潜虚・題署と七篇の総綱

《潛虛》﹝宋﹞司馬光撰。

《潜虚》は北宋の司馬光（字は君実）の撰。この書は揚雄《太玄》の体例を模倣し、「虚」を万物の本原として、独自の象数の名目を立てて人事を推演する。

萬物皆祖於虛，生於氣。氣以成體，體以受性，性以辨名，名以立行，行以俟命。故虛者，物之府也；氣者，生之戶也；體者，質之具也；性者，神之賦也；名者，事之分也；行者，人之務也；命者，時之遇也。

天下の万物は皆「虚」を始祖とし、「気」から生まれる。気が聚まって「体」（形体）となり、形体が受けて「性」（本性）となり、性が分かれて「名」（名分）を弁じ、名が定まって「行」（行事）を立て、行が成れば「命」（時運）の裁定を待つ。ゆえに「虚」は万物を収蔵する府庫、「気」は生命の出入りする門戸、「体」は質料の備わるところ、「性」は精神の賦する禀受、「名」は事物彼此の分際、「行」は人の尽くすべき職務、「命」は人が時機に遭う遇――この七つが全書七篇の立論の綱領である。

氣圖●

「気図」。原書はここに図を附し、白黒の円点をもって五行の生数と成数を並べた。今は図は佚し、図位を標す記号「●」のみが残る。

體圖●

「体図」。ここにも元来図が附されていたが、今は図位の記号「●」のみが残る。「体」は気が凝って成る形質の等第であり、以下の十等の尊卑がその図式である。

一等象王，二等象公，三等象嶽，四等象牧，五等象率，六等象侯，七等象卿，八等象大夫，九等象士，十等象庶人。一以治萬，少以制眾，其惟綱紀乎！綱紀立而治具成矣。

第一等は天子を象り、第二等は三公を象り、第三等は四岳（方岳の重臣）を象り、第四等は州牧を象り、第五等は兵を統べる率を象り、第六等は諸侯を象り、第七等は公卿を象り、第八等は大夫を象り、第九等は士を象り、第十等は庶人を象る。一人をもって万民を治め、少数をもって多数を制するには、「綱紀」によるほかない。綱紀が立てば、治国の器具は備わる。

心使身，身使臂，臂使指，指操萬物；或者不為之使，則治道病矣。卿詘一，大夫詘二，士詘三，庶人詘四，位愈卑，詘愈多，所以為順也；詘雖多，不及半，所以為正也。正順，?墜之大誼也。

心が身軀を指揮し、身軀が手臂を指揮し、手臂が手指を指揮し、手指が更に万物を操持する。一節でも指揮に従わなければ、治道に疵が生じる。ゆえに卿は一分を減損し、大夫は二分を減損し、士は三分を減損し、庶人は四分を減損する――位が卑しいほど減損が多い、これを「順」という。ただし減損が多くとも半数を超えない、これを「正」という。「正」と「順」を兼ね備えることが、天地間最大の義理である（「?」は原文の缺字、「坠」は「地」の古字）。

性圖●

「性図」。原図は佚し、今は図位の記号「●」が残る。「性」は形体の受ける禀賦であり、この図は「純」「配」の二級で人性の序列を排する。

凡性之序，先列十純。十純既浹，其次降一，其次降二，其次降三，其次降四，最後五配，而性備矣。始於純，終於配，天地之道也。

「性」の次序を並べるに、まず十の「純」、すなわち単一で雑らない性を列す。十純が周遍したのち、順に一等降り、二等降り、三等降り、四等降りて、最後に五つの「配」、すなわち两性相い配して成る性が来て、人性の品類はここに齐全する。「純」に始まり「配」に終わるのは、まさに天地の生物が一より多となる道理である。

名圖●

「名図」。原図は佚し、今は図位の記号「●」が残る。「名」は本性が分化して各々得る分際の称号であり、この図は《河図》の方位数を骨格とする。

一六置後，二七置前，三八置左，四九置右，通以五十。五行葉序，卬而瞻之，宿躔從度。卬則為宮，俯則為墜。卬得五宮，俯得十數。

一と六を後方に置き、二と七を前方に置き、三と八を左方に置き、四と九を右方に置き、中央に五と十を貫く――これが《河図》の生数・成数の方位である。五行は順に相い協し（「叶」は「協」）、頭を擡げて仰ぎ観る（「卬」は「仰」）と、星宿の運行は各々度数に循う。仰ぎ対するは天上の星宮、俯し対するは大地である。仰観して五宮を得、俯察して十数を得る。

元餘者，物之始終，故無變；齊者，中也，包斡萬物，故無位。

「元」と「余」は万物の開端と終結を代表し、それ自体は変化に参与しない。「斉」はすなわち中央で、万物を包裹して旋回せしめるゆえ、固定の方位を占めない。

逡至之氣，起於元，轉而周三百六十四變，變尸一日，乃授於餘而終之。以步、廿、曳、軌以葉歲紀。

続いて運り至る気は「元」から発端し、一周旋回して共に三百六十四の「変」となり、変ごとに一日を主管し（「尸」は主持）、最後に「余」に交して収束終結する。更に「歩」「廿」「曳」「軌」の名目をもって調剤し、歳時に合わせる。

人之生，本於虛。虛然逡形，形然逡性，性然逡動，動然逡情，情然逡事，事然逡德，德然逡家，家然逡國，國然逡政，政然逡功，功然逡業。業終則返於虛矣。

人の生命の根本は「虚」にある（下文の「逡」は「后」と同じく用いる）。虚あってのち形あり、形あってのち性あり、性あってのち動あり、動あってのち情あり、情あってのち事あり、事あってのち徳あり、徳あってのち家斉き、家斉いてのち国治まり、国治まってのち政あり、政行われてのち功あり、功成ってのち業あり。業が尽きれば、また「虚」に帰る。

故萬物始於元，著於裒[蒲侯]，存於齊，消於散，訖於餘，五者形之運也。柔、剛、雍、昧、昭，姓之分也。容、言、慮、聆、覿，動之官也。

ゆえに万物は「元」に起始し、「裒」（音は蒲侯反、聚積）に顕著し、「斉」に存続し、「散」に消減し、「余」に終止する。この五つの名目は「形」の運行の歷程である。「柔」「剛」「雍」「昧」「昭」は「姓」（禀性）の五類である。「容」「言」「慮」「聆」「覿」は「動」の五種の官能で、それぞれ儀容・言語・思慮・聴聞・観看を指す。

繇、懠[箋西]、得、罹、耽[都含]，情之訹[恤]也。前、卻、庸、妥[吐火]、蠢[尺尹]，事之變也。訒[刃]、宜、忱、喆、戛，德之塗也。

「繇」（喜悦）・「懠」（忿怒）・「得」（称心）・「罹」（憂に遭う）・「耽」（沈溺）は、「情」が牽動されて発する五態である（「訹」の音は恤、引動の義）。「前」（進）・「却」（退）・「庸」（常を守る）・「妥」（安止）・「蠢」（躁動）は、「事」の五変である。「訒」（言語遅重）・「宜」（合宜）・「忱」（誠信）・「喆」（明智）・「戛」（節あり）は、「徳」の行う五途である。原文の角括弧内はいずれも音注である。

特、偶、匿、續、考，家之綱也。範、徒、丑、隸、林，國之紀也。禋[因]、準、資、賓、或，政之務也。斆[效]、理、績、育、聲，功之具也。興、痡[鋪]、泯、造、隆，業之著也。

「特」（単身）・「偶」（配偶）・「匿」（相い隠る）・「続」（嗣続）・「考」（尊長）は、「家」の五綱である。「範」（法度）・「徒」（衆庶）・「丑」（類聚）・「隷」（属役）・「林」（会集）は、「国」の五紀である。「禋」（祭祀）・「准」（法制）・「資」（財用）・「賓」（賓礼）・「或」（「域」に通じ、兵戎の守土を指す）は、「政」の五務である。「斆」（教学）・「理」（治理）・「績」（成績）・「育」（養育）・「声」（声教）は、「功」を成す五具である。「興」（興起）・「痡」（困病）・「泯」（泯滅）・「造」（創制）・「隆」（隆盛）は、「業」の五種の顕相である。

為人上者將何為哉？養之、教之、理之而已。養之，故人賴以生也；教之，故人賴以明也；治之，故人賴以乂也。

百姓の上に居る君主は何をなすべきか。養育・教化・治理するのみである。彼らを養育すれば百姓はこれにより生を保ち、教化すれば百姓はこれにより理を明らめ、治理すれば百姓はこれにより安んず（「乂」は安治）。

夫如是，故人愛之如父母，信之如卜筮，畏之如雷霆，是以功成而名白也。夫為人上而不能養，則人離叛矣；養而不能教，則人餚亂矣；教而不能治，則人抵捍矣。三具者亡而祈有功者，可得乎？

このごとくできれば、百姓は父母を敬愛するように彼を敬愛し、卜筮を信任するように彼を信任し、雷霆を敬畏するように彼を敬畏し、ここに功業成り名声白しとなる。反対に、民の上に居りながら養育できなければ百姓は離散・背反し、養っても教化できなければ百姓は混雑・淆乱し（「肴」は「淆」に通ず）、教えても治理できなければ百姓は抵触・抗拒する。養・教・治の三者が皆無でありながら功業の成就を望むとは、どうして成し得ようか。

行圖、變圖、解圖●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●

「行図」「変図」「解図」の三図。「行」は名分が既定の後に践履する行事、「変」は行事が時位の中で推移すること、「解」は変ごとに辞を繋ぎ吉凶を断ずる解説である。三図は今いずれも亡佚し、二十四の図位を標す記号のみが残る。

命圖●

「命図」。原図は佚し、今は図位の記号「●」が残る。「命」は人が時位の中で遇う定数であり、その下に載せるのが《潜虚》の筮法である。

元、餘、齊三者無變，皆不占；初、上者，事之始終，亦不占。

「元」「余」「斉」の三者はそれ自体変化がなく、いずれも占断に用いない。「初」と「上」は一事の首尾であり、これも占断に用いない。

[闕]五行相乘得二十五，又以三才乘之得七十五，以為策。虛其五而用七十，分而為二，取左之一以掛於右，揲左以十而觀其餘，置而扐之。復合為一而再分之，掛、揲其右，皆如左法。

（ここに原文の闕文あり。）五行が自乗して二十五を得、更に天・地・人の「三才」の数を乗じて七十五を得、これを蓍策の総数とする。五策を虚置して用いず、実用は七十策。まず二份に分け、左份から一策を取って右手に掛け、左份を十策ずつの組で数え、剰余の幾何を見て指間に挟み記す（これが「扐」）。ついで合攏して重ねて分け、右份の掛策・揲数の法は左份と同じとする。

左為主，右為客。先主後客者陽，先客後主者陰。觀其所合，以名命之。

左份を「主」とし、右份を「客」とする。先主後客は陽に属し、先客後主は陰に属する。主客両辺の得た数がいかに配合するかを見て、これにより筮すべき「名」を定める。《周易》の卦名に相当する。

既得其名，又合蓍而復分之。陽則置右而揲左，陰則置左而揲右。生純置右，成純置左。揲之以七，所揲之餘為所得之變，觀其吉凶臧否平而決之。

「名」を得たのち、再び蓍策を合わせて新たに分ける。陽に属するは右份を擱置して左份を数え、陰に属するは左份を擱置して右份を数える。生数の「純」は右に擱き、成数の「純」は左に擱く。今度は七策ずつの組で数え、余数が求める「変」となる。更にそれが吉・凶・臧・否・平のいずれの等に属するかを見て、これをもって決断する。

陽則用其顯，陰則用其幽。幽者，吉凶臧否與顯戾也。欲知始終中者，以所筮之時占之。先體為始，後體為中，所得之變為終。變已主其大矣，又有吉凶臧否平者，於變之中復為細別也。

陽に属するは顕露の一面を取って断じ、陰に属するは幽隠の一面を取って断ずる。いわゆる「幽」とは、その吉凶臧否が顕露する者とちょうど反対のものである。一事の始・中・終を知らんとすれば、起筮の時辰をもって推占する。先得の「体」を始とし、後得の「体」を中とし、得た「変」を終とする。「変」はすでに吉凶の大勢を定め、吉・凶・臧・否・平の五等は同一の変の中で更に細分するものである。

不信不筮，不疑不筮，不正不筮，不順不筮，不蠲不筮，不誠不筮。必蠲必誠，神靈是聽。

蓍筮を信じない者には占わず、心に疑難なき者は占わず、問うところ正当ならざる者は占わず、行い理に順わざる者は占わず、身心潔からざる者は占わず（「蠲」は潔）、誠敬ならざる者は占わず。必ず潔斎し必ず誠敬にしてこそ、神霊は垂聴する。

[闕]玄以準易，虛以擬玄。玄且覆瓿，而況虛乎？其棄必矣。然子云曰：「後世復有揚子雲，必知玄。」吾於子云雖未能知，固好之矣，安知後世復無司馬君實乎？

（ここに原文の闕文あり。）揚雄の《太玄》は《周易》に比拠して作られ、わが《潜虚》はまた《太玄》に比擬して作った。かつて劉歆が《太玄》を嘲笑して将来は醤甕を覆うに足るのみと言い（《漢書・揚雄伝》に「吾恐れらくは後人の用いて醤瓿を覆うならんことを」とある）、《太玄》ですらこのありさま、いわんや《潜虚》をや。人に棄置されるは必然であろう。しかし揚子雲（揚雄の字は子雲）が言った――後世にもし再び揚子雲が出れば、必ず《太玄》を読解し得る、と。私は子雲の学に未だ真に通ずる能わざれども、もともとこれを愛好する。どうして後世に再び司馬君実が出て、この《潜虚》を読解しないと知らんや。