잠허·제서와 칠편 총강

《潛虛》﹝宋﹞司馬光撰。

《잠허(潛虚)》는 북송(北宋)의 사마광(司馬光, 자는 군실(君實))이 지었다. 이 책은 양웅(揚雄)의 《태현(太玄)》 체례를 모방하여, ‘허(虚)’를 만물의 본원으로 삼고 따로 상수(象數) 명목을 세워 인사(人事)를 추연한다.

萬物皆祖於虛，生於氣。氣以成體，體以受性，性以辨名，名以立行，行以俟命。故虛者，物之府也；氣者，生之戶也；體者，質之具也；性者，神之賦也；名者，事之分也；行者，人之務也；命者，時之遇也。

천하 만물은 모두 ‘허(虚)’를 시조로 삼아 ‘기(氣)’에서 생겨난다. 기가 모여 ‘체(體, 형체)’가 되고, 형체가 받아 ‘성(性, 본성)’이 되며, 성이 나뉘어 ‘명(名, 명분)’을 변별하고, 명이 정해져 ‘행(行, 행사)’을 세우며, 행이 이루어지면 ‘명(命, 시운)’의 재정을 기다린다. 그러므로 ‘허’는 만물을 수장하는 부고(府庫)이고, ‘기’는 생명이 드나드는 문호이며, ‘체’는 질료가 구족한 곳이고, ‘성’은 정신이 부여한 품수이며, ‘명’은 사물 피차의 분계이고, ‘행’은 사람이 다해야 할 직사이며, ‘명’은 사람이 시기에 만나는 우연이다――이 일곱이 전서 칠편의 입론 강령이다.

氣圖●

‘기도(氣圖)’. 원서는 이곳에 그림을 붙여 흑백 원점으로 오행(五行)의 생수(生數)와 성수(成數)를 배열하였다. 지금은 그림이 없어지고 그림 자리를 표시하는 기호 ‘●’만 남았다.

體圖●

‘체도(體圖)’. 이곳에도 본래 그림이 있었으나 지금은 그림 자리 기호 ‘●’만 남았다. ‘체(體)’는 기가 응결하여 이루는 형질의 등제(等第)이며, 아래의 십등 존비가 그 도식이다.

一等象王，二等象公，三等象嶽，四等象牧，五等象率，六等象侯，七等象卿，八等象大夫，九等象士，十等象庶人。一以治萬，少以制眾，其惟綱紀乎！綱紀立而治具成矣。

제일등은 천자(天子)를 상징하고, 제이등은 삼공(三公)을, 제삼등은 사악(四岳, 방악의 중신)을, 제사등은 주목(州牧)을, 제오등은 군사를 통솔하는 솔(率)을, 제육등은 제후(諸侯)를, 제칠등은 공경(公卿)을, 제팔등은 대부(大夫)를, 제구등은 사(士)를, 제십등은 서인(庶人)을 상징한다. 한 사람으로 만민을 다스리고 적은 수로 많은 수를 절제하려면 오직 ‘강기(綱紀)’에 의할 뿐이다. 강기가 서면 치국의 기구가 갖추어진다.

心使身，身使臂，臂使指，指操萬物；或者不為之使，則治道病矣。卿詘一，大夫詘二，士詘三，庶人詘四，位愈卑，詘愈多，所以為順也；詘雖多，不及半，所以為正也。正順，?墜之大誼也。

마음이 몸을 지휘하고, 몸이 팔을 지휘하고, 팔이 손가락을 지휘하며, 손가락이 다시 만물을 조지한다. 한 마디라도 지휘를 따르지 않으면 치도(治道)에 병통이 생긴다. 그러므로 경(卿)은 일분을 감손하고, 대부(大夫)는 이분을, 사(士)는 삼분을, 서인(庶人)은 사분을 감손한다――지위가 낮을수록 감손이 많으니 이를 ‘순(順)’이라 한다. 그러나 감손이 많아도 반수를 넘지 않으니 이를 ‘정(正)’이라 한다. ‘정’과 ‘순’을 겸비하면 곧 천지간의 가장 큰 의리이다(‘?’는 원문의 결자이고, ‘坠’은 ‘地’의 고자).

性圖●

‘성도(性圖)’. 원래의 그림은 없어지고 지금은 그림 자리 기호 ‘●’가 남았다. ‘성(性)’은 형체가 받은 품부이며, 이 그림은 ‘순(純)’과 ‘배(配)’ 두 등급으로 인성의 서열을 배열한다.

凡性之序，先列十純。十純既浹，其次降一，其次降二，其次降三，其次降四，最後五配，而性備矣。始於純，終於配，天地之道也。

‘성’의 차서를 나열함에, 먼저 열 개의 ‘순(純)’ 곧 단일하여 섞이지 않는 성을 나열한다. 십순이 두루 미친 뒤, 차례로 일등 내리고 이등 내리고 삼등 내리고 사등 내려, 마지막으로 다섯 개의 ‘배(配)’ 곧 양성이 서로 배합하여 이룬 성에 이르러 인성의 품류가 비로소 구전(俱全)한다. ‘순’에서 시작하여 ‘배’에서 끝나는 것은 바로 천지가 만물을 생함에 하나에서 많아지는 도리이다.

名圖●

‘명도(名圖)’. 원래의 그림은 없어지고 지금은 그림 자리 기호 ‘●’가 남았다. ‘명(名)’은 본성이 분화하여 각각 얻는 분계의 칭호이며, 이 그림은 《하도(河圖)》의 방위수를 골격으로 한다.

一六置後，二七置前，三八置左，四九置右，通以五十。五行葉序，卬而瞻之，宿躔從度。卬則為宮，俯則為墜。卬得五宮，俯得十數。

일(一)과 육(六)을 후방에 두고, 이(二)와 칠(七)을 전방에 두며, 삼(三)과 팔(八)을 좌방에 두고, 사(四)와 구(九)를 우방에 두며, 중앙에는 오(五)와 십(十)을 관통하게 한다――이것이 《하도》 생수·성수의 방위이다. 오행은 차례로 서로 협하고(‘葉’는 곧 ‘協’), 고개를 들어 우러러 보면(‘卬’은 곧 ‘仰’) 성숙의 운행이 각기 도수를 따른다. 우러러 대하는 것은 천상의 성궁이요, 굽어 대하는 것은 대지이다. 우러러 봐서 오궁(五宮)을 얻고 굽어 살펴 십수(十數)를 얻는다.

元餘者，物之始終，故無變；齊者，中也，包斡萬物，故無位。

‘원(元)’과 ‘여(余)’는 만물의 개단(開端)과 종결을 대표하며, 그 자체는 변화에 참여하지 않는다. ‘제(齊)’는 곧 중앙으로, 만물을 포괄하여 회전시키므로 고정된 방위를 차지하지 않는다.

逡至之氣，起於元，轉而周三百六十四變，變尸一日，乃授於餘而終之。以步、廿、曳、軌以葉歲紀。

이어서 운행해 이르는 기는 ‘원’에서 발단하여, 한 주 회전하여 모두 삼백육십사의 ‘변(變)’이 되고, 변마다 하루를 주관하며(‘시(尸)’는 주재), 마지막에 ‘여’에 넘겨 수속·종결한다. 다시 ‘보(步)’·‘입(廿)’·‘예(曳)’·‘궤(軌)’ 몇 명목으로 조제하여 세시(歲時)와 맞춘다.

人之生，本於虛。虛然逡形，形然逡性，性然逡動，動然逡情，情然逡事，事然逡德，德然逡家，家然逡國，國然逡政，政然逡功，功然逡業。業終則返於虛矣。

사람 생명의 근본은 ‘허(虚)’에 있다(아래 ‘순(逡)’ 자는 ‘후(后)’와 같이 쓴다). 허가 있은 뒤에 형이 있고, 형이 있은 뒤에 성이 있으며, 성이 있은 뒤에 동이 있고, 동이 있은 뒤에 정이 있으며, 정이 있은 뒤에 사가 있고, 사가 있은 뒤에 덕이 있으며, 덕이 있은 뒤에 집이 가지런하고, 집이 가지런한 뒤에 나라가 다스려지며, 나라가 다스려진 뒤에 정이 있고, 정이 행해진 뒤에 공이 있으며, 공이 이루어진 뒤에 업이 있다. 업이 다하면 다시 ‘허’로 돌아간다.

故萬物始於元，著於裒[蒲侯]，存於齊，消於散，訖於餘，五者形之運也。柔、剛、雍、昧、昭，姓之分也。容、言、慮、聆、覿，動之官也。

그러므로 만물은 ‘원(元)’에서 기시하여, ‘부(裒, 음은 포후반(蒲侯反), 모아 쌓음)’에서 현저하고, ‘제(齊)’에서 존속하며, ‘산(散)’에서 소감하고, ‘여(余)’에서 종지한다. 이 다섯 명목은 ‘형(形)’의 운행 역정이다. ‘유(柔)’·‘강(剛)’·‘옹(雍)’·‘매(昧)’·‘소(昭)’는 ‘성(姓, 품성)’의 다섯 부류이고, ‘용(容)’·‘언(言)’·‘려(慮)’·‘령(聆)’·‘적(覿)’은 ‘동(動)’의 다섯 가지 관능으로 각각 의용·언어·사려·청문·관간을 가리킨다.

繇、懠[箋西]、得、罹、耽[都含]，情之訹[恤]也。前、卻、庸、妥[吐火]、蠢[尺尹]，事之變也。訒[刃]、宜、忱、喆、戛，德之塗也。

‘요(繇, 희열)’·‘제(懠, 분노)’·‘득(得, 칭심)’·‘리(罹, 근심을 당함)’·‘탐(耽, 침니)’은 ‘정(情)’이 견동되어 발하는 다섯 태도이다(‘술(訹)’의 음은 휼(恤), 끌어 움직임의 뜻). ‘전(前, 나아감)’·‘각(却, 물러남)’·‘용(庸, 상을 지킴)’·‘타(妥, 안정됨)’·‘준(蠢, 조동함)’은 ‘사(事)’의 다섯 변화이다. ‘인(訒, 언어가 둔중함)’·‘의(宜, 합의함)’·‘침(忱, 성신함)’·‘철(喆, 명지함)’·‘알(戛, 절도 있음)’은 ‘덕(德)’이 행하는 다섯 길이다. 원문의 괄호 안은 모두 음주(音注)이다.

特、偶、匿、續、考，家之綱也。範、徒、丑、隸、林，國之紀也。禋[因]、準、資、賓、或，政之務也。斆[效]、理、績、育、聲，功之具也。興、痡[鋪]、泯、造、隆，業之著也。

‘특(特, 홀로 몸)’·‘우(偶, 배우)’·‘닉(匿, 서로 숨음)’·‘속(續, 사속)’·‘고(考, 존장)’는 ‘가(家)’의 오강(五綱)이다. ‘범(範, 법도)’·‘도(徒, 중서)’·‘추(丑, 유취)’·‘예(隸, 속역)’·‘림(林, 회집)’은 ‘국(國)’의 오기(五紀)이다. ‘인(禋, 제사)’·‘준(准, 법제)’·‘자(資, 재용)’·‘빈(賓, 빈례)’·‘혹(或, ‘역(域)’에 통하여 병융 수토를 가리킴)’은 ‘정(政)’의 오무(五務)이다. ‘효(斆, 교학)’·‘리(理, 치리)’·‘적(績, 성적)’·‘육(育, 양육)’·‘성(聲, 성교)’은 ‘공(功)’을 이루는 오구(五具)이다. ‘흥(興, 흥기)’·‘부(痡, 곤병)’·‘민(泯, 민멸)’·‘조(造, 창제)’·‘륭(隆, 융성)’은 ‘업(業)’의 다섯 가지 현상이다.

為人上者將何為哉？養之、教之、理之而已。養之，故人賴以生也；教之，故人賴以明也；治之，故人賴以乂也。

백성 위에 있는 군주는 무엇을 해야 하는가. 기를 뿐 양육·교화·치리할 따름이다. 그들을 양육하면 백성은 이로써 목숨을 부지하고, 교화하면 백성은 이로써 이치를 밝히며, 치리하면 백성은 이로써 편안해진다(‘예(乂)’는 곧 안치).

夫如是，故人愛之如父母，信之如卜筮，畏之如雷霆，是以功成而名白也。夫為人上而不能養，則人離叛矣；養而不能教，則人餚亂矣；教而不能治，則人抵捍矣。三具者亡而祈有功者，可得乎？

이와 같이 할 수 있으면 백성은 부모를 경애하듯 그를 경애하고, 복시(卜筮)를 신임하듯 그를 신임하며, 뇌정(雷霆)을 경외하듯 그를 경외하여, 이에 공업이 이루어지고 명성이 밝아진다. 반대로, 백성 위에 있으면서 양육하지 못하면 백성이 이산·배반하고, 기르되 교화하지 못하면 백성이 혼잡·효란하며(‘효(肴)’는 ‘효(淆)’에 통한다), 가르치되 치리하지 못하면 백성이 저촉·항거한다. 양·교·치 세 가지가 다 없으면서 공업의 성취를 바라니 어찌 할 수 있으랴.

行圖、變圖、解圖●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●

‘행도(行圖)’·‘변도(變圖)’·‘해도(解圖)’ 세 그림. ‘행(行)’은 명분이 정해진 뒤에 이철하는 행사이고, ‘변(變)’은 행사가 시위(時位) 속에서 추이하는 것이며, ‘해(解)’는 변마다 사(辭)를 달아 길흉을 단하는 해설이다. 세 그림은 지금 모두 없어지고 스물네 개의 그림 자리를 표시하는 기호만 남았다.

命圖●

‘명도(命圖)’. 원래의 그림은 없어지고 지금은 그림 자리 기호 ‘●’가 남았다. ‘명(命)’은 사람이 시위 속에서 만나는 정수(定數)이며, 그 아래 실은 것이 《잠허》의 점법이다.

元、餘、齊三者無變，皆不占；初、上者，事之始終，亦不占。

‘원(元)’·‘여(余)’·‘제(齊)’ 세 가지는 그 자체 변화가 없어 모두 점단에 쓰지 않는다. ‘초(初)’와 ‘상(上)’은 한 일의 수미(首尾)이니 이 또한 점단에 쓰지 않는다.

[闕]五行相乘得二十五，又以三才乘之得七十五，以為策。虛其五而用七十，分而為二，取左之一以掛於右，揲左以十而觀其餘，置而扐之。復合為一而再分之，掛、揲其右，皆如左法。

(이곳에 원문의 궐문이 있다.) 오행이 스스로 곱하여 이십오를 얻고, 다시 천·지·인의 ‘삼재(三才)’ 수를 곱하여 칠십오를 얻어 이를 시책(蓍策)의 총수로 삼는다. 다섯 책을 허치하여 쓰지 않고 실용은 칠십 책이다. 먼저 두 몫으로 나누고, 좌편 몫에서 한 책을 뽑아 오른손에 걸며, 좌편 몫을 열 책씩 한 조로 세어 남는 수를 보아 손가락 사이에 끼워 기억한다(이것이 ‘륵(扐)’). 이어 합쳐서 다시 나누되, 우편 몫의 괘책·설수(揲數) 법은 좌편과 같게 한다.

左為主，右為客。先主後客者陽，先客後主者陰。觀其所合，以名命之。

좌편 몫을 ‘주(主)’로 하고 우편 몫을 ‘객(客)’으로 한다. 먼저 주하고 뒤에 객이면 양에 속하고, 먼저 객하고 뒤에 주이면 음에 속한다. 주·객 양쪽의 얻은 수가 어떻게 배합하는지를 보아 이로써 점할 ‘명(名)’을 정한다. 《주역》의 괘명(卦名)에 해당한다.

既得其名，又合蓍而復分之。陽則置右而揲左，陰則置左而揲右。生純置右，成純置左。揲之以七，所揲之餘為所得之變，觀其吉凶臧否平而決之。

‘명’을 얻은 뒤, 다시 시책을 합하여 새로 나눈다. 양에 속하면 우편 몫을 놓아두고 좌편 몫을 세고, 음에 속하면 좌편 몫을 놓아두고 우편 몫을 센다. 생수의 ‘순(純)’은 오른쪽에 놓고, 성수의 ‘순’은 왼쪽에 놓는다. 이번에는 일곱 책씩 한 조로 세어, 남는 수가 곧 구하는 ‘변(變)’이다. 다시 그것이 길·흉·장·비·평(吉凶臧否平)의 어느 등급에 속하는지를 보아 이로써 결단한다.

陽則用其顯，陰則用其幽。幽者，吉凶臧否與顯戾也。欲知始終中者，以所筮之時占之。先體為始，後體為中，所得之變為終。變已主其大矣，又有吉凶臧否平者，於變之中復為細別也。

양에 속하면 드러난 면을 취하여 단하고, 음에 속하면 그윽히 숨은 면을 취하여 단한다. 이른바 ‘유(幽)’란 그 길흉장비가 드러난 것과 마침 반대인 것이다. 한 일의 시·중·종(始中終)을 알고자 하면 점을 일으킨 시진(時辰)으로 추점한다. 먼저 얻은 ‘체(體)’를 시(始)로 하고, 뒤에 얻은 ‘체’를 중(中)으로 하며, 얻은 ‘변’을 종(終)으로 한다. ‘변’은 이미 길흉의 대세를 정하고, 길·흉·장·비·평 다섯 등급은 같은 변 안에서 다시 세분하는 것이다.

不信不筮，不疑不筮，不正不筮，不順不筮，不蠲不筮，不誠不筮。必蠲必誠，神靈是聽。

시점(蓍筮)을 믿지 않는 자에게는 점하지 않고, 마음에 의난이 없는 자는 점하지 않으며, 묻는 바가 정당하지 않은 자는 점하지 않고, 행하는 바가 이치에 순하지 않은 자는 점하지 않으며, 심신이 깨끗하지 않은 자는 점하지 않고(‘견(蠲)’은 곧 깨끗함), 성경하지 않은 자는 점하지 않는다. 반드시 깨끗하고 반드시 성경하여야 신령이 들어준다.

[闕]玄以準易，虛以擬玄。玄且覆瓿，而況虛乎？其棄必矣。然子云曰：「後世復有揚子雲，必知玄。」吾於子云雖未能知，固好之矣，安知後世復無司馬君實乎？

(이곳에 원문의 궐문이 있다.) 양웅의 《태현》은 《주역》에 비거하여 지었고, 나의 이 《잠허》는 또 《태현》에 비의하여 지었다. 옛날 유흠(劉歆)이 《태현》을 조소하여 장차 장독을 덮는 데나 쓸 만하다 하였고(《한서·양웅전》에 ‘吾恐後人用覆醬瓿也’라 했다), 《태현》조차 이 지경이니 하물며 《잠허》이랴. 사람에게 버려짐은 필연이다. 그러나 양자운(揚子雲, 양웅의 자는 자운)이 말하기를, 후세에 다시 양자운이 나오면 반드시 《태현》을 읽어 이해할 것이라 했다. 나는 비록 자운의 학문에 참으로 통하지 못하나 본래 그것을 애호한다. 또 어찌 후세에 다시 사마군실(司馬君實)이 나와 이 《잠허》를 읽어 이해하지 않으리라고 알겠는가.