乾元秘旨

《楚詞》言：闤則九重，孰營度之？則天有九重，古昔已言之矣。西人之言九重天也，曰：最上為宗動天，無星辰，每日帶各重天自東而西左旋一周。次曰列宿天，次曰鎮星天，次日歲星天，次曰熒惑天，次曰太陽天，次曰金星天，次曰水星天，最下曰太陰天。自恆星以下，八重天皆隨宗動天左旋，然各天皆有右旋之度，自西而東，與蟻行磨上之喻相符，由是往復循環，運行不息，以氤以氳，眾物憑生，而人於其間得氣之吉者則吉，得氣之凶者則凶，細細按之，不爽毫末。有志者所當詳察焉。

《초사(楚辭)·천문(天問)》에서 「둥근 하늘이 아홉 겹이라면 누가 이를 재고 나누었는가」라고 물었다. 하늘이 아홉 층으로 나뉜다는 것은 옛사람이 이미 말한 바이다. 서양 역법가가 말하는 구중천은, 최상층을 「종동천(宗動天)」이라 하여 별이 없고, 매일 아래 각 층의 하늘을 거느리고 동쪽에서 서쪽으로 좌선하여 한 바퀴 돈다. 그 아래로, 제2층은 「열숙천(列宿天)」 즉 뭇 항성이 있는 하늘, 제3층은 「진성천(鎭星天)」 즉 토성(土星)의 하늘, 제4층은 「세성천(歲星天)」 즉 목성(木星)의 하늘, 제5층은 「형혹천(熒惑天)」 즉 화성(火星)의 하늘, 제6층은 「태양천(太陽天)」, 제7층은 「금성천(金星天)」, 제8층은 「수성천(水星天)」, 최하층은 「태음천(太陰天)」 즉 달이 다니는 하늘이다. 항성층 아래 여덟 겹의 하늘은 모두 종동천을 따라 좌선하지만, 각 하늘 자체에도 우선하는 도수가 있어 서쪽에서 동쪽으로 간다. 이는 옛사람의 「개미가 맷돌 위를 기어간다」는 비유와 정확히 맞는다. 맷돌은 왼쪽으로 돌고 개미는 맷돌 위에서 오른쪽으로 가니, 두 방향이 겹쳐진다. 천체는 이처럼 왕복 순환하며 쉬지 않고 운행하여, 음양 두 기운이 교감하고 인온(氤氳)함으로써 만물이 그에 의지해 생긴다. 사람은 그 사이에 태어나 길한 기를 받으면 길하고 흉한 기를 받으면 흉하니, 하나하나 자세히 살펴보면 털끝만큼도 어긋남이 없다. 성명(星命)의 학문에 뜻이 있는 사람은 이 근본 이치를 상세히 밝혀야 한다.

水生木，又生氣；火生土，又生計；木生火，又生羅；金生水，又生孛；羅生計，又生土；氣生羅，又生火；孛生氣，又生木。土計生金，金扶月，金水孛扶日。水克火，又克羅；木克土，又克計；金克木，又克氣；土克水，又克孛；計克孛，又克水；氣克計，又克土；孛克羅，又克火；火羅克金，木氣蔽日，土計掩月。

이것은 「칠정사여」 십일요(十一曜)를 정오행에 의해 추배(推排)한 생극(生剋)의 차서이다. 칠정은 일·월과 수·화·목·금·토 다섯 별을 가리키고, 사여는 「자기(紫氣)」(목의 여), 「나후(羅睺)」(화의 여), 「계도(計都)」(토의 여), 「월패(月孛)」(수의 여)를 가리킨다. 상생(相生)의 길: 수(水)는 목(木)을 생하고 또 「자기」를 생한다. 화(火)는 토(土)를 생하고 또 「계도」를 생한다. 목은 화를 생하고 또 「나후」를 생한다. 금(金)은 수를 생하고 또 「월패」를 생한다. 「나후」는 「계도」를 생하고 또 토를 생한다. 「자기」는 「나후」를 생하고 또 화를 생한다. 「월패」는 「자기」를 생하고 또 목을 생한다. 토성과 「계도」는 모두 금을 생하고, 금은 태음(太陰)을 돕고, 금·수와 「월패」는 모두 태양(太陽)을 돕는다. 상극(相剋)의 길: 수는 화를 극하고 또 「나후」를 극한다. 목은 토를 극하고 또 「계도」를 극한다. 금은 목을 극하고 또 「자기」를 극한다. 토는 수를 극하고 또 「월패」를 극한다. 「계도」는 「월패」를 극하고 또 수를 극한다. 「자기」는 「계도」를 극하고 또 토를 극한다. 「월패」는 「나후」를 극하고 또 화를 극한다. 화와 「나후」는 금을 극한다. 이 밖에 두 요(曜)에 한정한 특례가 두 조 있다. 목과 「자기」는 태양을 차폐하고, 토와 「계도」는 태음을 엄식(掩蝕)하는 것이다.

水生計，又生羅；火生木，又生金；木生土，又生月；金生月，又生土；土生水，又生氣；計生火，又生孛；羅生孛，又生火；氣生羅，又生計；孛生金，又生木；月生氣，又生水。水克火，又克孛；火克土，又克月；木克水，又克氣；金克氣，又克水；土克計，又克羅；計克木，又克金；羅克金，又克木；氣克孛，又克火；孛克月，又克土；月克羅，又克計；太陽至尊獨不與。

이것은 십일요를 「변오행(變五行)」에 의해 추배한 생극으로, 위의 정오행과는 전혀 다르며 본문(本門)이 따로 세운 한 법식의 용법이다. 상생의 길: 수는 「계도」를 생하고 또 「나후」를 생한다. 화는 목을 생하고 또 금을 생한다. 목은 토를 생하고 또 태음을 생한다. 금은 태음을 생하고 또 토를 생한다. 토는 수를 생하고 또 「자기」를 생한다. 「계도」는 화를 생하고 또 「월패」를 생한다. 「나후」는 「월패」를 생하고 또 화를 생한다. 「자기」는 「나후」를 생하고 또 「계도」를 생한다. 「월패」는 금을 생하고 또 목을 생한다. 태음은 「자기」를 생하고 또 수를 생한다. 상극의 길: 수는 화를 극하고 또 「월패」를 극한다. 화는 토를 극하고 또 태음을 극한다. 목은 수를 극하고 또 「자기」를 극한다. 금은 「자기」를 극하고 또 수를 극한다. 토는 「계도」를 극하고 또 「나후」를 극한다. 「계도」는 목을 극하고 또 금을 극한다. 「나후」는 금을 극하고 또 목을 극한다. 「자기」는 「월패」를 극하고 또 화를 극한다. 「월패」는 태음을 극하고 또 토를 극한다. 태음은 「나후」를 극하고 또 「계도」를 극한다. 오직 태양만이 지존(至尊)의 상(象)이라 홀로 이 변오행의 생극에 참여하지 않는다.

木正旺則畏金，太旺又借金以成其器。火正旺則怯於水孛，太旺又借水孛以殺其威。土正旺則懮乎木氣，太旺又借木氣以疏其硬。金正旺則嫌於火羅，太旺又借火羅以化其頑鈍。水正旺則妨於土計，太旺又借土計以防其浸淫。且寒日偏替於金水，而素月獨隆於火羅。

같은 정오행이라도 왕(旺)한 정도가 어느 정도냐에 따라 취용(取用)은 도리어 거꾸로 보아야 한다. 목이 당령(當令)하여 바로 왕할 때는 금이 베어 오는 것을 두려워하지만, 일단 왕함이 극에 달하면 도리어 금의 부작(斧鑿)을 빌려야 그릇이 된다. 화가 바로 왕할 때는 수와 「월패」가 부어 끄는 것을 겁내지만, 너무 왕하면 도리어 수·「월패」를 빌려 그 위염(威焰)을 꺾어야 한다. 토가 바로 왕할 때는 목과 「자기」가 소극(疏剋)하는 것을 근심하지만, 너무 왕하면 도리어 목·「자기」를 빌려 그 견고히 뭉친 것을 풀어야 한다. 금이 바로 왕할 때는 화와 「나후」가 용련(熔鍊)하는 것을 싫어하지만, 너무 왕하면 도리어 화·「나후」를 빌려 그 완둔(頑鈍)을 녹여야 한다. 수가 바로 왕할 때는 토와 「계도」가 옹색(壅塞)하는 것을 꺼리지만, 너무 왕하면 도리어 토·「계도」를 빌려 그 범람과 침음(浸淫)을 제방해야 한다. 이 밖에 대거(對擧)의 이치가 한 층 더 있다. 겨울의 태양은 가장 금수(金水)를 두려워하여, 금수가 많으면 일광이 도리어 쇠퇴함이 드러난다. 소정(素淨)한 태음은 홀로 화와 「나후」의 조영(照映)을 기뻐하여, 이를 얻으면 광화(光華)가 더욱 성해진다.

《摘奧經》云：「冬水輔陽，水借光溫暖，而太陽則凝寒矣，主克父。夏水輔陽，陽借水滋潤，而水則枯涸矣，主短壽。」

《적오경(摘奥經)》에 이르기를, 겨울에 태어난 사람이 수성으로 태양을 보좌하게 하면, 수는 일광을 빌려 따뜻함을 얻지만 태양은 한수(寒水)에 얼어 응체(凝滯)하여 밝지 못하고, 이런 명(命)은 아버지를 극한다. 여름에 태어난 사람이 수성으로 태양을 보좌하게 하면, 태양은 수를 빌려 윤기를 얻지만 수는 열일(烈日)에 증발하여 마르고, 이런 명은 수명이 길지 않다. 같은 「수보양(水輔陽)」이라도 겨울과 여름 두 계절의 결과가 전혀 반대임을 알 수 있다. 명을 단할 때 일괄하여 논해서는 안 된다.

耶律楚材云：「如木為財而在春，春木本旺，旺而逢生，不幾生之太過乎？以富斷之則誤矣。蓋春木宜逢金，夏宜逢水，秋宜躔木，冬宜躔火，反是非天地之中和，恐不免於貧，命主等星亦如之。再以月論，春月，火羅照之不明不燥，金水扶之，有光。夏月，逢金無益，值木亦損，不惟土計是凶，即火羅亦難，惟水孛扶之，斯元精不散。秋月，獨畏土計，不妨獨行，亦喜金水以助華。至冬，失之太寒，金水孛皆忌，火羅相照為美。」合此二書觀之，一一皆可類推。

야율초재(耶律楚材)가 말하기를, 만약 목성을 재성(財星)으로 하고 사람이 또 봄에 태어났다면, 봄의 목은 본래 왕한데 왕한 데에 다시 생부(生扶)를 만나면 생함이 지나치지 않겠는가. 이때 그래도 「재왕(財旺)」으로 그를 부유하다고 단하면 단하기를 그르치는 것이다. 대개 봄의 목은 금을 만나 재제(裁制)를 받는 것이 좋고, 여름은 수를 만나 자윤(滋潤)을 받는 것이 좋고, 가을은 목숙(木宿)의 도(度)에 행하는 것이 좋고, 겨울은 화숙(火宿)의 도에 행하는 것이 좋다. 이 차서를 어기면 천지중화(天地中和)의 기에 맞지 않아 빈한(貧寒)을 면하기 어렵다. 명주성(命主星)과 나머지 여러 별의 취용도 모두 이 이치에 따른다. 다시 태음을 들어 말하면, 봄달은 화와 「나후」의 조영을 얻어 어둡지도 메마르지도 않고, 다시 금수가 와서 도우면 각별히 빛이 있다. 여름달은 금을 만나도 이롭지 않고 목을 만나도 손을 입으며, 토와 「계도」가 흉할 뿐 아니라 화와 「나후」조차 감당하기 어렵고, 오직 수와 「월패」가 와서 도우면 원정(元精)이 비로소 허산(耗散)을 면한다. 가을달은 다만 토와 「계도」를 두려워하며, 홀로 행하고 짝이 없어도 방해가 되지 않고, 또 금수가 그 광화를 돕는 것을 기뻐한다. 겨울에 이르면 달은 지나치게 추운 결함이 있어, 금·수·「월패」가 모두 꺼리는 바이며, 화와 「나후」의 상호 비춤을 얻어야 비로소 아름답다. 《적오경》과 야율초재 두 집의 말을 합하여 보면, 나머지 각 요가 사시(四時)에 따라 취용되는 이치도 이 줄기에 비추어 하나하나 유추할 수 있다.

變於十干，化祿也。甲火，乙孛，丙木，丁金，戊土，己月，庚水，辛氣，壬計，癸羅，其中自有正理存焉。竊嘗從元星天道立極之圖及元星仰觀天文之圖而窮極之。

이른바 「변오행의 정오행의 변」은 그 변화를 십천간(十天干)에 떨어뜨리는 것, 곧 「화록(化祿)」이라는 한 법이다. 갑간(甲干)은 화로 화하고, 을간(乙干)은 「월패」로 화하고, 병간(丙干)은 목으로 화하고, 정간(丁干)은 금으로 화하고, 무간(戊干)은 토로 화하고, 기간(己干)은 태음으로 화하고, 경간(庚干)은 수로 화하고, 신간(辛干)은 「자기」로 화하고, 임간(壬干)은 「계도」로 화하고, 계간(癸干)은 「나후」로 화한다. 이 배법은 함부로 배정한 것이 아니라 그 안에 스스로 일정한 정리(正理)가 있다. 나는 일찍이 《원성(元星)》이라는 책에 실린 「원성천도입극지도(元星天道立極之圖)」와 「원성앙관천문지도(元星仰觀天文之圖)」 두 폭의 그림에 의거하여, 그 소이연(所以然)을 끝까지 추구하였다.

日月麗乎天，日午月未，地勢起於北，子丑皆土；天道左旋，寅配春屬木，卯配夏屬火，辰配秋屬金，巳配冬屬水；地道右轉，亥配春屬木，戌配夏屬火，酉配秋屬金，申配冬屬水。

일월은 하늘에 부려(附麗)하여, 태양의 본위는 오(午)에 있고 태음의 본위는 미(未)에 있다. 지세(地勢)는 정북에서 일어나므로 자(子)·축(丑) 두 자리는 모두 토에 속한다. 천도(天道)는 왼쪽에서 돌아 인(寅)에서부터 세어 일어난다. 인은 봄에 배속하여 목에 속하고, 묘(卯)는 여름에 배속하여 화에 속하고, 진(辰)은 가을에 배속하여 금에 속하고, 사(巳)는 겨울에 배속하여 수에 속한다. 지도(地道)는 오른쪽에서 돌아 해(亥)에서부터 세어 일어난다. 해는 봄에 배속하여 목에 속하고, 술(戌)은 여름에 배속하여 화에 속하고, 유(酉)는 가을에 배속하여 금에 속하고, 신(申)은 겨울에 배속하여 수에 속한다. 천도·지도가 하나는 왼쪽, 하나는 오른쪽으로 마침 자축(子丑)과 오미(午未) 두 곳에서 교회(交會)하니, 십이지(十二支)의 오행 귀속이 이로써 정해진다.

惟子丑合而屬土，故戊歸丑，己歸子；寅亥合而屬木，故甲歸寅，乙歸亥；卯戌合而屬火，故丙歸卯，丁歸戌；辰酉合而屬金，故庚歸辰，辛歸酉；巳申合而屬水，故壬歸巳，癸歸申。寅卯辰巳皆陽位也，陽居陽位，故甲丙庚壬居之；申酉戌亥皆陰位也，陰居陰位，故癸辛丁乙居之。子之視亥戌酉申，乃自西而北，陰之極也，故己居之；丑之視寅卯辰巳，乃由北而東南，陽之始也，故戊居之。

오직 자(子)와 축(丑)은 상합하여 함께 토에 속하므로, 양토(陽土) 무(戊)는 축에 귀하고 음토(陰土) 기(己)는 자에 귀한다. 인(寅)과 해(亥)는 상합하여 함께 목에 속하므로, 양목(陽木) 갑(甲)은 인에 귀하고 음목(陰木) 을(乙)은 해에 귀한다. 묘(卯)와 술(戌)은 상합하여 함께 화에 속하므로, 양화(陽火) 병(丙)은 묘에 귀하고 음화(陰火) 정(丁)은 술에 귀한다. 진(辰)과 유(酉)는 상합하여 함께 금에 속하므로, 양금(陽金) 경(庚)은 진에 귀하고 음금(陰金) 신(辛)은 유에 귀한다. 사(巳)와 신(申)은 상합하여 함께 수에 속하므로, 양수(陽水) 임(壬)은 사에 귀하고 음수(陰水) 계(癸)는 신에 귀한다. 다시 음양의 분배를 보면, 인·묘·진·사는 모두 양위(陽位)이고 양간(陽干)은 양위에 살아야 하므로 갑·병·경·임 네 양간을 이 네 지(支)에 안치한다. 신·유·술·해는 모두 음위(陰位)이고 음간(陰干)은 음위에 살아야 하므로 계·신·정·을 네 음간을 이 네 지에 안치한다. 자축 두 토의 자리에 이르러서는, 자에서 해·술·유·신을 돌아보면 서쪽에서 북쪽으로 도는 길로서 마땅히 음기가 다하는 곳이니 그러므로 음토 기(己)가 자에 살고, 축에서 인·묘·진·사를 바라보면 북쪽에서 동남으로 도는 길로서 마땅히 양기가 막 싹트는 곳이니 그러므로 양토 무(戊)가 축에 산다.

丑為土之初基，巳為土之中位，故土歸丑，計歸巳；寅乃火甫見之方，申乃火將滅之地，故火歸寅，羅歸申；卯為木之盛，酉為木之衰，故木歸卯，氣歸酉；辰為納水之府，亥為出水之區，故水歸辰，孛歸亥；獨金好殺，而天地好生，故藏金於戌並使無餘氣也。午為日位，日居之；未為月位，月居之。月固借日之光以為光，必對始望，日既居午，故月亦居子。

이어서 오성(五星)과 사여(四餘)가 각각 어느 궁에 귀하는지를 말한다. 축(丑)은 토의 초기(初基)이고 사(巳)는 토의 중위(中位)이므로, 토성은 축에 귀하고 토의 여(餘)인 「계도」는 사에 귀한다. 인(寅)은 화가 막 나타나는 방위이고 신(申)은 화가 장차 꺼지려는 곳이므로, 화성은 인에 귀하고 화의 여인 「나후」는 신에 귀한다. 묘(卯)는 목이 가장 성한 곳이고 유(酉)는 목이 가장 쇠한 곳이므로, 목성은 묘에 귀하고 목의 여인 「자기」는 유에 귀한다. 진(辰)은 뭇 물을 거두는 고부(庫府)이고 해(亥)는 수원(水源)이 솟아나는 구역이므로, 수성은 진에 귀하고 수의 여인 「월패」는 해에 귀한다. 오직 금의 성질만은 죽임을 좋아하는데 천지의 마음은 살림을 좋아하므로, 금을 술고(戌庫) 속에 감추고 또한 여요(餘曜)를 남기지 않았다. 「금무여(金無餘)」는 이로부터 온 것이다. 오(午)는 태양의 본위로 태양이 여기 살고, 미(未)는 태음의 본위로 태음이 여기 산다. 달은 본래 일광을 빌려야 빛이 있는 것이니 반드시 해와 정면으로 마주해야 망월(望月)이 된다. 태양이 이미 오에 살기에 달은 또 자에 사는 것을 취한다. (저본의 이 구절은 앞의 「미를 달의 자리로 하여 달이 여기 산다」와 상충되어 착탈(訛脫)이 있음이 의심되니, 지금은 원문 그대로 기록하고 감히 생각으로 고치지 않는다.)

此甲火，乙孛，丙木，丁金，戊土，己月，庚水，辛氣，壬計，癸羅之所由化也；金無餘，特端列一宮，水木火土孛氣羅計，皆以遞生。

이상에 강구(講求)한 것이, 갑은 화로 화하고 을은 「월패」로 화하고 병은 목으로 화하고 정은 금으로 화하고 무는 토로 화하고 기는 태음으로 화하고 경은 수로 화하고 신은 「자기」로 화하고 임은 「계도」로 화하고 계는 「나후」로 화한다는 열 조의 화록의 유래이다. 금은 배속할 여요가 없기에 홀로 단정히 한 궁에 살고, 수·목·화·토 네 별과 「월패」「자기」「나후」「계도」 네 여는 둘씩 서로 배하여 차례로 서로 생발하며, 머리와 꼬리가 이어지는 하나의 맥락을 이룬다.

至於甲與己合，月借火暖；乙與庚合，孛資水勢；丙與辛合，氣叨木蔭；丁與壬合，金賴計生；戊與癸合，土用羅恩；午與未合，月藉日光；蓋化祿之合，適以相成如此。子午而犯君，丑未沖而掩光，寅申而炎燥，巳亥而克害，卯酉而侵凌，辰戌而洩漏，蓋化祿之，實以相虧如此。

다시 화록한 뒤 피차 상합하는 효과를 본다. 갑기(甲己) 상합은 갑이 화로 화하고 기가 태음으로 화하므로, 태음은 곧 화기(火氣)를 빌려 따뜻함을 얻는다. 을경(乙庚) 상합은 을이 「월패」로 화하고 경이 수로 화하므로, 「월패」는 곧 수세(水勢)를 빌려 더욱 성해진다. 병신(丙辛) 상합은 병이 목으로 화하고 신이 「자기」로 화하므로, 「자기」는 곧 목의 음비(蔭庇)를 얻는다. 정임(丁壬) 상합은 정이 금으로 화하고 임이 「계도」로 화하므로, 금은 곧 「계도」라는 토여(土餘)에 의지하여 생함을 받는다. 무계(戊癸) 상합은 무가 토로 화하고 계가 「나후」로 화하므로, 토는 곧 「나후」의 화를 얻어 은성(恩星)으로 삼는다. 오미(午未) 상합은 오가 태양이고 미가 태음이므로, 달은 곧 일광을 빌린다. 이로써 화록의 「합」은 진실로 피차 성취(成就)임을 볼 수 있다. 반대로 상충(相沖)을 보면, 자오(子午) 상충은 군상(君象)인 태양을 충범(沖犯)하고, 축미(丑未) 상충은 월광을 엄폐(掩蔽)하고, 인신(寅申) 상충은 화기가 염조(炎燥)하고, 사해(巳亥) 상충은 수화(水火)가 극해(剋害)하고, 묘유(卯酉) 상충은 목금(木金)이 침릉(侵凌)하고, 진술(辰戌) 상충은 고기(庫氣)가 누설(泄漏)한다. 이로써 화록의 「충」은 실로 피차의 손실임을 볼 수 있다. (저본 「자오이범군(子午而犯君)」과 끝 구절 「개화록지(蓋化祿之)」 두 곳에 각각 「충(沖)」 한 자를 탈락했으니, 지금은 그대로 옮기고 보완하지 않는다.)

或又曰：己加子，子為寄宮，月方明，子宜從月；月在晦，子宜從計，二者必並推而得之，姑存其說，以俟好學者。若夫戊甲丙庚壬為五陽，五陽各與正財合，癸辛丁乙己為五陰，五陰各與正官合，是尤見合之為義大，而化祿之體精用博也。

또 한 설이 있다. 기간(己干)이 태음으로 화하여 자(子)에 가림(加臨)하니, 자는 그 기궁(寄宮)이다. 만약 달이 바로 밝을 때를 만나면 자위(子位)는 태음을 따라야 하고, 만약 달이 어두울 때를 만나면 자위는 「계도」를 따라야 한다. 이 두 가지 정형은 반드시 나란히 추구해야 취용을 정할 수 있다. 이 설은 잠시 남겨 두어 후일 배우기를 좋아하는 사람의 인증(印證)을 기다린다. 무·갑·병·경·임은 다섯 양간(陽干)이니, 다섯 양간은 화록한 뒤에 각각 자기의 「정재(正財)」와 상합한다. 계·신·정·을·기는 다섯 음간(陰干)이니, 다섯 음간은 화록한 뒤에 각각 자기의 「정관(正官)」과 상합한다. 이로써 「합」이 이 학문에서 가지는 의의가 큰 것을 더욱 알 수 있고, 화록이라는 법의 체례가 정밀하고 용도가 넓은 것도 알 수 있다.

計——日——月——羅水——元星天道——氣木——立極之圖——金火——土——計——孛。計壬——太陽——太陰——羅癸水庚——元星仰觀——氣辛木丙——天文之圖——金丁火甲——土戊——月己——孛乙。

이 두 줄은 《원성(元星)》 책 속 두 폭의 그림의 글자 배열로, 베끼는 중에 글자 순서만 남고 도형은 남지 않았으므로 원형대로 옮겨 적는다. 윗줄은 「원성천도입극지도(元星天道立極之圖)」의 환열(環列) 차서로, 차례로 「계도」, 태양, 태음, 「나후」와 수성, 「자기」와 목성, 금성과 화성, 토성, 「계도」, 「월패」이며, 도제(圖題) 여덟 자는 환열 사이에 끼워 적는다. 아랫줄은 「원성앙관천문지도(元星仰觀天文之圖)」의 배위(配位)로, 「계도」는 임(壬)에 배하고, 태양·태음은 가운데에 있으며, 「나후」는 계(癸)에 배하고 수성은 경(庚)에 배하고, 「자기」는 신(辛)에 배하고 목성은 병(丙)에 배하고, 금성은 정(丁)에 배하고 화성은 갑(甲)에 배하고, 토성은 무(戊)에 배하고, 태음은 기(己)에 배하고, 「월패」는 을(乙)에 배한다. 도제 여덟 자도 역시 그 사이에 끼워 적는다. 이 줄에 실린 것은 바로 앞에서 강구한 십간화록(十干化祿)의 배속이다.

右將元星天道立極之圖、元星仰觀天文之圖，依元星一書開載。

이상에 든 「원성천도입극지도」와 「원성앙관천문지도」 두 폭은 모두 《원성》이라는 책의 원본에 간재된 양식을 따라 초록한 것이지, 본서가 스스로 만든 것이 아니다. 독자는 이를 가지고 원서와 서로 교감할 수 있다.

太陽者君象也，用天下之星，而不為諸星之用，無遠弗□，無幽弗燭，不分日晝夜，不分南北，其光炯然，其氣勃然。

태양은 군주의 상(象)이다. 그것은 천하의 뭇 별을 부리되 뭇 별에게 부림받지 않으며, 아무리 멀어도 비추어 미치지 못하는 곳이 없고, 아무리 그윽이 어두워도 비추어 밝히지 못하는 곳이 없다. 낮과 밤을 가리지 않고 남방과 북방을 가리지 않으며, 그 광명은 경연(炯然)히 보이고 그 기상은 발연(勃然)히 일어난다. (「무원불□(無遠弗□)」 구절은 저본이 한 글자를 결하여 「조(照)」「지(届)」 같은 글자일 것이다. 지금은 결문의 부호를 남기고 감히 생각으로 보충하지 않는다. 아래 구절 「불분일주야(不分日晝夜)」의 「일(日)」 자도 「시(是)」 자의 잘못으로 의심된다.)

凡星居日之前後，謂之內夾；居日列之最前最後，謂之外輔，必值四餘乃止。近日之度至十五度內，謂之密；自十五度至二十度外，謂之疏；眾星密，獨一星在遠，謂之特；羅計間隔一星朝日，謂之間；二星共一度輔日，謂之疊；一二星近密，謂之聚。

대개 성요(星曜)가 태양의 앞뒤에 빽빽이 늘어선 것을 「내협(內夾)」이라 하고, 이 한 무리 별의 맨 앞머리와 맨 끝머리에 열한 것을 「외보(外輔)」라 한다. 외보는 「사여(四餘)」의 별까지 줄지어 뻗어야 끝난다. 태양으로부터 십오도 이내에 있는 것을 「밀(密)」이라 하고, 십오도 밖으로 나가 이십도 이상까지를 「소(疏)」라 한다. 뭇 별이 모두 일변(日邊)에 밀집하는데 홀로 한 별이 아득히 밖에 있는 것을 「특(特)」이라 한다. 「나후」「계도」가 한 별을 사이에 두고 태양을 조공(朝拱)하는 것을 「간(間)」이라 한다. 두 별이 함께 한 도를 차지하여 태양을 보좌하는 것을 「첩(疊)」이라 한다. 한두 별이 태양 옆에 밀착하는 것을 「취(聚)」라 한다. 이 일곱 명목은 아래에서 과제공명(科第功名)을 논하는 근본이니, 먼저 하나하나 분변하여 명료하게 해야 한다.

昔人有歌云：「疏中外輔密中密，不中密兮即中日，眾密出特特上取，特不如間升階明，疏密只就日邊說，數者又不如一疊，疊日疊輔皆登第，經緯連處可登雲，聚處逢之魁南北，遇日須遇日度數，日度亦是度末年。」此雖端為科第而言，然由其意推而廣之，則固一一應之如響矣。

옛사람에게 한 수의 가결(歌訣)이 있어 이르기를, 소산(疏散) 가운데 「외보」가 있고, 밀취(密聚) 가운데도 더욱 빽빽한 것이 있다. 취용하는 것은 가장 빽빽한 별을 취하든가, 바로 태양에 해당하는 한 알을 취하든가이다. 뭇 별이 밀집하는데 홀로 「특」 별이 하나 나오면 곧 특성 위에서 취용한다. 그러나 특성은 또한 「간」 격만 못하여, 「간」 격을 얻으면 승계현달(升階顯達)을 주관한다. 소와 밀은 다만 일변의 원근에 대해 말한 것일 뿐, 이 몇 가지는 또한 하나의 「첩」 격이 오는 것만 못하다. 태양 위에 겹치든 보좌하는 별 위에 겹치든, 모두 등과급제(登科及第)를 주관한다. 경도위도가 서로 이어지는 곳은 곧장 청운 위로 오를 수 있다. 「취」의 자리에서 길요(吉曜)를 만나면 남북방(南北榜)의 괴수(魁首)를 빼앗을 수 있다. 대개 태양의 길함에 응하려면 반드시 태양이 천(躔)하는 도수에 이르러야 하며, 일도에 행하는 그 해는 곧 이 단락 행도의 말년이다. 이 노래는 본래 과제공명만을 위해 지었지만, 그 뜻을 널리 밀어 다른 일에 써도 하나하나 응험하여 메아리와 같다.

嘗見命主及吉星夾輔太陽者，不為公卿，亦作侍從臣，且行至日度，或由督撫內升正卿，或由正卿晉爵宰輔，比比皆是。若與日氣不通，縱使吉曜有情，亦不過外任而已。

나는 일찍이 명주성과 길성이 함께 태양을 협보(夾輔)하는 명을 본 적이 있다. 이런 사람은 공경(公卿)에 이르지 않더라도 반드시 천자의 시종근신(侍從近臣)이 된다. 게다가 행한(行限)이 일단 태양이 천하는 도에 달리면, 어떤 이는 총무(督撫)의 직임에서 내조(內調)되어 구경(九卿)의 정경(正卿)으로 오르고, 어떤 이는 정경에서 재보(宰輔)로 진위한다. 이런 부류의 예는 곳곳에 있다. 반대로 말하면, 명주가 태양과 기맥이 통하지 않으면, 비록 길요가 그에게 정을 품더라도 외성(外省)의 관리를 지낼 뿐이고, 끝내 군주 곁에 닿지 못한다.

更有近君之員，一交木度，其像蔽陽，非主眷稍衰，即退居林下，或由京官外放，或降罰重重。更有候選及候升出差等，即使限度果利，必是年得太陽照臨，或流太陽釣大限之月，始能有獲。

또 본래 시종하여 군주에 가까운 관원이라도, 행한이 일단 목숙(木宿)의 도에 들어서면, 목은 해를 가릴 수 있어 그 상(象)이 곧 태양을 차폐하는 것이므로, 성권(聖眷)이 조금 쇠하든가, 파직하여 전원으로 돌아가 숨든가, 경관에서 외방(外放)되든가, 거듭된 강벌을 당하든가 할 것이다. 따로 전선(銓選)을 기다리고 승천(升遷)을 기다리고 차위(差委)를 기다리는 사람은, 비록 행하는 한도(限度)가 참으로 유리하더라도, 반드시 그 해에 태양의 조림(照臨)을 얻거나 혹은 유년(流年)의 태양이 대한(大限)이 있는 궁을 조조(釣照)하는 그 달을 만나야만 진정으로 얻는 바가 있다.

若傷煞在日前後，及與日有關會，即難宦遊，宦遊亦不能見君，見君亦不能優旨，且恐終於賈禍。若命主是金，火羅拱夾日，或火羅同緯日，繫春夏生人遇日度必死。命主是火，水孛輔日，雖係春生人，遇日度亦死。餘仿此。

만약 「상관(傷官)」「칠살(七煞)」 같은 악요(惡曜)가 태양의 앞뒤에 늘어서거나, 태양과 관회(關會)하여 겹쳐 엮이면, 이 사람은 벼슬에 나아가 멀리 노닐기 어렵다. 비록 벼슬해도 군주를 보지 못하고, 비록 군주를 봐도 우지(優旨)로 포장(褒獎)을 얻지 못하며, 잘못하면 이로써 화사를 부르기까지 한다. 또 명주가 금(金)인데 화성과 「나후」가 태양을 공협(拱夾)하거나, 혹은 화·「나후」가 태양과 같은 위도 위에 있으면, 이 사람이 봄·여름에 태어난 경우 행한이 일도를 만나면 반드시 죽는다. 화라(火羅)가 당령하여 바로 금주(金主)를 극하기 때문이다. 명주가 화인데 수성과 「월패」가 태양을 보좌하면, 비록 봄에 태어나도 행한이 일도를 만나면 역시 죽는다. 수패(水孛)가 화를 극하고 일광이 또한 빼앗기기 때문이다. 나머지 여러 정형은 모두 이 두 가지 예에 따라 미룬다.

月到中秋則分外明。凡在上弦，以迄於望，謂之得令，有權；在下弦，則光短而力薄；在廿七至初二，畢竟無光。若與陽合，朔之前後七八度內生人，以月為命主，大率不永。倘月躔土而遇土計掩蝕，或土計躔四月度，則自其母以及其目皆主不利。

태음은 추석에 이르면 유난히 밝아진다. 이것이 득시(得時)의 징험이다. 대개 상현 이후부터 망일(望日) 사이까지를 「득령(得令)」이라 하니, 이때 달은 권세를 가진다. 하현 이후에 이르면 월광이 짧아지고 역량이 단박해진다. 매월 이십칠일에서 이듬달 초이(初二)까지 며칠은 달이 거의 전혀 빛이 없다. 만약 태음이 태양과 상합하는, 즉 삭일(朔日) 전후 칠팔 도 이내에 태어난 사람이 마침 태음을 명주로 삼으면, 대개 수명이 길지 않다. 만약 태음이 토성의 도에 천하여 토성·「계도」에게 엄식되거나, 혹은 토·「계도」가 태음이 있는 도에 천하여 이르면, 그의 어머니로부터 그 자신에 이르기까지 모두 불리함을 주관한다. (끝 구절의 「사월도(四月度)」「기목(其目)」 두 곳은 저본에 오자가 있어 문의는 통하나 글자를 억지로 해석할 수 없으니, 지금은 원형대로 옮겨 적는다.)

五星臣象也，一遇日即遲留伏逆，遠於日則見。譬之王者出，諸臣或趨避或俯伏；王者遠去，諸臣即呈顏色，怡怡如也。吉以此分忌喜，凶以此分喜忌。但吉星與命主在陽前，又喜其逆，逆則其氣轉親；在陽後，又忌其逆，逆則其氣轉疏，凶星反是。

오성은 신자(臣子)의 상이다. 그것들은 태양에 접근하자마자 지행(遲行)·유수(留守)·복(伏)하여 보이지 않음·역행(逆行) 같은 상태를 나타내고, 태양을 멀리 떠난 뒤에야 다시 드러낸다. 이는 군왕이 출행할 때 여러 신하가 피해 가는 이도 있고 엎드리는 이도 있으며, 군왕이 멀리 가서야 여러 신하가 감히 안색을 드러내어 화락해지는 것과 같다. 길성은 이로써 꺼리는 곳과 기뻐하는 곳을 나누고, 흉성도 이로써 기뻐하는 곳과 꺼리는 곳을 나누되, 방향이 정확히 반대이다. 다만 한 층 더 세분해야 한다. 길성과 명주가 태양의 앞에 있으면 그 역행을 기뻐한다. 역행은 머리를 돌려 해를 향하므로 그 기가 도리어 친해지기 때문이다. 만약 태양의 뒤에 있으면 그 역행을 꺼린다. 역행은 해를 등지고 가므로 그 기가 도리어 소원해지기 때문이다. 흉성의 취사는 이와 완전히 전도하여 본다.

耶律楚材云：「難逆用伏，凶災不能解救。文伏魁逆，吉祥又難並臻。主伏不顯，倘逢難亦可斷吉。恩逆不祥，倘生主未可談凶。」誠哉是言，推此可廣驗。至與春木得時，一望亦當情適；冬火失令，已過始能神怡；亦自然之理。木吏、土戶、火禮、金兵刑、水司空，皆歷歷不爽。

야율초재가 말하기를, 「난성(難星)」이 역행하고 「용성(用星)」이 복몰(伏沒)하면 흉사는 구할 길이 없고, 「문성(文星)」이 복몰하고 「괴성(魁星)」이 역행하면 길상도 함께 오기 어렵다. 명주성이 복몰하면 사람이 현달하지 못하지만, 만약 그것이 바로 「난성」을 충하면 여전히 길하다고 단할 수 있다. 「은성(恩星)」이 역행하는 것은 본래 좋은 일이 아니지만, 만약 그것이 아직 명주를 생부한다면 아직 흉하다고 단할 수 없다. 이 몇 구절은 참으로 말을 잘한 것이니, 이 줄기를 따라 미루면 곳곳에 징험이 있다. 봄의 목성은 바로 득령할 때이므로 멀리서 서로 바라보기만 해도 정의가 서로 맞음을 느끼고, 겨울의 화성은 이미 실령했으므로 그것이 지나간 뒤를 기다려야 비로소 심신이 서창(舒暢)해진다. 이 또한 자연의 이치이다. 이 밖에 오성은 또한 각각 한 부서의 직을 주관한다. 목성은 이부(吏部)를 주관하고, 토성은 호부(戶部)를 주관하고, 화성은 예부(禮部)를 주관하고, 금성은 병부(兵部)와 형부(刑部)를 주관하고, 수성은 공부(工部)·사공(司空)의 직임을 주관하여, 하나하나 분명하고 종래로 차오가 없다.

四餘奴象也，主旺則竊，主衰則救。奴統於主，行主度即作奴度行，必謂氣羅之貴、金孛之淫、土月之迍、火羅之燥，單孛為拗、單計多謀，何其妄甚！若夫木司令朝日，已為青龍扶硯，何嘗蔽陽？孛乘旺凌金，方將妾奪妻權，奚啻犯主？

사여는 노복(奴僕)의 상이다. 본주의 별이 왕성할 때는 여요(餘曜)가 와서 그 기를 나누어 훔치고, 본주의 별이 쇠약할 때는 여요가 도리어 그를 구원할 수 있다. 노복은 언제나 주인에게 통속되므로, 행한이 본주성의 도에 달리면 곧 노성의 도까지 함께 행한 것과 같다. 어떤 사람은 오히려 한 무더기의 죽은 조문을 세워서, 「자기」가 「나후」에 배하면 곧 귀를 주관하고, 금성이 「월패」에 배하면 곧 음(淫)을 주관하고, 토성이 태음에 배하면 곧 곤돈(困頓)을 주관하고, 화성이 「나후」에 배하면 곧 조열(燥烈)을 주관하고, 단독으로 「월패」를 보면 성정이 옹집(拗執)하고, 단독으로 「계도」를 보면 기모(機謀)가 다단(多端)이라 한다——이런 설은 얼마나 황당한가. 목성이 당령하여 태양을 조공하는 것은 청룡(靑龍)이 문연(文硯)을 부지하는 길상이니, 어찌 태양을 차폐하는 것이겠는가. 「월패」가 왕함을 타고 금성을 능욕하는 것은 시첩이 정처의 권을 빼앗는 상이니, 또 어찌 본주를 모범하는 데 그치겠는가. 일체는 모두 구체적 격국(格局)을 보아야 하고 죽도록 성례(成例)를 집착해서는 안 됨을 알아야 한다.

從年干取用，甲乙木、丙丁火、庚辛金、戊己土、壬癸水，敬天迎神，乘時布用。

「과명(科名)」이라는 별은 출생의 해의 년간(年干) 위에서 취용하니, 취하는 것은 년간과 같은 기의 그 본성(本星)이다. 갑년·을년은 목성을 취하고, 병년·정년은 화성을 취하고, 경년·신년은 금성을 취하고, 무년·기년은 토성을 취하고, 임년·계년은 수성을 취한다. 취하여 정한 뒤에는 또 천시(天時)를 공경하여 신기(神機)에 영합하고, 이 별이 득시득지(得時得地)할 때를 타서 배치하고 사용해야 과제(科第)의 징험에 응할 수 있다. 만약 시령(時令)을 돌보지 않고 억지로 쓰면 영험은 말할 것도 없다.

五行相濟而成。甲見羅，其色青赤；乙見計，其色碧黃；己見氣，其色絳青；丙見金，其色赤白；丁見火，其色紫赤；戊見金，其色黃白；庚見木，其色白青；辛見土，其色粟黃；壬見日，其色黑赤；癸見月，其色綠白；發焰呈祥。含輝吐秀，獨不以水孛為文者，其無質也。

「문성(文星)」은 두 가지 오행이 서로 조제(調濟)함으로써 이루어진다. 그러므로 매 조에는 두 가지 빛깔을 배한다. 갑년은 「나후」를 문성으로 하고, 목과 화가 서로 제(濟)하여 그 빛은 푸른 가운데 붉음을 띤다. 을년은 「계도」를 문성으로 하고, 목과 토가 서로 제하여 그 빛은 벽(碧) 가운데 누름을 띤다. 기년은 「자기」를 문성으로 하고, 토와 목이 서로 제하여 그 빛은 강(絳) 가운데 푸름을 띤다. 병년은 금성을 문성으로 하고, 화와 금이 서로 제하여 그 빛은 붉은 가운데 흰빛을 띤다. 정년은 화성을 문성으로 하고, 화와 화가 서로 부하여 그 빛은 자(紫) 가운데 붉음을 띤다. 무년은 금성을 문성으로 하고, 토와 금이 서로 제하여 그 빛은 누른 가운데 흰빛을 띤다. 경년은 목성을 문성으로 하고, 금과 목이 서로 제하여 그 빛은 흰 가운데 푸름을 띤다. 신년은 토성을 문성으로 하고, 금과 토가 서로 제하여 그 빛은 좁쌀의 누른빛과 같다. 임년은 태양을 문성으로 하고, 수와 화가 서로 제하여 그 빛은 검은 가운데 붉음을 띤다. 계년은 태음을 문성으로 하고, 수와 금이 서로 제하여 그 빛은 초록 가운데 흰빛을 띤다. 두 빛이 서로 배하여야 비로소 광염을 내고 상서(祥瑞)를 드러내며, 광휘를 함축하고 수기(秀氣)를 토로할 수 있다. 오직 수성과 「월패」를 취하여 문성으로 삼지 않는 것은, 수의 성질이 허하여 실체가 없어 응결하여 문채를 이루지 못하는 까닭이다. (저본의 이 조목은 기년 한 항을 을·병 사이에 열하여 차서가 어긋나니, 지금은 옛대로 따른다.)

陰陽和合，相生而成。甲月木受水生，乙日木生火，丙羅火生火，丁計火生土，戊火土受火生，己金土生金，庚水辛孛金生水，壬氣癸木水生木。借勢向榮，權抒採。獨遺土者，以土性混濁之故。

「괴성(魁星)」은 음양이 화합하고 피차가 상생하여 이루는 것을 취한다. 배법은 년간의 오행과 취하는 별이 마침 한 층의 생부 관계를 이루는 것이다. 갑년은 태음을 괴로 하고, 갑은 목에 속하고 달은 수에 속하니, 이는 목이 수의 생을 받는 것이다. 을년은 태양을 괴로 하고, 을은 목에 속하고 해는 화에 속하니, 이는 목이 화를 생하는 것이다. 병년은 「나후」를 괴로 하고, 병은 화에 속하고 나도 화에 속하니, 이는 화가 화를 돕는 것이다. 정년은 「계도」를 괴로 하고, 정은 화에 속하고 계도는 토에 속하니, 이는 화가 토를 생하는 것이다. 무년은 화성을 괴로 하고, 무는 토에 속하고 화는 토를 생할 수 있으니, 이는 토가 화의 생을 받는 것이다. 기년은 금성을 괴로 하고, 기는 토에 속하여 토가 금을 생한다. 경년은 수성을 괴로 하고 신년은 「월패」를 괴로 하니, 모두 금이 수를 생하는 것이다. 임년은 「자기」를 괴로 하고 계년은 목성을 괴로 하니, 모두 수가 목을 생하는 것이다. 이 한 층의 생기(生氣)가 있으면, 곧 형세를 빌려 영화로 나아가고, 권병(權柄)과 문채가 함께 펼쳐진다. 오직 토성을 빼고 쓰지 않는 것은, 토의 성질이 혼탁하여 괴성의 청귀(淸貴)한 의의에 맞지 않는 까닭이다. (「권서채(權抒采)」 구절 가운데 의심스러운 한 글자 탈락이 있으니, 지금은 그대로 옮기고 보충하지 않는다.)

子年辰，丑年巳，寅年午，卯年未，辰年申，巳年酉，午年戌，未年亥，申年子，酉年丑，戌年寅，亥年卯；分年挨定，尚需參詳。但大拜諸公，非三臺貫命、三臺貫度，即行三臺度高遷，姑存之以待用。

「삼태(三台)」는 출생 년지(年支)에 따라 차례로 배정하니, 모두 본년지에서 앞으로 네 자리를 세어 잡는다. 자년은 진(辰)에 있고, 축년은 사(巳)에 있고, 인년은 오(午)에 있고, 묘년은 미(未)에 있고, 진년은 신(申)에 있고, 사년은 유(酉)에 있고, 오년은 술(戌)에 있고, 미년은 해(亥)에 있고, 신년은 자(子)에 있고, 유년은 축(丑)에 있고, 술년은 인(寅)에 있고, 해년은 묘(卯)에 있다. 이렇게 해마다 배정하면 조리는 있지만, 믿을 만한지는 오히려 참삼(參詳)을 요한다. 다만 실례로 보면, 대개 관직이 재보(宰輔)에 이르고 대배(大拜)의 예를 행한 여러 공은, 「삼태」가 명궁(命宮)을 관통하거나, 「삼태」가 선(立) 자리의 도를 관통하거나, 그렇지 않으면 행한이 삼태의 도에 달려 고천(高遷)을 얻거나 중 하나이다. 그러므로 이 별도 잠시 보존하여 후일의 취용을 남겨 둔다.

轝者車也，金者貴重之義。譬諸君子居官得祿，須坐車以載之，故常居祿前二辰，如甲年祿在寅，辰為金轝之類。此煞乃祿命之旌旗、三才之節鉞。如生旺得地，婦人不富即貴，男子多得賢妻妾，子孫茂盛，或主作贅，且皇族每與此煞關通。

「여(轝)」는 곧 수레이고 「금(金)」은 귀중함의 뜻이니, 합하면 녹(祿)을 싣는 귀한 수레이다. 비유하면 군자가 벼슬하여 봉록을 얻으면 마땅히 수레와 말이 그를 싣고 가게 해야 한다. 그러므로 이 별은 항상 녹위(祿位)에서 앞으로 두 진(辰)을 센 곳에 안치한다. 갑년의 녹은 인(寅)에 있고, 인에서 앞으로 두 자리를 나아가 진에 이르니, 진이 곧 갑년의 「금여」이며 나머지 각 해는 이에 따라 유추한다. 이 살(煞)은 녹명(祿命)의 정기(旌旗)이며 또한 천지인 삼재(三才)의 절월(節鉞)이니, 주관하는 것은 의종(儀從)과 위의(威儀)이다. 만약 그것이 생왕하고 또 땅을 얻으면, 여명(女命)은 부하지 않더라도 귀하고, 남명(男命)은 대개 어진 처첩을 얻을 수 있으며 자손도 번무(繁茂)한다. 때로는 또 여가(女家)에 데릴사위로 들어감을 주관한다. 게다가 역래 황족의 명반(命盤)은 종종 이 살과 서로 관통한다.

子申年土，未亥年火，丑午年水，寅巳年木，酉戌年金，卯年氣，辰年孛。按之頗有驗，亦姑存之。

「작성(爵星)」은 출생 년지에 따라 한 요를 취하여 정한다. 자년·신년은 토성을 취하고, 미년·해년은 화성을 취하고, 축년·오년은 수성을 취하고, 인년·사년은 목성을 취하고, 유년·술년은 금성을 취하고, 묘년은 「자기」를 취하고, 진년은 「월패」를 취한다. 실제 명례(命例)로 대조하여 보면 이 별은 꽤 응험이 있다. 그러므로 또 「삼태」와 마찬가지로 잠시 보존하여 참용(參用)을 남겨 둔다.

子辰申年在子，丑巳酉年在酉，寅午戌年在午，卯未亥年在卯。水金火木之年，各就帝旺之地。經云：「將星文武兩相宜，祿重權高自可知，不作宰臣清要職，便居帥府擁旌旗。」

「장성(將星)」은 삼합국(三合局)에 따라 취한다. 자·진·신 세 해는 자(子)에 있고, 축·사·유 세 해는 유(酉)에 있고, 인·오·술 세 해는 오(午)에 있고, 묘·미·해 세 해는 묘(卯)에 있다. 이 네 곳은 바로 수국(水局)·금국(金局)·화국(火局)·목국(木局) 각각의 제왕(帝旺)한 곳이다. 그러므로 장성은 본국(本局)의 왕지(旺地)에 안치한다. 경서에 시가 있어 이르기를, 「장성은 문무(文武)에 모두 마땅하니, 녹이 무겁고 권이 높음은 스스로 알 수 있어라. 재신의 청요직(淸要職)을 하지 않으면, 곧 수부(帥府)에 살며 정기(旌旗)를 거늘리리라.」 뜻은 장성을 얻은 사람은 문과 무 두 갈래 모두 합당하고, 녹이 후하고 권이 큼은 말할 것도 없으며, 조정의 청요한 재보의 신하가 되지 않으면 반드시 군부(軍府) 가운데 살며 정기를 집장(執掌)한다는 것이다.

刃取宰割之義。祿過則刃生，故刃居祿前一位。亦劫財為刃，以旺處即劫財。卯午酉子為甲丙戊庚壬之祿前一位，並皆劫財旺地，故謂之刃。

「인(刃)」은 재할(宰割)의 뜻을 취하여, 살벌(殺伐)을 주관하는 한 별이다. 녹기(祿氣)가 일단 머리를 지나치면 인이 생겨난다. 그러므로 인은 녹위에서 앞으로 한 자리를 센 곳에 안치한다. 달리 말하면 「겁재(劫財)」가 곧 인이다. 오행의 왕극(旺極)한 곳이 바로 겁재가 있는 곳이기 때문이다. 갑(甲)의 녹은 인(寅)에 있고, 병(丙)·무(戊)의 녹은 사(巳)에 있고, 경(庚)의 녹은 신(申)에 있고, 임(壬)의 녹은 해(亥)에 있으니, 각각 앞으로 한 자리를 가면 곧 묘·오·유·자 네 곳을 얻는다. 이 네 곳은 또한 각각의 겁재의 왕지이다. 그러므로 이를 「인」이라 부른다.

乙祿卯，寅為祿之前位；丁己祿午，巳為祿之前位；辛祿酉，申為祿之前位；癸祿子，亥為祿之前位；亦即劫財旺地，其為刃何疑？乃乙丁己辛癸反刃於戌丑辰未，傳襲之謬，亟宜改正。得用則掌重權，失用則構奇禍。

다섯 음간(陰干)도 이 법에 따라 계산하되 다만 음간은 역행한다. 을(乙)의 녹은 묘(卯)에 있고, 인(寅)이 곧 그 녹위의 앞 한 자리이다. 정(丁)·기(己)의 녹은 오(午)에 있고, 사(巳)가 곧 그 녹위의 앞 한 자리이다. 신(辛)의 녹은 유(酉)에 있고, 신(申)이 곧 그 녹위의 앞 한 자리이다. 계(癸)의 녹은 자(子)에 있고, 해(亥)가 곧 그 녹위의 앞 한 자리이다. 이 몇 곳도 마찬가지로 각각의 겁재의 왕지이다. 이것을 인이라 하는데 무슨 의심이 있겠는가. 그런데 옛 법은 오히려 을·정·기·신·계 다섯 음간의 인을 술·축·진·미 네 묘고(墓庫) 위에 안치한다. 이것은 대대로 전승하여 베껴 온 잘못이니, 마땅히 서둘러 바로잡아야 한다. 인이라는 별은, 쓸 만하면 중권(重權)을 집장하고, 쓸 만하지 못하면 기이한 화를 불러일으킨다.

神煞甚夥，大抵皆穿鑿支離，絕無理解，故多不錄。即卦氣、斗柄、貴人、文昌、馬元、祿元、壽元、的殺、陰殺、大殺、天雄、地雌、大耗、小耗等項，似皆可解，然按之於命十不一驗，故並削之。

신살(神煞)의 명목은 매우 많으나, 대개 모두 천착부회(穿鑿附會)하고 지리쇄렬(支離碎裂)하여 전혀 도리를 말할 수 없다. 그러므로 본서는 대부분 수록하지 않는다. 비록 「괘기(卦氣)」「두병(斗柄)」「귀인(貴人)」「문창(文昌)」「마원(馬元)」「녹원(祿元)」「수원(壽元)」「적살(的殺)」「음살(陰殺)」「대살(大殺)」「천웅(天雄)」「지자(地雌)」「대모(大耗)」「소모(小耗)」 같은 부류처럼 보기에는 아직 그럴듯한 이유를 말할 수 있을 듯하더라도, 실제 명반에 들고 가서 대조하면 열 가운데 응험을 얻기 어렵다. 그러므로 또한 함께 삭제하여 쓰지 않는다.

至於催官、科甲二名尤為誕妄，既曰催官，何以甲年人官在氣，而催官乃在金？直傷官矣，漫云催乎？果老云：「與元祿相催克。」夫與元祿相催，謂之催官可也，與元祿相剋亦謂之催官，何歟？用之則顧此失彼，殊為紊亂。科甲既不問其於年干何如，又不問其於官魁科文何如，而直以對宮主星當之，更屬矯誣，均不可從。

「최관(催官)」「과갑(科甲)」이라는 두 명목에 이르러서는 더욱 황당불경(荒誕不經)하다. 이미 최관이라 불렀다면, 어째서 갑년 사람의 「천관(天官)」은 「자기」인데 이른바 최관은 금 위에 떨어지는가. 금은 갑년 사람에게 바로 「상관(傷官)」이니, 저것은 상관상진(傷官傷盡)이요 무슨 최(催)를 논할 만하겠는가. 과로(果老)의 설은 「원록(元祿)과 서로 재극(催剋)한다」는 것이니——원록과 서로 재(催)하는 것을 최관이라 칭하는 것은 아직 통하지만, 원록과 서로 극(剋)하는 것도 최관이라 부르니 이것이 무슨 도리인가. 쓰면 고차실피(顧此失彼)하여 참으로 문란하다. 다시 「과갑」을 말하면, 그것이 출생 년간에 대해 어떤 관계인지를 묻지 않고, 또 「천관」「괴성」「과명」「문성」에 대해 어떤 관계인지를 묻지 않고, 곧장 명궁의 대궁(對宮)의 주성을 취하여 충당하니, 더욱 허망하고 실제가 아니다. 이 두 명목은 모두 의종해서는 안 된다.

萬年書歷之由來久矣，自漢至明修輯者七十餘家，創制者十有三家，其中如《太初》、《大衍》，皆稱精當，至元郭守敬《授時曆》出，而前人莫有及焉。迨西法行，而後更由疏入密，由同得異，識者遂以為觀止也。

만년력서(萬年曆書)의 유래는 이미 오래되었다. 한대(漢代)에서 명대(明代)에 이르기까지 수정·정리에 참여한 자가 칠십여 가(家)이고, 따로 신법(新法)을 세워 스스로 일가를 이룬 자가 십삼 가이다. 그중 한대의 《태초력(太初曆)》, 당대의 일행(一行)이 만든 《대연력(大衍曆)》은 모두 정밀하고 타당하다고 이를 만하다. 원대에 이르러 곽수경(郭守敬)의 《수시력(授時曆)》이 나오자 전인(前人)은 다시 그에 미치는 자가 없었다. 서양 역법이 통행하게 되자 추보(推步)의 술은 더욱 거소(粗疏)에서 정밀로 들어가, 옛 법과 같은 곳에서 또 다른 곳이 생겨나, 아는 이들은 여기서 역법의 정수가 이미 다 관람되어 더 이상 더할 수 없다고 여겼다.

試撮其大概言之，凡造歷必造觀天之器，自古觀天者三家：周髀、宣夜、渾天。周髀、宣夜多所違失，惟渾天為得其情，郭守敬循之，更為簡儀、仰儀、懸坐、正坐諸器，乃用二線推測餘分，測景之所凡二十有七，東極高麗、西至滇池、南逾珠崖、北盡鐵勒，中法以天儀而盡地矣。

지금 시험삼아 대개에 대하여 말한다. 대개 역을 만들려면 반드시 먼저 하늘을 관측하는 기구를 만들어야 한다. 옛부터 하늘을 논한 것은 합하여 세 가(家)이니, 주비가(周髀家)·선야가(宣夜家)·혼천가(渾天家)이다. 주비·선야 두 가의 설은 위실(違失)이 많고, 오직 혼천가만이 가장 천체의 실정을 얻었다. 곽수경은 혼천의 한 갈래를 따라 추연(推衍)하고, 또 간의(簡儀)·앙의(仰儀)·현좌의(懸坐儀)·정좌의(正坐儀) 등의 기구를 만들어, 두 가닥의 준선(準線)으로 도수의 잉여를 추측하였다. 그가 세운 측영소(測影所)는 모두 이십칠 곳이니, 동쪽은 고려에 멀리 닿고, 서쪽은 전지(滇池)에 이르고, 남쪽은 주애(珠崖)를 넘고, 북쪽은 철륵(鐵勒)에 다다랐다. 이것은 중법(中法)이 한 벌의 천의(天儀)로 온 대지를 다 재어버린 것이다.

西法則增置測儀六式，曰象限懸儀、平面懸儀、象限立運儀、象限坐正儀、象限大儀、三直遊儀，又有子午儀、黃赤全儀、弩儀、天環、天球等器，而最巧者無如遠鏡，用之能詳日蝕分秒，能見太白上下弦，能見鎮星為撱形，能見歲星旁四小星，能見鬼宿中之積尸氣，能見天漢中之無算微星；西法更以地儀而盡天，器之疏密不同矣。

서법(西法)은 또 따로 여섯 식의 측의(測儀)를 증설하여, 상한현의(象限懸儀)·평면현의(平面懸儀)·상한입운의(象限立運儀)·상한좌정의(象限坐正儀)·상한대의(象限大儀)·삼직유의(三直游儀)라 부른다. 이 밖에 자오의(子午儀)·황적전의(黃赤全赤全儀)·노의(弩儀)·천환(天環)·천구(天球) 등의 기구가 있다. 그중 가장 정교한 것은 원경(遠鏡) 즉 망원경보다 나은 것이 없다. 그것으로 일식(日蝕)의 분초를 상세히 알 수 있고, 금성에도 상현·하현의 형태가 있음을 볼 수 있고, 토성이 타원 형태를 나타냄을 볼 수 있고, 목성 옆에 따로 네 알의 작은 별이 있음을 볼 수 있고, 귀숙(鬼宿) 가운데의 적시기(積尸氣)를 볼 수 있고, 은하 속의 헤아릴 수 없는 미세한 별점을 볼 수 있다. 이것은 서법이 한 벌의 지상 의기로 하늘 전체를 다 보아버린 것이다. 중서 두 가의 기구의 거소와 정밀은 여기서 고하가 갈린다.

中法以天為三百六十五度二十五分，度析百分，分析百秒；西法則以三百六十平剖之，度析六十分，分析六十秒。中法以一日為百刻，時各八刻，子午卯酉為九刻；西法則以齊之以九十六刻，減天之度，正日之刻，此又於疏之中寓密也。

중법은 주천(周天)을 삼백육십오도 이십오분으로 정하고, 일도를 백 분으로 나누고, 일분을 백 초로 나눈다. 서법은 주천을 균등히 갈라 삼백육십도로 하고, 일도를 육십 분으로, 일분을 육십 초로 나눈다. 중법은 일주야를 백 각(刻)으로 정하고, 십이시진(十二時辰)은 매시 여덟 각이며, 오직 자·오·묘·유 네 정시(正時)만이 각각 아홉 각을 차지한다. 서법은 일률로 가지런히 구십육 각으로 한다. 서법은 주천의 도수를 줄였지만, 하루의 각수를 고르게 놓았으니, 이는 또 거소해 보이는 가운데 정밀을 숨긴 것이다.

置閏之法，氣盈朔虛，此其大綱，中法二十四氣平分，每一節氣十五日二十一刻有奇，積算每年所餘十一日，三年所餘三十三日，因而置潤；西法則云：冬夏不齊，冬一節氣，十四日八十四刻有奇，夏一節氣十五日七十二刻有奇。因日行距地遠近不等，冬日距地遠而行疾，夏日距地近而行遲，以此詳算置閏，氣朔分齊，無盈縮之差，其置閏視中法疏密為何如耶？

치윤의 방법은 대강이 「기영삭허(氣盈朔虛)」 네 자에 있다. 즉 한 해 절기가 더 나오는 일수와 열두 삭망월이 모자라는 일수가 서로 상저(相抵)한다. 중법은 이십사절기를 균등히 배분하여, 매 절기마다 십오일 이십일각에 나머지가 있다. 누계하면 해마다 십일 일이 더하고, 삼 년에는 삼십삼 일이 더하여, 이에 한 윤달을 안치한다. 서법은 이르기를, 겨울·여름 두 계절의 절기의 길고 짧음은 서로 같지 않다. 겨울 한 절기는 겨우 십사일 팔십사각에 나머지가 있고, 여름 한 절기는 십오일 칠십이각에 나머지가 있다. 이는 태양이 땅에서 머나가나가 같지 않은 까닭이니, 겨울은 땅에서 멀어 행함이 빠르고, 여름은 땅에 가까워 행함이 느리다. 서법은 이에 의해 상세히 계산하여 치윤하니, 절기와 삭망이 배분 가지런하여 영축(盈縮)의 오차가 없다. 이렇게 비교하면 서법의 치윤이 중법과 어느 쪽이 소하고 밀한지 또한 분명하다. (끝 구절 「인이치윤(因而置潤)」의 「윤(潤)」은 「윤(閏)」의 오자이니, 지금은 원형대로 옮겨 적는다.)

歲差之法，則以日躔之所遷，驗列宿之退數。古無差法，虞喜始立其法，以五十年差一度；何承天則以百年差一度；劉焯則以七十五年差一度；一行以八十三年差一度。中法始減週歲為三百六十五度二十四分五秒，加周天為三百六十五度二十五分七十五秒，以六十七年而差一度，視前為不同矣。

세차의 법은 태양이 천하는 위치의 천이(遷移)로써 이십팔숙(二十八宿)이 해마다 후퇴하는 도수를 검증하는 것이다. 상고에는 본래 세차의 설이 없었는데, 진(晉)나라 우희(虞喜)가 비로소 이 법을 창시하여 오십 년에 한 도 어긋난다고 정하였다. 남조의 하승천(何承天)은 백 년에 한 도 어긋남으로 고치고, 수(隋)나라 유탁(劉焯)은 칠십오 년에 한 도 어긋남으로 고치고, 당 승려 일행(一行)은 팔십삼 년에 한 도 어긋남으로 고쳤다. 중법은 뒤에 이르러 주세(周歲)를 삼백육십오도 이십사분 오초로 줄이고, 주천을 삼백육십오도 이십오분 칠십오초로 더하여, 육십칠 년에 한 도 어긋남으로 정하니, 앞의 여러 가와 또 저절로 다르다.

西法詳算列星，每年東行五十一秒，積七十年有奇而差一度，二千一百十七年有奇而差一宮，二萬五千四百一十年有奇而東旋一周，西法歲差更不同焉。

서법은 뭇 항성의 행도를 상세히 추산하여, 항성은 해마다 동쪽으로 오십일 초를 가고, 누적하여 칠십 년에 나머지가 있어야 한 도를 다 채우고, 이천백십칠 년에 나머지가 있어야 한 궁을 다 채우고, 이만오천사백십 년에 나머지가 있어야 동쪽으로 돌아 주천 한 바퀴를 다 채운다고 한다. 서법이 세차를 논함은 중법 여러 가와 또 다른 한 폭의 면목이 있음을 볼 수 있다.

裡差之法，為分省節氣之刻；中法立表測景以求時刻，難為依據，即所測冬夏二至，猶未盡善；西法用八線表法，已為精細，且又有別法以相濟，人莫窺其底蘊。西法裡差密乎不密，異乎不異。

리차의 법은 각 성(省)의 절기에 드는 시각을 분별하기 위한 것이다. 중법은 규표(圭表)를 세워 해그림자를 재어 시각을 구하나, 근거로 삼기 어렵고, 측정한 동지·하지 두 지점조차도 아직 완전하지 못하다. 서법은 「팔선표(八線表)」의 법을 쓰니 이미 십분 정세(精細)하고, 게다가 따로 다른 산법이 있어 서로 보제(補濟)하므로, 외인은 그 저온(底蘊)을 엿볼 수 없다. 이렇게 보면 서법의 리차가 과연 밀한가 아닌가, 다른가 아닌가, 답은 스스로 그 가운데 있다.

以交蝕言之，日月之行由南北而縱分之謂之度，由東西而橫截之謂之道，日行高而月行卑，若合朔之時，日與月同度同道，則日為月掩而日蝕；月本無光，借日之光；若對望之時，月與日對度對道，則月為日所，陽極反亢，故蝕；凡交蝕分數總由同道對道之多寡，此中法西法之同也。

다시 일월의 교식을 들어 말한다. 일월이 운행하는 길은 남북 방향으로 세로로 나눈 것을 「도(度)」라 하고, 동서 방향으로 가로로 끊은 것을 「도(道)」라 한다. 태양은 행함이 높고 달은 행함이 낮다. 합삭(合朔)의 때에 이르러 해와 달이 같은 도·같은 도에 있어 태양이 달에 가려지면 일식이 된다. 달은 본래 빛이 없고 태양의 빛을 빌린다. 대망(對望)의 때에 이르러 달과 해가 도수가 서로 마주하고 길이 서로 마주하면, 달은 태양에 가려지고 양기가 극에 달해 도리어 항성(亢盛)하므로 월식이 된다. 대개 교식의 분수의 다과는 늘 동도·대도가 서로 합하는 다과에 달렸다. 이 한 층은 중법과 서법이 완전히 일치하는 곳이다. (「즉월위일소(則月爲日所)」 구절 아래 저본이 한 글자를 빠뜨렸으니, 마땅히 「소엄(所掩)」이어야 한다. 지금은 그대로 옮기고 보충하지 않는다.)

至西法更謂月蝕則在日月正望，而地球介乎其間，月入地影中失其所借之光而為蝕；地在天中，其體微渺，尋常不能障隔日月，惟日月同在一線，乃為地所隔而成蝕；故中法謂太陽之體本有暗虛，月值之則遙奪其光，西法則謂月蝕仍名暗虛，為地所隔則暗而虛也，是月蝕又更異矣。

서법은 한 층 더 나아가 말한다. 월식은 일월이 정면으로 마주하는 망일에 생기고, 지구가 마침 가운데에 끼어, 달이 지구의 그림자에 들어가 빌린 일광을 잃으므로 이에 식이 된다. 지구는 천체 가운데 있어 형체가 지극히 미소하여, 평상시에는 일월을 차단하지 못하고, 오직 해·땅·달 세 자가 한 직선 위에 있을 때에만 지구에 가려져 식이 된다. 그러므로 중법은 태양 본체 위에 본래 한 덩어리의 「암허(暗虛)」가 있다고 하여, 달이 그것을 만나면 곧 아득히 광량을 빼앗긴다고 한다. 서법은 월식도 여전히 암허라 부를 수 있다고 하나, 다만 지구에 가려져 어둡고 허해질 뿐이다. 이 한 층은 중서 두 가가 월식을 해석함에 크게 다르다.

刻漏之制，周禮挈壺氏掌之，孔壺謂之漏，浮箭謂之刻。浮箭壺、漏水壺名異而實同，中法因之。西法又有地平晷、百遊晷、通光晷、十字晷，遇陰雨則有自嗚鍾，沙漏、水漏之制。中法以水入壺而時箭浮，西法以水出壺而時牌出，壺體並不開孔，以節時分、定晨昏、考中星、撥晷景，無有差忒，刻漏視中法亦較密焉。

각루라는 제도는 《주례(周禮)》에서 설호씨(挈壺氏)가 맡았다. 구멍을 뚫은 호(壺)를 「루(漏)」라 하고, 뜨는 전간(箭杆)을 「각(刻)」이라 한다. 부전호(浮箭壺)와 누수호(漏水壺)는 명칭은 다르나 실질은 같아, 중법은 줄곧 이를 따라 썼다. 서법은 따로 지평귀(地平晷)·백유귀(百游晷)·통광귀(通光晷)·십자귀(十字晷) 등의 해시계가 있고, 음우를 만나 해시계 그림자를 볼 수 없으면 자명종(自鳴鐘)을 쓰며, 또 사루(沙漏)·수루(水漏)의 제도가 있다. 중법은 물을 호 안에 부어 시전(時箭)이 따라 떠오르게 하고, 서법은 물을 호 밖으로 흘러나오게 하여 시패(時牌)가 따라 나타나게 하니, 호의 몸에는 따로 구멍을 뚫지 않는다. 시각을 나누고, 신혼(晨昏)을 판정하고, 중성(中星)을 고험하고, 귀영(晷影)을 바로잡는 데 차오가 없다. 각루 한 항으로 논하면, 서법이 중법보다 정밀함을 볼 수 있다. (「자명종(自嗚鐘)」의 「명(嗚)」은 「명(鳴)」의 오자이니, 지금은 원형대로 옮겨 적는다.)

惟曆元之準於北極，推而上之，而章、而蔀、而紀、而元，東西兩漢異而實同，中法、西法皆循之，無疏密也。

오직 역원 한 항은 북극을 기준으로 한다. 이로부터 위로 층층이 추배한다. 십구 년이 쌓여 한 「장(章)」이 되고, 네 장이 쌓여 한 「부(蔀)」가 되고, 이십 부가 쌓여 한 「기(紀)」가 되고, 세 기가 쌓여 한 「원(元)」이 된다. 이 한 벌의 산법은 서한·동한 두 대에 다른 듯 보이나 실질은 같아, 중법과 서법이 모두 그것을 따라 쓰니 누가 소하고 누가 밀한지 논할 것이 없다.

至西法謂地如圓球，正居天中，日大於地，月小於地，五星大如月，尤振古所未聞。若其論恆星之南北差、赤黃道之疏密差、日與地之不同心差、七政之視差、日蝕之內三差外三差、月蝕時刻之裡差以及悉月星之本次，輪調參觜之先後度，正羅計之誤，元思至理，深切著明，中法不能讚詞矣。

서법이 말하는 바, 대지의 형상은 둥근 공과 같아 단정히 천체의 정중앙에 있고, 태양은 땅보다 크고 달은 땅보다 작으며, 오성의 크기는 달과 비슷하다는 것은 더욱이 예부터 들어본 적 없는 말이다. 다시 그것이 논하는 항성의 남북차(南北差), 적도·황도의 소밀차(疏密差), 해와 땅의 부동심차(不同心差), 칠정의 시차(視差), 일식의 내삼차(內三差)와 외삼차(外三差), 월식 시각의 리차(里差), 및 상세히 달과 별 각각의 본차(本次)를 심찰하고, 삼숙(參宿)·자숙(觜宿)의 선후 도수를 조정하고, 나후·계도의 수미가 전도된 그릇됨을 바로잡음——사려가 깊고 도리가 극진함이 모두 명백하고 투철하게 말해내어, 중법은 이런 곳에서 한 마디 둘 여지조차 없다.

更用以三角八線之算，揆以均數自變量根數之法，天地之寒暑、日月之晦明、渾淪磅礴於太虛之表而不能出其範圍，直可上接容成之統，遠紹羲和之傳，行之萬世而可無敝，密莫密於此，異莫異於此。

더욱이 삼각형(三角形)과 팔선(八線)의 술을 더하여 운산하고, 균수(均數)·변수(變數)·근수(根數) 같은 부류의 산법으로 추교(推校)하면, 천지간의 한래서왕(寒來暑往), 일월의 회삭(晦朔)과 명암은, 비록 혼륜방박(渾淪磅礴)하여 태허(太虛) 밖에 충색(充塞)할지라도 그 추산의 범위를 벗어나지 못한다. 이러한 역법은 위로는 황제 때 용성(容成)이 역을 만든 통서(統緖)를 잇고, 멀리는 당요(唐堯) 때 희화(羲和)가 하늘을 맡은 전수를 이으니, 이를 만세에 행하여도 무너지지 않을 것이다. 밀하다 하면 이보다 더 밀한 것이 없고, 다르다 하면 또 이보다 더 다른 것도 없다. (「자변량(自變量)」 세 자는 저본이 이러하니, 마땅히 「자변수(自變數)」 류의 오문일 것이다. 지금은 그대로 옮긴다.)

有志者誠取預定之萬年書，及當年之七政經緯躔度書，一一遵而行之，求其故而晰其微，庶幾精算無餘蘊矣。

이 도에 뜻을 둔 사람이 과연 미리 편정한 만년력서와 그 해에 반행(頒行)한 칠정경위천도(七政經緯躔度)의 책을 가져다가, 한 조 한 조 따라 추연하고, 그 그러한 까닭을 탐구하며, 그 정미하여 보기 어려운 곳을 부석(剖析)한다면, 추산의 술은 거의 다하여 남음이 없으리라.

隔六宮，一百八十度相。隔四宮，一百二十度三合。隔三宮，九十度二絃。隔二宮，六十度六合。

십이궁은 피차 서로 비추어 응하니, 사이에 둔 궁수에 따라 네 등급으로 나뉜다. 여섯 궁을 사이에 둔 것은 두 궁이 서로 백팔십 도 떨어지니, 이는 정대(正對)의 조(照). 네 궁을 사이에 둔 것은 서로 백이십 도이니, 이는 「삼합(三合)」의 조. 세 궁을 사이에 둔 것은 서로 구십 도이니, 이는 「이현(二弦)」의 조. 두 궁을 사이에 둔 것은 서로 육십 도이니, 이는 「육합(六合)」의 조. 이 네 가지 조법이 곧 전서가 「락(絡)」「조(釣)」「공(拱)」「충(沖)」을 논하는 데 의거하는 도수이다. (「일백팔십도상(一百八十度相)」 구절 아래 저본이 한 글자를 빠뜨렸으니, 마땅히 「상대(相對)」 혹은 「상충(相沖)」일 것이다. 지금은 그대로 옮기고 보충하지 않는다.)

生時加太陽上順數至卯是。

명궁을 안치하는 법: 출생의 시진을 태양이 있는 그 궁 위에 더하고, 다시 십이궁의 차서를 따라 아래로 세어, 묘위(卯位)에 세어 이르면 그친다. 떨어진 그 궁이 곧 명궁이다.

從太陽所躔之度，用量天尺直數至命宮某度是，即所謂絡也，亦即對三合六合二絃之謂，特兼及三十度，一百五十度而其數益全。

입도의 법: 태양이 천하는 그 도에서 기산(起算)하여, 「량천척(量天尺)」으로 한 길 곧장 명궁의 어느 도까지 세어 이른다. 세어 이른 그 도가 곧 세우는 도이다. 이것이 곧 앞에서 말한 「락」이니, 즉 대조(對照)·삼합·육합·이현이라는 여러 가지 관계이다. 다만 입도의 법은 또 겸하여 서로 삼십 도와 백오십 도 떨어진 두 가지를 취하니, 다만 대충·삼합만을 논하는 도수보다 더욱 완비하다.

人以命為主，故命宮第一；財為養命之源，故次二；分我之財曰兄弟，故次三；田宅所以安命藏財而居兄弟，故次四；既有財帛兄弟田宅，而男女所以承田與財者也，故次五；奴婢所以輔男女，故次六；妻妾敵體，與命宮對，故次七；疾厄人所難免，故次八；遷移人所常有，故次九；官祿夭之所予於人，故次十；福德人之所享於天，故次十一；相貌所以成身，故次十二。

십이궁의 배열 차서에는 스스로 도리가 있다. 사람은 성명(性命)을 근본으로 삼으니, 그러므로 명궁을 첫째로 배한다. 재백(財帛)은 명을 기르는 원두(源頭)이니, 그러므로 둘째로 배한다. 내 재산을 나눌 수 있는 것은 형제이니, 그러므로 셋째로 배한다. 전택(田宅)은 이로써 신명(身命)을 안돈하고, 재화(財貨)를 수장하고, 형제를 안치하니, 그러므로 넷째로 배한다. 이미 재백·형제·전택이 있고, 자녀는 전산가업(田産家業)을 이어받는 사람이니, 그러므로 남녀궁(男女宮)을 다섯째로 배한다. 노비(奴婢)는 자녀를 보좌하는 자이니, 그러므로 여섯째로 배한다. 처첩(妻妾)은 자신과 신분이 상당하여 바로 명궁과 마주하니, 그러므로 일곱째로 배한다. 질병과 재액은 사람이 면할 수 없는 바이니, 그러므로 여덟째로 배한다. 천사(遷徙)와 조동(調動)은 사람에게 늘 있는 바이니, 그러므로 아홉째로 배한다. 관록(官祿)은 하늘이 사람에게 주는 바이니, 그러므로 열째로 배한다. 복덕(福德)은 사람이 하늘로부터 받아 누리는 바이니, 그러므로 열한째로 배한다. 상모(相貌)는 이 몸의 형상을 이루는 바이니, 그러므로 열두째로 배한다. (「관록요지소여우인(官祿夭之所予于人)」의 「요(夭)」는 「천(天)」의 오자이니, 지금은 원형대로 옮겨 적는다.)

自命宮而至妻宮，其敘不亂；自疾厄而至相貌，卻乃倒置，何歟？命與妻相對，相貌福德官祿出天上，故列在命前；財帛兄弟田宅隱地下，故列在命後。

어떤 이가 묻는다. 명궁에서 처궁(妻宮)까지 배열함에 차서는 정연하여 어지럽지 않으나, 질액궁(疾厄宮)에서 상모궁까지 배열함에 이르러서는 보기에 도리어 거꾸로 된 듯하니, 이는 무슨 까닭인가. 관건은 명궁과 처궁이 본래 서로 마주하는 두 끝이라는 데 있다. 상모·복덕·관록 세 궁은 천상 현로(顯露)의 한 갈래에 속하므로, 반면(盤面) 위에 명궁의 앞에 열한다. 재백·형제·전택 세 궁은 지하 은복(隱伏)의 한 갈래에 속하므로, 반면 위에 명궁의 뒤에 열한다. 궁명(宮名)의 선후 차제와 반위(盤位)의 전후 위치는 본래 한 가지 일이 아니다.

有相貌才見福德，有福德才居官祿，有官祿才多遷移，才遷移才招疾厄，自相貌至疾厄，皆日月之喜升而惡沉；有財帛應分兄弟，有兄弟應剖田宅，有田宅應歸男女，有男女應用奴僕，自財帛至奴僕，皆日月之右轉而分佈。此十二宮之立，而人之所以為生，盡在是矣。

다시 이 두 갈래 각각의 연관을 본다. 먼저 상모가 있어야 복덕을 논할 수 있고, 복덕이 있어야 거관식록(居官食祿)을 논할 수 있고, 관록이 있어야 조천(調遷)과 외임(外任)이 많음을 논할 수 있고, 조천이 있어야 질병과 재액을 부르니——상모에서 질액에 이르는 이 한 갈래는 모두 일월이 오름을 기뻐하고 잦듦을 미워하는 한 면에 속한다. 또 재백이 있으면 곧 형제에게 나누어 주어야 하고, 형제가 있으면 곧 전택을 나누어야 하고, 전택이 있으면 곧 자녀에게 돌려 전해야 하고, 자녀가 있으면 곧 노복을 부려야 하니——재백에서 노복에 이르는 이 한 갈래는 모두 일월이 오른쪽으로 회전하여 차례로 분포하는 한 면에 속한다. 십이궁이 이같이 세워지면, 인생이 세상에 있는 여러 가지 경우도 모두 그 가운데 포괄된다.

命與祿十有五，福與妻十有一，田宅子孫各四年半，而奴僕隨之，財帛兄弟各五，而相貌獨十年，疾厄遷移退以七八。

각 궁이 맡는 행한(行限)의 년수는 다 같지 않다. 명궁과 관록궁은 각각 십오 년을 맡고, 복덕궁과 처첩궁은 각각 십일 년을 맡고, 전택궁과 자손궁(子孫宮)은 각각 사 년 반을 맡고, 노복궁도 역시 이 수를 따르며, 재백궁과 형제궁은 각각 오 년을 맡고, 오직 상모궁만 많아 십 년이며, 질액궁과 천이궁은 물러나 겨우 칠 년·팔 년을 맡는다.

其所以若此者，子午卯酉居陰陽之中位，命祿妻田為四正宮，管四十五年有奇，乃含洛書四十有五之妙也；寅申巳亥辰戌丑未八宮，當陰陽終始之地，管五十五年無奇，乃具河圖五十有五之妙也。

어째서 이렇게 배분하는가. 자·오·묘·유 네 지는 음양의 중위(中位)에 있으므로, 명궁·관록·처첩·전택 이 네 궁은 사정(四正)의 땅에 떨어져, 합하여 사십오 년에 나머지 있음을 맡는다. 바로 《낙서(洛書)》의 수 사십오의 묘를 은연중에 포함한다. 그리고 인·신·사·해·진·술·축·미 이 여덟 궁은 음양이 다하여 다시 시작하는 곳에 있어, 합하여 오십오 년의 정수에 나머지 없음을 맡는다. 바로 《하도(河圖)》의 수 오십오의 묘를 갖춘다. 사정과 팔궁을 더하여 정확히 백 년이니, 사람의 일생의 한수(限數)가 곧 모두 그 가운데 있다.

童限管十五年，此其常也。不及則十歲後即出，太過則二十歲才出，總查太陽過宮之淺深，以定行限之遲早。太陽過宮三日管一年，三十日管十年，須扣算實數起；

동한(童限)은 일반으로 십오 년을 맡는다. 이것은 상례이다. 만약 모자라면 십 세 이후에 동한을 나가고, 만약 넘치면 이십 세에 이르러야 비로소 나간다. 언제나 태양이 궁을 지나는 심천(深淺)을 살펴, 이에 근거하여 대한을 기행(起行)하는 조속을 정한다. 절산(折算)의 법은, 태양이 궁을 지날 때마다 삼 일로 일 년을 당하고, 삼십 일로 십 년을 당한다. 반드시 실제 일수를 따라 토산(扣算)한 뒤에 기한(起限)해야 한다.

倘未滿三日，只二日零六個時，即十歲十個月行限。如七月初一生，必至十一歲六月三十滿十歲，再加十個月，行限則十二歲五月初一才起。

예를 들어 말한다. 만약 삼 일에 미치지 못하고 겨우 이 일(日) 여섯 시진(時辰)이면, 접어 십 세에 열 달을 더하여 대한을 기행한다. 예컨대 칠 월 초하루에 태어난 사람은, 십일 세 되는 해의 육 월 삼십 일에 이르러야 만 십 주세를 다 채우고, 다시 열 달을 더하면, 대한 행은 십이 세 되는 해의 오 월 초하루에 이르러야 비로소 시작된다.

倘將滿三十日，只缺少九個時，即十九歲零九個月行限。如六月初十生，必至二十歲六月初九滿十九歲，再加九個月，行限則二十一歲三月初十才起。

또 삼십 일에 거의 차고 겨우 아홉 시진이 모자라면, 접어 십구 세에 아홉 달을 더하여 대한을 기행한다. 예컨대 육 월 초열흘에 태어난 사람은, 이십 세 되는 해의 육 월 초아흘에 이르러야 만 십구 주세를 다 채우고, 다시 아홉 달을 더하면, 대한 행은 이십일 세 되는 해의 삼 월 초열흘에 이르러야 비로소 시작된다.

定命專論宮，果老論度固不可以，即另立度主亦在所不必，但看度之經緯、貫串以卜休咎而已，至於身主尤屬泛泛，皆所宜削。

명궁을 정함은 다만 궁을 논하고 도를 논하지 않는다. 과로(果老)의 일파는 명을 정함에 또 도를 논하나 본디 옳지 않고, 곧 따로 하나의 「도주(度主)」를 세워도 역시 쓸 만한 것이 못 된다. 도 위에서는 다만 그것의 경위(經緯) 관계와 관전(貫串) 관계를 볼 따름이니, 이로써 휴구(休咎)를 점단하면 곧 족하다. 이른바 「신주(身主)」에 이르러서는 더욱 막연하여 의지할 바가 없으니, 이들은 모두 일괄하여 삭제해야 한다.

行限專論度，如寅宮有房心尾箕四度，行房以日論，行心以月論，行尾以火論，行箕以水論。若又論宮之為木，則金躔尾，顧不受火克而反雲克木可乎？卯宮有亢氐二度，行亢以金論，行氐以土論，若又論宮之為火，則金躔氐，顧不受土生，而反雲火克可乎？

행한은 곧 오로지 도를 논하고 궁을 논하지 않는다. 예컨대 인궁(寅宮) 안에 방(房)·심(心)·미(尾)·기(箕) 네 도가 있어, 방도에 행하면 곧 태양을 따라 논하고, 심도에 행하면 곧 태음을 따라 논하고, 미도에 행하면 곧 화를 따라 논하고, 기도에 행하면 곧 수를 따라 논한다. 만약 도를 논하는 밖에 다시 궁의 오행까지 아울러 논한다면, 인궁은 목에 속하니, 그러면 금성이 미도에 천할 때, 그것이 미화(尾火)의 극을 받음을 헤아리지 않고, 도리어 그것이 궁중의 목을 극한다고 말하겠는가. 또 묘궁(卯宮) 안에 항(亢)·저(氐) 두 도가 있어, 항도에 행하면 금을 따라 논하고 저도에 행하면 토를 따라 논한다. 만약 또 묘궁이 화에 속함을 논한다면, 금성이 저도에 천할 때, 그것이 저토(氐土)의 생을 받음을 헤아리지 않고, 도리어 그것이 궁화(宮火)에 극된다고 말하겠는가. 행한은 다만 도를 논할 수 있을 뿐, 궁의 오행을 끌어들여서는 안 됨을 볼 수 있다.

命主總在得時得地但左右無相剋者，有相生者更優遊自如，尤須朝陽近吉，或作陽引，或作陽從，或有吉神引，或有吉神從，皆主貴顯；若凶神引從，便以禍論。如吉凶神均不引從，則專看經絡貫串等矣。倘有盤合全格而不貴者，皆由主星失之也。

명주성(命主星)은 언제나 득시득지(得時得地)해야 한다. 다만 좌우에 그것을 극하는 별이 없으면 그것은 안온하고, 만약 좌우에 그것을 생하는 별이 있으면 더욱 유유자유하다. 특히 긴요한 것은 태양을 조공(朝拱)하고 길요에 친근하는 것이다. 혹은 태양의 앞에서 「인(引)」을 하고, 혹은 태양의 뒤에서 「종(從)」을 하고, 혹은 길신이 있어 앞에서 인하고 길신이 있어 뒤에서 종한다. 이 몇 가지는 모두 귀현(貴顯)을 주관한다. 반대로 만약 흉신이 있어 앞에서 인하고 뒤에서 종하면, 곧 재화(災禍)로 단한다. 만약 길신·흉신 어느 것도 인종하러 오지 않으면, 곧 오로지 그것이 각 별과의 경·락·관·천(經·絡·貫·串)의 관계가 어떠한가를 본다. 어떤 명반은 격국이 가지런히 배치되었으나 끝내 귀하지 못한 것은, 결함이 모두 명주성이 실시실지(失時失地)한 데서 나온다.

經者四經，如箕參軫壁、井角斗奎、尾窒觜翼、亢牛婁鬼、氐女胃柳、房虛昴星、心危畢張，在天同為一氣，故宮神皆暗相管攝。命主在箕，吉星在箕，固是同經；命主在箕，吉星在參軫壁，亦係同經，應無不利。反是而為凶曜，害亦如之。

이른바 「경(經)」은 사방에서 멀리 서로 호응하는 숙도(宿度)가 같은 경에 속함을 가리키니, 매 경에 네 숙이 있다. 예컨대 기(箕)·삼(參)·진(軫)·벽(壁)은 합하여 한 경을 이루고, 정(井)·각(角)·두(斗)·규(奎)는 합하여 한 경을 이루고, 미(尾)·질(窒, 곧 실숙(室宿))·자(觜)·익(翼)은 합하여 한 경을 이루고, 항(亢)·우(牛)·누(婁)·귀(鬼)는 합하여 한 경을 이루고, 저(氐)·여(女)·위(胃)·류(柳)는 합하여 한 경을 이루고, 방(房)·허(虛)·묘(昴)·성(星)은 합하여 한 경을 이루고, 심(心)·위(危)·필(畢)·장(張)은 합하여 한 경을 이룬다. 같은 경의 여러 숙은 하늘에서 본래 한 기로 서로 통하니, 그러므로 각 궁의 궁신(宮神)이 모두 은연중에 피차 관섭(管攝)한다. 명주가 기도(箕度)에 천하고 길성도 기도에 천함은 본디 동경(同經)이고, 명주가 기도에 천하고 길성이 삼·진·벽 어느 도에 천해도 마찬가지로 동경으로 헤아리니, 마땅히 불리함이 없어야 한다. 반대로 만약 같은 경인 것이 흉요이면, 위해(爲害)도 역시 이 줄기에 따라 그대로 전해 온다.

絡者宮度對也，即對沖三合二絃六合之謂，而兼及三十度、一百五十度，所以立度者即此道也。一氣相通最為親切，即以日月論，日晝夜行一度，月晝夜行十二三四度不等，月與日同宮同度則合朔，離日九十度則上弦，離日一百八十度則望，近日九十度又下弦，非即絡之謂歟？諸星之互相感通，何獨不然？故命主與吉凶星絡對而榮枯立判。

이른바 「락(絡)」은 궁과 도가 피차 서로 마주함이니, 곧 대충(對沖)·삼합(三合)·이현(二弦)·육합(六合)이라는 여러 가지 관계이며, 그 밖에 또 겸하여 서로 삼십 도와 백오십 도 떨어진 두 가지를 취한다. 앞에서 강구한 입도의 법이 쓰는 것은 바로 이 한 벌의 도리이다. 같은 한 기(氣) 가운데 있어 피차 서로 통하면 감응이 가장 친절하다. 먼저 일월을 들어 말하면, 태양은 주야에 한 도를 가고, 태음은 주야에 십이 도에서 십사 도에 이르기까지 같지 않다. 달이 해와 같은 궁·같은 도이면 곧 합삭이고, 해를 떠나 구십 도이면 곧 상현이고, 해를 떠나 백팔십 도이면 곧 망이며, 다시 해에 접근하여 구십 도이면 곧 하현이다. 이것이 바로 「락」의 뜻이 아니겠는가. 나머지 각 별이 피차 감통함에 어찌 예외가 있으랴. 그러므로 명주와 길성·흉성이 일단 락하여 마주하면, 사람의 영고(榮枯)가 곧 바로 분명히 갈라진다.

貫者，他星與命度共為一經也。如命與度是火，他星即火之類。分衰旺不分同異，吉星自亨，凶星自蹇。

이른바 「관(貫)」은 다른 별이 명궁이 선 도와 같은 경에 속함을 말한다. 예컨대 명궁과 선 도가 함께 화에 속하고, 오는 그 별도 화에 속하면, 이를 관이라 부른다. 관을 봄에는 다만 그것의 쇠왕(衰旺)만을 가릴 뿐이고, 피차의 같고 다름을 가리지 않는다. 관하러 오는 것이 길성이면 자연히 형통하고, 관하러 오는 것이 흉성이면 자연히 건체(蹇滯)한다.

串者，在立命立度之度也。如命是木，他星即躔角斗奎井；度是角，他星即躔角斗奎井。有相迎無相拒，吉星自亨，凶星自蹇。

이른바 「천(串)」은 다른 별이 바로 입명·입도와 상응하는 그 길의 도에 천(躔)하는 것이다. 예컨대 명이 목에 속하고, 다른 별이 각·두·규·정의 이 몇 도에 천하면, 세운 도가 각이면, 다른 별도 각·두·규·정의 이 몇 도에 천한다. 이렇게 피차는 서로 영접할 뿐 서로 거절하지 않는다. 천하러 오는 것이 길성이면 형통하고, 흉성이면 건체(蹇滯)한다.

填者四柱填實也。如四柱有子丑，吉凶星在子丑；四柱有戌亥，吉凶星在戌亥之類。

이른바 「전(填)」은 반상(盤上)의 길흉성이 마침 생신(生辰) 사주의 지지를 채워 실토록 하는 것이다. 예컨대 년월일시의 사주 가운데 자·축이 있고, 길성·흉성이 바로 자궁·축궁에 떨어지며, 또 사주 가운데 술·해가 있고, 길성·흉성이 바로 술궁·해궁에 떨어지면——이런 부류를 다 「전」이라 부른다. 채워 실토록 된 뒤에는 그 별의 길흉이 더욱 응험(應驗)하기 쉽다.

沖者對宮沖照也。即隔六宮一百八十度之謂，而正不必拘拘於一百八十度也。如立命在子，吉凶星在午之類，更須看命主與大限。

이른바 「충(沖)」은 대궁이 멀리 충조(沖照)하는 것이니, 곧 여섯 궁을 사이에 두고 백팔십 도를 거리하는 관계이다. 다만 실제 취용은 반드시 굳게 백팔십 도를 지킬 필요가 없다. 예컨대 명궁이 자에 세워지고, 길성·흉성이 오궁에 떨어지면, 이를 충이라 부른다. 충의 길흉을 단할 때에는 또한 병자(命主)와 대한의 상황을 참관(參看)해야 한다. (편제 아래 저본 원주 「기후보(己後補)」의 세 자는 작자가 나중에 이 조를 보입(補入)한 기호이다.)

守者守命宮也，吉凶星在命宮之謂，大限亦然。

이른바 「수(守)」는 성요가 명궁에 자리 잡고 지키는 것이니, 곧 길성 또는 흉성이 바로 명궁 안에 떨어지는 것이다. 대한이 행하여 이르는 그 궁 안에 별이 앉아 있으면, 마찬가지로 이를 수라 부른다.

釣者三方四正釣照也。三方即隔四宮之三合，而不必拘拘於一百二十度也。如命宮在卯，吉凶星在亥未之類。四正即隔三宮之二絃，而不必拘拘於九十度也。如命宮在申，吉凶星在亥寅巳之類，更須看命主及大限。

이른바 「조(釣)」은 삼방사정(三方四正)에서 멀리 조조(釣照)하는 것이다. 삼방이란 네 궁을 사이에 둔 삼합이니, 이 또한 반드시 백이십 도를 지킬 필요가 없다. 예컨대 명궁이 묘에 있고, 길성·흉성이 해궁·미궁에 떨어지면, 묘·해·미가 바로 삼합을 이룬다——이것이 삼방조이다. 사정이란 세 궁을 사이에 둔 이현(二弦)이니, 이 또한 반드시 구십 도를 지킬 필요가 없다. 예컨대 명궁이 신에 있고, 길성·흉성이 해·인·사의 세 궁에 떨어지면, 이것이 사정조이다. 조의 길흉을 단할 때에도, 마찬가지로 병자와 대한을 병자(倂恣)하여 참관해야 한다.

兩星拱命主，或在三方，或在對宮，總以無混雜為貴，日月官魁之拱尤重，命主大限皆然，然亦須辨拱星之吉凶。

이른바 「공(拱)」은 두 별이 함께 병자를 공포(拱抱)하는 것이니, 혹은 삼방에서 공하러 오고, 혹은 대궁에서 공하러 온다. 공은 중간에 다른 별이 협잡(夾雜)하지 않는 것을 귀하게 여긴다. 그중 태양·태음·「천관(天官)」·「괴성(魁星)」이 공하러 오는 것이 가장 긴요하다. 병자가 공을 받음도 그러하고, 대한이 공을 받음도 그러하다. 다만 공하러 오는 것이 과연 길성인가 흉성인가를 분변해야 하고, 공 있음을 보면 곧바로 아름답다고 여기면 안 된다.

兩星夾命主，或在一宮，或在數宮，總以不混雜為貴，日月官魁之夾尤重，命主大限皆然，然亦須辨夾星之吉凶，至於日月所夾，更當推求。

이른바 「협(夾)」은 두 별이 한 앞뒤로 병자를 중간에 협(夾)는 것이니, 혹은 같은 궁 안에서 협하고, 혹은 몇 궁을 사이에 두고 협한다. 협도 또한 중간에 다른 별이 협잡하지 않는 것을 귀하게 여긴다. 그중 태양·태음·「천관」·「괴성」이 협하러 오는 것이 가장 긴요하다. 병자가 협을 받음도 그러하고, 대한이 협을 받음도 그러하다. 마찬가지로 협하러 오는 것이 길성인가 흉성인가를 분변해야 한다. 일월이 협하는 정황에 이르러서는 더욱 자세히 추구해야 한다.

命主是官魁文科，日月夾最宜，以其氣聚神旺也，若係劫煞傷刃，日月夾之反為不美。倘非命主，僅屬他星，則以夾官魁文科為祥，夾劫煞傷刃為災，但必察其與命度有關會與否，如並未與命度經絡貫串，則亦不見災祥也。

병자가 「천관」「괴성」「문성(文星)」「과명(科名)」 같은 부류의 귀요(貴曜)라면, 일월의 협을 얻는 것이 가장 적합하니, 기가 모이고 신이 왕하기 때문이다. 병자가 「겁재(劫財)」「칠살(七煞)」「상관(傷官)」「양인(羊刃)」 같은 부류의 악요라면, 일월이 그것을 협하는 것은 도리어 아름답지 않고, 흉기까지 배양하여 왕하게 하는 것과 같다. 만약 협히는 것이 병자가 아니라 다른 별뿐이라면, 관·괴·문·과를 협하는 것을 길상으로 하고, 겁·살·상·인을 협하는 것을 재앙으로 한다. 다만 그 협힌 별이 명궁 입도와 관회(關會)가 있는가를 반드시 살펴야 한다——만약 그 별이 명도와 경락도 없고 관천(貫串)도 없다면, 재앙이든 상서든 모두 응험하지 않는다.

日月之夾雖取其不混雜，若冬生人，以水孛為官魁科名，日月夾水夾孛，或並夾火夾羅在內，則水孛方藉火羅以暖，始不寒凍，非惟不作混雜論，其精神正全在火羅；如夾水孛並無火羅，似乎不混雜，而其實反難生動矣。推之於拱亦然，夾與拱略同，而其力較大。

일월이 협하러 오는 것은 다른 별이 협잡하지 않는 것을 귀하게 여기나, 예외도 있다. 예컨대 겨울에 태어난 사람이 수성과 「월패(月孛)」를 「천관」「괴성」「과명」으로 삼는 경우, 일월이 수를 협하고 「월패」를 협하는데, 그 중간에 화성과 「나후(羅睺)」까지 일병(一併) 협히면, 이때 수와 「월패」는 바로 화·「나후」를 빌려 따뜻함을 취하여, 한동응체(寒凍凝滯)에 빠지지 않는다. 이것은 결코 협잡으로 간주할 수 없을 뿐만 아니라, 도리어 전부의 정신이 바로 화와 「나후」 위에 떨어진다. 반대로, 협히는 것이 수·「월패」뿐이고 화·「나후」가 없다면, 겉으로 보기에는 깨끗하고 잡되지 않은 듯하나, 실은 한응판체(寒凝板滯)하여, 도리어 생동하기 어렵다. 이 도리를 「공」에 미루어도 마찬가지이다. 협과 공은 대체로 같으나, 협의 힘은 공보다 더 크다.

或羅計攔出一星，日月攔出一星是也。所當辨攔截之星之吉凶，並當辨吉凶星之與命度有關會與否，更取其無他星混雜。然使攔出吉凶星，兼攔出命主，則此吉凶星雖與命度絕不經絡貫串，卻以命主同攔出而有關會矣。

이른바 「란절(攔截)」은 「나후」「계도(計都)」 두 별이 한 별을 중간에 가로막고 절단하여 내놓거나, 또는 태양·태음이 한 별을 란절하여 내놓는 것이다. 이 격을 단할 때에는, 먼저 란절을 만드는 두 별 자체가 길한가 흉한가를 분변하고, 다음으로 란절하여 내놓은 그 길성·흉성이 명궁 입도와 관회가 있는가를 분변하며, 또한 중간에 다른 별이 와서 혼잡하지 않는 것을 취해야 한다. 다만 한 가지 정형에 유의해야 한다. 만약 란절하여 내놓은 것이 길성·흉성이면서 동시에 병자를 일병 란절 속에 넣었다면, 그 길성 또는 흉성은 비록 명도와 전혀 경락·관천이 없을지라도, 병자와 함께 란절하여 내놓아졌기 때문에, 여기서 관회가 발생한다.

又冬生人，攔出水孛，兼攔出火羅，似乎混雜，但水孛是官魁科名，得火羅暖之，其氣正揚；水孛是劫煞傷官，有火羅助之，其焰彌熾，未可執一而斷。

또 예컨대 겨울에 태어난 사람으로, 란절하여 내놓은 것이 수와 「월패」이고, 동시에 화와 「나후」도 란절하여 내놓았다면, 보기에는 혼잡한 듯하다. 실은 양두(兩頭)로 나누어 보아야 한다. 만약 수·「월패」가 그 사람의 「천관」「괴성」「과명」이면, 화·「나후」의 온난을 얻어, 그 기는 마침 발양(發揚)한다. 만약 수·「월패」가 그 사람의 「겁재」「칠살」「상관」이면, 화·「나후」가 곁에서 상조(相助)하여, 흉염은 도리어 더욱 치열하다. 그러므로 한편에 집정(執定)하여 단어를 내려서는 안 된다.

等天官者何？天干之官也，餘俱從天干取用。如甲年生人，甲以辛為官，辛之化祿為氣，氣即天官；以庚為七煞，庚之化祿為水，水即七煞；以丁為傷官，丁之化祿為金，金即傷官；以丙為食神，丙之化祿為木，木即食神；

무엇을 「천관」이라 부르는가. 그것은 천간상의 정관(正官)이다. 그 나머지 각종 십신(十神)도 일률로 천간상에서 취용한다. 예컨대 갑년에 태어난 사람. 갑은 신을 정관으로 삼고, 신의 화록은 「자기(紫氣)」이므로, 「자기」가 곧 그 사람의 천관이 된다. 갑은 경을 칠살로 삼고, 경의 화록은 수이므로, 수성이 곧 그 사람의 칠살이 된다. 갑은 정을 상관으로 삼고, 정의 화록은 금이므로, 금성이 곧 그 사람의 상관이 된다. 갑은 병을 식신으로 삼고, 병의 화록은 목이므로, 목성이 곧 그 사람의 식신이 된다. (구두의 「등」자는 위 조의 편제의 잔류의 글이다. 지금은 조록(照錄)하고 삭제하지 않는다.)

以己為正財，己之化祿為月，月即正財；以戊為偏財，戊之化祿為土，土即偏財；以壬為偏印，壬之化祿為計，計即偏印；以癸為正印，癸之化祿為羅，羅即正印；以乙為劫財，乙之化祿為孛，孛即劫財；甲之化祿為火，火即元祿。餘仿此。

잇따라 아래에 배한다. 갑은 기를 정재로 삼고, 기의 화록은 태음이므로, 태음이 곧 그 사람의 정재가 된다. 갑은 무를 편재로 삼고, 무의 화록은 토이므로, 토성이 곧 그 사람의 편재가 된다. 갑은 임을 편인으로 삼고, 임의 화록은 「계도」이므로, 「계도」가 곧 그 사람의 편인이 된다. 갑은 계를 정인으로 삼고, 계의 화록은 「나후」이므로, 「나후」가 곧 그 사람의 정인이 된다. 갑은 을을 겁재로 삼고, 을의 화록은 「월패」이므로, 「월패」가 곧 그 사람의 겁재가 된다. 갑 자신의 화록은 화이므로, 화성이 곧 그 사람의 「원록(元祿)」이 된다. 그 나머지 아홉 개의 년간은 모두 이 방법에 비추어 각각의 십요를 추출한다.

天官固取其與命度經絡貫串矣，亦有通根而不通根者。如官躔傷官度，命亦躔傷是也；或官躔他度，正財躔命度，則又不通根而通根焉。

천관이라는 별은 마땅히 그것이 명궁 입도와 경락·관천의 관계를 가지는 것을 취하나, 그중에는 또한 「통근(通根)」과 「불통근(不通根)」의 분별이 있다. 예컨대 천관이 상관의 도에 천하고, 명궁도 상관의 도에 천하면, 표면상은 기맥이 서로 잇는 듯하나, 실은 근기가 이미 상관에 깨뜨려져 다하였다——이를 통근이면서 불통근이라 부른다. 반대로, 천관이 다른 도에 천하여도, 정재가 명도 위에 천하고, 정재는 관을 생할 수 있다——표면상은 서로 잇지 않는 듯하나, 실은 기맥이 어둠 속에 통한다——이를 불통근이면서 통근이라 부른다.

《天官經》云：「日月扶官，才昭廊廟。官入命垣，格低還貴。天官秉令，身居九鼎。天官貫日，食祿豐隆。官命互躔，魁元早奪。官躔傷度，逢生猶榮。正財隨駕而對照兮，喬遷不次。正財當限而拱官兮，恩寵駢集。惟忌傷官作妒，更嫌七煞當前。傷官伴官兮崎嶇有阻，七煞混官兮荊棘自生。」

《천관경(天官經)》에 이르기를, 일월이 천관을 부조(扶助)하면, 재화는 조정에 소현(昭顯)하고, 천관이 명궁에 들어가면, 격국은 비록 낮아도 끝에 귀가 된다. 천관이 당령하여 권을 잡으면, 이 몸은 구정(九鼎)의 존에 거할 수 있고, 천관이 태양에 관(貫)히면, 식록은 풍후하다. 천관과 명궁이 서로 천림(躔臨)하면, 일찍이 괴원(魁元)을 빼앗을 수 있다. 천관이 비록 상관의 도에 천하여도, 다만 따로 생부(生扶)가 있으면, 여전히 영현(榮顯)하다. 정재가 가(駕) 곁에 따르며 천관과 대조하면, 곧 월급의 승천이 있다. 정재가 바로 행한에 당하여 천관을 공호(拱護)하면, 은총은 사슬을 이루어 이른다. 꺼릴 것은 다만 상관이 곁에서 투해(妬害)하고, 더욱 싫은 것은 칠살이 앞에서 가로막는 것이다. 상관이 천관을 동반하면, 사도는 기곡(崎嶇)하여 막히고, 칠살이 천관에 섞이면, 가는 곳마다 형극(荊棘)이 총생(叢生)한다.

此亦得其大概也。更不宜合化，如丙用羅官愁見月，土陰湊合不為官。餘仿此。

이 몇 구절은 대체로 천관 취용의 요령을 말해 낸 것이다. 이 밖에 또 한 층이 있다. 천관은 합화되어 사라짐을 좋게 여기지 않는다. 예컨대 병년에 태어난 사람은 「나후」를 천관으로 삼으나, 태음을 보는 것을 근심한다——「나후」는 계의 화록이고, 태음은 기의 화록이며, 토기와 음월이 한번 주합(湊合)하면, 천관의 기는 합하여 사라져, 더 이상 관이 될 수 없다. 그 나머지 각 년간이 합화를 만나는 정형도 모두 이 예에 비추어 추구한다.

子平可去官留煞，五星則煞總不可混官，須以食神制之，遂使官清，否則陽年之煞與劫合化，陰年之煞與傷合化，亦可。《天官經》云：「劫傷見煞也相制，天官有勢。」又云：「貪合見煞也忘煞，天官亦尊。」

자평(子平) 일가에는 「거관류살(去官留煞)」의 용법이 있으나, 오성 이 문은 그렇지 않다. 칠살은 총괄하여 천관에 혼잡해서는 안 된다. 반드시 식신을 써서 그것을 제복(制伏)해야만, 관성이 청순(清純)을 얻는다. 만약 식신이 없으면, 양년생은 칠살을 겁재와 합화하게 하고, 음년생은 칠살을 상관과 합화하게 해도, 또한 풀 수 있다. 《천관경》에 이르기를 「겁상은 살을 보아도 상제(相制)하고, 천관은 세력이 있다.」 또 이르기를 「탐합은 살을 보아도 살을 잊고, 천관도 또한 존하다.」 겁재·상관이 칠살을 만나면 견제의 공을 일으키고, 천관은 곧 세력이 있다. 칠살이 상합을 탐하여, 관에 섞이는 이 일을 잊으면, 천관은 마찬가지로 존귀하다.

若七煞無食神制，又無劫傷合，獨與天官經串釣，難望清貴。縱得進士亦不能館選，即使館選亦必至散去。內至京堂四品，終不能大轎；外至藩臬兩司，亦不能八座。

만약 칠살에 식신이 와서 제복함도 없고, 또 겁재·상관이 그것과 상합함도 없이, 편편히 단독으로 천관과 경·천·조의 관계를 맺으면, 이는 청귀(淸貴)를 바라기 어렵다. 이러한 명은 비록 진사에 급제하여도, 한림원에는 들어가지 못하고, 요행(僥倖)히 관선(館選)에 들어가도, 끝에는 반드시 산관(散館)하여 외방된다. 경에서 벼슬을 해도 이르는 곳 사품경당(四品京堂)에 그치고, 끝에 재보(宰輔)의 큰 가마에 앉지 못하며, 밖에서 벼슬을 해도 이르는 곳 포정사·안찰사의 양사(兩司)에 그치고, 또 팔좌상서(八座尙書)의 반열에 올라 들어가지 못한다.

更有公卿貴命，原盤並未官受煞混，特無食神制煞，劫傷化煞，往往從不清貴之衙門，一轉則煞之為崇大也。惟武職官員，由行五起者，煞而兼刃，或掌威權有之。至於煞兼魁兼科，又當分觀魁科之盛衰，或作清宦亦有之。

또 한 부류의 공경귀명(公卿貴命)이 있어, 원반상은 천관이 칠살에 혼잡되지 않으나, 다만 식신제살이 모자라고, 또 겁재·상관화살이 모자란다. 이러한 사람은 왕왕 청귀하지 않은 아문(衙門)에서 기가(起家)하여, 한 임을 거쳐서야 비로소 올라갈 수 있다——칠살의 작수(作祟)하는 힘이 얼마나 큰가를 볼 수 있다. 오직 무직의 관원으로, 행오(行伍) 하급에서 일어난 자는, 살이 겸하여 양인을 띠면, 오히려 위권을 잡는 자도 있다. 칠살이 동시에 겸하여 「괴성」을 이루고, 겸하여 「과명」을 이루는 자에 이르러서는, 또 괴·과 그 자체의 성쇠를 나누어 보아야 하며, 그중에도 청귀의 벼슬을 이룬 자가 있다.

正財乃生天官星也，亦看與命主經絡貫串何如，司令升殿或拱夾攔截合宜，不但增秩，兼能至富。總須與天官有情，或經或絡，或串或拱，或或同，攔截皆妙。但陽年不可遇元祿，陰年不可遇偏印，遇之則貪合而忘生也。

정재는 천관을 생하는 별이므로, 그것이 병자와의 경락·관천의 정형이 어떠한가를 또한 보아야 한다. 만약 정재가 당령하여 권을 맡고, 전에 올라 땅을 얻거나, 또는 공·협·란절이 각각 그 적합함을 얻으면, 벼슬을 더하고 품계를 올릴 뿐만 아니라, 겸하여 부후(富厚)를 이룰 수도 있다. 요컨대 그것이 천관과 정(情)이 있어야 한다. 혹은 경을 맺고, 혹은 락을 맺고, 혹은 천하고, 혹은 공하고, 혹은 동궁동도하고, 혹은 란절의 세를 이루면, 모두 묘격(妙格)이다. 다만 양년생은 정재를 「원록」에 만나게 해서는 안 되고, 음년생은 정재를 편인에 만나게 해서는 안 된다. 한번 만나면, 정재는 상합을 탐하여 관을 생함을 잊는다. (「혹혹동(或或同)」구절 가운데 저본이 한 자를 빠뜨렸다. 지금은 조록하고 보충하지 않는다.)

偏財雖能生煞，亦能生官，特陽生陰，陰生陽，其力自薄耳。倘與煞同宮同度，或獨釣，或獨，則生煞而煞彌橫；如與官同宮同度，或獨釣，或獨，則於官亦不無小補。但陽年與正印合化，懮其無以制傷官；陰年與劫財合化，喜其有以扶正財。

편재는 칠살을 생할 수 있으나, 동시에 천관도 생할 수 있다. 다만 하나는 양이 음을 생하고, 하나는 은이 양을 생하므로, 동기상생(同氣相生)이 아니어서, 역량은 저절로 단박하다. 만약 편재가 칠살과 동궁동도하거나, 또는 단독으로 조조·단독으로 협조하면, 오로지 살을 생하러 가고, 살의 기염은 더욱 횡포하다. 만약 천관과 동궁동도하거나, 또는 단독으로 조조·단독으로 협조하면, 천관에 대해서도 또한 작은 보탬이 없지 않다. 이 밖에 양년생은 편재가 정인과 합화하고, 근심할 것은 이로부터 상관을 제복할 것이 없어지는 것이다. 음년생은 편재가 겁재와 합화하고, 기쁠 것은 이로부터 정재를 부조할 것이 있는 것이다. (두 곳의 「혹독(或獨)」 아래에 저본이 각각 한 자를 빠뜨렸으니, 아마 「혹독협(或獨夾)」「혹독공(或獨拱)」의 부류이리라. 지금은 조록하고 보충하지 않는다.)

凡天官遇傷者，須見正財。若見正財，轉能生官，蓋傷生財，財生官也，故有行傷官度發者，非傷官在正財度，即正財在傷官度。傷財互躔，行傷度勝於財度。

대개 천관이 상관을 만나면, 반드시 정재를 보면 된다. 정재가 있으면, 상관의 기는 도리어 돌이켜 관을 생할 수 있다. 상관이 재를 생하고, 재가 다시 관을 생하므로, 중간에 전수(轉手)의 곳이 있기 때문이다. 그러므로 어떤 사람은 편편히 상관의 도를 행할 때에 발달한다——한번 살펴보면 명백하다. 상관이 바로 정재의 도에 천하고 있거나, 또는 정재가 바로 상관의 도에 천하고 있거나의 어느 하나이다. 상관과 정재가 서로 천림할 때에는, 상관의 도를 행함이 도리어 정재의 도를 행함보다 낫다.

昔人有專看天官正財傷官三星者，詳其聚散，審其衰旺，知其生中有傷、傷中有生，從而斷之，無不立驗。是天官遇傷官，必須正財，若無正財，即須正印以制之，尤須陽年以偏印，陰年以七煞合化之。

전인(前人) 가운데는 오로지 천관·정재·상관의 세 별을 보아 명을 단하는 자가 있다. 자세히 그것들의 취합·이산을 살피고, 그것들의 쇠왕·강약을 고찰하며, 생 가운데 상을 품고, 상 가운데 생을 품는 것을 보아, 이에 의거하여 단어를 내리면, 곧 응험하지 않는 것이 없다. 보건대, 천관이 상관을 만나면, 첫째로 정재를 요한다. 만약 정재가 없으면, 정인을 써서 상관을 제복해야 하고, 더욱 그렇지 않으면, 양년생은 편인을 쓰고, 음년생은 칠살을 써서, 상관을 합화하여 사라지게 한다.

食神取其制煞，因之煞去官清，但陽年頗忌其合官，陰年亦忌其剝官。如煞在對宮，官在同宮，則只能合近地之官，剝近地之官，而不能及煞，煞仍自如，何也？對宮疏而同宮親也。

식신은 그것이 칠살을 제복하는 것을 취한다. 살이 제복되면, 천관은 곧 청순해진다. 다만 양년생은 식신이 도리어 천관을 합하여 머무르게 하는 것을 꺼리고, 음년생도 식신이 천관을 박삭(剝削)하는 것을 꺼린다. 예컨대 칠살이 멀리 대궁에 있고, 천관이 식신과 같은 궁에 있으면, 식신은 다만 가까운 곳의 천관을 합하여 머무르게 하고, 가까운 곳의 천관을 박삭할 수 있을 뿐, 먼 곳의 칠살에는 미치지 못하여, 칠살은 여전히 소요자재(逍遙自在)한다. 이것은 무슨 까닭인가. 대궁은 필경(畢竟) 소원(疏遠)하고, 동궁이야말로 친근으로 여겨지므로, 별의 힘은 언제나 먼저 가까운 곳에 미치고 나중에 먼 곳에 미치기 때문이다.

正印乃所以制傷官也，但陽年與偏財合化，既無以制傷官，又慮天官有藉於偏財，為之阻隔；陰年與食神合化，既無以制傷官，又慮七煞待制於食神，為之消滅。

정인의 쓸모는 상관을 제복함에 있다. 다만 양년생은 정인이 편재와 합화하여, 첫째로 상관을 제복하는 역량을 잃고, 둘째로 천관은 본래 편재를 빌려 생하려 하는데, 이제 편재가 합하여 사라지면, 천관의 생로도 또한 조격(阻隔)된다. 음년생은 정인이 식신과 합화하여, 첫째로 마찬가지로 상관을 제복하는 역량을 잃고, 둘째로 칠살은 본래 식신이 제복하기를 기다리는데, 이제 식신이 합하여 사라지면, 살을 제복하는 역량도 또한 소멸한다.

偏印能制食神，使食神不能制七煞，其害最大。惟食神與天官有礙，則又賴偏印之制。陽年與傷官合化，可以助官；陰年與正財合化，適以損官。

편인은 식신을 제복하고, 식신은 한번 제복되면, 다시 칠살을 제복할 수 없다——이 한 층의 해처(害處)가 가장 크다. 다만 예외도 있다. 만약 식신 그 자체가 도리어 천관을 방해한다면, 그것은 바로 편인을 빌려 그것을 제복해야 한다. 이 밖에 양년생은 편인이 상관과 합화하여, 상관이 이미 사라지면, 도리어 천관을 돕는다. 음년생은 편인이 정재와 합화하여, 정재가 이미 사라지면, 마침 천관을 손해한다.

此為十曜中最惡之星。陽年雖有合七煞之休，陰年實有合偏財之咎，經但端主傷妻，自歷年試之，正不止此。與日有關，即行劫度，克父；與月有關，即行劫度，克母；與弟兄有關，即行劫度，克弟兄；與子孫有關，即行劫度，克子孫。

겁재는 십요 가운데 가장 흉악한 하나이다. 양년생에게는 칠살을 합하여 사라지게 하는 좋은 점이 있으나, 음년생에게는 실실(實實)히 편재를 합하여 사라지게 하는 과구(過咎)가 있다. 옛 경에는 다만 그것이 주로 처실(妻室)을 극상한다고 말하나, 나의 여러 해의 시험을 거쳐 보면, 위해는 멀리 여기에 그치지 않는다. 겁재가 만약 태양과 관회가 있으면, 한번 행하여 겁재의 도에 이르면 아비를 극하고, 태음과 관회가 있으면, 한번 행하여 겁재의 도에 이르면 어미를 극하고, 형제궁과 관회가 있으면, 한번 행하여 겁재의 도에 이르면 형제를 극하고, 자손궁과 관회가 있으면, 한번 행하여 겁재의 도에 이르면 자손을 극한다.

雖不行劫度，但逢劫頂度，亦諸惡畢集，而且耗散有之、疾病有之，居官者降罰亦有之；若與妻主有關，妻主又不得氣，常常斷絃；與子星有關，子星又不得氣，每每絕嗣；與財曜有關，財曜又不得氣，屢屢空乏。僅置諸閒散之地，尚恐招殃，倘入乎攔夾之鄉，愈將肆虐，必得天官乃能制之，而天官又以制劫，力薄矣。

비록 일찍이 겁재의 본도에 행하지 않았어도, 다만 겁재가 받치는 그 도에 만나면, 마찬가지로 모든 악이 함께 온다. 혹은 재물이 깨어져 흩어지고, 혹은 질병이 몸에 휘감기며, 벼슬하는 자는 또 강급의 처벌을 당한다. 만약 겁재가 처주성(妻主星)과 관회가 있고, 처주성이 또 기를 얻지 못하면, 늘 배우자를 잃고 재혼한다. 자성(子星)과 관회가 있고, 자성이 또 기를 얻지 못하면, 매번 후사를 끊는다. 재요와 관회가 있고, 재요가 또 기를 얻지 못하면, 누루(屢屢)히 궁핍한다. 이 별은 비록 한산무용(閑散無用)의 땅에 놓여 있을 뿐이어도, 그것이 재앙을 부르는 것을 두려워해야 하며, 만약 란절·협공의 요충에 떨어지면, 위해는 더욱 맹렬하다. 반드시 천관을 얻어야 그것을 제복할 수 있으나, 그러나 천관은 스스로도 다른 곳을 돌보고, 다시 힘을 나누어 겁재를 제복하면, 역량은 단박해진다. (끝 구절은 저본에 의심스러운 탈자가 있다. 지금은 조록하고 보충하지 않는다.)

元祿即天祿也。果得時得地，與命主有情，多食天祿。惟不取其有合，陽年與正財合，無以生官，陰年與天官合，有以奪官。

「원록」은 천록(天祿)이니, 곧 본년간 그 자체가 화한 그 별이다. 그것이 과연 때를 얻고 땅을 얻으며, 또 병자와 정이 있으면, 이 사람은 조정의 봉록을 향수할 수 있다. 다만 그것을 다른 별과 상합하게 해서는 안 된다. 양년생은 원록이 정재와 상합하면, 정재가 견인(牽引)되어 사라져, 천관을 생할 것이 없어지고, 음년생은 원록이 천관과 상합하면, 도리어 천관을 빼앗아 간다.

恩難仇用，皆五行之理，但恩難較切，尚可兼觀；仇用更寬，不妨偏廢。況煞忌黨，其剛凶多驗，於刃兼之，氣盡則身盡，官竭則命竭，危亦恆不在難也；引從者吉，則外貴乎空，挈提者凶，則內喜乎善，吉凶扶陽勢，餘奴亦足敵殺，安亦恆不在恩也。

「은성(恩星)」「난성(難星)」「구성(仇星)」「용성(用星)」의 이 한 벌의 명목은 모두 오행 생극의 이치에서 나온다. 다만 은·난의 두 항은 명과의 관계가 비교적 절근(切近)하므로, 아직 병관(倂觀)할 수 있다. 구·용의 두 항은 계한(界限)이 너무 넓으므로, 잠시 놓아두어도 좋다. 하물며 칠살이 꺼릴 별과 당우(黨羽)를 맺으면, 그 강려(剛戾)하고 흉폭함은 많이 응험하고, 만약 더욱 양인을 겸하면, 기수가 한번 다하면 인신도 다하고, 관성이 한번 갈(竭)하면 성명도 갈다——보건대, 위망(危亡)은 반드시 모두 「난성」에서 나오지 않는다. 반대로 말하면, 앞에서 이끌고 뒤에서 따르는 것이 모두 길성이면, 외위(外圍)는 공정(空淨)하여 잡되지 않는 것을 귀하게 여기고, 제협(提挈)하여 앞에 있는 것이 흉성이면, 내리(內裏)는 선성이 화해함 있는 것을 기뻐한다. 길흉 사이에서 다만 양기의 세를 부양(扶揚)할 수 있으면, 비록 여요·노성(餘曜奴星)도 또한 흉살에 저적(抵敵)하기에 족하다——보건대, 평안도 또한 반드시 모두 「은성」에서 나오지 않는다. (본조는 저본의 글이 간오(簡奧)하고 탈讹(脫訛)가 많다. 지금은 그 통할 만한 곳에 기대어 역출(譯出)하고, 의심되는 곳은 감히 강해(強解)하지 않는다.)

官福皆分宮挨定，原非無理，但按之似近於泛，不如從年干上徑用天官等星，神明變化而不離乎其宗。升沉之緒已完，否泰之端自備。

「관」「복」의 이 두 항은 모두 십이궁에 차례로 배정한 것이니, 본래 도리가 없는 것은 아니나, 이를 가지고 명반을 핵대(覈對)하면, 총괄하여 공범(空泛)하여 절실하지 않다고 느끼고, 차라리 곧바로 출생년간 위에서 「천관」 등의 십요를 취용하는 것이 낫다——이렇게 추하면 변화는 신묘하나, 시종 본종을 떠나지 않는다. 여기까지 강하면, 한 사람의 승침기복(升沈起伏)의 두서는 이미 교대하여 다하였고, 통태(通泰)인가 부색(否塞)인가의 단예(端倪)도 또한 모두 갖추었다.

是皆在得時得地，或日月，或吉曜拱夾為妙。妻以主之強弱分其人之存亡。財帛田宅尤在與命主有情。若以日月為財者，其財非從父母來即為天下所共見之財，但必合偏正財參觀方能有準。

재백·전택·형제·처자의 이 몇 궁은 모두 그것들이 때를 얻고 땅을 얻는가를 보고, 태양·태음 또는 다른 길요가 와서 공하고 와서 협하는 것을 얻어야만 묘하다고 여긴다. 처궁은 처주성의 강약을 보아, 이에 의거하여 배우자의 존망을 판단한다. 재백·전택의 두 궁은, 특히 그것들이 병자와 정이 있는가를 본다. 만약 태양·태음을 취하여 재성으로 삼으면, 이 재물은 부모의 손에서 얻은 것이거나, 그렇지 않으면 천하 사람이 다 함께 보는 현혁(顯赫)한 재물이다. 다만 또한 반드시 편재·정재를 합하여 참관해야, 단할 때 준두(準頭)가 있다.

兄弟子息故以水一、火二、木三、金四、土五為權衡矣，倘逢生則倍而增，逢克則倍而減。如弱土寄水，未必五不變一；干木寄火，未必三不變二；旺水寄木，未必一不變三；燥火寄土，未必二不變五。蓋亦在其位謀其政之義也。

형제와 자식의 수목은 종래 오행의 성수(成數)를 권형(權衡)으로 삼는다. 수는 일을 주관하고, 화는 이를 주관하고, 목은 삼을 주관하고, 금은 사를 주관하고, 토는 오를 주관한다. 만약 생부를 만나면 배로 증첨하고, 만약 극제(剋制)를 만나면 배로 감손한다. 이 밖에 또한 그것이 어디에 기거(寄居)하는가를 본다. 쇠약한 토가 수 위에 기거하면, 본래 오를 주관하나 반드시 일로 변하지 않는 것이 아니고, 마르고 시든 목이 화 위에 기거하면, 본래 삼을 주관하나 반드시 이로 변하지 않는 것이 아니고, 왕성한 수가 목 위에 기거하면, 본래 일을 주관하나 반드시 삼으로 변하지 않는 것이 아니고, 조열(燥烈)한 화가 토 위에 기거하면, 본래 이를 주관하나 반드시 오로 변하지 않는 것이 아니다. 이것이 바로 이른바 어느 위치에 있으면 어느 직분을 도모한다는 뜻이다——별이 어느 집에 이르면, 그 집의 수목에 의거하여 헤아리는 것이다.

耶律楚材云：「一生得失，總在行度。」其詔我哉？命宮猶家，限度猶寓。試以家北而寓南者譬之。其家遭水火，其寓遭水火，一及身，一不及身，其緩急迥不侔矣。

야율초재(耶律楚材)가 말한다. 「일생의 득실은 언제나 행하는 도 위에 있다.」 이 말은 참으로 우리에게 주는 교훈이다. 명궁은 자기 집에 비유되고, 행한이 이르는 도는 기거하는 여사(旅舍)에 비유된다. 시험삼아 집이 북쪽에 있고 남쪽에 기우하는 사람을 비유로 취해 보자. 집이 수화(水火)의 환난을 당해도, 사람이 집에 없으면, 자신에게 불이 미치지 않는다. 여사가 수화를 당하면, 사람은 바로 그 안에 살고 있어, 곧 자신에게 불이 미친다. 양자의 완급·경중은 절연(截然)히 다르다. 명궁과 행도 중 어느 것이 가볍고 어느 것이 급한가는 마땅히 이와 같이 분별해야 한다.

現行之度有星無星，總須察其與當生何吉星有關會，何凶星有關會。當生吉星滿用，主行此星之度之年定見榮華。當生凶神有力，主行此星之度之年立看凋落。原吉凶星頂度，又當以情之輕重分禍福之大小，其理至微，所當經究。

지금 행하는 이 한 도는, 그 위에 별이 있든 없든, 언제나 그것이 본명 원반상의 어느 길성과 관회(關會)가 있고 어느 흉성과 관회가 있는지를 살펴야 한다. 본명의 길성이 만약 충분히 쓰임을 얻었다면, 그 길성의 도에 행하여 이르는 그 해에, 반드시 영화를 본다. 본명의 흉신이 만약 역량이 있다면, 그 흉성의 도에 행하여 이르는 그 해에, 곧 조락(凋落)을 본다. 원반의 길성·흉성이 어느 도에 받쳐 있는 것에 이르러서는, 또한 그것과 명과의 정분(情分)의 경중에 의거하여, 화복(禍福)의 대소를 가른다. 이 안의 도리는 지극히 정미(精微)하다. 자세히 연구해야 한다.

一甲年四月生人，一壬年二月生人，同行戌宮奎木度，奎木上同坐金星。甲生人以金為傷官，遂致仕途屢跌；壬年人以金為正財，遂致官級聯升。

두 가지 실례를 든다. 한 사람은 갑년 사월생이고, 한 사람은 임년 이월생인데, 두 사람 모두 똑같이 술궁의 규목(奎木) 도에 행하였고, 규목도 위에는 또 똑같이 한 금성이 앉아 있었다. 갑년생은 금을 「상관」으로 삼아, 상관이 행도 위에 앉아 관성을 상하므로, 이에 사도는 여러 차례 첩좌(跌挫)를 당하였다. 임년생은 금을 「정재」로 삼아, 정재가 행도 위에 앉아 돌이켜 관을 생할 수 있었으므로, 이에 관계는 줄곧 높이 올랐다. 똑같은 한 별, 똑같은 한 도이지만, 다만 년간이 다르기 때문에, 취용은 판이하게 천연(天淵)의 차이를 이룬다.

一辛年十一月生人，一辛年十月生人，同行丑宮斗木度，度為天官，十一月生人正財火星在斗，太陽在尾火度，與太陽通，即入翰林；十月生人正財火星在箕，太陽雖在尾，火度與太陽不通，僅中進士。甚矣，度之所繫為切且要也。度固因太歲填釣而彌動，其初入度將出度之時，尤與尋常不同。

다시 두 가지 실례를 든다. 한 사람은 신년 십일월생이고, 한 사람은 신년 십월생인데, 똑같이 축궁의 두목(斗木) 도에 행하였고, 이 도는 신년생에게 바로 「천관」이었다. 십일월생은 정재 화성이 마침 두수(斗宿) 안에 있고, 태양이 또 미수(尾宿)의 화도 위에 있어, 화도와 태양은 기맥이 서로 통하였으므로, 이에 한림에 들어갔다. 십월생은 정재 화성이 도리어 기수(箕宿)에 떨어지고, 태양은 똑같이 미수에 있으나, 그 화도는 태양과 서로 통하지 않아, 다만 진사에 중(中)하였을 뿐이다. 보건대, 행도가 관계하는 바는 실로 절요(切要)의 지극이다. 행도는 본래 유년태세의 전실(塡實)·조조(釣照)로 인하여 더욱 발동하고, 또한 바로 이 도에 막 들어갔을 때와, 장차 이 도를 벗어나려 할 때의 이 양단(兩段) 시기에는, 감응이 또 평상과 크게 다르다.

度之說，所謂緯克經也。如金躔木度，木躔土度是也。倘有水火沖釣，可以救解，然亦難免刑耗病疾、火盜官非等事。若帶刃煞來，流年又逢度之星、殺刃之類，死更速矣耳。

「도(度)」를 논하는 이 한 설은, 위성(緯星)이 경도를 극하는 것을 말하는 것이다. 예컨대 금성이 목수(木宿)의 도에 천하고, 목성이 토수(土宿)의 도에 천하는 것은, 모두 행성이 본수를 극하므로, 「위극경(緯克經)」이라 부른다. 만약 따로 수성·화성이 와서 충조·조조하면, 아직 구할 수 있다. 다만 풀리더라도, 형상(刑傷)·파모(破耗)·질병, 및 화재·도적·관사의 부류는 면하지 못한다. 만약 더욱 양인·칠살을 띠고 함께 오며, 유년이 또 이 도의 별 또는 살인(煞刃)의 부류를 만나면, 그것은 죽음이 더욱 빠르다. (「유년우봉도지성(流年又逢度之星)」구절 가운데 저본은 한 자를 빠뜨린 듯하다. 지금은 조록하고 보충하지 않는다.)

木躔金度，火躔水度，便是經克緯，似乎稍輕，然有刃煞加臨者亦死。若度上刃煞俱占，不拘相生之度皆死。刃度逢煞，煞度逢刃，緯克經固重，經克緯亦不輕，行度至此，其害立□。

반대로, 목성이 금수(金宿)의 도에 천하고, 화성이 수수(水宿)의 도에 천하는 것은, 본수가 행성을 극하러 가므로, 「경극위(經克緯)」라 부르고, 보기에는 다소 가벼운 듯하다. 그러나 다만 양인·칠살의 가림(加臨)만 있어도, 여전히 죽는다. 만약 이 도 위에 양인과 칠살 두 가지가 모두 차지하여 갖추어지면, 상생의 도인가 아닌가를 논하지 않고, 일률로 사(死)를 주관한다. 양인의 도 위에서 칠살을 만나고, 칠살의 도 위에서 양인을 만난다——위극경은 본디 중하나, 경극위도 또한 마찬가지로 가볍지 않다. 행도가 여기에 이르면, 화해는 곧 현(現)한다. (끝의 한 자는 저본이 잔결(殘缺)하니, 아마 「견(見)」「지(至)」의 부류이리라. 지금은 결문의 부호를 남기고, 감히 억보(臆補)하지 않는다.)

如限入刃鄉，度又為煞，謂之凶會臨，出限之年亦死。至於水孛同經，行水度即危；又如限行木度，木登木殿，遇流氣來，太歲刃煞又至其宮亦危；若木翼火胃，不過洩氣而已，其災自減。

예컨대 대한이 양인의 향(鄕)에 들어가고, 행하는 도가 또 바로 칠살이면, 이를 「흉회림(凶會臨)」이라 부르니, 비록 한에서 벗어나는 해까지 견뎌도 죽는다. 수성과 「월패」가 같은 경에 있는 것에 이르러서는, 수도에 행하면 위험하다. 또 예컨대 대한이 목도에 행하고, 목성이 마침 목수의 전(殿)에 등림하면, 만약 더욱 유년 「자기」가 도래하고, 태세의 양인·칠살이 또 함께 이 궁에 이르면, 이 또한 위험하다. 만약 다만 목성이 익수(翼宿)에 천하고, 화성이 위수(胃宿)에 천하는 부류이면, 목은 익화를 생하고, 화는 위토를 생하므로, 다만 기를 조금 설(泄)할 뿐이어서, 재화는 저절로 가벼워진다.

要而論之，不問坐命何宮何度，但一歲之中只看限行至何度為率。雖係天官，既是度，亦任中聞擢而亡，或得之亦不可久。命主所泊之度尤怕破，在後破猶輕，在前破更重。行至破之度，未及所之度數猶輕，已過所之度數更重。

총괄하여 말하면, 명궁이 어느 궁의 어느 도에 앉는가를 묻지 않고, 다만 일년 가운데 행한이 어느 도에 달려 이르는가를 보아, 그 도를 가지고 준으로 삼으면 된다. 이 도는 비록 「천관」이어도, 다만 그것이 동시에 수극의 도이면, 바로 득의(得意)할 때에 홀연히 망고(亡故)하기도 한다. 비록 요행히 공명을 얻어도, 오래 보전할 수 없다. 병자가 정박하는 그 한 도는, 특히 파(破)당함을 두려워한다. 그것이 뒤에서 파당함은 오히려 가볍고, 앞에서 파당함은 더욱 중하다. 파당한 도에 행하여 이를 때, 아직 파당한 그 도수에 달려 이르지 않은 동안은, 위해가 오히려 가볍고, 이미 파당한 그 도수를 지나가면, 위해는 더욱 중하다. (본조의 「기시도(既是度)」「역임중문탈이망(亦任中聞擢而亡)」「미급소지도수(未及所之度數)」 등 여러 곳은 저본에 각각 탈자가 있으나, 문의는 의회(意會)할 수 있다. 지금은 일률로 조록하고 보충하지 않는다.)

然亦須因時度令，木宿遇金，春林愈茂；火宿逢水，夏生不畏；金值火來，秋生無礙；水宿見土，冬月反美；土歸四季，會木何懼？

다만 또한 시령(時令)을 짐작해야 하고, 상극이 있음을 보면 곧 흉으로 단해서는 안 된다. 목수가 금성을 만나는데, 사람이 봄에 태어나면, 목이 왕하여 금의 재삭(裁削)을 얻어, 춘림(春林)은 도리어 더욱 무성한다. 화수가 수성을 만나는데, 사람이 여름에 태어나면, 화가 왕하여 수의 기제(旣濟)를 얻어, 두려워할 것이 없다. 금수가 화성을 만나는데, 사람이 가을에 태어나면, 금이 왕하여 화의 단련(鍛鍊)을 얻어, 또한 방해가 없다. 수수가 토성을 만나는데, 사람이 겨울달에 태어나면, 수가 왕하여 토의 제방(堤防)을 얻어, 도리어 아름다운 일이다. 토성이 진·술·축·미의 사계(四季)의 달에 돌아가 바로 당령하면, 비록 목성이 와서 극함을 만나더라도, 어찌 두려워할 것이 있으랴.

小限之謬乃俗夫所為，流年吉凶全看內會外會。流星與原守相會，謂之內會；流星自來會合，謂之外會。

이른바 「소한(小限)」의 저 한 벌의 산법은, 속인의 그릇된 작법이니, 취할 만하지 않다. 유년의 길흉은 모두 「내회(內會)」와 「외회(外會)」 두 가지 정형을 본다. 유년의 행성이 원반상에 여기 앉아 지키는 별과 서로 회합하는 것을 「내회」라 부르고, 유년의 행성이 스스로 달려와서 회합하는 것을 「외회」라 부른다.

如火為命主，則火星流行，便是命主流行。火星流躔水度、犯原水星，即為內會；遇流水星即為外會。水又是刃煞，三方無救，多凶。若原火本被水克，限度又是火，縱不犯原水，但遇流水，不必是刃煞亦災。如火為傷劫煞，正喜其犯原水、遇流水，喜其能制之也，故須活看。

예컨대 화성을 병자로 삼으면, 유년 화성의 행주(行走)는 곧 병자의 행주와 같다. 화성이 유천(流躔)하여 수수의 도에 이르고, 또 원반의 수성을 충범(沖犯)하면, 이것이 내회이다. 만약 만나는 것이 유년 수성이면, 그것은 외회이다. 만약 이 수가 또한 바로 그의 양인·칠살이고, 삼방에 와서 구응(救應)하는 별이 없으면, 대개 흉험을 주관한다. 만약 원반의 화가 본래 수에 극되어 있고, 행한의 도가 또 화이면, 비록 원반의 수성을 범하지 않더라도, 다만 유년 수성을 만나면, 비록 이 수가 인살(刃煞)이 아니어도, 재앙을 낳는다. 반대로, 만약 이 화가 그의 「상관」「겁재」「칠살」이면, 도리어 바로 그것이 원수를 범하고 유수를 만나는 것을 기뻐한다. 수는 이 악화를 제복할 수 있기 때문이다. 그러므로 유년을 단할 때에는 반드시 살아서 보아야 하고, 한 조목에 굳게 집착해서는 안 된다.

假如甲年生人，天官辛氣，躔卯宮亢度，限行至戌，壁水七煞度足以暗混天官，幸有流木到度，則丙木能制庚水，若流土到度，則戊土能生庚水。

예를 들어 말하면, 갑년생은 그의 천관이 신이 화한 「자기」로서, 묘궁의 항도에 천해 있다. 행한이 술궁에 달려 이르면, 벽수(壁宿)는 수에 속하여 바로 그의 칠살의 도이니, 어둠 속에서 천관을 혼잡하기에 족하다. 다행히 유년 목성이 이 도에 이르면, 목은 병의 화록이고, 변오행에 의거하면 목은 수를 극하므로, 마침 경이 화한 살수를 제복할 수 있다. 반대로, 만약 유년 토성이 이 도에 이르면, 토는 무의 화록이고, 변오행에 의거하면 토는 도리어 수를 생하므로, 칠살이 생부를 얻어, 위해는 더욱 커진다.

又如天官流氣入午傷官，丁金在戌之奎，現行奎度，奎木屬官，本是官度坐傷，又三方見流官，不吉孰甚？卻有流羅到奎，則丁金方受癸羅之制，豈能戕官？迨自奎行壁，壁乃煞度，正喜丁金之制庚水，而偏以癸羅到奎之故，使丁金無暇及煞，而煞勢猖獗，遂至奪官。此亦見移步換形，必不可膠柱而鼓瑟也。

또 예컨대 갑년생의 천관 「자기」가 유행하여 오궁에 들어가고, 오궁은 바로 그의 상관의 위치이며, 정이 화한 금성이 술궁의 규수에 있어, 지금 마침 규도에 행하고 있다고 하자. 규수는 목에 속하고, 갑년생에게는 관도이므로, 이는 관도 위에 상관이 앉는 것을 이룬다. 더하여 삼방에 또 유년 관성을 본다. 불길함의 지극이다. 다행히 유년 「나후」가 규도에 이르렀다. 「나후」는 계의 화록이며 화에 속하고, 화는 금을 극하므로, 금성이 제복을 받아, 어찌 관을 상할 수 있으랴. 그러나 규도에서 다시 벽도에 행하기를 기다리면, 벽수는 수에 속하여 바로 칠살의 도이니, 이때 본래 금성을 빌려 경이 화한 살수를 극제하게 해야 하는데, 편편히 「나후」가 아직 규도 위에 눌러 금성을 견제하여, 금성으로 하여금 손을 비우고 칠살을 대적할 수 없게 한다. 이에 살세는 창궐(猖獗)하여, 마침내 관성을 빼앗아 간다. 이로부터 보건대, 행도는 걸음을 옮기고 형태를 바꾸는 것이니, 명을 단함에 결단코 교주고슬(膠柱鼓瑟)해서는 안 된다.

太陽君象，須用太陽，照命宮無益，照大限有濟，到大限不如在四正照，在四正不如在三方照，在三方又不如在對宮照。太歲於填釣之外，尚有逐攔二法。如限在寅，丑年可逐寅也，丑宮無星，即子年亦可逐；卯年亦可攔寅也，卯宮無星，即辰年亦可攔。

태양은 군주의 상이니, 만사는 모두 태양을 써야 한다. 다만 태양이 명궁을 비추는 것은 크게 이롭지 않고, 대한을 비추어야 실제가 있다. 태양이 몸소 대한이 있는 궁에 이르는 것은, 오히려 사정의 위치에서 비추어 오는 것만 못하고, 사정에서 비춤은 삼방에서 비춤만 못하고, 삼방에서 비춤은 대궁에서 비추어 오는 것만 못하다——멀리 비출수록, 더욱 그 빛이 미치는 힘을 본다. 태세의 용법은 「전」「조」 두 가지 밖에, 또한 「축(逐)」「란(攔)」 두 법이 있다. 예컨대 대한이 인궁에 있으면, 축은 인의 뒤에 있으므로, 축년은 뒤에서 인을 축할 수 있다. 만약 축궁에 별이 없으면, 자년도 마찬가지로 축할 수 있다. 묘는 인의 앞에 있으므로, 묘년은 앞에서 인을 란할 수 있다. 만약 묘궁에 별이 없으면, 진년도 마찬가지로 란할 수 있다.

七政者天之有形也，形者人之所由成也；而氣即寓乎其內，形可見而氣不可見也。然可見者必有不可見者以為之宰，以故形氣交孚，天星與人命妙合，形氣自相流通，吉凶瞭如指掌。有形吉而氣凶者，有形凶而氣吉者，均不可泥形而遺氣焉。

칠정(七政)은 천상에 형체가 있어 볼 수 있는 것이고, 사람의 형체도 또한 이들 형기가 응집된 곳에서 이루어진다. 그리고 「기」는 형체 안에 기우(寄寓)한다. 형은 보이나, 기는 보이지 않는다. 그러나 보이는 것의 배후에는, 반드시 보이지 않는 것이 주재(主宰)를 하고 있다. 그러므로 형과 기는 서로 계합(契合)하고, 천상의 별과 인간의 명은 묘하게 문합(吻合)하며, 형과 기는 저절로 유통하여, 길흉도 또한 손바닥을 가리키는 듯이 분명하다. 명반상에 형은 길하고 기는 흉한 것이 있고, 또 형은 흉하고 기는 길한 것이 있으니, 명을 단함에 모두 형에 구체(拘泥)하여, 기를 한쪽에 버려서는 안 된다.

試思最近大圜者莫如恆星，次之土、次之木、次之火、次之太陽、次之金、次之水，最卑為月。以形而論，則高下之距實大懸殊，向非有氣以主之，何以各繫於天而不墜？又何以天道左旋而諸曜皆能右轉也？以是知氣雖渺冥恍惚，實則周浹旁皇。人受陰陽五行以生，亦何時何刻不與十一曜默默相融貫乎？

시험삼아 생각하건대, 대원천(大圓天)에 거리가 가장 가까운 것은 항성보다 나은 것이 없고, 그 다음은 토성, 그 다음은 목성, 그 다음은 화성, 그 다음은 태양, 그 다음은 금성, 그 다음은 수성이며, 가장 낮은 것은 태음이다. 단지 형체의 고하에 대하여 논하면, 피차의 거리는 현격하여 심하다. 만약 「기」가 있어 주재를 하지 않는다면, 그것들은 어찌 각각 천상에 매달려 떨어지지 않을 수 있으며, 또 어찌 천도(天道)의 전체 좌선(左旋) 가운데 있으면서, 각 요 스스로 오른쪽으로 회전할 수 있으랴. 이로부터 알 수 있으니, 기는 비록 비명황홀(渺冥恍惚)하여 보이지 않고 만져지지 않으나, 실은 주류협흡(周流浹洽)하여 이르지 않는 곳이 없다. 사람은 음양 오행을 품수(稟受)하여 태어난다. 또 어느 때 어느 순간이든, 이 십일요와 묵묵히 서로 통하고 서로 관하지 않는 때가 있으랴.

耶律楚材云：「各星俱合格，限度無貴氣所屬，終難大伸；各星俱陷落，限度非戾氣所歸，何至大屈？即有此限度，太歲尚不釣，亦將從緩。」是誠識氣之奧窔也。

야율초재가 말한다. 각 별은 비록 모두 귀격에 합하더라도, 다만 행한의 도가 귀기가 귀속하는 곳이 아니면, 끝에 크게 펼치기 어렵다. 각 별은 비록 모두 함락하여 땅을 잃더라도, 다만 행한의 도가 괴리(乖戾)한 기가 회취(匯聚)하는 곳이 아니면, 어찌 크게 좌굴(挫屈)당하랴. 비록 진실로 이러한 한도가 있더라도, 만약 유년 태세가 아직 조조하러 오지 않으면, 응험도 또한 뒤로 밀려 늦어진다. 이 몇 구절은 참으로 「기」의 당오(堂奧)를 깊이 아는 언어이다.

善觀命者不視形而審氣，氣有清濁，則命分貴賤；氣有明暗，則命分窮達；氣有厚薄，則命分大小；氣有順逆，則命分夷險；氣有善惡，則命分賢奸；氣有促舒，則命分壽夭。若徒以形而已，則四餘攔月、五曜環陽，為格中之最巨者，豈皆人人富貴乎？試舉一二以例其餘：

명을 잘 보는 자는, 형에 머물지 않고 기를 살피는 것을 중히 여긴다. 기에 청탁이 있으면, 명은 곧 귀천을 나누고, 기에 명암이 있으면, 명은 곧 궁달(窮達)을 나누고, 기에 후박이 있으면, 명은 곧 대소를 나누고, 기에 순역이 있으면, 명은 곧 평안과 험조(險阻)를 나누고, 기에 선악이 있으면, 명은 곧 현량(賢良)과 간사(奸邪)를 나누고, 기에 단촉·서장이 있으면, 명은 곧 장수와 요절을 나눈다. 만약 다만 형을 보면, 「사여란월(四餘攔月)」「오요환양(五曜環陽)」은 격국 가운데 가장 크다고 여겨지나, 어찌 이 격 있는 자가 다 부귀하겠는가. 아래에 시험삼아 한두 명례를 들어, 그 나머지를 유추한다.

一康熙庚申甲申癸卯癸亥生人，月在子之虛，孛在卯之氐，氣在酉之胃，計在戌之室，羅在辰之翼，是四餘攔月矣，木在申之畢，火在未之井五，土在未之井十六，金在午之柳四，日在午之柳十一，水在巳之張，是五曜順生而環陽矣。

첫째 명례. 강희년간 경신년·갑신월·계묘일·계해시에 태어난 사람. 그 반상, 태음은 자궁 허수에 있고, 「월패」는 묘궁 저수에 있고, 「자기」는 유궁 위수에 있고, 「계도」는 술궁 실수에 있고, 「나후」는 진궁 익수에 있다——패·기·계·라의 사여가 나뉘어 네 곳에 살고, 태음을 중간에 란(攔)하여 둘러싼다. 이것이 「사여란월」의 격이다. 다시 오성을 보면, 목성은 신궁 필수에 있고, 화성은 미궁 정수 제오도에 있고, 토성은 미궁 정수 제십육도에 있고, 금성은 오궁 유수 제사도에 있고, 태양은 오궁 유수 제십일도에 있고, 수성은 사궁 장수에 있다——목은 화를 생하고, 화는 토를 생하고, 토는 금을 생하고, 금은 수를 생하여, 일로 순차 생하여 내려가고, 태양이 마침 그 중간에 둘러싸여 있다. 이것이 「오요순생이환양(五曜順生而環陽)」의 격이다. 두 개의 큰 격이 모두 갖추어졌다.

木為文為煞，火為偏財，土為偏印，金為天官科名，水為魁為元祿，金水貴氣所歸，作陽引從，又遞生至金水而住，若金水作命主，豈不大顯？彼立命於戌，以火為命主，甚遠於陽，僅受文木之生又帶煞氣，故於斗木文度內鄉薦，厥後屢膺保題而不用，用亦僅以教職，譬之地脈乃過龍，非結穴也。

이 사람은 경년에 태어나, 곧 경간에 의거하여 십요를 취한다. 경은 병을 칠살로 삼고 병은 목으로 화하며, 경년은 또 목을 문성으로 삼으므로, 목은 곧 「문성」이며 또 「칠살」이다. 갑은 화로 화하고 갑은 경의 편재이므로, 화는 「편재」이다. 무는 토로 화하고 무는 경의 편인이므로, 토는 「편인」이다. 정은 금으로 화하고 정은 경의 정관이며, 경년의 과명은 또 금을 취하므로, 금은 곧 「천관」이며 또 「과명」이다. 경 자신의 화록은 수이고, 경년의 괴성도 또 수를 취하므로, 수는 곧 「괴성」이며 또 「원록」이다. 보건대, 한 반의 귀기는 모두 금·수 두 요에 귀하고, 또한 이 두 요는 또한 마침 태양의 전후에 있어 「인」을 이루고 「종」을 이루며, 오성의 체생(遞生)도 또한 바로 금수에 생하여 그친다. 만약 그가 금 또는 수를 병자로 삼았다면, 어찌 크게 현달하지 않았으랴. 편편히 그의 명궁은 술궁에 세워져, 화를 병자로 삼는다. 화는 편재이고, 태양에 멀리 떨어져, 받는 바는 다만 「문성」 목의 생부뿐이며, 또한 이 목은 동시에 칠살의 기를 띠고 있다. 그러므로 그는 겨우 두수 목도라는 문성의 도 위에서 향시의 거인(舉人)에 중하였을 뿐이고, 이후 여러 차례 보거(保擧)되어도 시종 임용을 얻지 못하고, 쓰여도 학관·교직을 주는 데 지나지 않는다. 이것은 지맥을 봄에 비유하면, 그의 이 한 곳은 다만 과룡(過龍)의 땅이지, 결혈(結穴)의 곳이 아닌 것과 같다.

一康熙辛卯庚子壬辰壬寅生人，月在亥之危，孛在申之昴，氣在申之觜，羅在丑之斗十八，計在未之井，是四餘攔月矣。土在午之柳，金在卯之氐，水在寅之尾十五，木在丑之斗三，火在丑之斗四，日在寅之尾十一，是五曜順生而環陽矣。

둘째 명례. 강희년간 신묘년·경자월·임진일·임인시에 태어난 사람. 그 반상, 태음은 해궁 위수에 있고, 「월패」는 신궁 묘수에 있고, 「자기」는 신궁 자수에 있고, 「나후」는 축궁 두수 제십팔도에 있고, 「계도」는 미궁 정수에 있다——마찬가지로 사여가 태음을 중간에 란하여 둘러싸, 「사여란월」의 격을 이룬다. 다시 오성을 보면, 토성은 오궁 유수에 있고, 금성은 묘궁 저수에 있고, 수성은 인궁 미수 제십오도에 있고, 목성은 축궁 두수 제삼도에 있고, 화성은 축궁 두수 제사도에 있고, 태양은 인궁 미수 제십일도에 있다——토는 금을 생하고, 금은 수를 생하고, 수는 목을 생하고, 목은 화를 생하여, 일로 순차 생하며, 태양도 또한 그 중간에 둘러싸여 있다. 마찬가지로 「오요순생이환양」이다. 단지 형격을 보면, 이 명은 전의 명과 완전히 같다.

土為正印，金為科名七煞，水為劫財，木為天官，火為正財，遞生至火而住，立命於卯，以火為命主，火獨受天官之生，而陽又在火躔，正如地脈結穴之所也。木屬銓部，行至翼火，不滿三十歲，遂作少宰。合此二命觀之，全氣之作用，而非局局於形者所能窺其萬一也。

이 사람은 신년에 태어나, 곧 신간에 의거하여 십요를 취한다. 무는 토로 화하고 무는 신의 정인이므로, 토는 「정인」이다. 정은 금으로 화하고 정은 신의 칠살이며, 신년의 과명은 또 금을 취하므로, 금은 곧 「과명」이며 또 「칠살」이다. 경은 수로 화하고 경은 신의 겁재이므로, 수는 「겁재」이다. 병은 목으로 화하고 병은 신의 정관이므로, 목은 「천관」이다. 갑은 화로 화하고 갑은 신의 정재이므로, 화는 「정재」이다. 오성의 체생은 마침 화에 생하여 그친다. 그의 명궁은 묘궁에 세워져, 바로 화를 병자로 삼는다. 이 화는 단독으로 「천관」 목의 생부를 승수(承受)하고, 또한 태양은 또한 바로 미수의 화도에 천하여, 병자와 동기(同氣)이다——이것은 지맥이 여기에 행하여 정혈(正穴)을 맺는 것에 비유할 만하다. 목성은 본래 이부전선(吏部銓選)의 직을 주관하므로, 그는 행한이 익수 화도에 달려 이를 때, 아직 삼십 세에 차지 않았는데, 곧 이부시랑(吏部侍郎)이 되었다. 이 두 명례를 합하여 보면 명백하다. 진실로 작용을 일으키는 것은 전적으로 하나의 「기」자에 있고, 저 다만 형격에 죽도록 몰두하는 자는, 그 가운데 만분의 일도 엿보지 못한다.

是書成而星命之理昭然可□矣，然亦有書不盡言，言不盡意之憾，所望好學深思者闢彼邪說，循此正規，引而伸之，觸類而長之。蓋入微之旨，可以意會不可以言傳。若必欲一一遍及焉，雖累牘盈編，豈有竟乎？

이 책이 씌어진 뒤에, 성명(星命)의 도리는 소연(昭然)히 볼 수 있게 되었다. 다만 써 내린 글자는 끝에 말할 바를 다할 수 없고, 말해 낸 말도 끝에 심중의 뜻을 다할 수 없다. 이것은 언제나 한 층의 유감이다. 바라는 바는, 호학심사(好學深思)하는 사람이 저 사설(邪說)을 배척하고, 여기의 정규(正規)를 준순하여, 그것을 인신(引申)하여 펼치고, 유에 접하여 방통(旁通)하여, 더욱 미루어 더욱 넓히는 것이다. 정미하여 속으로 들어가는 의지는, 다만 심령신회(心領神會)할 뿐이고, 언어로써 일일이 전수할 수 없다. 만약 반드시 조목조목 두루 강하려 하면, 연편누독(連篇累牘)에 써 가득 채워도, 또 어디에 끝이 있으랴. (「소연가□의(昭然可□矣)」구절 가운데 저본이 한 자를 빠뜨렸으니, 아마 「견(見)」「도(睹)」의 부류이리라. 지금은 결문의 부호를 남기고, 감히 억보하지 않는다.)

黃赤俱差，甚至前後易次；觜宿距星，漢測距參二度，唐測一度，宋祟寧測半度，元郭守敬測五分，明測之不啻無分，且侵入參宿二十四分。故舊法先觜後參，今不得不先參後觜也。

황도와 적도에는 모두 세차가 있어, 날이 오래면, 숙차(宿次)의 선후는 심지어 서로 조환(調換)하기까지 한다. 자수(觜宿)의 거성(距星)에 대하여 말하면, 한대에 측하여 삼수와 거리가 이도, 당대에 측하여 일도, 송 휘종의 숭녕(崇寧)년간에 측하여 반도, 원대의 곽수경이 측하여 오분, 명대에 이르러 다시 측하니, 이미 영(零)으로 돌아가는 데 그치지 않고, 도리어 삼수에 침입하여 이십사분이 되었다. 그러므로 옛 법이 숙차를 배열함에는 선자후삼(先觜後參)이었으나, 지금은 고쳐 선삼후자(先參後觜)로 하지 않을 수 없다. (「숭녕(祟寧)」은 「숭녕(崇寧)」의 讹(訛)이다. 지금은 원형대로 적는다.)

羅喉計都生於日月交行，謂之天首天尾，中法以天首屬羅，天尾屬計；西法改而易之，遂以羅為尾，計為首，爰自利瑪竇等入中土，與明宰輔徐光啟等所裁定，後有作者皆莫之及，應不可輕議紛更。

「나후」「계도」의 두 별은, 일월이 교회하는 곳의 두 교점에서 생겨, 「천수(天首)」「천미(天尾)」라 부른다. 중법은 천수를 나후에 속하게 하고, 천미를 계도에 속하게 한다. 서법은 이를 조환하여, 나후를 미로 삼고, 계도를 수로 삼는다. 이것은 마테오 리치(利瑪竇) 등이 중국에 온 뒤에, 명대의 재보 서광계(徐光啓) 등과 함께 재정한 것이고, 후에 책을 저술한 자도 누구도 그들을 넘지 못했다. 그러므로 경솔하게 또 변경을 의논해서는 안 된다.

恆星之行即古歲差之度，古謂恆星千古不移，而黃度之節氣每歲西退。西法則謂黃道終古不動，而恆星每歲東行。由今考之，恆星實有動移，其說不謬，故各宮皆有歧度，如角十歧辰卯，房初歧卯寅之類，數十年後歧者便當盡移，須逐年挨查，一以欽天監七政經緯躔度書為準，不可草率遷就。

항성의 행도는 곧 옛사람이 말하는 세차이다. 옛사람은 항성이 천고(千古)에 움직이지 않고, 황도상의 절기가 매년 서쪽으로 물러난다고 생각했다. 서법은 황도가 종고(終古)에 움직이지 않고, 항성이 매년 동쪽으로 행한다고 한다. 오늘날의 실측으로 고구(考究)하면, 항성은 확실히 이동이 있고, 서법의 설은 틀리지 않다. 그러므로 매 궁의 교계처에는 이른바 「기도(歧度)」가 있어, 예컨대 각수 제십도는 바로 진궁과 묘궁 사이에 갈라지고, 방수 초도는 바로 묘궁과 인궁 사이에 갈라지며, 모두 양속(兩屬)의 땅이다. 또 수십 년이 지나면, 이들 기도는 전부 옮겨 간다. 그러므로 반드시 해마다 조사하여, 일률로 흠천감(欽天監)이 반행한 칠정경위천도(七政經緯躔度)의 책을 준으로 삼아야 하고, 조솔하게 장취(將就)해서는 안 된다.

太陽每日皆從子正起，如初一注女二，初二注虛四，初一子時在女二，丑時即在女三，寅時即在女四，挨查至亥時當在虛三，則初二子時便在虛四矣，一日之行常不止十二度，再分派於各時可也。

태양의 매일의 도수는 모두 자시의 정중(正中)에서 기산한다. 예컨대 역서에 초일에 태양이 여수(女宿) 제이도에 있다고 주명(註明)하고, 초이에 허수 제사도에 있다고 주명하면, 초일의 자시는 여수 이도에 있고, 축시는 곧 여수 삼도에 이르고, 인시는 곧 여수 사도에 이른다. 이와 같이 한 시진씩 차례로 조사하여 내려가면, 해시에는 마땅히 허수 삼도에 있어야 하고, 이에 초이의 자시는 마침 허수 사도에 떨어진다. 태양이 하루에 행하는 바는 왕왕 십이 도의 수에 그치지 않는다. 다만 당일에 실제로 행한 도수를, 다시 십이 시진에 분파하면 된다.

每度六十分，日與木如同在卯宮氐十，孰先孰後，必須辨明。日每日行六十分，木或六日行六十分。生人在午時，日已及三十五分，木自前二日至後三日才行盡氐十，則本日午時只及二十五分有奇，是日前而木後也。

한 도는 육십 분으로 나눈다. 만약 태양과 목성이 함께 묘궁 저수 제십도 위에 같이 있을 때, 구경(究竟) 어느 것이 앞이고 어느 것이 뒤인가는 반드시 변별하여 명백히 해야 한다. 태양은 매일 육십 분을 행하여 채우나, 목성은 육 일을 요하여 비로소 육십 분을 행한다. 만약 사람이 오시에 태어나면, 태양은 이때 이미 삼십오 분에 달려 이르고, 목성은 앞의 이 일에 겨우 저수 십도에 들어가, 뒤의 삼 일에 이르러 비로소 이 도를 달려 다하므로, 본일의 오시에 그것은 다만 이십오 분 남짓에 달려 이를 뿐이다. 보건대, 이때는 태양이 앞이고 목성이 뒤이다.

有另立異說者，如一命三月初一卯時生，命在戌躔奎，其奎環轉流行於卯，是奎在戌乃其空名，奎在卯正其實跡，安用此宮度為？不知奎既流卯，而亥子丑等十一宮，未嘗不從流卯之戌上循次排列也，其理仍不外此，又何必立異而鳴高乎？

따로 사람이 있어 이설(異說)을 세운다. 예컨대 어떤 명은 삼월 초일 묘시에 태어나, 명궁이 술궁에 있어 규수에 천한다. 그들은 말하기를, 규수는 돌고 돌아, 실제로는 이미 유행하여 묘궁에 이르렀다. 그렇다면 「규재술(奎在戌)」은 다만 공명(空名)이고, 「규재묘(奎在卯)」야말로 그 실적(實蹟)이다. 그러한데 이 궁도를 또한 무엇에 쓰는가, 한다. 알지 못하는구나, 규수가 이미 흘러 묘궁에 이른 이상, 해·자·축 등 그 나머지 십일궁도 또한, 이 술궁에서 흘러 묘위에 이른 것을 따라 차례로 배열하여 내려가지 않음이 없다. 한 벌의 반은 여전히 한 벌의 반이고, 도리는 여전히 이 범위를 벗어나지 않는다. 또 어찌 반드시 일부러 다름을 세워 스스로 고명(高明)을 울리려 하는가.

釣之間正須詳看。如甲生人，天官辛氣在卯亢，正財己月在酉婁五，天官雖躔傷，卻與正財同經，傷方生財，生官；七煞庚水在酉婁三，雖旁正財卻躔傷而稍受制，限行至婁十二、十一、十、九、八、七、六、五等度，正財對生官，官場極順，及行過婁五，遂在正財之後，與七煞密邇，而正財且生煞，宜乎順中稍逆。

별과 별 사이의 조조의 분촌(分寸)은 바로 자세히 심관(審看)을 요한다. 예컨대 갑년생. 천관은 신이 화한 「자기」로서, 묘궁 항수에 있고, 정재는 기가 화한 태음으로서, 유궁 누수 제오도에 있다. 천관은 상관의 도에 천하나, 정재와 같이 한 경에 속한다. 상관은 먼저 재를 생하러 가고, 재는 다시 회두하여 관을 생한다. 기맥은 통한다. 칠살은 경이 화한 수성으로서, 유궁 누수 제삼도에 있어, 정재에 바짝 붙어 있으나, 또한 상관의 도에 천하여 다소 제약을 받는다. 이에 행한이 누수의 십이·십일·십·구·팔·칠·육·오의 이 몇 도에 달려 이를 때, 정재는 마침 대면에서 관을 생하여, 관장(官場)은 지극히 순수(順遂)하다. 누수 제오도를 행하여 지나기를 기다리면, 사람은 곧 정재의 뒤에 떨어져, 칠살과 붙어 지극히 가깝고, 또한 정재는 이때 도리어 칠살을 생하러 간다. 그러므로 순경(順境) 가운데 다소 역절(逆折)이 있는 것이다. (「조지간(釣之間)」의 구두와 「상방생재, 생관(傷方生財,生官)」의 구절 가운데, 저본은 각각 한 자를 빠뜨렸다. 지금은 조록하고 보충하지 않는다.)

一星常有數用。即以日論，日君象亦父象，立命於午即命主，立命於子即妻主，立命於戌即男女主，立命於申即兄弟主。或化文、或化魁化刃，每有行一度而吉凶參半者，亦宜此不宜彼，宜彼不宜此之故，且吉中或微帶危機，凶中或偶挾貴氣，即一用之中亦有不同，所當細為查參。

같은 한 별은 늘 몸으로써 여러 가지 용도를 겸한다. 시험삼아 태양을 들어 말하면, 그것은 곧 군주의 상이며, 또 아비의 상이다. 명궁이 오에 세워지면, 태양은 곧 병자이고, 명궁이 자에 세워지면, 태양은 곧 처주(妻主)이고, 명궁이 술에 세워지면, 태양은 곧 자녀의 주이고, 명궁이 신에 세워지면, 태양은 곧 형제의 주이다. 그것은 때로 또 「문성」으로 화하고, 때로 「괴성」으로 화하고, 때로 양인으로 화한다. 그러므로 늘 같은 한 도에 행하여도 길흉이 각반(各半)하는 정형이 있다. 인연은 이 별이 여기에 있으면 적합하고, 저기에 있으면 적합하지 않으며, 저기에 있으면 적합하고, 여기에 있으면 적합하지 않은 데 있다. 하물며 길 가운데 혹은 미미하게 위기를 띠고, 흉 가운데 혹은 우연히 귀기를 끼운다. 비록 같은 종류의 용도라도, 전후가 같지 않은 것이 있다. 모두 자세히 조사하여 참상(參詳)해야 한다.

分金度，先天五行，皆節外生枝，在所宜闢。

「분금도(分金度)」「선천오행(先天五行)」 같은 부류의 명목에 이르러서는, 모두 절외생지(節外生枝)의 것이니, 마땅히 일률로 배척하여 쓰지 말아야 한다.

天盤地盤、竹籮三限等，固屬謬說，即華羅五星，出自周述學，亦牽合無理，均宜廓清。

「천반지반(天盤地盤)」「죽라삼한(竹籮三限)」의 부류는 본디 그릇된 설이다. 이어서 명나라 사람 주술학(周述學)의 손에서 나온 「화라오성(華羅五星)」도, 견강부회(牽强附會)하여 털끝만큼도 도리가 없으니, 모두 함께 곽청(廓清)해야 한다.

西法推算自謂獨開生面，但其所言，如某星在某方喜殺人生人，某星在某方好戲好色，何粗鄙乃爾！嘗取《天步真原》一書試之，從不一驗，亦宜屏棄。

서양의 점성(星占) 추산은 스스로 별생면(別生面)을 연다고 칭하나, 그러나 그것이 말하는 바는, 예컨대 모 별이 모 방에 있으면 사람 죽이기를 좋아하고 혹은 사람을 구하며, 모 별이 모 방에 있으면 연극 보기를 사랑하고 여색을 좋아한다는 부류——어찌 조비(粗鄙)한가 이와 같이. 일찍이 《천보진원(天步真原)》의 한 책을 취하여 시험하니, 종래 한 조목도 응험하지 않았다. 이것들도 또한 병기(摒棄)하여 쓰지 말아야 한다.

《果老星宗》《琴堂指金》《神道大編》《望斗仙經》《星學綱目》《星學源流》《歷府大成》《星學大成》等書所載正五行甚詳，但僅合此理十之一。

《과로성종(果老星宗)》《금당지금(琴堂指金)》《신도대편(神道大編)》《망두선경(望斗仙經)》《성학강목(星學綱目)》《성학원류(星學源流)》《역부대성(曆府大成)》《성학대성(星學大成)》의 이 한 무리의 책은, 실린 바의 정오행(正五行)은 꽤 자세히 강하나, 진실로 본서의 이 한 벌의 도리에 합하는 것은 십분의 일에 지나지 않는다.

《耶律神數》《元星樞要》《原星出入》《天官經》等書皆命理正宗，集中已將精華採取，不復全錄。

《야율신수(耶律神數)》《원성추요(元星樞要)》《원성출입(原星出入)》《천관경(天官經)》의 이 몇 부의 책은 모두 명리(命理)의 정종(正宗)이다. 서중의 정화(精華)는 본서가 이미 채록하여 넣었다. 다시 전문을 조초(照抄)하지 않는다.

歲在鶉火而武王克商，歲在實沉而晉文得位，淫於伭枵而裨□知楚子之將死，星見大火而梓慎知宋之將災；他若五星聚東井而漢王入關，慧掃之而符秦滅，四星聚牛女而晉元王吳，景星見箕尾而慕容垂復燕。

예로부터 성상(星象)과 인사(人事)가 서로 응하는 예는 많다. 세성이 순화(鶉火)의 차에 있으면, 주무왕은 곧 상주(商紂)를 극복하고, 세성이 실침(實沈)의 차에 있으면, 진문공은 곧 군위를 얻고, 세성이 차를 잃고 현효(玄枵)에 음행하면, 정국의 비조(裨竈)는 곧 초자(楚子)가 장차 죽을 것을 미리 알았고, 대화(大火)의 별이 출현하면, 노국의 재신(梓慎)은 곧 송나라에 재화가 있을 것을 미리 알았다. 이 밖에 오성이 동정(東井)에 모이면, 한고조는 곧 관중에 들어가고, 혜성이 쓸고 지나가면, 전진(前秦)의 부씨(苻氏)는 곧 복멸(覆滅)을 고하고, 사성이 우녀(牛女)에 모이면, 진원제는 곧 오지(吳地)에서 왕을 칭하고, 경성이 기미(箕尾)에 나타나면, 모용수(慕容垂)는 곧 연나라를 부흥하였다. (「비□」의 아래는 저본이 한 자를 빠뜨렸으니, 아마 「조(竈)」, 곧 정나라의 대부 비조이고, 「부진(符秦)」의 「부(符)」는 「부(苻)」의 讹(訛)이다. 지금은 모두 조록한다.)

分野之說原非無稽，但事關軍國之大如可取證，若止一人一身，在心尾則以為宜遷宋燕，在虛危則以為宜遷齊衛，又何以為終身不去其鄉，及數十年仕在一方者解也？

분야의 설은 원래 털끝만큼도 근거가 없는 것은 아니나, 그것은 군국(軍國)의 대사에 관계될 때에만 취하여 인증(印證)해야 한다. 만약 다만 한 사람 한 몸에 대하여 말하여, 명이 심수(心宿)·미수에 있으면 마땅히 송·연의 땅으로 옮겨야 하고, 명이 허수·위수에 있으면 마땅히 제·위의 땅으로 옮겨야 한다고 하면, 저 평생 고향을 떠나지 않는 자와, 수십 년 한 곳에서 벼슬한 자는, 또 어떻게 해석해야 하는가.

子平原有至理，但前六十年某月某日某時出一大貴人，後六十年仍有此八字，其人卻與前迥異，及查閱五星，果宜高下懸絕，則子平似稍遜五星一籌。子平為體，五星為用，體同而用異，此前後六十年，八字相同而五星各異也。然體用一理，終不可詳用而略體。

자평의 학은 원래 지극히 정도(精到)한 도리가 있으나, 늘 이러한 정형이 있다. 앞의 한 갑자의 모월모일모시에 한 대귀인(大貴人)이 나왔고, 뒤의 한 갑자에 같은 월일시로 여전히 이 여덟 글자이나, 그 사람의 경우는 전인과 형연(迥然)히 다르다. 오성의 명반을 조사하여 대하기를 기다리면, 과연 고하(高下)가 현격해야 한다. 이와 같이 보면, 자평은 오성에 비하여 다소 한 수를 양보하는 듯하다. 자평은 체(體)이고, 오성은 용(用)이다. 체는 같고 용은 다르니, 이것이 바로 전후의 두 갑자에 팔자가 같으면서 오성은 각각 다른 까닭이다. 다만 체와 용은 본래 하나의 도리이니, 끝에 용에 자세하고 체를 생략할 수만은 없다.

格局皆形也，宜參形中之氣。如四餘在西北，五星同日在東南，太陰入西北，即四餘欄月，五曜環陽；太陰入東南，即四餘包七政，文東武西每每至兩三月皆如此，其賤作奴隸者亦多矣！乃一見便以為大格局，即許以宜尊顯，何愚昧至此？

격국은 다만 형일 뿐이고, 또한 형의 안쪽의 기를 참관해야 한다. 예컨대 사여가 서북에 분포하고, 오성은 태양을 데리고 모두 동남에 있다. 이때 태음이 만약 서북에 들어가면, 「사여란월」에 「오요환양」을 더한 것을 이루고, 태음이 만약 동남에 들어가면, 「사여포칠정(四餘包七政)」을 이루며, 문성은 동쪽에 있고 무성은 서쪽에 있다. 이 종류의 성상은 왕왕 줄곧 두세 달이 모두 이와 같아서, 그 사이에 태어나는 사람이 얼마나 많은지 알 수 없으며, 그중에 노비 하천(奴婢下賤)에 윤락(淪落)하는 자도 또한 매우 많다. 어떤 사람은 한번 보고 곧 큰 격국으로 여겨, 곧 그에게 존귀 현달을 허락한다——어찌 우매함이 이와 같은가. (「난월(欄月)」의 「난(欄)」은 「란(攔)」의 讹(訛)이다. 지금은 원형대로 적는다.)

何為七曜？相照之光，多少不同，日前後光十五度，月一十二度，土木火各九度，金水各七度。假令火追逐土相離七度，則二星沾光，呼為相會。

무엇을 칠요상조라 부르는가. 각 요의 발광이 미치는 범위의 대소는 같지 않다. 태양은 전후 각각 십오 도에 미치고, 태음은 각각 십이 도, 토성·목성·화성은 각각 구 도, 금성·수성은 각각 칠 도에 미친다. 만약 화성이 토성을 쫓아, 양자가 거리가 칠 도이면, 화성의 구 도의 빛은 이미 토성에 미치고, 두 별은 곧 피차의 빛에 젖는다. 이것을 「상회(相會)」라 부른다.

若星光度數均者相會，則各星度數減半同沾光。若星光度數多少不同者，初會時度數多者先沾光，少者光未沾及；少者度數相及，則二星同沾光，為正會。

만약 상회하는 두 별의 광도가 서로 같으면, 각각 자기 도수의 절반에 의거하여 기산하여, 양쪽이 동시에 빛에 젖는다. 만약 두 별의 광도의 대소가 같지 않으면, 막 상회하기 시작할 때, 광도가 큰 쪽은 먼저 상대의 빛에 젖고, 광도가 작은 쪽은 아직 미치지 못한다. 광도가 작은 쪽도 또한 미치기를 기다리면, 두 별이 동시에 빛에 젖어, 이것을 비로소 「정회(正會)」라 부른다.

凡二星同度為相會，但遇一分為相離，雖相離力尚在，為二星後光未盡也。若二星相會後相離一分或二分，卻再有一星在後追及，星雖未到，光已相沾，即與後星又為初會。

대개 두 별이 같은 도에 같이 있으면, 곧 상회로 여기고, 일단 일 분의 차이가 있으면, 곧 「상리(相離)」로 여긴다. 상리라 하더라도, 회합의 힘은 오히려 있다. 두 별의 몸 뒤의 여광이 아직 다 흩어지지 않았기 때문이다. 만약 두 별이 상회한 뒤에 이미 일 분 또는 이 분을 떠났는데, 따로 한 별이 뒤에서 쫓아오면, 그 별은 아직 달려 이르지 않았으나, 빛은 이미 먼저 젖어 있다. 이것은 곧 후래의 그 별과 또 한 번 「초회(初會)」를 구성하는 것이다.

此論經度則然，若在緯度、或黃道南、或黃道北，更重。如二星緯度同，經度亦同，則下星能掩卻上星，故相會為尤緊。

이상은 경도에 대하여 말한 것이다. 만약 더욱 위도를 논하면, 혹은 황도의 남쪽에 있고, 혹은 황도의 북쪽에 있어, 분량은 더욱 중하다. 만약 두 별의 위도가 서로 같고, 경도도 서로 같으면, 위치가 낮은 별은 위치가 높은 별을 차엄(遮掩)할 수 있다. 그러므로 이 종류의 상회는 각별히 긴요하다.

且此二星相會後，一星前去追及一星，即將先會星光移向後相會之星，假令二星東出度數與對黃道的赤道度數相同，如亥宮二十五度與戌宮五度同，或二星在兩處，日長短同，如一星在申宮二十五度，一星在未宮五度，亦呼為相遇。

또 한 층이 있다. 이 두 별이 상회한 뒤에, 그중 한 별이 다시 앞으로 가서 다른 한 별을 쫓아가면, 앞서 회한 그 별의 빛을 후래 상회의 별에게 전이(轉移)한다. 또 만약 두 별의 동방에서 떠오르는 도수가, 그것들이 황도에 대하는 적도 도수와 같아, 예컨대 해궁 이십오 도와 술궁 오 도가 마침 상당하거나, 또는 두 별이 비록 두 곳에 나뉘어 있으나, 주야의 장단이 같아, 예컨대 한 별이 신궁 이십오 도에 있고, 한 별이 미궁 오 도에 있으면——이 두 가지 정형도 또한 모두 「상우(相遇)」라 부른다.

又如火星在戌宮，木星在巳宮，金星在申宮，金離火追及木，卻將火之光移向木星，似火與木亦為相遇，謂金先與火六合照後與木相弦照也。又火星在戌宮，木星在巳宮，土星在申宮，土與火六合照，與木相弦照，土將木火二星光聚於一處，亦為相遇。若一星在本宮，又在分定數上與一星或三合、或六合、或對、二絃相照，主星即受相照之星之榮落。

다시 예를 들어 말하면, 화성은 술궁에 있고, 목성은 사궁에 있고, 금성은 신궁에 있다. 금성이 화성을 떠나 목성을 쫓아가면, 화성의 빛을 데리고 가서 목성에게 옮긴다. 보기에 화와 목도 또한 「상우」를 이룬 듯하다. 이것은 금성이 먼저 화성과 육합의 조를 이루고, 잇따라 목성과 현조(弦照)를 이루기 때문이다. 또 예컨대 화성은 술궁에 있고, 목성은 사궁에 있고, 토성은 신궁에 있다. 토성은 화성과 육합의 조를 이루고, 목성과 현조를 이루며, 토성은 곧 목·화 두 별의 빛을 모아 한 곳으로 한다. 이것도 또한 「상우」로 여긴다. 요컨대, 다만 한 별이 그 본궁에 있고, 또 규정의 도수 위에서 다른 한 별과 삼합·육합·대조 또는 이현의 조를 맺으면, 병자성은 곧 조하러 오는 그 별이 데리고 오는 영고승침(榮枯升沈)을 승수해야 한다.

何謂政餘類聚？乃水與孛、木與氣、火與羅、土與計，一類分聚也。若金星居中，貴氣所屬，以之作命主，金無餘氣，理應位冠群僚。如水土木火作命主，非貴氣所屬，又不近陽，亦尋常人耳。貴氣所屬，又能近陽，終嫌其為餘星分竊，僅列卿貳而已。

무엇을 「정여류취」라 부르는가. 곧 수성과 「월패」, 목성과 「자기」, 화성과 「나후」, 토성과 「계도」가, 각각 동류로써 나뉘어 한 곳에 모이는 것이다. 만약 금성이 중간에 있고, 귀기가 또 금에 귀속하며, 이것을 취하여 병자로 삼으면, 금에는 배속(配屬)된 여요가 없고, 사람으로 하여금 그 기를 나누어 훔치는 자가 없으니, 이치에 비추어 마땅히 위(位)가 군료(群僚)에 우뚝해야 한다. 반대로, 만약 수·토·목·화를 취하여 병자로 삼으면, 곧 귀기가 귀하는 곳이 아니고, 또한 태양에 친근할 수 없으니, 그것도 다만 심상한 사람에 지나지 않는다. 비록 귀기가 그것에 귀속하고, 또한 태양에 친근할 수 있더라도, 끝에 그 기가 동류의 여성에게 한 몫을 나누어지는 것을 싫어하여, 이르는 곳 경이(卿貳)의 부직을 지낼 뿐이다.

五列形也，而氣存焉。三四五星同坐一宮，疏密勻停，謂之坐列。三四宮上，疏密勻停，謂之排列，宜命主居中及高地，猶四五人同坐，居中者尊也。

이른바 「오렬(五列)」은, 말하는 것은 형이나, 기도 또한 그 가운데 기우(寄寓)한다. 세·네·다섯 별이 같이 한 궁에 앉아, 피차가 소밀(疏密)이 균일한 것을 「좌렬(坐列)」이라 부르고, 서너 개의 궁에 분포하여, 소밀이 균일한 것을 「배렬(排列)」이라 부른다. 이 두 종류는 모두 병자가 중간에 있고, 높은 곳에 있는 것을 좋게 여긴다. 비유하면 네다섯 사람이 같이 한 석에 앉아, 정중앙에 앉는 자가 가장 존귀한 것과 같다.

疏密不勻，謂之行列，行列宜命主居前，猶四五同行，居前者尊，居後者卑也，居最後而有計羅攔轉則非後也，乃前也，又上尊也，儼然旌旗導引，士卒擁衛之象。

만약 소밀이 균일하지 않으면, 곧 「행렬(行列)」이라 부른다. 행렬은 병자가 앞에 있는 것을 좋게 여긴다. 비유하면 네다섯 사람이 함께 행하여, 앞머리에 달리는 자가 존하고, 뒤머리에 떨어지는 자가 비한 것과 같다. 다만 만약 병자가 가장 끝에 있는데, 「계도」「나후」가 있어 뒤에서 가로막아 정렬(整列)을 돌이키게 하면, 그것은 뒤로 여기지 않고, 도리어 앞으로 여기며, 더욱 존한 위치이다——그 기상은 엄연히 정기(旌旗)가 앞에서 도인(導引)하고, 사졸이 뒤에서 옹위(擁衛)하는 듯하다.

命主獨居一宮，兩傍有官魁夾，官魁有日月夾，日月又有四餘包裹，謂之主列，自是左右並輔，文武環護之象，或待漏於端門，或拜拱天門皆妙。太陽同三政一餘在一連四宮，太陰同三餘一政在一連四宮，獨空中四宮，惟命主居之，謂之中列，自是超群出眾，獨立寡儔之象。

병자가 홀로 한 궁을 차지하고, 양쪽에 「천관」「괴성」이 와서 협하고, 관·괴 밖에 또 일월이 와서 협하고, 일월 밖에 다시 사여가 포괍(包裹)한다. 이것을 「주렬(主列)」이라 부른다. 자연히 좌우가 나란히 보좌하고, 문무가 둘러 보호하는 기상이다. 혹은 백관이 단문(端門) 앞에서 누(漏)를 기다리는 듯하고, 혹은 군신이 천문(天門) 아래에서 배공(拜拱)하는 듯하여, 모두 묘격이다. 또 예컨대 태양이 삼정일여(三政一餘)를 데리고 서로 이어진 네 궁을 차지하고, 태음이 삼여일정(三餘一政)을 데리고 서로 이어진 네 궁을 차지하며, 중간의 네 궁은 홀로 비어 있고, 다만 병자만 그 가운데 있다. 이것을 「중렬(中列)」이라 부른다. 자연히 무리를 넘어 빼어나고, 탁립(卓立)하여 짝이 없는 기상이다.

命主朝君，命餘覲後，此為陰陽和會，大都貴顯。

병자의 별이 태양을 조공(朝拱)하는 것은, 신자가 군왕을 조견(朝見)하는 것과 같고, 병자가 배속한 여요가 태음에 근견(覲見)하는 것은, 신하가 후비에게 알견(謁見)하는 것과 같다. 이것은 음양의 양면이 각각 그 회합을 얻는 것이니, 이 격국이 있는 사람은 대개 귀현(貴顯)하다.

或十一曜拱命垣、或計羅攔截、或空四正、或空三方、或空對兩宮、或空子午丑未、或空卯酉辰戌、或居三隔三、或守一空一，皆貴氣所屬，亦宜留意。

이 밖에 또 여러 가지 격국이 있다. 혹은 십일요가 일제히 명궁을 공하고, 혹은 「계도」「나후」가 란절의 세를 맺고, 혹은 사정의 위치가 모두 비고, 혹은 삼방의 위치가 모두 비고, 혹은 상대의 양궁이 모두 비고, 혹은 자오축미의 네 궁이 모두 비고, 혹은 묘유진술의 네 궁이 모두 비고, 혹은 세 궁을 점거하고 또 세 궁을 사이에 두고, 혹은 한 궁을 지키고 또 한 궁을 비우면——이것들은 모두 귀기가 귀하는 격국이니, 또한 모두 유의(留意)해야 한다.

或七政歸垣，或七政升殿，或五星齊與日有關照，或五星齊與月有關照，亦屬罕覯，均宜細審。

또 예컨대 칠정이 각각 본원(本垣)에 돌아가거나, 또는 칠정이 각각 본전(本殿)에 오르거나, 또는 오성이 일제히 태양과 조응(照應)이 있거나, 또는 오성이 일제히 태음과 조응이 있는 부류. 이것들은 모두 보기 어려운 격국에 속하니, 또한 모두 자세히 심찰(審察)해야 한다.

有謂木氣之入子丑，金之入寅亥，水孛之入卯戌，火羅之入辰酉，土計之入巳申，木氣之入午，土計之入未，所主者之宮究竟受傷，此亦宜泛泛參觀，兼當揆時度勢，不可執泥。立命於子，木獨守命；立命於寅，金獨守命，現在皆作卿貳矣，必欲一一執泥焉，庸有當乎？

어떤 사람이 말한다. 목과 「자기」는 자축에 들어가고, 금은 인해에 들어가고, 수와 「월패」는 묘술에 들어가고, 화와 「나후」는 진유에 들어가고, 토와 「계도」는 사신에 들어가고, 목과 「자기」는 오에 들어가고, 토와 「계도」는 미에 들어간다. 대개 이러한 정형을 만나면, 주관하는 그 한 궁은 끝에 상처를 입는다고. 이러한 말도 다만 범범(泛泛)히 참관할 뿐이고, 또한 병자(竝自)하여 시령의 정세를 체탁(揣度)해야 하며, 죽도록 집착해서는 안 된다. 나는 명궁이 자에 세워져 목성이 홀로 명을 지키는 것을 본 적이 있고, 또 명궁이 인에 세워져 금성이 홀로 명을 지키는 것을 본 적이 있다. 지금은 모두 경이의 위치에 이르렀다. 만약 반드시 조목조목 성례를 죽도록 지키면, 어찌 준할 수 있으랴.

童限或十歲出，或二十歲出。其在童限中，即將所立之度逐年挨查。如度是木，木原與日通，童限中即克父。度是土，土原與月通，童限中即克母。度是吉氣所鍾，童限中即發；度是凶氣所會，童限中即亡。

동한은 혹은 열 살에 나가는 자가 있고, 혹은 스무 살에 이르러야 비로소 나가는 자가 있다. 사람이 아직 동한 가운데 있을 때에는, 곧 세운 도에 의거하여 해마다 차례로 조사한다. 예컨대 세운 도가 목에 속하면, 목은 본래 태양과 기맥이 서로 통하고, 목은 또 해를 가릴 수 있으면, 동한 가운데 곧 아비를 극한다. 세운 도가 토에 속하면, 토는 본래 태음과 기맥이 서로 통하고, 토는 또 달을 가릴 수 있으면, 동한 가운데 곧 어미를 극한다. 세운 도가 만약 길기가 종취(鍾聚)하는 곳이면, 동한 가운데 곧 발달하고, 세운 도가 만약 흉기가 회집(會集)하는 곳이면, 동한 가운데 곧 요망(夭亡)한다.

女命與男命略同，所異者命主之外，尤以夫星子星為重。從夫子星之生剋制化及經絡貫串攔拱夾上，細細推求其貧富貴賤，亦相應如響。

여명의 보법은 남명과 대체로 같다. 다른 곳은, 병자 밖에, 특히 부성(夫星)과 자성(子星)을 중히 보는 데 있다. 부성·자성의 생극제화와, 및 그것들과 명도 사이의 경·락·관·천·란·공·협의 여러 가지 관계 위에서, 자세히 그녀의 빈부·귀천을 추구하면, 마찬가지로 메아리처럼 응험한다.

雙生之別，命主太旺幼者勝，命主太弱長者勝；命主不旺不弱，長幼略同。又長主正，幼主餘，政餘恆不類，則長幼亦多異。

쌍생자의 분별은 이와 같다. 병자가 너무 왕하면, 나중에 태어난 아우가 형보다 낫고, 병자가 너무 약하면, 먼저 태어난 형이 아우보다 낫고, 병자가 왕하지도 약하지도 않으면, 형제 두 사람의 경우는 대체로 같다. 이 밖에 먼저 태어난 자는 칠정을 주로 삼고, 나중에 태어난 자는 사여를 주로 삼는다. 칠정과 사여는 본래 성정(性情)이 동류가 아니므로, 형제 두 사람의 경우도 또한 대반(大半)이 각각 다르다.

大吉大凶之命一望而知，易於推算；若中立之輩，只可斷其大概。必謂當為某等人，不作某等業，豈未知士農之子長為士農，工商之子長為工商乎？一日不過十二時，所產何止數萬人？雖五方風土不齊，要亦大率相類也。

대길대흉의 명은, 한번 보면 곧 알아낼 수 있어, 추산하기 쉽다. 중간에 있어 오르지도 내리지도 않는 저 무리의 사람에 이르러서는, 다만 대개를 단할 뿐이다. 만약 반드시 그에게 마땅히 어느 일등의 사람이 되어야 하고 어느 일종의 행업이 되어서는 안 된다고 지정하려 하면, 곧 잊어버린다. 독서인과 농인의 아들은 대반이 여전히 독서인과 농인이고, 공장·상고(商賈)의 아들은 대반이 여전히 공장·상고이다. 하물며 하루는 십이 시진에 지나지 않고, 동시에 강생하는 자는 어찌 수만 인에 그치랴. 오방(五方)의 수토풍기(水土風氣)가 같지 않다 하더라도, 대체로는 늘 서로 비슷하다.

大富大貴之命往往不重生，而貧賤者恆層見疊出，何歟？蓋天地之精華獨蘊釀於此日之一時，譬之祥麟綵鳳原不多見，若泛泛化生於陰陽五行，不啻吠犬嗚雞，何地無之？

대부대귀의 명은 왕왕 거듭 출현하지 않고, 빈천의 명은 층출(層出)하여 다함이 없다. 이것은 무슨 까닭인가. 천지의 정화가 단독으로 그 하루의 그 한 시진 가운데에 온양(醞釀)하기 때문이니, 상린·채봉(祥麟彩鳳)이 본래 많이 보이지 않는 것에 비유할 만하다. 범범(泛泛)히 음양 오행으로부터 화생(化生)하는 것에 이르러서는, 곧 짖는 개, 새벽을 알리는 닭과 같아서, 어느 곳의 지방이 그것을 없애랴. (「오계(嗚鷄)」의 「오(嗚)」는 「명(鳴)」의 讹(訛)이다. 지금은 원형대로 적는다.)

限度雖極危，其氣未盡，即不死；限度雖尚穩，其氣已盡，即必死。大貴之人常在極吉之度死者，何也？其氣盡也，且當受身後之榮也。若至凶度而死，必罹禍患矣，非其命所應有也。

행한의 도는 비록 지극히 위험해도, 다만 그 기가 아직 다하지 않으면, 죽지 않는다. 행한의 도는 비록 오히려 평온(平穩)해도, 다만 그 기가 이미 다하면, 반드시 죽는다. 대귀의 사람은 늘 지극히 길한 도 위에서 세상을 떠난다. 이것은 무슨 까닭인가. 다만 그 기가 다하였기 때문이다. 하물며 길도 위에서 죽으면, 몸 뒤에는 오히려 애영(哀榮)·포증(褒贈)을 받아야 한다. 만약 흉도 위에 달려 이르러야 비로소 죽는다면, 그것은 반드시 화환(禍患)을 당한 자이니, 그 죽는 법은 결코 그의 이 명의 분내(分內)에 응당 있는 것이 아니다.

命只合得一科第，弱冠得之，其氣已盡，即死。命必至一二品，雖六七十歲外，其氣未盡，必候到此地位才死。

한 사람의 명이 만약 다만 한 번의 과제(科第)에 배하여야 한다면, 그 사람이 스무 살 무렵에 중하면, 기도 또한 이에 따라 다 쓰이고, 잇따라 곧 죽는다. 한 사람의 명이 만약 주정(注定)하여 일품이품이 되어야 한다면, 비록 예순일흔 살 넘게 살더라도, 다만 기가 아직 다 쓰이지 않으면, 반드시 이 지위가 되어야 죽기를 기다려야 한다.

有兩人之命，皆宜位至二品。一人於三二十歲時，猝於數年間超擢至二品，其氣已盡，即死。一人歷久不升，即升亦循序漸進，遷延至六七十歲得之，其氣不盡，總不死。

두 사람의 명이 있어, 모두 이품이 되어야 한다. 그중 한 사람은 이삼십 세에, 홀연히 몇 해 사이에 파격하여 이품에 제발(提拔)되고, 기는 이에 따라 다 쓰이며, 잇따라 곧 죽는다. 다른 한 사람은 도리어 오래도록 승천을 얻지 못하고, 비록 오르더라도 안부취반(按部就班)으로 한 급씩 위로 옮겨, 일직으로 예순일흔 살까지 끌어서야 비로소 이품이 된다. 그 기는 시종으로 다 쓰이지 않는다. 그러므로 늘 죽지 않는 것이다. 보건대, 똑같이 한 품급이면서, 얻는 것의 지속이 다르면, 수수(壽數)는 곧 절연히 두 가지이다.

有中年忽然折挫者，如氣正未盡，可決其復起；如其氣或已盡，即判以終身。

어떤 사람은 중년에 이르러 홀연히 좌절을 당하여 넘어진다. 이때에는 전적으로 기를 본다. 만약 그 기가 바로 아직 다 쓰이지 않았으면, 곧 그가 다시 동산재기(東山再起)할 것을 단정할 수 있다. 만약 그 기가 이미 다 쓰였으면, 곧 그의 이 일생은 여기에 그친다고 판정할 수 있다.

死生本有定數，而非所論於自取。嘗讀孔子之言而爽然矣，曰：「寢處不時，飲食不節，勞佚過度者，疾共殺之；居下位而好干上，嗜慾無厭，求索不止者，刑共殺之；少以犯眾，弱以侮強，忿不量力，兵共殺之。」此三死者非其命也，人自取之。

생사는 본래 스스로 정수(定數)가 있으나, 그것은 자연의 수에 대하여 말한 것이고, 스스로 불러온 죽음을 포함하지 않는다. 일찍이 공자의 한 단락의 말을 읽고, 읽어 황연(恍然)히 명백하였다. 공자가 말한다. 기거에 때가 없고, 음식에 절도가 없고, 노루(勞累)와 안일(安逸)이 모두 도를 지나는 자는, 질병에 함께 죽임을 당한다. 몸은 하위에 있으면서 좋아 상급을 모범(冒犯)하고, 기호 욕망은 영원히 만족이 없고, 소구(索求)는 그치기를 싫어하는 자는, 형벌에 함께 죽임을 당한다. 소수로써 중인(衆人)을 촉범(觸犯)하고, 약소로써 강대를 기모(欺侮)하며, 한 번 노하여 스스로 힘을 헤아리지 않는 자는, 병인(兵刃)에 함께 죽임을 당한다. 이 세 가지 죽음은 모두 그 명이 응당 그러해야 할 것이 아니고, 스스로 불러온 것이다.

《乾元秘書》內載七曜性情吉凶及所屬陰陽、所屬晝夜，皆於命理無關，故不錄。

《건원비서(乾元秘書)》 안에 칠요의 성정길흉과, 및 각각 소속하는 음양·소속하는 주야를 실었다. 이것들은 모두 명리와 상관(相干)이 없다. 그러므로 본서는 수록하지 않는다.

《元星變化》云命之主星最嫌洩氣。洩氣之輕，多招災禍；洩氣之重，不免死亡。此說似乎太拘，終於不採。

《원성변화(元星變化)》에 이르기를, 병자성은 가장 설기(泄氣)를 꺼려, 설함이 가벼우면 많이 재화를 부르고, 설함이 중하면 사망을 면하지 못한다고. 이 설은 아직 국니(拘泥)가 너무 심함을 면하지 못한다. 그러므로 끝에 채용하지 않는 것이다.

《元星變化》云如甲與己合，看合何星，若官祿則得祿，疾厄則多疾。合著恩星，自為有用；合著難星，不無受制。此說亦微有驗，姑以存參。

《원성변화》에 또 이르기를, 예컨대 갑과 기가 상합하는데, 그것이 합하는 것이 어느 한 별인가, 떨어지는 곳이 어느 한 궁인가를 본다——관록궁에 합하면 록을 얻고, 질액궁에 합하면 다병이 되며, 「은성」에 합착(合着)하면 이 일합은 저절로 쓸모가 있고, 「난성」에 합착하면 그 견제를 받는 것을 면하지 못한다고. 이 설은 다소 응험이 있으나, 잠시 존록(存錄)하여 참고에 갖추어 둘 뿐이다.

魁、科、文三星其用不同。《天官經》云：「魁官穿度，早步青雲；魁度逢官，陛廷司諫；官魁拱命，驄馬乘風」是魁主風審無疑，推而廣之，內至兵刑都察院等官，外至督撫按察司等官，皆作魁論。

「괴성」「과명」「문성」의 이 세 별은, 쓸모가 각각 다르다. 《천관경》에 이르기를 「괴관(魁官)은 도를 꿰뚫으면, 일찍 청운을 걷고, 괴도에 관을 만나면, 폐정(陛廷)의 사간(司諫)이며, 관괴가 명을 공하면, 총마(驄馬)가 바람을 탄다.」 이것은 괴와 천관이 서로 도를 꿰뚫는 자는 일찍 청운에 오르고, 괴의 도 위에서 천관을 만나는 자는 조정의 간관(諫官)이 되며, 관·괴가 함께 명을 공하는 자는 곧 총마어사(驄馬御史)가 바람을 타고 일어나는 것과 같다는 뜻이다. 보건대, 괴성이 주관하는 것은 풍기(風紀)와 형명(刑名)의 심단(審斷)이다. 이 한 점은 의문이 없다. 이것을 미루어 넓히면, 안으로는 병부·형부·도찰원의 부류의 관과 같고, 밖으로는 총독·순무·안찰사의 부류의 관과 같아, 모두 괴성에 의거하여 논한다.

文不獨科第然也，總裁、主試、房考、學差，內而司成等，外而教職等，皆以文論。倘不得氣，又微與命主有關，雖老於諸生，亦應有文名科名。升殿朝陽，兼日月拱夾，可以問鼎。天一生水，水作科名更妙。

「문성」이 주관하는 바는 단지 과제만이 아니다. 회시의 총재·향시의 주고(主考)·방고관(房考官)·제독학정(提督學政)과 같은 것, 안으로는 국자감의 사성·제주(祭酒)의 부류와 같고, 밖으로는 부주현학(府州縣學)의 교직의 부류와 같아, 모두 문성에 의거하여 논한다. 문성은 비록 기를 얻지 못하더라도, 또한 병자와 다소 관섭(關涉)이 있으면, 그 사람은 비록 수재(秀才)의 행렬 안에 늙어 죽더라도, 여전히 본래 문명(文名) 또는 과명이 있어야 한다. 문성이 만약 전에 올라 땅을 얻고, 태양을 조공하며, 더욱 일월의 공협(拱夾)을 겸하면, 이로써 대괴(大魁)를 문정(問鼎)할 수 있다. 천은 일을 생하여 수가 되니, 그러므로 수성을 써서 「과명」으로 삼는 것이 더욱 미묘(美妙)하다.

有謂科名與陽隔一度，中第一；隔二度，中第二；隔三度，中第三；隔三度外，尚與日同度，亦可館選。又有謂魁守命坐度，與所立之度數相隔一二三，即以此定廷試之名次。二說皆驗，當參觀而得之。

어떤 사람이 말한다. 「과명」과 태양이 서로 갈리기가 일 도인 자는 제일명에 중하고, 이 도에 갈리는 것은 제이명에 중하고, 삼 도에 갈리는 것은 제삼명에 중하며, 삼 도 밖에 갈리더라도, 다만 오히려 태양과 같은 한 도 안에 있으면, 또한 한림에 입선할 수 있다고. 또 어떤 사람이 말한다. 「괴성」이 명궁의 소재한 도에 자수(坐守)하고, 세운 도와 서로 갈리기가 일도·이도·삼도에 의거하여, 곧 이에 의거하여 전시(殿試)의 명차(名次)를 정한다고. 이 두 종류의 설은 모두 응험이 있다. 마땅히 합하여 참관해야, 비로소 그 진의(真意)를 얻는다.

有壬年人行柳土煞度館選者，查文、日、科、水皆在女躔，則柳度正收科文陽君貴氣，不要概論煞也。又有壬年人行女土煞度館選者，查科水在女躔，日月夾之，則女度正收科名貴氣，又科名頂度，不可概論煞也。

임년생이 있어, 유수(柳宿) 토도의 이 칠살의 도에 행하여 이르러, 도리어 한림에 입선하였다. 그 반을 조사하니, 문성·태양·과명과 수성이 모두 여수(女宿)에 천해 있다. 그렇다면 유도가 거두는 바는 바로 과·문과 군상 태양의 귀기이다. 일률로 칠살로 여겨 단해서는 안 된다. 또 임년생이 있어, 여수 토도의 이 칠살의 도에 행하여 이르러 한림에 입선하였다. 그 반을 조사하니, 과명의 수성이 바로 여수에 천하고, 또 일월이 있어 그것을 협한다. 그렇다면 여도가 거두는 바는 바로 과명의 귀기이며, 또한 과명은 곧 이 한 도에 받쳐 있다. 마찬가지로 일률로 칠살로 여겨 단해서는 안 된다.

有庚年人行奎木煞度居大位掌重權者，查原木與氣照已經合化，天官金與太陽俱在斗躔，則奎木乃天官與太陽貴氣所通故也。有辛年人行婁金煞度館選者，查金即科名，木在陽躔，則即以科名近陽也。總之七煞止忌其混官，既不混官，則另視其氣之所並而已。蓋即一星常在數用，一用亦有不同之理，特因煞而詳載之。

또 경년생이 있어, 규수 목도의 이 칠살의 도에 행하여 이르러, 도리어 높은 지위에 몸을 두고 중권(重權)을 잡았다. 그 반을 조사하니, 원반의 목성과 「자기」가 서로 비추어, 이미 합화하여 살기를 사라지게 하였다. 그리하여 천관의 금성과 태양이 같이 두수에 천해 있다. 그렇다면 규수의 목은 바로 천관과 태양의 귀기가 관통하는 곳이다. 그러므로 살로 여겨 논해서는 안 된다. 또 신년생이 있어, 누수 금도의 이 칠살의 도에 행하여 이르러 한림에 입선하였다. 그 반을 조사하니, 금은 신년생에게 바로 「과명」이며, 또한 목성은 또한 태양의 소재한 도에 천해 있다. 이것은 곧 과명이 태양에 친근한 까닭이다. 총괄하여 말하면, 칠살이 꺼리는 바는 다만 천관을 혼잡함에 있을 뿐이다. 이미 관을 섞지 않았으면, 곧 다만 그 기가 무엇과 함께 한 곳에 있는가를 볼 뿐이다. 이것이 바로 앞에서 말한 한 별이 늘 여러 용도를 겸하고, 같은 종류의 용도도 또한 각각 다른 도리이니, 다만 말하는 것이 칠살이므로, 일부러 자세히 기재하여 두는 것이다.

七年每月行二十一分零，兩個月零二十四日行一度。一年，該四度十七分有奇。二年，該八度三十四分有奇。三年，該十二度五十一分有奇。四年，該十七度八分有奇。五年，該二十一度二十五分有奇。六年，該二十五度四十二分有奇。七年，合計三十度。

대개 한 궁이 칠 년을 관할하는 것은, 매월 이십일 분 남짓을 행하고, 두 달 영(零) 이십사 일에 한 도를 행하여 채운다. 해마다 누계하면, 첫째 해는 모두 사도 십칠 분 여분, 둘째 해는 모두 팔도 삼십사 분 여분, 셋째 해는 모두 십이도 오십일 분 여분, 넷째 해는 모두 십칠도 팔 분 여분, 다섯째 해는 모두 이십일도 이십오 분 여분, 여섯째 해는 모두 이십오도 사십이 분 여분, 일곱째 해에 이르러 합계하여 바로 삼십 도, 바로 한 궁을 달려 채운다.

八年每月行十九分，缺三個月零六日行一度。一年，該三度四十五分。二年，該七度三十分。三年，該十一度十五分。四年，該十五度。五年，該十八度四十五分。六年，該二十二度三十分。七年，該二十六度十五分。八年，合計三十度。

대개 한 궁이 팔 년을 관할하는 것은, 매월 십구 분을 행하고, 세 달 영 육 일에 미치지 못하여 곧 한 도를 행하여 채운다. 해마다 누계하면, 첫째 해는 모두 삼도 사십오 분, 둘째 해는 모두 칠도 삼십 분, 셋째 해는 모두 십일도 십오 분, 넷째 해는 모두 십오 도, 다섯째 해는 모두 십팔도 사십오 분, 여섯째 해는 모두 이십이도 삼십 분, 일곱째 해는 모두 이십육도 십오 분, 여덟째 해에 이르러 합계하여 바로 삼십 도, 바로 한 궁을 달려 채운다.

十一年每月行十三分零，四個月零十二日行一度。一年，該二度四十三分有奇。二年，該五度二十七分有奇。三年，該八度十分有奇。四年，該十度五十四分有奇。五年，該十三度三十八分有奇。六年，該十六度二十一分有奇。七年，該十九度五分有奇。八年，該二十一度四十九分有奇。九年，該二十四度三十二分有奇。十年，該二十七度一十六分有奇。十一年，合計三十度。

대개 한 궁이 십일 년을 관할하는 것은, 매월 십삼 분 남짓을 행하고, 네 달 영 십이 일에 한 도를 행하여 채운다. 해마다 누계하면, 첫째 해는 모두 이도 사십삼 분 여분, 둘째 해는 모두 오도 이십칠 분 여분, 셋째 해는 모두 팔도 십 분 여분, 넷째 해는 모두 십도 오십사 분 여분, 다섯째 해는 모두 십삼도 삼십팔 분 여분, 여섯째 해는 모두 십육도 이십일 분 여분, 일곱째 해는 모두 십구도 오 분 여분, 여덟째 해는 모두 이십일도 사십구 분 여분, 아홉째 해는 모두 이십사도 삼십이 분 여분, 열째 해는 모두 이십칠도 십육 분 여분, 열한째 해에 이르러 합계하여 바로 삼십 도, 바로 한 궁을 달려 채운다.

某宮行幾年，惟七年、八年、十一年尤須逐年扣清，特另開於右。

각 궁이 구경 몇 년을 행하는가는, 앞의 「한년(限年)」의 한 조에 이미 열명(列明)하였다. 그중 칠 년을 관할하고, 팔 년을 관할하고, 십일 년을 관할하는 이 세 가지는, 특히 해마다 구산(扣算)하여 명확하게 할 것을 요하므로, 일부러 따로 위의 세 장의 표를 열거하여 조검(查檢)에 갖추는 것이다.