中论

釋僧叡序

석승예(釋僧叡)의 서(序)

《中論》有五百偈，龍樹菩薩之所造也。以中為名者，照其實也；以論為稱者，盡其言也。實非名不悟，故寄中以宣之；言非釋不盡，故假論以明之。其實既宣、其言既明，於菩薩之行、道場之照朗然懸解矣。夫滯惑生於倒見，三界以之而淪溺；偏悟起於厭智，耿介以之而致乖。故知大覺在乎曠照、小智纏乎隘心，照之不曠則不足以夷有無一道俗、知之不盡則未可以涉中途泯二際，道俗之不夷、二際之不泯，菩薩之憂也。是以龍樹大士，析之以中道，使惑趣之徒望玄指而一變；括之以即化，令玄悟之賓喪諮詢於朝徹。蕩蕩焉，真可謂坦夷路於沖階、敞玄門於宇內，扇慧風於陳枚、流甘露於枯悴者矣。夫百梁之搆興則鄙茅茨之仄陋，覩斯論之宏曠則知偏悟之鄙倍。幸哉此區之赤縣，忽得移靈鷲以作鎮；險陂之邊情，乃蒙流光之餘惠。而今而後，談道之賢始可與論實矣。雲天竺諸國敢預學者之流，無不翫味斯論以為喉衿，其染翰申釋者甚亦不少。今所出者，是天竺梵志名賓伽羅、秦言青目之所釋也。其人雖信解深法而辭不雅中，其中乖闕煩重者法師皆裁而裨之，於經通之理盡矣，文或左右未盡善也。《百論》治外以閑邪，斯文袪內以流滯，《大智釋論》之淵博，《十二門觀》之精詣，尋斯四者，真若日月入懷，無不朗然鑒徹矣。予翫之味之，不能釋手，遂復忘其鄙拙託悟懷於一序，並目品義題之於首。豈期能釋耶？蓋是欣自同之懷耳。

《중론》에는 오백 게송이 있는데, 용수보살(보리살타의 약칭, 깨달음을 구하면서 중생을 제도하는 이)이 지은 것이다. 「중(中)」을 이름으로 삼은 것은 드러내고자 하는 그 실상을 비추기 위함이고, 「론(論)」을 호칭으로 삼은 것은 말을 다하기 위함이다. 실상은 이름에 의지하지 않으면 깨달아 들어오지 못하므로 「중」을 빌려 선설(宣說)하고, 말은 해석에 의지하지 않으면 꿰뚫지 못하므로 「론」을 빌려 발명(發明)한다. 실상이 이미 선설되고 말이 이미 분명해지면, 보살의 수행에 대해서도 도량에서의 그 한 비춤에 대해서도 모두 뚜렷하게 풀린다. 막힌 미혹은 전도된 견해에서 생겨서 삼계(욕계·색계·무색계)로 하여금 침몰하게 하고, 치우친 깨달음은 혐리(厭離)의 작은 지혜에서 일어나서 강직하고 편협하여 치우치게 된다. 그러므로 알아야 한다. 큰 깨달음은 넓게 비추는 데 있고, 작은 총명은 마음의 그릇이 좁은 데 얽힌다. 비추는 것이 넓지 못하면 유(有)와 무(無)·출가와 재가를 한길로 다듬어 평탄하게 하기에 부족하고, 아는 것이 철저하지 못하면 아직 중도(中道)에 올라 생사와 열반(번뇌가 쉬어 다시 생사에 유전하지 않는 경지)의 두 끝을 지우지 못한다. 출가와 재가를 다듬어 평탄하게 못하고 두 끝을 지우지 못함이 바로 보살이 근심하는 바이다. 그러므로 용수대사는 중도로써 분석하여, 미혹에 빠진 이로 하여금 그 현미(玄微)한 지향을 바라보며 한꺼번에 몸을 돌리게 하고, 또 「당장 이것이 곧 교화」로써 수렴하여, 이미 현오(玄悟)한 이로 하여금 「조석 사이에 홀연 철오함」을 묻는 일마저 다시 묻지 않게 한다. 드넓고 드넓다. 진실로 평탄한 길을 충허(沖虛)의 계단에 깔고 현문(玄門)을 천하에 넓게 열며, 지혜의 바람을 마른 가지에 불어 넣고 감로(甘露)를 시든 이에게 부어 주었다 하겠다. 백 개의 기둥을 세운 큰 집이 일단 세워지면 초옥의 좁고 누추함을 꺼리게 되고, 이 논의 굉장하고 넓음을 보면 치우친 깨달음이 얼마나 천박하고 배가 되는지를 안다. 다행하도다. 이 붉은 땅 신주(神州)가 홀연 영취산을 옮겨 와서 의지할 곳으로 삼았고, 험한 변방의 마음도 그 여광(餘光)의 은혜를 입었다. 이제부터 도를 논하는 현인이라야 비로소 함께 실상을 논할 수 있다. 천축(天竺) 제국에서 감히 학자의 반열에 자처하는 이치고 이 논을 인후(咽喉)와 의금(衣襟)처럼 거듭 탐구하지 않는 자가 없으니, 붓을 들어 주석을 짓는 이도 매우 많다. 지금 번역해 낸 것은 천축의 범지(梵志) 이름이 빈가라(賓伽羅), 한어로 청목(青目)이라는 이가 지은 석(釋)이다. 이 사람은 비록 심법(深法)을 믿고 알았으나 문사(文辭)가 딱 맞게 아정(雅正)하지 못하여, 그 가운데 괴실(乖失)·결루(缺漏)·번용(煩冗)한 곳을 법사가 재상(裁削)하고 보정(補正)하였으므로, 경론(經論)을 꿰뚫는 이치는 이미 그 가운데 다 있고, 문자가 혹 좌우로 있으나 아직 다 선하지는 못하다. 《백론》은 외도를 대치하여 삭설(邪說)을 방한(防閑)하고, 이 글은 내부의 막힌 곳을 없애 유통하게 하며, 《대지도론》은 연박(淵博)하고 《십이문론》은 정예(精詣)하니, 이 네 부를 찾으면 진실로 일월(日月)이 품속에 든 것 같아서 뚜렷하게 감조하지 않음이 없다. 내가 거듭 음미하며 손에서 놓지 못하고, 마침내 나의 비루(鄙陋)함을 돌보지 않고 약간의 뜻을 이 서에 기탁하며, 각 품의 대의를 권수(卷首)에 표기한다. 어찌 진실로 해석할 수 있기를 바라겠는가. 다만 나와 저자가 같은 마음임을 기뻐할 뿐이다.

中論觀因緣品第一(十六偈)

《중론》관인연품(觀因緣品) 제일 (열여섯 게송)

龍樹菩薩造梵志青目釋

용수보살(龍樹菩薩)이 송(頌)을 짓고, 범지청목(梵志青目)이 석(釋)을 지었다.

姚秦三藏鳩摩羅什譯

후진·요진(後秦姚秦) 시대의 삼장법사 구마라집이 번역했다.

不生亦不滅，不常亦不斷，

생하지 않고 또한 멸하지도 않으며, 항상함도 아니고 단멸도 아니며,

不一亦不異，不來亦不出。

하나도 아니고 다름도 아니며, 곳에서 오지도 않고 곳으로 나가지도 않는다.

能說是因緣，善滅諸戲論，

부처님은 이와 같은 인연을 능히 말씀하시어, 갖가지 희론(戲論)을 잘 꺼뜨리시니,

我稽首禮佛，諸說中第一。

나는 부처님께 계수(稽首)하여 예경한다—일체 설법 가운데 이것이 으뜸이다.

問曰：何故造此論？

묻는 이가 말한다. 무엇 때문에 이 논을 지었는가.

答曰：有人言萬物從大自在天生、有言從韋紐天生、有言從和合生、有言從時生、有言從世性生、有言從變生、有言從自然生、有言從微塵生。有如是等謬故，墮於無因、邪因、斷常等邪見，種種說我我所，不知正法。佛欲斷如是等諸邪見令知佛法故，先於聲聞法中說十二因緣，又為已習行有大心堪受深法者以大乘法說因緣相，所謂一切法不生不滅、不一不異等，畢竟空、無所有。如《般若波羅蜜》中說：佛告須菩提：「菩薩坐道場時，觀十二因緣，如虛空不可盡。」佛滅度後，後五百歲像法中，人根轉鈍、深著諸法，求十二因緣、五陰、十二入、十八界等決定相，不知佛意，但著文字，聞大乘法中說畢竟空，不知何因緣故空，即生疑見：若都畢竟空，云何分別有罪福報應等？如是則無世諦、第一義諦。取是空相而起貪著，於畢竟空中生種種過。龍樹菩薩為是等故，造此中論。

대답하는 이가 말한다. 어떤 사람은 만물이 대자재천(大自在天)으로부터 생겨난다 하고, 어떤 사람은 위뉴천(韋紐天)으로부터 생겨난다 하고, 어떤 사람은 갖가지 조건이 화합하여 생긴다 하고, 어떤 사람은 시간에서 생긴다 하고, 어떤 사람은 세성(世性, 수론파가 세운 근본 자성)에서 생긴다 하고, 어떤 사람은 변전(轉變)에서 생긴다 하고, 어떤 사람은 자연히 있다 하고, 어떤 사람은 미진(微塵)에서 생긴다 한다. 이와 같은 잘못이 있으므로, 무인(無因)·사인(邪因)·단견 상견 등의 사견(邪見)에 떨어지고, 갖가지로 「나」와 「내 것」을 안립(安立)하여 정법을 알지 못한다. 부처님은 이와 같은 사견을 끊고 사람으로 하여금 불법을 알게 하기 위하여, 먼저 성문법(부처님의 설법을 듣고 수행하는 승) 가운데서 십이인연을 설하셨고, 또 이미 수행하여 심량이 크고 깊은 법을 감당할 수 있는 이를 위하여 대승법으로 인연의 상(相)을 설하셨으니, 곧 일체법이 생하지도 않고 멸하지도 않으며 하나도 아니고 다름도 아니다 등이요, 필경공(畢竟空)하여 어떠한 얻을 수 있는 자체도 없는 것이다. 《반야바라밀》에서 말씀하기를, 부처님이 수보리에게 고하셨다. 「보살이 도량에 앉아 있을 때 십이인연을 관하면 허공과 같이 다함이 없다」고. 부처님이 멸도하신 뒤, 오백 년이 지나 상법(像法)에 들어가니 사람의 근기가 둔해져서 갖가지 법에 깊이 집착하여, 십이인연·오음·십이입·십팔계에서 하나의 결정적으로 실유(實有)하는 상을 구하였다—(이 몇 갈래의 명목은, 뒤의 사연·자성·심소 등과 함께, 논서에서 서로 물려 맞는 분석의 틀이며 서로 무관한 말이 아니다. 이 번역은 원래의 낱말 그대로 쓰되, 어느 하나가 처음 따로 논의될 때만 그 틀에서의 자리를 밝힐 뿐 낱말마다 주를 달지 않는다.)—그러나 부처님의 본의를 알지 못하고 문자에만 달라붙었다. 대승법에서 필경공을 설하는 것을 듣고도 무슨 연고로 공한지를 알지 못하여 의심의 견해를 낸다. 만약 일체가 필경공이라면 어찌 죄 있고 복 있고 보응이 있다고 분별할 수 있는가. 그러면 세제(俗諦)와 제일의제(속세에 따라 안립한 진리와 공성에 대해 말하는 구경의 진리)마저 없어진다. 이 공상(空相)을 가져다 탐착하여 다시 필경공 가운데서 갖가지 과실을 내었다. 용수보살은 바로 이런 사람들을 위하여 이 《중론》을 지으신 것이다.

「不生亦不滅，不常亦不斷，

「생하지 않고 또한 멸하지도 않으며, 항상함도 아니고 단멸도 아니며,

不一亦不異，不來亦不出。

하나도 아니고 다름도 아니며, 곳에서 오지도 않고 곳으로 나가지도 않는다.

能說是因緣，善滅諸戲論，

부처님은 이와 같은 인연을 능히 말씀하시어, 갖가지 희론을 잘 꺼뜨리시니,

我稽首禮佛，諸說中第一。」

나는 부처님께 계수하여 예경한다—일체 설법 가운데 이것이 으뜸이다.」

以此二偈讚佛，則已略說第一義。

이 두 게송으로 부처님을 찬탄하면 제일의(第一義)가 이미 대략 설해진 것이다.

問曰：諸法無量，何故但以此八事破？

묻는 이가 말한다. 법은 수량 없이 많은데 어찌하여 오직 이 여덟 가지 일로만 깨뜨리는가.

答曰：法雖無量，略說八事則為總破一切法。不生者，諸論師種種說生相，或謂因果一、或謂因果異、或謂因中先有果、或謂因中先無果、或謂自體生、或謂從他生、或謂共生、或謂有生、或謂無生。如是等說生相皆不然，此事後當廣說。生相決定不可得，故不生。不滅者，若無生何得有滅？以無生、無滅故，餘六事亦無。

대답하는 이가 말한다. 법이 비록 수량 없으나, 대략 이 여덟 가지 일을 들면 곧 일체법을 총체로 깨뜨리는 것이다. 이른바 불생(不生)이란, 각 논사들이 「생」의 상에 대해 말하는 바가 갖가지로 달라서, 어떤 이는 인과가 하나라 하고 어떤 이는 인과가 다르다 하고, 어떤 이는 인 가운데 먼저 과가 있다 하고 어떤 이는 인 가운데 먼저 과가 없다 하고, 어떤 이는 자체에서 생한다 하고 어떤 이는 타에서 생한다 하고, 어떤 이는 공동으로 생한다 하고, 어떤 이는 생(生)이 있다 하고 어떤 이는 생이 없다 한다. 이런 생상(生相)에 관한 설들은 모두 옳지 않은데, 뒤에 다시 널리 설한다. 생의 상을 결정적으로 구하여도 얻을 수 없으므로 불생이라 한다. 이른바 불멸(不滅)이란, 만약 생이 없으면 어찌 멸을 말할 수 있겠는가. 무생·무멸이므로 나머지 여섯 가지 일도 없는 것이다.

問曰：不生、不滅已總破一切法。何故復說六事？

묻는 이가 말한다. 불생·불멸로써 이미 일체법을 총체로 깨뜨렸는데, 어찌하여 다시 여섯 가지 일을 설하는가.

答曰：為成不生不滅義故。有人不受不生不滅，而信不常不斷。若深求不常不斷，即是不生不滅。何以故？法若實有則不應無，先有今無是即為斷，若先有性是則為常，是故說不常不斷，即入不生不滅義。有人雖聞四種破諸法，猶以四門成諸法。是亦不然。若一則無緣，若異則無相續，後當種種破，是故復說不一不異。有人雖聞六種破諸法，猶以來出成諸法。來者言諸法從自在天、世性、微塵等來，出者還去至本處。復次萬物無生。何以故？世間現見故。世間眼見劫初穀不生。何以故？離劫初穀，今穀不可得。若離劫初穀有今穀者則應有生；而實不爾，是故不生。

대답하는 이가 말한다. 불생불멸의 이치를 굳게 세우기 위함이다. 어떤 사람은 불생불멸을 받아들이지 않으면서 불상불단은 믿는다. 만약 깊은 데로 구하여 보면 그 불상불단은 실은 곧 불생불멸이다. 어째서인가. 법이 만약 실유하면 없음으로 변하여서는 안 된다. 이전에 있고 지금 없으면 이것이 곧 단이요, 만약 이전에 이미 자성이 있으면 이것이 곧 상이다. 그러므로 불상불단을 말하면 곧 불생불멸의 이치로 들어간다. 어떤 사람은 비록 네 가지로써 제법을 깨뜨리는 것을 들었으나, 또한 다른 네 문으로써 제법을 성립시키고자 한다. 이 또한 옳지 않다. 만약 하나이면 능히 조건이 되는 「연」이 없고, 만약 다르면 상속이 없다. 뒤에 다시 여러 가지로 깨뜨리므로 다시 불일불이를 설한다. 어떤 사람은 비록 여섯 가지로써 제법을 깨뜨리는 것을 들었으나, 또한 「옴」과 「나감」으로써 제법을 성립시키고자 한다. 옴은 제법이 자재천·세성·미진 등의 곳에서 온다는 말이고, 나감은 다시 본래의 처소로 돌아간다는 말이다. 또한 만물은 생이 없다. 어째서인가. 세간에 현량(現量)으로 보이기 때문이다. 세간에서 눈으로 보기에 겁초(劫初)의 곡식이 다른 하나의 「생」이 있는 것이 아니다. 어째서인가. 겁초의 곡식을 떠나 지금의 곡식을 얻을 수 없기 때문이다. 만약 겁초의 곡식을 떠나 또 지금의 곡식이 있다면 곧 생이 있어야 마땅하겠으나, 사실은 그렇지 않으므로 불생이다.

問曰：若不生則應滅。

묻는 이가 말한다. 만약 생하지 않으면 마땅히 멸할 것이다.

答曰：不滅。何以故？世間現見故。世間眼見劫初穀不滅。若滅，今不應有穀；而實有穀，是故不滅。

대답하는 이가 말한다. 멸하지 않는다. 어째서인가. 세간에 현량으로 보이기 때문이다. 세간에서 눈으로 보기에 겁초의 곡식이 멸한 것이 아니다. 만약 멸했다면 지금 마땅히 곡식이 있어서는 안 되겠으나, 사실에 곡식이 있으므로 불멸이다.

問曰：若不滅則應常。

묻는 이가 말한다. 만약 멸하지 않으면 마땅히 항상할 것이다.

答曰：不常。何以故？世間現見故。世間眼見萬物不常，如穀芽時種則變壞，是故不常。

대답하는 이가 말한다. 항상하지 않다. 어째서인가. 세간에 현량으로 보이기 때문이다. 세간에서 눈으로 보기에 만물이 항상하지 않으니, 예컨대 곡식이 싹틀 때 종자가 변하여 허물어지므로 불상이다.

問曰：若不常則應斷。

묻는 이가 말한다. 만약 항상하지 않으면 마땅히 끊어질 것이다.

答曰：不斷。何以故？世間現見故。世間眼見萬物不斷，如從穀有芽，是故不斷；若斷，不應相續。

대답하는 이가 말한다. 끊어지지 않는다. 어째서인가. 세간에 현량으로 보이기 때문이다. 세간에서 눈으로 보기에 만물이 끊어지지 않으니, 예컨대 곡식으로부터 싹이 있으므로 불단이다. 만약 끊어지면 마땅히 상속하지 않아야 한다.

問曰：若爾者，萬物是一。

묻는 이가 말한다. 만약 이러하면 만물은 하나이다.

答曰：不一。何以故？世間現見故。世間眼見萬物不一，如穀不作芽、芽不作穀。若穀作芽、芽作穀者應是一；而實不爾，是故不一。

대답하는 이가 말한다. 하나가 아니다. 어째서인가. 세간에 현량으로 보이기 때문이다. 세간에서 눈으로 보기에 만물이 하나가 아니니, 예컨대 곡식은 싹을 만들지 않고 싹은 곡식을 만들지 않는다. 만약 곡식이 곧 싹이고 싹이 곧 곡식이라면 곧 하나이어야 마땅하겠으나, 사실은 그렇지 않으므로 하나가 아니다.

問曰：若不一則應異。

묻는 이가 말한다. 만약 하나가 아니면 마땅히 다를 것이다.

答曰：不異。何以故？世間現見故。世間眼見萬物不異。若異者，何故分別穀芽、穀莖、穀葉？不說樹芽、樹莖、樹葉，是故不異。

대답하는 이가 말한다. 다르지 않다. 어째서인가. 세간에 현량으로 보이기 때문이다. 세간에서 눈으로 보기에 만물이 다르지 않다. 만약 다르면 어찌하여 따로 곡싹(穀芽)·곡경(穀莖)·곡엽(穀葉)이라 부르고 수목의 싹·경·엽이라 하지 않는가. 그러므로 다르지 않다.

問曰：若不異，應有來。

묻는 이가 말한다. 만약 다르지 않으면 마땅히 옴이 있을 것이다.

答曰：無來。何以故？世間現見故。世間眼見萬物不來，如穀子中芽無所從來。若來者，芽應從餘處來，如鳥來棲樹；而實不爾，是故不來。

대답하는 이가 말한다. 옴이 없다. 어째서인가. 세간에 현량으로 보이기 때문이다. 세간에서 눈으로 보기에 만물이 곳으로부터 오지 않으니, 예컨대 곡식 속의 싹이 오는 곳이 있는 것이 아니다. 만약 옴이라면 싹이 마땅히 다른 곳에서 와서, 새가 날아와 나무에 깃들임 같아야 하겠으나, 사실은 그렇지 않으므로 오지 않는다.

問曰：若不來，應有出。

묻는 이가 말한다. 만약 오지 않으면 마땅히 나감이 있을 것이다.

答曰：不出。何以故？世間現見故。世間眼見萬物不出。若有出，應見芽從穀出，如蛇從穴出；而實不爾，是故不出。

대답하는 이가 말한다. 나가지 않는다. 어째서인가. 세간에 현량으로 보이기 때문이다. 세간에서 눈으로 보기에 만물이 안에서 밖으로 나오지 않는다. 만약 나감이 있다면 마땅히 싹이 곡식 속에서 나옴을 보아서, 뱀이 동굴에서 나옴 같아야 하겠으나, 사실은 그렇지 않으므로 나가지 않는다.

問曰：汝雖釋不生不滅義，我欲聞造論者所說。

묻는 이가 말한다. 그대가 비록 불생불멸의 이치를 해석했으나, 나는 또한 논을 지은 이가 스스로 어떻게 말하는지 듣고자 한다.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「諸法不自生，亦不從他生，

「제법은 스스로 생하지 않고, 또한 타(他)로부터 생하지도 않으며,

不共不無因，是故知無生。」

공동으로 생하지도 않고, 또한 무인(無因)으로 생하지도 않는다. 그러므로 생이 없는 줄 안다.」

不自生者，萬物無有從自體生，必待眾因。復次若從自體生，則一法有二體：一謂生、二謂生者。若離餘因從自體生者，則無因無緣。又生更有生，生則無窮。自無故，他亦無。何以故？有自故有他。若不從自生，亦不從他生，共生則有二過：自生、他生故。若無因而有萬物者，是則為常。是事不然。無因則無果，若無因有果者，佈施持戒等應墮地獄、十惡五逆應當生天，以無因故。復次：

이른바 불자생(不自生)이란, 만물에 자체로부터 생하여 나는 것이 없으니 반드시 많은 인을 기다려야 한다. 또한 만약 자체로부터 생한다면, 같은 법이 두 몸을 갖게 되니, 하나는 「생」이요 둘은 「능생자(能生者)」이다. 만약 나머지 인을 떠나 자체로부터만 생한다면, 곧 무인무연(無因無緣)이다. 게다가 생하고서 또 다시 생하면 생이 무궁무진할 것이다. 자의 쪽이 없으면 타의 쪽도 없다. 어째서인가. 「자」가 있어야 「타」가 있기 때문이다. 만약 자로부터 생하지 않고 타로부터도 생하지 않으면, 공동의 생에는 두 가지 과실이 있으니, 자생에도 떨어지고 타생에도 떨어진다. 만약 인이 없으면서 만물이 있다면 곧 항상이다. 이 일은 옳지 않다. 인이 없으면 곧 과가 없다. 만약 인이 없으면서 과가 있다면, 보시·지계 등의 선행은 지옥에 떨어지고 십악오역은 천상에 태어나야 할 것이니, 결정할 수 있는 인이 없기 때문이다. 또한 말한다.

「如諸法自性，不在於緣中，

「제법의 자성(自性)은 중연(衆緣) 가운데 있지 않으므로,

以無自性故，他性亦復無。」

자성이 없기 때문에 타성(他性)도 또한 없는 것이다.」

諸法自性不在眾緣中，但眾緣和合故得名字。自性即是自體，眾緣中無自性。自性無故不自生，自性無故他性亦無。何以故？因自性有他性，他性於他亦是自性。若破自性即破他性，是故不應從他性生。若破自性、他性，即破共義。無因則有大過，有因尚可破，何況無因！於四句中生不可得，是故不生。

제법의 자성이 중연 가운데 있지 않으니, 오직 중연이 화합한 까닭으로 하나의 이름을 얻을 뿐이다. 자성은 곧 자체이며, 중연 가운데는 자성이 없다. 자성이 없으므로 스스로 생하지 않고, 자성이 없으면 타성도 또한 없다. 어째서인가. 자성에 의하여야 타성이 있으니, 타성이 「타」 쪽에 있는 것도 사실은 자성이기 때문이다. 만약 자성을 깨뜨리면 타성도 깨뜨리는 것이 되므로, 타성으로부터 생한다 하여서는 안 된다. 만약 자성·타성을 깨뜨리면 공동생의 이치도 깨뜨린 것이 된다. 무인은 큰 과실이 있으니, 인이 있어도 깨뜨릴 수 있는데 하물며 무인이랴. 이 네 구절 가운데서 「생」을 구하여도 모두 얻을 수 없으므로 불생이다.

問曰：阿毘曇人言「諸法從四緣生」，云何言不生？何謂四緣？

묻는 이가 말한다. 아비담(대법, 부처님의 설법을 분석하여 체계로 엮은 논서)의 사람들은 「제법이 사연(四緣)으로부터 생한다」고 하는데, 어찌 불생이라 할 수 있는가. 사연이란 무엇인가.

「因緣次第緣，緣緣增上緣，

「인연(因緣), 차제연(次第緣), 연연(緣緣), 증상연(增上緣),

四緣生諸法，更無第五緣。」

네 가지 연이 제법을 생하니, 다시 제오연(第五緣)은 없다.」

一切所有緣，皆攝在四緣，以是四緣萬物得生。因緣名一切有為法；次第緣除過去現在阿羅漢最後心心數法，餘過去現在心心數法；緣緣、增上緣一切法。

일체 모든 연은 이 네 가지 연 속에 수렴되어, 이 네 가지 연에 의하여 만물이 비로소 생한다. 인연은 일체 유위법을 가리키고, 차제연은 과거·현재 아라한(번뇌를 다 끊고 다시 생을 받지 않는 성자)의 최후심과 심소를 제외한 나머지 과거·현재의 심과 심소가 모두 그러하며, 연연과 증상연은 일체법에 두루 통한다.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「果為從緣生，為從非緣生？

「과(果)는 연(緣)으로부터 생하는가, 아니면 비연(非緣)으로부터 생하는가?

是緣為有果，是緣為無果？」

이 연은 이미 과가 있는가, 아니면 과가 없는가?」

若謂有果，是果為從緣生、為從非緣生？若謂有緣，是緣為有果、為無果？二俱不然。何以故？

만약 과가 있다 하면, 이 과는 연으로부터 생하는가 아니면 비연으로부터 생하는가. 만약 연이 있다 하면, 이 연은 이미 과가 있는가 아니면 과가 없는가. 두 가지 모두 옳지 않다. 어째서인가.

「因是法生果，是法名為緣；

「이 법이 과를 생하므로 이 법을 일러 연이라 한다.

若是果未生，何不名非緣？」

만약 이 과가 아직 생하지 않았다면, 어찌하여 비연이라 하지 않는가?」

諸緣無決定。何以故？若果未生，是時不名為緣；但眼見從緣生果，故名之為緣。緣成由於果，以果後、緣先故。若未有果，何得名為緣？如瓶以水土和合故有瓶生，見瓶故知水土等是瓶緣。若瓶未生時，何以不名水土等為非緣？是故果不從緣生。緣尚不生，何況非緣。復次：

각각의 연은 모두 결정성(決定性)이 없다. 어째서인가. 만약 과가 아직 생하지 않으면 이 때에는 연이라 하지 않고, 오직 눈으로 연으로부터 과를 생함을 보아야 비로소 그것을 연이라 부르기 때문이다. 연이 성립됨은 과에 의하는 것이며, 과는 뒤에 있고 연은 앞에 있다. 만약 아직 과가 없다면 무엇에 의하여 연이라 하겠는가. 예컨대 병(甁)은 수토(水土)가 화합해야 비로소 병이 생하여 나서, 병을 보고서야 비로소 수토 등이 병의 연임을 안다. 만약 병이 아직 생하지 않은 때에 어찌하여 수토 등을 비연이라 하지 않는가. 그러므로 과는 연으로부터 생하지 않는다. 연이라도 능히 생하지 못하는데 하물며 비연이랴. 또한 말한다.

「果先於緣中，有無俱不可。

「과가 만약 미리 연 가운데 있다면, 있다 해도 없다 해도 안 된다.

先無為誰緣，先有何用緣。」

먼저 없으면 뉘의 연인가. 먼저 이미 있으면 연을 또 무엇에 쓰는가?」

緣中先非有果、非無果。若先有果，不名為緣，果先有故。若先無果，亦不名為緣，不生餘物故。

연 가운데 미리 과가 있는 것도 아니고 과가 없는 것도 아니다. 만약 미리 과가 있으면 연이라 하지 않으니, 과가 이미 먼저 있기 때문이다. 만약 미리 과가 없으면 또한 연이라 하지 않으니, 그것이 다른 물건을 생하지 않기 때문이다.

問曰：已總破一切因緣，今欲聞一一破諸緣。

묻는 이가 말한다. 이미 일체 인연을 총체로 깨뜨렸으니, 지금 갈래갈래로 각각의 연을 깨뜨리는 것을 듣고자 한다.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「若果非有生，亦復非無生，

「과가 만약 「있음」으로부터 생하지 않고, 또한 「없음」으로부터도 생하지 않으며,

亦非有無生，何得言有緣？」

또한 「또 있고 또 없음」으로부터도 생하지 않는다면, 어찌 연 있다고 말할 수 있겠는가?」

若緣能生果，應有三種：若有、若無、若有無。如先偈中說，緣中若先有果，不應言生，以先有故。若先無果，不應言生，以先無故，亦應與非緣同故。有無亦不生者，有無名為半有半無，二俱有過。又有與無相違，無與有相違，何得一法有二相？如是三種求果生相不可得故，云何言有因緣？次第緣者：

만약 연이 능히 과를 생하면 마땅히 세 가지뿐이니, 혹은 있음이거나 혹은 없음이거나 혹은 또 있고 또 없음이다. 앞의 게송에서 말한 바와 같이, 연 가운데 만약 미리 과가 있으면 다시 생한다 하여서는 안 되니 이미 먼저 있기 때문이다. 만약 미리 과가 없으면 또한 생한다 하여서는 안 되니, 먼저 없으면 곧 비연과 같기 때문이다. 또 있고 또 없음도 능히 생하지 못하니, 이른바 유무는 다만 반유반무(半有半無)일 뿐이라 양변의 과실이 다 있다. 게다가 있음과 없음이 서로 거역하고 없음과 있음이 서로 거역하는데, 같은 법이 어찌 두 가지 상을 가질 수 있겠는가. 이와 같이 세 가지로 과의 생상을 구하여도 얻을 수 없는데, 어찌 인연 있다고 말할 수 있겠는가. 다음으로 차제연을 말한다.

「果若未生時，則不應有滅，

「과가 만약 아직 생하지 않았다면, 마땅히 이미 멸이 있어서는 안 된다.

滅法何能緣？故無次第緣。」

이미 멸한 법이 어찌 또한 연을 지을 수 있겠는가. 그러므로 차제연이 없다.」

諸心心數法於三世中次第生。現在心心數法滅，與未來心作次第緣。未來法未生，與誰作次第緣？若未來法已有，即是生，何用次第緣？現在心心數法無有住時，若不住，何能為次第緣，若有住，則非有為法。何以故，一切有為法常有滅相故。若滅已，則不能與作次第緣。若言滅法猶有則是常，若常則無罪福等。若謂滅時能與作次第緣，滅時半滅半未滅，更無第三法名為滅時。又佛說：一切有為法念念滅，無一念時住。云何言現在法有欲滅未欲滅？汝謂一念中無是欲滅未欲滅，則破自法。汝阿毘曇說：有滅法、有不滅法；有欲滅法、有不欲滅法。欲滅法者，現在法將欲滅。未欲滅法者，除現在將欲滅法，餘現在法及過去未來無為法，是名不欲滅法。是故無次第緣。緣緣者：

각각의 심과 심소는 과거·현재·미래 삼세(三世)에 차례로 생한다. 지금의 심과 심소가 멸하여 미래의 심을 위하여 차제연을 짓는다. 미래의 법이 아직 생하지 않았는데, 누구를 위하여 차제연을 짓는가. 만약 미래의 법이 이미 있으면 곧 이미 생한 것이니, 차제연을 또 무엇에 쓰겠는가. 지금의 심과 심소는 머무는 시각이 없다. 만약 머물지 않으면 어찌 차제연을 지을 수 있겠는가. 만약 머묾이 있다면 곧 유위법이 아니다. 어째서인가. 일체 유위법은 항상 멸의 상을 띠기 때문이다. 만약 이미 멸하면 다시는 남을 위하여 차제연을 짓지 못한다. 만약 멸한 법이 아직 있다 하면 곧 항상이요, 만약 항상이면 곧 죄복(罪福) 같은 일이 없다. 만약 바로 멸하는 때에 차제연을 지을 수 있다 하면, 멸할 때는 반은 멸하고 반은 멸하지 않은 것이니, 이 밖에 다시 제삼의 법으로서 「멸할 때」라는 것이 없다. 다음으로 부처님이 말씀하셨다. 일체 유위법은 염염히 멸하여 한 생각도 머물지 않는다. 어찌 현재 법에 「장차 멸할 것」과 「아직 멸하고 싶지 않은 것」이 있다고 말할 수 있겠는가. 그대가 만약 한 생각 속에 이런 「장차 멸할 것／아직 멸하고 싶지 않은 것」이 없다 하면 곧 자기의 법을 깨뜨리는 것이다. 그대들의 아비담에서는 말한다. 멸할 법이 있고 멸하지 않을 법이 있으며, 장차 멸할 법이 있고 장차 멸하지 않을 법이 있다. 장차 멸할 법이란 현재 법이 곧 멸하려는 것을 가리키고, 장차 멸하지 않을 법이란 현재 곧 멸하려는 것을 제외한 나머지 현재 법 및 과거·미래·무위법을 모두 장차 멸하지 않을 법이라 한다. 그러므로 차제연이 없다. 다음으로 연연을 말한다.

「如諸佛所說，真實微妙法，

「제불의 말씀하신 바와 같은 진실하고 미묘한 법에,

於此無緣法，云何有緣緣？」

여기에는 연할 수 있는 법이 없는데, 어찌 또한 연연이 있겠는가?」

佛說大乘諸法，若有色無色、有形無形、有漏無漏、有為無為等諸法相入於法性，一切皆空無相無緣。譬如眾流入海同為一味。實法可信，隨宜所說不可為實，是故無緣緣。增上緣者：

부처님이 대승 제법을 설하신 바, 유색무색·유형무형·유루무루·유위무위에 이르기까지 이러한 법상(法相)이 법성(法性)에 들어가 일체가 공하여, 상도 없고 소연(所緣)도 없다. 마치 뭇내가 큰 바다에 들어가 같이 한 가지 맛이 됨과 같다. 믿을 수 있는 것은 이 실법(實法)이요, 수의(隨宜)하여 설한 바는 실유로 여길 수 없다. 그러므로 연연이 없다. 다음으로 증상연을 말한다.

「諸法無自性，故無有有相；

「제법은 자성이 없으므로 「있음」의 상도 또한 없다.

說有是事故，是事有不然。」

「이 일이 있으므로 저 일이 있다」 하는 것은 성립하지 않는다.」

經說十二因緣，是事有故是事有。此則不然。何以故？諸法從眾緣生故自無定性，自無定性故無有有相。有相無故，何得言是事有故是事有？是故無增上緣，佛隨凡夫分別有無故說。復次：

경에서 십이인연을 설하여, 「이 일이 있으므로 저 일이 있다」 하였다. 이것은 옳지 않다. 어째서인가. 제법은 중연으로부터 생하여 스스로 결정된 성이 없다. 스스로 결정된 성이 없으면 곧 「있음」의 상이 없다. 있는 상조차 없는데 어찌 「이 일이 있으므로 저 일이 있다」 할 수 있겠는가. 그러므로 증상연이 없다—부처님은 다만 범부가 유무를 분별함을 따라서 이같이 말씀하셨다. 또한 말한다.

「略廣因緣中，求果不可得；

「약설(略說)·광설(廣說)의 인연 가운데서 과를 구하여도 얻지 못한다.

因緣中若無，云何從緣出？」

인연 속에 만약 없다면 어찌 연 속으로부터 생하여 나올 수 있겠는가?」

略者，於和合因緣中無果。廣者，於一一緣中亦無果。若略廣因緣中無果，云何言果從因緣出？復次：

이른바 약(略)이란, 화합한 인연 가운데 과가 없는 것이요, 이른바 광(廣)이란 하나하나의 연 가운데도 과가 없는 것이다. 만약 약설·광설의 인연 가운데 모두 과가 없다면, 어찌 과가 인연 속으로부터 나온다고 말할 수 있겠는가. 또한 말한다.

「若謂緣無果，而從緣中出；

「만약 연 속에 과가 없다고 하면서도 또한 연 속으로부터 생하여 나온다면,

是果何不從，非緣中而出？」

이 과는 어찌하여 비연 속으로부터 생하여 나오지 않는가?」

若因緣中求果不可得，何故不從非緣出？如泥中無瓶，何故不從乳中出？復次：

만약 인연 가운데 과를 구하여 얻지 못하면, 어찌하여 비연 속으로부터 생하여 나오지 않는가. 마치 진흙 속에 병이 없는데 어찌하여 젖 속으로부터 생하여 나오지 않는가와 같다. 또한 말한다.

「若果從緣生，是緣無自性，

「만약 과가 연으로부터 생한다면, 이 연에는 자성이 없고,

從無自性生，何得從緣生？

자성 없는 것으로부터 생하여 나오는데 어찌 연으로부터 생한다고 할 수 있겠는가.

果不從緣生，不從非緣生，

과는 연으로부터도 생하지 않고 비연으로부터도 생하지 않으니,

以果無有故，緣非緣亦無。」

과가 스스로 본래 없으므로, 연과 비연도 또한 모두 없는 것이다.」

果從眾緣生，是緣無自性。若無自性則無法，無法何能生？是故果不從緣生。不從非緣生者，破緣故說非緣。實無非緣法，是故不從非緣生。若不從二生，是則無果。無果故，緣非緣亦無。

과가 중연으로부터 생하나 이 연들에는 자성이 없다. 만약 자성이 없으면 곧 법이 없는 것이고, 법이 없는데 어찌 생할 수 있겠는가. 그러므로 과는 연으로부터 생하지 않는다. 이른바 비연으로부터 생하지 않는다는 것은, 「비연」이란 다만 연을 깨뜨리기 위하여 말한 것일 뿐이다. 실제로 비연이라는 법이 있는 것이 아니므로, 또한 비연으로부터 생하지 않는다. 만약 이 양변으로부터 생하지 않으면 곧 과가 없고, 과가 없으면 연과 비연도 또한 모두 없는 것이다.

中論觀去來品第二(二十五偈)

《중론》관거래품(觀去來品) 제이 (스물다섯 게송)

問曰：世間眼見三時有作：已去、未去、去時。以有作故，當知有諸法。

묻는 이가 말한다. 세간에서 눈으로 보면 세 가지 때에 모두 「작(作)」이 있다. 이미 간 것, 아직 가지 않은 것, 지금 가는 것. 작이 있으므로 마땅히 제법이 있는 줄 안다.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「已去無有去，未去亦無去，

「이미 간 것 가운데는 감이 없고, 아직 가지 않은 것 가운데도 또한 감이 없으며,

離已去未去，去時亦無去。」

이미 간 것과 아직 가지 않은 것을 떠나, 지금 가는 때에도 또한 감이 없다.」

已去無有去，已去故。若離去有去業，是事不然。未去亦無去，未有去法故。去時名半去半未去，不離已去、未去故。

이미 간 것 가운데는 감이 없으니, 이미 갔기 때문이다. 만약 「감」을 떠나 또 가는 작업이 있다면 이 일은 옳지 않다. 아직 가지 않은 것 가운데도 또한 감이 없으니, 아직 가지 않은 법이기 때문이다. 이른바 갈 때란 다만 반은 가고 반은 가지 않은 것으로, 이미 간 것과 아직 가지 않은 것을 떠나지 않는다.

問曰：

묻는 이가 말한다.

「動處則有去，此中有去時，

「동작이 있는 곳에 곧 감이 있고, 여기에 바야흐로 갈 때가 있다.

非已去未去，是故去時去。」

이미 간 것도 아니고 아직 가지 않은 것도 아니니, 그러므로 갈 때가 가는 것이다.」

隨有作業處，是中應有去。眼見去時中有作業、已去中作業已滅、未去中未有作業，是故當知去時有去。

무릇 작업이 있는 곳에는 거기에 마땅히 감이 있다. 눈으로 보기에 갈 때 가운데 작업이 있고, 이미 간 것 가운데는 작업이 이미 멸했으며, 아직 가지 않은 것 가운데는 아직 작업이 없다. 그러므로 마땅히 갈 때에 감이 있는 줄 안다.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「云何於去時，而當有去法？

「어찌 갈 때 가운데 또 하나의 가는 법을 둘 수 있겠는가.

若離於去法，去時不可得。」

만약 가는 법을 떠나면 갈 때를 얻을 수 없다.」

去時有去法，是事不然。何以故？離去法去時不可得。若離去法有去時者，應去時中有去，如器中有果。復次：

갈 때 가운데 가는 법이 있다고 하면 이 일은 옳지 않다. 어째서인가. 가는 법을 떠나면 갈 때를 얻을 수 없기 때문이다. 만약 가는 법을 떠나 또 갈 때가 있다면, 곧 갈 때 가운데 감을 담은 것이어서, 기구 가운데 열매를 담음과 같아야 한다. 또한 말한다.

「若言去時去，是人則有咎；

「만약 갈 때가 간다고 하면 이 사람은 과실이 있으니,

離去有去時，去時獨去故。」

이것은 감을 떠나 또 갈 때가 있음이요, 갈 때가 홀로 가는 것과 같다.」

若謂已去未去中無去、去時實有去者，是人則有咎。若離去法有去時，則不相因待。何以故？若說去時有去，是則為二；而實不爾，是故不得言離去有去時。復次：

만약 이미 간 것과 아직 가지 않은 것 가운데 감이 없고 오직 갈 때에만 진실로 감이 있다고 하면, 이 사람은 과실이 있다. 만약 가는 법을 떠나 또 갈 때가 있으면, 둘이 서로 인대(因待)하지 않는다. 어째서인가. 만약 갈 때에 감이 있다 하면 곧 두 가지 일이 되는데, 사실은 그렇지 않으므로 감을 떠나 또 갈 때가 있다고 할 수 없다. 또한 말한다.

「若去時有去，則有二種去：

「만약 갈 때 가운데 감이 있으면 곧 두 가지 감이 있으리니,

一謂為去時，二謂去時去。」

하나는 갈 때라 하고, 하나는 갈 때가 간다 함이다.」

若謂去時有去，是則有過，所謂有二去：一者因去有去時；二者去時中有去。

만약 갈 때에 감이 있다 하면 이것은 허물이 있으니, 이른바 두 가지 감이 있다는 것이다. 하나는 감에 의하여야 비로소 갈 때가 있는 것이요, 둘은 갈 때 가운데 또 감이 있는 것이다.

問曰：若有二去，有何咎？

묻는 이가 말한다. 만약 두 가지 감이 있으면 무슨 과실이 있는가.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「若有二去法，則有二去者；

「만약 두 가지 가는 법이 있으면 곧 두 명의 가는 사람이 있으리니,

以離於去者，去法不可得。」

가는 사람을 떠나면 가는 법을 얻을 수 없기 때문이다.」

若有二去法，則有二去者。何以故？因去法有去者故。一人有二去二去者，此則不然，是故去時亦無去。

만약 두 가지 가는 법이 있으면 곧 두 명의 가는 사람이 있을 것이다. 어째서인가. 가는 법에 의하여야 가는 사람이 있기 때문이다. 한 사람이 두 가지 감과 두 명의 가는 사람이 되니, 이것은 옳지 않다. 그러므로 갈 때 가운데도 또한 감이 없다.

問曰：離去者無去法，可爾。今三時中定有去者。

묻는 이가 말한다. 가는 사람을 떠나면 가는 법이 없는 것은 가하다. 지금 세 가지 때 가운데 반드시 가는 사람이 있다.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「若離於去者，去法不可得；

「만약 가는 사람을 떠나면 가는 법을 얻을 수 없다.

以無去法故，何得有去者？」

가는 법이 없기 때문에 어찌 또한 가는 사람이 있겠는가?」

若離於去者，則去法不可得。今云何於無去法中言三時定有去者？復次：

만약 가는 사람을 떠나면 가는 법을 얻을 수 없는데, 지금 어찌 가는 법 없는 가운데서 세 가지 때에 반드시 가는 사람이 있다고 말할 수 있겠는가. 또한 말한다.

「去者則不去，不去者不去；

「가는 사람은 가지 않고, 가지 않는 사람도 가지 않는다.

離去不去者，無第三去者。」

가는 사람과 가지 않는 사람을 떠나, 제삼의 가는 사람이 없다.」

無有去者。何以故？若有去者，則有二種：若去者、若不去者。若離是二，無第三去者。

가는 사람이 있는 것이 아니다. 어째서인가. 만약 가는 사람이 있으면 두 가지뿐이니, 혹은 가는 사람이거나 혹은 가지 않는 사람이다. 만약 이 두 가지를 떠나면 제삼의 가는 사람이 없다.

問曰：若去者去，有何咎？

묻는 이가 말한다. 만약 가는 사람이 가면 무슨 과실이 있는가.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「若言去者去，云何有此義？

「만약 가는 사람이 간다고 하면 이 말이 어찌 성립할 수 있겠는가.

若離於去法，去者不可得。」

만약 가는 법을 떠나면 가는 사람을 얻을 수 없다.」

若謂定有去者用去法，是事不然。何以故？離去法，去者不可得故。若離去者定有去法，則去者能用去法；而實不爾。復次：

만약 결정적으로 가는 사람이 있어 가는 법을 사용한다 하면 이 일은 옳지 않다. 어째서인가. 가는 법을 떠나면 가는 사람을 얻을 수 없기 때문이다. 만약 가는 사람을 떠나 결정적으로 가는 법이 있다면 곧 비로소 가는 사람이 능히 가는 법을 사용함을 말할 수 있겠으나, 사실은 그렇지 않다. 또한 말한다.

「若去者有去，則有二種去：

「만약 가는 사람이 감이 있으면 곧 두 가지 감이 있으리니,

一謂去者去，二謂去法去。」

하나는 가는 사람이 가는 것이요, 하나는 가는 법이 가는 것이다.」

若言去者用去法，則有二過，於一去者中而有二去：一以去法成去者、二以去者成去法。去者成已然後用去法，是事不然。是故先三時中謂定有去者用去法，是事不然。復次：

만약 가는 사람이 가는 법을 사용한다 하면 두 가지 과실이 있으니, 한 가는 사람 가운데서 두 가지 감이 있게 된다. 하나는 가는 법을 사용하여 가는 사람을 성취하는 것이요, 둘은 가는 사람을 사용하여 가는 법을 성취하는 것이다. 가는 사람이 먼저 성취하고 그 뒤에 비로소 가는 법을 사용하는 것은 옳지 않다. 그러므로 앞에서 세 가지 때에 반드시 가는 사람이 가는 법을 사용한다고 한 것은 옳지 않다. 또한 말한다.

「若謂去者去，是人則有咎，

「만약 가는 사람이 간다고 하면 이 사람은 과실이 있으니,

離去有去者，說去者有去。」

이것은 감을 떠나 또 가는 사람이 있음인데, 가는 사람이 감이 있다고 함이다.」

若人說去者能用去法，是人則有咎，離去法有去者。何以故？說去者用去法，是為先有去者後有去法。是事不然，是故三時中無有去者。復次，若決定有去、有去者，應有初發。而於三時中求發不可得。何以故？

만약 어떤 사람이 가는 사람이 능히 가는 법을 사용한다고 하면, 이 사람은 과실이 있으니, 가는 법을 떠나 또 가는 사람이 있음과 같다. 어째서인가. 가는 사람이 가는 법을 사용한다고 하면 곧 먼저 가는 사람이 있고 뒤에 가는 법이 있게 된다. 이 일은 옳지 않으므로 세 가지 때 가운데 가는 사람이 없다. 또한 말한다. 만약 결정적으로 감과 가는 사람이 있으면 마땅히 최초의 발동이 있어야 한다. 그런데 세 가지 때 가운데 이 발동을 구하여도 모두 얻을 수 없다. 어째서인가.

「已去中無發，未去中無發，

「이미 간 것 가운데는 발동이 없고, 아직 가지 않은 것 가운데도 발동이 없으며,

去時中無發，何處當有發？」

갈 때 가운데도 발동이 없으니, 어디에 또한 발동이 있겠는가?」

何以故三時中無發？

어째서 세 가지 때 가운데 모두 발동이 없는가.

「未發無去時，亦無有已去，

「아직 발동하지 않았으면 갈 때도 없고 이미 간 것도 없으니,

是二應有發，未去何有發？

발동은 마땅히 이 두 곳에 있어야 할 텐데, 아직 가지 않은 것 가운데 어찌 발동이 있겠는가.

無去無未去，亦復無去時，

감도 없고 아직 가지 않은 것도 없으며, 더구나 갈 때도 없고,

一切無有發，何故而分別？」

일체가 발동이 없는데, 이런 것들을 또한 분별하여 무엇에 쓰는가?」

若人未發則無去時亦無已去；若有發當在二處：去時、已去中。二俱不然，未去時未有發故。未去中何有發？發無故無去，無去故無去者，何得有已去、未去、去時。

사람이 만약 아직 발동하지 않았으면 곧 갈 때도 없고 이미 간 것도 없다. 만약 발동이 있다면 마땅히 두 곳에 떨어지니, 갈 때와 이미 간 것이다. 두 곳 모두 옳지 않으니, 아직 가지 않은 때에는 발동이 아직 없기 때문이다. 아직 가지 않은 것 가운데 어찌 발동이 있겠는가. 발동이 없으면 곧 감이 없고, 감이 없으면 곧 가는 사람이 없으니, 어찌 또한 이미 간 것·아직 가지 않은 것·갈 때가 있겠는가.

問曰：若無去、無去者，應有住、住者。答曰：

묻는 이가 말한다. 만약 감과 가는 사람이 없으면 마땅히 머묾과 머무는 사람이 있어야 한다. 대답하는 이가 말한다.

「去者則不住，不去者不住，

「가는 사람은 머물지 않고, 가지 않는 사람도 머물지 않으며,

離去不去者，何有第三住？」

가는 사람과 가지 않는 사람을 떠나, 어찌 제삼의 머묾이 있겠는가?」

若有住、有住者，應去者住、若不去者住。若離此二，應有第三住。是事不然。去者不住，去未息故，與去相違名為住。不去者亦不住。何以故？因去法滅故有住，無去則無住。離去者不去者，更無第三住者。若有第三住者，即在去者、不去者中。以是故，不得言去者住。復次：

만약 머묾과 머무는 사람이 있다면 마땅히 가는 사람이 머무는 것이거나 가지 않는 사람이 머무는 것이다. 만약 이 두 가지를 떠나면 마땅히 제삼의 머묾이 있어야 하나, 이 일은 옳지 않다. 가는 사람은 머물지 않으니, 감이 아직 그치지 않아, 감과 서로 거역하는 것을 비로소 머묾이라 하기 때문이다. 가지 않는 사람도 머물지 않는다. 어째서인가. 가는 법이 멸하여야 비로소 머묾이 있으니, 감이 없으면 곧 머묾이 없기 때문이다. 가는 사람과 가지 않는 사람을 떠나 다시 제삼의 머무는 사람이 없다. 만약 제삼의 머무는 사람이 있으면 또한 가는 사람·가지 않는 사람 가운데 떨어질 것이다. 이러하므로 가는 사람이 머문다고 할 수 없다. 또한 말한다.

「去者若當住，云何有此義？

「가는 사람이 만약 머물면 이 말이 어찌 성립할 수 있겠는가.

若當離於去，去者不可得。」

만약 감을 떠나면 가는 사람을 얻을 수 없다.」

汝謂去者住。是事不然。何以故。離去法，去者不可得。若去者在去相，云何當有住？去住相違故。復次：

그대가 가는 사람이 머문다고 하지만 이 일은 옳지 않다. 어째서인가. 가는 법을 떠나면 가는 사람을 얻을 수 없기 때문이다. 만약 가는 사람이 바야흐로 가는 상에 떨어져 있다면 어찌 또한 머묾이 있겠는가. 감과 머묾은 서로 거역한다. 또한 말한다.

「去未去無住，去時亦無住，

「이미 간 것·아직 가지 않은 것 가운데 머묾이 없고, 갈 때 가운데도 또한 머묾이 없으니,

所有行止法，皆同於去義。」

일체의 행(行)과 지(止)의 법이 모두 감과 같은 이치이다.」

若謂去者住，是人應在去時、已去、未去中住。三處皆無住，是故汝言去者有住，是則不然。如破去法、住法，行、止亦如是。行者，如從穀子相續至芽莖葉等。止者，穀子滅故芽莖葉滅。相續故名行，斷故名止。又如無明緣諸行乃至老死是名行，無明滅故諸行等滅是名止。

만약 가는 사람이 머문다고 하면, 이 사람은 마땅히 갈 때·이미 간 것·아직 가지 않은 것 가운데 머물어야 할 것이다. 세 곳에 모두 머묾이 없으므로, 그대가 가는 사람에게 머묾이 있다고 하는 것은 옳지 않다. 가는 법·머무는 법을 깨뜨린 것과 같이, 행과 지도 또한 그러하다. 이른바 행이란, 예컨대 곡식으로부터 상속하여 싹·줄기·잎 등에 이르는 것이다. 이른바 지란, 곡식이 멸하면 싹·줄기·잎도 곧 멸하는 것이다. 상속함을 행이라 하고 끊어짐을 지라 한다. 또한 무명이 인하여 제행에 이르어 노사(老死)에 이르기까지를 행이라 하고, 무명이 멸하면 제행 등도 곧 멸하는 것을 지라 한다.

問曰：汝雖種種門破去去者、住住者，而眼見有去住。

묻는 이가 말한다. 그대가 비록 갖가지 문로(門路)로써 감과 가는 사람·머묾과 머무는 사람을 깨뜨렸으나, 눈으로는 분명히 감과 머묾이 있음이 보인다.

答曰：肉眼所見不可信。若實有去去者，為以一法成？為以二法成？二俱有過。何以故？

대답하는 이가 말한다. 육안으로 보는 것은 믿을 만하지 못하다. 만약 진실로 감과 가는 사람이 있다면, 한 법을 사용하여 성취하는가 아니면 두 법을 사용하여 성취하는가. 두 가지 모두 과실이 있다. 어째서인가.

「去法即去者，是事則不然；

「가는 법이 곧 가는 사람이라면 이 일은 옳지 않고,

去法異去者，是事亦不然。」

가는 법이 가는 사람과 다르다 해도 이 일은 옳지 않다.」

若去法、去者一，是則不然，異亦不然。

만약 가는 법과 가는 사람이 하나이면 이것이 옳지 않고, 다르면 또한 옳지 않다.

問曰：一、異有何過？

묻는 이가 말한다. 하나와 다름이 각각 어떠한 과실이 있는가.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「若謂於去法，即為是去者；

「만약 가는 법이 곧 가는 사람이라 하면,

作者及作業，是事則為一。

작자(作者)와 작업(作業)이 곧 한 가지 일이 된다.

若謂於去法，有異於去者；

만약 가는 법이 가는 사람과 다르다 하면,

離去者有去，離去有去者。」

곧 가는 사람을 떠나 또 감이 있고, 감을 떠나 또 가는 사람이 있음이다.」

如是二俱有過。何以故？若去法即是去者，是則錯亂，破於因緣。因去有去者，因去者有去。又去名為法，去者名為人，人常法無常。若一者，則二俱應常、二俱無常。一中有如是等過。若異者則相違。未有去法應有去者，未有去者應有去法，不相因待，一法滅應一法在。異中有如是等過。復次：

이와 같이 두 가지 모두 과실이 있다. 어째서인가. 만약 가는 법이 곧 가는 사람이면 곧 착란하고 인연을 깨뜨린다—감에 의하여야 가는 사람이 있고, 가는 사람에 의하여야 감이 있기 때문이다. 게다가 감은 법이라 하고 가는 사람은 사람이라 하는데, 사람은 항상하고 법은 무상하다. 만약 하나이면 마땅히 둘 다 항상하거나 둘 다 무상해야 한다. 하나이니 이러한 과실이 있다. 만약 다르면 곧 서로 거역한다. 아직 가는 법이 없는데 마땅히 이미 가는 사람이 있고, 아직 가는 사람이 없는데 마땅히 이미 가는 법이 있어서, 서로 상인대(相因待)하지 않는다. 한 법이 멸하면 다른 법이 또한 남아 있어야 한다. 다르니 이러한 과실이 있다. 또한 말한다.

「去去者是二，若一異法成，

「감과 가는 사람 이 두 가지를 만약 하나 또는 다름으로써 성취하려 한다면,

二門俱不成，云何當有成？」

이 두 문은 모두 성취하지 못하는데 어찌 성취를 논할 수 있겠는가?」

若去者、去法有，若以一法成、若以異法成，二俱不可得；先已說無第三法成。若謂有成，應說因緣。無去無去者，今當更說。

만약 가는 사람·가는 법이 있음이라 해도, 하나의 법을 사용하여 성취하든 상이한 법을 사용하여 성취하든 두 가지 모두 얻을 수 없다. 앞에서 이미 말하였듯이 제삼의 성취 방법이 없다. 만약 성취가 있다 하면 마땅히 그 인연을 말해야 한다. 감과 가는 사람이 없는 것은 지금 다시 설한다.

「因去知去者，不能用是去；

「감에 의하여 비로소 가는 사람이 있음을 알지만, 다시 이 감을 사용할 수는 없고,

先無有去法，故無去者去。」

이전에 가는 법이 없었으므로 「가는 사람이 간다」는 것이 없다.」

隨以何去法知去者？是去者不能用是去法。何以故？是去法未有時無有去者，亦無去時、已去、未去。如先有人、有城邑，得有所起。去法、去者則不然，去者因去法成，去法因去者成故。復次：

어떤 가는 법을 사용하여 가는 사람이 있음을 알든지, 이 가는 사람은 다시 이 가는 법을 사용할 수 없다. 어째서인가. 이 가는 법이 아직 없을 때에는 가는 사람도 없고, 갈 때·이미 간 것·아직 가지 않은 것도 없기 때문이다. 예컨대 먼저 사람이 있고 성읍(城邑)이 있어야 비로소 흥기(興起)할 것이 있다. 가는 법과 가는 사람은 그러하지 않으니, 가는 사람이 가는 법에 의하여야 성립하고, 가는 법이 가는 사람에 의하여야 성립하기 때문이다. 또한 말한다.

「因去知去者，不能用異去，

「감에 의하여 비로소 가는 사람이 있음을 알지만, 다시 다른 감을 사용할 수는 없으니,

於一去者中，不得二去故。」

한 가는 사람 가운데서 두 가지 감을 얻을 수 없기 때문이다.」

隨以何去法知去者，是去者不能用異去法。何以故？一去者中二去法不可得故。復次：

어떤 가는 법을 사용하여 가는 사람이 있음을 알든지, 이 가는 사람은 다시 다른 가는 법을 사용할 수 없다. 어째서인가. 한 가는 사람 가운데 두 가지 가는 법을 얻을 수 없기 때문이다. 또한 말한다.

「決定有去者，不能用三去；

「결정적으로 있는 가는 사람은 세 가지 감을 사용할 수 없고,

不決定去者，亦不用三去。

결정적이지 않은 가는 사람도 세 가지 감을 사용할 수 없다.

去法定不定，去者不用三，

가는 법이 결정적이든 아니든, 가는 사람은 이 세 가지를 모두 사용하지 않으니,

是故去去者，所去處皆無。」

그러므로 감과 가는 사람과 가는 곳의 처소가 모두 없다.」

決定者，名本實有，不因去法生。去法名身動。三種名未去、已去、去時。若決定有去者，離去法應有去者，不應有住，是故說決定有去者不能用三去。若去者不決定，不決定名本實無，以因去法得名去者，以無去法故不能用三去。因去法故有去者，若先無去法則無去者。云何言不決定去者用三去？如去者，去法亦如是。若先離去者決定有去法，則不因去者有去法，是故去者不能用三去法。若決定無去法，去者何所用？如是思惟觀察，去法、去者、所去處，是法皆相因待。因去法有去者，因去者有去法，因是二法則有可去處，不得言定有、不得言定無，是故決定知，三法虛妄，空無所有，但有假名，如幻如化。

이른바 결정이란 본래 실유하여 가는 법에 의하여야 생하는 것이 아니라는 말이다. 가는 법이란 신체의 동작을 가리키고, 세 가지란 아직 가지 않은 것·이미 간 것·갈 때를 가리킨다. 만약 결정적으로 가는 사람이 있으면, 가는 법을 떠나 마땅히 이미 가는 사람이 있고 머묾이 없어야 하므로, 결정적으로 있는 가는 사람은 세 가지 감을 사용할 수 없다고 한다. 만약 가는 사람이 결정적이지 않다면—이른바 결정적이지 않다는 것은 본래 실무(實無)하여 가는 법에 의하여야 비로소 「가는 사람」이라는 이름을 얻는다는 말이다—가는 법이 없으므로 또한 세 가지 감을 사용할 수 없다. 가는 법에 의하여야 가는 사람이 있다. 만약 이전에 가는 법이 없으면 가는 사람이 없다. 어찌 결정적이지 않은 가는 사람이 세 가지 감을 사용한다고 말할 수 있겠는가. 가는 사람이 그러한 것과 같이 가는 법도 그러하다. 만약 이전에 가는 사람을 떠나 결정적으로 가는 법이 있다면 곧 가는 사람에 의하여 가는 법이 있는 것이 아니므로, 가는 사람은 세 가지 가는 법을 사용할 수 없다. 만약 결정적으로 가는 법이 없으면 가는 사람이 그것을 또한 무엇에 쓰겠는가. 이와 같이 사유 관찰하면 가는 법·가는 사람·가는 곳의 처소, 이러한 법들은 모두 서로 상인대한다. 가는 법에 의하여야 가는 사람이 있고, 가는 사람에 의하여야 가는 법이 있고, 이 두 법에 의하여야 비로소 갈 수 있는 처소가 있다. 결정적으로 있다고도 할 수 없고 결정적으로 없다고도 할 수 없다. 그러므로 결정적으로 안다. 이 세 법은 허망하여 공하여 아무것도 없고 다만 가명(假名)일 뿐이며, 환(幻)과 화(化)와 같다.

中論觀六情品第三(八偈)

《중론》관육정품(觀六情品) 제삼 (여덟 게송)

問曰：經中說有六情，所謂：

묻는 이가 말한다. 경에서 육정(六情)이 있다 하였으니, 이른바

「眼耳及鼻舌、身意等六情，

「안(眼)·이(耳) 및 비(鼻)·설(舌), 신(身)·의(意) 등의 여섯 정(情)이요,

此眼等六情，行色等六塵。」

이 안 등의 여섯 정은 색(色) 등의 여섯 진(塵)에 행(行)한다.」

此中眼為內情、色為外塵，眼能見色，乃至意為內情、法為外塵，意能知法。

여기에서 안은 내정(內情)이요 색은 외진(外塵)이어서, 안은 능히 색을 본다. 이로부터 의(意)는 내정이요 법은 외진이어서, 의는 능히 법을 아는 데까지 이른다.

答曰：無也。何以故？

대답하는 이가 말한다. 없다. 어째서인가.

「是眼則不能，自見其己體；

「이 안은 자기의 본체를 능히 보지 못한다.

若不能自見，云何見餘物？」

만약 자기를 보지 못하면 어찌 나머지 물건을 볼 수 있겠는가?」

是眼不能見自體。何以故？如燈能自照亦能照他。眼若是見相，亦應自見亦應見他。而實不爾，是故偈中說「若眼不自見，何能見餘物？」

이 안은 자기의 본체를 보지 못한다. 어째서인가. 예컨대 등(燈)은 능히 스스로 비추기도 하고 또한 남을 비추기도 한다. 안이 만약 진실로 「봄」의 상이면 마땅히 능히 스스로 보기도 하고 또한 남을 보기도 해야 한다. 그런데 사실은 그렇지 않으므로 게송에서 말한다. 「만약 안이 스스로 보지 못하면 어찌 나머지 물건을 볼 수 있겠는가」라고.

問曰：眼雖不能自見，而能見他。如火能燒他，不能自燒。

묻는 이가 말한다. 안이 비록 스스로 보지는 못하나 남을 볼 수는 있다. 마치 불이 능히 남을 태우나 스스로 태우지 못함과 같다.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「火喻則不能，成於眼見法；

「불의 비유는 안이 능히 보는 법을 성취하지 못한다.

去未去去時，已總答是事。」

이미 감·아직 가지 않음·갈 때의 이 일은 이미 총체로 대답하였다.」

汝雖作火喻，不能成眼見法。是事〈去來品〉中已答，如已去中無去、未去中無去、去時中無去；如已燒、未燒、燒時俱無有燒，如是已見、未見、見時俱無見相。復次：

그대가 비록 불의 비유를 만들었으나 안이 능히 보는 법을 성취하지 못한다. 이 일은 〈거래품〉에서 이미 대답하였다. 이미 간 것 가운데 감이 없고, 아직 가지 않은 것 가운데 감이 없고, 갈 때 가운데 감이 없음과 같이, 마찬가지로 이미 태움·아직 태우지 않음·바야흐로 태움에 모두 태움이 없고, 이미 봄·아직 보지 않음·바야흐로 봄에 모두 봄의 상이 없다. 또한 말한다.

「見若未見時，則不名為見；

「봄이 만약 아직 보지 않은 때에 있다면 곧 봄이라 하지 않는다.

而言見能見，是事則不然。」

그런데 봄이 능히 본다고 하니, 이 일은 옳지 않다.」

眼未對色則不能見，爾時不名為見，因對色名為見。是故偈中說「未見時無見」，云何以見能見？復次二處俱無見法。何以故？

안이 아직 색을 대하지 않았으면 능히 보지 못하여, 그 때에는 봄이라 하지 않는다. 색을 대한 까닭으로 비로소 봄이라 한다. 그러므로 게송에서 말한다. 「보지 않은 때에는 봄이 없다」고. 어찌 「봄」에 의하여 볼 수 있겠는가. 또한 말한다. 두 곳에 모두 보는 법이 없다. 어째서인가.

「見不能有見，非見亦不見；

「봄은 봄을 가질 수 없고, 비견(非見)도 능히 보지 못한다.

若已破於見，則為破見者。」

만약 이미 봄을 깨뜨렸으면 곧 능히 보는 사람도 깨뜨린 것이다.」

見不能見，先已說過故。非見亦不見，無見相故。若無見相，云何能見？見法無故，見者亦無。何以故？若離見有見者，無眼者亦應以餘情見。若以見見，則見中有見相。見者無見相，是故偈中說「若已破於見，則為破見者。」復次：

봄은 봄을 할 수 없다는 것은 앞에서 이미 말하였다. 비견도 능히 보지 못하니, 봄의 상이 없기 때문이다. 만약 봄의 상이 없으면 어찌 볼 수 있겠는가. 보는 법이 없으면 능히 보는 사람도 없다. 어째서인가. 만약 봄을 떠나 또한 능히 보는 사람이 있다면, 안이 없는 사람도 마땅히 나머지 정으로써 볼 수 있어야 한다. 만약 봄에 의하여 본다면 봄 가운데 마땅히 봄의 상이 있어야 한다. 능히 보는 사람은 봄의 상이 없으므로 게송에서 말한다. 「만약 이미 봄을 깨뜨렸으면 곧 능히 보는 사람도 깨뜨린 것이다」라고. 또한 말한다.

「離見不離見，見者不可得；

「견(見)을 떠나도 견을 떠나지 않아도, 능히 보는 사람을 얻을 수 없다.

以無見者故，何有見可見？」

능히 보는 사람이 없으므로 어찌 또한 견과 가견(可見)이 있겠는가?」

若有見，見者則不成；若無見，見者亦不成。見者無故，云何有見可見？若無見者，誰能用見法分別外色？是故偈中說「以無見者故，何有見可見？」復次：

만약 견이 있으면 능히 보는 사람은 성립하지 못하고, 만약 견이 없으면 능히 보는 사람도 성립하지 못한다. 능히 보는 사람이 없으면 어찌 또한 견과 가견이 있겠는가. 만약 능히 보는 사람이 없으면 누가 능히 견의 법을 사용하여 바깥 색을 분별하겠는가. 그러므로 게송에서 말한다. 「능히 보는 사람이 없으므로 어찌 또한 견과 가견이 있겠는가」라고. 또한 말한다.

「見可見無故，識等四法無；

「견과 가견이 모두 없으면 식(識) 등의 네 법도 또한 없으며,

四取等諸緣，云何當得有？」

사취(四取) 등의 갖가지 연은 또한 어찌 있을 수 있겠는가?」

見、可見法無故，識、觸、受、愛四法皆無。以無愛等故，四取等十二因緣分亦無。復次：

견·가견의 법이 없으면 식·촉·수·애의 이 네 법은 곧 모두 없다. 애(愛) 등이 없기 때문에, 사취 등 십이인연의 지분(支分)도 곧 없다. 또한 말한다.

「耳鼻舌身意，聲及聞者等，

「이·비·설·신·의, 성(聲) 및 능히 듣는 사람 등은,

當知如是義，皆同於上說。」

마땅히 이러한 이치가 모두 위에서 설한 것과 같은 줄 안다.」

如見、可見法空，屬眾緣故無決定。餘耳等五情聲等五塵，當知亦同見可見法，義同故不別說。

견·가견의 법이 공한 것과 같이, 중연에 속하여 결정이 없다. 나머지 이 등의 다섯 정과 성 등의 다섯 진도 마땅히 견·가견의 법과 같은 줄 안다. 이치가 같으므로 따로 설하지 않는다.

中論觀五陰品第四(九偈)

《중론》관오음품(觀五陰品) 제사 (아홉 게송)

問曰：經說有五陰。是事云何？

묻는 이가 말한다. 경에서 오음(五陰)이 있다 하였다. 이 일이 어떠한가.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「若離於色因，色則不可得；

「만약 색의 인을 떠나면 색을 얻을 수 없고,

若當離於色，色因不可得。」

만약 색을 떠나면 색의 인도 얻을 수 없다.」

色因者，如布因縷，除縷則無布，除布則無縷。布如色，縷如因。

이른바 색의 인이란, 예컨대 베의 인은 올(縷)이다. 올을 제하면 곧 베가 없고, 베를 제하면 곧 올이 없다. 베는 색에 비유하고 올은 인에 비유한다.

問曰：若離色因有色，有何過？

묻는 이가 말한다. 만약 색의 인을 떠나 또 색이 있으면 무슨 과실이 있는가.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「離色因有色，是色則無因；

「색의 인을 떠나 또 색이 있으면 이 색은 곧 무인(無因)이고,

無因而有法，是事則不然。」

인이 없으면서 법이 있는 이 일은 옳지 않다.」

如離縷有布，布則無因。無因而有法，世間所無有。

올을 떠나 또 베가 있으면 베는 곧 무인임과 같다. 인이 없으면서 법이 있는 것은 세간에 이런 일이 없다.

問曰：佛法、外道法、世間法中皆有無因法。佛法有三無為，無為常故無因。外道法中虛空、時、方、神、微塵、涅槃等。世間法虛空、時、方等。是三法無處不有故名為常，常故無因。汝何以說無因法世間所無？

묻는 이가 말한다. 불법·외도법·세간법에 모두 무인의 법이 있다. 불법에는 세 가지 무위(無爲)가 있으니, 무위는 항상하여 그러므로 무인이다. 외도법에는 허공·시간·방위·신(神)·미진·열반 등이 있다. 세간법에는 허공·시간·방위 등이 있다. 이 세 법은 있는 곳이 없으므로 항상이라 하고, 항상하므로 무인이다. 그대는 어찌하여 무인의 법이 세간에 없다고 하는가.

答曰：此無因法但有言說，思惟分別則皆無。若法從因緣有，不應言無因。若無因緣，則如我說。

대답하는 이가 말한다. 이러한 무인의 법은 다만 언설(言說)일 뿐이며, 한 번 사유 분별을 더하면 곧 모두 없다. 만약 법이 인연으로부터 있으면 무인이라 하여서는 안 된다. 만약 인연이 없으면 곧 내가 말한 바와 같다.

問曰：有二種因：一者作因、二者言說因。是無因法無作因，但有言說因，令人知故。

묻는 이가 말한다. 두 가지 인이 있다. 하나는 작인(作因)이요 하나는 언설인(言說因)이다. 이러한 무인의 법에는 작인이 없고 오직 언설인만 있으니, 사람으로 하여금 알게 하기 위함이다.

答曰：雖有言說因，是事不然。虛空如六種中破，餘事後當破。復次現事尚皆可破，何況微塵等不可見法？是故說無因法世間所無。

대답하는 이가 말한다. 비록 언설인이 있다 해도 이 일은 여전히 옳지 않다. 허공은 여섯 가지 가운데 깨뜨린 것과 같고, 나머지 일은 뒤에 다시 깨뜨린다. 또한 눈앞의 일이라도 모두 깨뜨릴 수 있는데 하물며 미진 등의 보이지 않는 법이랴. 그러므로 무인의 법은 세간에 없다고 말한다.

問曰：若離色有色因，有何過？

묻는 이가 말한다. 만약 색을 떠나 또 색의 인이 있으면 무슨 과실이 있는가.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「若離色有因，則是無果因；

「만약 색을 떠나 또 인이 있으면 곧 과 없는 인이며,

若言無果因，則無有是處。」

만약 과 없는 인이 있다고 하면 그것은 이러한 이치가 없다.」

若除色果但有色因者，即是無果因。

만약 색이라는 과를 제하고 다만 색의 인만 남기면 곧 과 없는 인이다.

問曰：若無果有因，有何咎？

묻는 이가 말한다. 만약 과가 없으면서 인이 있으면 무슨 과실이 있는가.

答曰：無果有因，世間所無。何以故？以果故名為因。若無果，云何名因？復次若因中無果者，物何以不從非因生？是事如〈破因緣品〉中說。是故無有無果因。復次：

대답하는 이가 말한다. 과가 없으면서 인이 있는 것은 세간에 이런 일이 없다. 어째서인가. 과가 있어야 비로소 인이라 하기 때문이다. 만약 과가 없으면 어찌 인이라 하겠는가. 또한 만약 인 속에 과가 없다면 사물이 어찌하여 비인(非因)으로부터 생하여 나오지 않는가. 이 일은 〈파인연품〉에서 설한 바와 같다. 그러므로 「과 없는 인」은 없다. 또한 말한다.

「若已有色者，則不用色因；

「만약 이미 색이 있으면 색의 인을 쓸 필요가 없고,

若無有色者，亦不用色因。」

만약 색이 없으면 또한 색의 인을 쓸 필요가 없다.」

二處有色因，是則不然。若先因中有色，不名為色因；若先因中無色，亦不名為色因。

두 곳에 색의 인이 있다는 것은 옳지 않다. 만약 이전에 인 속에 이미 색이 있으면 색의 인이라 하지 않고, 만약 이전에 인 속에 색이 없으면 또한 색의 인이라 하지 않는다.

問曰：若二處俱不然，但有無因色，有何咎？

묻는 이가 말한다. 만약 두 곳이 모두 옳지 않으면 다만 무인의 색만 남는데, 무슨 과실이 있는가.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「無因而有色，是事終不然。

「인이 없으면서 색이 있는 이 일은 끝내 옳지 않다.

是故有智者，不應分別色。」

그러므로 지혜 있는 사람은 색을 분별하여서는 안 된다.」

若因中有果、因中無果，此事尚不可得，何況無因有色。是故言「無因而有色，是事終不然。是故有智者，不應分別色。」分別名凡夫，以無明愛染貪著色，然後以邪見生分別戲論，說因中有果、無果等。今此中求色不可得，是故智者不應分別。復次：

인 속에 과가 있음·인 속에 과가 없음의 이 일조차 구하여 얻지 못하는데, 하물며 인이 없으면서 색이 있음이랴. 그러므로 말한다. 「인이 없으면서 색이 있는 이 일은 끝내 옳지 않다. 그러므로 지혜 있는 사람은 색을 분별하여서는 안 된다」고. 이른바 분별이란 범부를 가리킨다. 무명·애염(愛染)으로 인하여 색에 탐착하고, 그 다음에 사견을 사용하여 분별의 희론을 내어, 인 속에 과가 있다·없다 등을 말한다. 지금 여기에서 색을 구하여 얻지 못하므로 지자는 분별하여서는 안 된다. 또한 말한다.

「若果似於因，是事則不然；

「만약 과가 인과 상사(相似)하면 이 일은 옳지 않고,

果若不似因，是事亦不然。」

만약 과가 인과 상사하지 않으면 이 일도 또한 옳지 않다.」

若果與因相似，是事不然，因細果麁故。因果色力等各異，如布似縷則不名布，縷多布一故。不得言因果相似。若因果不相似，是亦不然。如麻縷不成絹，麁縷無出細布，是故不得言因果不相似。二義不然，故無色、無色因。

만약 과가 인과 상사하면 이 일은 옳지 않으니, 인은 가늘고 과는 거칠기 때문이다. 인과 과는 색·힘 등의 방면에서 각각 같지 않다. 만약 베가 올과 상사하면 베라 하지 않으니, 올은 많고 베는 하나이기 때문이다. 인과가 상사하다고 할 수 없다. 만약 인과가 상사하지 않으면 이것도 옳지 않다. 예컨대 삼실로는 비단을 짜지 못하고 굵은 실로는 가는 베를 짜지 못하므로, 인과가 상사하지 않다고 할 수 없다. 두 가지 이치가 모두 옳지 않으므로 색이 없고 또한 색의 인도 없다.

「受陰及想陰、行陰識陰等，

「수음(受陰) 및 상음(想陰)·행음(行陰)·식음(識陰) 등,

其餘一切法，皆同於色陰。」

나머지 일체법이 모두 색음과 같다.」

四陰及一切法，亦應如是思惟破。又今造論者欲讚美空義故而說偈：

나머지 네 음 및 일체법도 마땅히 이같이 사유하여 깨뜨려야 한다. 다음으로, 지금 논을 지은 이가 공의 이치를 찬미하기 위하여 다시 게송을 말한다.

「若人有問者，離空而欲答，

「만약 사람이 와서 묻거니와, 공을 떠나서 회답하고자 하면,

是則不成答，俱同於彼疑。

이것은 회답이 되지 못하여, 쌍방이 같이 같은 의혹에 떨어진다.

若人有難問，離空說其過，

만약 사람이 와서 물어 난파하거니와, 공을 떠나서 상대의 과실을 설하면,

是不成難問，俱同於彼疑。」

이것은 문난이 되지 못하여, 쌍방이 같이 같은 의혹에 떨어진다.」

若人論議時各有所執，離於空義而有問答者，皆不成問答，俱亦同疑。如人言：「瓶是無常。」問者言：「何以故無常？」答言：「從無常因生故。」此不名答。何以故？因緣中亦疑，不知為常、為無常？是為同彼所疑。問者若欲說其過，不依於空而說諸法無常，則不名問難。何以故？汝因無常破我常，我亦因常破汝無常。若實無常則無業報，眼耳等諸法念念滅，亦無有分別。有如是等過，皆不成問難，同彼所疑。若依空破常者，則無有過。何以故？此人不取空相故。是故若欲問答，尚應依於空法，何況欲求離苦寂滅相者。

사람들이 논의할 때 각각 집착하는 바가 있으니, 만약 공의 이치를 떠나서 묻고 답하는 것이 있으면 모두 문답이 되지 못하고, 쌍방도 또한 같은 의혹에 떨어진다. 예컨대 어떤 사람이 말한다. 「병은 무상이다.」 묻는 이가 말한다. 「왜 무상인가?」 대답하는 이가 말한다. 「무상한 인으로부터 생하였기 때문이다.」 이것은 답이라 하지 않는다. 어째서인가. 인연 가운데서도 또한 의심할 수 있어서, 그것이 항상인지 무상인지 알지 못하기 때문이다. 이것은 곧 상대방이 의심한 것과 같다. 묻는 사람이 만약 상대의 과실을 말하고자 하여, 공에 의지하지 않고 제법이 무상이라고 설하면, 또한 문난이라 하지 않는다. 어째서인가. 그대가 무상으로 나의 항상을 깨뜨리면, 나도 또한 항상으로 그대의 무상을 깨뜨린다. 만약 진실로 무상하면 곧 업보가 없고, 안이 등의 법이 염염히 멸하여 분별도 없다. 이러한 과실이 있으므로 모두 문난이 되지 못하고 상대방이 의심한 것과 같다. 만약 공에 의하여 항상을 깨뜨리면 곧 과실이 없다. 어째서인가. 이 사람이 공의 상을 취하지 않기 때문이다. 그러므로 만약 문답하고자 한다면 마땅히 공법에 의지해야 하는데, 하물며 고(苦)를 떠나 적멸의 상을 얻고자 하는 사람이랴.

中論觀六種品第五(八偈)

《중론》관육종품(觀六種品) 제오 (여덟 게송)

問曰：六種各有定相，有定相故則有六種。

묻는 이가 말한다. 여섯 가지가 각각 확정된 상이 있다. 확정된 상이 있으므로 여섯 가지가 있다.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「空相未有時，則無虛空法；

「공의 상이 아직 없을 때에는 허공이라는 법이 없다.

若先有虛空，即為是無相。」

만약 이전에 이미 허공이 있으면 그것은 곧 무상(無相)이다.」

若未有虛空相先有虛空法者，虛空則無相。何以故？無色處名虛空相。色是作法無常，若色未生，未生則無滅，爾時無虛空相。因色故有無色處，無色處名虛空相。

만약 아직 허공의 상이 없는데 먼저 허공이라는 법이 있다면, 허공은 곧 무상이다. 어째서인가. 색이 없는 처소를 허공의 상이라 하기 때문이다. 색은 소작(所作)의 법이요 무상(無常)이다. 만약 색이 아직 생하지 않았으면 생하지 않았으면 멸도 없어, 그 때에는 또한 허공의 상이 없다. 색이 있음에 의하여야 비로소 무색(無色)의 처소가 있고, 무색의 처소를 비로소 허공의 상이라 한다.

問曰：若無相有虛空，有何咎？

묻는 이가 말한다. 만약 상이 없으면서 허공이 있으면 무슨 과실이 있는가.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「是無相之法，一切處無有；

「이러한 무상의 법은 일체의 곳에 모두 없다.

於無相法中，相則無所相。」

무상의 법 가운데서는 상이 갈 수 있는 상(相)할 대상이 없다.」

若於常無常法中，求無相法不可得。如論者言，是有是無，云何知各有相？故生住滅是有為相，無生住滅是無為相。虛空若無相，則無虛空。若謂先無相、後相來相者，是亦不然。若先無相，則無法可相。何以故？

항상한 법에서든 무상한 법에서든, 무상의 법을 구하여도 얻을 수 없다. 논의하는 사람이 「이것은 있음이요 이것은 없음이다」 하는 것과 같이, 무엇에 의하여 각각의 상이 있음을 알겠는가. 그러므로 생·주·멸은 유위(有爲)의 상이요, 무생·무주·무멸은 무위의 상이다. 허공이 만약 무상이면 곧 허공이 없다. 만약 이전에는 상이 없고 뒤에 상이 와서 그것을 상(相)한다고 하면 이것도 옳지 않다. 만약 이전에 상이 없으면 상(相)할 수 있는 법이 없다. 어째서인가.

「有相無相中，相則無所住；

「유상(有相) 속에서도 무상 속에서도, 상은 머무는 곳이 없다.

離有相無相，餘處亦不住。」

유상과 무상을 떠나서도, 나머지 곳에도 또한 머물 수 없다.」

如有峰有角、尾端有毛、頸下垂𩑶，是名牛相。若離是相則無牛。若無牛，是諸相無所住。是故說於無相法中相則無所相。有相中相亦不住，先有相故。如水相中火相不住，先有自相故。復次若無相中相住者，則為無因，無因名為無法而有相。相、可相、常相，因待故。離有相無相法，更無第三處可相。是故偈中說「離有相無相，餘處亦不住。」復次：

예컨대 봉(峰)이 있고 뿔이 있고 꼬리 끝에 털이 있고 목 아래 그 살이 드리워진 것을 소의 상이라 한다. 만약 이러한 상을 떠나면 곧 소가 없다. 만약 소가 없으면 이러한 상도 또한 머무는 곳이 없다. 그러므로 말한다. 무상의 법 가운데서는 상이 갈 수 있는 상할 대상이 없다고. 유상 속에도 상이 머물 수 없으니, 이전에 이미 상이 있기 때문이다. 마치 물의 상 속에는 불의 상이 들어가 머물지 못함과 같으니, 이전에 이미 스스로의 상이 있기 때문이다. 또한 만약 무상 속에 상이 머물러 있으면 곧 무인이다—이른바 무인이란 법이 없으면서 상이 있는 것이다. 상과 가상(可相)은 항상 서로 인대한다. 유상·무상의 법을 떠나 다시 제삼의 곳이 없어서 상(相)할 수 없다. 그러므로 게송에서 말한다. 「유상과 무상을 떠나 나머지 곳에도 머물 수 없다」고. 또한 말한다.

「相法無有故，可相法亦無；

「상의 법이 없으면 가상의 법도 곧 없고,

可相法無故，相法亦復無。」

가상의 법이 없으면 상의 법도 곧 없다.」

相無所住故，則無可相法；可相法無故，相法亦無。何以故？因相有可相，因可相有相，共相因待故。

상이 머무는 곳이 없으면 곧 가상의 법이 없다. 가상의 법이 없으면 상의 법도 곧 없다. 어째서인가. 상에 의하여야 가상이 있고, 가상에 의하여야 상이 있어서, 서로 상인대하기 때문이다.

「是故今無相，亦無有可相；

「그러므로 지금 상도 없고 가상도 없다.

離相可相已，更亦無有物。」

상과 가상을 떠난 뒤에는 다시는 다른 물건이 없다.」

於因緣中本末推求，相、可相決定不可得。是二不可得故，一切法皆無。一切法皆攝在相、可相二法中，或相為可相、或可相為相。如火以煙為相，煙亦復以火為相。

인연 가운데서 처음부터 끝까지 추구하면, 상과 가상을 결정적으로 얻을 수 없다. 이 두 가지를 얻을 수 없으면 일체법은 곧 모두 없다. 일체법은 상·가상의 이 두 법 속에 모두 수렴되니, 혹은 상이 가상을 이루거나 혹은 가상이 상을 이룬다. 마치 불이 연기를 상으로 삼고 연기가 또한 불을 상으로 삼음과 같다.

問曰：若無有有，應當有無。

묻는 이가 말한다. 만약 「있음」이 없으면 마땅히 「없음」이 있어야 한다.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「若使無有有，云何當有無？

「만약 「있음」조차 없다면 어찌 또한 「없음」이 있겠는가?

有無既已無，知有無者誰？」

있음과 없음이 이미 모두 없으니, 유무를 아는 사람은 또한 누구인가?」

凡物若自壞、若為他壞，名為無。無不自有，從有而有。是故言「若使無有有，云何當有無？」眼見耳聞尚不可得，何況無物。

무릇 사물은 혹은 스스로 허물어지거나 혹은 남에게 허물어져서, 무(無)라 한다. 무는 스스로 있는 것이 아니요, 있음으로부터 있는 것이다. 그러므로 말한다. 「만약 「있음」조차 없다면 어찌 또한 「없음」이 있겠는가?」 눈으로 보고 귀로 듣는 것조차도 얻지 못하는데 하물며 없는 물건이랴.

問曰：以無有有故無亦無，應當有知有無者。

묻는 이가 말한다. 「있음」이 없기 때문에 「없음」도 없으니, 곧 마땅히 유무를 아는 사람이 있어야 한다.

答曰：若有知者，應在有中、應在無中？有無既破，知者亦同破。

대답하는 이가 말한다. 만약 아는 사람이 있다면, 그가 마땅히 있음에 떨어지겠는가 없음에 떨어지겠는가. 있음과 없음이 이미 깨뜨려졌으니, 아는 사람도 함께 깨뜨린다.

「是故知虛空，非有亦非無，

「그러므로 마땅히 허공은 있음도 아니고 없음도 아니며,

非相非可相，餘五同虛空。」

상도 아니 가상도 아닌 줄 안다. 나머지 다섯 가지도 허공과 같다.」

如虛空種種求相不可得，餘五種亦如是。

허공과 같이 여러 가지로 상을 구하여도 얻지 못하니, 나머지 다섯 가지도 또한 그러하다.

問曰

묻는 이가 말한다.

虛空不在初、不在後。何以先破？

허공은 맨 앞에 있지도 않고 맨 뒤에 있지도 않은데, 어찌하여 먼저 그것을 깨뜨리는가.

答曰：地、水、火、風眾緣和合，故易破。識以苦樂因故知無常變異，故易破。虛空無如是相，但凡夫悕望為有，是故先破。復次虛空能持四大，四大因緣有識，是故先破根本，餘者自破。

대답하는 이가 말한다. 지·수·화·풍은 중연이 화합한 것이므로 깨뜨리기 쉽다. 식은 고락의 인이므로 그것이 무상하고 변이함을 알 수 있어서 깨뜨리기 쉽다. 허공은 이러한 상이 없어서, 다만 범부가 그것을 바라서 있음으로 여기므로 먼저 깨뜨린다. 또한 허공은 능히 사대(四大)를 지탱하고, 사대의 인연이 있어야 비로소 식이 있으므로, 먼저 근본을 깨뜨리면 나머지는 스스로 깨뜨려진다.

問曰：世間人盡見諸法是有是無，汝何以獨與世間相違，言無所見？

묻는 이가 말한다. 세간 사람은 모두 제법이 있음이요 없음임을 보는데, 그대는 어찌하여 홀로 세간과 거역하여 무엇이든 보이지 않는다고 하는가.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「淺智見諸法，若有若無相，

「천박한 지혜로 제법을 보면, 혹은 유상에 떨어지고 혹은 무상에 떨어지니,

是則不能見，滅見安隱法。」

이와 같아서 저 멸진 제견(滅盡諸見)하여 안은(安穩)한 법을 보지 못한다.」

若人未得道，不見諸法實相，愛見因緣故種種戲論。見法生時謂之為有，取相言有；見法滅時謂之為斷，取相言無。智者見諸法生即滅無見，見諸法滅即滅有見，是故於一切法雖有所見，皆如幻如夢，乃至無漏道見尚滅，何況餘見。是故若不見滅、見安隱法者，則見有見無。

사람이 만약 아직 도를 얻지 못하여 제법의 실상을 보지 못하면, 애견(愛見)의 인연으로 갖가지 희론을 낸다. 법이 생함을 보면 곧 그것이 있음이라 하여, 상을 취하여 있음을 말하고, 법이 멸함을 보면 곧 그것이 단(斷)이라 하여, 상을 취하여 없음을 말한다. 지혜로운 사람은 제법이 생함을 보고 곧바로 「무」의 견해를 멸하고, 제법이 멸함을 보고 곧바로 「유」의 견해를 멸한다. 그러므로 일체법에 대하여 비록 보는 바가 있어도 모두 환상과 꿈과 같다. 무루도(無漏道)의 견조차 멸할 것인데 하물며 나머지의 견이랴. 그러므로 만약 저 멸진 제견하여 안은한 법을 보지 못하면, 곧 있음을 보고 없음을 보게 된다.

中論觀染染者品第六(十偈)

《중론》관염염자품(觀染染者品) 제육 (열 게송)

問曰：經說貪欲、瞋恚、愚痴是世間根本。貪欲有種種名，初名愛、次名著、次名染、次名婬欲、次名貪欲，有如是等名字。此是結使，依止眾生眾生名染者，貪欲名染法。有染法、染者故，則有貪欲。餘二亦如是，有瞋則有瞋者、有痴則有痴者。以此三毒因緣起三業，三業因緣起三界，是故有一切法。

묻는 이가 말한다. 경에서 탐욕·진에·우치를 세간의 근본이라 하였다. 탐욕에는 갖가지 이름이 있어서, 처음에는 애(愛)라 하고, 다음에는 착(著)이라 하고, 다음에는 염(染)이라 하고, 다음에는 음욕(婬欲)이라 하고, 다음에는 탐욕이라 하니, 이러한 이름들이 있다. 이것은 결사(結使)로서 중생의 몸에 의지하고, 중생은 염자(染者)라 하며 탐욕은 염법(染法)이라 한다. 염법과 염자가 있으므로 탐욕이 있다. 나머지 두 가지도 또한 그러하니, 진(瞋)이 있으면 진자가 있고, 치(癡)가 있으면 치자가 있다. 이 삼독(三毒)의 인연에 의하여 신구의(身口意)의 삼업을 일으키고, 삼업의 인연으로 삼계를 일으키니, 그러므로 일체법이 있다.

答曰：經雖說有三毒名字，求實不可得。何以故？

대답하는 이가 말한다. 경에서 비록 삼독의 이름을 설하였으나, 그 실을 구하여 얻지 못한다. 어째서인가.

「若離於染法，先自有染者，

「만약 염법을 떠나, 이전에 스스로 이미 염자가 있어서,

因是染欲者，應生於染法；

이 탐욕 있는 사람에 의하여 곧 염법을 생하여야 한다면,

若無有染者，云何當有染？

만약 염자가 없다면 어찌 또한 염이 있겠는가.

若有若無染，染者亦如是。」

염이 있든 없든, 염자도 또한 그러하다.」

若先定有染者，則不更須染，染者先已染故。若先定無染者，亦復不應起染，要當先有染者然後起染。若先無染者，則無受染者。染法亦如是，若先離人定有染法，此則無因，云何得起？似如無薪火。若先定無染法則無有染者，是故偈中說「若有若無染，染者亦如是。」

만약 이전에 결정적으로 이미 염자가 있으면 다시 염을 요구할 필요가 없으니, 염자가 이전에 이미 염하였기 때문이다. 만약 이전에 결정적으로 염자가 없으면 또한 마땅히 염을 일으키지 않아야 한다—총괄하여 먼저 염자가 있어야 그 뒤에 비로소 염을 일으키기 때문이다. 만약 이전에 염자가 없으면 염을 승수(承受)하는 사람이 없다. 염법도 또한 그러하다. 만약 이전에 사람을 떠나 결정적으로 염법이 있으면 이것은 무인이어서 어찌 생기할 수 있겠는가. 예컨대 장작 없는 불과 같다. 만약 이전에 결정적으로 염법이 없으면 곧 염자도 없다. 그러므로 게송에서 말한다. 「염이 있든 없든, 염자도 또한 그러하다」라고.

問曰：若染法、染者先後相待生，是事不可得者。若一時生，有何咎？答曰：

묻는 이가 말한다. 만약 염법·염자가 선후로 서로 의대(依待)하여 생함을 구하여도 얻을 수 없으나, 만약 동시에 생하면 무슨 과실이 있는가. 대답하는 이가 말한다.

「染者及染法，俱成則不然；

「염자와 염법이 동시에 성취된다는 것은 옳지 않다.

染者染法俱，則無有相待。」

염자와 염법이 만약 동시이면 곧 서로 인대함이 없다.」

若染法、染者一時成，則不相待，不因染者有染法。不因染法有染者，是二應常，已無因成故。若常則多過，無有解脫法。復次今當以一異法破染法、染者。何以故？

만약 염법·염자가 동시에 성취되면 곧 서로 의대하지 않으니, 염자에 의하여야 염법이 있는 것도 아니고 염법에 의하여야 염자가 있는 것도 아니다. 이 두 가지는 곧 항상이어야 하니, 이미 인이 없으면서 성취되었기 때문이다. 만약 항상이면 과실이 많고 또한 해탈의 법이 없다. 또한 지금 하나와 다름으로써 염법·염자를 깨뜨린다. 어째서인가.

「染者染法一，一法雲何合？

「염자와 염법이 만약 하나이면, 하나의 법이 어찌 합할 수 있겠는가.

染者染法異，異法雲何合？」

염자와 염법이 만약 다르면, 상이한 법이 어찌 합할 수 있겠는가?」

染法、染者，若以一法合、若以異法合。若一則無合。何以故？一法雲何自合？如指端不能自觸。若以異法合，是亦不可。何以故？以異成故。若各成竟，不須復合，雖合猶異。復次一異俱不可。何以故？

염법·염자는 혹은 「하나」로써 합하거나 혹은 「다름」으로써 합한다. 만약 하나이면 곧 합함이 없다. 어째서인가. 하나의 법이 어찌 스스로 스스로와 합하겠는가. 손가락 끝이 스스로 스스로를 촉하지 못함과 같다. 만약 상이한 것을 사용하여 합한다면 이것도 안 된다. 어째서인가. 각각이 이미 성취하였기 때문이다. 만약 각각이 이미 성취를 마쳤으면 다시 합할 필요가 없고, 설령 합한다 해도 여전히 다르다. 또한 하나와 다름이 모두 안 된다. 어째서인가.

「若一有合者，離伴應有合；

「만약 하나이면서 합함이 있다면, 동반을 떠나도 또한 합함이 있어야 하고,

若異有合者，離伴亦應合。」

만약 다르면서 합함이 있다면, 동반을 떠나도 또한 합함이 있어야 한다.」

若染、染者一，強名為合者，應離餘因緣而有染、染者。復次若一，亦不應有染、染者二名，染是法、染者是人。若人法為一，是則大亂。若染、染者各異而言合者，則不須餘因緣而有合。若異而合者，雖遠亦應合。

만약 염과 염자가 하나이면, 억지로 합이라 한다 해도 곧 나머지 인연을 떠나서 염과 염자가 있어야 한다. 또한 만약 하나이면, 또한 마땅히 염·염자의 두 이름이 있어서는 안 된다—염은 법이요 염자는 사람이다. 만약 사람과 법이 하나이면 곧 크게 어지러울 것이다. 만약 염과 염자가 각각 다르면서 합이라 하면 곧 나머지 인연이 없어도 합함이 있어야 한다. 만약 상이한 것이 합하면 아무리 멀리 떨어져 있어도 마땅히 합해야 한다.

問曰：一不合，可爾；眼見異法共合。

묻는 이가 말한다. 하나이면 합할 수 없다는 것은 가하다. 눈으로는 상이한 법이 함께 합함이 보인다.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「若異而有合，染染者何事？

「만약 상이한 것이 합함이 있으면, 염과 염자는 또한 무슨 일을 이루겠는가.

是二相先異，然後說合相。」

이 두 가지 상이 이전에 이미 다르고, 그 뒤에 비로소 합의 상을 말한다.」

若染、染者先有決定異相而後合者，是則不合。何以故？是二相先已異，而後強說合。復次：

만약 염과 염자가 이전에 이미 결정된 이상(異相)이 있고서 그 뒤에 비로소 합한다면, 이것은 곧 합이 아니다. 어째서인가. 이 두 가지 상이 이전에 이미 다르고, 그 뒤에 비로소 억지로 합이라 하기 때문이다. 또한 말한다.

「若染及染者，先各成異相，

「만약 염 및 염자가 이전에 각각 이상을 성취하였다면,

既已成異相，云何而言合？」

이미 이상을 성취하였는데 어찌 또한 합을 말할 수 있겠는가?」

若染、染者先各成別相，汝今何以強說合相？復次：

만약 염과 염자가 이전에 각각 각별(各別)의 상을 성취하였다면, 그대가 지금 무엇에 의하여 억지로 합의 상을 말하는가. 또한 말한다.

「異相無有成，是故汝欲合；

「이상이 성립하지 않으므로 그대가 합하고자 하니,

合相竟無成，而復說異相。」

합의 상이 끝내 성취되지 않으면서도 또한 다시 이상을 말한다.」

汝已染、染者異相不成故，復說合相。合相中有過，染、染者不成。汝為成合相故，復說異相。汝自已為定，而所說不定。何以故？

그대가 염·염자의 이상이 성립하지 않기 때문에, 다시 입을 바꾸어 합의 상을 말한다. 합의 상 가운데도 과실이 있어서 염·염자가 여전히 성립하지 않는다. 그대는 합의 상을 성취시키기 위하여 다시 이상을 말한다. 그대 스스로는 이미 확정한 것으로 여기나, 말한 바는 확정되지 않았다. 어째서인가.

「異相不成故，合相則不成；

「이상이 성립하지 않으면 합의 상도 성립하지 않는다.

於何異相中，而欲說合相？」

어느 이상 가운데서 그대는 또한 합의 상을 말하고자 하는가?」

以此中染、染者異相不成故，合相亦不成。汝於何異相中而欲說合相？復次：

여기에서 염·염자의 이상이 성립하지 않으므로 합의 상도 성립하지 않는다. 그대가 어느 이상 가운데서 또한 합의 상을 말하고자 하는가. 또한 말한다.

「如是染染者，非合不合成；

「이와 같이 염과 염자는 합으로도 불합으로도 성취할 수 없으며,

諸法亦如是，非合不合成。」

제법도 또한 그러하여, 합으로도 불합으로도 성취할 수 없다.」

如染，恚痴亦如是。如三毒，一切煩惱、一切法亦如是。非先非後、非合非散等，因緣所成。

염이 그러한 것과 같이 진과 치도 또한 그러하다. 삼독이 그러한 것과 같이 일체 번뇌·일체법도 또한 그러하다. 앞도 아니고 뒤도 아니며, 합도 아니고 흩어짐도 아닌 등이 모두 인연의 성취한 바이다.

龍樹菩薩造梵志青目釋

용수보살이 송을 짓고, 범지청목이 석을 지었다.

姚秦三藏鳩摩羅什譯

후진·요진 시대의 삼장법사 구마라집이 번역했다.

觀三相品第七(三十五偈)

관삼상품(觀三相品) 제칠 (서른다섯 게송)

問曰：經說有為法有三相：生、住、滅。萬物以生法生、以住法住、以滅法滅，是故有諸法。

묻는 이가 말한다. 경에서 유위법에 삼상(三相)이 있다 하였으니, 생·주·멸이다. 만물이 생의 법을 사용하여 생하고, 주의 법을 사용하여 주하고, 멸의 법을 사용하여 멸하므로, 제법이 있다.

答曰：不爾。何以故？三相無決定故。是三相為是有為能作有為相？為是無為能作有為相？二俱不然。何以故？

대답하는 이가 말한다. 그러하지 않다. 어째서인가. 삼상에 결정성이 없기 때문이다. 이 삼상이 유위이어야 비로소 유위의 상을 지을 수 있는가, 아니면 무위이어야 비로소 유위의 상을 지을 수 있는가. 두 가지 모두 옳지 않다. 어째서인가.

「若生是有為，則應有三相；

「만약 생이 유위이면 마땅히 또한 삼상이 있어야 하고,

若生是無為，何名有為相？」

만약 생이 무위이면 어찌 유위의 상이라 할 수 있겠는가?」

若生是有為，應有三相生住滅。是事不然。何以故？共相違故。相違者，生相應生法、住相應住法、滅相應滅法。若法生時，不應有住、滅相違法。一時則不然，如明闇不俱。以是故，生不應是有為法；住、滅相亦應如是。

만약 생이 유위이면 마땅히 삼상이 있어야 하니, 생·주·멸이다. 이 일은 옳지 않다. 어째서인가. 서로 상위(相違)하기 때문이다. 이른바 상위란, 생상은 법으로 하여금 생하게 해야 하고, 주상은 법으로 하여금 주하게 해야 하며, 멸상은 법으로 하여금 멸하게 해야 한다. 만약 법이 바야흐로 생할 때에는 마땅히 동시에 주·멸의 이러한 상위의 법이 있어서는 안 된다. 같은 시각에는 함께하지 못하니, 밝음과 어두움이 함께 존재하지 못함과 같다. 이러하므로 생은 유위법이어서는 안 되며, 주·멸의 상도 마땅히 이같이 보아야 한다.

問曰：若生非有為，若是無為，有何咎？

묻는 이가 말한다. 만약 생이 유위가 아니고 무위이면 무슨 과실이 있는가.

答曰：若生是無為，云何能為有為法作相。何以故？無為法無性故。因滅有為名無為，是故說不生不滅名無為相，更無自相。是故無法，不能為法作相，如兔角龜毛等不能為法作相。是故生非無為；住、滅亦如是。復次：

대답하는 이가 말한다. 만약 생이 무위이면 어찌 유위법을 위하여 상을 지을 수 있겠는가. 어째서인가. 무위법은 자성이 없기 때문이다. 유위를 멸하여야 비로소 무위라 하므로, 불생불멸을 무위의 상이라 하고, 다시는 스스로의 상이 없다. 그러므로 그것은 법이 없어서 법을 위하여 상을 짓지 못하니, 토각(兎角)·귀모(龜毛) 등이 법을 위하여 상을 짓지 못함과 같다. 그러므로 생은 무위가 아니며, 주·멸도 또한 그러하다. 또한 말한다.

「三相若聚散，不能有所相；

「삼상이 모이든 흩어지든 능히 상(相)할 바가 있을 수 없고,

云何於一處，一時有三相？」

어찌 같은 곳·같은 시각에 삼상이 있을 수 있겠는가?」

是生、住、滅相，若一一能為有為法作相？若和合能與有為法作相？二俱不然。何以故？若謂一一者，於一處中或有有相、或有無相，生時無住、滅，住時無生、滅，滅時無生、住。若和合者，共相違法，云何一時俱？若謂三相更有三相者，是亦不然。何以故？

이 생·주·멸의 상이 하나하나로써 능히 유위법을 위하여 상을 지을 수 있는가, 아니면 화합하여 능히 유위법을 위하여 상을 지을 수 있는가. 두 가지 모두 옳지 않다. 어째서인가. 만약 하나하나로써라 하면, 같은 곳 가운데 혹은 상 있는 것과 혹은 상 없는 것이 있게 되니, 생할 때는 주·멸이 없고, 주할 때는 생·멸이 없고, 멸할 때는 생·주가 없기 때문이다. 만약 화합이라 하면 서로 상위하는 법이 어찌 같은 시각에 모두 있을 수 있겠는가. 만약 삼상이 또한 따로 삼상이 있다 하면 이것도 옳지 않다. 어째서인가.

「若謂生住滅，更有有為相，

「만약 생·주·멸이 또한 따로 유위의 상이 있다고 하면,

是即為無窮，無即非有為。」

곧 무궁무진할 것이요, 만약 없으면 곧 유위가 아니다.」

若謂生、住、滅更有有為相，生更有生、有住、有滅。如是三相，復應更有相，若爾則無窮。若更無相，是三相則不名有為法，亦不能為有為法作相。

만약 생·주·멸이 또한 따로 유위의 상이 있다 하면, 생이 또한 생·주·멸이 있어야 한다. 이와 같이 삼상이 또한 마땅히 따로 상이 있으면 곧 무궁할 것이다. 만약 다시 상이 없으면 이 삼상은 유위법이라 하지 않고, 또한 유위법을 위하여 상을 짓지 못한다.

問曰：汝說三相為無窮。是事不然。生、住、滅雖是有為，而非無窮。何以故？

묻는 이가 말한다. 그대가 삼상이 무궁하다고 하는데 이 일은 옳지 않다. 생·주·멸은 비록 유위이나 무궁은 아니다. 어째서인가.

「生生之所生，生於彼本生，

「생생(生生)의 생하는 바는 저 본생(本生)을 생하고,

本生之所生，還生於生生。」

본생의 생하는 바는 또 돌이켜 저 생생을 생한다.」

法生時通自體七法共生：一法、二生、三住、四滅、五生生、六住住、七滅滅。是七法中，本生除自體，能生六法。生生能生本生，本生能生生生，是故三相雖是有為，而非無窮。

법이 생할 때 자체와 더불어 모두 일곱 법이 함께 생하니, 하나는 법이요, 둘은 생이요, 셋은 주요, 넷은 멸이요, 다섯은 생생이요, 여섯은 주주요, 일곱은 멸멸이다. 이 일곱 법 가운데 본생은 자체를 제하고는 나머지 여섯 법을 능히 생하고, 생생은 능히 본생을 생하고, 본생은 능히 생생을 생한다. 그러므로 삼상이 비록 유위이나 무궁은 아니다.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「若謂是生生，能生於本生；

「만약 이 생생이 능히 저 본생을 생한다고 하면,

生生從本生，何能生本生？」

생생은 본생으로부터 왔는데, 어찌 또한 능히 본생을 생하겠는가?」

若是生生能生本生者，是生生則不名從本生生。何以故？是生生從本生生，云何能生本生。復次：

만약 이 생생이 능히 본생을 생하면, 이 생생은 마땅히 본생으로부터 생하여 나온 것이라 하지 않아야 한다. 어째서인가. 이 생생은 본생으로부터 생하여 나온 것인데, 어찌 또한 능히 본생을 생하겠는가. 또한 말한다.

「若謂是本生，能生於生生；

「만약 이 본생이 능히 저 생생을 생한다고 하면,

本生從彼生，何能生生生？」

본생은 저 생으로부터 왔는데, 어찌 또한 능히 생생을 생하겠는가?」

若謂本生能生生生者，是本生不名從生生生。何以故？是本生從生生生，云何能生生生？生生法應生本生。而今生生不能生本生，生生未有自體，何能生本生？是故本生不能生生生。

만약 본생이 능히 생생을 생한다 하면, 이 본생은 마땅히 생생으로부터 생하여 나온 것이라 하지 않아야 한다. 어째서인가. 이 본생은 생생으로부터 생하여 나온 것인데, 어찌 또한 능히 생생을 생하겠는가. 생생이라는 법은 마땅히 본생을 생해야 한다. 그런데 지금 생생은 본생을 능히 생하지 못한다—생생이 아직 자체가 없는데 어찌 본생을 능히 생하겠는가. 그러므로 본생도 또한 생생을 능히 생하지 못한다.

問曰：是生生生時，非先非後能生本生，但生生生時能生本生。

묻는 이가 말한다. 이 생생이 생할 때, 먼저도 아니고 뒤도 아니게 본생을 생하되, 다만 생생이 바야흐로 생할 때에 능히 본생을 생한다.

答曰：不然。何以故？

대답하는 이가 말한다. 그러하지 않다. 어째서인가.

「若生生生時，能生於本生；

「만약 생생이 바야흐로 생할 때에 능히 본생을 생한다 하면,

生生尚未有，何能生本生？」

생생이 아직 없는데 어찌 능히 본생을 생하겠는가?」

若謂生生生時能生本生可爾，而實未有，是故生生生時不能生本生。復次：

만약 생생이 바야흐로 생할 때에 능히 본생을 생한다고 하면, 이 말은 가한 듯하나 실제로는 아직 없으므로, 생생이 바야흐로 생할 때에 본생을 능히 생하지 못한다. 또한 말한다.

「若本生生時，能生於生生；

「만약 본생이 바야흐로 생할 때에 능히 생생을 생한다 하면,

本生尚未有，何能生生生？」

본생이 아직 없는데 어찌 능히 생생을 생하겠는가?」

若謂是本生生時能生生生可爾，而實未有，是故本生生時不能生生生。

만약 본생이 바야흐로 생할 때에 능히 생생을 생한다고 하면, 이 말은 가한 듯하나 실제로는 아직 없으므로, 본생이 바야흐로 생할 때에 생생을 능히 생하지 못한다.

問曰：

묻는 이가 말한다.

「如燈能自照，亦能照於彼；

「등(燈)이 능히 스스로 비추기도 하고 또한 저쪽을 비추기도 함과 같이,

生法亦如是，自生亦生彼。」

생의 법도 또한 그러하여, 스스로 생하기도 하고 저쪽을 생하기도 한다.」

如燈入於闇室，照了諸物亦能自照。生亦如是，能生於彼亦能自生。

등이 어두운 방에 들어가 갖가지 물건을 비추고 또한 스스로도 비출 수 있음과 같이, 생도 또한 그러하여 능히 저쪽을 생하기도 하고 능히 스스로 생하기도 한다.

答曰：不然。何以故？

대답하는 이가 말한다. 그러하지 않다. 어째서인가.

「燈中自無闇，住處亦無闇，

「등 속에는 스스로 어두움이 없고, 그것이 있는 곳에도 어두움이 없으니,

破闇乃名照，無闇則無照。」

어두움을 깨야 비로소 비춤이라 하는데, 어두움이 없으면 곧 비춤이 없다.」

燈體自無闇，明所及處亦無闇，明闇相違故。破闇故名照，無闇則無照，何得言燈自照亦照彼？

등의 본체에는 스스로 어두움이 없고, 광명이 닿는 곳에도 어두움이 없으니, 밝음과 어두움이 서로 거역하기 때문이다. 어두움을 깨야 비로소 비춤이라 하는데, 어두움이 없으면 곧 비춤이 없는데, 어찌 등이 스스로 비추기도 하고 저쪽을 비추기도 한다고 할 수 있겠는가.

問曰：是燈非未生有照，亦非生已有照，但燈生時能自照亦照彼。

묻는 이가 말한다. 이 등은 아직 생하지 않은 때에 비춤이 있는 것도 아니고, 생한 뒤에 비춤이 있는 것도 아니며, 다만 등이 바야흐로 생할 때에 능히 스스로 비추기도 하고 저쪽을 비추기도 한다.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「云何燈生時，而能破於闇？

「등이 바야흐로 생할 때에, 어찌 능히 어두움을 깨겠는가.

此燈初生時，不能及於闇。」

이 등이 갓 생할 때에는, 아직 어두움에 미치지 못한다.」

燈生時名半生半未生，燈體未成就，云何能破闇？又燈不能及闇，如人得賊乃名為破。若謂燈雖不到闇而能破闇者，是亦不然。何以故？

등이 바야흐로 생하는 것은 반은 생하고 반은 생하지 않음이라 하니, 등의 본체가 아직 성취되지 않았는데 어찌 능히 어두움을 깨겠는가. 게다가 등은 어두움에 미치지 못한다—사람이 도적을 잡아야 비로소 깼다 함과 같다. 만약 등이 비록 어두움에 이르지 못하면서도 능히 어두움을 깬다고 하면 이것도 옳지 않다. 어째서인가.

「燈若未及闇，而能破闇者，

「만약 등이 아직 어두움에 미치지 못하면서 능히 어두움을 깨면,

燈在於此間，則破一切闇。」

등이 여기에 있으면 마땅히 일체 곳의 어두움을 꺼야 한다.」

若燈有力，不到闇而能破者。此處燃燈，應破一切處闇，俱不及故。復次燈不應自照、照彼。何以故？

만약 등에 힘이 있어 어두움에 이르지 못하면서도 능히 깰 수 있다면, 여기에서 등을 켜면 마땅히 일체 곳의 어두움을 꺼야 하니, 마찬가지로 모두 미치지 못하기 때문이다. 또한 등은 마땅히 스스로 비추어서도 안 되고 저쪽을 비추어서도 안 된다. 어째서인가.

「若燈能自照，亦能照於彼；

「만약 등이 능히 스스로 비추기도 하고 저쪽을 비추기도 한다면,

闇亦應自闇，亦能闇於彼。」

어두움도 마땅히 스스로 어둡게 하고 저쪽도 어둡게 해야 한다.」

若燈與闇相違故，能自照亦照於彼。闇與燈相違故，亦應自蔽蔽彼。若闇與燈相違，不能自蔽蔽彼。燈與闇相違，亦不應自照亦照彼。是故燈喻非也。破生因緣未盡故，今當更說。

만약 등이 어두움과 상위함에 의하여 능히 스스로 비추기도 하고 저쪽을 비추기도 한다면, 어두움도 등과 상위함에 의하여 마땅히 스스로 가리고 저쪽도 가려야 한다. 만약 어두움이 등과 상위하면서도 스스로 가리지 못하고 저쪽도 가리지 못하면, 등도 어두움과 상위하면서 마땅히 스스로 비추고 저쪽을 비추어서도 안 된다. 그러므로 등의 비유는 옳지 않다. 생을 깨뜨리는 인연을 아직 다 설하지 못하였으니, 지금 다시 설한다.

「此生若未生，云何能自生？

「이 생이 만약 아직 생하지 않았다면 어찌 스스로 생할 수 있겠는가.

若生已自生，生已何用生？」

만약 이미 생하였는데 다시 스스로 생하면, 이미 생했는데 또한 생하여 무엇에 쓰는가?」

是生自生時，為生已生？為未生生？若未生生，則是無法，無法何能自生？若謂生已生，則為已成，不須復生，如已作不應更作。若已生、若未生，是二俱不生，故無生。汝先說生如燈，能自生亦生彼，是事不然；住、滅亦如是。復次：

이 생이 스스로 생할 때에, 이미 생하고서 다시 생하는가 아니면 아직 생하지 않았는데 생하는가. 만약 아직 생하지 않았는데 생하면 곧 없는 법이니, 없는 법이 어찌 스스로 생할 수 있겠는가. 만약 이미 생하고서 다시 생한다 하면 곧 이미 성취하였으니, 다시 생할 필요가 없어서, 이미 지은 것은 다시 짓지 않아야 함과 같다. 이미 생했든 아직 생하지 않았든, 이 두 가지는 모두 생할 수 없으므로 생이 없다. 그대가 이전에 생이 등과 같이 능히 스스로 생하기도 하고 저쪽을 생하기도 한다고 한 것은 옳지 않으며, 주·멸도 또한 그러하다. 또한 말한다.

「生非生已生，亦非未生生，

「생은 이미 생하고서 다시 생하는 것도 아니고, 아직 생하지 않았는데 생하는 것도 아니며,

生時亦不生，去來中已答。」

바야흐로 생할 때에도 또한 생하지 않으니, 〈거래품〉에서 이미 대답하였다.」

生名眾緣和合有生，已生中無作故無生，未生中無作故無生。生時亦不然，離生法生時不可得、離生時生法亦不可得、云何生時生？是事〈去來〉中已答。已生法不可生。何以故？生已復生，如是展轉則為無窮，如作已復作。復次若生已更生者，以何生法生？是生相未生。而言生已生者，則自違所說。何以故？生相未生而汝謂生。若未生謂生者，法或可生已而生、或可未生而生。汝先說生已生，是則不定。復次如燒已不應復燒、去已不應復去，如是等因緣故，生已不應生。未生法亦不生。何以故？法若未生則不應與生緣和合，若不與生緣和合則無法生。若法未與生緣和合而生者，應無作法而作、無去法而去、無染法而染、無恚法而恚、無痴法而痴。如是則皆破世間法，是故未生法不生。復次若未生法生者，世間未生法皆應生，一切凡夫未生菩提今應生菩提，不壞法阿羅漢無有煩惱今應生煩惱，兔等無角今皆應生。但是事不然，是故未生法亦不生。

이른바 생이란 중연이 화합하여야 비로소 생이 있다. 이미 생한 것 가운데는 「작」이 없으므로 생이 없고, 아직 생하지 않은 것 가운데도 「작」이 없으므로 생이 없다. 바야흐로 생할 때에도 또한 옳지 않으니, 생의 법을 떠나면 생할 때를 얻을 수 없고, 생할 때를 떠나면 생의 법도 얻을 수 없으므로, 어찌 생할 때가 생한다고 할 수 있겠는가. 이 일은 〈거래품〉에서 이미 대답하였다. 이미 생한 법은 다시 생하지 못한다. 어째서인가. 생하고서 다시 생하면 이와 같이 전전(展轉)하여 곧 무궁하니, 지은 것을 다시 지음과 같기 때문이다. 또한 만약 이미 생하고서 다시 생한다면, 어떤 생의 법을 사용하여 생하겠는가. 이 생의 상이 아직 생하지 않았는데, 이미 생하고서 다시 생한다고 하면 스스로 설한 바를 거역한다. 어째서인가. 생의 상이 아직 생하지 않았는데 그대가 그것이 생한다고 하기 때문이다. 만약 아직 생하지 않았으면서 그것이 생한다고 하면, 법이 혹은 이미 생하고서 다시 생할 수도 있고 혹은 아직 생하지 않았는데 생할 수도 있을 것이다. 그대가 이전에 이미 생하고서 다시 생한다고 한 것은 곧 확정되지 않았다. 또한 태운 것은 다시 태우지 않아야 하고, 간 것은 다시 가지 않아야 함과 같이, 이러한 인연으로 이미 생한 것은 다시 생하지 않아야 한다. 아직 생하지 않은 법도 생하지 않는다. 어째서인가. 법이 만약 아직 생하지 않았으면 마땅히 생의 연과 화합하지 않아야 하고, 만약 생의 연과 화합하지 않으면 곧 생하는 법이 없기 때문이다. 만약 법이 아직 생의 연과 화합하지 않았는데 생하면, 곧 없는 법이 짓고, 가지 않는 법이 가고, 염하지 않는 법이 염하고, 진하지 않는 법이 진하고, 치하지 않는 법이 치해야 할 것이다. 이와 같으면 모두 세간법을 깨뜨리는 것이므로, 아직 생하지 않은 법은 생하지 않는다. 또한 만약 아직 생하지 않은 법이 능히 생하면, 세간에 아직 생하지 않은 법이 모두 마땅히 생해야 할 것이니, 일체 범부가 아직 보리를 생하지 않았으니 지금 마땅히 보리를 생해야 할 것이요, 법을 허물지 않는 아라한은 번뇌가 없으니 지금 마땅히 번뇌를 생해야 할 것이요, 토끼 등은 뿔이 없으니 지금 모두 뿔을 생해야 할 것이다. 그러나 이 일은 그러하지 않으므로, 아직 생하지 않은 법도 또한 생하지 않는다.

問曰：未生法不生者，以未有緣、無作、無作者、無時、無方等故不生。若有緣、有作、有作者、有時、有方等和合故，未生法生。是故若說一切未生法皆不生，是事不爾。

묻는 이가 말한다. 아직 생하지 않은 법이 생하지 않는 것은, 아직 연과 작과 작자와 때와 방위 등이 없기 때문에 생하지 않는 것이다. 만약 연과 작과 작자와 때와 방위 등이 화합하면 아직 생하지 않은 법도 생한다. 그러므로 만약 일체 아직 생하지 않은 법이 모두 생하지 않는다고 하면 이 일은 옳지 않다.

答曰：若法有緣、有時、有方等和合則生者，先有亦不生、先無亦不生、有無亦不生。三種先已破，是故生已不生。未生亦不生、生時亦不生。何以故？已生分不生，未生分亦不生，如先答。復次若離生有生時者，應生時生。但離生無生時，是故生時亦不生。復次若言生時生者，則有二生過：一以生故名生時；二以生時中生。二皆不然。無有二法，云何有二生？是故生時亦不生。復次生法未發則無生時，生時無故生何所依？是故不得言生時生。如是推求，生已無生、未生無生、生時無生，無生故生不成，生不成故住、滅亦不成。生、住、滅不成，故有為法不成。是故偈中說去未去去時中已答。

대답하는 이가 말한다. 만약 법이 연·시·방 등이 화합하면 생한다고 하면, 그러면 이전에 있어도 생하지 않고 이전에 없어도 생하지 않으며 또 있고 또 없어도 생하지 않는다. 이 세 가지는 앞에서 이미 깨뜨렸으므로, 이미 생한 것은 생하지 않고, 아직 생하지 않은 것도 생하지 않으며, 바야흐로 생하는 것도 생하지 않는다. 어째서인가. 이미 생한 그 몫은 생하지 않고, 아직 생하지 않은 그 몫도 생하지 않으니, 이전에 대답한 바와 같다. 또한 만약 생을 떠나 또한 생할 때가 있어야 비로소 생할 때가 생한다고 할 수 있다. 그러나 생을 떠나면 곧 생할 때가 없으므로, 생할 때도 또한 생하지 않는다. 또한 만약 생할 때가 생한다고 하면 곧 두 가지 생의 과실이 있으니, 하나는 생에 의하여야 비로소 생할 때라 하는 것이요, 둘은 생할 때 가운데 또한 생하는 것이다. 두 가지 모두 옳지 않다. 두 법이 없는데 어찌 두 가지 생이 있겠는가. 그러므로 생할 때도 또한 생하지 않는다. 또한 생의 법이 아직 발동하지 않았으면 곧 생할 때가 없고, 생할 때가 없으면 생이 또한 무엇에 의지하겠는가. 그러므로 생할 때가 생한다고 할 수 없다. 이와 같이 추구하면, 이미 생한 것은 생이 없고, 아직 생하지 않은 것은 생이 없고, 생할 때는 생이 없으니, 생이 없으므로 생이 성취되지 못하고, 생이 성취되지 못하면 주·멸도 성취되지 못하고, 생·주·멸이 성취되지 못하면 유위법이 성취되지 못한다. 그러므로 게송에서 말한다. 이미 감·아직 가지 않음·갈 때 가운데서 이미 대답하였다고.

問曰：我不定言生已生、未生生、生時生，但眾緣和合故有生。

묻는 이가 말한다. 나는 이미 생하고서 다시 생한다든가 아직 생하지 않았는데 생한다든가 생할 때가 생한다든가 한다고 확정하여 말하는 것이 아니라, 다만 중연이 화합하므로 생이 있다고 할 뿐이다.

答曰：汝雖有是說，此則不然。何以故？

대답하는 이가 말한다. 그대가 비록 이와 같은 설을 내나 이것은 여전히 옳지 않다. 어째서인가.

「若謂生時生，是事已不成；

「만약 생할 때가 생한다고 하면 이 일은 이미 성립하지 않는데,

云何眾緣合，爾時而得生？」

어찌 중연이 화합하면 그 때에 곧 능히 생하겠는가?」

生時生已種種因緣破，汝今何以更說眾緣和合故有生？若眾緣具足、不具足，皆與生同破。復次：

생할 때가 생하는 것은 이미 갖가지 인연으로써 깨뜨렸는데, 그대가 지금 무엇에 의하여 다시 중연이 화합하므로 생이 있다고 말하는가. 중연이 구족하든 구족하지 않든 모두 생과 함께 깨뜨려진다. 또한 말한다.

「若法眾緣生，即是寂滅性；

「만약 법이 중연으로부터 생하면 그것은 곧 적멸(寂滅)의 성이고,

是故生生時，是二俱寂滅。」

그러므로 생과 생할 때 이 두 가지는 모두 적멸하다.」

眾緣所生法，無自性故寂滅，寂滅名為無此無彼無相，斷言語道、滅諸戲論。眾緣名，如因縷有布、因蒲有席。若縷自有定相，不應從麻出。若布自有定相，不應從縷出。而實從縷有布、從麻有縷，是故縷亦無定性、布亦無定性。如燃、可燃因緣和合成，無有自性，可燃無故燃亦無、燃無故可燃亦無。一切法亦如是，是故從眾緣生法無自性，無自性故空，如野馬無實。是故偈中說生與生時二俱寂滅，不應說生時生。汝雖種種因緣欲成生相，皆是戲論，非寂滅相。

중연의 생하는 법은 자성이 없으므로 적멸이다. 이른바 적멸이란 이도 없고 저도 없고 상도 없어서, 언어의 길을 끊고 갖가지 희론을 멸하는 것이다. 이른바 중연이란, 예컨대 올에 의하여야 베가 있고 포(蒲)에 의하여야 자리가 있음과 같다. 만약 올이 스스로 확정된 상이 있으면 마땅히 삼에서 나오지 않아야 하고, 만약 베가 스스로 확정된 상이 있으면 마땅히 올에서 나오지 않아야 한다. 그런데 사실에 올로부터 베가 있고 삼으로부터 올이 있으므로, 올에도 또한 정성(定性)이 없고 베에도 또한 정성이 없다. 연(燃)과 가연(可燃)이 인연 화합하여 이루어짐과 같이, 자성이 없으니 가연이 없으면 연도 곧 없고, 연이 없으면 가연도 곧 없다. 일체법도 또한 그러하다. 그러므로 중연으로부터 생한 법은 자성이 없고, 자성이 없으므로 공하니, 양염(陽焰)이 실체 없음과 같다. 그러므로 게송에서 생과 생할 때 두 가지가 모두 적멸하다고 말하니, 생할 때가 생한다고 하여서는 안 된다. 그대가 비록 갖가지 인연으로써 생의 상을 성취시키고자 하나, 모두 희론일 뿐 적멸의 상이 아니다.

問曰：定有三世別異。未來世法得生，因緣即生。何故言無生？答曰：

묻는 이가 말한다. 결정적으로 삼세의 차별이 있다. 미래세의 법이 생의 인연을 얻으면 곧 생한다. 어찌하여 생이 없다고 하는가. 대답하는 이가 말한다.

「若有未生法，說言有生者，

「만약 아직 생하지 않은 법이 있다고 하면서 그것이 생한다 하면,

此法先已有，更復何用生？」

이 법이 이전에 이미 있는데 또한 생하여 무엇에 쓰는가?」

若未來世中有未生法而生，是法先已有，何用更生？有法不應更生。

만약 미래세 가운데 아직 생하지 않은 법이 있어서 생한다면, 이 법이 이전에 이미 있는데 또한 다시 생하여 무엇에 쓰겠는가. 이미 있는 법은 다시 생하지 않아야 한다.

問曰：未來雖有，非如現在相，以現在相故說生。

묻는 이가 말한다. 미래에 비록 있으나 현재의 상과는 같지 않으니, 현재의 상이 나타났기 때문에 비로소 생한다고 한다.

答曰：現在相未來中無，若無，云何言未來生法生；若有，不名未來，應名現在，現在不應更生。二俱無生，故不生。復次汝謂生時生亦能生彼。今當更說。

대답하는 이가 말한다. 현재의 상은 미래 가운데 없다. 만약 없으면 어찌 미래의 생할 법이 생한다고 할 수 있겠는가. 만약 있으면 곧 미래라 하지 않고 마땅히 현재라 해야 할 것이니, 현재는 다시 생하지 않아야 한다. 두 가지 모두 생이 없으므로 생하지 않는다. 또한 그대가 생할 때가 생하며 또한 저쪽을 생할 수 있다고 한 것은, 지금 다시 설한다.

「若言生時生，是能有所生；

「만약 생할 때가 생한다고 하면 그것이 능히 생하는 바가 있을 텐데,

何得更有生，而能生是生？」

어찌 또한 따로 하나의 생이 있어 이 생을 생할 수 있겠는가?」

若生生時能生彼，是生誰復能生？

만약 생이 생할 때에 능히 저쪽을 생하면, 이 생은 또한 누가 능히 그것을 생하는가.

「若謂更有生，生生則無窮，

「만약 따로 또한 생이 있다고 하면 생이 곧 무궁하고,

離生生有生，法皆能自生。」

만약 생생을 떠나 또한 생이 있으면 일체법이 모두 능히 스스로 생해야 한다.」

若生更有生，生則無窮。若是生更無生而自生者，一切法亦皆能自生，而實不爾。復次：

만약 생이 따로 또한 생이 있으면 생이 곧 무궁하다. 만약 이 생이 다시는 생하지 않으면서 능히 스스로 생하면, 일체법도 마땅히 모두 능히 스스로 생해야 하겠으나, 사실은 그렇지 않다. 또한 말한다.

「有法不應生，無亦不應生，

「있는 법은 생하여서는 안 되고, 없는 법도 생하여서는 안 되며,

有無亦不生，此義先已說。」

또 있고 또 없는 법도 생하지 않으니, 이 이치는 앞에서 이미 설하였다.」

凡所有生，為有法有生？為無法有生？為有無法有生？是皆不然，是事先已說。離此三事更無有生，是故無生。復次：

무릇 생이 있다면, 있는 법이 생하는가, 없는 법이 생하는가, 또 있고 또 없는 법이 생하는가. 이러한 것들은 모두 옳지 않으며, 이 일은 앞에서 이미 설하였다. 이 세 가지 일을 떠나 다시는 생이 없으므로 생이 없다. 또한 말한다.

「若諸法滅時，是時不應生；

「만약 제법이 바야흐로 멸할 때에는, 이 때에 마땅히 생하지 않아야 하고,

法若不滅者，終無有是事。」

법이 만약 멸하지 않으면, 끝내 이러한 일이 없다.」

若法滅相，是法不應生。何以故？二相相違故。一是滅相，知法是滅。一是生相，知法是生。二相相違法，一時則不然，是故滅相法不應生。

만약 법이 멸의 상을 띠면, 이 법은 생하지 않아야 한다. 어째서인가. 두 가지 상이 서로 거역하기 때문이다. 하나는 멸의 상으로서 법이 멸함을 알게 하고, 하나는 생의 상으로서 법이 생함을 안다. 두 가지 상이 서로 거역하는 법은 같은 시각에 함께하지 못하므로, 멸의 상을 띤 법은 생하지 않아야 한다.

問曰：若滅相法不應生，不滅相法應生。

묻는 이가 말한다. 만약 멸의 상을 띤 법이 생하지 않아야 한다면, 멸의 상을 띠지 않은 법은 마땅히 생해야 한다.

答曰：一切有為法念念滅故，無不滅法。離有為，無有決定無為法。無為法但有名字，是故說不滅法，終無有是事。

대답하는 이가 말한다. 일체 유위법은 염염히 멸하므로 멸하지 않는 법이 없다. 유위를 떠나서는 결정된 무위법이 없다. 무위법은 다만 이름뿐이므로, 멸하지 않는 법은 끝내 이러한 일이 없다.

問曰：若法無生，應有住。

묻는 이가 말한다. 만약 법이 생이 없으면 마땅히 주가 있어야 한다.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「不住法不住，住法亦不住，

「주하지 않는 법은 주하지 않고, 주하는 법도 또한 주하지 않으며,

住時亦不住，無生云何住？」

바야흐로 주할 때에도 또한 주하지 않고, 생이 없는데 어찌 주가 있겠는가?」

不住法不住，無住相故。住法亦不住。何以故？已有住故。因去故有住，若住法先有，不應更住。住時亦不住，離住、不住更無住時，是故亦不住。如是一切處求住不可得故，即是無生。若無生，云何有住？復次：

주하지 않는 법은 주하지 않으니, 주의 상이 없기 때문이다. 주하는 법도 또한 주하지 않는다. 어째서인가. 이미 주가 있기 때문이다. 감에 의하여야 주가 있다. 만약 주하는 법이 이전에 이미 있으면 다시 주하지 않아야 한다. 바야흐로 주할 때에도 또한 주하지 않으니, 주와 불주(不住)를 떠나 다시는 주할 때가 없으므로 또한 주하지 않는다. 이와 같이 일체 곳에서 주를 구하여도 얻지 못하니, 곧 생이 없는 것이다. 만약 생이 없으면 어찌 주가 있겠는가. 또한 말한다.

「若諸法滅時，是則不應住；

「만약 제법이 바야흐로 멸할 때에는 곧 마땅히 주하지 않아야 하고,

法若不滅者，終無有是事。」

법이 만약 멸하지 않으면, 끝내 이러한 일이 없다.」

若法滅相，是法無有住相。何以故？一法中有二相相違故，一是滅相、二是住相。一時一處有住滅相，是事不然，是故不得言滅相法有住。

만약 법이 멸의 상을 띠면, 이 법에는 주의 상이 없다. 어째서인가. 같은 법 가운데 두 가지 상이 서로 거역하니, 하나는 멸의 상이요 둘은 주의 상이다. 같은 시각·같은 처소에 주와 멸의 두 가지 상이 있는 이 일은 옳지 않으므로, 멸의 상을 띤 법에 주가 있다고 할 수 없다.

問曰：若法不滅，應有住。

묻는 이가 말한다. 만약 법이 멸하지 않으면 마땅히 주가 있어야 한다.

答曰：無有不滅法。何以故？

대답하는 이가 말한다. 멸하지 않는 법은 없다. 어째서인가.

「所有一切法，皆是老死相，

「일체 모든 법은 모두 노사(老死)의 상을 띠니,

終不見有法，離老死有住。」

끝내 법이 노사를 떠나 또한 주할 수 있음을 보지 못한다.」

一切法生時，無常常隨逐。無常有二，名老及死。如是一切法常有老死，故無住時。復次：

일체법이 생할 때에 무상이 항상 따라다닌다. 무상에는 두 가지 이름이 있으니, 늙음과 죽음이다. 이와 같이 일체법은 항상 노사가 있으므로 주할 때가 없다. 또한 말한다.

「住不自相住，亦不異相住；

「주는 스스로의 상에 의하여 주하지도 않고, 상이한 상에 의하여 주하지도 않으며,

如生不自生，亦不異相生。」

생이 스스로 생하지 않고 상이한 상에 의하여 생하지 않음과 같다.」

若有住法，為自相住？為他相住？二俱不然。若自相住，則為是常。一切有為法從眾緣生，若住法自住，則不名有為。住若自相住，法亦應自相住。如眼不能自見，住亦如是。若異相住，則住更有住，是則無窮。復次見異法生異相，不得不因異法而有異相，異相不定故。因異相而住者，是事不然。

만약 주하는 법이 있다면, 스스로의 상에 의하여 주하는가 아니면 타(他)의 상에 의하여 주하는가. 두 가지 모두 옳지 않다. 만약 스스로의 상에 의하여 주하면 곧 항상이다. 일체 유위법은 중연으로부터 생한다. 만약 주하는 법이 스스로 주하면 유위라 하지 않는다. 주가 만약 스스로의 상에 의하여 주하면, 법도 마땅히 스스로의 상에 의하여 주해야 한다. 안이 스스로를 보지 못함과 같이, 주도 또한 그러하다. 만약 상이한 상에 의하여 주하면 주는 또한 따로 주가 있어야 하니, 곧 무궁할 것이다. 또한 상이한 법이 상이한 상을 생냄을 보면, 상이한 법에 의하여야 상이한 상이 있을 수밖에 없으니, 상이한 상은 확정되지 않았다. 상이한 상에 의하여 주함은 이 일이 옳지 않다.

問曰：若無住，應有滅。

묻는 이가 말한다. 만약 주가 없으면 마땅히 멸이 있어야 한다.

答曰：無。何以故？

대답하는 이가 말한다. 없다. 어째서인가.

「法已滅不滅，未滅亦不滅，

「법이 이미 멸하였으면 멸하지 않고, 아직 멸하지 않았으면 또한 멸하지 않으며,

滅時亦不滅，無生何有滅？」

바야흐로 멸할 때에도 또한 멸하지 않고, 생이 없는데 어찌 멸이 있겠는가?」

若法已滅則不滅，以先滅故。未滅亦不滅，離滅相故。滅時亦不滅，離二更無滅時。如是推求，滅法即是無生，無生何有滅？復次：

만약 법이 이미 멸하였으면 멸하지 않으니, 이전에 이미 멸하였기 때문이다. 아직 멸하지 않았으면 또한 멸하지 않으니, 멸의 상을 떠났기 때문이다. 바야흐로 멸할 때에도 또한 멸하지 않으니, 이 양변을 떠나 다시는 멸할 때가 없기 때문이다. 이와 같이 추구하면 멸하는 법도 곧 생이 없는 것이며, 생이 없는데 어찌 멸이 있겠는가. 또한 말한다.

「法若有住者，是則不應滅；

「법이 만약 주가 있으면 곧 마땅히 멸하지 않아야 하고,

法若不住者，是亦不應滅。」

법이 만약 주하지 않으면 또한 마땅히 멸하지 않아야 한다.」

若法定住則無有滅。何以故？由有住相故。若住法滅，則有二相：住相、滅相。是故不得言住中有滅，如生死不得一時有。若法不住，亦無有滅。何以故？離住相故。若離住相則無法，無法雲何滅？復次：

만약 법이 결정적으로 주하면 곧 멸이 없다. 어째서인가. 주의 상이 있기 때문이다. 만약 주하는 법이 멸하면 곧 두 가지 상이 있게 되니, 주의 상과 멸의 상이다. 그러므로 주 가운데 멸이 있다고 할 수 없으니, 생과 사(死)가 같은 시각에 있을 수 없음과 같다. 만약 법이 주하지 않으면 또한 멸이 없다. 어째서인가. 주의 상을 떠났기 때문이다. 만약 주의 상을 떠나면 곧 법이 없고, 법이 없는데 어찌 멸하겠는가. 또한 말한다.

「是法於是時，不於是時滅；

「이 법이 이 때에는, 이 때에 멸하는 것이 아니고,

是法於異時，不於異時滅。」

이 법이 다른 때에는, 다른 때에도 멸하는 것이 아니다.」

若法有滅相，是法為自相滅？為異相滅？二俱不然。何以故？如乳不於乳時滅。隨有乳時，乳相定住故。非乳時亦不滅，若非乳不得言乳滅。復次：

만약 법에 멸의 상이 있다면, 이 법이 스스로의 상에 의하여 멸하는가 아니면 상이한 상에 의하여 멸하는가. 두 가지 모두 옳지 않다. 어째서인가. 젖이 젖인 때에 멸하지 않음과 같이, 젖이 있기만 하면 젖의 상이 확정하여 주한다. 젖이 아닌 때에도 또한 멸하지 않으니—젖이 아니면 곧 젖이 멸한다고 할 수 없기 때문이다. 또한 말한다.

「如一切諸法，生相不可得；

「일체 모든 법이 생의 상을 구하여도 얻지 못함과 같이,

以無生相故，即亦無滅相。」

생의 상이 없기 때문에 곧 멸의 상도 없다.」

如先推求，一切法生相不可得，爾時即無滅相，破生故無生，無生云何有滅？若汝意猶未已，今當更說破滅因緣。

이전에 추구한 것과 같이, 일체법의 생상을 얻지 못하므로, 그 때에 곧 멸의 상도 없다. 생을 깨뜨렸으므로 생이 없고, 생이 없는데 어찌 또한 멸이 있겠는가. 만약 그대의 마음이 아직 그치지 않았다면, 지금 다시 멸을 깨뜨리는 인연을 설한다.

「若法是有者，是即無有滅；

「만약 법이 있음이면 곧 멸이 없다.

不應於一法，而有有無相。」

같은 법 위에, 「있음」의 상과 「없음」의 상이 함께 있어서는 안 된다.」

諸法有時，推求滅相不可得。何以故？云何一法中亦有亦無相？如光影不同處。復次：

제법이 오히려 있을 때에는 멸의 상을 추구하여 얻지 못한다. 어째서인가. 어찌 같은 법 속에 또 있고 또 없음의 상이 있을 수 있겠는가. 빛과 그림자가 같은 곳에 있지 않음과 같다. 또한 말한다.

「若法是無者，是即無有滅；

「만약 법이 없음이면 곧 멸이 없다.

譬如第二頭，無故不可斷。」

예컨대 두 번째 머리는, 없기 때문에 베어 끊을 수 없다.」

法若無者則無滅相，如第二頭、第三手，無故不可斷。復次：

법이 만약 없음이면 곧 멸의 상이 없으니, 두 번째 머리·세 번째 손과 같이, 없기 때문에 베어 끊을 수 없다. 또한 말한다.

「法不自相滅，他相亦不滅；

「법은 스스로의 상에 의하여 멸하지도 않고, 타의 상에 의하여 멸하지도 않으며,

如自相不生，他相亦不生。」

스스로의 상에 의하여 생하지 않고 타의 상에 의하여 생하지 않음과 같다.」

如先說生相，生不自生亦不從他生。若以自體生，是則不然，一切物皆從眾緣生。如指端不能自觸，如是生不能自生。從他生亦不然。何以故？生未有故，不應從他生。是生無故無自體，自體無故他亦無，是故從他生亦不然。滅法亦如是，不自相滅、不他相滅。復次：

이전에 생의 상을 설한 것과 같이, 생은 스스로 생하지 않고 타로부터 생하지도 않는다. 만약 자체에 의하여 생한다면 이것이 옳지 않으니, 일체 물건이 중연으로부터 생하기 때문이다. 손가락 끝이 스스로 스스로를 촉하지 못함과 같이, 생도 능히 스스로 생하지 못한다. 타로부터 생하는 것도 옳지 않다. 어째서인가. 생이 아직 없으면 타로부터 생하지 않아야 하기 때문이다. 이 생이 없으면 곧 자체가 없고, 자체가 없으면 타도 곧 없으므로, 타로부터 생하는 것도 옳지 않다. 멸의 법도 또한 그러하다. 스스로의 상에 의하여 멸하지 않고, 타의 상에 의하여 멸하지도 않는다. 또한 말한다.

「生住滅不成，故無有有為；

「생·주·멸이 모두 성립하지 않으므로 유위가 없고,

有為法無故，何得有無為？」

유위법이 없는데 어찌 또한 무위가 있겠는가?」

汝先說有生、住、滅相故有有為，以有有為故有無為。今以理推求，三相不可得，云何得有有為？如先說，無有無相法，有為法無故，何得有無為？無為相名不生不住不滅。止有為相故名無為相，無為自無別相，因是三相有無為相。如火為熱相、地為堅相、水為冷相，無為則不然。

그대가 이전에 생·주·멸의 상이 있기 때문에 유위가 있고, 유위가 있기 때문에 무위가 있다고 하였다. 지금 이치에 따라 추구하면 삼상을 모두 얻지 못하는데, 어찌 유위가 있을 수 있겠는가. 이전에 말한 바와 같이 무상의 법은 없으며, 유위법이 없는데 어찌 또한 무위가 있겠는가. 무위의 상이란 불생·불주·불멸이라 한다. 유위의 상을 식(息)하여야 비로소 무위의 상이라 하니, 무위는 스스로 따로 상이 없고, 이 삼상에 의하여야 무위의 상이 있다. 불이 뜨거움을 상으로 삼고 땅이 굳음을 상으로 삼고 물이 차가움을 상으로 삼는 것과 같지 않다.

問曰：若是生、住、滅畢竟無者，云何論中得說名字？

묻는 이가 말한다. 만약 생·주·멸이 필경 없다면, 논에서 어찌 또한 이러한 이름을 말할 수 있겠는가.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「如幻亦如夢，如乾闥婆城，

「환(幻)과도 같고, 또한 꿈과도 같으며, 건달바성(蜃氣가 이루는 성곽으로, 멀리 보면 있는 듯하나 가까이 가면 없다)과도 같은,

所說生住滅，其相亦如是。」

생·주·멸도 또한 그러하다.」

生、住、滅相無有決定，凡人貪著謂有決定。諸賢聖憐愍欲止其顛倒，還以其所著名字為說，語言雖同其心則異。如是說生、住、滅相，不應有難。如幻化所作，不應責其所由，不應於中有憂喜想，但應眼見而已。如夢中所見不應求實，如乾闥婆城日出時現而無有實，但假為名字不久則滅。生、住、滅亦如是，凡夫分別為有，智者推求則不可得。

생·주·멸의 상은 결정이 없는데, 범인이 탐착하여 그것들이 결정이 있다고 말한다. 현성(賢聖)들이 불쌍히 여겨 그들의 전도를 그치게 하고자, 그들이 집착하는 이름을 도로 사용하여 말한다. 언어는 비록 같으나 마음속은 같지 않다. 이와 같이 생·주·멸의 상을 말한 것이니 다시는 의혹을 일으켜서는 안 된다. 환화(幻化)가 만든 것과 같이, 그것이 어디서 왔는지 추궁하여서는 안 되고, 그 속에서 근심과 기쁨의 생각을 내어서도 안 되며, 다만 눈으로 보기만 해야 한다. 꿈속에서 본 바와 같이 실을 구하여서는 안 되고, 건달바성과 같이 해 뜰 때 나타나나 실체는 없어서 다만 거짓으로 이름을 세웠다가 오래지 않아 멸한다. 생·주·멸도 또한 그러하다. 범부가 분별하여 있음으로 삼으나, 지자가 한 번 추구하면 곧 얻을 수 없다.

中論觀作作者品第八(十二偈)

《중론》관작작자품(觀作作者品) 제팔 (열두 게송)

問曰：現有作、有作者、有所用作法，三事和合故有果報，是故應有作者、作業。

묻는 이가 말한다. 눈앞에 작이 있고 작자가 있고 소용(所用)의 작법이 있으니, 세 가지 일이 화합하여 과보가 있다. 그러므로 마땅히 작자와 작업이 있어야 한다.

答曰：上來品品中破一切法皆無有餘。如破三相，三相無故無有有為，有為無故無無為。有為無為無故，一切法盡無作、作者。若是有為，有為中已破。若是無為，無為中已破。不應復問。汝著心深故而復更問，今當復答。

대답하는 이가 말한다. 위로부터 한 품한 품에서 일체법을 깨뜨려 이미 남은 것이 없다. 삼상을 깨뜨린 것과 같이, 삼상이 없으면 곧 유위가 없고, 유위가 없으면 곧 무위가 없다. 유위·무위가 모두 없으면 일체법은 곧 모두 작도 없고 작자도 없다. 만약 그것이 유위이면, 유위 가운데서 이미 깨뜨렸다. 만약 그것이 무위이면, 무위 가운데서 이미 깨뜨렸다. 마땅히 다시 물어서는 안 된다. 그대의 집착하는 마음이 깊으므로 또 다시 묻는 것이니, 지금 또한 다시 대답한다.

「決定有作者，不作決定業；

「결정적으로 있는 작자는 결정된 업을 짓지 않고,

決定無作者，不作無定業。」

결정적으로 없는 작자도 결정적이지 않은 업을 짓지 않는다.」

若先定有作者、定有作業，則不應作。若先定無作者、定無作業，亦不應作。何以故？

만약 이전에 결정적으로 작자가 있고 결정적으로 작업이 있으면 다시 짓지 않아야 한다. 만약 이전에 결정적으로 작자가 없고 결정적으로 작업이 없으면 또한 짓지 않아야 한다. 어째서인가.

「決定業無作，是業無作者；

「결정된 업은 짓지 않으니, 이 업에는 작자가 없다.

定作者無作，作者亦無業。」

결정된 작자는 짓지 않으니, 작자에게도 업이 없다.」

若先決定有作業，不應更有作者；又離作者應有作業。但是事不然。若先決定有作者，不應更有作業；又離作業應有作者。但是事不然。是故決定作者、決定作業，不應有作。不決定作者、不決定作業，亦不應有作。何以故？本來無故。有作者、有作業尚不能作，何況無作者、無作業。復次：

만약 이전에 결정적으로 작업이 있으면 다시 작자가 있어서는 안 되며, 게다가 작자를 떠나 마땅히 이미 작업이 있어야 한다. 그러나 이 일은 그러하지 않다. 만약 이전에 결정적으로 작자가 있으면 다시 작업이 있어서는 안 되며, 게다가 작업을 떠나 마땅히 이미 작자가 있어야 한다. 그러나 이 일은 그러하지 않다. 그러므로 결정된 작자·결정된 작업은 마땅히 작이 없어야 하고, 결정적이지 않은 작자·결정적이지 않은 작업도 마땅히 작이 없어야 한다. 어째서인가. 본래 없기 때문이다. 작자와 작업이 있어도 오히려 짓지 못하는데, 하물며 작자와 작업이 없음이랴. 또한 말한다.

「若定有作者，亦定有作業，

「만약 결정적으로 작자가 있고 또한 결정적으로 작업이 있다면,

作者及作業，即墮於無因。」

작자 및 작업이 곧 무인(無因)에 떨어진다.」

若先定有作者、定有作業，汝謂作者有作，即為無因，離作業有作者、離作者有作業，則不從因緣有。

만약 이전에 결정적으로 작자가 있고 결정적으로 작업이 있으면서, 그대가 또한 작자가 짓는다고 말하면 곧 무인이니, 작업을 떠나 작자가 있고 작자를 떠나 작업이 있으면, 곧 인연으로부터 있는 것이 아니기 때문이다.

問曰：若不從因緣有作者、有作業，有何咎？

묻는 이가 말한다. 만약 인연으로부터 작자와 작업이 있는 것이 아니면 무슨 과실이 있는가.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「若墮於無因，則無因無果，

「만약 무인에 떨어지면 곧 인도 없고 과도 없으며,

無作無作者，無所用作法。

작도 없고 작자도 없고, 또한 소용의 작법도 없다.

若無作等法，則無有罪福，

만약 작 등의 법이 없으면 곧 죄복이 없고,

罪福等無故，罪福報亦無。

죄복 등이 모두 없으면, 죄복의 과보도 또한 없다.

若無罪福報，亦無有涅槃，

만약 죄복의 과보가 없으면, 또한 열반도 없으니,

諸可有所作，皆空無有果。」

무릇 소작(所作)할 수 있는 것은 모두 공하여 과가 없다.」

若墮於無因，一切法則無因無果。能生法名為因、所生法名為果，是二即無。是二無故，無作、無作者亦無所用作法，亦無罪福。罪福無故，亦無罪福果報及涅槃道。是故不得從無因生。

만약 무인에 떨어지면 일체법이 곧 인도 없고 과도 없다. 능생(能生)의 법을 인이라 하고, 소생(所生)의 법을 과라 하는데, 이 두 가지가 곧 모두 없다. 이 두 가지가 없으면 곧 작도 없고 작자도 없고, 또한 소용의 작법도 없고, 또한 죄복도 없다. 죄복이 없으면 곧 죄복의 과보와 열반의 도도 없다. 그러므로 무인으로부터 생하는 것이 불가하다.

問曰：若作者不定，而作不定業，有何咎？

묻는 이가 말한다. 만약 작자가 결정적이지 않은데 결정적이지 않은 업을 지으면, 무슨 과실이 있는가.

答曰：一事無尚不能起作業，何況二事都無。譬如化人以虛空為舍，但有言說，而無作者、作業。

대답하는 이가 말한다. 한 가지 일도 없는데 오히려 작업을 생기하지 못하는데, 하물며 두 가지 일이 모두 없음이랴. 예컨대 환화의 사람이 허공을 가져다 집으로 삼는 것과 같이, 다만 언설뿐이요, 작자도 없고 작업도 없다.

問曰：若無作者、無作業，不能有所作；今有作者、有作業，應有作。

묻는 이가 말한다. 만약 작자와 작업이 없으면 능히 소작할 수 없다. 지금 작자와 작업이 있으니 마땅히 작이 있어야 한다.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「作者定不定，不能作二業，

「작자는 결정적이든 아니든, 능히 이 두 가지 업을 짓지 못한다.

有無相違故，一處則無二。」

있음과 없음이 서로 거역하여, 같은 곳에 두 가지를 둘 수 없다.」

作者定不定，不能作定不定業。何以故？有無相違故，一處不應有二。有是決定、無是不決定，一人一事云何有有無？復次：

작자는 결정적이든 아니든, 능히 결정된 업 또는 결정적이지 않은 업을 짓지 못한다. 어째서인가. 있음과 없음이 서로 거역하여, 같은 곳에 마땅히 두 가지가 있을 수 없기 때문이다. 있음이 곧 결정이요, 없음이 곧 결정적이지 않음인데, 같은 사람·같은 일이 어찌 또 있고 또 없을 수 있겠는가. 또한 말한다.

「有不能作無，無不能作有，

「있음은 없음을 짓지 못하고, 없음은 있음을 짓지 못한다.

若有作作者，其過如先說。」

만약 작과 작자가 있다면, 과실은 이전에 말한 것과 같다.」

若有作者而無業，何能有所作？若無作者而有業，亦不能有所作。何以故？如先說。有中若先有業，作者復何所作？若先無業，云何可得作？如是則破罪福等因緣果報。是故偈中說「有不能作無，無不能作有，若有作作者，其過如先說。」復次：

만약 작자가 있으면서 업이 없다면 어찌 소작할 수 있겠는가. 만약 작자가 없으면서 업이 있다 해도 능히 소작할 수 없다. 어째서인가. 이전에 말한 바와 같다. 있음 가운데 만약 이전에 이미 업이 있으면 작자가 또한 무엇을 짓겠는가. 만약 이전에 업이 없다면 어찌 지어 낼 수 있겠는가. 이와 같으면 죄복 등의 인연 과보를 깨뜨린 것이다. 그러므로 게송에서 말한다. 「있음은 없음을 짓지 못하고, 없음은 있음을 짓지 못한다. 만약 작과 작자가 있다면, 과실은 이전에 말한 것과 같다」라고. 또한 말한다.

「作者不作定，亦不作不定，

「작자는 결정된 것을 짓지 않고, 결정적이지 않은 것도 짓지 않으며,

及定不定業，其過如先說。」

또한 결정적이면서 결정적이지 않은 업도 짓지 않으니, 과실은 이전에 말한 것과 같다.」

定業已破，不定業亦破，定不定業亦破；今欲一時總破，故說是偈，是故作者不能作三種業。今三種作者，亦不能作業。何以故？

결정된 업은 이미 깨뜨렸고, 결정적이지 않은 업도 깨뜨렸고, 또 결정적이면서 결정적이지 않은 업도 깨뜨렸다. 지금 같은 시각에 총체로 깨뜨리고자 하므로 이 게송을 말한다. 이러하므로 작자는 세 가지 업을 짓지 못한다. 지금 세 가지 작자도 또한 업을 짓지 못한다. 어째서인가.

「作者定不定、亦定亦不定，

「작자가 혹은 결정적이거나, 혹은 결정적이지 않거나, 혹은 결정적이면서 결정적이지 않거나,

不能作於業，其過如先說。」

모두 능히 업을 짓지 못하니, 과실은 이전에 말한 것과 같다.」

作者定、不定、亦定亦不定，不能作於業。何以故？如先三種過因緣。此中應廣說，如是一切處求作者作業，皆不可得。

작자가 혹은 결정적이거나, 혹은 결정적이지 않거나, 혹은 결정적이면서 결정적이지 않거나, 모두 능히 업을 짓지 못한다. 어째서인가. 이전의 세 가지 과실의 인연과 같기 때문이다. 여기에서 마땅히 널리 설해야 한다. 이와 같이 일체 곳에서 작자·작업을 구하여도 모두 얻지 못한다.

問曰：若言無作、無作者，則復墮無因。

묻는 이가 말한다. 만약 작과 작자가 없다고 하면, 곧 무인에 떨어진다.

答曰：是業從眾緣生，假名為有，無有決定。不如汝所說。何以故？

대답하는 이가 말한다. 이 업은 중연으로부터 생하여, 가명으로써 있음이라 할 뿐이요, 결정이 있는 것은 아니다. 그대가 말하는 바와는 같지 않다. 어째서인가.

「因業有作者，因作者有業，

「업에 의하여야 비로소 작자가 있고, 작자에 의하여야 비로소 업이 있다.

成業義如是，更無有餘事。」

업을 성취하는 이치가 이와 같을 뿐, 다시는 나머지 일이 없다.」

業先無決定，因人起業；因業有作者，作者亦無決定。因有作業，名為作者，二事和合故得成作、作者。若從和合生則無自性，無自性故空，空則無所生。但隨凡夫憶想分別故，說有作業有作者；第一義中無作業、無作者。復次：

업은 이전에 결정이 없어서 사람에 의하여야 업을 일으키고, 업에 의하여야 작자가 있으며, 작자도 또한 결정이 없다. 작업이 있기 때문에 비로소 작자라 하고, 두 가지 일이 화합하여야 비로소 작과 작자를 성취한다. 만약 화합으로부터 생하면 곧 자성이 없고, 자성이 없으므로 공하고, 공하면 곧 생할 것이 없다. 다만 범부의 억상 분별을 따라 비로소 작업과 작자가 있다고 설하니, 제일의에는 작업도 없고 작자도 없다. 또한 말한다.

「如破作作者，受受者亦爾，

「작과 작자를 깨뜨린 것과 같이, 수(受)와 수자(受者)도 또한 그러하며,

及一切諸法，亦應如是破。」

및 일체 모든 법도 또한 마땅히 이같이 깨뜨려야 한다.」

如作、作者不得相離，不相離故不決定，無決定故無自性。受受者亦如是，受名五陰身，受者是人，如是離人無五陰、離五陰無人，但從眾緣生如受受者。餘一切法亦應如是破。

작과 작자가 서로 떠날 수 없는 것과 같이, 떠날 수 없으므로 결정적이지 않고, 결정적이지 않으므로 자성이 없다. 수와 수자도 또한 그러하다. 수는 오음신(五陰身)을 가리키고, 수자는 사람이다. 이와 같이 사람을 떠나 오음이 없고, 오음을 떠나 사람이 없어서, 다만 중연으로부터 생하니, 수와 수자와 같다. 나머지 일체법도 마땅히 이같이 깨뜨려야 한다.

中論觀本住品第九(十二偈)

《중론》관본주품(觀本住品) 제구 (열두 게송)

問曰：有人言：

묻는 이가 말한다. 어떤 사람이 말한다.

「眼耳等諸根，苦樂等諸法，

「안이(眼耳) 등의 제근(諸根), 고락(苦樂) 등의 제법을,

誰有如是事？是則名本住。

누가 이러한 일을 소유하는가. 그것을 곧 본주(本住)라 한다.

若無有本住，誰有眼等法？

만약 본주가 없다면, 누가 안이 등의 이러한 법을 소유하는가.

以是故當知，先已有本住。」

그러므로 마땅히 안다, 이전에 이미 본주가 있음을.」

眼耳鼻舌身命等諸根，名為眼耳等根。苦受、樂受、不苦不樂受、想、思、憶念等心心數法，名為苦樂等法。有論師言：先未有眼等法，應有本住。因是本住，眼等諸根得增長。若無本住，身及眼等諸根，為因何生而得增長？答曰：

안·이·비·설·신·명(命) 등의 제근을 안이 등의 근이라 한다. 고수·낙수·불고불락수·상·사·억념 등의 심과 심소를 고락 등의 법이라 한다. 어떤 논사가 말한다. 아직 안 등의 법이 없을 때에 마땅히 본주가 있어야 한다. 이 본주에 의하여야 안 등의 제근이 증장할 수 있다. 만약 본주가 없다면 신(身) 및 안 등의 제근이 무엇에 의하여 생하여 나와 증장하겠는가. 대답하는 이가 말한다.

「若離眼等根，及苦樂等法，

「만약 안 등의 근, 및 고락 등의 법을 떠나서,

先有本住者，以何而可知？」

이전에 이미 본주가 있다면, 무엇에 의하여 알 수 있겠는가?」

若離眼耳等根、苦樂等法先有本住者，以何可說？以何可知？如外法瓶衣等，以眼等根得知；內法以苦樂等根得知。如經中說：可壞是色相，能受是受相，能識是識相。汝說離眼耳苦樂等先有本住者，以何可知說有是法？

만약 안이 등의 근·고락 등의 법을 떠나, 이전에 이미 본주가 있다면, 무엇에 의하여 말할 수 있겠으며, 무엇에 의하여 알 수 있겠는가. 바깥의 병·옷 등은 안 등의 근에 의하여야 알고, 안의 법은 고락 등에 의하여야 안다. 경에서 말하기를, 괴할 수 있는 것이 색의 상이요, 능히 수할 수 있는 것이 수의 상이요, 능히 식할 수 있는 것이 식의 상이라 하였다. 그대가 안이·고락 등을 떠나 이전에 이미 본주가 있다고 하니, 무엇에 의하여 알고 무엇에 의하여 이 법이 있다고 말하는가.

問曰：有論師言：出入息、視眴、壽命、思惟、苦樂、憎愛、動發等是神相。若無有神，云何有出入息等相？是故當知，離眼耳等根、苦樂等法先有本住。

묻는 이가 말한다. 어떤 논사가 말한다. 출입식(出入息)·눈 깜빡임·수명·사유·고락·증애(憎愛)·발동 등이 신(神)의 상이다. 만약 신이 없다면 어찌 출입식 등의 상이 있겠는가. 그러므로 마땅히 안다, 안이 등의 근·고락 등의 법을 떠나 이전에 이미 본주가 있음을.

答曰：是神若有，應在身內，如壁中有柱；若在身外，如人被鎧。若在身內，身則不可壞，神常在內故。是故言神在身內，但有言說，虛妄無實。若在身外覆身如鎧者，身應不可見，神細密覆故。亦應不可壞，而今實見身壞。是故當知，離苦樂等先無餘法。若謂斷臂時神縮在內不可斷者，斷頭時亦應縮在內不應死，而實有死。是故知離苦樂等先有神者，但有言說虛妄無實。復次若言身大則神大、身小則神小，如燈大則明大、燈小則明小者，如是神則隨身不應常。若隨身者，身無則神無，如燈滅則明滅。若神無常，則與眼耳苦樂等同。是故當知，離眼耳等先無別神。復次如風狂病人不得自在，不應作而作。若有神是諸作主者，云何言不得自在？若風狂病不惱神者，應離神別有所作。如是種種推求，離眼耳等根苦樂等法先無本住。若必謂離眼耳等根苦樂等法有本住者，無有是事。何以故？

대답하는 이가 말한다. 이 신이 만약 있다면 마땅히 몸 속에 있어서, 담장 속에 기둥이 있음과 같거나, 만약 몸 밖에 있다면 사람이 갑옷을 입음과 같아야 한다. 만약 몸 속에 있다면 몸이 마땅히 괴할 수 없어야 하니, 신이 항상 그 속에 있기 때문이다. 그러므로 신이 몸 속에 있다는 것은 다만 언설일 뿐이요, 허망하여 실이 아니다. 만약 몸 밖에서 신체를 덮어서 갑옷과 같다면, 몸이 마땅히 보이지 않아야 하니, 신이 촘촘하게 덮고 있기 때문이며, 또한 마땅히 괴할 수 없어야 한다. 그런데 지금 실제로 몸이 허물어짐이 보인다. 그러므로 마땅히 안다, 고락 등을 떠나 이전에 나머지 법이 없음을. 만약 팔을 베어 끊을 때 신이 속으로 오므라들어서 끊지 못한다고 한다면, 그러면 머리를 벨 때에도 또한 속으로 오므라들어 죽지 않아야 할 것인데, 사실에 죽음이 있다. 그러므로 마땅히 안다, 고락 등을 떠나 이전에 이미 신이 있다는 것은 다만 언설일 뿐이요 허망하여 실이 아님을. 또한 만약 몸이 크면 신도 크고 몸이 작으면 신도 작다고 하면, 등이 크면 광명도 크고 등이 작으면 광명도 작음과 같이, 이와 같이 신이 몸을 따라야 하니, 마땅히 항상이어서는 안 된다. 만약 몸을 따르면 몸이 없으면 신도 없어서, 등이 멸하면 광명이 멸함과 같다. 만약 신이 무상하면 곧 안이·고락 등과 같다. 그러므로 마땅히 안다, 안이 등을 떠나 이전에 따로 신이 없음을. 또한 풍광(風狂)의 병자와 같이 자재함을 얻지 못하여, 마땅히 하지 않을 것을 하는데, 만약 신이 이러한 작위(作爲)의 주인이라면 어찌 자재함을 얻지 못한다고 하겠는가. 만약 풍광의 병이 신을 뇌란(惱亂)하지 않는다면 곧 마땅히 신을 떠나 따로 소작이 있어야 한다. 이와 같이 여러 가지로 추구하면, 안이 등의 근·고락 등의 법을 떠나 이전에 본주가 없다. 만약 반드시 안이 등의 근·고락 등의 법을 떠나 본주가 있다고 한다면, 이러한 일은 없다. 어째서인가.

「若離眼耳等，而有本住者；

「만약 안이 등을 떠나서 본주가 있다면,

亦應離本住，而有眼耳等。」

또한 마땅히 본주를 떠나서 안이 등이 있어야 한다.」

若本住離眼耳等根、苦樂等法先有者，今眼耳等根、苦樂等法亦應離本住而有。

만약 본주가 안이 등의 근·고락 등의 법을 떠나 이전에 이미 있다면, 그러면 지금의 안이 등의 근·고락 등의 법도 마땅히 본주를 떠나서 있어야 한다.

問曰：二事相離可爾，但使有本住。

묻는 이가 말한다. 두 가지 일이 서로 떠나는 것은 가하니, 다만 본주가 있게만 하면 된다.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「以法知有人，以人知有法；

「법에 의하여야 비로소 사람이 있음을 알고, 사람에 의하여야 비로소 법이 있음을 안다.

離法何有人？離人何有法？」

법을 떠나서 어찌 사람이 있으며, 사람을 떠나서 어찌 법이 있겠는가?」

法者，眼耳苦樂等。人者，是本住。汝謂以有法故知有人、以有人故知有法。今離眼耳等法何有人？離人何有眼耳等法？復次：

이른바 법이란 안이·고락 등이요, 이른바 사람이란 본주이다. 그대가 법이 있기 때문에 사람이 있음을 알고, 사람이 있기 때문에 법이 있음을 안다고 한다. 지금 안이 등의 법을 떠나서 어찌 사람이 있으며, 사람을 떠나서 어찌 안이 등의 법이 있겠는가. 또한 말한다.

「一切眼等根，實無有本住；

「일체 안 등의 근에는 실제로 본주가 없고,

眼耳等諸根，異相而分別。」

안이 등의 제근은 각각 다른 상에 의하여 분별한다.」

眼耳等諸根、苦樂等諸法，實無有本住。因眼緣色生眼識，以和合因緣知有眼耳等諸根，不以本住故知。是故偈中說「一切眼等根，實無有本住」，眼耳等諸根，各自能分別。問曰：

안이 등의 제근·고락 등의 제법에는 실제로 본주가 없다. 안(眼)이 색을 연하여 안식(眼識)을 생하고, 화합의 인연에 의하여야 비로소 안이 등의 제근이 있음을 알지, 본주에 의하여야 비로소 아는 것이 아니다. 그러므로 게송에서 말한다. 「일체 안 등의 근에는 실제로 본주가 없다」고. 안이 등의 제근이 각각 능히 분별한다. 묻는 이가 말한다.

「若眼等諸根，無有本住者，

「만약 안 등의 제근에 본주가 없다면,

眼等一一根，云何能知塵？」

안 등이 한 근한 근으로써 어찌 능히 진(塵)을 알겠는가?」

若一切眼耳等諸根、苦樂等諸法無本住者，今一一根云何能知塵？眼耳等諸根無思惟，不應有知。而實知塵，當知離眼耳等諸根，更有能知塵者。

만약 일체 안이 등의 제근·고락 등의 제법에 모두 본주가 없다면, 지금 한 근한 근으로써 어찌 능히 진을 알겠는가. 안이 등의 제근에는 사유가 없어서 마땅히 앎이 없어야 한다. 그런데 사실에 진을 아니, 마땅히 안다, 안이 등의 제근을 떠나 따로 능히 진을 아는 자가 있음을.

答曰：若爾者，為一一根中各有知者？為一知者在諸根中？二俱有過。何以故？

대답하는 이가 말한다. 만약 이러하다면, 한 근마다 각각 하나의 지자(知者)가 있는가, 아니면 하나의 지자가 제근 가운데 있는가. 두 가지 모두 과실이 있다. 어째서인가.

「見者即聞者，聞者即受者，

「능히 보는 것이 곧 능히 듣는 것이고, 능히 듣는 것이 곧 능히 수하는 것이라면,

如是等諸根，則應有本住。」

이와 같이 이 근들은 마땅히 본주가 있어야 한다.」

若見者即是聞者、聞者即是受者，則是一神。如是眼等諸根應先有本住。色聲香等無有定知者，或可以眼聞聲，如人有六向隨意見聞。若聞者、見者是一，於眼等根隨意見聞，但是事不然。

만약 능히 보는 것이 곧 능히 듣는 것이고, 능히 듣는 것이 곧 능히 수하는 것이라면, 곧 같은 하나의 신이다. 이와 같이 안 등의 제근은 마땅히 이전에 이미 본주가 있어야 한다. 색성향 등에는 확정된 지자가 없어서, 혹은 안으로써 성을 들을 수도 있고, 사람이 여섯 방향이 있어서 뜻을 따라 보고 들음과 같을 것이다. 만약 능히 듣는 것과 능히 보는 것이 하나이면, 안 등의 근에서 뜻을 따라 보고 들어야 할 것이나—이 일은 그러하지 않다.

「若見聞各異，受者亦各異，

「만약 보는 것과 듣는 것이 각각 같지 않고, 수하는 자도 각각 같지 않으면,

見時亦應聞，如是則神多。」

볼 때에도 또한 들어야 하니, 이와 같으면 신이 많아진다.」

若見者、聞者、受者各異，則見時亦應聞。何以故？離見者有聞者故。如是鼻舌身中，神應一時行。若爾者，人一而神多，以一切根一時知諸塵。而實不爾，是故見者、聞者、受者不應俱用。復次：

만약 능히 보는 것·능히 듣는 것·능히 수하는 것이 각각 같지 않으면, 그러면 볼 때에도 또한 들어야 한다. 어째서인가. 능히 보는 것을 떠나 또한 능히 듣는 것이 있기 때문이다. 이와 같으면 비·설·신 가운데 신이 마땅히 같은 시각에 운행해야 한다. 만약 이러하면 사람은 하나이면서 신은 많으니, 일체 근이 같은 시각에 갖가지 진을 알기 때문이다. 그런데 사실은 그렇지 않으므로, 능히 보는 것·능히 듣는 것·능히 수하는 것은 마땅히 동시에 모두 작용하지 않아야 한다. 또한 말한다.

「眼耳等諸根，苦樂等諸法，

「안이 등의 제근, 고락 등의 제법이,

所從生諸大，彼大亦無神。」

그것들이 생하는 곳의 제대(諸大), 그 대 가운데도 또한 신이 없다.」

若人言離眼耳等諸根、苦樂等諸法別有本住，是事已破。今於眼耳等所因四大，是四大中亦無本住。

만약 어떤 사람이 안이 등의 제근·고락 등의 제법을 떠나 따로 본주가 있다고 하면, 이 일은 이미 깨뜨렸다. 지금 안이 등이 의지하는 사대(四大) 가운데도 또한 본주가 없다.

問曰：若眼耳等諸根、苦樂等諸法，無有本住可爾。眼耳等諸根、苦樂等諸法應有。

묻는 이가 말한다. 만약 안이 등의 제근·고락 등의 제법에 본주가 없다는 것은 가하다. 안이 등의 제근·고락 등의 제법 자체는 마땅히 있어야 한다.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「若眼耳等根，苦樂等諸法，

「만약 안이 등의 근, 고락 등의 제법에,

無有本住者，眼等亦應無。」

본주가 없다면, 안 등도 또한 마땅히 없어야 한다.」

若眼耳苦樂等諸法無有本住者，誰有此眼耳等？何緣而有？是故眼耳等亦無。復次：

만약 안이·고락 등의 제법에 본주가 없다면, 누가 이러한 안이 등을 소유하는가. 무슨 인연에 의하여야 비로소 있는가. 그러므로 안이 등도 또한 없다. 또한 말한다.

「眼等無本住，今後亦復無，

「안 등이 본주가 없고, 지금과 뒤에도 또한 없으니,

以三世無故，無有無分別。」

삼세에 모두 없기 때문에, 곧 「있음」도 없고 분별도 없다.」

思惟推求本住，於眼等先無，今後亦無。若三世無，即是無生寂滅。不應有難：若無本住，云何有眼等？如是問答、戲論則滅。戲論滅故，諸法則空。

본주를 사유 추구하면, 안 등 이전에도 없고 지금과 뒤에도 또한 없다. 만약 삼세에 모두 없으면 곧 무생적멸이다. 마땅히 다시 물어서는 안 된다. 만약 본주가 없다면 어찌 안 등이 있겠는가. 이와 같이 문답하고 희론하면 곧 멸한다. 희론이 멸하면 제법이 곧 공하다.

中論觀燃可燃品第十(十六偈)

《중론》관연가연품(觀燃可燃品) 제십 (열여섯 게송)

問曰：應有受、受者，如燃、可燃，燃是受者、可燃是受，所謂五陰。

묻는 이가 말한다. 마땅히 수(受)와 수자가 있어야 하니, 연(燃)과 가연(可燃)과 같다. 연은 수자이고 가연은 수이니, 이른바 오음이다.

答曰：是事不然。何以故？燃、可燃俱不成故。燃、可燃若以一法成，若以二法成，二俱不成。

대답하는 이가 말한다. 이 일은 옳지 않다. 어째서인가. 연과 가연이 모두 성립하지 않기 때문이다. 연과 가연을 하나의 법을 사용하여 성취하거나 두 법을 사용하여 성취하거나, 두 가지 모두 성립하지 않는다.

問曰：且置一異法。若言無燃、可燃，今云何以一異相破？如兔角龜毛，無故不可破。世間眼見實有事，而後可思惟。如有金，然後可燒可鍛。若無燃、可燃，不應以一異法思惟。若汝許有一異法，當知有燃、可燃。若許有者，則為已有。

묻는 이가 말한다. 하나와 다름은 잠시 놓아 둔다. 만약 연도 없고 가연도 없다고 하면, 지금 무엇에 의하여 하나와 다름의 상을 사용하여 깨뜨리겠는가. 토각·귀모와 같이, 없기 때문에 깨뜨릴 수 없다. 세간에서는 눈으로 실제로 있는 일을 보고서야 비로소 사유할 수 있다. 먼저 금이 있고서야 비로소 달이고 두드릴 수 있음과 같다. 만약 연과 가연이 없다면 마땅히 하나와 다름을 사용하여 사유하여서는 안 된다. 만약 그대가 하나와 다름이 있음을 승인하면 마땅히 연과 가연이 있음을 알아야 하고, 만약 있음을 승인하면 곧 이미 있는 것이다.

答曰：隨世俗法言說，不應有過。燃、可燃若說一若說異，不名為受。若離世俗言說，則無所論。若不說燃、可燃，云何能有所破？若無所說，則義不可明。如有論者欲破有無，必應言有無，不以稱有無故而受有無。是以隨世間言說故無咎。若口有言便是受者，汝言破即為自破，燃、可燃亦如是。雖有言說亦復不受，是故以一異法思惟燃、可燃，二俱不成。何以故？

대답하는 이가 말한다. 세속법의 언설을 따름은 과실이 없어야 한다. 연·가연을 하나라 하든 다르다 하든, 「수」라 하지 않는다. 만약 세속의 언설을 떠나면 논할 것이 없다. 만약 연·가연을 말하지 않으면 어찌 깨뜨릴 바가 있겠는가. 만약 말한 것이 없으면 이치가 밝아지지 않는다. 논의하는 사람이 유무를 깨뜨리고자 하면 반드시 유무를 말하여야 하고, 입으로 유무를 칭하였다 하여 유무를 수한(受)하는 것이 아님과 같다. 이러하므로 세간의 언설을 따르는 데 과실이 없다. 만약 입으로 한 번 말하면 곧 수한함과 같다면, 그대가 「파(破)」라고 말하는 것도 곧 스스로 자기를 깨뜨린 것이 되며, 연·가연도 또한 그러하다. 비록 언설이 있으나 수한하지 않는다. 그러므로 하나와 다름을 사용하여 연·가연을 사유하면, 두 가지 모두 성립하지 않는다. 어째서인가.

「若燃是可燃，作作者則一；

「만약 연이 곧 가연이면, 작(作)과 작자가 하나이고,

若燃異可燃，離可燃有燃。」

만약 연이 가연과 다르면, 가연을 떠나 또한 연이 있다.」

燃是火、可燃是薪。作者是人、作是業。若燃、可燃一，則作、作者亦應一。若作、作者一，則陶師與瓶一。作者是陶師、作是瓶，陶師非瓶、瓶非陶師，云何為一？是以作、作者不一；故燃、可燃亦不一。若謂一不可則應異。是亦不然。何以故？若燃與可燃異，應離可燃別有燃。分別是可燃、是燃，處處離可燃應有燃。而實不爾，是故異亦不可。復次：

연은 불이요 가연은 땔나무이다. 작자는 사람이요 작은 업이다. 만약 연과 가연이 하나이면, 작과 작자도 마땅히 하나여야 한다. 만약 작과 작자가 하나이면, 도사(陶師)와 병이 곧 하나이다. 작자는 도사이요 작은 병인데, 도사는 병이 아니고 병은 도사가 아니니, 어찌 하나일 수 있겠는가. 이러하므로 작과 작자는 하나가 아니며, 그러므로 연과 가연도 또한 하나가 아니다. 만약 하나가 안 된다고 하면 마땅히 다름이어야 하나, 이것도 옳지 않다. 어째서인가. 만약 연과 가연이 다르면 곧 마땅히 가연을 떠나 따로 연이 있어야 한다. 이것은 가연이고 저것은 연이라고 분별하면, 곳곳마다 가연을 떠나 모두 마땅히 연이 있어야 한다. 그런데 사실은 그렇지 않으므로, 다름도 또한 안 된다. 또한 말한다.

「如是常應燃，不因可燃生；

「이와 같으면 곧 항상 연(燃)하여, 가연에 의하여야 생하는 것이 아니게 되고,

則無燃火功，亦名無作火。」

곧 연화(燃火)의 공부(功夫)가 없는 것이 되며, 작(作)이 없는 불이라 하게 된다.」

若燃、可燃異，則燃不待可燃而常燃。若常燃者則自住其體、不待因緣，人功則空。人功者，將護火令燃。是功現有，是故知火不異可燃。

만약 연과 가연이 다르면, 연은 가연을 기다리지 않고 항상 연한다. 만약 항상 연하면, 스스로 자기의 몸에 머물고 인연을 기다리지 않으니, 사람의 공부가 헛된다. 이른바 사람의 공부란, 불을 보호하여 연하게 하는 것이다. 이 공부가 눈앞에 있으므로, 불이 가연과 다르지 않음을 안다.

復次若燃異可燃，燃即無作。離可燃，火何所然？若爾者，火則無作。無作火，無有是事。

또한 만약 연이 가연과 다르면, 연은 곧 작(作)이 없다. 가연을 떠나서 불이 또한 무엇을 태우겠는가. 만약 이러하면 불에 곧 작이 없다. 작이 없는 불은 이러한 일이 없다.

問曰：云何火不從因緣生，人功亦空？

묻는 이가 말한다. 어찌하여 불이 인연으로부터 생하지 않고 사람의 공부도 헛되다고 하는가.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「燃不待可燃，則不從緣生；

「연이 가연을 기다리지 않으면, 곧 연으로부터 생하지 않고,

火若常燃者，人功則應空。」

불이 만약 항상 연하면, 사람의 공부는 마땅히 헛되어야 한다.」

燃、可燃若異，則不待可燃有燃。若不待可燃有然，則無相因法，是故不從因緣生。復次若燃異可燃，則應常燃。若常燃者，應離可燃別見有燃，更不須人功。何以故？

연과 가연이 만약 다르면, 가연을 기다리지 않고 연이 있다. 만약 가연을 기다리지 않고 연이 있으면 곧 서로 인대하는 법이 없으므로 인연으로부터 생하지 않는다. 또한 만약 연이 가연과 다르면 마땅히 항상 연해야 한다. 만약 항상 연하면 마땅히 가연을 떠나 따로 연이 있음을 보고, 다시는 사람의 공부를 필요로 하지 않아야 한다. 어째서인가.

「若汝謂燃時，名為可燃者；

「만약 그대가 바야흐로 연할 때를 가연이라 한다고 하면,

爾時但有薪，何物燃可燃？」

그 때에는 다만 땔나무만 있는데, 무슨 물건이 이 가연을 연하는가?」

若謂先有薪，燒時名可燃者，是事不爾。若離燃別有可燃者，云何言燃時名可燃？復次：

만약 이전에 이미 땔나무가 있어서, 태울 때에 비로소 가연이라 한다면, 이 일은 옳지 않다. 만약 연을 떠나 따로 가연이 있다면, 어찌 연할 때에 비로소 가연이라 할 수 있겠는가. 또한 말한다.

「若異則不至，不至則不燒，

「만약 다르면 곧 이르지 못하고, 이르지 못하면 태우지 않으며,

不燒則不滅，不滅則常住。」

태우지 않으면 멸하지 않고, 멸하지 않으면 항상 머문다.」

若燃異可燃，則燃不應至可燃。何以故？不相待成故。若燃不相待成，則自住其體，何用可燃？是故不至。若不至，則不燃可燃。何以故？無有不至而能燒故。若不燒則無滅，應常住自相。是事不爾。

만약 연이 가연과 다르면, 연은 마땅히 가연에 이르지 않아야 한다. 어째서인가. 서로 의대하지 않고 성취되기 때문이다. 만약 연이 서로 의대하지 않고 성취되면, 스스로 자기의 몸에 머무는데 가연을 또한 무엇에 쓰겠는가. 그러므로 이르지 못한다. 만약 이르지 못하면 가연을 연하지 않는다. 어째서인가. 이르지 못하면서 능히 태우는 것은 없기 때문이다. 만약 태우지 않으면 곧 멸이 없어서, 마땅히 항상 자기의 상에 머물러야 한다. 이 일은 그러하지 않다.

問曰：

묻는 이가 말한다.

「燃與可燃異，而能至可燃；

「연과 가연이 다르지만, 능히 가연에 이르는데,

如此至彼人，彼人至此人。」

마치 이 사람이 저 사람에게 이르고, 저 사람이 이 사람에게 이름과 같다.」

燃與可燃異，而能至可燃；如男至於女，如女至於男。

연과 가연은 다르나 능히 가연에 이르니, 남이 여에게 이르고 여가 남에게 이름과 같다.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「若謂燃可燃，二俱相離者，

「만약 연과 가연이 두 가지 모두 서로 떠나 있다고 하면,

如是燃則能，至於彼可燃。」

이와 같이 하여야 비로소 연이 저 가연에 이를 수 있다.」

若離燃有可燃、若離可燃有燃，各自成者，如是則應燃至可燃。而實不爾。何以故？離燃無可燃、離可燃無燃故。今離男有女、離女有男，是故汝喻非也。喻不成故，燃不至可燃。

만약 연을 떠나 가연이 있고 가연을 떠나 연이 있어서 각각 성취한다면, 이와 같이 하여야 비로소 마땅히 연이 가연에 이른다. 그런데 사실은 그렇지 않다. 어째서인가. 연을 떠나 가연이 없고, 가연을 떠나 연이 없기 때문이다. 지금 남을 떠나 여가 있고 여를 떠나 남이 있으므로, 그대의 비유는 옳지 않다. 비유가 성립하지 않으므로, 연은 가연에 이르지 못한다.

問曰：燃、可燃相待而有，因可燃有燃、因燃有可燃，二法相待成。

묻는 이가 말한다. 연과 가연은 서로 인대하여 있다. 가연에 의하여야 연이 있고, 연에 의하여야 가연이 있으니, 두 법이 상대(相待)하여 성취한다.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「若因可燃燃，因燃有可燃，

「만약 가연에 의하여야 비로소 연이 있고, 연에 의하여야 비로소 가연이 있다면,

先定有何法，而有燃可燃？」

먼저 어느 법을 확정하고서야 비로소 연과 가연이 있는가?」

若因可燃而燃成，亦應因燃可燃成。是中若先定有可燃，則因可燃而燃成。若先定有燃，則因燃可燃成。今若因可燃而燃成者，則先有可燃而後有燃，不應待燃而有可燃。何以故？可燃在先、燃在後故。若燃不燃可燃，是則可燃不成；又可燃不在餘處，離於燃故。若可燃不成，燃亦不成。若先燃後有可燃，燃亦有如是過。是故燃、可燃二俱不成。復次：

만약 가연에 의하여 연이 성취되면, 또한 마땅히 연에 의하여 가연이 성취되어야 한다. 여기에서 만약 이전에 결정적으로 이미 가연이 있어야 비로소 가연에 의하여 연이 성취됨을 말할 수 있고, 만약 이전에 결정적으로 이미 연이 있어야 비로소 연에 의하여 가연이 성취됨을 말할 수 있다. 지금 만약 가연에 의하여 연이 성취된다 하면, 곧 먼저 가연이 있고 뒤에 연이 있는 것이니, 마땅히 다시 연을 기다려야 가연이 있어서는 안 된다. 어째서인가. 가연이 앞에 있고 연이 뒤에 있기 때문이다. 만약 연이 가연을 연하지 않으면 가연이 성립하지 않고, 게다가 가연은 다른 곳에 있지 않으니, 연을 떠났기 때문이다. 만약 가연이 성립하지 않으면 연도 성립하지 않는다. 만약 먼저 연이 있고 뒤에 가연이 있으면, 연도 또한 같은 과실이 있다. 그러므로 연·가연 두 가지가 모두 성립하지 않는다. 또한 말한다.

「若因可燃燃，則燃成復成；

「만약 가연에 의하여야 비로소 연이 있으면, 연은 성취하고서 또한 다시 성취해야 하니,

是為可燃中，則為無有燃。」

이것은 곧 가연 가운데 연이 없음과 같다.」

若欲因可燃而成燃，則燃成已復成。何以故？燃自住於燃中。若燃不自住其體，從可燃成者，無有是事。是故有是燃從可燃成，今則燃成復成，有如是過。復有可燃無燃過。何以故？可燃離燃自住其體故。是故燃可燃相因待，無有是事。復次：

만약 가연을 의대하여 연을 성취시키고자 하면, 곧 연이 이미 성취하고서 또한 다시 성취해야 한다. 어째서인가. 연은 스스로 연 가운데 머물기 때문이다. 만약 연이 스스로 자기의 몸에 머물지 않고 가연으로부터 성취된다면, 이러한 일은 없다. 그러므로 이미 이 연이 가연으로부터 성취되고, 지금 또한 연이 성취하고서 다시 성취한다는 이러한 과실이 있다. 또한 가연에 연이 없는 과실도 있다. 어째서인가. 가연이 연을 떠나 스스로 자기의 몸에 머물기 때문이다. 그러므로 연·가연이 서로 인대한다는 것은 이러한 일이 없다. 또한 말한다.

「若法因待成，是法還成待；

「만약 법이 인대에 의하여 성취되면, 이 법이 또한 돌이켜 저 소대(所待)를 성취한다.

今則無因待，亦無所成法。」

지금은 곧 인대도 없고, 또한 성취되는 법도 없다.」

若法因待成，是法還成本因待。如是決定則無二事。如因可燃而成燃，還因於燃而成可燃，是則二俱無定。無定故，不可得。何以故？

만약 법이 인대에 의하여 성취되면, 이 법이 또한 돌이켜 본래 의대한 바를 성취한다. 이와 같이 결정되면 두 가지 일이 곧 모두 없다. 가연에 의하여 연을 성취하고, 또 돌이켜 연에 의하여 가연을 성취함과 같이, 이 두 가지는 곧 모두 확정이 없다. 확정이 없으므로 얻지 못한다. 어째서인가.

「若法有待成，未成云何待？

「만약 법이 의대할 바가 있어야 성취된다면, 아직 성취하지 않았을 때에 어찌 의대하겠는가.

若成已有待，成已何用待？」

만약 이미 성취하고서야 의대할 바가 있다면, 이미 성취했는데 또한 의대하여 무엇에 쓰는가?」

若法因待成，是法先未成，未成則無，無則云何有因待？若是法先已成，已成何用因待？是二俱不相因待，是故汝先說燃，可燃相因待成，無有是事。是故：

만약 법이 인대에 의하여 성취되면, 이 법은 이전에 아직 성취되지 않았다. 아직 성취되지 않았으면 곧 무이고, 무인데 어찌 또한 인대가 있겠는가. 만약 이 법이 이전에 이미 성취되었다면, 이미 성취되었는데 또한 인대를 무엇에 쓰겠는가. 이 두 가지는 모두 서로 인대하지 않는다. 그러므로 그대가 이전에 연·가연이 서로 인대하여 성취된다고 한 것은, 이러한 일이 없다. 이러하므로,

「因可燃無燃，不因亦無燃；

「가연에 의하여도 연이 없고, 가연에 의하지 않아도 연이 없으며,

因燃無可燃，不因無可燃。」

연에 의하여도 가연이 없고, 연에 의하지 않아도 가연이 없다.」

今因待可燃，燃不成；不因待可燃，燃亦不成。可燃亦如是。因燃、不因燃，二俱不成，是過先已說。復次：

지금 가연을 인대하여도 연이 성립하지 않고, 가연을 인대하지 않아도 연이 성립하지 않는다. 가연도 또한 그러하다. 연에 의하여도·연에 의하지 않아도, 두 가지 모두 성립하지 않으니, 이러한 과실은 앞에서 이미 설하였다. 또한 말한다.

「燃不餘處來，燃處亦無燃，

「연은 다른 곳으로부터 오지 않고, 연하는 처소 속에도 연이 없으며,

可燃亦如是，餘如去來說。」

가연도 또한 그러하니, 나머지는 〈거래품〉에서 설한 바와 같다.」

燃不於餘方來入可燃，可燃中亦無燃，析薪求燃不可得故。可燃亦如是，不從餘處來入燃中，燃中亦無可燃。如燃已不燃，未燃不燃、燃時不燃，是義如〈去來〉中說。是故：

연은 다른 곳으로부터 와서 가연 속에 들어가지 않고, 가연 속에도 연이 없으니, 땔나무를 쪼개어 연을 구하여도 얻지 못하기 때문이다. 가연도 또한 그러하여, 다른 곳으로부터 와서 연 속에 들어가지 않고, 연 속에도 가연이 없다. 이미 연한 것은 연하지 않고, 아직 연하지 않은 것은 연하지 않고, 바야흐로 연하는 것도 연하지 않는 이치는 〈거래품〉에서 설한 바와 같다. 이러하므로,

「可燃即非燃，離可燃無燃；

「가연은 연이 아니고, 가연을 떠나 연이 없으며,

燃無有可燃，燃中無可燃，

연은 가연을 가지지 않고, 연 속에 가연이 없고,

可燃中無燃。」

가연 속에도 연이 없다.」

可燃即非燃。何以故？先已說作、作者一過故。離可燃無燃，有常燃等過故。燃無有可燃、燃中無可燃、可燃中無燃，以有異過故，三皆不成。

가연은 연이 아니다. 어째서인가. 이전에 이미 작·작자가 하나인 과실을 설하였기 때문이다. 가연을 떠나 연이 없으니, 항상 연하는 등의 과실이 있기 때문이다. 연은 가연을 가지지 않고, 연 속에 가연이 없고, 가연 속에도 연이 없으니, 「다름」의 과실이 있기 때문이요, 세 가지가 모두 성립하지 않는다.

問曰：何故說燃、可燃？

묻는 이가 말한다. 무엇 때문에 연·가연을 설하는가.

答曰：如因可燃有燃，如是因受有受者。受名五陰，受者名人。燃可燃不成故，受受者亦不成。何以故？

대답하는 이가 말한다. 가연에 의하여야 연이 있음과 같이, 이와 같이 수(受)에 의하여야 수자가 있다. 수는 오음을 가리키고, 수자는 사람을 가리킨다. 연·가연이 성립하지 않으므로, 수·수자도 또한 성립하지 않는다. 어째서인가.

「以燃可燃法，說受受者法，

「연·가연의 법을 사용하여, 수·수자의 법을 설하고,

及以說瓶衣，一切等諸法。」

및 병·옷을 설하여, 일체 등등의 제법을 설한다.」

如可燃非燃，如是受非受者，作作者一過故。又離受無受者，異不可得故。以異過故，三皆不成。如受受者，外瓶衣等一切法皆同上說，無生畢竟空。是故：

가연이 연이 아님과 같이, 이와 같이 수는 수자가 아니니, 작·작자가 하나인 과실이 있기 때문이다. 또한 수를 떠나 수자가 없으니, 「다름」이 얻어지지 않기 때문이다. 「다름」에 과실이 있으므로, 세 가지가 모두 성립하지 않는다. 수·수자가 그러한 것과 같이, 바깥의 병·옷 등의 일체법이 모두 위에서 설한 바와 같이, 생이 없고 필경공하다. 이러하므로,

「若人說有我，諸法各異相；

「만약 사람이 나가 있다고 말하며, 제법에 각각의 상이 있다 한다면,

當知如是人，不得佛法味。」

마땅히 안다, 이러한 사람은 불법의 자미(滋味)를 얻지 못함을.」

諸法從本已來無生，畢竟寂滅相，是故品末說是偈。若人說我相，如犢子部眾說：不得言色即是我、不得言離色是我，我在第五不可說藏中。如薩婆多部眾說：諸法各各相，是善、是不善、是無記。是有漏、無漏、有為、無為等別異。如是等人不得諸法寂滅相，以佛語作種種戲論。

제법은 본래부터 생이 없어서, 필경 적멸의 상이다. 그러므로 품의 끝에 이 게송을 말한다. 만약 사람이 나의 상이 있다고 말하면, 독자부(犢子部) 중이 말하는 바와 같이, 색이 곧 나라고 할 수도 없고 색을 떠나 나라고 할 수도 없으며, 나는 제오의 「불가설(不可說)」 장(藏) 가운데 있다고 한다. 살파다부(薩婆多部) 중이 말하는 바와 같이, 제법에 각각의 상이 있어서, 이것은 선이요 이것은 불선이요 이것은 무기(無記)요, 이것은 유루·무루·유위·무위 등으로 각각 차별하니, 이러한 사람은 제법이 적멸한 상을 얻지 못하고, 부처님의 말씀을 가져다 갖가지 희론을 짓는다.

中論觀本際品第十一(八偈)

《중론》관본제품(觀本際品) 제십일 (여덟 게송)

問曰：《無本際經》說：眾生往來生死，本際不可得。是中說有眾生、有生死。以何因緣故而作是說？

묻는 이가 말한다. 《무본제경(無本際經)》에서 말하기를, 중생이 생사에 왕래함은 본제(本際)를 구하여 얻을 수 없다 하였다. 여기에서 중생이 있고 생사가 있다고 한다. 무슨 인연으로 이러한 설을 하는가.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「大聖之所說，本際不可得，

「대성(大聖)이 설하신 바, 본제를 구하여 얻을 수 없고,

生死無有始，亦復無有終。」

생사에는 시작도 없고 마침도 없다.」

聖人有三種：一者外道五神通；二者阿羅漢辟支佛；三者得神通大菩薩。佛於三種中最上，故言大聖。佛所言說，無不是實說。生死無始。何以故？生死初後不可得，是故言無始。汝謂若無初後，應有中者，是亦不然。何以故？

성인에는 세 가지가 있다. 하나는 외도의 오신통(五神通)이요, 둘은 아라한·벽지불이요, 셋은 신통을 얻은 대보살이다. 부처님은 이 세 가지 가운데 가장 높으므로 대성이라 한다. 부처님이 설하신 바는 여실설(如實說)이 아닌 것이 없다. 생사에는 시작이 없다. 어째서인가. 생사의 처음과 뒤가 모두 구하여 얻을 수 없으므로 무시(無始)라 하기 때문이다. 그대가 만약 처음이 없고 뒤가 없으면 마땅히 중간이 있어야 한다고 하니, 이것도 옳지 않다. 어째서인가.

「若無有始終，中當云何有？

「만약 시작이 없고 마침이 없다면, 중간이 어찌 있겠는가.

是故於此中，先後共亦無。」

그러므로 이 가운데 앞·뒤·동시도 또한 모두 없다.」

因中、後故有初，因初、中故有後。若無初無後，云何有中？生死中無初、中、後，是故說先後共不可得。何以故？

중간과 뒤에 의하여야 처음이 있고, 처음과 중간에 의하여야 뒤가 있다. 만약 처음이 없고 뒤가 없으면 어찌 중간이 있겠는가. 생사 가운데 처음·중간·뒤가 없으므로, 앞·뒤·동시가 모두 구하여 얻을 수 없다고 말한다. 어째서인가.

「若使先有生，後有老死者；

「만약 먼저 생이 있고 뒤에 노사(老死)가 있다고 한다면,

不老死有生，不生有老死。

곧 노사하지 않고 생이 있고, 생하지 않고 노사가 있음이다.

若先有老死，而後有生者；

만약 먼저 노사가 있고 그 뒤에 비로소 생이 있다고 한다면,

是則為無因，不生有老死。」

곧 무인(無因)이요, 생하지 않았는데 노사가 있음이다.」

生死眾生，若先生、漸有老而後有死者，則生無老死。法應生有老死、老死有生。又不老死而生，是亦不然；又不因生有老死。若先老死後生，老死則無因，生在後故；又不生，何有老死？若謂生老死先後不可，謂一時成者，是亦有過。何以故？

생사 가운데의 중생이 만약 먼저 생하고 점차 늙고 그 뒤에 죽으면, 생에는 노사가 없다. 이치에 따라 마땅히 생에 노사가 있고 노사에 생이 있어야 한다. 또한 늙어죽지 않고 생하는 것도 옳지 않고, 또한 생에 의하지 않고 노사가 있는 것도 옳지 않다. 만약 먼저 노사가 있고 뒤에 생이 있으면, 노사는 곧 무인이니, 생이 뒤에 있기 때문이며, 또한 생하지 않았는데 어찌 노사가 있겠는가. 만약 생·노사가 앞뒤로 되지 않는다 하여 같은 시각에 성취된다고 해도, 이것도 과실이 있다. 어째서인가.

「生及於老死，不得一時共；

「생 및 노사가 같은 시각에 함께 할 수 없으니,

生時則有死，是二俱無因。」

생할 때에 곧 죽음이 있으면 이 두 가지는 모두 인이 없게 된다.」

若生老死一時，則不然。何以故？生時即有死故。法應生時有、死時無，若生時有死，是事不然。若一時生，則無有相因。如牛角一時出則不相因。是故：

만약 생과 노사가 같은 시각이라면 이것이 옳지 않다. 어째서인가. 생할 때에 곧 죽음이 있기 때문이다. 이치에 따라 마땅히 생할 때는 있고 죽을 때는 없어야 하겠으나, 만약 생할 때에 죽음이 있다면 이 일은 옳지 않다. 만약 같은 시각에 생하면 곧 서로 인대함이 없다. 소의 두 뿔이 같은 시각에 나서 서로 인대하지 않음과 같다. 이러하므로,

「若使初後共，是皆不然者，

「만약 처음·뒤·동시의 이러한 것들이 모두 옳지 않다면,

何故而戲論，謂有生老死？」

어찌하여 또한 희론하여 생노사(生老死)가 있다고 하는가?」

思惟生老死三皆有過故，即無生，畢竟空。汝今何故貪著戲論生老死，謂有決定相？復次：

생·노·사 세 가지를 사유하면 모두 과실이 있어서, 곧 생이 없고 필경공하다. 그대가 지금 어찌하여 생노사를 희론에 탐착하여, 그것들에 결정된 상이 있다고 말하는가. 또한 말한다.

「諸所有因果，相及可相法，

「일체 모든 인과, 상(相) 및 가상(可相)의 법,

受及受者等，所有一切法，

수(受) 및 수자 등, 모든 일체법이,

非但於生死，本際不可得，

다만 생사뿐만 아니라, 본제를 구하여 얻을 수 없고,

如是一切法，本際皆亦無。」

이와 같이 일체법에도, 본제가 모두 없다.」

一切法者，所謂因果相可相、受及受者等，皆無本際，非但生死無本際。以略開示故，說生死無本際。

이른바 일체법이란, 인과·상과 가상·수와 수자 등으로, 모두 본제가 없으니, 다만 생사에만 본제가 없는 것이 아니다. 대략으로 개시(開示)한 까닭으로 생사에 본제가 없다고 설한 것이다.

中論觀苦品第十二(十偈)

《중론》관고품(觀苦品) 제십이 (열 게송)

有人說曰：

어떤 사람이 말한다.

「自作及他作，共作無因作，

「자작(自作)·타작(他作), 공동작·무인작으로,

如是說諸苦，於果則不然。」

제고(諸苦)를 말하여도, 과에 떨어지면 모두 옳지 않다.」

有人言：苦惱自作；或言他作；或言亦自作亦他作；或言無因作，於果皆不然。於果皆不然者，眾生以眾緣致苦，厭苦欲求滅。不知苦惱實因緣有四種謬，是故說於果皆不然。何以故？

어떤 사람이 말한다. 고뇌는 스스로 지은 것이거나, 혹은 남이 지은 것이거나, 혹은 또 스스로도 짓고 남도 지은 것이거나, 혹은 무인작이라 한다—과에 떨어지면 모두 옳지 않다. 이른바 과에 떨어지면 모두 옳지 않다는 것은, 중생이 중연에 의하여 고를 초래(招來)하고, 고를 싫어하여 멸을 구하면서도 고뇌의 진실한 인연을 알지 못하여, 네 가지 묘견(謬見)을 낸다. 그러므로 과에 떨어지면 모두 옳지 않다고 말한다. 어째서인가.

「苦若自作者，則不從緣生，

「고가 만약 스스로 지은 것이면, 곧 연으로부터 생하지 않으니,

因有此陰故，而有彼陰生。」

이 음(陰)이 있기 때문에 저 음이 생하기 때문이다.」

若苦自作，則不從眾緣生，自名從自性生。是事不然。何以故？因前五陰有後五陰生，是故苦不得自作。

만약 고가 스스로 지은 것이면 곧 중연으로부터 생하지 않는다. 이른바 자(自)란 자성으로부터 생함을 가리킨다. 이 일은 옳지 않다. 어째서인가. 이전의 오음에 의하여야 뒤의 오음이 생하므로, 고가 스스로 지은 것일 수 없기 때문이다.

問曰：若言此五陰作彼五陰者，則是他作。

묻는 이가 말한다. 만약 이 오음이 저 오음을 짓는다고 하면 곧 타작이다.

答曰：是事不然。何以故？

대답하는 이가 말한다. 이 일은 옳지 않다. 어째서인가.

「若謂此五陰，異彼五陰者，

「만약 이 오음이 저 오음과 다르다고 하여야,

如是則應言，從他而作苦。」

이와 같이 하여야 비로소 고가 타로부터 지어진다고 말할 수 있다.」

若此五陰與彼五陰異，彼五陰與此五陰異者應從他作。如縷與布異者，應離縷有布。若離縷無布者，則布不異縷。如是彼五陰異此五陰者，則應離此五陰有彼五陰。若離此五陰無彼五陰者，則此五陰不異彼五陰，是故不應言苦從他作。

만약 이 오음이 저 오음과 다르고 저 오음이 이 오음과 달라야, 비로소 타로부터 지어졌다고 말할 수 있다. 올과 베가 만약 다르면 마땅히 올을 떠나 또 베가 있어야 할 것과 같다. 만약 올을 떠나 베가 없으면, 베가 올과 다르지 않다. 이와 같이 저 오음이 만약 이 오음과 다르면 마땅히 이 오음을 떠나 또 저 오음이 있어야 한다. 만약 이 오음을 떠나 저 오음이 없으면, 이 오음이 저 오음과 다르지 않으므로, 고가 타로부터 지어졌다고 하여서는 안 된다.

問曰：自作者，是人人自作苦、自受苦。

묻는 이가 말한다. 이른바 자작이란, 사람이 스스로 고를 짓고 스스로 고를 받는 것이다.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「若人自作苦，離苦何有人？

「만약 사람이 스스로 고를 지으면, 고를 떠나 어찌 또한 사람이 있겠는가.

而謂於彼人，而能自作苦。」

그런데 저 사람 몸에 그가 능히 스스로 고를 짓는다고 말한다.」

若謂人自作苦者，離五陰苦，何處別有人而能自作苦？應說是人，而不可說，是故苦非人自作。若謂人不自作苦，他人作苦與此人者，是亦不然。何以故？

만약 사람이 스스로 고를 짓는다고 하면, 오음이라는 이 고를 떠나 어찌 따로 능히 스스로 고를 짓는 사람이 있겠는가. 마땅히 이 사람을 말해 내야 할 텐데 말해 내지 못하므로, 고는 사람이 스스로 지은 것이 아니다. 만약 사람이 스스로 고를 짓는 것이 아니고 남이 고를 지어 이 사람에게 건네준 것이라 하면, 이것도 옳지 않다. 어째서인가.

「若苦他人作，而與此人者；

「만약 고가 타인이 지은 것이고, 다시 이 사람에게 건네준 것이면,

若當離於苦，何有此人受？」

만약 고를 떠나서, 어찌 또한 이 사람이 있어 받겠는가?」

若他人作苦與此人者，離五陰無有此人受。復次：

만약 타인이 고를 지어 이 사람에게 건네준다면, 오음을 떠나 곧 이 사람이 없어서 받을 수 없다. 또한 말한다.

「苦若彼人作，持與此人者；

「만약 고가 저 사람이 지은 것이고, 가져다가 이 사람에게 건네준 것이면,

離苦何有人，而能授於此？」

고를 떠나 어찌 또한 사람이 있어, 그것을 능히 이쪽에 수수(授受)하겠는가?」

若謂彼人作苦授與此人者，離五陰苦，何有彼人作苦持與此人？若有者，應說其相。復次：

만약 저 사람이 고를 지어 이 사람에게 수수한다고 하면, 오음이라는 이 고를 떠나 어찌 또한 저 사람이 있어 고를 지어 이 사람에게 건네주겠는가. 만약 있다면 마땅히 그의 상을 말해 내야 한다. 또한 말한다.

「自作若不成，云何彼作苦？

「자작이 만약 아직 성립하지 않는데, 어찌 타가 고를 짓는다고 할 수 있겠는가.

若彼人作苦，即亦名自作。」

만약 저 사람이 고를 지으면, 저쪽에서도 또한 자작이라 한다.」

種種因緣彼自作苦不成，而言他作苦。是亦不然。何以故？此彼相待故。若彼作苦，於彼亦名自作苦。自作苦先已破，汝受自作苦不成故，他作亦不成。復次：

갖가지 인연으로, 저쪽에서 스스로 고를 지은 것도 모두 성립하지 않는데, 타가 고를 짓는다고 한다. 이것도 옳지 않다. 어째서인가. 차(此)와 피(彼)가 서로 인대하기 때문이다. 만약 저쪽에서 고를 지으면, 저쪽에서도 또한 스스로 고를 지은 것이라 한다. 스스로 고를 지은 것은 앞에서 이미 깨뜨렸다. 그대가 스스로 고를 지은 것이 성립하지 않음을 승인하면, 타작도 또한 성립하지 않는다. 또한 말한다.

「苦不名自作，法不自作法，

「고는 스스로 지은 것이라 하지 않으니, 법이 스스로 법을 짓지 않기 때문이다.

彼無有自體，何有彼作苦？」

저쪽에는 자체가 없는데, 어찌 또한 타가 고를 짓겠는가?」

自作苦不然。何以故？如刀不能自割。如是法不能自作法，是故不能自作。他作亦不然。何以故？離苦無彼自性。若離苦有彼自性者，應言彼作苦，彼亦即是苦，云何苦自作苦？

스스로 고를 지은 것이 옳지 않다. 어째서인가. 칼이 스스로 스스로를 베지 못함과 같이, 이와 같이 법이 능히 스스로 법을 짓지 못하므로 능히 스스로 짓지 못한다. 타작도 옳지 않다. 어째서인가. 고를 떠나 저쪽에 자성이 없기 때문이다. 만약 고를 떠나 또한 저쪽의 자성이 있어야 비로소 저쪽이 고를 짓는다고 말할 수 있겠으나, 저쪽은 곧 고이니, 고가 어찌 스스로 고를 짓겠는가.

問曰：若自作、他作不然，應有共作。

묻는 이가 말한다. 만약 자작·타작이 모두 옳지 않으면 마땅히 공동작이 있어야 한다.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「若此彼苦成，應有共作苦；

「만약 차(此)와 피(彼)의 고가 모두 성립하여야 비로소 공동작고(共作苦)가 있어야 하니,

此彼尚無作，何況無因作！」

차와 피조차 짓지 못하는데, 하물며 무인작이랴!」

自作、他作猶尚有過，何況無因作。無因多過，如〈破作作者品〉中說。復次：

자작·타작이 오히려 과실이 있는데, 하물며 무인작이랴. 무인은 과실이 더욱 많으니, 〈파작작자품〉에서 설한 바와 같다. 또한 말한다.

「非但說於苦，四種義不成；

「다만 고를 설함뿐만 아니라, 네 가지 이치가 모두 성립하지 않고,

一切外萬物，四義亦不成。」

일체 바깥 만물도, 네 가지 이치가 성립하지 않는다.」

佛法中雖說五受陰為苦，有外道人謂苦受為苦，是故說不但說於苦四種義不成，外萬物地水山木等一切法皆亦不成。

불법 가운데서는 비록 오수음을 고라 설하나, 외도인이 고수(苦受)를 가져다 고로 삼으므로 말한다. 다만 고를 설함뿐만 아니라 네 가지 이치가 모두 성립하지 않고, 바깥 만물—땅·물·산·나무 등의 일체법도 모두 성립하지 않는다.

中論觀行品第十三(九偈)

《중론》관행품(觀行品) 제십삼 (아홉 게송)

問曰：

묻는 이가 말한다.

「如佛經所說，虛誑妄取相，

「불경(佛經)의 설하신 바와 같이, 허광(虛誑)이란 곧 망취(妄取)의 상이고,

諸行妄取故，是名為虛誑。」

제행(諸行)이 망취에 의하여 허광이라 한다.」

佛經中說，虛誑者，即是妄取相；第一實者，所謂涅槃，非妄取相。以是經說故，當知有諸行虛誑妄取相。

불경 가운데 설하기를, 이른바 허광이란 곧 망취의 상이요, 제일의 진실, 이른바 열반은 망취의 상이 아니라 하였다. 경에서 이같이 설하므로 마땅히 안다, 제행이 허광·망취의 상임을.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「虛誑妄取者，是中何所取？

「허광·망취—이 속에서 취한 것이 무엇인가.

佛說如是事，欲以示空義。」

부처님이 이러한 일을 설하신 것은 공의 이치를 표시하기 위함이다.」

若妄取相法即是虛誑者，是諸行中為何所取？佛如是說，當知說空義。

만약 망취의 상이 곧 허광이라면, 이러한 행 가운데서 취한 것이 무엇인가. 부처님이 이같이 설하신 것은 마땅히 안다, 공의 이치를 설함임을.

問曰：云何知一切諸行皆是空？

묻는 이가 말한다. 무엇에 의하여 일체 제행이 모두 공함을 아는가.

答曰：一切諸行虛妄相故空。諸行生滅不住，無自性故空。諸行名五陰，從行生故。五陰名行，是五陰皆虛妄無有定相。何以故？如嬰兒時色非匍匐時色、匍匐時色非行時色、行時色非童子時色、童子時色非壯年時色、壯年時色非老年時色。如色念念不住故，分別決定性不可得。嬰兒色為即是匍匐色乃至老年色，為異，二俱有過。何以故？若嬰兒色即是匍匐色乃至老年色者，如是則是一色皆為嬰兒，無有匍匐乃至老年。又如泥團常是泥團，終不作瓶。何以故？色常定故。若嬰兒色異匍匐色者，則嬰兒不作匍匐、匍匐不作嬰兒。何以故？二色異故。如是童子、少年、壯年、老年色不應相續有，失親屬法無父無子。若爾者，唯有嬰兒應得父，餘則匍匐乃至老年不應有分。是故二俱有過。

대답하는 이가 말한다. 일체 제행이 허망한 상이므로 공하다. 제행이 생멸하여 머물지 않아 자성이 없으므로 공하다. 제행이란 오음을 가리키며, 행으로부터 생한다. 오음을 행이라 하는데, 이 오음이 모두 허망하여 확정된 상이 없다. 어째서인가. 영아 때의 색은 기어 다닐 때의 색이 아니고, 기어 다닐 때의 색은 걸어 다닐 때의 색이 아니고, 걸어 다닐 때의 색은 동자 때의 색이 아니고, 동자 때의 색은 장년 때의 색이 아니고, 장년 때의 색은 노년 때의 색이 아니다. 색이 염염히 머물지 않으므로, 하나의 결정된 성을 분별하여도 구할 수 없다. 영아의 색이 곧 기어 다닐 때의 색이어서 노년의 색에 이르기까지 같겠는가, 아니면 상이하겠는가. 두 가지 모두 과실이 있다. 어째서인가. 만약 영아의 색이 곧 기어 다닐 때의 색이어서 노년의 색에 이르기까지라면, 이와 같으면 다만 한 가지 색이어서, 모두 영아가 되고 기어 다닐 때로부터 노년에 이르기까지 없을 것이다. 또 진흙 덩이가 항상 진흙 덩이이어서 끝내 병을 이루지 않음과 같다. 어째서인가. 색이 항상 확정되어 있기 때문이다. 만약 영아의 색이 기어 다닐 때의 색과 다르면, 영아는 기어 다니는 시기를 이루지 않고 기어 다니는 시기도 영아를 이루지 않는다. 어째서인가. 두 색이 상이하기 때문이다. 이와 같이 동자·소년·장년·노년의 색이 마땅히 상속하여 있어서는 안 되니, 친속(親屬)의 법을 잃어 아비도 없고 아들도 없을 것이다. 만약 이러하면 다만 영아만이 마땅히 아비가 될 수 있고, 나머지 기어 다닐 때로부터 노년에 이르기까지는 마땅히 몫이 없어야 한다. 그러므로 두 가지 모두 과실이 있다.

問曰：色雖不定，嬰兒色滅已，相續更生乃至老年色，無有如上過。

묻는 이가 말한다. 색이 비록 확정되지 않았으나, 영아의 색이 멸한 뒤에 상속하여 다시 생하여 노년의 색에 이르니, 위의 그 과실들이 없다.

答曰：嬰兒色相續生者，為滅已相續生？為不滅相續生？若嬰兒色滅，云何有相續？以無因故。如雖有薪可燃，火滅故無有相續。若嬰兒色不滅而相續者，則嬰兒色不滅，常住本相亦無相續。

대답하는 이가 말한다. 이른바 영아의 색이 상속하여 생한다는 것이, 멸한 뒤에 상속하여 생하는가, 아니면 멸하지 않고 상속하여 생하는가. 만약 영아의 색이 멸하였으면 어찌 또한 상속이 있겠는가. 인이 없기 때문이다. 비록 땔나무가 있어 태울 수 있다 해도 불이 멸하면 곧 상속이 없음과 같다. 만약 영아의 색이 멸하지 않고 상속한다면, 영아의 색이 곧 멸하지 않아 항상 본래의 상에 머무는 것이 되니, 또한 상속이 없다.

問曰：我不說滅不滅故相續生，但說不住相似生，故言相續生。

묻는 이가 말한다. 나는 멸하였다든가 멸하지 않았다든가에 의하여 상속하여 생한다고 말하는 것이 아니라, 다만 머물지 않고 상사하게 생함이므로 상속생이라 할 뿐이다.

答曰：若爾者，則有定色而更生，如是應有千萬種色。但是事不然，如是亦無相續。如是一切處求色無有定相，但以世俗言說故有。如芭蕉樹求實不可得，但有皮葉。如是智者求色相念念滅，更無實色可得，不住色形色相。相似次第生難可分別，如燈炎分別定色不可得，從是定色更有色生不可得。是故色無性故空，但以世俗言說故有。受亦如是，智者種種觀察，次第相似故生滅難可別知，如水流相續，但以覺故說三受在身。是故當知，受同色說。想因名相生，若離名相則不生。是故佛說，分別知名字相故名為想。非決定先有，從眾緣生無定性，無定性故如影隨形。因形有影、無形則無影，影無決定性。若定有者，離形應有影。而實不爾，是故從眾緣生，無自性故不可得。想亦如是，但因外名相，以世俗言說故有。識因色聲香味觸等、眼耳鼻舌身等生，以眼等諸根別異故，識有別異。是識為在色、為在眼、為在中間？無有決定。但生已識塵識此人、識彼人。知此人識為即是知彼人識。為異是二，難可分別。如眼識，耳識亦難可分別。以難分別故，或言一或言異，無有決定分別，但從眾緣生故，眼等分別故空無自性。如伎人含一珠出已復示人則生疑，為是本珠、為更有異？識亦如是，生已更生，為是本識、為是異識？是故當知，識不住故無自性，虛誑如幻。諸行亦如是。諸行者，身、口、意。行有二種：淨、不淨。何等為不淨？惱眾生、貪著等，名不淨。不惱眾生、實語、不貪著等，名淨，或增或減。淨行者，在人中、欲天、色天、無色天受果報已則減，還作故名增。不淨行者亦如是，在地獄、畜生、餓鬼、阿修羅中受果報已則減，還作故名增。是故諸行有增有減故不住。如人有病，隨宜將適病則除愈，不將適病則還集。諸行亦如是，有增有減故不決定，但以世俗言說故有，因世諦故得見第一義諦。

대답하는 이가 말한다. 만약 이러하다면, 곧 확정된 색이 있으면서 다시 생하니, 이와 같으면 마땅히 천만 가지의 색이 있어야 한다. 그러나 이 일은 그러하지 않으므로, 이와 같아서도 또한 상속이 없다. 이와 같이 일체 곳에서 색을 구하여도 확정된 상이 없고, 다만 세속의 언설에 의하여만 있다. 파초(芭蕉) 나무를 예로 들어 실을 구하면 얻을 수 없고, 껍질과 잎만 있음과 같다. 이와 같이 지자가 색의 상을 구하면, 염염히 멸하여 다시는 실재의 색을 얻을 수 없고, 또한 머물러 있는 색의 형상도 없다. 상사하여 차제로 생하나 분별하기 어려워, 등불의 불꽃과 같아서, 하나의 확정된 색을 분별하여도 얻지 못하고, 이 확정된 색으로부터 다시 색을 생함도 또한 구하여 얻지 못한다. 그러므로 색에 성이 없고, 이러하므로 공하여, 다만 세속의 언설에 의하여만 있다. 수(受)도 또한 그러하다. 지자가 갖가지로 관찰하면, 차제 상사하여 생멸이 분별하여 알기 어려워, 물의 흐름이 상속함과 같아서, 다만 감각이 있기 때문에 몸에 세 가지 수가 있다고 말한다. 그러므로 마땅히 안다, 수는 색과 같이 설함을. 상(想)은 이름과 상에 의하여야 생하고, 만약 이름과 상을 떠나면 곧 생하지 않는다. 그러므로 부처님이 말씀하셨다. 이름과 상을 분별하여 아는 것을 비로소 상이라 한다고. 결정적으로 이전에 이미 있는 것이 아니고, 중연으로부터 생하여 정성이 없다. 정성이 없으니, 그림자가 형체를 따름과 같다. 형체에 의하여야 그림자가 있고, 형체가 없으면 곧 그림자가 없어서, 그림자에는 결정된 성이 없다. 만약 결정적으로 있다면 형체를 떠나 마땅히 그림자가 있어야 할 것인데, 사실은 그렇지 않으므로, 중연으로부터 생하여 자성이 없고, 이러하므로 구하여 얻지 못한다. 상도 또한 그러하여, 다만 바깥의 이름과 상에 의지하여, 세속의 언설에 의하여만 있다. 식(識)은 색성향미촉 등·안이비설신 등에 의하여야 생하고, 안 등의 제근이 각각 차별하기 때문에 식도 차별이 있다. 이 식은 색 속에 있는가, 안 속에 있는가, 중간에 있는가. 결정이 없다. 다만 생한 뒤에 진(塵)을 식하고, 이 사람을 식하고, 저 사람을 식한다. 이 사람을 아는 식이 곧 저 사람을 아는 식인가, 아니면 상이한가. 이 두 가지는 분별하기 어렵다. 안식이 그러한 것과 같이 이식도 또한 분별하기 어렵다. 분별하기 어려우므로 혹은 하나라 하거나 혹은 다르다 하여, 결정된 분별이 없고, 다만 중연으로부터 생하고, 안 등의 분별에 의하여, 공하여 자성이 없다. 기예 부리는 사람이 한 알의 구슬을 입에 물고 있다가 꺼내어 다시 사람에게 보이면 곧 의혹을 내니, 본래 그 구슬인가 아니면 따로 한 알이 있는가와 같이, 식도 또한 그러하여, 생하고서 다시 생하니, 본래의 식인가 아니면 다른 식인가. 그러므로 마땅히 안다, 식은 머물지 않아 자성이 없어서, 허광하여 환과 같음을. 제행도 또한 그러하다. 이른바 제행이란 신·구·의이다. 행에는 두 가지가 있으니, 정(淨)과 부정(不淨)이다. 무엇이 부정인가. 중생을 뇌란하고 탐착하는 등을 부정이라 한다. 중생을 뇌란하지 않고 실어(實語)하며 탐착하지 않는 등을 정이라 한다. 혹은 늘거나 혹은 준다. 정행은 인간·욕천·색천·무색천에서 과보를 받고 나면 줄어드니, 다시 지으므로 늘어난다 한다. 부정행도 또한 그러하여, 지옥·축생·아귀·아수라 가운데서 과보를 받고 나면 줄어드니, 다시 지으므로 늘어난다 한다. 그러므로 제행에 늘어남과 줄어듦이 있어서, 이러하므로 머물지 않는다. 사람이 병이 있으면 마땅한 대로 조리하여 병이 낫고, 조리하지 않으면 병이 다시 모이게 됨과 같이, 제행도 또한 그러하여, 늘어남과 줄어듦이 있으므로 확정되지 않고, 다만 세속의 언설에 의하여만 있다. 세제(世諦)에 의하여야 비로소 제일의제를 볼 수 있다.

所謂無明緣諸行，從諸行有識著，識著故有名色，從名色有六入，從六入有觸，從觸有受，從受有愛，從愛有取，從取有有，從有有生，從生有老、死、憂悲苦惱、恩愛別苦、怨憎會苦等，如是諸苦皆以行為本。佛以世諦故說，若得第一義諦生真智慧者則無明息，無明息故諸行亦不集，諸行不集故見諦所斷身見、疑、戒取等斷，及思惟所斷貪、恚、色染、無色染、調戲無明亦斷。以是斷故一一分滅，所謂無明、諸行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死憂悲苦惱恩愛別苦怨憎會苦等皆滅。以是滅故，五陰身畢竟滅更無有餘，唯但有空。是故佛欲示空義故，說諸行虛誑。復次諸法無性故虛誑，虛誑故空。如偈說：

이른바 무명이 인하여 제행이 있고, 제행으로부터 식의 집착이 있고, 식이 집착하므로 명색이 있고, 명색으로부터 육입이 있고, 육입으로부터 촉이 있고, 촉으로부터 수가 있고, 수로부터 애가 있고, 애로부터 취가 있고, 취로부터 유가 있고, 유로부터 생이 있고, 생으로부터 늙음·죽음·우비고뇌·은애별리지고·원증상회지고 등이 있어서, 이러한 고가 모두 행을 근본으로 한다. 부처님이 세제에 의하여 이같이 설하신다. 만약 제일의제를 얻어 진실한 지혜를 내면, 무명이 곧 식(息)하고, 무명이 식하면 제행도 다시 모이지 않고, 제행이 다시 모이지 않으면, 견제소단(見諦所斷)의 신견·의·계취 등이 끊어지고, 및 사유소단의 탐·진·색염·무색염·도거·무명도 끊어진다. 이러한 것이 끊어지므로, 한 지분 한 지분이 멸한다. 이른바 무명·제행·식·명색·육입·촉·수·애·취·유·생·노사우비고뇌·은애별리지고·원증상회지고 등이 모두 멸한다. 이러한 것이 멸하므로 오음신이 필경 멸하여 다시 남은 것이 없고, 다만 공만 남는다. 그러므로 부처님이 공의 이치를 나타내고자 하여 비로소 제행이 허광하다고 설하신다. 또한 제법은 성이 없으므로 허광하고, 허광하므로 공하다. 게송의 설한 바와 같이,

「諸法有異故，知皆是無性；

「제법에 차이가 있기 때문에, 모두 성이 없음을 알고,

無性法亦無，一切法空故。」

성 없는 법도 또한 없으니, 일체법이 공하기 때문이다.」

諸法無有性。何以故？諸法雖生，不住自性，是故無性。如嬰兒定住自性者，終不作匍匐乃至老年。而嬰兒次第相續有異相現，匍匐乃至老年，是故說見諸法異相故知無性。

제법은 성이 없다. 어째서인가. 제법이 비록 생하나 자성에 머물지 않으므로 성이 없다. 영아가 만약 확정하여 자성에 머문다면 끝내 기어 다니는 시기를 이루지 않고 노년에 이르지 못할 것과 같다. 그런데 영아가 차제 상속하여 상이한 상이 나타나, 기어 다니는 시기로부터 노년에 이르니, 그러므로 제법의 상이한 상을 보고 비로소 성이 없음을 안다고 말한다.

問曰：若諸法異相無性，即有無性法，有何咎？

묻는 이가 말한다. 만약 제법이 상이한 상에 의하여 성이 없다고 하면, 곧 무성이라는 법이 있는데, 무슨 과실이 있는가.

答曰：若無性，云何有法？云何有相？何以故？無有根本故。但為破性，故說無性。是無性法若有者，不名一切法空；若一切法空，云何有無性法？

대답하는 이가 말한다. 만약 성이 없다면 어찌 법이 있으며 어찌 상이 있겠는가. 어째서인가. 근본이 없기 때문이다. 다만 성을 깨뜨리기 위하여 비로소 무성을 설한 것이다. 이 무성이라는 법이 만약 있다면 곧 일체법 공이라 하지 않을 것이고, 만약 일체법이 공하면 어찌 또한 무성이라는 법이 있겠는가.

問曰：

묻는 이가 말한다.

「諸法若無性，云何說嬰兒，

「제법이 만약 성이 없다면, 어찌 영아로부터

乃至於老年，而有種種異？」

노년에 이르기까지, 갖가지 차이가 있다고 말할 수 있겠는가?」

諸法若無性則無有異相，而汝說有異相，是故有諸法性。若無諸法性，云何有異相？

제법이 만약 성이 없다면 곧 상이한 상이 없다. 그런데 그대가 상이한 상이 있다고 하니, 제법의 성이 있는 것이다. 만약 제법의 성이 없다면 어찌 상이한 상이 있겠는가.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「若諸法有性，云何而得異？

「제법이 만약 성이 있다면, 어찌 또한 차이가 있겠는가.

若諸法無性，云何而有異？」

제법이 만약 성이 없다면, 어찌 또한 차이가 있겠는가?」

若諸法決定有性，云何可得異？性名決定有，不可變異。如真金不可變，又如暗性不變為明、明性不變為暗。復次：

만약 제법이 결정적으로 성이 있다면 어찌 또한 차이가 있겠는가. 성이란 결정적인 있음이라 하여 변이할 수 없다. 진금(眞金)이 변할 수 없음과 같고, 또한 어두움의 성이 밝음으로 변하지 않고 밝음의 성이 어두움으로 변하지 않음과 같다. 또한 말한다.

「是法則無異，異法亦無異，

「이 법에는 차이가 없고, 상이한 법에도 차이가 없으니,

如壯不作老，老亦不作壯。」

장년은 노년을 이루지 않고, 노년도 장년을 이루지 않음과 같다.」

若法有異者，則應有異相。為即是法異？為異法異？是二不然。若即是法異，則老應作老；而老實不作老。若異法異者，老與壯異，壯應作老；而壯實不作老。二俱有過。

만약 법에 차이가 있다면 마땅히 상이한 상이 있어야 한다. 곧 이 법이 차이하는가, 아니면 다른 법이 차이하는가. 이 두 가지 모두 옳지 않다. 만약 곧 이 법이 차이하면 노년은 마땅히 노년을 이루어야 할 것인데, 노년은 실제로 노년을 이루지 않는다. 만약 다른 법이 차이하면 노년이 장년과 상이하여 장년이 마땅히 노년을 이루어야 할 것인데, 장년은 실제로 노년을 이루지 않는다. 두 가지 모두 과실이 있다.

問曰：若法即異，有何咎？如今眼見年少經日月歲數則老。

묻는 이가 말한다. 만약 곧 이 법이 차이하면 무슨 과실이 있는가. 지금 눈으로 보기에 연소한 것이 일월세수(日月歲數)를 지나면 곧 늙는다.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「若是法即異，乳應即是酪；

「만약 곧 이 법이 차이하면, 젖은 마땅히 곧 낙(酪)이어야 한다.

離乳有何法，而能作於酪？」

젖을 떠나 또한 무슨 법이, 능히 낙을 이루겠는가?」

若是法即異者，乳應即是酪，更不須因緣。是事不然。何以故？乳與酪有種種異故。乳不即是酪，是故法不即異。若謂異法為異者，是亦不然，離乳更有何物為酪？如是思惟，是法不異、異法亦不異，是故不應偏有所執。

만약 곧 이 법이 차이하면, 젖이 마땅히 곧 낙이어야 하고, 다시는 인연을 필요로 하지 않아야 한다. 이 일은 옳지 않다. 어째서인가. 젖과 낙에는 갖가지 차이가 있어서, 젖이 곧 낙이 아니기 때문이다. 그러므로 법이 곧 차이가 아니다. 만약 다른 법이 차이한다고 하여도 이것도 옳지 않으니, 젖을 떠나 또한 무슨 물건이 낙인가. 이와 같이 사유하면, 이 법은 차이하지 않고 상이한 법도 차이하지 않으므로, 한쪽을 편집하여 집착하여서는 안 된다.

問曰：破是、破異猶有空在，空即是法。

묻는 이가 말한다. 「이것」을 깨뜨리고 「다름」을 깨뜨려도, 오히려 공이 있으니, 공이 곧 법이다.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「若有不空法，則應有空法；

「만약 공하지 않은 법이 있어야, 공의 법이 있어야 할 텐데,

實無不空法，何得有空法？」

실제로 공하지 않은 법이 없는데, 어찌 공의 법이 있겠는가?」

若有不空法，相因故應有空法。而上來種種因緣破不空法，不空法無故則無相待，無相待故何有空法？

만약 공하지 않은 법이 있으면, 서로 인함에 의하여 마땅히 공의 법이 있어야 한다. 그런데 위에서 갖가지 인연으로 공하지 않은 법을 깨뜨렸다. 공하지 않은 법이 없으면 곧 상대가 없고, 상대가 없으면 어찌 공의 법이 있겠는가.

問曰：汝說不空法無故空法亦無。若爾者，即是說空但無相待，故不應有執。若有對應有相待、若無對則無相待，相待無故則無相，無相故則無執。如是即為說空。

묻는 이가 말한다. 그대가 공하지 않은 법도 없고 공의 법도 없다고 한다. 만약 이러하다면 곧 공을 설하는 것과 같다—다만 서로 의대할 바가 없으므로 집착이 없어야 하기 때문이다. 만약 상대가 있으면 마땅히 상대가 있어야 하고, 만약 상대가 없으면 곧 상대가 없고, 상대가 없으면 곧 상이 없고, 상이 없으면 곧 집착이 없다. 이와 같이 곧 공을 설하는 것이다.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「大聖說空法，為離諸見故；

「대성이 공법을 설하신 것은, 갖가지 견해를 떠나게 하기 위함이니,

若復見有空，諸佛所不化。」

만약 또한 공이 있다는 견해를 내면, 제불도 능히 교화하지 못한다.」

大聖為破六十二諸見，及無明、愛等諸煩惱故說空。若人於空復生見者，是人不可化。譬如有病須服藥可治，若藥復為病則不可治。如火從薪出以水可滅，若從水生為用何滅？如空是水，能滅諸煩惱火，有人罪重貪著心深，智慧鈍故於空生見，或謂有空、或謂無空，因有無還起煩惱。若以空化此人者，則言我久知是空，若離是空則無涅槃道。如經說，離空無相無作門得解脫者，但有言說。

대성이 육십이 가지의 견해를 깨뜨리고 무명·애 등의 갖가지 번뇌를 깨뜨리기 위하여 비로소 공을 설하셨다. 만약 사람이 공에 대하여 또한 견해를 내면, 이 사람은 교화할 수 없다. 예컨대 병이 있어 약을 먹어야 나을 수 있는데, 만약 약이 다시 병이 되면 곧 나을 수 없음과 같다. 불이 땔나무 속에서 나온 것은 물로써 멸할 수 있으나, 만약 물속에서 생하여 나오면 무엇으로 멸하겠는가와 같다. 공은 물과 같아서 능히 갖가지 번뇌의 불을 멸하는데, 어떤 사람은 죄가 무겁고 탐착하는 마음이 깊고 지혜가 둔하여, 공에 대하여 견해를 내어, 혹은 공이 있다 하거나 혹은 공이 없다 하여, 유무에 의하여 다시 번뇌를 일으킨다. 만약 공을 사용하여 이 사람을 교화하면, 그는 곧 내가 일찍이 이 공을 알았다고 말한다. 만약 이 공을 떠나면 곧 열반의 도가 없다. 경에서 설한 바와 같이, 공·무상·무작의 삼문(三門)을 떠나 해탈을 얻는 것은 다만 언설뿐이라 하였다.

中論觀合品第十四(八偈)

《중론》관합품(觀合品) 제십사 (여덟 게송)

說曰：上〈破根品〉中說見、所見、見者皆不成。此三事無異法故則無合。無合義今當說。問曰：何故眼等三事無合？

말하는 이가 말한다. 위의 〈파근품(破根品)〉에서 견·소견·견자가 모두 성립하지 않는다고 하였다. 이 세 가지 일에 상이한 법이 없으므로 합이 없다. 합이 없는 이치를 지금 마땅히 설한다. 묻는 이가 말한다. 어찌하여 안 등의 세 가지 일에 합이 없는가.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「見可見見者，是三各異方；

「견·가견·견자, 이 세 가지는 각각 다른 곳에 있으니,

如是三法異，終無有合時。」

이와 같이 세 법이 상이하여, 끝내 합할 때가 없다.」

見是眼根、可見是色塵、見者是我，是三事各在異處，終無合時。異處者，眼在身內，色在身外，我者或言在身內、或言遍一切處，是故無合。復次若謂有見法，為合而見、不合而見？二俱不然。何以故？若合而見者，隨有塵處應有根有我。但是事不然，是故不合。若不合而見者，根我塵各在異處亦應有見，而不見。何以故？如眼根在此，不見遠處瓶，是故二俱不見。

견은 안근이요, 가견은 색진이요, 견자는 나이다. 이 세 가지 일이 각각 다른 처소에 있어서 끝내 합할 때가 없다. 이른바 다른 처소란, 안은 몸 속에 있고, 색은 몸 밖에 있고, 나는 혹은 몸 속에 있다 하거나 혹은 일체 곳에 두루 있다 하니, 그러므로 합이 없다. 또한 만약 보는 법이 있다고 하면, 합하고서야 보는가 아니면 합하지 않아도 보는가. 두 가지 모두 옳지 않다. 어째서인가. 만약 합하고서야 본다면, 무릇 진이 있는 곳에 마땅히 근과 내가 있어야 하나, 이 일은 그러하지 않으므로 합하지 않는다. 만약 합하지 않아도 본다면, 근·아·진이 각각 다른 처소에 있어도 마땅히 봄이 있어야 할 것이나 보지 못한다. 어째서인가. 안근이 여기에 있어서 먼 곳의 병을 보지 못함과 같이, 그러므로 두 가지 모두 보지 못한다.

問曰：我、意、根、塵四事合，故有知生，能知瓶衣等萬物，是故有見、可見、見者。

묻는 이가 말한다. 나·의·근·진의 네 가지 일이 화합하므로 앎이 생하여 나와, 능히 병·옷 등의 만물을 알 수 있으니, 그러므로 견·가견·견자가 있다.

答曰：是事〈根品〉中已破，今當更說。汝說四事合故知生，是知為見瓶衣等物已生、為未見而生？若見已生者，知則無用。若未見而生者，是則未合。云何有知生？若謂四事一時合而知生，是亦不然。若一時生則無相待。何以故？先有瓶、次見、後知生，一時則無先後。知無故，見、可見、見者亦無。如是諸法如幻如夢無有定相，何得有合？無合故空。復次：

대답하는 이가 말한다. 이 일은 〈근품〉에서 이미 깨뜨렸으나, 지금 다시 설한다. 그대가 네 가지 일이 화합하므로 앎이 생한다고 하는데, 이 앎은 병·옷 등의 물건을 보고서야 생하는가, 아니면 아직 보지 않았는데 생하는가. 만약 보고서야 생한다면 앎이 소용이 없다. 만약 아직 보지 않았는데 생한다면 곧 아직 합하지 않은 것이니, 어찌 앎이 생하겠는가. 만약 네 가지 일이 같은 시각에 합하여 앎이 생한다고 해도 이것도 옳지 않다. 만약 같은 시각에 생하면 곧 상대가 없다. 어째서인가. 먼저 병이 있고, 다음에 보고, 그 뒤에 앎이 생하는데, 같은 시각이면 곧 선후가 없기 때문이다. 앎이 없으면 견·가견·견자도 곧 없다. 이와 같이 제법이 환과 꿈과 같아서 확정된 상이 없는데, 어찌 합이 있겠는가. 합이 없으므로 공하다. 또한 말한다.

「染與於可染，染者亦復然，

「염(染) 및 가염(可染), 염자도 또한 그러하며,

餘入餘煩惱，皆亦復如是。」

나머지 입(入)·나머지 번뇌도 모두 그러하다.」

如見、可見、見者無合故，染、可染、染者亦應無合。如說見、可見、見者三法，則說聞、可聞、聞者餘入等。如說染、可染、染者，則說瞋、可瞋、瞋者餘煩惱等。復次：

견·가견·견자에 합이 없음과 같이, 염·가염·염자도 마땅히 합이 없어야 한다. 견·가견·견자의 이 세 법을 설함과 같이, 곧 문(聞)·가문(可聞)·문자(聞者) 및 나머지 입도 또한 설한 것이다. 염·가염·염자를 설함과 같이, 곧 진(瞋)·가진(可瞋)·진자(瞋者) 및 나머지 번뇌도 또한 설한 것이다. 또한 말한다.

「異法當有合，見等無有異，

「상이한 법이어야 비로소 합이 있어야 할 텐데, 견 등에는 상이함이 없고,

異相不成故，見等云何合？」

상이한 상이 성립하지 않는데, 견 등이 어찌 합하겠는가?」

凡物皆以異故有合，而見等異相不可得，是故無合。復次：

무릇 물건은 모두 상이하기 때문에 합이 있는데, 견 등은 상이한 상을 구하여 얻지 못하므로 합이 없다. 또한 말한다.

「非但見等法，異相不可得；

「다만 견 등의 이러한 법뿐만 아니라, 상이한 상을 구하여 얻지 못하고,

所有一切法，皆亦無異相。」

일체 모든 법도 또한 상이한 상이 없다.」

非但見、可見、見者等三事異相不可得，一切法皆無異相。

다만 견·가견·견자 등의 세 가지 일의 상이한 상을 구하여 얻지 못할 뿐만 아니라, 일체법도 상이한 상이 없다.

問曰：何故無有異相？

묻는 이가 말한다. 어찌하여 상이한 상이 없는가.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「異因異有異，異離異無異；

「다름은 다름에 의하여야 다름이 있고, 다름을 떠나면 곧 다름이 없다.

若法從因出，是法不異因。」

만약 법이 인으로부터 나오면, 이 법은 인과 다르지 않다.」

汝所謂異，是異因異法故名為異。離異法不名為異。何以故？若法從眾緣生，是法不異因，因壞果亦壞故。如因梁椽等有舍，舍不異梁椽，梁椽等壞舍亦壞故。

그대가 이른바 다름이라는 것은, 이 다름이 상이한 법이 있기 때문에 비로소 다름이라 한다. 상이한 법을 떠나면 곧 다름이라 하지 않는다. 어째서인가. 만약 법이 중연으로부터 생하면, 이 법은 인과 다르지 않으니, 인이 허물어지면 과도 허물어지기 때문이다. 마치 들보와 서까래 등에 의하여야 집이 있음과 같이, 집은 들보 서까래와 다르지 않고, 들보 서까래 등이 허물어지면 집도 허물어진다.

問曰：若有定異法，有何咎？

묻는 이가 말한다. 만약 확정된 상이한 법이 있으면 무슨 과실이 있는가.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「若離從異異，應餘異有異；

「만약 「다름으로부터 온 다름」을 떠나, 나머지 다름 위에 따로 다름이 있어야 할 텐데,

離從異無異，是故無有異。」

「다름으로부터 옴」을 떠나면 곧 다름이 없으므로, 실제로 다름이 없다.」

若離從異有異法者，則應離餘異有異法。而實離從異無有異法，是故無餘異。如離五指異，有拳異者，拳異應於瓶等異物有異。今離五指異，拳異不可得，是故拳異於瓶等無有異法。

만약 「다름으로부터 옴」을 떠나 또한 상이한 법이 있다면, 곧 마땅히 나머지 다름을 떠나 또한 상이한 법이 있어야 한다. 그런데 사실에 「다름으로부터 옴」을 떠나 상이한 법이 없으므로, 나머지 다름이 없다. 예컨대 다섯 손가락의 다름을 떠나 주먹의 다름이 있다면, 주먹의 다름이 마땅히 병 등의 상이한 물건에 대하여도 다름이 있어야 한다. 지금 다섯 손가락의 다름을 떠나 주먹의 다름을 구하여 얻지 못하므로, 주먹의 다름은 병 등에 대하여 상이한 법이 없다.

問曰：我經說，異相不從眾緣生，分別總相故有異相，因異相故有異法。

묻는 이가 말한다. 나의 경에서 말하기를, 상이한 상은 중연으로부터 생하지 않고, 총상(總相)을 분별하여 상이한 상이 있고, 상이한 상에 의하여야 상이한 법이 있다 하였다.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「異中無異相，不異中亦無；

「다름 속에는 다름의 상이 없고, 다르지 않음 속에도 또한 없으니,

無有異相故，則無此彼異。」

다름의 상이 없기 때문에, 곧 차(此)와 피(彼)의 다름도 없다.」

汝言分別總相故有異相，因異相故有異法。若爾者，異相從眾緣生，如是即說眾緣法，是異相離異法不可得故。異相因異法而有，不能獨成。今異法中無異相。何以故？先有異法故，何用異相？不異法中亦無異相。何以故？若異相在不異法中，不名不異法。若二處俱無，即無異相，異相無故此彼法亦無。復次，異法無故亦無合。

그대가 총상을 분별하여 상이한 상이 있고, 상이한 상에 의하여야 상이한 법이 있다고 한다. 만약 이러하다면, 상이한 상은 중연으로부터 생한다. 이와 같으면 곧 중연의 법을 설하는 것이니, 이 상이한 상이 상이한 법을 떠나 구하여 얻지 못하기 때문이다. 상이한 상은 상이한 법에 의하여야 있고, 홀로 성취하지 못한다. 지금 상이한 법 속에는 상이한 상이 없다. 어째서인가. 이전에 이미 상이한 법이 있는데 상이한 상을 또한 무엇에 쓰겠는가. 상이하지 않은 법 속에도 상이한 상이 없다. 어째서인가. 만약 상이한 상이 상이하지 않은 법 속에 있으면 곧 상이하지 않은 법이라 할 수 없기 때문이다. 만약 두 곳에 모두 없으면 곧 상이한 상이 없고, 상이한 상이 없으면 차법과 피법도 곧 없다. 또한 상이한 법이 없으면 곧 합도 없다.

「是法不自合，異法亦不合，

「이 법은 스스로 합하지 않고, 상이한 법도 합하지 않으니,

合者及合時，合法亦皆無。」

합하는 사람 및 합하는 때, 합의 법도 모두 없다.」

是法自體不合，以一故，如一指不自合。異法亦不合，以異故，異事已成不須合故。如是思惟，合法不可得。是故說合者、合時、合法皆不可得。

이 법의 자체는 합하지 않으니, 하나이기 때문이요, 한 손가락이 스스로 스스로와 합하지 않음과 같다. 상이한 법도 합하지 않으니, 다르기 때문이요, 상이한 일이 이미 성취되어 다시 합할 필요가 없기 때문이다. 이와 같이 사유하면 합의 법을 구하여 얻지 못한다. 그러므로 합하는 사람·합하는 때·합의 법을 모두 구하여 얻지 못한다고 말한다.

龍樹菩薩造梵志青目釋

용수보살이 송을 짓고, 범지청목이 석을 지었다.

姚秦三藏鳩摩羅什譯

후진·요진 시대의 삼장법사 구마라집이 번역했다.

觀有無品第十五(十一偈)

관유무품(觀有無品) 제십오 (열한 게송)

問曰：諸法各有性，以有力用故，如瓶有瓶性、布有布性，是性眾緣合時則出。

묻는 이가 말한다. 제법에 각각 성이 있으니, 힘으로 쓰이기 때문이다. 예컨대 병에는 병성이 있고 베에는 베성이 있어서, 이 성이 중연이 화합할 때에 나온다.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「眾緣中有性，是事則不然；

「중연 가운데 성이 있다는 이 일은 옳지 않다.

性從眾緣出，即名為作法。」

성이 만약 중연으로부터 나오면, 곧 소작(所作)의 법이라 한다.」

若諸法有性，不應從眾緣出。何以故？若從眾緣出，即是作法，無有定性。

만약 제법에 성이 있으면 중연으로부터 나와서는 안 된다. 어째서인가. 만약 중연으로부터 나오면 곧 소작의 법이니, 결정된 성이 없기 때문이다.

問曰：若諸法性從眾緣作，有何咎？

묻는 이가 말한다. 만약 제법의 성이 중연으로부터 지어진 것이면 무슨 과실이 있는가.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「性若是作者，云何有此義？

「성이 만약 소작의 것이라면 이 말이 어찌 성립할 수 있겠는가.

性名為無作，不待異法成。」

성은 무작(無作)이라 하여, 상이한 법을 기다려야 성취하는 것이 아니다.」

如金雜銅則非真金，如是若有性，則不須眾緣，若從眾緣出，當知無真性。又性若決定，不應待他出，非如長短、彼此，無定性故待他而有。問曰：諸法若無自性，應有他性。

금에 동을 섞으면 곧 진금이 아님과 같이, 이와 같이 만약 성이 있으면 중연을 필요로 하지 않아야 한다. 만약 중연으로부터 나오면 마땅히 안다, 진성(眞性)이 없음을. 게다가 성이 만약 결정되었으면 마땅히 타를 기다려야 나오는 것이 아니니, 장단·차피(彼此)와 같지 않아, 정성이 없기 때문에 타를 기다려 있는 것이 아니다. 묻는 이가 말한다. 제법에 만약 자성이 없다면 마땅히 타성이 있어야 한다.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「法若無自性，云何有他性？

「법이 만약 자성이 없다면 어찌 또한 타성이 있겠는가.

自性於他性，亦名為他性。」

자성은 타성에 대하여, 또한 타성이라 한다.」

諸法性眾緣作故，亦因待成，故無自性。若爾者，他性於他亦是自性，亦從眾緣生相待故，亦無。無故，云何言諸法從他性生？他性亦是自性故。

제법의 성은 중연의 소작이므로 또한 상대하여 성취되니, 자성이 없다. 만약 이러하다면, 타성도 타 쪽에서는 또한 자성이요, 또한 중연으로부터 생하고 또한 상대하니, 그러므로 또한 없다. 없는데 어찌 제법이 타성으로부터 생한다고 할 수 있겠는가. 타성도 또한 자성이기 때문이다.

問曰：若離自性、他性有諸法，有何咎？

묻는 이가 말한다. 만약 자성·타성을 떠나 또한 제법이 있으면 무슨 과실이 있는가.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「離自性他性，何得更有法？

「자성과 타성을 떠나서, 어찌 또한 법이 있겠는가.

若有自他性，諸法則得成。」

만약 자성과 타성이 있어야, 제법이 비로소 성립한다.」

汝說離自性、他性有法者，是事不然。若離自性他性，則無有法。何以故？有自性、他性法則成，如瓶體是自性、依物是他性。

그대가 자성·타성을 떠나 또한 법이 있다고 하니, 이 일은 옳지 않다. 만약 자성·타성을 떠나면 곧 법이 없다. 어째서인가. 자성·타성이 있어야 법이 성립하니, 예컨대 병의 몸은 자성이요, 의지하는 물건은 타성이기 때문이다.

問曰：若以自性、他性破有者，今應有無。

묻는 이가 말한다. 만약 자성·타성을 사용하여 있음을 깨뜨렸다면, 지금 마땅히 없음이 있어야 한다.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「有若不成者，無云何可成？

「있음이 만약 아직 성립하지 않는데, 없음이 어찌 능히 성립하겠는가.

因有有法故，有壞名為無。」

「있음」이라는 법이 있고, 있음이 허물어져야 비로소 없음이라 하기 때문이다.」

若汝已受有不成者，亦應受無亦無。何以故？有法壞敗故名無，是無因有壞而有。復次：

만약 그대가 이미 있음이 성립하지 않음을 승인하였으면, 또한 마땅히 없음도 없음을 승인해야 한다. 어째서인가. 있음의 법이 패괴(敗壞)하여야 비로소 없음이라 하니, 이 없음은 있음이 허물어진 까닭으로 있는 것이다. 또한 말한다.

「若人見有無，見自性他性；

「만약 사람이 유무(有無)를 보며, 자성과 타성을 보면,

如是則不見，佛法真實義。」

이와 같으면 곧 불법의 진실한 뜻을 보지 못한다.」

若人深著諸法，必求有見。若破自性則見他性，若破他性則見有，若破有則見無，若破無則迷惑。若利根著心薄者，知滅諸見安隱故，更不生四種戲論，是人則見佛法真實義。是故說上偈。復次：

사람이 만약 제법을 깊이 집착하여 반드시 견해를 구하면, 자성을 깨뜨리면 타성을 보고, 타성을 깨뜨리면 있음을 보고, 있음을 깨뜨리면 없음을 보고, 없음을 깨뜨리면 곧 미혹한다. 만약 근기가 날카롭고 집착하는 마음이 엷어서, 제견을 멸진하여야 비로소 안은함을 알면, 곧 다시는 이 네 가지 희론을 내지 않아서, 이 사람은 곧 불법의 진실한 뜻을 본다. 그러므로 위의 이 게송을 설한다. 또한 말한다.

「佛能滅有無，如化迦旃延，

「부처님은 능히 있음과 없음을 멸하시니, 가전연(迦旃延)을 교화하심과 같이,

經中之所說，離有亦離無。」

경 가운데 설하신 바, 있음을 떠나고 또한 없음을 떠나신다.」

《刪陀迦旃延經》中，佛為說正見義離有離無。若諸法中少決定有者，佛不應破有，無若破有，則人謂為無。佛通達諸法相故，說二俱無。是故汝應捨有無見。復次：

《산타가전연경(删陀迦旃延經)》 가운데 부처님이 그를 위하여 정견의 이치를 설하셨으니, 있음을 떠나고 없음을 떠난다. 만약 제법 가운데 조금이라도 결정적인 있음이 있다면, 부처님이 마땅히 있음을 깨뜨리지 않으셔야 한다. 없음이 만약 있음을 깨뜨리면, 사람들은 곧 없음으로 여길 것이다. 부처님은 제법의 상에 통달하시므로 양변에 모두 없다고 설하신다. 이러하므로 그대는 마땅히 유견·무견을 버려야 한다. 또한 말한다.

「若法實有性，後則不應異；

「만약 법이 실제로 성이 있으면, 뒤에 마땅히 차이하지 않아야 한다.

性若有異相，是事終不然。」

성이 만약 상이한 상이 있으면, 이 일은 끝내 옳지 않다.」

若諸法決定有性，終不應變異。何以故？若定有自性，不應有異相，如上真金喻。今現見諸法有異相故，當知無有定相。復次：

만약 제법이 결정적으로 성이 있으면 끝내 변이하여서는 안 된다. 어째서인가. 만약 결정적으로 자성이 있으면 마땅히 상이한 상이 없어야 하니, 위의 진금의 비유와 같기 때문이다. 지금 눈앞에 제법에 상이한 상이 있음이 보이니, 마땅히 안다, 확정된 상이 없음을. 또한 말한다.

「若法實有性，云何而可異？

「만약 법이 실제로 성이 있다면, 어찌 또한 차이할 수 있겠는가.

若法實無性，云何而可異？」

만약 법이 실제로 성이 없다면, 어찌 또한 차이할 수 있겠는가?」

若法定有性，云何可變異？若無性，則無自體，云何可變異？復次：

만약 법이 결정적으로 성이 있다면 어찌 능히 변이하겠는가. 만약 성이 없다면 곧 자체가 없는데, 어찌 능히 변이하겠는가. 또한 말한다.

「定有則著常，定無則著斷；

「결정된 있음은 곧 항상에 떨어지고, 결정된 없음은 곧 단에 떨어지니,

是故有智者，不應著有無。」

그러므로 지혜 있는 사람은 유무를 집착하여서는 안 된다.」

若法定有有相，則終無無相，是即為常。何以故？如說三世者，未來中有法相，是法來至現在，轉入過去，不捨本相，是則為常。又說因中先有果，是亦為常。若說定有無，是無必先有今無，是則為斷滅，斷滅名無相續因。由是二見，即遠離佛法。

만약 법이 결정적으로 「있음」의 상이 있으면 끝내 「없음」의 상이 없으니, 이것이 곧 항상이다. 어째서인가. 삼세를 설하는 이와 같이, 미래 가운데 법의 상이 있어서, 이 법이 현재에 와서 과거로 들어가면서도 본래의 상을 버리지 않으니, 이것이 곧 항상이다. 또한 인 가운데 먼저 과가 있다 하니, 이것도 항상이다. 만약 결정적으로 있음과 없음이 있다 하면, 이 없음은 반드시 이전에 있고 지금은 없는 것이니, 이것이 곧 단멸이다. 단멸이란 상속의 인이 없음을 말한다. 이 두 가지 견해에 의하여 곧 불법에서 멀어진다.

問曰：何故因有生常見、因無生斷見？

묻는 이가 말한다. 어찌하여 있음에 의하여 상견이 되고, 없음에 의하여 단견이 되는가.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「若法有定性，非無則是常；

「만약 법에 결정된 성이 있어서, 없음이 아니면 곧 그것이 항상이고,

先有而今無，是則為斷滅。」

이전에 있었는데 지금은 없으면 곧 그것이 단멸이다.」

若法性定有，則是有相非無相，終不應無。若無則非有，即為無法，先已說過故，如是則墮常見。若法先有，敗壞而無者，是名斷滅。何以故？有不應無故，汝謂有無各有定相故。若有斷常見者，則無罪福等，破世間事，是故應捨。

만약 법의 성이 결정적으로 있으면 곧 있음의 상이요 없음의 상이 아니어서, 끝내 마땅히 없어서는 안 된다. 만약 없으면 곧 있음이 아니고 곧 없는 법이니, 앞에서 이미 설하였듯이 이와 같으면 곧 상견에 떨어진다. 만약 법이 이전에 있었다가 패괴하여 없음으로 변하면, 이것을 단멸이라 한다. 어째서인가. 있음은 마땅히 없음으로 변하지 않아야 하겠으나, 그대가 있음과 없음이 각각 확정된 상이 있다고 인정하기 때문이다. 만약 단견·상견이 있으면 곧 죄복 등이 없어져서, 세간의 일을 깨뜨리므로 마땅히 버려야 한다.

中論觀縛解品第十六(十偈)

《중론》관박해품(觀縛解品) 제십육 (열 게송)

問曰：生死非都無根本，於中應有眾生往來、若諸行往來。汝以何因緣故，說眾生及諸行盡空，無有往來？

묻는 이가 말한다. 생사가 결코 근본이 없는 것이 아니어서, 그 가운데 마땅히 중생이 왕래하거나 혹은 제행이 왕래한다. 그대는 무슨 인연으로 중생 및 제행이 모두 공하여 왕래가 없다고 말하는가.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「諸行往來者，常不應往來，

「제행이 왕래한다는 것은, 항상하면 왕래하여서는 안 되고,

無常亦不應，眾生亦復然。」

무상하여도 왕래하여서는 안 되며, 중생도 또한 그러하다.」

諸行往來六道生死中者，為常相往來？為無常相往來？二俱不然。若常相往來者，則無生死相續，以決定故、自性住故。若以無常往來者，亦無往來生死相續，以不決定故、無自性故。若眾生往來者，亦有如是過。復次：

제행이 육도 생사 가운데 왕래함은, 항상의 상을 띠고 왕래하는가, 아니면 무상의 상을 띠고 왕래하는가. 두 가지 모두 옳지 않다. 만약 항상의 상을 띠고 왕래하면 곧 생사 상속이 없으니, 이미 결정되어 자성에 머물기 때문이다. 만약 무상을 띠고 왕래하면 또한 왕래 생사 상속이 없으니, 결정되지 않고 자성이 없기 때문이다. 만약 중생이 왕래한다 해도 또한 이러한 과실이 있다. 또한 말한다.

「若眾生往來，陰界諸入中，

「만약 중생이 왕래한다면, 음·계·제입(諸入) 가운데,

五種求盡無，誰有往來者？」

다섯 가지로 추구하여도 다함이 없는데, 누가 왕래하는 사람인가?」

生死陰界入即是一義。若眾生於此陰界入中往來者，是眾生於〈燃可燃品〉中五種求不可得，誰於陰界入中而有往來者？復次：

생사·음·계·입은 실은 한 가지 뜻이다. 만약 중생이 이러한 음·계·입 가운데 왕래한다면, 이 중생은 〈연가연품〉에서 다섯 가지로 추구하여도 얻을 수 없는데, 누가 음·계·입 가운데 또한 왕래하는가. 또한 말한다.

「若從身至身，往來即無身；

「만약 한 몸으로부터 한 몸에 이르러, 왕래하는 사람은 곧 몸이 없다.

若其無有身，則無有往來。」

만약 몸이 없다면, 곧 왕래가 없다.」

若眾生往來，為有身往來？為無身往來？二俱不然。何以故？若有身往來，從一身至一身，如是則往來者無身。又若先已有身，不應復從身至身。若先無身則無有，若無有云何有生死往來？

만약 중생이 왕래한다면, 몸이 있어서 왕래하는가, 몸이 없어서 왕래하는가. 두 가지 모두 옳지 않다. 어째서인가. 만약 몸이 있어서 왕래한다면, 한 몸으로부터 한 몸에 이르러, 이와 같이 왕래하는 사람은 곧 몸이 없다. 게다가 만약 이전에 이미 몸이 있으면 마땅히 다시 몸으로부터 몸에 이르지 않아야 한다. 만약 이전에 몸이 없으면 곧 「있음」이 없고, 만약 「있음」이 없으면 어찌 생사 왕래가 있겠는가.

問曰：經說有涅槃滅一切苦，是滅應諸行滅、若眾生滅。

묻는 이가 말한다. 경에서 열반이 일체 고를 멸한다고 하였으니, 이 멸은 마땅히 제행이 멸하는 것이거나 혹은 중생이 멸하는 것이다.

答曰：二俱不滅。何以故？

대답하는 이가 말한다. 두 가지 모두 멸하지 않는다. 어째서인가.

「諸行若滅者，是事終不然；

「제행이 만약 멸한다는 것은, 이 일은 끝내 옳지 않고,

眾生若滅者，是事亦不然。」

중생이 만약 멸한다는 것은, 이 일도 옳지 않다.」

汝說若諸行滅、若眾生滅，是事先已答，諸行無有性，眾生亦種種推求生死往來不可得，是故諸行不滅，眾生亦不滅。

그대가 혹은 제행이 멸한다거나 혹은 중생이 멸한다고 하는 이 일은, 앞에서 이미 대답하였다. 제행은 성이 없고, 중생도 갖가지로 추구하여 생사 왕래를 모두 얻을 수 없으므로, 제행은 멸하지 않고 중생도 멸하지 않는다.

問曰：若爾者則無縛無解，根本不可得故。

묻는 이가 말한다. 만약 이러하다면 곧 박(縛)도 없고 해(解)도 없으니, 근본을 구하여 얻지 못하기 때문이다.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「諸行生滅相，不縛亦不解；

「제행은 생멸의 상이어서, 매이지도 않고 풀리지도 않으며,

眾生如先說，不縛亦不解。」

중생은 이전에 말한 바와 같이, 매이지도 않고 풀리지도 않는다.」

汝謂諸行及眾生有縛解者，是事不然。諸行念念生滅故，不應有縛解。眾生先說五種推求不可得，云何有縛解？復次：

그대가 제행 및 중생에 박해(縛解)가 있다고 인정하는데, 이 일은 옳지 않다. 제행은 염염히 생멸하여 마땅히 박해가 없어야 한다. 중생은 이전에 다섯 가지로 추구하여 모두 얻을 수 없다고 하였는데, 어찌 박해가 있겠는가. 또한 말한다.

「若身名為縛，有身則不縛，

「만약 몸을 매임이라 한다면, 몸이 있으면 매이지 않고,

無身亦不縛，於何而有縛？」

몸이 없어도 매이지 않는데, 어찌 또한 어디에 매임이 있겠는가?」

若謂五陰身名為縛，若眾生先有五陰，則不應縛。何以故？一人有二身故。無身亦不應縛。何以故？若無身則無五陰，無五陰則空，云何可縛？如是第三更無所縛。復次：

만약 오음신을 매임이라 한다면, 만약 중생이 이전에 이미 오음이 있으면 마땅히 매이지 않아야 한다. 어째서인가. 같은 사람이 두 몸을 가지게 되기 때문이다. 몸이 없어도 마땅히 매이지 않아야 한다. 어째서인가. 만약 몸이 없으면 곧 오음이 없고, 오음이 없으면 곧 공인데, 어찌 매일 수 있겠는가. 이와 같이 제삼은 더구나 매일 수 있는 것이 없다. 또한 말한다.

「若可縛先縛，則應縛可縛；

「만약 매일 수 있는 것(可縛)이 이전에 이미 매임이 있으면, 마땅히 이 매일 수 있는 것을 매어야 하겠으나,

而先實無縛，餘如去來答。」

그런데 이전에 실제로 매임이 없으니, 나머지는 〈거래품〉에서 대답한 바와 같다.」

若謂可縛先有縛，則應縛可縛。而實離可縛先無縛，是故不得言眾生有縛。或言，眾生是可縛、五陰是縛；或言，五陰中諸煩惱是縛、餘五陰是可縛。是事不然。何以故？若離五陰先有眾生者，則應以五陰縛眾生，而實離五陰無別眾生。若離五陰別有煩惱者，則應以煩惱縛五陰，而實離五陰無別煩惱。復次如〈去來品〉中說，已去不去、未去不去、去時不去，如是未縛不縛、縛已不縛、縛時不縛。復次亦無有解。何以故？

만약 매일 수 있는 것이 이전에 이미 매임이 있다고 하면, 마땅히 이 매일 수 있는 것을 매어야 한다. 그런데 사실에 매일 수 있는 것을 떠나 이전에 매임이 없으므로, 중생에게 매임이 있다고 할 수 없다. 혹은 중생이 매일 수 있는 것이요 오음이 매임이라 하거나, 혹은 오음 가운데 갖가지 번뇌가 매임이요 나머지 오음이 매일 수 있는 것이라 한다. 이 일은 옳지 않다. 어째서인가. 만약 오음을 떠나 이전에 이미 중생이 있어야 비로소 오음을 사용하여 중생을 매일 수 있겠으나, 사실에 오음을 떠나 따로 중생이 없다. 만약 오음을 떠나 따로 번뇌가 있어야 비로소 번뇌를 사용하여 오음을 매일 수 있겠으나, 사실에 오음을 떠나 따로 번뇌가 없다. 또한 〈거래품〉에서 말한 바와 같이, 이미 간 것은 가지 않고, 아직 가지 않은 것은 가지 않고, 갈 때도 가지 않는다. 이와 같이 아직 매이지 않은 것은 매이지 않고, 이미 매인 것은 매이지 않고, 바야흐로 매일 때에도 매이지 않는다. 또한 풀림도 없다. 어째서인가.

「縛者無有解，無縛亦無解，

「이미 매인 것은 풀림이 없고, 매이지 않은 것도 풀림이 없으며,

縛時有解者，縛解則一時。」

만약 바야흐로 매일 때에 풀림이 있다면, 매임과 풀림이 곧 같은 시각이다.」

縛者無有解。何以故？已縛故。無縛亦無解。何以故？無縛故。若謂縛時有解，則縛解一時，是事不然，又縛解相違故。

이미 매인 것은 풀림이 없다. 어째서인가. 이미 매였기 때문이다. 매이지 않은 것도 풀림이 없다. 어째서인가. 매임이 없기 때문이다. 만약 바야흐로 매일 때에 풀림이 있다고 하면, 매임과 풀림이 곧 같은 시각이니, 이 일은 옳지 않고, 게다가 매임과 풀림이 서로 거역한다.

問曰：有人修道現入涅槃得解脫，云何言無？

묻는 이가 말한다. 어떤 사람이 도를 닦아 눈앞에 열반에 들어가 해탈을 얻는데, 어찌 없다고 할 수 있겠는가.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「若不受諸法，我當得涅槃；

「만약 제법을 받지 않아, 나는 열반을 얻으리라 하면,

若人如是者，還為受所縛。」

사람이 만약 이러하면, 오히려 수(受)에 매이는 것이다.」

若人作是念：我離受得涅槃。是人即為受所縛。復次：

사람이 만약 이러한 생각을 하여, 내가 수를 떠나 열반을 얻는다 하면, 이 사람은 곧 수에 매인다. 또한 말한다.

「不離於生死，而別有涅槃，

「생사를 떠나서가 아니라, 따로 열반이 있는데,

實相義如是，云何有分別？」

실상의 이치가 이와 같은데, 어찌 또한 분별할 수 있겠는가?」

諸法實相第一義中，不說離生死別有涅槃。如經說，涅槃即生死、生死即涅槃。如是諸法實相中，云何言是生死、是涅槃？

제법 실상·제일의 가운데서는 생사를 떠나 따로 열반이 있다고 설하지 않는다. 경에서 설한 바와 같이, 열반이 곧 생사요 생사가 곧 열반이다. 이와 같이 제법 실상 가운데서 어찌 이것은 생사이고 이것은 열반이라 할 수 있겠는가.

中論觀業品第十七(三十三偈)

《중론》관업품(觀業品) 제십칠 (서른세 게송)

問曰：汝雖種種破諸法，而業決定有，能令一切眾生受果報。如經說，一切眾生皆隨業而生，惡者入地獄、修福者生天、行道者得涅槃，是故一切法不應空。所謂業者：

묻는 이가 말한다. 그대가 비록 갖가지로 제법을 깨뜨렸으나, 업(業)은 결정적으로 있어서, 일체 중생으로 하여금 과보를 받게 한다. 경에서 설한 바와 같이, 일체 중생이 모두 업을 따라 생하니, 악을 지으면 지옥에 들어가고, 복을 닦으면 천상에 생하며, 도를 행하면 열반을 얻는다. 그러므로 일체법은 공하여서는 안 된다. 이른바 업이란,

「人能降伏心，利益於眾生，

「사람이 능히 그 마음을 항복시켜, 중생을 이익하게 하는 것을,

是名為慈善，二世果報種。」

이것을 자선(慈善)이라 하니, 두 세상의 과보의 종자이다.」

人有三毒，為惱他故生行。善者先自滅惡，是故說降伏其心利益他人。利益他者，行佈施、持戒、忍辱等，不惱眾生，是名利益他，亦名慈善福德，亦名今世後世樂果種子。復次：

사람에게 삼독이 있어서, 남을 뇌란하기 위하여 행을 생한다. 선한 사람은 먼저 스스로 악을 멸하므로, 그 마음을 항복시켜 타인을 이익하게 한다고 말한다. 이른바 타인을 이익하게 함이란, 보시·지계·인욕 등을 행하여 중생을 뇌란하지 않음이니, 이것을 타인을 이익하게 함이라 하고, 또한 자선복덕이라 하며, 또한 금세 후세의 낙과(樂果)의 종자라 한다. 또한 말한다.

「大聖說二業，思與從思生，

「대성이 두 가지 업을 설하셨으니, 사(思) 및 사로부터 생한 것이요,

是業別相中，種種分別說。」

업의 각별(各別)한 상 가운데, 갖가지로 분별하여 말한다.」

大聖略說業有二種：一者思、二者從思生，是二業如阿毘曇中廣說。

대성이 대략으로 업에 두 가지가 있다 하셨으니, 하나는 사(思)이요, 둘은 사로부터 생한 것이다. 이 두 가지 업은 아비담에서 널리 설한 바와 같다.

「佛所說思者，所謂意業是；

「부처님이 설하신 사는 곧 의업(意業)이요,

所從思生者，即是身口業。」

사로부터 생한 것은 곧 신업·구업이다.」

思是心數法，諸心數法中能發起、有所作，故名業。因是思故起外身口業。雖因餘心心數法有所作，但思為所作本，故說思為業。是業今當說相。

사는 심소법(心所法)이니, 제 심소법 가운데 능히 발기(發起)하여 소작이 있으므로 업이라 한다. 이 사에 의하여야 비로소 바깥의 신업·구업을 생한다. 비록 나머지 심과 심소에 의하여도 소작이 있으나, 사가 소작의 근본이므로 사를 업이라 한다. 이 업을 지금 마땅히 상을 설한다.

「身業及口業，作與無作業，

「신업 및 구업, 작(作)과 무작(無作)의 업은,

如是四事中，亦善亦不善。

이와 같이 네 가지 일 가운데, 또한 선이 있고 불선이 있다.

從用生福德，罪生亦如是，

수용(受用)으로부터 복덕이 생하듯이, 죄의 생도 또한 그러하며,

及思為七法，能了諸業相。」

및 사를 모두 일곱 법으로 하여, 능히 제업의 상을 요별(了別)한다.」

口業者，四種口業。身業者，三種身業。是七種業有二種差別，有作、有無作。作時名作業，作已常隨逐生，名無作業。是二種有善、不善。不善名不止惡，善名止惡。復有從用生福德，如施主施受者，若受者受用，施主得二種福：一從施生；二從用生。如人以箭射人，若箭殺人，有二種罪：一者從射生；二者從殺生。若射不殺，射者但得射罪，無殺罪。是故偈中說罪福從用生，如是名為六種業。第七名思，是七種即是分別業相。是業有今世、後世果報，是故決定有業、有果報故，諸法不應空。

구업은 네 가지 구업이요, 신업은 세 가지 신업이다. 이 일곱 가지 업에 두 가지 차별이 있으니, 작과 무작이다. 바야흐로 짓는 때를 작업이라 하고, 지은 뒤에 항상 따라서 생하는 것을 무작업이라 한다. 이 두 가지에 선이 있고 불선이 있다. 불선이란 악을 그치지 않음이라 하고, 선이란 악을 그침이라 한다. 또한 수용으로부터 복덕이 생하는 것이 있으니, 예컨대 시주(施主)가 수자(受者)에게 보시하면, 만약 수자가 수용하면 시주가 두 가지 복을 얻으니, 하나는 보시로부터 생하고 둘은 수용으로부터 생한다. 사람이 화살로 사람을 쏨과 같이, 만약 화살이 사람을 죽이면 두 가지 죄가 있으니, 하나는 쏘므로써 생하고 둘은 죽이므로써 생한다. 만약 쏘았으나 죽이지 못하면, 쏜 사람은 다만 쏜 죄만 얻고 죽인 죄는 없다. 그러므로 게송에서 죄복이 수용으로부터 생한다고 말한다. 이와 같이 여섯 가지 업이라 하고, 일곱째를 사라 한다. 이 일곱 가지가 곧 업의 상을 분별한다. 이 업에 금세·후세의 과보가 있으므로, 결정적으로 업과 과보가 있어서, 제법은 공하여서는 안 된다.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「業住至受報，是業即為常；

「업이 과보를 받을 때까지 머문다면, 이 업은 곧 항상이고,

若滅即無業，云何生果報？」

만약 멸하면 곧 업이 없는데, 어찌 또한 능히 과보를 생하겠는가?」

業若住至受果報，即為是常。是事不然。何以故？業是生滅相，一念尚不住，何況至果報！若謂業滅，滅則無，云何能生果報？

업이 만약 과보를 받을 때까지 머문다면, 곧 항상이다. 이 일은 옳지 않다. 어째서인가. 업은 생멸의 상이어서 한 생각도 머물지 않는데, 하물며 과보에 이르기까지 머물렴이랴! 만약 업이 멸한다고 하면, 멸하면 곧 무인데, 어찌 능히 과보를 생하겠는가.

問曰：

묻는 이가 말한다.

「如芽等相續，皆從種子生，

「싹 등이 상속함은 모두 종자로부터 생하고,

從是而生果，離種無相續。

여기로부터 생하여 과에 이르는데, 종자를 떠나면 상속이 없다.

從種有相續，從相續有果，

종자로부터 상속이 있고, 상속으로부터 과가 있으니,

先種後有果，不斷亦不常。

먼저 종자가 있고 뒤에 과가 있어서, 끊어지지도 않고 항상하지도 않다.

如是從初心，心法相續生，

이와 같이 최초의 심으로부터, 심법(心法)이 상속하여 생하고,

從是而有果，離心無相續。

여기로부터 과가 있는데, 심을 떠나면 상속이 없다.

從心有相續，從相續有果，

심으로부터 상속이 있고, 상속으로부터 과가 있으니,

先業後有果，不斷亦不常。」

먼저 업이 있고 뒤에 과가 있어서, 끊어지지도 않고 항상하지도 않다.」

如從穀有芽，從芽有莖葉等相續，從是相續而有果生。離種無相續生，是故從穀子有相續，從相續有果。先種後有果，故不斷亦不常。如穀種喻，業果亦如是。初心起罪福，猶如穀種。因是心，餘心心數法相續生，乃至果報。先業後果故，不斷亦不常。若離業有果報，則有斷常。是善業因緣果報者，所謂：

곡식으로부터 싹이 있고, 싹으로부터 줄기 잎 등의 상속이 있으며, 이 상속으로부터 과를 생함과 같다. 종자를 떠나면 상속의 생이 없으므로, 곡식으로부터 상속이 있고 상속으로부터 과가 있다. 먼저 종자가 있고 뒤에 과가 있으므로, 끊어지지도 않고 항상하지도 않다. 곡식 종자의 비유와 같이, 업과 과도 또한 그러하다. 최초의 심이 죄복을 일으키니, 곡식 종자와 같다. 이 심에 의하여 나머지 심과 심소가 상속하여 생하여 과보에 이른다. 먼저 업이 있고 뒤에 과가 있으므로, 끊어지지도 않고 항상하지도 않다. 만약 업을 떠나 또한 과보가 있다면 곧 단이 있고 상이 있을 것이다. 이른바 선업 인연의 과보란,

「能成福德者，是十白業道，

「능히 복덕을 성취하는 것은, 열 가지 백업도(白業道)이요,

二世五欲樂，即是白業報。」

두 세상의 오욕(五欲)의 즐거움이 곧 백업의 과보이다.」

白名善淨。成福德因緣者，從是十白業道生，不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不兩舌、不惡口、不無益語、不嫉、不恚、不邪見，是名為善。從身口意生是果報者，得今世名利，後世天人中貴處生。佈施恭敬等雖有種種福德，略說則攝在十善道中。

백(白)이란 선정(善淨)을 말한다. 복덕을 성취하는 인연은 이 열 가지 백업도로부터 생하니, 불살·불도·불사음·불망어·불양설·불악구·불무익어·불질(不嫉)·불진(不恚)·불사견이니, 이것을 선이라 한다. 신구의로부터 이러한 과보를 생하여, 금세의 명리(名利)를 얻고 후세에는 천·인 가운데 귀한 곳에 생을 받는다. 보시·공경 등은 비록 갖가지 복덕이 있으나, 대략으로 말하면 모두 십선도(十善道) 가운데 수렴된다.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「若如汝分別，其過則甚多，

「만약 그대와 같이 분별한다면, 과실이 곧 매우 많으니,

是故汝所說，於義則不然。」

그러므로 그대의 설한 바는 이치에 옳지 않다.」

若以業果報相續故，以穀子為喻者，其過甚多，但此中不廣說。汝說穀子喻者，是喻不然。何以故？穀子有觸有形，可見有相續。我思惟是事，尚未受此言，況心及業，無觸無形不可見。生滅不住欲以相續，是事不然。復次從穀子有芽等相續者，為滅已相續？為不滅相續？若穀子滅已相續者，則為無因。若穀子不滅而相續者，從是穀子常生諸穀。若如是者，一穀子則生一切世間穀。是事不然，是故業果報相續則不然。

만약 업 과보가 상속한다고 하여 곡식을 가져다 비유로 삼으면 과실이 매우 많으니, 다만 여기에서 널리 설하지 않는다. 그대가 설한 곡식의 비유는 이 비유가 옳지 않다. 어째서인가. 곡식에는 촉이 있고 형이 있어서 볼 수 있고, 상속이 있기 때문이다. 내가 이 일을 사유하면 오히려 아직 이 말을 받아들이지 못하는데, 하물며 심 및 업은 촉도 없고 형도 없어서 볼 수 없고, 생멸하여 머물지 않는데, 도리어 상속을 사용하여 말하고자 하니, 이 일은 옳지 않다. 또한 곡식으로부터 싹 등이 상속함은, 멸한 뒤에 상속하는가 아니면 멸하지 않고 상속하는가. 만약 곡식이 멸한 뒤에야 비로소 상속한다면 곧 무인이고, 만약 곡식이 멸하지 않고 상속한다면, 이 곡식으로부터 항상 갖가지 곡식을 생하여 낼 것이다. 만약 이러하다면 한 알의 곡식이 일체 세간의 곡식을 생하여 내는데, 이 일은 옳지 않다. 그러므로 업 과보가 상속한다는 것이 옳지 않다.

問曰：

묻는 이가 말한다.

「今當復更說，順業果報義，

「지금 다시 업 과보를 따르는 이치를 설하리니,

諸佛辟支佛，賢聖所稱歎。」

이것은 제불·벽지불·현성이 칭탄한 바이다.」

所謂：

이른바,

「不失法如券，業如負財物，

「부실법(不失法)은 계약의 문서와 같고, 업은 빚진 재물과 같으며,

此性則無記，分別有四種。

이 성은 무기(無記)이고, 분별하면 네 가지가 있다.

見諦所不斷，但思惟所斷，

견제(見諦)로는 끊어지지 않고, 다만 사유로 끊어지니,

以是不失法，諸業有果報。

이 부실법이 있기 때문에, 제업이 비로소 과보가 있다.

若見諦所斷，而業至相似，

만약 견제로 끊어지면서도 업이 또한 상사한 데 이르면,

則得破業等，如是之過咎。

곧 파업(破業) 등의 이러한 과실을 얻을 것이다.

一切諸行業，相似不相似，

일체 제행업은, 상사한 것과 상사하지 않은 것이,

一界初受身，爾時報獨生。

한 계(界) 가운데 처음 몸을 받을 때, 그 때에 과보가 홀로 생한다.

如是二種業，現世受果報，

이와 같이 두 가지 업은, 현세에 과보를 받거나,

或言受報已，而業猶故在。

혹은 과보를 받은 뒤에, 업이 오히려 아직 있다 하거나,

若度果已滅，若死已而滅，

혹은 과를 넘은 뒤에 멸하거나, 혹은 죽은 뒤에 멸하는데,

於是中分別，有漏及無漏。」

이 가운데서 분별하면, 유루(有漏) 및 무루(無漏)가 있다.」

不失法者當知如券，業者如取物。是不失法，欲界繫、色界繫、無色界繫亦不繫。若分別善、不善、無記中，但是無記。是無記義，阿毘曇中廣說。見諦所不斷，從一果至一果，於中思惟所斷。是以諸業，以不失法故果生。若見諦所斷而業至相似，則得破業過。是事阿毘曇中廣說。復次不失法者，於一界諸業相似不相似，初受身時果報獨生，於現在身從業更生業。是業有二種，隨重而受報。或有言，是業受報已業猶在，以不念念滅故。若度果已滅、若死已而滅者，須陀洹等度果已而滅，諸凡夫及阿羅漢死已而滅。於此中分別有漏及無漏者，從須陀洹等諸賢聖，有漏、無漏等應分別。

이른바 부실법이란, 마땅히 계약 문서와 같은 줄 안다. 업은 가져간 재물과 같다. 이 부실법은 욕계계(欲界繫)·색계계·무색계계가 있고, 또한 불계(不繫)도 있다. 만약 선·불선·무기로 분별하면, 다만 무기일 뿐이다. 이 무기의 이치는 아비담에서 널리 설한다. 견제로는 끊어지지 않고, 한 과로부터 한 과에 이르기까지, 그 가운데서는 사유로 끊어진다. 이러하므로 제업이 부실법이 있기 때문에 과가 비로소 생한다. 만약 견제로 끊어지면서도 업이 또한 상사한 데 이르면, 곧 파업의 과실이 있을 것이다. 이 일은 아비담에서 널리 설한다. 또한 이른바 부실법이란, 한 계 가운데서 제업이 상사하고 상사하지 않아서, 처음 몸을 받을 때에 과보가 홀로 생하고, 지금의 몸에서 업으로부터 다시 업을 생한다. 이 업에 두 가지가 있으니, 무거운 것을 따라 과보를 받는다. 혹은 어떤 사람이 말한다. 이 업이 과보를 받은 뒤에도 업이 아직 있다고. 염염히 멸하는 것이 아니기 때문이다. 이른바 과를 넘어 멸하고 죽어서 멸한다는 것은, 수타원(須陀洹) 등이 과를 넘은 뒤에 멸하고, 제 범부 및 아라한은 죽은 뒤에 멸한다. 이 가운데서 유루 및 무루를 분별하니, 수타원 등의 제 현성으로부터 유루·무루 등을 마땅히 분별해야 한다.

答曰：是義俱不離斷常過，是故亦不應受。

대답하는 이가 말한다. 이러한 이치들은 모두 단·상의 과실을 떠나지 않으므로, 또한 마땅히 받아들이지 않아야 한다.

問曰：若爾者，則無業果報。

묻는 이가 말한다. 만약 이러하다면 곧 업 과보가 없다.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「雖空亦不斷，雖有亦不常，

「비록 공하나 끊어지지 않고, 비록 있으나 항상하지 않으며,

業果報不失，是名佛所說。」

업 과보가 잃어버리지 않는다고 하니, 이것을 부처님의 설하신 바라 한다.」

此論所說義離於斷常。何以故？業畢竟空、寂滅相、自性離，有何法可斷、何法可失？顛倒因緣故，往來生死亦不常。何以故？若法從顛倒起則是虛妄無實，無實故非常。復次貪著顛倒不知實相故，言業不失。此是佛所說。復次：

이 논의 설하는 이치는 단과 상을 떠난다. 어째서인가. 업은 필경공하여 적멸의 상이요 자성이 원리(遠離)하니, 또한 무슨 법이 끊어지고 무슨 법이 잃어버리겠는가. 전도의 인연에 의하여 생사에 왕래하나 또한 항상하지 않다. 어째서인가. 만약 법이 전도로부터 생하면 곧 허망하여 불실이고, 불실하므로 항상하지 않기 때문이다. 또한 전도를 탐착하여 실상을 알지 못하여야 비로소 업이 잃어버리지 않는다고 설한다. 이것은 부처님이 설하신 바이다. 또한 말한다.

「諸業本不生，以無定性故；

「제업은 본래 생하지 않으니, 정성(定性)이 없기 때문이고,

諸業亦不滅，以其不生故。

제업은 또한 멸하지 않으니, 생하지 않기 때문이다.

若業有性者，是則名為常，

만약 업에 성이 있으면 곧 그것이 항상이라 하고,

不作亦名業，常則不可作。

짓지 않아도 업이라 하게 되며, 항상이면 능히 짓지 못한다.

若有不作業，不作而有罪，

만약 짓지 않는 업이 있다면, 짓지 않았는데도 죄가 있고,

不斷於梵行，而有不淨過。

범행(梵行)을 끊지 않았는데도 부정(不淨)의 과실이 있다.

是則破一切，世間語言法，

이와 같으면 곧 일체 세간 언어의 법을 깨뜨려서,

作罪及作福，亦無有差別。

죄를 짓는 것과 복을 짓는 것에도 차별이 없게 된다.

若言業決定，而自有性者，

만약 업이 결정하여 스스로 성이 있다고 하면,

受於果報已，而應更復受。

과보를 받은 뒤에도 또한 마땅히 다시 받아야 한다.

若諸世間業，從於煩惱生，

만약 세간의 제업이 번뇌로부터 생한다면,

是煩惱非實，業當何有實？」

이러한 번뇌는 실이 아닌데, 업이 또한 어찌 실이 있겠는가?」

第一義中諸業不生。何以故？無性故。以不生因緣故則不滅，非以常故不滅。若不爾者，業性應決定有。若業決定有性則為是常，若常則是不作業。何以故？常法不可作故。復次若有不作業者，則他人作罪此人受報，又他人斷梵行而此人有罪，則破世俗法。若先有者，冬不應思為春事，春不應思為夏事。有如是等過。復次作福及作罪者則無有別異，起佈施持戒等業名為作福，起殺盜等業名為作罪。若不作而有業，則無有分別。復次是業若決定有性，則一時受果報已復應更受。是故汝說以不失法故有業報，則有如是等過。復次若業從煩惱起，是煩惱無有決定，但從憶想分別有。若諸煩惱無實，業云何有實？何以故？因無性故業亦無性。

제일의에는 제업이 생하지 않는다. 어째서인가. 성이 없기 때문이다. 생하지 않는 인연에 의하여 또한 멸하지 않는 것이지, 항상하기 때문에 멸하지 않는 것이 아니다. 만약 그러하지 않다면 업의 성이 마땅히 결정적으로 있어야 한다. 만약 업이 결정적으로 성이 있으면 곧 항상이요, 만약 항상이면 곧 업을 짓지 않음이다. 어째서인가. 항상한 법은 능히 짓지 못하기 때문이다. 또한 만약 짓지 않는 업이 있다면, 곧 타인이 죄를 짓고 이 사람이 과보를 받으며, 또한 타인이 범행을 끊고 이 사람이 죄가 있게 되어, 세속법을 깨뜨린다. 만약 이전에 이미 있다면, 겨울에 봄의 일을 헤아릴 필요가 없고, 봄에 여름의 일을 헤아릴 필요가 없다. 이러한 과실이 있다. 또한 복을 짓는 것과 죄를 짓는 것에 차별이 없게 되니, 보시·지계 등의 업을 일으키는 것을 복 짓는다 하고, 살·도 등의 업을 일으키는 것을 죄 짓는다 하는데, 만약 짓지 않았는데 업이 있으면 곧 분별이 없다. 또한 이 업이 만약 결정적으로 성이 있으면, 같은 시각에 과보를 받은 뒤에도 또한 마땅히 다시 받아야 한다. 그러므로 그대가 부실법이 있기 때문에 업보가 있다고 하면 곧 이러한 과실이 있다. 또한 만약 업이 번뇌로부터 생기한다면, 이러한 번뇌에는 결정이 없어서, 다만 억상 분별로부터 있다. 만약 제 번뇌가 실이 아니면, 업이 어찌 실이 있겠는가. 어째서인가. 인에 성이 없으면 업에도 성이 없기 때문이다.

問曰：若諸煩惱及業無性不實，今果報身現有，應是實。

묻는 이가 말한다. 만약 제 번뇌 및 업에 성이 없고 실이 아니라 하여도, 지금 과보의 몸이 눈앞에 있으니 마땅히 실이어야 한다.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「諸煩惱及業，是說身因緣；

「제 번뇌 및 업을, 몸의 인연이라 설한다.

煩惱諸業空，何況於諸身。」

번뇌와 제업이 모두 공한데, 하물며 이러한 몸이랴.」

諸賢聖說煩惱及業是身因緣，是中愛能潤生，業能生上中下好醜貴賤等果報。今諸煩惱及業，種種推求無有決定，何況諸身有決定果？隨因緣故。

제 현성이 번뇌 및 업이 몸의 인연이라 설한다. 그 가운데 애는 능히 윤생(潤生)하고, 업은 능히 상·중·하·호추귀천(好醜貴賤) 등의 과보를 생한다. 지금 제 번뇌 및 업은 갖가지로 추구하여도 모두 결정이 없는데, 하물며 제 몸에 또한 결정된 과가 있으랴. 다만 인연을 따를 뿐이다.

問曰：汝雖種種因緣破業及果報，而經說，有起業者。起業者有故，有業有果報。如說：

묻는 이가 말한다. 그대가 비록 갖가지 인연으로써 업 및 과보를 깨뜨렸으나, 경에 업을 일으키는 사람이 있다고 하였다. 업을 일으키는 사람이 있으므로 업이 있고 과보가 있다. 설한 바와 같이,

「無明之所蔽，愛結之所縛，

「무명에 덮여서, 애결(愛結)에 매여서,

而於本作者，不即亦不異。」

본래의 작자에 대하여, 곧(卽)도 아니고 이(異)도 아니다.」

《無始經》中說，眾生為無明所覆、愛結所縛，於無始生死中往來，受種種苦樂。今受者於先作者，不即是、亦不異。若即是，人作罪受牛形，則人不作牛、牛不作人。若異則失業果報，墮於無因，無因則斷滅。是故今受者於先作者，不即是、亦不異。

《무시경(無始經)》에서 말하기를, 중생이 무명에 덮이고 애결에 매여서, 무시 생사 가운데 왕래하여 갖가지 고락을 받는다. 지금 받는 사람이 이전에 지은 사람에 대하여 곧도 아니고 이도 아니다. 만약 곧이면, 사람이 죄를 지어 소의 형상을 받는데, 사람이 소를 이루지 않고 소도 사람을 이루지 않아야 한다. 만약 다르면 곧 업 과보를 잃어서 무인에 떨어지고, 무인이면 곧 단멸이다. 그러므로 지금 받는 사람이 이전에 지은 사람에 대하여 곧도 아니고 이도 아니다.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「業不從緣生，不從非緣生，

「업은 연으로부터 생하지도 않고, 비연으로부터도 생하지 않으니,

是故則無有，能起於業者。

그러므로 능히 업을 일으키는 사람이 없다.

無業無作者，何有業生果？

업도 없고 작자도 없는데, 어찌 업이 과를 생함이 있겠는가.

若其無有果，何有受果者？」

만약 과가 없다면, 어찌 과를 받는 사람이 있겠는가?」

若無業、無作業者，何有從業生果報？若無果報，云何有受果報者？業有三種：五陰中假名人是作者，是業於善惡處生，名為果報。若起業者尚無，何況有業、有果報及受果報者？

만약 업이 없고 작업하는 사람이 없다면, 어찌 업으로부터 생하여 나온 과보가 있겠는가. 만약 과보가 없다면 어찌 과보를 받는 사람이 있겠는가. 업에 세 가지가 있으니, 오음 가운데 거짓으로 세운 사람이 작자이고, 이 업이 선악의 곳에서 생하는 것을 과보라 한다. 만약 업을 일으키는 사람조차 없는데, 하물며 업과 과보 및 과보를 받는 사람이 있으랴.

問曰：汝雖種種破業、果報及起業者，而今現見眾生作業受果報。是事云何？

묻는 이가 말한다. 그대가 비록 갖가지로 업·과보 및 업을 일으키는 사람을 깨뜨렸으나, 지금 눈앞에 중생이 업을 짓고 과보를 받음이 보인다. 이 일이 어떠한가.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「如世尊神通，所作變化人，

「세존이 신통으로써 지으신 변화인(變化人)과 같이,

如是變化人，復變作化人。

이와 같은 변화인이, 또한 변화하여 화인(化人)을 만든다.

如初變化人，是名為作者，

최초의 변화인과 같이, 저것을 작자라 하고,

變化人所作，是則名為業。

변화인의 지은 바를, 곧 그것을 작업이라 한다.

諸煩惱及業，作者及果報，

제 번뇌 및 업, 작자 및 과보는,

皆如幻與夢，如炎亦如嚮。」

모두 환과 꿈과 같고, 양염과 같으며, 또한 메아리와도 같다.」

如佛神通力所作化人，是化人復化作化人。如化人，無有實事但可眼見，又化人口業說法、身業佈施等，是業雖無實而可眼見。如是生死身作者及業，亦應如是知。諸煩惱者，名為三毒，分別有九十八使、九結、十纏、六垢等無量諸煩惱。業名為身、口、意業。今世、後世分別有善、不善、無記，苦報、樂報、不苦不樂報，現報業、生報業、後報業，如是等無量。作者名為能起諸煩惱業、能受果報者。果報名從善惡業生無記五陰，如是等諸業皆空無性，如幻如夢、如炎如嚮。

부처님이 신통력으로써 지으신 화인과 같이, 이 화인이 또한 변화하여 화인을 만든다. 화인과 같이, 실사(實事)가 없고 다만 눈으로 볼 수 있을 뿐이며, 또한 화인의 구업이 법을 설하고 신업이 보시하는 등의 이러한 업은 비록 실이 아니나 눈으로 볼 수 있다. 이와 같이 생사신의 작자 및 업도 마땅히 이같이 알아야 한다. 이른바 제 번뇌란 삼독이라 하여, 분별하면 구십팔사(九十八使)·구결(九結)·십전(十纏)·육구(六垢) 등의 무량한 제 번뇌가 있다. 업이란 신·구·의업이다. 금세·후세에 분별하여 선·불선·무기, 고보·낙보·불고불락보, 현보업·생보업·후보업이 이와 같이 무량하다. 작자란 능히 제 번뇌업을 일으켜 능히 과보를 받는 것이다. 과보란 선악업으로부터 생하여 나온 무기의 오음이다. 이와 같이 제업이 모두 공하여 성이 없으니, 환과 꿈과 같고 양염과 메아리와 같다.

中論觀法品第十八(十二偈)

《중론》관법품(觀法品) 제십팔 (열두 게송)

問曰：若諸法盡畢竟空、無生無滅，是名諸法實相者，云何入？

묻는 이가 말한다. 만약 제법이 모두 필경공하여 무생무멸하면, 이것을 제법 실상이라 하는데, 어떻게 들어가는가.

答曰：滅我我所著故，得一切法空。無我慧名為入。

대답하는 이가 말한다. 나와 내 것에 대한 집착을 멸하여 일체법 공을 얻는다. 무아의 혜(慧)를 들어감이라 한다.

問曰：云何知諸法無我？

묻는 이가 말한다. 무엇에 의하여 제법이 무아임을 아는가.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「若我是五陰，我即為生滅；

「만약 내가 곧 오음이면, 나는 곧 생멸이 되고,

若我異五陰，則非五陰相。

만약 내가 오음과 다르면, 곧 오음의 상이 아니다.

若無有我者，何得有我所？

만약 내가 없다면, 어찌 또한 내 것이 있겠는가.

滅我我所故，名得無我智。

아(我)·아소(我所)를 멸하는 것을, 무아의 지혜를 얻음이라 한다.

得無我智者，是則名實觀；

무아지(無我智)를 얻은 이를, 곧 그것을 여실 관찰한다 하고,

得無我智者，是人為希有。

무아지를 얻은 이는, 이 사람이 희유(稀有)하다.

內外我我所，盡滅無有故，

안팎의 아·아소가 모두 다하여 없어지면,

諸受即為滅，受滅則身滅。

제 수(諸受)가 곧 멸하고, 수가 멸하면 몸이 곧 멸한다.

業煩惱滅故，名之為解脫，

업과 번뇌가 멸하는 것을, 해탈이라 하고,

業煩惱非實，入空戲論滅。

업과 번뇌가 실이 아니어서, 공에 들어가면 희론이 곧 멸한다.

諸佛或說我，或說於無我，

제불이 혹은 나를 설하시고, 혹은 무아를 설하시어,

諸法實相中，無我無非我。

제법 실상 가운데서는, 나도 없고 또한 아닌 나도 없다.

諸法實相者，心行言語斷，

제법 실상은, 심행(心行)과 언어가 모두 끊어지고,

無生亦無滅，寂滅如涅槃。

생도 없고 멸도 없어, 적멸하여 열반과 같다.

一切實非實，亦實亦非實，

일체가 실(實)·비실(非實), 또한 실이면서 비실이며,

非實非非實，是名諸佛法。

비실이면서 비비실(非非實)이니, 이것을 제불의 법이라 한다.

自知不隨他，寂滅無戲論，

스스로 알고 타를 따르지 않으며, 적멸하여 희론이 없고,

無異無分別，是則名實相。

차이가 없고 분별이 없으니, 곧 그것을 실상이라 한다.

若法從緣生，不即不異因，

만약 법이 연으로부터 생하여, 인과 같지도 않고 인과 다르지도 않으니,

是故名實相，不斷亦不常。

그러므로 실상이라 하여, 끊어지지도 않고 항상하지도 않다.

不一亦不異，不常亦不斷，

하나도 아니고 다름도 아니며, 항상하지도 않고 끊어지지도 않으니,

是名諸世尊，教化甘露味。

이것을 제 세존의 교화하시는 감로미(甘露味)라 한다.

若佛不出世，佛法已滅盡，

만약 부처님이 세상에 나오지 않으시고 불법이 이미 다하여 멸한 때에는,

諸辟支佛智，從於遠離生。」

제 벽지불의 지혜가, 원리(遠離)로부터 생한다.」

有人說神，應有二種：若五陰即是神、若離五陰有神。若五陰是神者，神則生滅相，如偈中說。若神是五陰，即是生滅相。何以故？生已壞敗故。以生滅相故，五陰是無常。如五陰無常，生滅二法亦是無常。何以故？生滅亦生已壞敗故無常。神若是五陰，五陰無常故，神亦應無常生滅相；但是事不然。若離五陰有神，神即無五陰相，如偈中說。若神異五陰，則非五陰相，而離五陰更無有法。若離五陰有法者，以何相何法而有？若謂神如虛空，離五陰而有者，是亦不然。何以故？〈破六種品〉中已破，虛空無有法名為虛空。若謂以有信故有神，是事不然。何以故？信有四種：一現事可信；二名比知可信，如見煙知有火；三名譬喻可信，如國無鍮石喻之如金；四名賢聖所說故可信，如說有地獄、有天、有欝單曰。無有見者，信聖人語故知。是神於一切信中不可得，現事中亦無，比知中亦無。何以故？比知名先見故後比類而知，如人先見火有煙，後但見煙則知有火。神義不然，誰能先見神與五陰合，後見五陰知有神？若謂有三種比知：一者如本；二者如殘；三者共見。如本名先見火有煙，今見煙知如本有火。如殘名如炊飯，一粒熟知餘者皆熟。共見名如眼見人從此去到彼，亦見其去；日亦如是，從東方出至西方。雖不見去，以人有去相故，知日亦有去。如是苦樂憎愛覺知等，亦應有所依。如見人民，知必依王。是事皆不然。何以故？共相信先見人與去法合而至餘方，後見日到餘方，故知有去法。無有先見五陰與神合，後見五陰知有神，是故共相比知中亦無神。聖人所說中亦無神。何以故？聖人所說皆先眼見而後說，又諸聖人說餘事可信故，當知說地獄等亦可信。而神不爾，無有先見神而後說者，是故於四信等諸信中求神不可得，求神不可得故無，是故離五陰無別神。

어떤 사람이 신(神)을 말하면, 마땅히 두 가지가 있어야 하니, 혹은 오음이 곧 신이거나, 혹은 오음을 떠나 신이 있다. 만약 오음이 신이면, 신은 곧 생멸의 상이니, 게송에서 말한 바와 같이, 만약 신이 오음이면 곧 생멸의 상이다. 어째서인가. 생하면 곧 패괴하기 때문이다. 생멸의 상이므로 오음은 무상이다. 오음이 무상함과 같이, 생멸의 두 법도 또한 무상이다. 어째서인가. 생멸도 또한 생하면 곧 패괴하므로 무상이기 때문이다. 신이 만약 오음이면, 오음이 무상하니, 신도 마땅히 무상하여 생멸의 상이어야 할 것이나, 이 일은 그러하지 않다. 만약 오음을 떠나 신이 있다면, 신에 오음의 상이 없으니, 게송에서 말한 바와 같이, 만약 신이 오음과 다르면 곧 오음의 상이 아니다. 그런데 오음을 떠나 다시는 법이 없다. 만약 오음을 떠나 법이 있다면, 무슨 상·무슨 법에 의하여 있는가. 만약 신이 허공과 같이 오음을 떠나 있다고 하여도 이것도 옳지 않다. 어째서인가. 〈파육종품〉에서 이미 깨뜨렸으니, 허공에는 허공이라는 법이 없기 때문이다. 만약 신이 있다고 하면, 곧 믿음이 있기 때문에 신이 있다 하는데, 이 일은 옳지 않다. 어째서인가. 믿음에 네 가지가 있으니, 첫째 눈앞의 일은 믿을 수 있고, 둘째 비지(比知)라 하여 믿을 수 있으니, 예컨대 연기를 보고 불이 있음을 안다. 셋째 비유라 하여 믿을 수 있으니, 예컨대 나라 안에 주석(鍮石)이 없을 때 금을 가져다 비유한다. 넷째 현성의 설한 바이므로 믿을 수 있으니, 예컨대 지옥이 있고 천이 있고 울단월(郁單越)이 있다 하는 것을, 보지 못한 사람도 성인의 말을 믿는 까닭으로 비로소 안다. 이 신은 일체 믿음 가운데 구하여도 얻지 못하니, 눈앞의 일 가운데도 없고 비지 가운데도 없다. 어째서인가. 이른바 비지란 이전에 본 것이 있고서 뒤에 비류(比類)하여 비로소 아는 것으로, 사람이 이전에 불에 연기 있음을 보고 뒤에 다만 연기만 보고도 불이 있음을 앎과 같다. 신의 이치는 그러하지 않으니, 누가 능히 이전에 신과 오음이 합함을 보고서 뒤에 오음을 보고 비로소 신이 있음을 알겠는가. 만약 세 가지 비지가 있다고 하면, 첫째는 여본(如本)이요, 둘째는 여잔(如殘)이요, 셋째는 공견(共見)이다. 여본이란 이전에 불에 연기 있음을 보고서 지금 연기를 보아, 본래와 같이 불이 있음을 안다. 여잔이란 밥을 지음과 같이, 한 알이 익으면 나머지가 모두 익은 줄 안다. 공견이란 눈으로 사람이 여기로부터 저기로 가는 것을 보고 또한 그가 감을 봄과 같이, 해도 또한 그러하여 동쪽에서 나와 서쪽으로 가는데, 비록 감을 보지 못하나 사람에게 가는 상이 있으므로 해에도 또한 감이 있음을 안다. 이와 같이 고락·증애·각지(覺知) 등도 마땅히 의지할 바가 있어야 한다. 인민을 보아 필히 왕에 의지함을 앎과 같다. 이러한 일은 모두 옳지 않다. 어째서인가. 공상(共相)의 믿음은, 이전에 사람이 가는 법과 화합하여 다른 곳에 이르는 것을 보고, 뒤에 해가 다른 곳에 이르는 것을 보아 비로소 가는 법이 있음을 안다. 이전에 오음과 신이 합함을 본 것이 없어서 뒤에 오음을 보고 비로소 신이 있음을 아는 것이 아니므로, 공상의 비지 가운데도 또한 신이 없다. 성인의 설한 바 가운데도 또한 신이 없다. 어째서인가. 성인의 설한 바는 모두 이전에 눈으로 보고서야 설하는데, 또한 제 성인이 나머지 일을 설하여 믿을 수 있으면, 마땅히 안다, 지옥 등을 설하여도 또한 믿을 수 있음을. 그런데 신은 그러하지 않으니, 이전에 신을 보고서야 설한 것이 없다. 그러므로 사신(四信) 등의 제 믿음 가운데 신을 구하여 얻지 못하고, 신을 구하여 얻지 못하므로 없다. 이러하므로 오음을 떠나 따로 신이 없다.

復次〈破根品〉中見、見者、可見破故，神亦同破。又眼見麁法尚不可得，何況虛妄憶想等而有神，是故知無我。因有我故有我所，若無我則無我所，修習八聖道分，滅我我所因緣故，得無我無我所決定智慧。

또한 〈파근품〉에서 견·견자·가견이 깨뜨려졌으니, 신도 함께 깨뜨려진다. 또한 눈으로 보는 거친 법조차 구하여 얻지 못하는데, 하물며 허망한 억상 등에 또한 신이 있으랴. 그러므로 무아임을 안다. 내가 있기 때문에 내 것이 있으니, 만약 내가 없으면 곧 내 것도 없다. 팔성도분(八聖道分)을 닦아 아·아소의 인연을 멸하여, 무아·무아소의 결정된 지혜를 얻는다.

又無我無我所者，於第一義中亦不可得。無我無我所者，能真見諸法。凡夫人以我我所障慧眼故，不能見實。今聖人無我我所故，諸煩惱亦滅。諸煩惱滅故，能見諸法實相。內外我我所滅故諸受亦滅，諸受滅故無量後身皆亦滅，是名說無餘涅槃。

또한 무아·무아소도 제일의 가운데서 구하여 얻지 못한다. 무아·무아소인 사람이 능히 진실로 제법을 본다. 범부인이 아·아소로써 혜안을 가려서 실을 보지 못한다. 지금 성인은 아·아소가 없어서, 제 번뇌도 멸한다. 제 번뇌가 멸하면 제법 실상을 볼 수 있다. 안팎의 아·아소가 멸하면 제 수도 멸하고, 제 수가 멸하면 무량한 후신(後身)도 모두 멸하니, 이것을 무여열반을 설함이라 한다.

問曰：有餘涅槃云何？

묻는 이가 말한다. 유여열반은 어떠한가.

答曰：諸煩惱及業滅故，名心得解脫。是諸煩惱業皆從憶想分別生、無有實，諸憶想分別皆從戲論生。得諸法實相畢竟空，諸戲論則滅，是名說有餘涅槃。實相法如是。諸佛以一切智觀眾生故，種種為說，亦說有我亦說無我。若心未熟者，未有涅槃分，不知畏罪，為是等故說有我。又有得道者，知諸法空，但假名有我，為是等故說我無咎。又有佈施持戒等福德，厭離生死苦惱畏涅槃永滅，是故佛為是等說無我。諸法但因緣和合，生時空生、滅時空滅，是故說無我，但假名說有我。又得道者，知無我不墮斷滅，故說無我無咎。是故偈中說，諸佛說有我，亦說於無我，若於真實中，不說我非我。

대답하는 이가 말한다. 제 번뇌 및 업이 멸하는 것을 마음이 해탈을 얻음이라 한다. 이러한 번뇌와 업은 모두 억상 분별로부터 생하여 실이 없고, 제 억상 분별은 모두 희론으로부터 생한다. 제법 실상의 필경공을 얻으면 제 희론이 곧 멸하니, 이것을 유여열반을 설함이라 한다. 실상의 법은 이와 같다. 제불이 일체지(一切智)로써 중생을 관찰하여 갖가지로 그를 위하여 설하시니, 또한 나 있다 하시고 또한 무아라 하신다. 만약 마음이 아직 익지 못하고 아직 열반의 몫이 없으며 죄를 두려워할 줄 모르는 사람을 위하여는, 나 있다고 설하신다. 또한 도를 얻은 사람은 제법이 공하여 다만 가명으로 나 있다고 설하니, 이런 사람을 위하여 무아라 설하셔도 과실이 없다. 또한 보시·지계 등의 복덕이 있어서 생사 고뇌를 싫어하고 열반이 영구히 멸할까 두려워하는 사람을 위하여는, 부처님이 무아를 설하신다. 제법은 다만 인연 화합하여, 생할 때는 공히 생하고 멸할 때는 공히 멸하므로 무아를 설하시고, 다만 가명으로 나 있다고 설하신다. 또한 도를 얻은 사람은 무아를 알고 단멸에 떨어지지 않으므로 무아를 설하셔도 과실이 없다. 이러하므로 게송에서 말한다. 제불이 나 있다고 설하시고, 또한 무아라고도 설하셨다. 만약 진실 가운데서는 나·비아를 설하지 않는다.

問曰：若無我是實，但以世俗故說有我，有何咎？

묻는 이가 말한다. 만약 무아가 실이어서, 다만 세속에 의하여 비로소 나 있다고 하면, 무슨 과실이 있는가.

答曰：因破我法有無我，我決定不可得，何有無我。若決定有無我，則是斷滅生於貪著。如《般若》中說菩薩有我亦非行、無我亦非行。

대답하는 이가 말한다. 아라는 법을 깨뜨림에 의하여야 비로소 무아가 있는데, 내가 결정적으로 구하여 얻지 못하는데 어찌 또한 무아가 있겠는가. 만약 결정적으로 무아가 있다면 곧 단멸이니, 탐착을 생하여 낸다. 《반야》에서 설한 바와 같이, 보살은 아도 행이 아니고 무아도 행이 아니다.

問曰：若不說我非我、空不空，佛法為何所說？

묻는 이가 말한다. 만약 아·비아·공·불공을 설하지 않는다면, 불법이 설하는 바는 무엇인가.

答曰：佛說諸法實相，實相中無語言道、滅諸心行。心以取相緣生，以先世業果報故有，不能實見諸法，是故說心行滅。

대답하는 이가 말한다. 부처님은 제법 실상을 설하신다. 실상 가운데는 언어의 길이 없고, 제 심행이 다하여 멸한다. 마음은 상을 취하고 연하여 생하고, 선세(前世) 업의 과보에 의하여 있어서, 여실히 제법을 보지 못하므로, 심행이 멸한다고 말한다.

問曰：若諸凡夫心不能見實，聖人心應能見實，何故說一切心行滅？

묻는 이가 말한다. 만약 제 범부의 마음이 실을 보지 못한다 하여도, 성인의 마음은 마땅히 실을 볼 수 있을 텐데, 어찌하여 일체 심행이 멸한다고 하는가.

答曰：諸法實相即是涅槃。涅槃名滅，是滅為向涅槃，故亦名為滅。若心是實，何用空等解脫門？諸禪定中，何故以滅盡定為第一？又亦終歸無餘涅槃。是故當知，一切心行皆是虛妄，虛妄故應滅。諸法實相者，出諸心數法，無生無滅、寂滅相，如涅槃。

대답하는 이가 말한다. 제법 실상이 곧 열반이다. 열반은 멸이라 하고, 이 멸은 열반으로 나아가기 위하여 또한 멸이라 한다. 만약 마음이 실이면 다시 공 등의 해탈문을 무엇에 쓰겠는가. 제 선정(禪定) 가운데 어찌하여 멸진정(滅盡定)을 제일로 삼는가. 또한 끝내 무여열반으로 돌아간다. 그러므로 마땅히 안다, 일체 심행이 모두 허망함을. 허망하므로 마땅히 멸해야 한다. 제법 실상은 제 심소법을 넘어 생도 없고 멸도 없는 적멸의 상이요, 열반과 같다.

問曰：經中說，諸法先來寂滅相即是涅槃。何以言如涅槃？

묻는 이가 말한다. 경에서 제법은 본래부터 적멸의 상이요 곧 열반이라 하였는데, 어찌하여 「열반과 같다」고 하는가.

答曰：著法者分別法有二種：是世間、是涅槃。說涅槃是寂滅，不說世間是寂滅。此論中說一切法性空寂滅相，為著法者不解故，以涅槃為喻。如汝說涅槃相空無相寂滅無戲論，一切世間法亦如是。

대답하는 이가 말한다. 법을 집착하는 사람이 법을 분별하여 두 가지로 하니, 이것은 세간이요 이것은 열반이다. 열반을 적멸이라 설하고 세간을 적멸이라 설하지 않는다. 이 논에서는 일체법이 성공(性空)하여 적멸의 상이라 설하니, 법을 집착하는 사람이 이해하지 못하므로 열반을 가져다 비유로 삼은 것이다. 그대가 설한 열반의 상이 공하고 무상하고 적멸하여 희론이 없음과 같이, 일체 세간법도 또한 그러하다.

問曰：若佛不說我非我，諸心行滅、言語道斷者，云何令人知諸法實相？

묻는 이가 말한다. 만약 부처님이 아·비아를 설하지 않으시고, 제 심행이 멸하여 언어의 길이 끊어진다면, 어떻게 사람으로 하여금 제법 실상을 알게 하는가.

答曰：諸佛無量方便力，諸法無決定相，為度眾生或說一切實、或說一切不實、或說一切實不實、或說一切非實非不實。一切實者，推求諸法實性，皆入第一義平等一相，所謂無相。如諸流異色異味，入於大海則一色一味。一切不實者，諸法未入實相時，各各分別觀皆無有實，但眾緣合故有。一切實不實者，眾生有三品，有上、中、下。上者觀諸法相非實非不實；中者觀諸法相一切實一切不實；下者智力淺故，觀諸法相少實少不實，觀涅槃無為法不壞故實，觀生死有為法虛偽故不實。非實非不實者，為破實不實，故說非實非不實。

대답하는 이가 말한다. 제불에게는 무량한 방편력(方便力)이 있다. 제법에 결정된 상이 없으므로 중생을 제도하기 위하여, 혹은 일체가 실이라 설하고, 혹은 일체가 불실이라 설하고, 혹은 일체가 또 실이면서 불실이라 설하고, 혹은 일체가 비실비불실이라 설한다. 이른바 일체 실이란, 제법의 실성을 추구하면 모두 제일의에 들어가 평등하여 한 상이니, 이른바 무상이다. 뭇 내가 빛깔이 다르고 맛이 다르다가 큰 바다에 들어가면 곧 한 빛깔 한 맛이 됨과 같다. 이른바 일체 불실이란, 제법이 아직 실상에 들어가지 않았을 때에, 각각 분별하여 관찰하면 모두 실이 없어서, 다만 중연이 화합하여야 있는 것이다. 이른바 일체 또 실이면서 불실이란, 중생에 세 가지 품이 있어 상·중·하가 있다. 상품의 사람은 제법의 상을 관찰하여 비실비불실하고, 중품의 사람은 제법의 상을 관찰하여 일체가 실·일체가 불실하고, 하품의 사람은 지력이 얕아서 제법의 상을 관찰하여 적게 실하고 적게 불실하여, 열반 무위법을 보아 허물어지지 않으므로 실하고, 생사 유위법을 보아 허위하므로 불실한다. 이른바 비실비불실이란, 실과 불실을 깨뜨리기 위하여 비로소 비실비불실을 설한다.

問曰：佛於餘處說離非有非無，此中何以言非有非無是佛所說？

묻는 이가 말한다. 부처님이 다른 곳에서는 비유비무(非有非無)를 떠난다고 하셨는데, 여기에서는 어찌하여 비유비무가 부처님의 설하신 바라고 하는가.

答曰：餘處為破四種貪著故說。而此中於四句無戲論，聞佛說則得道，是故言非實非不實。

대답하는 이가 말한다. 다른 곳에서는 네 가지 탐착을 깨뜨리기 위하여 설하셨다. 그런데 여기에서는 사구(四句)에 희론이 없어서, 부처님의 설을 듣고 곧 도를 얻으므로 비실비불실을 설한다.

問曰：知佛以是四句因緣說，又得諸法實相者以何相可知？又實相云何？答曰：若能不隨他。不隨他者，若外道雖現神力說是道是非道，自信其心而不隨之，乃至變身雖不知非佛，善解實相故心不可迴。此中無法可取可捨故，名寂滅相。寂滅相故，不為戲論所戲論。戲論有二種，一者愛論、二者見論，是中無此二戲論。二戲論無故，無憶想分別、無別異相，是名實相。

묻는 이가 말한다. 부처님이 이 네 구의 인연을 사용하여 설하심을 알겠다. 또한 제법 실상을 얻은 사람은 무슨 상에 의하여 알 수 있는가. 또한 실상은 어떠한 모습인가. 대답하는 이가 말한다. 능히 타를 따르지 않아야 한다. 이른바 타를 따르지 않음이란, 만약 외도가 비록 신력을 나타내어 이것은 도이고 이것은 도가 아니라 설하여도, 스스로 자기의 마음을 믿고 타를 따르지 않으며, 내지 몸을 변하여 비록 그가 부처님이 아님을 모른다 하여도, 실상을 잘 이해하므로 마음이 돌이킬 수 없다. 여기에 취할 법도 버릴 법도 없으니, 적멸의 상이라 한다. 적멸의 상이므로 희론에 희론되지 않는다. 희론에 두 가지가 있으니, 하나는 애론(愛論)이요 둘은 견론(見論)이다. 여기에 이 두 가지 희론이 없다. 두 가지 희론이 없으면 곧 억상 분별도 없고 각별(各別) 차이의 상도 없으니, 이것을 실상이라 한다.

問曰：若諸法盡空，將不墮斷滅耶？又不生不滅或墮常耶？

묻는 이가 말한다. 만약 제법이 모두 공하다면 어찌 단멸에 떨어지지 않겠는가. 또한 생하지도 멸하지도 않으면 혹은 항상에 떨어지지 않겠는가.

答曰：不然。先說實相無戲論，心相寂滅言語道斷。汝今貪著取相，於實相法中見斷常過。得實相者，說諸法從眾緣生，不即是因亦不異因，是故不斷不常。若果異因則是斷，若不異因則是常。

대답하는 이가 말한다. 그러하지 않다. 이전에 실상에 희론이 없고, 심상이 적멸하여 언어의 길이 끊어진다고 하였다. 그대가 지금 상을 취하여 탐착하여, 실상의 법 가운데서 단·상의 과실을 본다. 실상을 얻은 사람은, 제법이 중연으로부터 생하여 인이 곧(卽)도 아니고 인과 다르지도 않다고 설하므로, 끊어지지도 않고 항상하지도 않다. 만약 과가 인과 다르면 곧 단이요, 만약 인과 다르지 않으면 곧 상이다.

問曰：若如是解，有何等利？

묻는 이가 말한다. 만약 이와 같이 이해하면 무슨 이익이 있는가.

答曰：若行道者能通達如是義，則於一切法不一不異、不斷不常。若能如是，即得滅諸煩惱戲論，得常樂涅槃，是故說諸佛以甘露味教化。如世間言得天甘露漿，則無老病死無諸衰惱。此實相法是真甘露味，佛說實相有三種：若得諸法實相、滅諸煩惱，名為聲聞法；若生大悲發無上心，名為大乘；若佛不出世，無有佛法時，辟支佛因遠離生智。若佛度眾生已入無餘涅槃，遺法滅盡。先世若有應得道者，少觀厭離因緣，獨入山林遠離憒鬧得道，名辟支佛。

대답하는 이가 말한다. 만약 도를 행하는 사람이 능히 이러한 이치에 통달하면, 일체법에 대하여 하나도 아니고 다름도 아니며, 끊어지지도 않고 항상하지도 않다. 만약 능히 이와 같으면 곧 제 번뇌 희론을 다하여 멸하고, 상락(常樂)의 열반을 얻으니, 그러므로 제불이 감로미를 사용하여 교화하신다고 말한다. 세간에서 설하는 바와 같이, 천(天)의 감로장(甘露漿)을 얻으면 곧 노병사(老病死)가 없고 갖가지 쇠뇌(衰惱)가 없다. 이 실상법이 곧 진실한 감로미이다. 부처님이 실상을 설하심에 세 가지가 있으니, 만약 제법 실상을 얻어 제 번뇌를 다하여 멸하면 성문법이라 하고, 만약 대비(大悲)를 생하여 무상심(無上心)을 발하면 대승이라 하고, 만약 부처님이 세상에 나오지 않으시고 불법이 없는 때에, 벽지불이 원리에 의하여 지혜를 생한다. 만약 부처님이 중생을 제도 마치시고 이미 무여열반에 들어가시고 유법(遺法)이 다하여 멸한 뒤에, 선세에 도를 얻어야 할 사람이 있으면, 조금이나마 염리(厭離)의 인연을 관찰하여, 홀로 산림에 들어가 시끄러움을 멀리하여 도를 얻으니, 벽지불이라 한다.

中論觀時品第十九(六偈)

《중론》관시품(觀時品) 제십구 (여섯 게송)

問曰：應有時，以因待故成。因有過去時，則有未來、現在時；因現在時，有過去、未來時；因未來時，有過去、現在時。上中下一異等法，亦相因待故有。

묻는 이가 말한다. 마땅히 때가 있어야 하니, 상대하여야 성립하기 때문이다. 과거시가 있기 때문에 미래·현재시가 있고, 현재시가 있기 때문에 과거·미래시가 있고, 미래시가 있기 때문에 과거·현재시가 있다. 상중하·일이(一異) 등의 법도 또한 상대하여야 있다.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「若因過去時，有未來現在；

「만약 과거시에 의하여야 비로소 미래·현재가 있다면,

未來及現在，應在過去時。」

미래 및 현재는 마땅히 과거시 속에 있어야 한다.」

若因過去時，有未來、現在時者，則過去時中應有未來、現在時。何以故？隨所因處有法成，是處應有是法。如因燈有明成，隨有燈處應有明。如是因過去時，成未來、現在時者，則過去時中應有未來、現在時。若過去時中有未來、現在時者，則三時盡名過去時。何以故？未來、現在時在過去時中故。若一切時盡過去者，則無未來、現在時，盡過去故。若無未來、現在時，亦應無過去時。何以故？過去時因未來、現在時故名過去時。如因過去時成未來、現在時，如是亦應因未來、現在時成過去時。今無未來、現在時故，過去時亦應無。是故先說，因過去時成未來、現在時，是事不然。若謂過去時中無未來、現在時，而因過去時成未來、現在時。是事不然。何以故？

만약 과거시에 의하여야 비로소 미래·현재시가 있다면, 과거시 속에 마땅히 미래·현재시가 있어야 한다. 어째서인가. 의인(依因)하는 처소를 따라 법이 성취되면, 그 처소에 마땅히 이 법이 있어야 하기 때문이다. 등에 의하여야 광명이 성취함과 같이, 등이 있는 처소를 따라 마땅히 광명이 있어야 한다. 이와 같이 과거시에 의하여야 비로소 미래·현재시가 성취되면, 과거시 속에 마땅히 미래·현재시가 있어야 한다. 만약 과거시 속에 미래·현재시가 있다면, 삼시가 모두 과거시라 한다. 어째서인가. 미래·현재시가 과거시 속에 있기 때문이다. 만약 일체시가 모두 과거이면 곧 미래·현재시가 없으니, 모두 과거가 되었기 때문이다. 만약 미래·현재시가 없으면 또한 마땅히 과거시도 없어야 한다. 어째서인가. 과거시는 미래·현재시에 의하여야 비로소 과거시라 하기 때문이다. 과거시에 의하여 미래·현재시가 성취됨과 같이, 이와 같이 또한 마땅히 미래·현재시에 의하여 과거시가 성취되어야 한다. 지금 미래·현재시가 없으니, 과거시도 마땅히 없어야 한다. 그러므로 이전에 과거시에 의하여 미래·현재시가 성취된다고 한 이 일은 옳지 않다. 만약 과거시 속에 미래·현재시가 없으면서도 과거시에 의하여 미래·현재시가 성취된다고 하면, 이 일은 옳지 않다. 어째서인가.

「若過去時中，無未來現在；

「만약 과거시 속에 미래·현재가 없다면,

未來現在時，云何因過去？」

미래·현재시가 어찌 또한 과거에 의하여 있겠는가?」

若未來、現在時不在過去時中者，云何因過去時成未來、現在時。何以故？若三時各異相，不應相因待成，如瓶衣等物各自別成不相因待。而今不因過去時，則未來、現在時不成。不因現在時，則過去、未來時不成。不因未來時，則過去、現在時不成。汝先說過去時中雖無未來、現在時，而因過去時成未來、現在時者。是事不然。

만약 미래·현재시가 과거시 속에 있지 않다면, 어찌 과거시에 의하여 미래·현재시가 성취되겠는가. 어째서인가. 만약 삼시가 각각의 상이 있으면 곧 마땅히 상대하여 성취하지 않아야 하니, 병·옷 등의 물건이 각각 분별하여 성취되고 서로 인대하지 않음과 같기 때문이다. 그런데 지금 과거시에 의하지 않으면 미래·현재시가 성립하지 않고, 현재시에 의하지 않으면 과거·미래시가 성립하지 않고, 미래시에 의하지 않으면 과거·현재시가 성립하지 않는다. 그대가 이전에 과거시 속에 비록 미래·현재시가 없으나 과거시에 의하여 미래·현재시가 성취된다고 한 이 일은 옳지 않다.

問曰：若不因過去時成未來、現在時，而有何咎？

묻는 이가 말한다. 만약 과거시에 의하지 않고 미래·현재시가 성취되면 무슨 과실이 있는가.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「不因過去時，則無未來時，

「과거시에 의하지 않으면 곧 미래시가 없고,

亦無現在時，是故無二時。」

또한 현재시도 없으므로, 그러므로 이 두 시가 없다.」

不因過去時，則不成未來、現在時。何以故？若不因過去時有現在時者，於何處有現在時？未來亦如是，於何處有未來時？是故不因過去時則無未來、現在時，如是相待有故，實無有時。

과거시에 의하지 않으면 미래·현재시가 성립하지 않는다. 어째서인가. 만약 과거시에 의하지 않고 현재시가 있다면, 어디에 현재시가 있겠는가. 미래도 또한 그러하여, 어디에 미래시가 있겠는가. 그러므로 과거시에 의하지 않으면 곧 미래·현재시가 없다. 이와 같이 상대하여야 있으니, 실제로 때가 없다.

「以如是義故，則知餘二時，

「이러한 이치에 의하여, 곧 나머지 두 시도 알며,

上中下一異，是等法皆無。」

상중하·일이의 이러한 법도 모두 없다.」

以如是義故，當知餘未來現在亦應無，及上中下一異等諸法亦應皆無。如因上有中下，離上則無中下。若離上有中下，則不應相因待。因一故有異、因異故有一，若一實有，不應因異而有；若異實有，不應因一而有。如是等諸法，亦應如是破。

이러한 이치에 의하여 마땅히 안다, 나머지 미래·현재도 마땅히 없으며, 및 상중하·일이 등의 제법도 또한 마땅히 모두 없음을. 위에 의하여야 중하가 있음과 같이, 위를 떠나면 곧 중하가 없다. 만약 위를 떠나 또한 중하가 있으면 마땅히 상대하지 않아야 한다. 하나에 의하여야 다름이 있고, 다름에 의하여야 하나가 있다. 만약 하나가 실유하면 마땅히 다름에 의하여야 있는 것이 아니고, 만약 다름이 실유하면 마땅히 하나에 의하여야 있는 것이 아니다. 이와 같이 제법도 마땅히 이같이 깨뜨려야 한다.

問曰：如有歲月日須臾等差別，故知有時。

묻는 이가 말한다. 해·달·날·수유(須臾) 등의 차별이 있으므로 때가 있음을 안다.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「時住不可得，時去亦叵得，

「때가 머묾을 구하여도 얻지 못하고, 때가 감도 구하여 얻지 못하며,

時若不可得，云何說時相？

때가 만약 구하여 얻지 못하면, 어찌 때의 상을 말하겠는가.

因物故有時，離物何有時？

물건에 의하여야 때가 있는데, 물건을 떠나 어찌 때가 있겠는가.

物尚無所有，何況當有時！」

물건조차 없는데, 하물며 또한 때가 있으랴!」

時若不住，不應可得，時住亦無。若時不可得，云何說時相？若無時相則無時。因物生故則名時，若離物則無時。上來種種因緣破諸物，物無故，何有時？

때가 만약 머물지 않으면 곧 얻을 수 있어서는 안 되고, 때가 머묾도 없다. 만약 때를 구하여 얻지 못하면 어찌 때의 상을 말하겠는가. 만약 때의 상이 없으면 곧 때가 없다. 물건이 생함에 의하여야 때라 하고, 만약 물건을 떠나면 곧 때가 없다. 위에서 갖가지 인연으로 제물을 깨뜨렸으니, 물건이 없는데 어찌 때가 있겠는가.

中論觀因果品第二十(二十四偈)

《중론》관인과품(觀因果品) 제이십 (스물네 게송)

問曰：眾因緣和合現有果生故，當知是果從眾緣和合有。

묻는 이가 말한다. 중인연이 화합하여 눈앞에 과를 생하니, 마땅히 안다, 이 과가 중연 화합에 의하여 있음을.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「若眾緣和合，而有果生者；

「만약 중연의 화합에 의하여 과의 생이 있다면,

和合中已有，何須和合生？」

화합 속에 이미 있는데, 다시 화합하여 생함을 무엇에 쓰는가?」

若謂眾因緣和合有果生，是果則和合中已有。而從和合生者，是事不然。何以故？果若先有定體，則不應從和合生。

만약 중인연이 화합하여 과를 생한다고 하면, 이 과가 곧 화합 속에 이미 있어야 한다. 그런데 또한 화합으로부터 생하니, 이 일은 옳지 않다. 어째서인가. 과가 만약 이전에 이미 확정된 몸이 있으면 마땅히 화합으로부터 생하지 않아야 하기 때문이다.

問曰：眾緣和合中雖無果，而果從眾緣生者，有何咎？

묻는 이가 말한다. 중연 화합 속에 비록 과가 없으나, 과가 중연으로부터 생하면 무슨 과실이 있는가.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「若眾緣和合，是中無果者，

「만약 중연의 화합 속에, 과가 없다면,

云何從眾緣，和合而果生？」

어찌 중연 화합으로부터 과가 생하겠는가?」

若從眾緣和合則果生者，是和合中無果，而從和合生。是事不然。何以故？若物無自性，是物終不生。復次：

만약 중연 화합으로부터 과가 생한다면, 이 화합 속에 과가 없는데 화합으로부터 생한다. 이 일은 옳지 않다. 어째서인가. 만약 물건에 자성이 없으면 이 물건은 끝내 생하지 않기 때문이다. 또한 말한다.

「若眾緣和合，是中有果者；

「만약 중연의 화합 속에, 과가 있다면,

和合中應有，而實不可得。」

화합 속에 마땅히 있어야 할 텐데, 실제로 구하여 얻지 못한다.」

若從眾緣和合中有果者，若色應可眼見、若非色應可意知，而實和合中果不可得。是故和合中有果，是事不然。復次：

만약 중연 화합 속에 과가 있다고 하면, 만약 색이면 마땅히 눈으로 볼 수 있어야 하고, 만약 색이 아니면 마땅히 뜻으로 알 수 있어야 한다. 그런데 실제로 화합 속에서 과를 구하여 얻지 못한다. 그러므로 화합 속에 과가 있다는 이 일은 옳지 않다. 또한 말한다.

「若眾緣和合，是中無果者；

「만약 중연의 화합 속에, 과가 없다면,

是則眾因緣，與非因緣同。」

이 중인연은 곧 비인연(非因緣)과 같다.」

若眾緣和合中無果者，則眾因緣即同非因緣。如乳是酪因緣，若乳中無酪，水中亦無酪。若乳中無酪，則與水同，不應言但從乳出。是故眾緣和合中無果者，是事不然。

만약 중연 화합 속에 과가 없다면, 중인연은 곧 비인연과 같다. 젖이 낙의 인연임과 같이, 만약 젖 속에 낙이 없다면 물 속에도 낙이 없다. 만약 젖 속에 낙이 없으면 곧 물과 같아서, 다만 젖에서만 나온다고 하여서는 안 된다. 그러므로 중연 화합 속에 과가 없다는 이 일은 옳지 않다.

問曰：因為果作因已滅，而有因果。無如是咎。

묻는 이가 말한다. 과를 위하여 인이 이미 멸하였는데, 오히려 인이 있고 과가 있다. 이러한 과실은 없다.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「若因與果因，作因已而滅，

「만약 인이 과를 위하여 인을 짓고, 짓기를 마치고 인이 곧 멸한다면,

是因有二體，一與一則滅。」

이 인에는 곧 두 개의 몸이 있게 되니, 하나는 줌이요 하나는 멸이다.」

若因與果作因已而滅者，是因則有二體：一謂與因；二謂滅因。是事不然，一法有二體故。是故因與果作因已而滅，是事不然。

만약 인이 과를 위하여 인을 지어 이미 멸하였다면, 이 인에 곧 두 개의 몸이 있게 되니, 하나는 주는 인이라 하고 둘은 멸하는 인이라 한다. 이 일은 옳지 않으니, 같은 법이 두 개의 몸이 있기 때문이다. 그러므로 인이 과를 위하여 인을 지어 이미 멸했다는 이 일은 옳지 않다.

問曰：若謂因不與果作因已而滅，亦有果生，有何咎。

묻는 이가 말한다. 만약 인이 과를 위하여 인을 짓지 않고 이미 멸하였는데도 과를 생한다면, 무슨 과실이 있는가.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「若因不與果，作因已而滅，

「만약 인이 과를 위하여 인을 짓지 않고 이미 멸하여,

因滅而果生，是果則無因。」

인이 멸하고서 과를 생하면, 이 과는 곧 무인이다.」

若是因不與果作因已而滅者，則因滅已而果生，是果則無因。是事不然。何以故？現見一切果，無有無因生者。是故汝說因不與果作因已而滅亦有果生者，是事不然。

만약 이 인이 과를 위하여 인을 짓지 않고 이미 멸하였다면, 곧 인이 멸하고서 과를 생한 것이니, 이 과는 곧 무인이다. 이 일은 옳지 않다. 어째서인가. 눈앞에 일체 과가 무인으로 생한 것이 없이 보이기 때문이다. 그러므로 그대가 인이 과를 위하여 인을 짓지 않고 이미 멸하였는데도 과를 생한다고 한 이 일은 옳지 않다.

問曰：眾緣合時而有果生者，有何咎？

묻는 이가 말한다. 중연이 합할 때에 과를 생한다면, 무슨 과실이 있는가.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「若眾緣合時，而有果生者，

「만약 중연이 합할 때에 과를 생한다면,

生者及可生，則為一時俱。」

능생(能生)하는 것 및 가생(可生)하는 것이 곧 같은 시각에 함께 한다.」

若眾緣合時有果生者，則生者可生即一時俱。但是事不爾。何以故？如父子不得一時生。是故汝說眾緣合時有果生者，是事不然。

만약 중연이 합할 때에 과를 생한다면, 능생하는 것과 가생하는 것이 곧 같은 시각에 함께 한다. 그러나 이 일은 그러하지 않다. 어째서인가. 아비와 아들이 같은 시각에 생할 수 없음과 같기 때문이다. 그러므로 그대가 중연이 합할 때에 과를 생한다고 한 이 일은 옳지 않다.

問曰：若先有果生，而後眾緣合，有何咎？

묻는 이가 말한다. 만약 먼저 과를 생하고 그 뒤에 중연이 비로소 합하면, 무슨 과실이 있는가.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「若先有果生，而後眾緣合，

「만약 먼저 과를 생하고, 그 뒤에 중연이 비로소 합하면,

此即離因緣，名為無因果。」

이것은 곧 인연을 떠나서, 무인의 과라 한다.」

若眾緣未合而先有果生者，是事不然，果離因緣故則名無因果。是故汝說眾緣未合時先有果生者，是事則不然。

만약 중연이 아직 합하지 않았는데 먼저 과를 생한다면, 이 일은 옳지 않으니, 과가 인연을 떠나면 곧 무인의 과라 하기 때문이다. 그러므로 그대가 중연이 아직 합하지 않은 때에 먼저 과를 생한다고 한 이 일은 옳지 않다.

問曰：因滅變為果者，有何咎？

묻는 이가 말한다. 인이 멸하여 과로 변하면, 무슨 과실이 있는가.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「若因變為果，因即至於果，

「만약 인이 과로 변한다면, 인이 곧 과에 이르는 것이니,

是則前生因，生已而復生。」

곧 이전에 생한 인이, 생하고서 또한 다시 생함이다.」

因有二種：一者前生；二者共生。若因滅變為果，是前生因應還更生。但是事不然。何以故？已生物不應更生。若謂是因即變為果，是亦不然。何以故？若即是不名為變，若變不名即是。

인에 두 가지가 있으니, 하나는 이전에 생한 것이요, 둘은 함께 생하는 것이다. 만약 인이 멸하여 과로 변한다면, 이 이전에 생한 인은 마땅히 돌이켜 다시 생해야 한다. 그러나 이 일은 옳지 않다. 어째서인가. 이미 생하여 나온 물건은 다시 생하지 않아야 하기 때문이다. 만약 이 인이 곧 과로 변한다고 하여도 이것도 옳지 않다. 어째서인가. 만약 곧이라 하면 곧 변이라 하지 않고, 만약 변이라 하면 곧 곧이라 하지 않기 때문이다.

問曰：因不盡滅但名字滅，而因體變為果，如泥團變為瓶，失泥團名而瓶名生。

묻는 이가 말한다. 인은 다하여 멸하지 않고, 다만 이름이 멸할 뿐이며, 인의 몸이 변하여 과가 되니, 진흙 덩이가 변하여 병이 됨과 같이, 진흙 덩이의 이름을 잃고 병의 이름이 생한다.

答曰：泥團先滅而有瓶生，不名為變。又泥團體不獨生，瓶瓫甕等皆從泥中出。若泥團但有名，不應變為瓶，變名如乳變為酪。是故汝說因名雖滅而變為果，是事不然。

대답하는 이가 말한다. 진흙 덩이가 먼저 멸하고서야 병이 생하니, 이를 변이라 하지 않는다. 게다가 진흙 덩이의 몸은 스스로 홀로 생하지 않아서, 병·부·옹(甕) 등이 모두 진흙으로부터 나온다. 만약 진흙 덩이가 이름뿐이면 마땅히 병으로 변하지 않아야 한다. 이른바 변이란, 젖이 변하여 낙이 됨과 같다. 그러므로 그대가 인의 이름이 비록 멸하였으나 변하여 과가 된다고 한 이 일은 옳지 않다.

問曰：因雖滅失而能生果，是故有果。無如是咎。

묻는 이가 말한다. 인이 비록 멸실(滅失)하나 능히 과를 생하므로 과가 있다. 이러한 과실은 없다.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「云何因滅失，而能生於果？

「어찌 인이 멸실하고서도 능히 과를 생하는가.

又若因在果，云何因生果？」

또한 만약 인이 과 속에 있다면, 어찌 인이 또한 과를 생하는가?」

若因滅失已，云何能生果？若因不滅而與果合，何能更生果？

만약 인이 멸실하였다면 어찌 능히 과를 생하겠는가. 만약 인이 멸하지 않고 과와 합하였다면 어찌 또한 능히 다시 과를 생하겠는가.

問曰：是因遍有果而果生。

묻는 이가 말한다. 이 인이 두루 과가 있으므로 과를 생한다.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「若因遍有果，更生何等果？

「만약 인이 두루 과가 있다면, 또한 다시 어떠한 과를 생하겠는가.

因見不見果，是二俱不生。」

인이 혹 과를 보거나 혹 과를 보지 않거나, 이 두 가지는 모두 생하지 않는다.」

是因若不見果，尚不應生果，何況見！若因自不見果，則不應生果。何以故？若不見果，果則不隨因。又未有果，云何生果？若因先見果，不應復生，果已有故。復次：

이 인이 만약 과를 보지 못하면 오히려 마땅히 과를 생하지 않아야 하는데, 하물며 보는 것이랴! 만약 인이 스스로 과를 보지 못하면 곧 마땅히 과를 생하지 않아야 한다. 어째서인가. 만약 과를 보지 못하면 과가 인을 따르지 않기 때문이다. 또한 아직 과가 없는데 어찌 과를 생하겠는가. 만약 인이 이전에 이미 과를 보았다면 마땅히 다시 생하지 않아야 하니, 과가 이미 있기 때문이다. 또한 말한다.

「若言過去因，而於過去果，

「만약 과거의 인을 말하여, 과거의 과에 대하여도,

未來現在果，是則終不合。

미래·현재의 과에 대하여도, 끝내 모두 합할 수 없다.

若言未來因，而於未來果，

만약 미래의 인을 말하여, 미래의 과에 대하여도,

現在過去果，是則終不合。

현재·과거의 과에 대하여도, 끝내 모두 합할 수 없다.

若言現在因，而於現在果，

만약 현재의 인을 말하여, 현재의 과에 대하여도,

未來過去果，是則終不合。」

미래·과거의 과에 대하여도, 끝내 모두 합할 수 없다.」

過去果不與過去、未來、現在因合。未來果不與未來、現在、過去因合。現在果不與現在、未來、過去因合。如是三種果，終不與過去、未來、現在因合。復次：

과거의 과는 과거·미래·현재의 인과 합하지 않고, 미래의 과는 미래·현재·과거의 인과 합하지 않고, 현재의 과는 현재·미래·과거의 인과 합하지 않는다. 이와 같이 세 가지 과는 끝내 과거·미래·현재의 인과 합하지 않는다. 또한 말한다.

「若不和合者，因何能生果？

「만약 화합하지 않으면, 인이 어찌 능히 과를 생하겠는가.

若有和合者，因何能生果？」

만약 화합이 있다면, 인이 어찌 능히 과를 생하겠는가?」

若因果不和合則無果，若無果云何因能生果？若謂因果和合時因能生果者，是亦不然。何以故？若果在因中，則因中已有果，云何而復生？復次：

만약 인과가 화합하지 않으면 곧 과가 없고, 만약 과가 없다면 인이 어찌 능히 과를 생하겠는가. 만약 인과가 화합할 때에 인이 능히 과를 생한다고 하여도 이것도 옳지 않다. 어째서인가. 만약 과가 인 속에 있다면, 인 속에 이미 과가 있는데, 어찌 또한 다시 생하겠는가. 또한 말한다.

「若因空無果，因何能生果？

「만약 인이 공하여 과가 없다면, 인이 어찌 능히 과를 생하겠는가.

若因不空果，因何能生果？」

만약 인이 공하지 않고 과가 있다면, 인이 어찌 능히 과를 생하겠는가?」

若因無果者，以無果故因空，云何因生果？如人不懷姙，云何能生子？若因先有果，已有果故不應復生。復次，今當說果。

만약 인에 과가 없다면, 과가 없으므로 인이 공한데, 인이 어찌 과를 생하겠는가. 사람이 회임(懷妊)하지 않는데 어찌 능히 자식을 낳겠는가와 같다. 만약 인에 이전에 이미 과가 있다면, 이미 과가 있으므로 마땅히 다시 생하지 않아야 한다. 또한 지금 마땅히 과를 설한다.

「果不空不生，果不空不滅，

「과가 공하지 않으면 곧 생하지 않고, 과가 공하지 않으면 곧 멸하지 않으니,

以果不空故，不生亦不滅。

과가 공하지 않기 때문에, 생하지도 않고 멸하지도 않는다.

果空故不生，果空故不滅，

과가 공하므로 생하지 않고, 과가 공하므로 멸하지 않으니,

以果是空故，不生亦不滅。」

과가 공하기 때문에, 생하지도 않고 멸하지도 않는다.」

果若不空，不應生、不應滅。何以故？果若因中先決定有，更不須復生，生無故無滅，是故果不空故不生不滅。若謂果空故有生滅，是亦不然。何以故？果若空，空名無所有，云何當有生滅？是故說果空故不生不滅。復次，今以一異破因果。

과가 만약 공하지 않으면 마땅히 생하지 않아야 하고 마땅히 멸하지 않아야 한다. 어째서인가. 과가 만약 인 속에서 이전에 결정하여 이미 있었다면 다시는 생할 필요가 없고, 생이 없으면 곧 멸이 없기 때문이다. 그러므로 과가 공하지 않고, 이러하므로 생하지도 않고 멸하지도 않는다. 만약 과가 공하여 생멸이 있다고 하여도 이것도 옳지 않다. 어째서인가. 과가 만약 공하면, 공은 소유 없음이라 하는데, 어찌 또한 생멸이 있겠는가. 그러므로 과가 공하므로 생하지도 않고 멸하지도 않는다고 말한다. 또한 지금 하나와 다름을 사용하여 인과를 깨뜨린다.

「因果是一者，是事終不然；

「인과가 하나라는 이 일은 끝내 옳지 않고,

因果若異者，是事亦不然。

인과가 만약 다르다는 이 일도 옳지 않다.

若因果是一，生及所生一；

만약 인과가 하나이면, 능생하는 것과 소생하는 것이 곧 하나이고,

若因果是異，因則同非因。

만약 인과가 다르면, 인이 곧 비인(非因)과 같다.

若果定有性，因為何所生？

만약 과가 결정적으로 성이 있다면, 인이 또한 무엇을 생하겠는가.

若果定無性，因為何所生？

만약 과가 결정적으로 성이 없다면, 인이 또한 무엇을 생하겠는가.

因不生果者，則無有因相，

인이 만약 과를 생하지 않으면, 곧 인의 상이 없고,

若無有因相，誰能有是果？

만약 인의 상이 없다면, 누가 능히 이 과를 가지겠는가.

若從眾因緣，而有和合生，

만약 중인연으로부터 화합의 생이 있다고 하면,

和合自不生，云何能生果？

화합이 스스로 생하지 않는데, 어찌 능히 과를 생하겠는가.

是故果不從，緣合不合生；

그러므로 과는 연합(緣合)으로부터 생하지도 않고, 불합으로부터도 생하지 않으니,

若無有果者，何處有合法？」

만약 과가 없다면, 어찌 또한 합의 법이 있겠는가?」

是眾緣和合法，不能生自體。自體無故，云何能生果？是故果不從緣合生，亦不從不合生。若無有果者，何處有合法？

이 중연 화합의 법은 능히 자기의 몸을 생하지 못한다. 자체가 없는데 어찌 능히 과를 생하겠는가. 그러므로 과는 연합으로부터 생하지도 않고 불합으로부터도 생하지 않는다. 만약 과가 없다면 어찌 또한 합의 법이 있겠는가.

中論觀成壞品第二十一(二十偈)

《중론》관성괴품(觀成壞品) 제이십일 (스무 게송)

問曰：一切世間事現是壞敗相，是故有壞。

묻는 이가 말한다. 일체 세간의 일이 눈앞에 모두 패괴의 상이므로 괴가 있다.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「離成及共成，是中無有壞；

「성(成)을 떠나서도 및 성과 함께 있어서도, 이 가운데 괴가 없고,

離壞及共壞，是中亦無成。」

괴를 떠나서도 및 괴와 함께 있어서도, 이 가운데 성도 없다.」

若有成、若無成，俱無壞。若有壞、若無壞，俱無成。何以故？

성이 있든 성이 없든 모두 괴가 없고, 괴가 있든 괴가 없든 모두 성이 없다. 어째서인가.

「若離於成者，云何而有壞？

「만약 성을 떠나서, 어찌 또한 괴가 있겠는가.

如離生有死，是事則不然。

예컨대 생을 떠나 또한 죽음이 있음과 같아서, 이 일은 옳지 않다.

成壞共有者，云何有成壞？

성과 괴가 만약 함께 있다면, 어찌 성이 있고 괴가 있겠는가.

如世間生死，一時俱不然。

예컨대 세간의 생과 사가, 같은 시각에 모두 옳지 않다.

若離於壞者，云何當有成？

만약 괴를 떠나서, 어찌 또한 성이 있겠는가.

無常未曾有，不在諸法時。」

무상은 본래부터 제법 위에 없는 때가 없다.」

若離成，壞不可得。何以故？若離成有壞者，則不因成有壞，壞則無因，又無成法而可壞。成名眾緣合，壞名眾緣散，若離成有壞者，無成誰當壞？如無瓶，不得言瓶壞，是故離成無壞。若謂共成有壞者，是亦不然。何以故？法先別成而後有合，合法不離異。若壞離異，壞則無因，是故共成亦無壞。若離壞共壞無有成者，若離壞有成，成則為常，常是不壞相。而實不見有法常不壞相，是故離壞無成。若謂共壞有成者，是亦不然。成壞相違，云何一時有？如人有髮無髮不得一時俱，成壞亦爾，是故共壞有成是事不然。何以故？若謂分別法者，說成中常有壞。是事不然。何以故？若成中常有壞，則不應有住法；而實有住，是故若離壞共壞不應有成。復次：

만약 성을 떠나면 괴를 구하여 얻지 못한다. 어째서인가. 만약 성을 떠나 또한 괴가 있다면, 성에 의하지 않고야 괴가 있는 것이니, 괴는 곧 무인이요, 또한 성의 법이 없어서 괴할 수가 없기 때문이다. 성이란 중연이 합함이라 하고, 괴란 중연이 흩어짐이라 한다. 만약 성을 떠나 또한 괴가 있다면, 성이 없는데 누가 마땅히 괴하겠는가. 병이 없는데 병이 괴한다고 할 수 없음과 같이, 그러므로 성을 떠나 괴가 없다. 만약 성과 함께 괴가 있다고 하여도 이것도 옳지 않다. 어째서인가. 법이 이전에 분별하여 성취하고서야 비로소 합이 있고, 합의 법은 상이를 떠나지 않는다. 만약 괴가 상이를 떠나면 괴는 곧 무인이므로, 성과 함께 있어도 괴가 없다. 이른바 괴를 떠나서도·괴와 함께 있어서도 모두 성이 없다는 것은, 만약 괴를 떠나 또한 성이 있다면 성은 곧 항상이요, 항상은 괴하지 않는 상이다. 그런데 실제로 법이 항상 괴하지 않는 상임을 보지 못하므로, 괴를 떠나 성이 없다. 만약 괴와 함께 성이 있다고 하여도 이것도 옳지 않다. 성과 괴가 서로 거역하는데 어찌 같은 시각에 있겠는가. 사람에게 머리카락이 있음과 없음이 같은 시각에 함께 할 수 없음과 같이, 성과 괴도 또한 그러하므로, 괴와 함께 성이 있다는 이 일은 옳지 않다. 어째서인가. 만약 법을 분별하는 사람이 성 가운데 항상 괴가 있다고 하면, 이 일은 옳지 않다. 어째서인가. 만약 성 가운데 항상 괴가 있으면 곧 마땅히 주하는 법이 없어야 할 것이나, 실제로 주가 있으므로, 괴를 떠나서든 괴와 함께 있어서든 모두 마땅히 성이 없어야 한다. 또한 말한다.

「成壞共無成，離亦無有成，

「성과 괴가 함께 있어도 성이 없고, 떠나서도 또한 성이 없으며,

是二俱不可，云何當有成？」

이 두 가지가 모두 안 되는데, 어찌 또한 성이 있겠는가?」

若成壞共亦無成、離亦無成。若共成則二法相違，云何一時？若離則無因。二門俱不成，云何當有成？若有應說。

만약 성과 괴가 함께 있어도 또한 성이 없고, 떠나서도 또한 성이 없다. 만약 함께 성취한다면, 두 법이 서로 거역하는데 어찌 같은 시각이겠는가. 만약 떠난다면 곧 무인이다. 두 문이 모두 성립하지 않는데, 어찌 또한 성이 있겠는가. 만약 있다면 마땅히 말해 내야 한다.

問曰：現有盡滅相法。是盡滅相法，亦說盡亦說不盡，如是則應有成壞。

묻는 이가 말한다. 눈앞에 다하여 멸하는 상의 법이 있다. 이 다하여 멸하는 상의 법은, 다한다고도 하고 다하지 않는다고도 하니, 이와 같이 마땅히 성이 있고 괴가 있어야 한다.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「盡則無有成，不盡亦無成；

「다하면 곧 성이 없고, 다하지 않아도 또한 성이 없으며,

盡則無有壞，不盡亦不壞。」

다하면 곧 괴가 없고, 다하지 않아도 또한 괴가 없다.」

諸法日夜中念念常滅盡，過去如水流不住，是則名盡。是事不可取、不可說，如野馬無決定性可得。如是盡無決定性可得，云何可得分別說有成？是故言盡亦不成。成無故，亦不應有壞，是故說盡亦無有壞。又念念生滅常相續不斷故名不盡，如是法決定常住不斷。云何可得分別說言今是成時？是故說無盡亦無成。成無故無壞，是故說不盡亦無壞。如是推求，實事不可得，故無成無壞。

제법이 낮밤에 염염히 항상 다하여 멸하여, 지나감이 물 흘러 머물지 않음과 같으니, 이것을 다함이라 한다. 이 일은 취할 수도 설할 수도 없어서, 양염이 결정된 성을 얻을 수 없음과 같다. 이와 같이 다함에 결정된 성을 얻을 수 없는데, 어찌 성이 있다고 분별하여 설할 수 있겠는가. 그러므로 다하여도 또한 성이 없다고 말한다. 성이 없으면 또한 마땅히 괴도 없어야 하므로, 다하여도 또한 괴가 없다고 말한다. 또한 염염히 생멸하여 항상 상속하여 끊어지지 않는 것을 다하지 않음이라 하니, 이와 같은 법은 결정하여 항상 머물고 끊어지지 않는다. 어찌 능히 지금이 성의 때라고 분별하여 설할 수 있겠는가. 그러므로 다하지 않아도 또한 성이 없다고 말한다. 성이 없으면 곧 괴도 없으므로, 다하지 않아도 또한 괴가 없다고 말한다. 이와 같이 추구하면 실사를 구하여 얻지 못하므로, 성도 없고 괴도 없다.

問曰：且置成壞。但令有法，有何咎？

묻는 이가 말한다. 성괴는 잠시 놓아 둔다. 다만 법이 있게만 하면, 무슨 과실이 있는가.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「若離於成壞，是亦無有法；

「만약 성괴를 떠나면, 이에도 또한 법이 없고,

若當離於法，亦無有成壞。」

만약 법을 떠나면, 또한 성괴가 없다.」

離成壞無法者，若法無成無壞，是法應或無或常。而世間無有常法，汝說離成壞有法，是事不然。

이른바 성괴를 떠나 법이 없다는 것은, 만약 법에 성도 없고 괴도 없다면, 이 법은 마땅히 혹은 무이거나 혹은 항상이어야 한다. 그런데 세간에 항상한 법이 없으므로, 그대가 성괴를 떠나 법이 있다고 한 이 일은 옳지 않다.

問曰：若離法但有成壞，有何咎？

묻는 이가 말한다. 만약 법을 떠나 다만 성괴만 있으면, 무슨 과실이 있는가.

答曰：離法有成壞，是亦不然。何以故？若離法，誰成誰壞。是故離法有成壞，是事不然。復次：

대답하는 이가 말한다. 법을 떠나 성괴가 있다면, 이것도 옳지 않다. 어째서인가. 만약 법을 떠나면, 누가 성하고 누가 괴하겠는가. 그러므로 법을 떠나 성괴가 있다는 이 일은 옳지 않다. 또한 말한다.

「若法性空者，誰當有成壞？

「만약 법의 성이 공하다면, 누가 또한 성괴가 있겠는가.

若性不空者，亦無有成壞。」

만약 성이 공하지 않다면, 또한 성괴가 없다.」

若諸法性空，空何有成壞？若諸法性不空，不空則決定有，亦不應有成壞。復次：

만약 제법의 성이 공하면, 공에 어찌 성괴가 있겠는가. 만약 제법의 성이 공하지 않으면, 공하지 않으면 곧 결정적으로 있어서, 또한 마땅히 성괴가 없어야 한다. 또한 말한다.

「成壞若一者，是事則不然；

「성과 괴가 만약 하나이면, 이 일은 옳지 않고,

成壞若異者，是事亦不然。」

성과 괴가 만약 다르면, 이 일도 옳지 않다.」

推求成壞一則不可得。何以故？異相故、種種分別故。又成壞異亦不可得。何以故？無有別故、亦無因故。復次：

성과 괴가 하나임을 추구하여도 얻지 못한다. 어째서인가. 상이하기 때문이요, 갖가지 분별이 있기 때문이다. 또한 성과 괴가 다름도 추구하여 얻지 못한다. 어째서인가. 분별이 없고 또한 인이 없기 때문이다. 또한 말한다.

「若謂以眼見，而有生滅者，

「만약 눈으로 보기 때문에 생멸이 있다고 말한다면,

則為是痴妄，而見有生滅。」

곧 우치(愚痴) 허망이어서, 비로소 생멸이 있음을 본다.」

若謂以眼見有生滅者，云何以言說破？是事不然。何以故？眼見生滅者，則是愚痴顛倒故。見諸法性空、無決定、如幻如夢，但凡夫先世顛倒因緣得此眼，今世憶想分別因緣故，言眼見生滅。第一義中實無生滅，是事已於〈破相品〉中廣說。復次：

만약 눈으로 보기 때문에 생멸이 있다고 하면, 무엇에 의하여 언설로써 깨뜨리겠는가. 이 일은 옳지 않다. 어째서인가. 눈으로 생멸을 봄은 저것이 우치 전도이기 때문이다. 제법이 성공하여 결정이 없고 환과 꿈과 같음을 보아야 할 것이나, 다만 범부가 선세의 전도 인연으로 이 눈을 얻고, 금세의 억상 분별 인연으로, 비로소 눈으로 생멸을 본다고 말한다. 제일의에는 실제로 생멸이 없으니, 이 일은 이미 〈파상품〉에서 널리 설하였다. 또한 말한다.

「從法不生法，亦不生非法；

「법으로부터 법을 생하지 않고, 또한 비법(非法)을 생하지도 않으며,

從非法不生，法及於非法。」

비법으로부터 법을 생하지 않고, 또한 비법을 생하지도 않는다.」

從法不生法者，若失若至，二俱不然。從法生法，若至若失，是則無因，無因則墮斷常。若已至從法生法，是法至已而名為生，則為是常，又生已更生，又亦無因生。是事不然。若已失從法生法者，是則失因，生者無因，是故從失亦不生法。從法不生非法者，非法名無所有、法名有，云何從有相生無相？是故從法不生非法。從非法不生法者，非法名為無，無云何生有？若從無生有者，是則無因，無因則有大過，是故不從非法生法。不從非法生非法者，非法名無所有，云何從無所有生無所有？如兔角不生龜毛，是故不從非法生非法。

이른바 법으로부터 법을 생하지 않는다는 것은, 실(失)이든 지(至)이든 두 가지 모두 옳지 않다. 법으로부터 법을 생함은, 지이든 실이든 곧 무인이요, 무인이면 곧 단·상에 떨어진다. 만약 이미 지하여 법으로부터 법을 생한다면, 이 법이 지하여야 비로소 생이라 하니, 곧 상이요, 또한 생하고서 다시 생하니, 또한 무인생이다. 이 일은 옳지 않다. 만약 이미 실하여 법으로부터 법을 생한다면, 곧 인을 실한 것이니, 생하는 이가 인이 없어서, 실로부터도 또한 법을 생하지 않는다. 이른바 법으로부터 비법을 생하지 않는다는 것은, 비법은 소유 없음이라 하고, 법은 유라 하는데, 어찌 유의 상으로부터 무의 상을 생하겠는가. 그러므로 법으로부터 비법을 생하지 않는다. 이른바 비법으로부터 법을 생하지 않는다는 것은, 비법은 무라 하는데, 무가 어찌 유를 생하겠는가. 만약 무로부터 유를 생하면 곧 무인이요, 무인이면 곧 큰 과실이 있으므로, 비법으로부터 법을 생하지 않는다. 이른바 비법으로부터 비법을 생하지 않는다는 것은, 비법은 소유 없음이라 하는데, 어찌 소유 없음으로부터 소유 없음을 생하겠는가. 토각이 귀모를 생하지 않음과 같아서, 비법으로부터 비법을 생하지 않는다.

問曰：法非法雖種種分別故無生，但法應生法。

묻는 이가 말한다. 법·비법이 비록 갖가지로 분별하므로 생이 없다 하여도, 법은 마땅히 법을 생해야 한다.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「法不從自生，亦不從他生，

「법은 스스로로부터 생하지 않고, 또한 타로부터도 생하지 않으며,

不從自他生，云何而有生？」

자타로부터 생하지 않는데, 어찌 또한 생이 있겠는가?」

法未生時無所有故，又即自不生故，是故法不自生。若法未生則亦無他，無他故不得言從他生。又未生則無自，無自亦無他，共亦不生。若三種不生，云何從法有法生？復次：

법이 아직 생하지 않았을 때에는 소유가 없고, 또한 곧 스스로가 생하지 않으므로, 법은 스스로 생하지 않는다. 만약 법이 아직 생하지 않았다면 곧 타도 없고, 타가 없으면 타로부터 생한다고 할 수 없다. 또한 아직 생하지 않으면 곧 자가 없고, 자가 없으면 곧 타도 없어서, 함께도 또한 생하지 않는다. 만약 세 가지가 모두 생하지 않는다면, 어찌 법으로부터 법의 생이 있겠는가. 또한 말한다.

「若有所受法，即墮於斷常，

「만약 집착하여 받는 법이 있다면, 곧 단·상에 떨어지니,

當知所受法，為常為無常。」

마땅히 안다, 집착하여 받는 법은 혹은 항상이거나 혹은 무상임을.」

受法者，分別是善是不善、常無常等，是人必墮若常見若斷見。何以故？所受法應有二種：若常、若無常。二俱不然。何以故？若常即墮常邊，若無常即墮斷邊。

이른바 수법(受法)이란, 이것은 선이요 이것은 불선이요 상·무상 등을 분별하면, 이 사람은 필히 상견 또는 단견에 떨어진다. 어째서인가. 집착하여 받는 법은 마땅히 두 가지가 있어야 하니, 혹은 항상이거나 혹은 무상이다. 두 가지 모두 옳지 않다. 어째서인가. 만약 항상이면 곧 상변에 떨어지고, 만약 무상이면 곧 단변에 떨어지기 때문이다.

問曰：

묻는 이가 말한다.

「所有受法者，不墮於斷常，

「모든 집착하여 법을 받는 사람은, 단·상에 떨어지지 않으니,

因果相續故，不斷亦不常。」

인과가 상속하여, 끊어지지도 않고 항상하지도 않기 때문이다.」

有人雖信受分別說諸法，而不墮斷常。如經說五陰無常苦空無我，而不斷滅；雖說罪福無量劫數不失，而不是常。何以故？是法因果常生滅相續故往來不絕，生滅故不常，相續故不斷。

어떤 사람은 비록 믿고 받아 제법을 분별하여 설하나, 단·상에 떨어지지 않는다. 경에서 설한 바와 같이, 오음이 무상·고·공·무아라 하나 단멸하지 않고, 비록 죄복이 무량겁수(劫數)에 잃어버리지 않는다 하나 항상이 아니다. 어째서인가. 이 법은 인과가 항상 생멸 상속하므로 왕래하여 끊이지 않기 때문이다. 생멸하므로 항상하지 않고, 상속하므로 끊어지지 않는다.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「若因果生滅，相續而不斷；

「만약 인과가 생멸 상속하여 끊어지지 않는다고 하면,

滅更不生故，因即為斷滅。」

멸하고서 다시 생하지 않으면, 인이 곧 단멸이다.」

若汝說諸法因果相續故不斷不常。若滅法已滅更不復生，是則因斷。若因斷，云何有相續？已滅不生故。復次：

만약 그대가 제법이 인과 상속하므로 끊어지지도 않고 항상하지도 않다고 한다면, 만약 멸한 법이 이미 멸하여 다시 생하지 않는다면, 이 인은 곧 단이다. 만약 인이 끊어지면 어찌 또한 상속이 있겠는가. 이미 멸하여 생하지 않기 때문이다. 또한 말한다.

「法住於自性，不應有有無；

「법이 자성에 머물면, 마땅히 있음도 없음도 없어야 하고,

涅槃滅相續，則墮於斷滅。」

열반이 상속을 멸하면, 곧 단멸에 떨어진다.」

法決定在有相中，爾時無無相，如瓶定在瓶相，爾時無失壞相。隨有瓶時無失壞相，無瓶時亦無失壞相。何以故？若無瓶則無所破，以是義故滅不可得。離滅故亦無生。何以故？生滅相因待故。又有常等過故，是故不應於一法而有有無。又汝先說因果生滅相續故，雖受諸法不墮斷常。是事不然。何以故？汝說因果相續故有三有相續，滅相續名涅槃。若爾者，涅槃時應墮斷滅，以滅三有相續故。復次：

법이 결정하여 있음의 상 가운데 있으면, 그 때에 없음의 상이 없으니, 병이 결정하여 병의 상 가운데 있으면 그 때에 실괴(失壞)의 상이 없음과 같다. 다만 병이 있는 동안에는 실괴의 상이 없고, 병이 없을 때에도 또한 실괴의 상이 없다. 어째서인가. 만약 병이 없으면 곧 괴할 수 있는 것이 없기 때문이다. 이 이치에 의하여 멸을 구하여 얻지 못하고, 멸을 떠나서도 또한 생이 없다. 어째서인가. 생멸이 서로 인대하기 때문이다. 또한 항상 등의 과실이 있으므로, 같은 법 위에 있음도 있고 없음도 있어서는 안 된다. 또한 그대가 이전에 인과가 생멸 상속하여, 비록 제법을 집착하여 받아도 단·상에 떨어지지 않는다고 하였다. 이 일은 옳지 않다. 어째서인가. 그대가 인과 상속하므로 삼유(三有)의 상속이 있다고 하고, 상속을 멸하면 곧 열반이라 한다. 만약 이러하다면 열반할 때에 마땅히 단멸에 떨어져야 하니, 삼유의 상속을 멸하였기 때문이다. 또한 말한다.

「若初有滅者，則無有後有；

「만약 초유(初有)가 멸하였다면, 곧 후유(後有)가 없고,

初有若不滅，亦無有後有。」

초유가 만약 멸하지 않았다면, 또한 후유가 없다.」

初有名今世有，後有名來世有。若初有滅次有後有，是即無因。是事不然，是故不得言初有滅有後有。若初有不滅，亦不應有後有。何以故？若初有未滅而有後有者，是則一時有二有。是事不然，是故初有不滅無有後有。

초유란 금세의 유라 하고, 후유란 내세의 유라 한다. 만약 초유가 멸하고서 그 다음에 비로소 후유가 있다면 곧 무인이다. 이 일은 옳지 않으므로, 초유가 멸하고서야 비로소 후유가 있다고 할 수 없다. 만약 초유가 멸하지 않으면 또한 마땅히 후유가 없어야 한다. 어째서인가. 만약 초유가 아직 멸하지 않았는데 후유가 있다면, 곧 같은 시각에 두 유가 있는 것이요, 이 일은 옳지 않다. 그러므로 초유가 멸하지 않으면 후유가 없다.

問曰：後有不以初有滅生、不以不滅生，但滅時生。

묻는 이가 말한다. 후유는 초유가 멸함에 의하여야 비로소 생하는 것도 아니고, 또한 멸하지 않음에 의하여야 비로소 생하는 것도 아니며, 다만 멸할 때에 생한다.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「若初有滅時，而後有生者，

「만약 초유가 바야흐로 멸할 때에, 후유가 생한다면,

滅時是一有，生時是一有。」

멸할 때는 하나의 유이고, 생할 때는 하나의 유이다.」

若初有滅時後有生者，即二有一時俱：一有是滅時，一有是生時。

만약 초유가 바야흐로 멸할 때에 후유가 생한다면, 곧 두 유가 같은 시각에 함께 있는 것이니, 하나의 유는 멸할 때이고 하나의 유는 생할 때이다.

問曰：滅時生時二有俱者則不然。但現見初有滅時後有生。

묻는 이가 말한다. 멸시·생시의 두 유가 함께 하는 것은 옳지 않다. 다만 눈앞에 초유가 바야흐로 멸하고 후유가 생함을 볼 뿐이다.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「若言於生滅，而謂一時者，

「만약 생멸 위에서 도리어 같은 시각이라 인정한다면,

則於此陰死，即於此陰生。」

곧 이 음(陰) 가운데서 죽고, 곧 이 음 가운데서 생하는 것이다.」

若生時滅時一時無二有，而謂初有滅時後有生者，今應隨在何陰中死，即於此陰生，不應餘陰中生。何以故？死者即是生者。如是死生相違法，不應一時一處。是故汝先說滅時生時一時無二有，但現見初有滅時後有生者，是事不然。復次：

만약 생시·멸시가 같은 시각이어서 두 유가 없다고 하면서, 초유가 바야흐로 멸하고 후유가 생한다고 하면, 지금 마땅히 어느 음 가운데 죽는지를 따라, 곧 이 음 가운데 생해야 하고, 마땅히 나머지 음 가운데 생해서는 안 된다. 어째서인가. 죽는 사람이 곧 생하는 사람이기 때문이다. 이와 같이 죽음과 생이 서로 거역하는 법은, 마땅히 같은 시각·같은 처소에 있어서는 안 된다. 그러므로 그대가 이전에 멸시·생시가 같은 시각이어서 두 유가 없고, 다만 눈앞에 초유가 바야흐로 멸하고 후유가 생함을 본다고 한 이 일은 옳지 않다. 또한 말한다.

「三世中求有，相續不可得，

「삼세 가운데서 유를 구하여도, 상속을 얻지 못하니,

若三世中無，何有有相續？」

만약 삼세 가운데 모두 유가 없다면, 어찌 또한 유의 상속이 있겠는가?」

三有名欲有、色有、無色有。無始生死中不得實智故，常有三有相續。今於三世中諦求不可得。若三世中無有，當於何處有有相續？當知有有相續，皆從愚痴顛倒故有，實中則無。

삼유란 욕유·색유·무색유라 한다. 무시 생사 가운데 실지(實智)를 얻지 못하므로, 항상 삼유의 상속이 있다. 지금 삼세 가운데 여실히 추구하여도 구하여 얻지 못한다. 만약 삼세 가운데 유가 없다면, 마땅히 어디에 유의 상속이 있겠는가. 마땅히 안다, 유의 상속이 있음은 모두 우치 전도로부터 있는 것이요, 실 가운데는 없음을.

龍樹菩薩造梵志青目釋

용수보살이 송을 짓고, 범지청목이 석을 지었다.

姚秦三藏鳩摩羅什譯

후진·요진 시대의 삼장법사 구마라집이 번역했다.

觀如來品第二十二(十六偈)

관여래품(觀如來品) 제이십이 (열여섯 게송)

問曰：一切世中尊，唯有如來正遍知號為法王，一切智人是則應有。

묻는 이가 말한다. 일체 세간의 존귀한 이로는 오직 여래(如來)의 정변지(正遍知)이니, 법왕이라 호칭하고, 일체지인(一切智人)이니, 이것이 마땅히 있어야 한다.

答曰：今諦思惟，若有應取；若無何所取？何以故？如來，

대답하는 이가 말한다. 지금 여실히 사유하면, 있어야 비로소 취할 것이요, 없으면 무엇을 취하겠는가. 어째서인가. 여래는,

「非陰不離陰，此彼不相在；

「음(陰)도 아니고 음을 떠나지도 않으며, 차(此)와 피(彼)가 서로 속하지 않고,

如來不有陰，何處有如來？」

여래는 음을 소유하지도 않는데, 어찌 또한 여래가 있겠는가?」

若如來實有者，為五陰是如來？為離五陰有如來？為如來中有五陰？為五陰中有如來？為如來有五陰。是事皆不然。五陰非是如來。何以故？生滅相故。五陰生滅相，若如來是五陰，如來即是生滅相。若生滅相者，如來即有無常斷滅等過。又受者受法則一，受者是如來、受法是五陰。是事不然，是故如來非是五陰。離五陰亦無如來，若離五陰有如來者，不應有生滅相。若爾者，如來有常等過。又眼等諸根不能見知，但是事不然，是故離五陰亦無如來。如來中亦無五陰。何以故？若如來中有五陰，如器中有果、水中有魚者，則為有異。若異者，即有如上常等過，是故如來中無五陰。又五陰中無如來。何以故？若五陰中有如來，如床上有人、器中有乳者，如是則有別異，如上說過，是故五陰中無如來。如來亦不有五陰。何以故？若如來有五陰，如人有子，如是則有別異。若爾者，有如上過。是事不然，是故如來不有五陰。如是五種求不可得，何等是如來？

만약 여래가 실유하면, 오음이 곧 여래인가, 아니면 오음을 떠나 여래가 있는가, 아니면 여래 속에 오음이 있는가, 아니면 오음 속에 여래가 있는가, 아니면 여래가 오음을 소유하는가. 이러한 것들은 모두 옳지 않다. 오음은 여래가 아니다. 어째서인가. 생멸의 상이기 때문이다. 오음은 생멸의 상인데, 만약 여래가 오음이면 여래는 곧 생멸의 상이다. 만약 생멸의 상이면 여래에 무상·단멸 등의 과실이 있다. 또한 수자와 수의 법이 곧 하나가 되니, 수자는 여래요 수의 법은 오음이다. 이 일은 옳지 않으므로, 여래는 오음이 아니다. 오음을 떠나서도 여래가 없다. 만약 오음을 떠나 여래가 있다면 마땅히 생멸의 상이 없어야 한다. 만약 이러하다면 여래에 항상 등의 과실이 있다. 또한 안 등의 제근이 능히 보지 못하고 능히 알지 못하게 되는데, 이 일은 옳지 않다. 그러므로 오음을 떠나서도 여래가 없다. 여래 속에도 오음이 없다. 어째서인가. 만약 여래 속에 오음이 있다면, 기구 속에 과실이 있고 물속에 물고기가 있음과 같이, 곧 다름이 있게 된다. 만약 다르면 곧 위의 항상 등의 과실이 있으므로, 여래 속에 오음이 없다. 또한 오음 속에도 여래가 없다. 어째서인가. 만약 오음 속에 여래가 있다면, 상(床) 위에 사람이 있고 기구 속에 젖이 있음과 같이, 이와 같이 곧 분별 차이가 있어서, 위에서 설한 과실과 같으므로, 오음 속에 여래가 없다. 여래는 또한 오음을 소유하지도 않는다. 어째서인가. 만약 여래가 오음을 소유한다면, 사람이 자식을 둠과 같이, 이와 같이 곧 분별 차이가 있게 된다. 만약 이러하면 위의 과실이 있다. 이 일은 옳지 않으므로, 여래는 오음을 소유하지 않는다. 이와 같이 다섯 가지로 추구하여도 모두 얻지 못하는데, 무엇이 여래인가.

問曰：如是義求如來不可得，而五陰和合有如來。

묻는 이가 말한다. 이와 같이 이치에 따라 여래를 추구하면 얻지 못하겠으나, 오음이 화합하여 여래가 있다.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「陰合有如來，則無有自性；

「음이 화합하여야 비로소 여래가 있다면, 곧 자성이 없고,

若無有自性，云何因他有？」

만약 자성이 없다면, 어찌 타에 의하여야 있겠는가?」

若如來五陰和合故有，即無自性。何以故？因五陰和合有故。

만약 여래가 오음의 화합에 의하여야 있다면, 곧 자성이 없다. 어째서인가. 오음의 화합에 의하여야 있기 때문이다.

問曰：如來不以自性有，但因他性有。

묻는 이가 말한다. 여래는 자성에 의하여 있는 것이 아니고, 다만 타성에 의하여 있다.

答曰：若無自性，云何因他性有？何以故？他性亦無自性。又無相待因故，他性不可得，不可得故不名為他。復次：

대답하는 이가 말한다. 만약 자성이 없다면 어찌 타성에 의하여 있겠는가. 어째서인가. 타성도 또한 자성이 없기 때문이다. 또한 상대하는 인이 없어서, 타성을 구하여 얻지 못하고, 구하여 얻지 못하면 곧 타라 하지 않는다. 또한 말한다.

「法若因他生，是即為非我；

「법이 만약 타에 의하여 생하면, 이것이 곧 내가 아니고,

若法非我者，云何是如來？」

만약 법이 내가 아니면, 어찌 또한 여래이겠는가?」

若法因眾緣生，即無有我。如因五指有拳，是拳無有自體。如是因五陰名我，是我即無自體。我有種種名，或名眾生、人、天、如來等。若如來因五陰有，即無自性，無自性故無我。若無我，云何說名如來？是故偈中說「法若因他生，是即為非我；若法非我者，云何是如來？」復次：

만약 법이 중연에 의하여 생하면 곧 내가 없다. 다섯 손가락에 의하여야 주먹이 있음과 같이, 이 주먹에는 자체가 없다. 이와 같이 오음에 의하여야 비로소 나라 하니, 이 나에는 자체가 없다. 나에게는 갖가지 이름이 있으니, 혹은 중생·인·천·여래 등이라 한다. 만약 여래가 오음에 의하여야 있다면 곧 자성이 없고, 자성이 없으므로 내가 없다. 만약 내가 없다면 어찌 또한 여래라 일컫겠는가. 그러므로 게송에서 말한다. 「법이 만약 타에 의하여 생하면, 이것이 곧 내가 아니고, 만약 법이 내가 아니면, 어찌 또한 여래이겠는가」라고. 또한 말한다.

「若無有自性，云何有他性？

「만약 자성이 없다면, 어찌 또한 타성이 있겠는가.

離自性他性，何名為如來？」

자성과 타성을 떠나서, 무엇을 여래라 하겠는가?」

若無自性，他性亦不應有。因自性故名他性，此無故彼亦無，是故自性、他性二俱無。若離自性、他性，誰為如來？復次：

만약 자성이 없다면 타성도 또한 마땅히 없어야 한다. 자성이 있기 때문에 비로소 타성이라 하니, 차(此)가 없으면 피(彼)도 또한 없다. 그러므로 자성·타성 두 가지가 모두 없다. 만약 자성·타성을 떠나면 누가 여래인가. 또한 말한다.

「若不因五陰，先有如來者，

「만약 오음에 의하지 않고, 이전에 이미 여래가 있다 하면,

以今受陰故，則說為如來。

지금 음을 수(受)한 까닭으로, 비로소 그를 여래라 설한다.

今實不受陰，更無如來法，

지금 실제로 음을 수함이 없는데, 더구나 여래라는 이 법이랴,

若以不受無，今當云何受？

만약 받지 않음에 의하여 없다면, 지금 또한 어찌 수하겠는가.

若其未有受，所受不名受，

만약 아직 수하지 않았다면, 수한 바를 수라 하지 않으니,

無有無受法，而名為如來。

수가 없는 법이면서 여래라 함은 없다.

若於一異中，如來不可得，

만약 하나와 다름 가운데서 여래를 구하여 얻지 못하고,

五種求亦無，云何受中有？

다섯 가지 추구로도 또한 없다면, 어찌 수 가운데 있겠는가.

又所受五陰，不從自性有，

또한 수한 바의 오음은, 자성으로부터 있지도 않으니,

若無自性者，云何有他性？」

만약 자성이 없다면, 어찌 또한 타성이 있겠는가?」

若未受五陰先有如來者，是如來今應受五陰已作如來，而實未受五陰時先無如來，今云何當受？又不受五陰者，五陰不名為受，無有無受而名為如來。又如來一異中求不可得，五陰中五種求亦不可得。若爾者，云何於五陰中說有如來？又所受五陰，不從自性有。若謂從他性有。若不從自性有。云何從他性有？何以故？以無自性故，又他性亦無。復次：

만약 아직 오음을 수하지 않았는데 이전에 이미 여래가 있다면, 이 여래는 지금 마땅히 오음을 수하고서야 여래가 되어야 할 것이요, 실제로 아직 오음을 수하지 않은 때에 이전에 여래가 없었는데, 지금 또한 어찌 수하겠는가. 또한 오음을 수하지 않으면, 오음은 수라 하지 않고, 수 없는 것이면서 여래라 함은 없다. 또한 여래는 하나와 다름 가운데 구하여 얻지 못하고, 오음 가운데서도 다섯 가지 추구로 얻지 못한다. 만약 이러하다면, 어찌 오음 가운데 여래가 있다고 설하겠는가. 또한 수한 바의 오음도 자성으로부터 있는 것이 아니다. 만약 타성으로부터 있다고 하면, 자성으로부터 있는 것이 아닌데 어찌 타성으로부터 있겠는가. 어째서인가. 자성이 없고, 또한 타성도 없기 때문이다. 또한 말한다.

「以如是義故，受空受者空，

「이러한 이치에 의하여, 수(受)가 공하고 수자(受者)가 공한데,

云何當以空，而說空如來？」

어찌 또한 공을 사용하여 공의 여래를 설할 수 있겠는가?」

以是義思惟，受及受者皆空。若受空者，云何以空受而說空如來？

이 이치에 따라 사유하면, 수 및 수자가 모두 공하다. 만약 수가 공하다면, 어찌 공의 수를 사용하여 공의 여래를 설할 수 있겠는가.

問曰：汝謂受空、受者空，則定有空耶？

묻는 이가 말한다. 그대가 수가 공하고 수자가 공하다고 인정한다면, 곧 결정적으로 공이 있는 것이 아닌가.

答曰？

대답하는 이가 말한다.

不然。何以故？

그러하지 않다. 어째서인가.

「空則不可說，非空不可說，

「공은 곧 설할 수 없고, 비공(非空)도 또한 설할 수 없으며,

共不共叵說，但以假名說。」

공동도 불공동도 모두 설할 수 없고, 다만 가명을 사용하여 설한다.」

諸法空則不應說，諸法不空亦不應說，諸法空不空亦不應說，非空非不空亦不應說。何以故？但破相違故以假名說。如是正觀思惟，諸法實相中不應以諸難為難。何以故？

제법이 공하면 곧 마땅히 설하지 않아야 하고, 제법이 공하지 않아도 마땅히 설하지 않아야 하며, 제법이 또 공하면서 공하지 않음도 마땅히 설하지 않아야 하고, 비공비불공(非空非不空)도 마땅히 설하지 않아야 한다. 어째서인가. 다만 상위(相違)를 깨뜨리기 위하여 가명을 사용하여 설할 뿐이기 때문이다. 이와 같이 바르게 관하여 사유하면, 제법 실상 가운데 갖가지 문난(問難)을 가지고 곤란하게 하여서는 안 된다. 어째서인가.

「寂滅相中無，常無常等四；

「적멸의 상 가운데에는 상(常)·무상 등의 사구(四句)가 없고,

寂滅相中無，邊無邊等四。」

적멸의 상 가운데에는 변(邊)·무변(無邊) 등의 사구가 없다.」

諸法實相如是微妙寂滅，但因過去世起四種邪見：世間有常、世間無常、世間常無常、世間非常非無常；寂滅中盡無。何以故？諸法實相畢竟清淨不可取，空尚不受，何況有四種見。四種見皆因受生，諸法實相無所因受。四種見皆以自見為貴、他見為賤，諸法實相無有此彼。是故說寂滅中無四種見。如因過去世有四種見，因未來世有四種見亦如是。世間有邊、世間無邊、世間有邊無邊、世間非有邊非無邊。

제법 실상이 이와 같이 미묘히 적멸하니, 다만 과거세에 의하여 네 가지 사견을 생하여 내었을 뿐이다. 세간이 유상(有常)·세간이 무상·세간이 또 상이면서 무상·세간이 비상비무상이니, 적멸 가운데에는 모두 없다. 어째서인가. 제법 실상은 필경 청정하여 취할 것이 없어서, 공조차도 받지 않는데, 하물며 네 가지 견해가 있으랴. 네 가지 견해는 모두 수(受)에 의하여야 생하나, 제법 실상에는 인할 수 있는 수가 없다. 네 가지 견해는 모두 자기의 견해를 귀하게 하고 남의 견해를 천하게 하나, 제법 실상에는 차피(彼此)가 없다. 그러므로 적멸 가운데 네 가지 견해가 없다고 말한다. 과거세에 의하여 네 가지 견해가 있음과 같이, 미래세에 의하여도 네 가지 견해가 또한 그러하니, 세간이 유변·세간이 무변·세간이 또 변이면서 무변·세간이 비유변비무변이다.

問曰：若如是破如來者，則無如來耶？

묻는 이가 말한다. 만약 이와 같이 여래를 깨뜨리면, 곧 여래가 없는 것인가.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「邪見深厚者，則說無如來；

「사견이 깊고 두터운 이가 비로소 여래가 없다고 설하고,

如來寂滅相，分別有亦非。」

여래는 적멸의 상이니, 있다고 분별하여 설하는 것도 옳지 않다.」

邪見有二種：一者破世間樂；二者破涅槃道。破世間樂者是麁邪見，言無罪無福，無如來等賢聖。起是邪見，捨善為惡，則破世間樂。破涅槃道者，貪著於我，分別有無，起善滅惡。起善故得世間樂，分別有無故不得涅槃。是故若言無如來者，是深厚邪見，乃失世間樂，何況涅槃！若言有如來，亦是邪見。何以故？如來寂滅相，而種種分別故。是故寂滅相中，分別有如來亦為非。

사견에 두 가지가 있으니, 하나는 세간의 즐거움을 깨뜨리는 것이요, 둘은 열반의 도를 깨뜨리는 것이다. 세간의 즐거움을 깨뜨리는 것은 거친 사견이니, 죄도 없고 복도 없으며 여래 등의 현성도 없다고 설한다. 이러한 사견을 일으키면, 선을 버리고 악을 지어서 곧 세간의 즐거움을 깨뜨린다. 열반의 도를 깨뜨리는 것은, 나를 탐착하여 유무를 분별하여, 선을 일으키고 악을 멸한다. 선을 일으키므로 세간의 즐거움을 얻고, 유무를 분별하므로 열반을 얻지 못한다. 그러므로 만약 여래가 없다고 설하면, 깊고 두터운 사견이니, 세간의 즐거움조차 잃어버리는데, 하물며 열반이랴! 만약 여래가 있다고 설하여도, 이것도 사견이다. 어째서인가. 여래는 적멸의 상인데, 갖가지로 분별하기 때문이다. 그러므로 적멸의 상 가운데서는 여래가 있다고 분별하여 설하는 것도 옳지 않다.

「如是性空中，思惟亦不可，

「이와 같이 성공(性空) 가운데서는, 사유하여도 얻을 수 없으니,

如來滅度後，分別於有無。」

여래가 멸도(滅度)한 뒤에, 유무(有無)를 분별하는 것이다.」

諸法實相性空故，不應於如來滅後思惟若有、若無、若有無。如來從本已來畢竟空，何況滅後！

제법 실상은 성공이므로, 여래가 멸한 뒤에 사유하여 혹은 있거나 혹은 없거나 혹은 또 있고 또 없다고 하여서는 안 된다. 여래는 본래부터 필경공한데, 하물며 멸한 뒤랴!

「如來過戲論，而人生戲論，

「여래는 희론을 넘었는데, 사람이 희론을 생하여 내고,

戲論破慧眼，是皆不見佛。」

희론이 혜안을 깨뜨려서, 이러한 사람은 모두 부처님을 보지 못한다.」

戲論名憶念取相分別此彼。言佛滅不滅等，是人為戲論，覆慧眼故，不能見如來法身。此〈如來品〉中，初中後思惟，如來定性不可得。是故偈說：

희론이란 억념·취상·차피 분별이라 한다. 부처님이 멸하셨다·멸하지 않으셨다 등을 설하는 사람은, 희론에 덮여 혜안을 잃어서, 여래의 법신을 볼 수 없다. 이 〈여래품〉 가운데서는, 처음·중간·끝에 사유하여도 여래의 정성을 구하여 얻지 못한다. 그러므로 게송에서 말한다.

「如來所有性，即是世間性；

「여래의 모든 성은, 곧 세간의 성이요,

如來無有性，世間亦無性。」

여래에 성이 없으므로, 세간도 또한 성이 없다.」

此品中思惟推求，如來性即是一切世間性。

이 품 가운데서 사유 추구하면, 여래의 성이 곧 일체 세간의 성이다.

問曰：何等是如來性？

묻는 이가 말한다. 무엇이 여래의 성인가.

答曰：如來無有性，同世間無性。

대답하는 이가 말한다. 여래에 성이 없으니, 세간에 성이 없음과 같다.

中論觀顛倒品第二十三(二十四偈)

《중론》관전도품(觀顚倒品) 제이십삼 (스물네 게송)

問曰：

묻는 이가 말한다.

「從憶想分別，生於貪恚痴，

「억상 분별로부터, 탐(貪)·진(恚)·치(癡)를 생하여 내니,

淨不淨顛倒，皆從眾緣生。」

정·부정(淨不淨)의 전도는, 모두 중연으로부터 생한다.」

經說因淨不淨顛倒，憶想分別生貪恚痴。是故當知有貪恚痴。

경에서 정·부정의 전도에 의하여 억상 분별이 탐·진·치를 생하여 낸다고 하였다. 그러므로 마땅히 안다, 탐·진·치가 있음을.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「若因淨不淨，顛倒生三毒，

「만약 정·부정의 전도에 의하여 삼독을 생한다면,

三毒即無性，故煩惱無實。」

삼독에는 곧 성이 없으므로, 번뇌가 실이 아니다.」

若諸煩惱因淨不淨顛倒憶想分別生，即無自性，是故諸煩惱無實。復次：

만약 제 번뇌가 정·부정의 전도·억상 분별에 의하여 생한다면, 곧 자성이 없으므로, 제 번뇌가 실이 아니다. 또한 말한다.

「我法有以無，是事終不成；

「나라는 이 법이 혹은 있거나 혹은 없거나 하여도, 이 일은 끝내 성립하지 않고,

無我諸煩惱，有無亦不成。」

내가 없으므로, 제 번뇌의 유무도 또한 성립하지 않는다.」

我無有因緣若有若無而可成，今無我諸煩惱云何以有無而可成？何以故？

나에게는 인연이 없어서 있음이든 없음이든 성립할 수 없다. 지금 내가 없는데, 제 번뇌가 어찌 유무를 사용하여 성립할 수 있겠는가. 어째서인가.

「誰有此煩惱，是即為不成；

「누가 이러한 번뇌를 소유하는가, 이것이 성립하지 않고,

若離是而有，煩惱則無屬。」

만약 이것을 떠나서 있다면, 번뇌가 곧 귀속할 곳이 없다.」

煩惱名為能惱他，惱他者應是眾生，是眾生於一切處推求不可得。若謂離眾生但有煩惱，是煩惱則無所屬。若謂雖無我而煩惱屬心，是事亦不然。何以故？

번뇌란 능히 남을 뇌란하는 것이라 하고, 남을 뇌란하는 것은 마땅히 중생이어야 하니, 이 중생은 일체 곳에서 추구하여도 얻지 못한다. 만약 중생을 떠나 다만 번뇌만 있다고 하면, 이러한 번뇌는 곧 귀속할 곳이 없다. 만약 비록 내가 없으나 번뇌가 마음에 귀속한다고 하여도, 이 일은 옳지 않다. 어째서인가.

「如身見五種，求之不可得，

「신견(身見)이 다섯 가지 추구로 모두 얻지 못함과 같이,

煩惱於垢心，五求亦不得。」

번뇌가 구심(垢心)에 대하여, 다섯 가지 추구로도 또한 얻지 못한다.」

如身見，五陰中五種求不可得；諸煩惱亦於垢心中，五種求亦不可得。又垢心於煩惱中，五種求亦不可得。復次：

신견이 오음 가운데서 다섯 가지 추구로 얻지 못함과 같이, 제 번뇌가 구심에 대하여도 다섯 가지 추구로 또한 얻지 못한다. 또한 구심이 번뇌에 대하여도, 다섯 가지 추구로 또한 얻지 못한다. 또한 말한다.

「淨不淨顛倒，是則無自性；

「정·부정의 전도가, 이것에 곧 자성이 없는데,

云何因此二，而生諸煩惱？」

어찌 이 두 가지에 의하여 제 번뇌를 생하여 내겠는가?」

淨不淨顛倒者，顛倒名虛妄。若虛妄即無性，無性則無顛倒。若無顛倒，云何因顛倒起諸煩惱？

이른바 정·부정의 전도란, 전도는 허망이라 한다. 만약 허망하면 곧 성이 없고, 성이 없으면 곧 전도가 없다. 만약 전도가 없다면, 어찌 전도에 의하여 제 번뇌를 생기하겠는가.

問曰：

묻는 이가 말한다.

「色聲香味觸，及法為六種，

「색성향미촉 및 법의 이 여섯 가지는,

如是之六種，是三毒根本。」

이와 같은 여섯 가지가, 삼독의 근본이다.」

是六入，三毒根本，因此六入生淨不淨顛倒，因淨不淨顛倒生貪恚痴。

이 육입은 삼독의 근본이니, 이 육입에 의하여 정·부정의 전도를 생하고, 정·부정의 전도에 의하여 탐·진·치를 생하기 때문이다.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「色聲香味觸，及法體六種，

「색성향미촉 및 법의, 이 여섯 가지의 몸은,

皆空如炎夢，如乾闥婆城。

모두 공하여, 양염과 꿈과 같고, 건달바성과 같다.

如是六種中，何有淨不淨？

이와 같은 여섯 가지 가운데, 어찌 정·부정이 있겠는가.

猶如幻化人，亦如鏡中像。」

예컨대 환화의 사람과도 같고, 또한 거울 속의 상과도 같다.」

色聲香味觸法自體，未與心和合時空無所有，如炎如夢，如化如鏡中像，但誑惑於心，無有定相。如是六入中，何有淨不淨？復次：

색성향미촉법의 자체는, 아직 마음과 화합하지 않았을 때에 공하여 소유가 없어서, 양염과 꿈과 같고, 환화와 거울 속 상과 같아서, 다만 마음을 속일 뿐이요, 확정된 상이 없다. 이와 같이 육입 가운데 어찌 정·부정이 있겠는가. 또한 말한다.

「不因於淨相，則無有不淨；

「정의 상에 의하지 않으면, 곧 부정이 없고,

因淨有不淨，是故無不淨。」

정에 의하여야 부정이 있으므로, 곧 부정이 없다.」

若不因於淨，先無有不淨，因何而說不淨？是故無不淨。復次：

만약 정에 의하지 않으면, 이전에 부정이 없는데, 무엇에 의하여 부정을 설하겠는가. 그러므로 부정이 없다. 또한 말한다.

「不因於不淨，則亦無有淨；

「부정에 의하지 않으면, 또한 정이 없고,

因不淨有淨，是故無有淨。」

부정에 의하여야 정이 있으므로, 곧 정이 없다.」

若不因不淨，先無有淨，因何而說淨？是故無有淨。復次：

만약 부정에 의하지 않으면, 이전에 정이 없는데, 무엇에 의하여 정을 설하겠는가. 그러므로 정이 없다. 또한 말한다.

「若無有淨者，何由而有貪？

「만약 정이 없다면, 무엇에 의하여 또한 탐이 있겠는가.

若無有不淨，何由而有恚？」

만약 부정이 없다면, 무엇에 의하여 또한 진이 있겠는가?」

無淨不淨故，則不生貪恚。

정·부정이 없으면, 곧 탐·진을 생하지 않는다.

問曰：經說常等四顛倒。若無常中見常，是名顛倒；若無常中見無常，此非顛倒。餘三顛倒亦如是。有顛倒故，顛倒者亦應有，何故言都無？

묻는 이가 말한다. 경에서 상(常) 등의 네 가지 전도를 설하였다. 만약 무상 가운데서 상을 보면, 이것을 전도라 하고, 만약 무상 가운데서 무상을 보면, 이것은 전도가 아니다. 나머지 세 가지 전도도 또한 그러하다. 전도가 있으므로 전도하는 사람도 마땅히 있어야 할 텐데, 어찌하여 모두 없다고 하는가.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「於無常著常，是則名顛倒；

「무상에 대하여 상을 집착하면, 이것을 곧 전도라 하고,

空中無有常，何處有常倒？」

공 가운데에는 상이 없는데, 어찌 또한 상의 전도가 있겠는가?」

若於無常中著常，名為顛倒。諸法性空中無有常，是中何處有常顛倒？餘三亦如是。復次：

만약 무상 가운데서 상을 집착하면, 전도라 한다. 제법 성공 가운데에는 상이 없는데, 이 가운데 어찌 또한 상의 전도가 있겠는가. 나머지 세 가지도 또한 그러하다. 또한 말한다.

「若於無常中，著無常非倒；

「만약 무상 가운데서 무상을 집착하면, 곧 전도가 아니지만,

空中無無常，何有非顛倒？」

공 가운데에는 무상이 없는데, 어찌 또한 비전도(非顚倒)가 있겠는가?」

若著無常言是無常，不名為顛倒者，諸法性空中無無常，無常無故，誰為非顛倒？餘三亦如是。復次：

만약 무상을 집착하여 이것은 무상이라 하면, 전도라 하지 않는다—제법 성공 가운데에는 무상이 없고, 무상이 없으면 누가 비전도인가. 나머지 세 가지도 또한 그러하다. 또한 말한다.

「可著著者著，及所用著法，

「가착(可着)·착자(著者)·착(着), 및 소용의 착법은,

是皆寂滅相，云何而有著？」

이러한 것들이 모두 적멸의 상인데, 어찌 또한 착이 있겠는가?」

可著名物，著者名作者，著名業，所用法名所用事，是皆性空寂滅相。如〈如來品〉中所說，是故無有著。復次：

가착이란 물건이라 하고, 착자는 작자라 하고, 착은 업이라 하고, 소용의 법은 소용의 일이라 한다. 이러한 것들이 모두 성공하여 적멸의 상이니, 〈여래품〉에서 설한 바와 같아서, 착이 없다. 또한 말한다.

「若無有著法，言邪是顛倒，

「만약 착의 법이 없다면, 사(邪)를 전도라 설하고,

言正不顛倒，誰有如是事？」

정(正)을 비전도라 설하는데, 누가 이러한 일이 있는가?」

著名憶想分別此彼有無等。若無此著者，誰為邪顛倒？誰為正不顛倒？復次：

착이란 억상이 차피 유무 등을 분별함이라 한다. 만약 이 착이 없다면, 누가 사의 전도이고, 누가 정의 비전도인가. 또한 말한다.

「有倒不生倒，無倒不生倒，

「이미 도(倒)가 있는 것은 도를 생하지 않고, 도가 없는 것은 도를 생하지 않으며,

倒者不生倒，不倒亦不生。

도하는 사람은 도를 생하지 않고, 도하지 않는 사람도 또한 생하지 않는다.

若於顛倒時，亦不生顛倒，

만약 바야흐로 전도할 때에도, 또한 전도를 생하지 않으니,

汝可自觀察，誰生於顛倒？」

그대는 스스로 관찰하여도 가하니, 누가 전도를 생하여 내는가?」

已顛倒者，則更不生顛倒，已顛倒故。不顛倒者亦不顛倒，無有顛倒故。顛倒時亦不顛倒，有二過故。汝今除憍慢心，善自觀察，誰為顛倒者？復次：

이미 전도한 사람은 다시는 전도를 생하지 않으니, 이미 전도했기 때문이다. 전도하지 않은 사람도 전도하지 않으니, 전도가 없기 때문이다. 바야흐로 전도할 때에도 또한 전도하지 않으니, 두 가지 과실이 있기 때문이다. 그대는 지금 교만한 마음을 버리고, 삼가 스스로 관찰하라, 누가 전도하는 사람인가를. 또한 말한다.

「諸顛倒不生，云何有此義？

「제 전도가 생하지 않는다는 이 말이 어찌 성립할 수 있겠는가.

無有顛倒故，何有顛倒者？」

전도가 없기 때문에, 어찌 또한 전도하는 사람이 있겠는가?」

顛倒種種因緣破故，墮在不生。彼貪著不生，謂不生是顛倒實相。是故偈說，云何名不生為顛倒？乃至無漏法尚不名為不生相，何況顛倒是不生相。顛倒無故，何有顛倒者？因顛倒有顛倒者。復次：

전도를 갖가지 인연으로 깨뜨려 불생에 떨어지게 하였다. 저쪽이 생하지 않음을 탐착하여, 생하지 않음이 곧 전도의 실상이라 설한다. 그러므로 게송에서 말한다. 어찌 능히 생하지 않음을 전도라 할 수 있겠는가. 내지 무루법조차 생하지 않는 상이라 하지 않는데, 하물며 전도가 생하지 않는 상이랴. 전도가 없는데 어찌 또한 전도하는 사람이 있겠는가. 전도가 있기 때문에 비로소 전도하는 사람이 있는 것이다. 또한 말한다.

「若常我樂淨，而是實有者，

「만약 상(常)·아(我)·낙(樂)·정(淨)의 이러한 것이 실유하면,

是常我樂淨，則非是顛倒。」

이러한 상·아·낙·정은 곧 전도가 아니다.」

若常我樂淨是四實有性者，是常我樂淨則非顛倒。何以故？定有實事故。云何言顛倒？若謂常我樂淨倒是四無者，無常苦無我不淨是四應實有，不名顛倒。顛倒相違故名不顛倒。是事不然。何以故？

만약 상·아·낙·정의 이 네 가지가 실제로 성이 있다면, 이러한 상·아·낙·정은 곧 전도가 아니다. 어째서인가. 결정적으로 실사가 있기 때문이다. 어찌 전도라 할 수 있겠는가. 만약 상·아·낙·정을 도로 뒤집어 이 네 가지가 없다고 하면, 무상·고·무아·부정의 이 네 가지는 마땅히 실유하여, 전도라 하지 않아야 한다. 전도와 서로 거역하기 때문에 비로소 비전도라 하기 때문이다. 이 일은 옳지 않다. 어째서인가.

「若常我樂淨，而實無有者；

「만약 상·아·낙·정이 실제로 없다면,

無常苦不淨，是則亦應無。」

무상·고·부정의 이러한 것들도 또한 마땅히 없어야 한다.」

若常我樂淨是四實無，無故無常等四事亦不應有。何以故？無相因待故。復次：

만약 상·아·낙·정의 이 네 가지가 실제로 없다면, 없으므로 무상 등의 네 가지 일도 마땅히 없어야 한다. 어째서인가. 상대(相對)하는 상이 없기 때문이다. 또한 말한다.

「如是顛倒滅，無明則亦滅，

「이와 같이 전도가 멸하면, 무명도 또한 멸하고,

以無明滅故，諸行等亦滅。」

무명이 멸하기 때문에, 제행 등도 또한 멸한다.」

如是者，如其義。滅諸顛倒故，十二因緣根本無明亦滅，無明滅故三種行業乃至老死等皆滅。復次：

이른바 이와 같다는 것은 곧 그 이치를 비추는 것이다. 제 전도를 멸하면, 십이인연의 근본인 무명도 또한 멸하고, 무명이 멸하면 세 가지 행업 내지 노사 등이 모두 멸한다. 또한 말한다.

「若煩惱性實，而有所屬者，

「만약 번뇌의 성이 실이어서, 또한 귀속할 바가 있다면,

云何當可斷？誰能斷其性？」

어찌 또한 능히 끊겠는가. 누가 능히 그 성을 끊겠는가?」

若諸煩惱即是顛倒而實有性者，云何可斷？誰能斷其性？若謂諸煩惱皆虛妄無性而可斷者，是亦不然。何以故？

만약 제 번뇌가 곧 전도하여 실제로 성이 있다면, 어찌 능히 끊겠는가. 누가 능히 그 성을 끊겠는가. 만약 제 번뇌가 모두 허망하여 성이 없어서 끊을 수 있다고 하여도, 이것도 옳지 않다. 어째서인가.

「若煩惱虛妄，無性無屬者，

「만약 번뇌가 허망하여, 성이 없고 귀속할 곳이 없다면,

云何當可斷？誰能斷無性？」

어찌 또한 능히 끊겠는가. 누가 능히 성 없는 것을 끊겠는가?」

若諸煩惱虛妄無性，則無所屬，云何可斷？誰能斷無性法？

만약 제 번뇌가 허망하여 성이 없으면, 곧 귀속할 곳이 없는데, 어찌 능히 끊겠는가. 누가 능히 성 없는 법을 끊겠는가.

中論觀四諦品第二十四(四十偈)

《중론》관사제품(觀四諦品) 제이십사 (마흔 게송)

問曰：破四顛倒，通達四諦，得四沙門果。

묻는 이가 말한다. 네 가지 전도를 깨뜨려 사제(四諦)에 통달하여, 사사문과(四沙門果)를 얻는다.

「若一切皆空，無生亦無滅，

「만약 일체가 공하여, 생도 없고 멸도 없으면,

如是則無有，四聖諦之法。

이와 같으면 곧 사성제(四聖諦)라는 이 법이 없다.

以無四諦故，見苦與斷集，

사제가 없기 때문에, 고를 앎과 집을 끊음과,

證滅及修道，如是事皆無。

멸을 증함과 및 도를 닦음의, 이러한 일들이 모두 없다.

以是事無故，則無四道果；

이러한 일들이 없기 때문에, 곧 사도과(四道果)가 없고,

無有四果故，得曏者亦無。

사과(四果)가 없으면, 과를 얻고 과를 향하는 사람도 없다.

若無八賢聖，則無有僧寶；

만약 팔현성(八賢聖)이 없다면, 곧 승보(僧寶)가 없고,

以無四諦故，亦無有法寶；

사제가 없기 때문에, 또한 법보(法寶)가 없고,

以無法僧寶，亦無有佛寶。

법보·승보가 없기 때문에, 또한 불보(佛寶)가 없다.

如是說空者，是則破三寶。」

이와 같이 공을 설하는 사람은, 이것이 곧 삼보를 깨뜨린 것이다.」

若一切世間皆空無所有者，即應無生無滅。以無生無滅故，則無四聖諦。何以故？從集諦生苦諦，集諦是因、苦諦是果。滅苦集諦名為滅諦，能至滅諦名為道諦。道諦是因、滅諦是果。如是四諦有因有果，若無生無滅則無四諦。四諦無故，則無見苦、斷集、證滅、修道。見苦斷集證滅修道無故，則無四沙門果。四沙門果無故，則無四向四得者。若無此八賢聖，則無僧寶。又四聖諦無故，法寶亦無。若無法寶、僧寶者，云何有佛？得法名為佛，無法何有佛？汝說諸法皆空，則壞三寶。復次：

만약 일체 세간이 모두 공하여 소유가 없으면, 마땅히 생도 없고 멸도 없어야 한다. 생멸이 없으므로 사성제가 없다. 어째서인가. 집제로부터 고제를 생하여, 집제는 인이요 고제는 과이다. 고·집제를 멸한 것을 멸제라 하고, 능히 멸제에 이르는 것을 도제라 한다. 도제는 인이요 멸제는 과이다. 이와 같이 사제에 인이 있고 과가 있는데, 만약 생멸이 없다면 곧 사제가 없다. 사제가 없으면 곧 견고·단집·증멸·수도가 없고, 견고·단집·증멸·수도가 없으면 곧 사사문과가 없고, 사사문과가 없으면 곧 사향·사득의 사람이 없다. 만약 이 팔현성이 없다면 곧 승보가 없다. 또한 사성제가 없으면 법보도 또한 없다. 만약 법보·승보가 없다면 어찌 또한 부처님이 있겠는가. 법을 얻어야 비로소 부처님이라 하는데, 법이 없는데 어찌 부처님이 있겠는가. 그대가 제법이 모두 공하다고 하면 곧 삼보를 훼괴한 것이다. 또한 말한다.

「空法壞因果，亦壞於罪福，

「공법은 인과를 훼괴하고, 또한 죄복을 훼괴하며,

亦復悉毀壞，一切世俗法。」

그리고 또한 모두 다하여 훼괴하니, 일체 세속법을 훼괴한다.」

若受空法者，則破罪福及罪福果報，亦破世俗法。有如是等諸過故，諸法不應空。

만약 공법을 받아들이면 곧 죄복 및 죄복의 과보를 깨뜨리고, 또한 세속법을 깨뜨린다. 이러한 갖가지 과실이 있으므로, 제법은 공하여서는 안 된다.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「汝今實不能，知空空因緣，

「그대가 지금 실제로 공과, 공의 인연을 알지 못하고,

及知於空義，是故自生惱。」

및 공의 이치를 알지 못하므로, 스스로 뇌란을 생하여 낸다.」

汝不解云何是空相？以何因緣說空？亦不解空義。不能如實知故，生如是疑難。復次：

그대는 공의 상이 무엇인지 이해하지 못하고, 무슨 인연으로 공을 설하는지도 모르며, 공의 이치도 또한 이해하지 못한다. 여실히 알지 못하므로, 이러한 의혹을 생하여 낸다. 또한 말한다.

「諸佛依二諦，為眾生說法：

「제불이 이제(二諦)에 의지하여 중생을 위하여 법을 설하시니,

一以世俗諦，二第一義諦。

하나는 세속제(世俗諦)이요, 둘은 제일의제(第一義諦)이다.

若人不能知，分別於二諦，

만약 사람이 능히 이 이제를 분별하여 알지 못하면,

則於深佛法，不知真實義。」

곧 깊은 불법에 대하여, 진실한 뜻을 알지 못한다.」

世俗諦者，一切法性空，而世間顛倒，故生虛妄法，於世間是實。諸賢聖真知顛倒性，故知一切法皆空無生，於聖人是第一義諦名為實。諸佛依是二諦，而為眾生說法。若人不能如實分別二諦，則於甚深佛法不知實義。若謂一切法不生是第一義諦，不須第二俗諦者，是亦不然。何以故？

이른바 세속제란, 일체법이 성공한데 세간이 전도하므로, 허망한 법을 생하여 내어, 세간에 대하여 이것이 실이다. 제 현성은 전도의 성을 진실로 알므로, 일체법이 모두 공하여 생이 없음을 아니, 성인에 대하여 이것이 제일의제이고, 실이라 한다. 제불이 이 이제에 의지하여 중생을 위하여 법을 설하신다. 만약 사람이 능히 여실히 이제를 분별하지 못하면, 곧 심심한 불법에 대하여 실의(實義)를 알지 못한다. 만약 일체법이 생하지 않음이 제일의제이고, 제이 속제(俗諦)를 필요로 하지 않는다고 하면, 이것도 옳지 않다. 어째서인가.

「若不依俗諦，不得第一義；

「만약 속제에 의지하지 않으면, 제일의를 얻지 못하고,

不得第一義，則不得涅槃。」

제일의를 얻지 못하면, 곧 열반을 얻지 못한다.」

第一義皆因言說，言說是世俗，是故若不依世俗，第一義則不可說。若不得第一義，云何得至涅槃？是故諸法雖無生，而有二諦。復次：

제일의는 모두 언설에 의하고, 언설은 세속이다. 그러므로 만약 세속에 의지하지 않으면, 제일의는 설할 수 없다. 만약 제일의를 얻지 못하면, 어찌 능히 열반에 이르겠는가. 그러므로 제법이 비록 생하지 않으나 이제가 있다. 또한 말한다.

「不能正觀空，鈍根則自害，

「능히 바르게 공을 관하지 못하면, 둔근이 해롭게 여겨 스스로를 해치니,

如不善呪術，不善捉毒蛇。」

예컨대 주술(呪術)을 잘 쓰지 못하고, 독사를 잘 잡지 못함과 같다.」

若人鈍根不善解空法，於空有失而生邪見。如為利捉毒蛇，不能善捉反為所害。又如呪術，欲有所作不能善成則還自害。鈍根觀空法亦如是。復次：

만약 사람이 둔근하여 공법을 잘 이해하지 못하면, 공에 대한 과실을 두고 사견을 생하여 낸다. 이익을 얻고자 독사를 잡으러 가서 능히 잘 잡지 못하여 도리어 그 해를 입음과 같다. 또한 주술과 같아서, 소작이 있고자 하나 능히 잘 이루지 못하면, 곧 도리어 스스로를 해친다. 둔근이 공법을 관함도 또한 그러하다. 또한 말한다.

「世尊知是法，甚深微妙相，

「세존께서 이 법이 심심하고 미묘한 상임을 아시고,

非鈍根所及，是故不欲說。」

둔근이 미칠 바가 아니므로, 설하고 싶어 하지 않으셨다.」

世尊以法甚深微妙，非鈍根所解，是故不欲說。復次：

세존께서는 법이 심심하고 미묘하여 둔근이 능히 이해할 바가 아니므로, 설하고 싶어 하지 않으셨다. 또한 말한다.

「汝謂我著空，而為我生過；

「그대가 나더러 공을 집착한다 하여, 나에게 과실을 생하여 내지만,

汝今所說過，於空則無有。」

그대가 지금 설한 과실은, 공에는 없다.」

汝謂我著空故，為我生過。我所說性空，空亦復空，無如是過。復次：

그대가 나더러 공을 집착한다 하므로, 나에게 과실을 생하여 낸다. 내가 설한 성공은, 공도 또한 공하여, 이러한 과실이 없다. 또한 말한다.

「以有空義故，一切法得成；

「공의 이치가 있기 때문에, 일체법이 비로소 성립하고,

若無空義者，一切則不成。」

만약 공의 이치가 없다면, 일체가 모두 성립하지 않는다.」

以有空義故，一切世間、出世間法皆悉成就。若無空義，則皆不成就。復次：

공의 이치가 있기 때문에, 일체 세간·출세간의 법이 모두 성취된다. 만약 공의 이치가 없다면, 곧 모두 성취되지 않는다. 또한 말한다.

「汝今自有過，而以迴向我，

「그대가 지금 스스로 과실이 있으면서, 그것을 돌이켜 나에게 던져,

如人乘馬者，自忘於所乘。」

예컨대 사람이 말을 타고서, 스스로 탄 바를 잊음과 같다.」

汝於有法中有過不能自覺，而於空中見過，如人乘馬而忘其所乘。何以故？

그대는 유법 가운데서 과실이 있으면서 능히 스스로 깨닫지 못하고, 도리어 공 가운데서 과실을 보니, 사람이 말을 타고서 도리어 탄 바를 잊음과 같다. 어째서인가.

「若汝見諸法，決定有性者，

「만약 그대가 제법이 결정적으로 성이 있음을 본다면,

即為見諸法，無因亦無緣。」

곧 제법에 인도 없고 연도 없음을 보는 것이다.」

汝說諸法有定性。若爾者，則見諸法無因無緣。何以故？若法決定有性，則應不生不滅，如是法何用因緣？若諸法從因緣生，則無有性。是故諸法決定有性，則無因緣。若謂諸法決定住自性，是則不然。何以故？

그대가 제법에 정성이 있다고 한다. 만약 이러하다면, 곧 제법에 인이 없고 연이 없음을 보는 것이다. 어째서인가. 만약 법이 결정적으로 성이 있으면 마땅히 생멸하지 않아야 하는데, 이와 같은 법이 다시 인연을 무엇에 쓰겠는가. 만약 제법이 인연으로부터 생하면 곧 성이 없다. 그러므로 제법이 결정적으로 성이 있다면, 곧 인연이 없다. 만약 제법이 결정하여 자성에 머문다고 하면, 이것이 옳지 않다. 어째서인가.

「即為破因果，作作者作法，

「곧 인과·작·작자·작법을 깨뜨린 것이고,

亦復壞一切，萬物之生滅。」

그리고 또한 일체 만물의 생멸을 훼괴한다.」

諸法有定性，則無因果等諸事。如偈說：

제법에 정성이 있으면, 곧 인과 등의 갖가지 일이 없다. 게송의 설한 바와 같이,

「眾因緣生法，我說即是無，

「중인연의 생한 법은, 내가 설하기에 곧 무(無)이고,

亦為是假名，亦是中道義。

또한 가명(假名)이며, 또한 중도(中道)의 이치이다.

未曾有一法，不從因緣生，

일찍이 한 법도 인연으로부터 생하지 않는 것이 없으니,

是故一切法，無不是空者。」

그러므로 일체법은 공하지 않은 것이 없다.」

眾因緣生法，我說即是空。何以故？眾緣具足和合而物生，是物屬眾因緣故無自性，無自性故空，空亦復空。但為引導眾生故，以假名說，離有無二邊，故名為中道。是法無性故不得言有，亦無空故不得言無。若法有性相，則不待眾緣而有，若不待眾緣則無法，是故無有不空法。汝上所說空法有過者，此過今還在汝。何以故？

중인연의 생한 법은, 내가 설하기에 곧 공이다. 어째서인가. 중연이 구족하여 화합하므로 물건이 생하는데, 이 물건은 중인연에 귀속하므로 자성이 없고, 자성이 없으므로 공하고, 공도 또한 공하다. 다만 중생을 인도하기 위하여 비로소 가명을 사용하여 설하니, 유·무의 양변을 떠났다. 그러므로 중도라 한다. 이 법은 성이 없으므로 있다고 할 수 없고, 또한 공도 없으므로 없다고 할 수 없다. 만약 법에 성상(性相)이 있다면 중연을 기다리지 않고 있어야 하고, 만약 중연을 기다리지 않으면 곧 법이 없다. 그러므로 공하지 않은 법이 없다. 그대가 위에 공법에 과실이 있다고 설한 이 과실은, 지금 오히려 그대 쪽에 있다. 어째서인가.

「若一切不空，則無有生滅，

「만약 일체가 공하지 않다면, 곧 생멸이 없고,

如是則無有，四聖諦之法。」

이와 같으면 곧 사성제라는 이 법이 없다.」

若一切法各各有性不空者，則無有生滅。無生滅故，則無四聖諦法。何以故？

만약 일체법이 각각의 성이 있어서 공하지 않다면, 곧 생멸이 없다. 생멸이 없으면 곧 사성제법이 없다. 어째서인가.

「苦不從緣生，云何當有苦？

「고가 만약 연으로부터 생하지 않는다면, 어찌 또한 고가 있겠는가.

無常是苦義，定性無無常。」

무상이 곧 고의 이치인데, 정성이 있으면 곧 무상이 없다.」

苦不從緣生故則無苦。何以故？經說無常是苦義。若苦有定性，云何有無常？以不捨自性故。復次：

고가 연으로부터 생하지 않으면, 곧 고가 없다. 어째서인가. 경에서 무상이 고의 이치라 설하였기 때문이다. 만약 고에 정성이 있다면 어찌 또한 무상이 있겠는가. 자성을 버리지 않기 때문이다. 또한 말한다.

「若苦有定性，何故從集生？

「만약 고에 정성이 있다면, 어찌하여 집으로부터 생하겠는가.

是故無有集，以破空義故。」

그러므로 집이 없으니, 공의 이치를 깨뜨렸기 때문이다.」

若苦有定性者，則不應更生，先已有故。若爾者，則無集諦，以壞空義故。復次：

만약 고에 정성이 있다면 마땅히 다시 생하지 않아야 하니, 이전에 이미 있기 때문이다. 만약 이러하다면 곧 집제가 없으니, 공의 이치를 훼괴하였기 때문이다. 또한 말한다.

「苦若有定性，則不應有滅。

「고가 만약 정성이 있다면, 곧 마땅히 멸이 없어야 한다.

汝著定性故，即破於滅諦。」

그대가 정성을 집착하면, 곧 멸제를 깨뜨린 것이다.」

苦若有定性者，則不應滅。何以故？性則無滅故。復次：

고가 만약 정성이 있다면 마땅히 멸하지 않아야 한다. 어째서인가. 성이면 곧 멸하지 않기 때문이다. 또한 말한다.

「苦若有定性，則無有修道；

「고가 만약 정성이 있다면, 곧 수도(修道)가 없고,

若道可修習，即無有定性。」

만약 도가 닦을 수 있다면, 곧 정성이 없다.」

法若定有，則無有修道。何以故？若法實者則是常，常則不可增益。若道可修，道則無有定性。復次：

법이 만약 결정하여 있다면, 곧 수도가 없다. 어째서인가. 만약 법이 실이면 곧 상이요, 상이면 곧 더할 수 없기 때문이다. 만약 도가 닦을 수 있다면, 도는 곧 정성이 없다. 또한 말한다.

「若無有苦諦，及無集滅諦，

「만약 고제가 없고, 및 집·멸제가 없다면,

所可滅苦道，竟為何所至？」

능히 고를 멸하는 도는, 필경 어디에 이르겠는가?」

諸法若先定有性，則無苦集滅諦。今滅苦道，竟為至何滅苦處？復次：

제법이 만약 이전에 결정하여 성이 있다면, 곧 고·집·멸제가 없다. 지금 고를 멸하는 도는, 필경 무슨 고를 멸하는 곳에 이르겠는가. 또한 말한다.

「若苦定有性，先來所不見，

「만약 고가 결정하여 성이 있다면, 이전부터 본 적이 없어서,

於今云何見？其性不異故。」

지금 어찌 보겠는가. 그 성이 다르지 않기 때문이다.」

若先凡夫時不能見苦性，今亦不應見。何以故？不見性定故。復次：

만약 이전에 범부일 때에 고의 성을 보지 못했다면, 지금도 또한 마땅히 보지 못해야 한다. 어째서인가. 보지 못하는 성이 정해져 있기 때문이다. 또한 말한다.

「如見苦不然，斷集及證滅，

「고를 봄이 옳지 않음과 같이, 집을 끊음과 및 멸을 증함과,

修道及四果，是亦皆不然。」

도를 닦음과 및 사과(四果)도, 이러한 것들이 모두 옳지 않다.」

如苦諦性，先不見者後亦不應見。如是亦不應有斷集、證滅、修道。何以故？是集性先來不斷，今亦不應斷，性不可斷故。滅先來不證，今亦不應證，先來不證故。道先來不修，今亦不應修，先來不修故。是故四聖諦見斷證修四種行，皆不應有。四種行無故，四道果亦無。何以故？

고제의 성과 같이, 이전에 보지 못한 것을 뒤에도 마땅히 보지 못해야 한다. 이와 같이 또한 마땅히 집을 끊음·멸을 증함·도를 닦음이 없어야 한다. 어째서인가. 이 집의 성은 이전부터 끊인 적이 없으므로, 지금도 또한 마땅히 끊어지지 않아야 하니, 성은 끊을 수 없기 때문이다. 멸은 이전부터 증한 적이 없으므로, 지금도 또한 마땅히 증하지 않아야 하니, 이전에 증하지 않았기 때문이다. 도는 이전부터 닦은 적이 없으므로, 지금도 또한 마땅히 닦지 않아야 하니, 이전에 닦지 않았기 때문이다. 그러므로 사성제의 견·단·증·수의 네 가지 행이 모두 마땅히 없어야 한다. 네 가지 행이 없으면 사도과도 또한 없다. 어째서인가.

「是四道果性，先來不可得；

「이 사도과의 성은, 이전부터 구하여 얻은 적이 없고,

諸法性若定，今云何可得？」

제법의 성이 만약 정해져 있다면, 지금 어찌 능히 얻겠는가?」

諸法若有定性，四沙門果先來未得，今云何可得？若可得者，性則無定。復次：

제법에 만약 정성이 있다면, 사사문과는 이전부터 얻은 적이 없는데, 지금 어찌 능히 얻겠는가. 만약 얻을 수 있다면 성이 정해져 있지 않은 것이다. 또한 말한다.

「若無有四果，則無得曏者，

「만약 사과가 없다면, 곧 과를 얻고 과를 향하는 사람이 없고,

以無八聖故，則無有僧寶。」

팔성(八聖)이 없기 때문에, 곧 승보가 없다.」

無四沙門果故，則無得果、向果者。無八賢聖故，則無有僧寶。而經說八賢聖，名為僧寶。復次：

사사문과가 없으면, 곧 과를 얻고 과를 향하는 사람이 없고, 팔현성이 없으면 곧 승보가 없다. 그런데 경에서 팔현성을 승보라 하였다. 또한 말한다.

「無四聖諦故，亦無有法寶，

「사성제가 없으면, 또한 법보가 없고,

無法寶僧寶，云何有佛寶？」

법보·승보가 없으면, 어찌 또한 불보가 있겠는가?」

行四聖諦得涅槃法，若無四諦則無法寶，若無二寶云何當有佛寶？汝以如是因緣，說諸法定性，則壞三寶。

사성제를 닦아 행하여 열반의 법을 얻으니, 만약 사제가 없으면 곧 법보가 없고, 만약 이보(二寶)가 없다면 어찌 또한 불보가 있겠는가. 그대가 이러한 인연으로써 제법에 정성이 있다고 설하면, 곧 삼보를 훼괴한 것이다.

問曰：汝雖破諸法，究竟道阿耨多羅三藐三菩提應有，因是道故名為佛。

묻는 이가 말한다. 그대가 비록 제법을 깨뜨렸으나, 필경도 아뇩다라삼먁삼보리(無上正等正覺)는 마땅히 있어야 하니, 이 도에 의하여야 비로소 부처님이라 하기 때문이다.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「汝說則不因，菩提而有佛；

「그대의 설한 대로라면 곧 보리에 의하여 부처님이 있는 것이 아니고,

亦復不因佛，而有於菩提。」

또한 부처님에 의하여 보리가 있는 것도 아니다.」

汝說諸法有定性者，則不應因菩提有佛、因佛有菩提，是二性常定故。復次：

그대가 제법에 정성이 있다고 설하니, 곧 마땅히 보리에 의하여 부처님이 있는 것도 아니고 부처님에 의하여 보리가 있는 것도 아니어야 하니, 이 두 가지의 성이 항상 정해져 있기 때문이다. 또한 말한다.

「雖復勤精進，修行菩提道，

「비록 다시 부지런히 정진하여 보리도를 닦는다 해도,

若先非佛性，不應得成佛。」

만약 이전에 불성(佛性)이 아니면, 마땅히 부처님이 되는 것을 얻지 못한다.」

以先無性故，如鐵無金性，雖復種種鍛煉終不成金。復次：

이전에 성이 없기 때문이니, 쇠에 금성(金性)이 없으면 비록 다시 갖가지로 단련하여도 끝내 금을 이루지 못함과 같다. 또한 말한다.

「若諸法不空，無作罪福者，

「만약 제법이 공하지 않다면, 곧 죄복을 짓는 사람이 없고,

不空何所作？以其性定故。」

공하지 않은데 또한 무엇을 짓겠는가. 그 성이 정해져 있기 때문이다.」

若諸法不空，終無有人作罪福者。何以故？罪福性先已定故，又無作作者故。復次：

만약 제법이 공하지 않다면, 끝내 죄복을 짓는 사람이 없다. 어째서인가. 죄복의 성이 이전에 이미 정해져 있고, 또한 작·작자가 없기 때문이다. 또한 말한다.

「汝於罪福中，不生果報者，

「그대가 죄복 가운데서 과보를 생하여 내지 않으면,

是則離罪福，而有諸果報。」

이것은 곧 죄복을 떠나서 제 과보가 있음이다.」

汝於罪福因緣中皆無果報者，則應離罪福因緣而有果報。何以故？果報不待因出故。

그대가 죄복 인연 가운데 모두 과보가 없으면, 곧 마땅히 죄복 인연을 떠나서 과보가 있어야 한다. 어째서인가. 과보가 인을 기다려야 나오는 것이 아니기 때문이다.

問曰：離罪福可無善惡果報，但從罪福有善惡果報。

묻는 이가 말한다. 죄복을 떠나 선악 과보가 없을 수는 없으니, 다만 죄복으로부터야 비로소 선악 과보가 있다.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「若謂從罪福，而生果報者，

「만약 죄복으로부터 과보를 생하여 낸다고 하면,

果從罪福生，云何言不空？」

과가 죄복으로부터 생하는데, 어찌 또한 공하지 않다고 할 수 있겠는가?」

若離罪福無善惡果，云何言果不空？若爾，離作者則無罪福。汝先說諸法不空，是事不然。復次：

만약 죄복을 떠나 곧 선악 과가 없다면, 어찌 과가 공하지 않다고 할 수 있겠는가. 만약 이러하다면, 작자를 떠나 곧 죄복이 없다. 그대가 이전에 제법이 공하지 않다고 설한 이 일은 옳지 않다. 또한 말한다.

「汝破一切法，諸因緣空義，

「그대가 일체법·제 인연의 공의(空義)를 깨뜨리면,

則破於世俗，諸餘所有法。」

곧 세속의 나머지 모든 법을 깨뜨린 것이다.」

汝若破眾因緣法第一空義者，則破一切世俗法。何以故？

그대가 만약 중인연법의 제일 공의를 깨뜨리면, 곧 일체 세속법을 깨뜨린 것이다. 어째서인가.

「若破於空義，即應無所作；

「만약 공의를 깨뜨리면, 곧 마땅히 소작이 없고,

無作而有作，不作名作者。」

작이 없는데 작이 있고, 짓지 않는 것을 작자라 한다.」

若破空義，則一切果皆無作無因，又不作而作，又一切作者不應有所作，又離作者應有業、有果報、有受者。但是事皆不然，是故不應破空。復次：

만약 공의를 깨뜨리면, 일체 과에 작도 없고 인도 없고, 또한 짓지 않으면서 짓고, 또한 일체 작자는 마땅히 소작이 없어야 하고, 또한 작자를 떠나 마땅히 업이 있고 과보가 있고 수자가 있어야 한다. 그런데 이러한 일은 모두 옳지 않으므로, 공을 깨뜨려서는 안 된다. 또한 말한다.

「若有決定性，世間種種相，

「만약 결정된 성이 있다면, 세간의 갖가지 상은,

則不生不滅，常住而不壞。」

곧 생하지도 멸하지도 않아서, 항상 머물고 허물어지지 않는다.」

若諸法有定性，則世間種種相，天、人、畜生、萬物，皆應不生不滅常住不壞。何以故？有實性不可變異故。而現見萬物各有變異相生滅變易，是故不應有定性。復次：

만약 제법에 정성이 있다면, 세간의 갖가지 상—천·인·축생·만물은 모두 마땅히 생하지도 멸하지도 않고 항상 머물고 허물어지지 않아야 한다. 어째서인가. 실성이 있어서 변이할 수 없기 때문이다. 그런데 눈앞에 만물이 각각 변이의 상이 있고 생멸 변역함이 보이므로, 정성이 있어서는 안 된다. 또한 말한다.

「若無有空者，未得不應得，

「만약 공이 없다면, 얻지 못한 것은 마땅히 얻지 못해야 하고,

亦無斷煩惱，亦無苦盡事。」

또한 번뇌를 끊는 것도 없고, 또한 고를 다하는 일도 없다.」

若無有空法者，則世間、出世間所有功德，未得者皆不應得，亦不應有斷煩惱者，亦無苦盡。何以故？以性定故。

만약 공법이 없다면, 세간·출세간의 모든 공덕이 얻지 못한 것은 모두 마땅히 얻지 못해야 하고, 또한 마땅히 번뇌를 끊는 사람도 없어야 하며, 또한 고를 다함도 없어야 한다. 어째서인가. 성이 정해져 있기 때문이다.

「是故經中說，若見因緣法，

「그러므로 경에서 설하기를, 만약 인연법을 보면,

則為能見佛，見苦集滅道。」

곧 능히 부처님을 보고, 고·집·멸·도를 본다 하였다.」

若人見一切法從眾緣生，是人即能見佛法身，增益智慧，能見四聖諦苦集滅道，見四聖諦得四果滅諸苦惱，是故不應破空義。若破空義則破因緣法，破因緣法則破三寶，若破三寶則為自破。

만약 사람이 일체법이 중연으로부터 생함을 보면, 이 사람은 곧 능히 부처님의 법신을 보고, 지혜를 더하여, 능히 사성제의 고·집·멸·도를 본다. 사성제를 보면 사과를 얻어 제 고뇌를 멸한다. 그러므로 공의를 깨뜨려서는 안 된다. 만약 공의를 깨뜨리면 곧 인연법을 깨뜨리고, 인연법을 깨뜨리면 곧 삼보를 깨뜨리며, 만약 삼보를 깨뜨리면 곧 스스로 스스로를 깨뜨린 것이다.

中論觀涅槃品第二十五(二十四偈)

《중론》관열반품(觀涅槃品) 제이십오 (스물네 게송)

問曰：

묻는 이가 말한다.

「若一切法空，無生無滅者，

「만약 일체법이 공하여, 생이 없고 멸이 없다면,

何斷何所滅，而稱為涅槃？」

무엇을 끊고 무엇을 멸하여, 열반이라 칭하는가?」

若一切法空，則無生無滅。無生無滅者，何所斷何所滅，而名為涅槃？是故一切法不應空。以諸法不空故，斷諸煩惱滅五陰，名為涅槃。

만약 일체법이 공하면 곧 생이 없고 멸이 없다. 생멸이 없으면 무엇을 끊고 무엇을 멸하여 열반이라 하는가. 그러므로 일체법은 공하여서는 안 된다. 제법이 공하지 않기 때문에, 제 번뇌를 끊고 오음을 멸하는 것을 열반이라 한다.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「若諸法不空，則無生無滅；

「만약 제법이 공하지 않다면, 곧 생도 없고 멸도 없으니,

何斷何所滅，而稱為涅槃？」

무엇을 끊고 무엇을 멸하여, 열반이라 칭하는가?」

若一切世間不空，則無生無滅，何所斷何所滅而名為涅槃？是故有無二門，則非至涅槃。所名涅槃者：

만약 일체 세간이 공하지 않다면, 곧 생도 없고 멸도 없는데, 무엇을 끊고 무엇을 멸하여 열반이라 하는가. 그러므로 유·무의 두 문이 모두 열반에 이르는 길이 아니다. 이른바 열반이란,

「無得亦無至，不斷亦不常，

「얻음도 없고 이름도 없으며, 끊어지지도 않고 항상하지도 않고,

不生亦不滅，是說名涅槃。」

생하지도 않고 멸하지도 않으니, 이것을 곧 열반이라 한다.」

無得者，於行於果無所得。無至者，無處可至。不斷者，五陰先來畢竟空故，得道入無餘涅槃時亦無所斷。不常者，若有法可得分別者則名為常，涅槃寂滅無法可分別故，不名為常。生滅亦爾，如是相者名為涅槃。復次經說，涅槃非有、非無、非有無、非非有非非無，一切法不受，內寂滅名涅槃。何以故？

이른바 무득이란, 행에 대하여 과에 대하여 모두 소득이 없다. 이른바 무지(無至)란, 이를 곳이 없다. 이른바 부단(不斷)이란, 오음이 이전부터 필경공하여, 도를 얻어 무여열반에 들어갈 때에도 또한 끊을 바가 없다. 이른바 불상(不常)이란, 만약 얻을 수 있고 분별할 수 있는 법이 있으면 곧 상이라 하나, 열반은 적멸하여 분별할 법이 없으므로 상이라 하지 않는다. 생멸도 또한 그러하다. 이러한 상이 있으니, 열반이라 한다. 또한 경에서 설하기를, 열반은 유도 아니고 무도 아니며 또 유이면서 무도 아니고 비유비무도 아니라 하여, 일체법을 받지 않고, 속이 적멸함을 열반이라 하였다. 어째서인가.

「涅槃不名有，有則老死相；

「열반은 유라 하지 않으니, 유는 곧 노사(老死)의 상이고,

終無有有法，離於老死相。」

끝내 한 유법도 노사의 상을 떠난 것이 없기 때문이다.」

眼見一切萬物皆生滅故，是老死相。涅槃若是有，則應有老死相。但是事不然，是故涅槃不名有。又不見離生滅老死別有定法而名涅槃。若涅槃是有，即應有生滅老死相；以離老死相故，名為涅槃。復次：

눈으로 보기에 일체 만물이 모두 생멸하니, 이것이 노사의 상이다. 열반이 만약 유이면 마땅히 노사의 상이 있어야 하나, 이 일은 그러하지 않다. 그러므로 열반은 유라 하지 않는다. 또한 생멸 노사를 떠나 따로 정법이 있어서 열반이라 함을 보지 못한다. 만약 열반이 유이면 마땅히 생멸 노사의 상이 있어야 하겠으나, 노사의 상을 떠나야 비로소 열반이라 하기 때문이다. 또한 말한다.

「若涅槃是有，涅槃即有為；

「만약 열반이 유이면, 열반은 곧 유위(有爲)이고,

終無有一法，而是無為者。」

끝내 한 법도 무위인 것이 없기 때문이다.」

涅槃非是有。何以故？一切萬物從眾緣生，皆是有為。無有一法名為無為者，雖常法假名無為，以理推之，無常法尚無有，何況常法不可見不可得者。復次：

열반은 유가 아니다. 어째서인가. 일체 만물이 중연으로부터 생하여 모두 유위이기 때문이다. 한 법도 무위라 하는 것이 없다. 비록 항상한 법을 가명으로 무위라 하나, 이치에 따라 추구하면 무상법조차 없는데, 하물며 항상한 법은 보지 못하고 구하여 얻지 못함이랴. 또한 말한다.

「若涅槃是有，云何名無受？

「만약 열반이 유이면, 어찌 무수(無受)라 하겠는가.

無有不從受，而名為有法。」

수로부터 아니하고 유법이라 함은 없기 때문이다.」

若謂涅槃是有法者，經則不應說無受是涅槃。何以故？無有有法不受而有，是故涅槃非有。

만약 열반이 유법이라 하면, 경에서 마땅히 무수를 열반이라 설하지 않아야 한다. 어째서인가. 수로부터 아니하고 있는 유법이 없으므로, 열반은 유가 아니다.

問曰：若有非涅槃者，無應是涅槃耶？

묻는 이가 말한다. 만약 유가 열반이 아니면, 무가 마땅히 열반인가.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「有尚非涅槃，何況於無耶！

「유조차 열반이 아닌데, 하물며 무이랴!

涅槃無有有，何處當有無？」

열반에는 유가 없는데, 어찌 또한 무가 있겠는가?」

若有非涅槃，無云何是涅槃？何以故？因有故有無；若無有，何有無？如經說，先有今無則名無。涅槃則不爾。何以故？非有法變為無故。是故無亦不作涅槃。復次：

만약 유가 열반이 아니면, 무가 어찌 열반이겠는가. 어째서인가. 유가 있기 때문에 무가 있으니, 만약 유가 없다면 어찌 무가 있겠는가. 경에서 설한 바와 같이, 이전에 있고 지금 없어야 비로소 무라 한다. 열반은 그러하지 않다. 어째서인가. 유법이 무로 변한 것이 아니기 때문이다. 그러므로 무도 또한 열반을 이루지 않는다. 또한 말한다.

「若無是涅槃，云何名不受？

「만약 무가 열반이면, 어찌 불수(不受)라 하겠는가.

未曾有不受，而名為無法。」

일찍이 받지 않고 무법이라 함이 없기 때문이다.」

若謂無是涅槃，經則不應說不受名涅槃。何以故？無有不受而名無法，是故知涅槃非無。

만약 무가 열반이라 하면, 경에서 마땅히 받지 않음을 열반이라 설하지 않아야 한다. 어째서인가. 받지 않고 무법이라 함이 없으므로, 열반은 무가 아님을 안다.

問曰：若涅槃非有非無者，何等是涅槃？

묻는 이가 말한다. 만약 열반이 유도 아니고 무도 아니라면, 무엇이 열반인가.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「受諸因緣故，輪轉生死中；

「제 인연을 받아서, 생사 가운데 윤회하고,

不受諸因緣，是名為涅槃。」

제 인연을 받지 않으면, 이것을 곧 열반이라 한다.」

不如實知顛倒故，因五受陰往來生死。如實知顛倒故，則不復因五受陰往來生死。無性五陰不復相續故，說名涅槃。復次：

여실히 알지 못하고 전도하므로, 오수음에 의하여 생사에 왕래한다. 여실히 전도를 알면, 곧 다시는 오수음에 의하여 생사에 왕래하지 않는다. 성이 없는 오음이 다시 상속하지 않으므로, 열반이라 한다. 또한 말한다.

「如佛經中說，斷有斷非有；

「불경 가운데 설하신 바와 같이, 유를 끊고 비유(非有)를 끊으니,

是故知涅槃，非有亦非無。」

그러므로 안다, 열반은 비유이고 또한 비무임을.」

有名三有，非有名三有斷滅。佛說斷此二事故，當知涅槃非有亦非無。

유란 삼유(三有)라 하고, 비유란 삼유의 단멸이라 한다. 부처님이 이 두 가지 일을 끊는다고 설하셨으니, 마땅히 안다, 열반은 비유이고 또한 비무임을.

問曰：若有若無非涅槃者，今有無共合是涅槃耶？

묻는 이가 말한다. 만약 유·무가 모두 열반이 아니라면, 지금 유와 무가 합하여 열반인가.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「若謂於有無，合為涅槃者，

「만약 유무를 합하여 열반으로 삼는다고 하면,

有無即解脫，是事則不然。」

유무가 곧 해탈이니, 이 일은 옳지 않다.」

若謂於有無合為涅槃者，即有無二事合為解脫。是事不然。何以故？有無二事相違故，云何一處有？復次：

만약 유무를 합하여 열반으로 삼는다고 하면, 곧 유·무 두 일이 합하여 해탈을 이룬 것이다. 이 일은 옳지 않다. 어째서인가. 유·무 두 일이 서로 거역하는데, 어찌 한 곳에 있겠는가. 또한 말한다.

「若謂於有無，合為涅槃者；

「만약 유무를 합하여 열반으로 삼는다고 하면,

涅槃非無受，是二從受生。」

열반은 곧 무수가 아니게 되니, 이 두 가지가 모두 수로부터 생하기 때문이다.」

若謂有無合為涅槃者，經不應說涅槃名無受。何以故？有無二事從受生，相因而有。是故有無二事，不得合為涅槃。復次：

만약 유무를 합하여 열반으로 삼는다고 하면, 경에서 마땅히 열반을 무수라 설하지 않아야 한다. 어째서인가. 유·무 두 일이 수로부터 생하여, 서로 인하여 있기 때문이다. 그러므로 유·무 두 일을 합하여 열반으로 삼을 수 없다. 또한 말한다.

「有無共合成，云何名涅槃？

「유무가 함께 합하여 이루는 것이, 어찌 열반이라 하겠는가.

涅槃名無為，有無是有為。」

열반은 무위라 하고, 유무는 유위이다.」

有無二事共合，不得名涅槃。涅槃名無為，有無是有為，是故有無非是涅槃。復次：

유·무 두 일이 함께 합하여 이루는 것은 열반이라 할 수 없다. 열반은 무위라 하고, 유무는 유위이므로, 유무는 열반이 아니다. 또한 말한다.

「有無二事共，云何是涅槃？

「유무 두 일이 함께 한 것이, 어찌 열반이겠는가.

是二不同處，如明暗不俱。」

이 두 가지는 같은 곳이 아니니, 명암(明暗)이 동시에 있을 수 없음과 같다.」

有無二事不得名涅槃。何以故？有無相違，一處不可得，如明暗不俱。是故有時無無、無時無有，云何有無共合而名為涅槃？

유·무 두 일은 열반이라 할 수 없다. 어째서인가. 유무가 서로 거역하여 한 곳에서 구하여 얻지 못하니, 명암이 동시에 있을 수 없음과 같기 때문이다. 그러므로 유가 있을 때에는 무가 없고, 무가 있을 때에는 유가 없는데, 어찌 유무가 함께 합하여 이루어서 열반이라 하겠는가.

問曰：若有無共合非涅槃者，今非有非無應是涅槃。

묻는 이가 말한다. 만약 유무가 함께 합하여 이루는 것이 열반이 아니라면, 지금 비유비무(非有非無)가 마땅히 열반이어야 한다.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「若非有非無，名之為涅槃；

「만약 비유비무를 열반이라 한다면,

此非有非無，以何而分別？」

이 비유비무를, 무엇에 의하여 분별하겠는가?」

若涅槃非有非無者，此非有非無因何而分別？是故非有非無是涅槃者，是事不然。復次：

만약 열반이 비유비무이면, 이 비유비무를 무엇에 의하여 분별하겠는가. 그러므로 비유비무가 열반이라는 이 일은 옳지 않다. 또한 말한다.

「分別非有無，如是名涅槃；

「비유비무를 분별하여, 이와 같이 열반이라 한다.

若有無成者，非有非無成。」

만약 유무가 능히 성립하여야, 비유비무도 비로소 성립한다.」

汝分別非有非無是涅槃者，是事不然。何以故？若有無成者，然後非有非無成。有相違名無、無相違名有，是有無第三句中已破。有無無故，云何有非有非無？是故涅槃非非有非非無。復次：

그대가 비유비무를 분별하여 열반이라 하는 이 일은 옳지 않다. 어째서인가. 만약 유무가 능히 성립하고서야 그 뒤에 비유비무가 비로소 성립하기 때문이다. 유와 서로 거역하는 것을 무라 하고, 무와 서로 거역하는 것을 유라 하니, 이 유무는 제삼구 가운데서 이미 깨뜨렸다. 유무가 없는데 어찌 또한 비유비무가 있겠는가. 그러므로 열반은 비비유·비비무가 아니다. 또한 말한다.

「如來滅度後，不言有與無，

「여래가 멸도(滅度)한 뒤에, 유와 무를 설하지 않고,

亦不言有無，非有及非無。

또한 또 유이면서 무와, 및 비유와 비무를 설하지 않는다.

如來現在時，不言有與無，

여래가 지금 계실 때에, 유와 무를 설하지 않고,

亦不言有無，非有及非無。」

또한 또 유이면서 무와, 및 비유와 비무를 설하지 않는다.」

若如來滅後、若現在，有如來亦不受，無如來亦不受，亦有如來亦無如來亦不受，非有如來非無如來亦不受。以不受故，不應分別涅槃有無等。離如來，誰當得涅槃？何時何處以何法說涅槃？是故一切時一切種、求涅槃相不可得。復次：

여래가 멸한 뒤이든 지금 계실 때이든, 여래가 있음도 받지 않고, 여래가 없음도 받지 않고, 또 여래가 있으면서 없음도 받지 않고, 여래가 아님도 여래가 아니지 않음도 받지 않는다. 받지 않으므로, 마땅히 열반에 유무 등을 분별하지 않아야 한다. 여래를 떠나 누가 마땅히 열반을 얻겠는가. 어느 때·어느 곳·무슨 법을 사용하여 열반을 설하겠는가. 그러므로 일체시·일체종(一切種)에, 열반의 상을 추구하여도 모두 얻지 못한다. 또한 말한다.

「涅槃與世間，無有少分別；

「열반과 세간에는, 조금의 분별도 없고,

世間與涅槃，亦無少分別。」

세간과 열반에도, 또한 조금의 분별이 없다.」

五陰相續往來因緣故，說名世間。五陰性畢竟空無受寂滅，此義先已說。以一切法不生不滅故，世間與涅槃無有分別，涅槃與世間亦無分別。復次：

오음이 상속하여 왕래하는 인연을 세간이라 한다. 오음의 성이 필경공하고 무수하고 적멸한 이치는, 이전에 이미 설하였다. 일체법이 불생불멸하므로, 세간과 열반에 분별이 없고, 열반과 세간에도 또한 분별이 없다. 또한 말한다.

「涅槃之實際，及與世間際，

「열반의 실제(實際) 및, 세간의 제(際)와,

如是二際者，無毫釐差別。」

이와 같은 두 제는, 호리(毫釐)의 차별도 없다.」

究竟推求世間、涅槃、實際、無生際，以平等不可得故，無毫釐差別。復次：

필경으로 세간·열반·실제·무생제를 추구하여도, 평등하여 얻을 수 없어서, 호리의 차별도 없다. 또한 말한다.

「滅後有無等，有邊等常等，

「멸한 뒤의 유무 등, 유변(有邊) 등·상(常) 등의,

諸見依涅槃，未來過去世。」

제 견해가 열반·미래·과거세에 의지한다.」

如來滅後有如來、無如來、亦有如來亦無如來、非有如來非無如來。世間有邊、世間無邊、世間亦有邊亦無邊、世間非有邊非無邊。世間常、世間無常、世間亦常亦無常、世間非有常非無常。此三種十二見。如來滅後有無等四見，依涅槃起。世間有邊無邊等四見，依未來世起。世間常無常等四見，依過去世起。如來滅後有無等不可得，涅槃亦如是。如世間前際後際、有邊無邊、有常無常等不可得，涅槃亦如是。是故說世間、涅槃等無有異。復次：

여래가 멸한 뒤에 여래가 있다·여래가 없다·또 여래가 있으면서 여래가 없다·여래가 아니면서 여래가 아니지 않다. 세간이 유변·세간이 무변·세간이 또 변이면서 무변·세간이 비유변비무변. 세간이 상·세간이 무상·세간이 또 상이면서 무상·세간이 비유상비무상. 이것은 세 가지로 열두 견해이다. 여래가 멸한 뒤의 유무 등 네 가지 견해는 열반에 의지하여 생하고, 세간의 유변 무변 등 네 가지 견해는 미래세에 의지하여 생하고, 세간의 상 무상 등 네 가지 견해는 과거세에 의지하여 생한다. 여래가 멸한 뒤의 유무 등을 구하여 얻지 못함과 같이, 열반도 또한 그러하다. 세간의 전제·후제·유변 무변·유상 무상 등을 구하여 얻지 못함과 같이, 열반도 또한 그러하다. 그러므로 세간·열반 등에 차이가 없다고 말한다. 또한 말한다.

「一切法空故，何有邊無邊，

「일체법이 공한데, 어찌 또한 변·무변이 있으며,

亦邊亦無邊，非有非無邊？

또 변이면서 무변, 비유변비무변이 있겠는가.

何者為一異，何有常無常，

무엇이 일·이(一異)이고, 어찌 상·무상이 있으며,

亦常亦無常，非常非無常？

또 상이면서 무상, 비상비무상이 있겠는가.

諸法不可得，滅一切戲論，

제법을 구하여 얻지 못하고, 일체 희론을 멸하여,

無人亦無處，佛亦無所說。」

사람도 없고 처소도 없으니, 부처님도 설하신 바가 없다.」

一切法、一切時、一切種，從眾緣生故，畢竟空故無自性。如是法中，何者是有邊，誰為有邊？何者是無邊，亦有邊亦無邊，非有邊非無邊。誰為非有邊非無邊？何者是常，誰為是常？何者是無常，常無常非常非無常，誰為非常非無常？何者身即是神，何者身異於神？如是等六十二邪見，於畢竟空中皆不可得。諸有所得皆息、戲論皆滅。戲論滅故，通達諸法實相得安隱道。從〈因緣品〉來，分別推求諸法，有亦無、無亦無、有無亦無、非有非無亦無，是名諸法實相，亦名如，法性，實際，涅槃。是故如來無時無處為人說涅槃定相，是故說諸有所得皆息、戲論皆滅。

일체법·일체시·일체종이 중연으로부터 생하므로, 필경공하고, 그러므로 자성이 없다. 이와 같은 법 가운데, 무엇이 유변이고 누가 유변인가. 무엇이 무변이고, 또 변이면서 무변, 비유변비무변이며, 누가 비유변비무변인가. 무엇이 상이고 누가 상인가. 무엇이 무상이고, 또 상이면서 무상·비상비무상이며, 누가 비상비무상인가. 무엇이 몸이 곧 신이고, 무엇이 몸이 신과 다른가. 이와 같이 육십이 사견이, 필경공 가운데서 모두 구하여 얻지 못한다. 제 소득이 모두 그치고 희론이 모두 멸한다. 희론이 멸하면 제법 실상에 통달하여, 안은한 도를 얻는다. 〈인연품〉 이래로 제법을 분별하여 추구하면, 있음도 없고, 없음도 없고, 또 있고 또 없음도 없고, 있지도 않고 없지도 않음도 없으니, 이것을 곧 제법 실상이라 하고, 또한 여(如)·법성·실제·열반이라 한다. 그러므로 여래가 어느 때·어느 곳에서 사람을 위하여 열반의 정상(定相)을 설한 적이 없으니, 그러므로 제 소득이 모두 그치고 희론이 모두 멸한다고 설한다.

中論觀十二因緣品第二十六(九偈)

《중론》관십이인연품(觀十二因緣品) 제이십육 (아홉 게송)

問曰：汝以摩訶衍說第一義道，我今欲聞說聲聞法入第一義道。

묻는 이가 말한다. 그대가 마하연(摩訶衍, 대승)으로 제일의도를 설하였으니, 나는 지금 성문법으로 제일의도에 들어가는 것을 듣고자 한다.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「眾生痴所覆，為後起三行，

「중생이 치(癡)에 덮여서, 후유(後有)를 위하여 삼행(三行)을 생기하고,

以起是行故，隨行墮六趣。

이러한 행을 생기함에 의하여, 행을 따라 육취(六趣)에 떨어진다.

以諸行因緣，識受六道身，

제행의 인연에 의하여, 식이 육도의 몸을 수취(受取)하고,

以有識著故，增長於名色。

식의 집착이 있기에 의하여, 명색에서 증장한다.

名色增長故，因而生六入，

명색이 증장하여, 이에 의하여 육입을 생하고,

情塵識和合，而生於六觸。

근·진·식이 화합하여, 육촉(六觸)을 생한다.

因於六觸故，即生於三受，

육촉에 의하여, 곧 삼수(三受)를 생하고,

以因三受故，而生於渴愛。

삼수에 의하여, 갈애(渴愛)를 생한다.

因愛有四取，因取故有有，

애에 의하여 사취(四取)가 있고, 취에 의하여 유(有)가 있으니,

若取者不取，則解脫無有。

만약 취하는 사람이 취하지 않으면, 곧 해탈하여 유가 없다.

從有而有生，從生有老死，

유로부터 생이 있고, 생으로부터 노사가 있으며,

從老死故有，憂悲諸苦惱。

노사로부터 곧 우비 제고뇌가 있다.

如是等諸事，皆從生而有，

이와 같이 갖가지 일이, 모두 생으로부터 있으니,

但以是因緣，而集大苦陰。

다만 이러한 인연에 의하여, 대고음(大苦陰)을 집기(集起)한다.

是謂為生死，諸行之根本，

이것을 곧 생사·제행의 근본이라 하고,

無明者所造，智者所不為。

무명한 사람이 지은 바요, 지자는 짓지 않는다.

以是事滅故，是事則不生，

이 일이 멸함에 의하여, 이 일이 생하지 않으니,

但是苦陰聚，如是而正滅。」

다만 고음의 모임을, 이와 같이 바르게 멸한다.」

凡夫為無明所盲故，以身口意業，為後身起六趣諸行。隨所起行有上中下，識入六趣隨行受身。以識著因緣故名色集，名色集故有六入，六入因緣故有六觸，六觸因緣故有三受，三受因緣故生渴愛，渴愛因緣故有四取，四取取時以身口意業起罪福，令後三有相續。從有而有生，從生而有老死，從老死有憂悲苦惱種種眾患，但有大苦陰集。是故知凡夫無智，起此生死諸行根本。智者所不起，以如實見故，則無明滅。無明滅故諸行亦滅，以因滅故果亦滅，如是修習觀十二因緣生滅智故是事滅，是事滅故乃至生老死憂悲大苦陰皆如實正滅，正滅者畢竟滅。是十二因緣生滅義，如阿毘曇、修多羅中廣說。

범부가 무명에 눈이 멀었으므로, 신구의업을 사용하여 후신을 위하여 육취의 제행을 생기한다. 생기한 행을 따라 상·중·하가 있어서, 식이 육취에 들어가 행을 따라 몸을 받는다. 식이 집착하는 인연에 의하여 명색이 집기하고, 명색이 집기하므로 육입이 있고, 육입의 인연으로 육촉이 있고, 육촉의 인연으로 삼수가 있고, 삼수의 인연으로 갈애를 생하고, 갈애의 인연으로 사취가 있다. 사취가 취할 때에 신구의업으로 죄복을 일으켜, 뒤의 삼유로 하여금 상속하게 한다. 유로부터 생이 있고, 생으로부터 노사가 있고, 노사로부터 우비고뇌의 갖가지 환이 있으니, 다만 대고음이 집기할 뿐이다. 그러므로 안다, 범부의 무지함이 이 생사 제행의 근본을 생기함을. 지자는 이것을 생기하지 않으니, 여실히 보기 때문에 무명이 곧 멸한다. 무명이 멸하면 제행도 멸하고, 인이 멸하기 때문에 과도 멸한다. 이와 같이 십이인연의 생멸을 관하는 지혜를 닦아 익히면, 이 일이 멸하고, 이 일이 멸하면, 내지 생·노사·우비·대고음이 모두 여실히 바르게 멸한다. 이른바 정멸이란 필경멸이다. 이 십이인연 생멸의 이치는 아비담(對法)·수다라(契經) 가운데 널리 설하였다.

中論觀邪見品第二十七(三十一偈)

《중론》관사견품(觀邪見品) 제이십칠 (서른한 게송)

問曰：已聞大乘法破邪見，今欲聞聲聞法破邪見。

묻는 이가 말한다. 이미 대승법으로 사견을 깨뜨림을 들었으니, 지금 성문법으로 사견을 깨뜨리는 것을 듣고자 한다.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「我於過去世，為有為是無？

「내가 과거세에, 있었는가 없었는가?

世間常等見，皆依過去世。

세간의 상 등의 견해는, 모두 과거세에 의지한다.

我於未來世，為作為不作？

내가 미래세에, 짓는가 짓지 않는가.

有邊等諸見，皆依未來世。」

유변 등의 제 견해는, 모두 미래세에 의지한다.」

我於過去世，為有、為無、為有無、為非有非無？是名常等諸見依過去世。我於未來世，為作、為不作、為作不作、為非作非不作？是名邊無邊等諸見依未來世。如是等諸邪見，何因緣故名為邪見？是事今當說。

내가 과거세에 있었는가·없었는가·또 있고 또 없었는가·있지도 않고 없지도 않았는가. 이것을 곧 상 등의 제 견해라 하여, 과거세에 의지한다. 내가 미래세에 짓는가·짓지 않는가·또 짓고 또 짓지 않는가·짓지도 않고 짓지 않지도 않는가. 이것을 곧 변·무변 등의 제 견해라 하여, 미래세에 의지한다. 이와 같이 갖가지 사견이, 무슨 인연으로 사견이라 하는가. 이 일을 지금 마땅히 설한다.

「過去世有我，是事不可得，

「과거세에 내가 있었다는 이 일은 구하여 얻지 못하니,

過去世中我，不作今世我。

과거세 가운데의 나는, 금세의 나를 이루지 않기 때문이다.

若謂我即是，而身有異相，

만약 내가 곧 저것이라 하면, 몸은 다른 상이 있는데,

若當離於身，何處別有我？

만약 몸을 떠나야 한다면, 어찌 따로 또한 내가 있겠는가.

離身無有我，是事為已成，

몸을 떠나 내가 없음은, 이 일이 이미 성립하였으니,

若謂身即我，若都無有我。

만약 몸이 곧 나라고 하면, 혹은 모두 내가 없다.

但身不為我，身相生滅故，

다만 몸은 곧 내가 아니니, 몸의 상이 생멸하기 때문이요,

云何當以受，而作於受者？

어찌 능히 수(受)를 사용하여 수자를 이루겠는가.

若離身有我，是事則不然，

만약 몸을 떠나 내가 있다면, 이 일이 옳지 않고,

無受而有我，而實不可得。

수 없이 나 있음은, 실제로 구하여 얻지 못한다.

今我不離受，亦不即是受，

지금 나는 수를 떠나지도 않고, 수이지도 않으며,

非無受非無，此即決定義。」

수 없음도 아니고 없음도 아니니, 이것이 곧 결정된 이치이다.」

我於過去世有者，是事不然。何以故？先世中我不即作今我，有常過故。若常則有無量過。何以故？如人修福因緣故作天而後作人，若先世我即是今我者，天即是人。又人以罪業因緣故作旃陀羅，後作婆羅門。若先世我即是今我者，旃陀羅即是婆羅門。譬如舍衛國婆羅門名提婆達，到王舍城亦名提婆達，不以至王舍城故為異。若先作天後作人，則天即是人，旃陀羅即是婆羅門。但是事不然。何以故？天不即是人，旃陀羅不即是婆羅門，有此等常過故。若謂先世我不作今我，如人浣衣時名為浣者，刈時名為刈者，而浣者與刈者雖不異，而浣者不即是刈者。如是我受天身名為天，我受人身名為人，我不異而身有異者，是事不然。何以故？若即是者，不應言天作人。今浣者於刈者，為異為不異？若不異，浣者應即是刈者，如是先世天即是人，旃陀羅即是婆羅門，我亦有常過。若異者，浣者即不作刈者，如是天不作人，我亦無常，無常則無我相。是故不得言即是。

내가 과거세에 있었다는 이 일은 옳지 않다. 어째서인가. 선세 가운데의 내가 곧 지금의 내가 아니니, 항상의 과실이 있기 때문이다. 만약 항상하면 곧 무량한 과실이 있다. 어째서인가. 예컨대 사람이 복을 닦는 인연으로 천(天)이 되고 그 다음에 사람이 되는데, 만약 선세의 내가 곧 지금의 나이면, 천이 곧 사람이다. 또한 사람이 죄업의 인연으로 전타라(旃陀羅, 천한 성)가 되고 뒤에 바라문이 되는데, 만약 선세의 내가 곧 지금의 나이면, 전타라가 곧 바라문이다. 예컨대 사위국에 어떤 바라문이 있어 이름이 제발달(提婆達)인데, 왕사성에 이르러서도 또한 제발달이라 하여, 왕사성에 이르렀다고 하여 다른 이가 되는 것이 아님과 같다. 만약 이전에 천을 짓고 뒤에 사람을 지으면, 천이 곧 사람이고 전타라가 곧 바라문이다. 그러나 이 일은 그러하지 않다. 어째서인가. 천은 곧 사람이 아니고, 전타라는 곧 바라문이 아니니, 이와 같이 항상의 과실이 있기 때문이다. 만약 선세의 내가 곧 지금의 나를 이루지 않는다고 하면, 사람이 옷을 빨 때에는 빨래하는 사람이라 하고, 풀을 벨 때에는 풀 베는 사람이라 하여, 빨래하는 사람과 풀 베는 사람이 비록 다른 이는 아니나, 빨래하는 사람이 곧 풀 베는 사람이 아님과 같다. 이와 같이 내가 천의 몸을 받으면 천이라 하고, 내가 사람의 몸을 받으면 사람이라 하여, 나에게는 차이가 없고 몸에 차이가 있다—이 일은 옳지 않다. 어째서인가. 만약 곧 저것이면 마땅히 천이 사람을 짓는다고 설하지 않아야 한다. 지금 빨래하는 사람이 풀 베는 사람에 대하여 다른가 다르지 않은가. 만약 다르지 않으면 빨래하는 사람이 마땅히 곧 풀 베는 사람이어야 하니, 이와 같으면 선세의 천이 곧 사람이고 전타라가 곧 바라문이며, 나에게 또한 항상의 과실이 있다. 만약 다르면 빨래하는 사람이 풀 베는 사람을 이루지 않으니, 이와 같으면 천이 사람을 이루지 않고, 나도 또한 무상하며, 무상하면 곧 나의 상이 없다. 그러므로 곧 저것이라 할 수 없다.

問曰：我即是，但因受故分別是天是人，受名五陰身，以業因緣故分別是天是人、是旃陀羅是婆羅門，而我實非天非人、非旃陀羅非婆羅門。是故無如是過。

묻는 이가 말한다. 나는 곧 저것이니, 다만 수(受)에 의하여 비로소 천이다 사람이다를 분별할 뿐이다. 수란 오음신이라 하고, 업의 인연에 의하여 천이다 사람이다·전타라이다 바라문이다를 분별하나, 나는 실제로 천도 아니고 사람도 아니며, 전타라도 아니고 바라문도 아니다. 그러므로 이러한 과실이 없다.

答曰：是事不然。何以故？若身作天作人，作旃陀羅作婆羅門，非是我者，則離身別有我。今罪福生死往來，皆是身非是我。罪因緣故墮三惡道，福因緣故生三善道，若苦樂瞋喜憂怖等，皆是身非我者，何用我為？如治俗人罪，不豫出家人。五陰因緣相續罪福不失故有解脫，若皆是身非我者，何用我為？

대답하는 이가 말한다. 이 일은 옳지 않다. 어째서인가. 만약 몸이 천을 짓고 사람을 지으며, 전타라를 짓고 바라문을 짓되, 내가 아니라면, 곧 몸을 떠나 따로 내가 있다. 지금 죄복·생사 왕래가 모두 몸이요 내가 아니라면, 죄의 인연으로 삼악도에 떨어지고 복의 인연으로 삼선도에 생하며, 만약 고락·진희(瞋喜)·우포(憂怖) 등이 모두 몸이요 내가 아니라면, 또한 나를 무엇에 쓰는가. 속인의 죄를 치하되 출가한 이에게 미치지 않음과 같다. 오음의 인연이 상속하여 죄복을 잃지 않으므로 해탈이 있는데, 만약 모두 몸이요 내가 아니라면, 또한 나를 무엇에 쓰는가.

問曰：罪福等依止於我，我有所知、身無所知故，知者應是我。起業因緣罪福是作法，當知應有作者。作者是我，身是我所用，亦是我所住處。譬如舍主以草木泥塈等治舍，自為身故隨所用治舍有好惡。我亦如是，隨作善惡等得好醜身，六道生死皆我所作，是故罪福之身皆屬於我。譬如舍但屬舍主不屬他人。

묻는 이가 말한다. 죄복 등은 나에게 의지한다. 나는 앎이 있고 몸은 앎이 없으므로, 능히 아는 것은 마땅히 나여야 한다. 업을 일으키는 인연·죄복은 작법이니, 마땅히 안다, 마땅히 작자가 있음을. 작자는 나요, 몸은 나의 소용이요, 또한 나의 머무는 곳이다. 예컨대 집주인이 초목·토회(泥灰) 등을 사용하여 집을 지어, 자기의 몸을 위하며, 소용을 따라 집을 지어 좋기도 하고 나쁘기도 함과 같다. 나도 또한 그러하여, 선악 등을 지음을 따라 호추(好醜)의 몸을 얻으니, 육도 생사가 모두 나의 소작이다. 그러므로 죄복의 몸이 모두 나에게 귀속하니, 집이 다만 집주인에게 귀속하고 타인에게 귀속하지 않음과 같다.

答曰：是喻不然。何以故？舍主有形，有觸有力，故能治舍。汝所說我，無形無觸故無作力，自無作力亦不能使他作。若世間有一法無形無觸能有所作者，則可信受知有作者。但是事不然。若我是作者，則不應自作苦事。若是念者，可貪樂事不應忘失。若我不作苦而苦強生者，餘一切皆亦自生，非我所作。若見者是我，眼能見色眼應是我。若眼見而非我，則違先言見者是我。若見者是我，我則不應得聞聲等諸塵。何以故？眼是見者，不能得聞聲等塵故。是故我是見者，是事不然。若謂如刈者用鎌刈草，我亦如是以手等能有所作者，是事不然。何以故？今離鎌別有刈者，而離身心諸根無別作者。若謂作者雖非眼耳等所得亦有作者，則石女兒能有所作，如是一切諸根皆應無我。若謂右眼見物而左眼識，當知別有見者。是事不然。今右手習作左手不能，是故無別有作者。若別有作者，右手所習左手亦應能，而實不能，是故更無作者。復次有我者言，見他食果口中涎出，是為我相。是事不然。何以故？是念力故，非是我力。又亦即是破我因緣。人在眾中愧於涎出，而涎強出不得自在，當知無我。復次又有顛倒過罪。先世是父今世為子，是父子我一，但身有異。如從一舍至一舍，父故是父，不以入異舍故便有異。若有我，是二應一，如是則有大過。若謂無我五陰相續中亦有是過。是事不然。何以故？五陰雖相續，或時有用、或時無用，如蒲桃漿持戒者應飲，蒲桃酒不應飲，若變為苦酒還復應飲。五陰相續亦如是，有用有不用，若始終一我，有如是過。五陰相續無如是過，但五陰和合故假名為我，無有決定。如梁椽和合有舍，離梁椽無別舍。如是五陰和合故有我，若離五陰實無別我，是故我但有假名無有定實。汝先說離受別有受者，以受分別受者是天是人，是皆不然。當知但有受無別受者，若謂離受別有我，是事不然。

대답하는 이가 말한다. 이 비유는 옳지 않다. 어째서인가. 집주인은 형이 있고, 촉이 있고, 힘이 있으므로 능히 집을 짓는다. 그대가 설한 나는, 형도 없고 촉도 없으므로 조작할 힘이 없고, 스스로 조작할 힘이 없으면, 타로 하여금 짓게 할 수도 없다. 만약 세간에 한 법이 형도 없고 촉도 없으면서 능히 소작이 있다면, 믿고 받아 작자가 있음을 알 수 있다. 그러나 이 일은 그러하지 않다. 만약 내가 작자이면, 마땅히 스스로 고로운 일을 짓지 않아야 한다. 만약 능히 생각하는 것이라면, 탐하고 좋아할 만한 일을 마땅히 잊지 않아야 한다. 만약 내가 고를 짓지 않는데 고가 억지로 나온다면, 나머지 일체도 모두 마땅히 스스로 생해야 하고, 나의 소작이 아니다. 만약 보는 자가 나이면, 눈이 능히 색을 보니, 눈이 마땅히 나여야 한다. 만약 눈이 보는데 내가 아니라면, 이전에 보는 자가 나라고 한 바를 어긴다. 만약 보는 자가 나이면, 나는 마땅히 능히 소리 등의 제 진을 듣지 못해야 한다. 어째서인가. 눈은 보는 자이어서, 능히 소리 등의 진을 들을 수 없기 때문이다. 그러므로 내가 보는 자라는 이 일은 옳지 않다. 만약 풀 베는 사람이 낫을 사용하여 풀을 벰과 같이, 나도 또한 그러하여 손 등을 사용하여 능히 소작이 있다고 하면, 이 일은 옳지 않다. 어째서인가. 지금 낫을 떠나 따로 풀 베는 사람이 있으나, 심신 제근을 떠나 따로 작자가 없기 때문이다. 만약 작자가 비록 안이 등으로 얻을 수 있는 것이 아니나, 또한 작자가 있다고 하면, 곧 석녀의 딸도 또한 능히 소작이 있어야 하니, 이와 같으면 일체 제근에 모두 마땅히 내가 없어야 한다. 만약 오른쪽 눈이 물건을 보고 왼쪽 눈이 알아낸다 하면, 마땅히 안다, 따로 보는 자가 있음을. 이 일은 옳지 않다. 지금 오른손이 익힌 일을 왼손은 능히 하지 못하므로, 따로 작자가 없다. 만약 따로 작자가 있다면, 오른손이 익힌 바를 왼손도 또한 능히 해야 할 것이나, 실제로 능히 하지 못하므로, 더구나 작자가 없다. 또한 나가 있다고 주장하는 사람이 말한다. 남이 과실을 먹는 것을 보고 입에서 침이 흘러나오는 것이, 이것이 나의 상이다. 이 일은 옳지 않다. 어째서인가. 이것은 념력(念力)이요 나의 힘이 아니기 때문이다. 이것이 바로 또한 나를 깨뜨리는 인연이다. 사람이 뭇 사람 가운데서 침 나옴을 부끄러워하나, 침이 억지로 흘러나와 자재함을 얻지 못하니, 마땅히 안다, 무아임을. 또한 또한 전도의 과실이 있다. 전세에는 아비이고 금세에는 아들인데, 이 부자의 내가 하나이고, 다만 몸에 차이가 있다고 한다. 한 집에서 다른 집으로 가서, 아비는 여전히 아비이고, 다른 집에 들어간 까닭으로 차이가 있지 않음과 같다. 만약 내가 있다면, 이 두 사람은 마땅히 하나여야 하니, 이와 같으면 곧 큰 과실이 있다. 만약 내가 없고 오음이 상속한다고 하여도 또한 이 과실이 있다. 이 일은 옳지 않다. 어째서인가. 오음이 비록 상속하나, 혹은 때에 쓸모가 있고 혹은 때에 쓸모가 없으니, 포도즙은 계를 지키는 사람이 마땅히 마셔야 하고, 포도주는 마땅히 마시지 않아야 하며, 만약 식초로 변하면 도리어 마땅히 마셔야 함과 같다. 오음의 상속도 또한 그러하여, 쓸모가 있고 쓸모가 없으니, 만약 처음과 끝이 한 나이면 곧 이러한 과실이 있다. 오음이 상속하면 이러한 과실이 없으니, 다만 오음이 화합하여야 가명으로 나라 할 뿐, 결정이 없다. 들보와 서까래가 화합하여야 비로소 집이 있음과 같이, 들보 서까래를 떠나 따로 집이 없다. 이와 같이 오음이 화합하여야 비로소 내가 있으니, 만약 오음을 떠나면 실제로 따로 내가 없다. 그러므로 나는 다만 가명이 있을 뿐이요 정실(定實)이 없다. 그대가 이전에 수를 떠나 따로 수자가 있어서, 수를 사용하여 수자가 천이다 사람이다를 분별한다고 한 것은, 이러한 것들이 모두 옳지 않다. 마땅히 안다, 다만 수가 있을 뿐이요 따로 수자가 없음을. 만약 수를 떠나 따로 내가 있다고 하면, 이 일은 옳지 않다.

若離受有我，云何可得說是我相？若無相可說，則離受無我。若謂離身無我但身是我，是亦不然。何以故？身有生滅相，我則不爾。復次云何以受即名受者？若謂離受有受者，是亦不然。若不受五陰而有受者，應離五陰別有受者。眼等根可得，而實不可得，是故我不離受、不即是受，亦非無受、亦復非無，此是定義。是故當知，過去世有我者，是事不然。何以故？

만약 수를 떠나 내가 있다면, 어찌 이것이 나의 상이라 할 수 있겠는가. 만약 설할 상이 없으면, 곧 수를 떠나 내가 없다. 만약 몸을 떠나 내가 없고 다만 몸이 나라고 하여도, 이것도 옳지 않다. 어째서인가. 몸에는 생멸의 상이 있으나 나는 그러하지 않기 때문이다. 또한 어찌 능히 수를 곧 수자라 하겠는가. 만약 수를 떠나 수자가 있다고 하여도 이것도 옳지 않다. 만약 오음을 받지 않고 수자가 있다면, 마땅히 오음을 떠나 따로 수자가 있어야 하겠으나, 안 등의 근으로 얻을 수 있어야 할 것이나 실제로 구하여 얻지 못하므로, 나는 수를 떠나지 않고 수이지도 않으며, 또한 수 없음도 아니고 없음도 아니니, 이것이 정해진 이치이다. 그러므로 마땅히 안다, 과거세에 내가 있었다는 이 일이 옳지 않음을. 어째서인가.

「過去我不作，是事則不然；

「과거의 나는 이루지 않았으니, 이 일이 곧 옳지 않고,

過去世中我，異今亦不然。

과거세 가운데의 내가, 지금과 다르다는 것도 옳지 않다.

若謂有異者，離彼應有今，

만약 차이가 있다고 하면, 저것을 떠나 마땅히 지금이 있어야 하고,

我住過去世，而今我自生。

나는 과거세에 머물고, 지금의 나는 스스로 생한다.

如是則斷滅，失於業果報，

이와 같으면 곧 단멸하여, 업의 과보를 잃어버려서,

彼作而此受，有如是等過。

저 사람이 짓고 이 사람이 받는, 이러한 갖가지 과실이 있다.

先無而今有，此中亦有過，

이전에 없었는데 지금 있는 것에도, 이 가운데 또한 과실이 있으니,

我則是作法，亦為是無因。」

나는 곧 소작의 법이 되고, 또한 무인이 된다.」

過去世中我不作今我，是事不然。何以故？過去世中我與今我不異。若今我與過去世我異者，應離彼我而有今我，又過去世我亦應住彼，此身自更生。若爾者，即墮斷邊，失諸業果報。又彼人作罪，此人受報。有如是等無量過。又是我應先無而今有，是亦有過。我則是作法，亦是無因生。是故過去我不作今我，是事不然。復次：

과거세 가운데의 내가 곧 지금의 나를 이루지 않는다는 이 일은 옳지 않다. 어째서인가. 과거세 가운데의 나와 지금의 나에 차이가 없기 때문이다. 만약 지금의 나가 과거세의 나와 차이가 있다면, 마땅히 저 나를 떠나 지금의 내가 있어야 하고, 또한 과거세의 나도 마땅히 저쪽에 머물러서, 이 몸이 스스로 다시 생해야 한다. 만약 이러하다면 곧 단변에 떨어져 제 업 과보를 잃는다. 또한 저 사람이 죄를 짓고 이 사람이 과보를 받게 되니, 이러한 무량한 과실이 있다. 또한 이 내가 마땅히 이전에 없었는데 지금 있다면, 이것도 과실이 있으니, 나는 곧 소작의 법이 되고, 또한 무인으로 생한 것이 된다. 그러므로 과거의 내가 곧 지금의 나를 이루지 않는다는 이 일은 옳지 않다. 또한 말한다.

「如過去世中，有我無我見，

「과거세 가운데의 유아·무아의 견해와 같이,

若共若不共，是事皆不然。」

혹은 함께이거나 혹은 함께가 아니거나, 이러한 일들이 모두 옳지 않다.」

如是推求過去世中邪見有、無、亦有亦無、非有非無，是諸邪見，先說因緣過故，是皆不然。

이와 같이 과거세 가운데 사견의 유·무·또유또무·비유비무를 추구하면, 이러한 사견은, 이전에 이미 인연의 과실을 설하였으므로, 이러한 것들이 모두 옳지 않다.

「我於未來世，為作為不作？

「내가 미래세에, 짓는가 짓지 않는가.

如是之見者，皆同過去世。」

이러한 견해는, 모두 과거세와 같다.」

我於未來世中，為作為不作？如是四句，如過去世中過咎，應在此中說。復次：

내가 미래세 가운데, 짓는가 짓지 않는가. 이와 같은 사구는, 과거세 가운데의 과실과 같이, 마땅히 여기에서 설한다. 또한 말한다.

「若天即是人，則墮於常邊；

「만약 천이 곧 사람이라면, 곧 상변에 떨어지고,

天則為無生，常法不生故。」

천은 곧 생하지 않은 것이 되니, 상법은 생하지 않기 때문이다.」

若天即是人，是則為常。若天不生人中，云何名為人？常法不生故。常亦不然。復次：

만약 천이 곧 사람이라면, 이것이 곧 항상이 된다. 만약 천이 사람 가운데 생하지 않는다면, 어찌 사람이라 하겠는가. 상법은 생하지 않기 때문이다. 항상도 옳지 않다. 또한 말한다.

「若天異於人，是即為無常；

「만약 천이 사람과 다르면, 이것이 곧 무상이 되고,

若天異人者，是則無相續。」

만약 천이 사람과 다르면, 곧 상속이 없다.」

若天與人異則為無常，無常則為斷滅等過，如先說過。若天與人異則無相續，若有相續不得言異。復次：

만약 천이 사람과 다르면 곧 무상이 되고, 무상하면 곧 단멸 등의 과실이 있으니, 이전에 설한 과실과 같다. 만약 천이 사람과 다르면 곧 상속이 없고, 만약 상속이 있다면 다르다고 할 수 없다. 또한 말한다.

「若半天半人，則墮於二邊，

「만약 반은 천이고 반은 사람이라면, 곧 양변에 떨어지니,

常及於無常，是事則不然。」

상 및 무상이란, 이 일이 옳지 않다.」

若眾生半身是天、半身是人，若爾則有常無常。半天是常、半人是無常，但是事不然。何以故？一身有二相過故。復次：

만약 중생이 반신은 천이고 반신은 사람이라면, 만약 이러하다면 곧 상·무상이 있으니, 반은 천이 상이고 반은 사람이 무상이 된다. 그러나 이 일은 옳지 않다. 어째서인가. 한 몸에 두 가지 상이 있는 과실이기 때문이다. 또한 말한다.

「若常及無常，是二俱成者，

「만약 상 및 무상의 이 두 가지가 모두 능히 성립한다면,

如是則應成，非常非無常。」

이와 같으면 곧 마땅히 비상비무상을 성립시켜야 한다.」

若常無常二俱成者，然後成非常非無常，與常無常相違故。今實常無常不成，是故非常非無常亦不成。復次今生死無始，是亦不然。何以故？

만약 상·무상 두 가지가 모두 능히 성립하고서야, 그 뒤에 비로소 비상비무상을 성립시키니, 상·무상과 서로 거역하기 때문이다. 지금 실제로 상·무상이 모두 성립하지 않으므로, 비상비무상도 또한 성립하지 않는다. 또한 지금 생사가 무시라고 설하니, 이것도 옳지 않다. 어째서인가.

「法若定有來，及定有去者，

「법이 만약 결정적으로 옴이 있고, 및 결정적으로 감이 있다면,

生死則無始，而實無此事。」

생사는 곧 시작이 없어야 하나, 실제로 이러한 일이 없다.」

法若決定有所從來、有所從去者，生死則應無始。是法以智慧推求，不得有所從來、有所從去。是故生死無始，是事不然。復次：

법이 만약 결정적으로 오는 곳이 있고 가는 곳이 있다면, 생사는 마땅히 시작이 없어야 한다. 이 법을 지혜로 추구하면, 오는 곳·가는 곳을 구하여 얻지 못한다. 그러므로 생사가 무시라는 이 일은 옳지 않다. 또한 말한다.

「今若無有常，云何有無常，

「지금 만약 상이 없는데, 어찌 또한 무상이 있으며,

亦常亦無常，非常非無常？」

또 상이면서 무상, 비상비무상이 있겠는가?」

若爾者，以智慧推求，無法可得常者，誰當有無常？因常有無常故。若二俱無者，云何有亦有常亦無常？若無有常無常，云何有非有常非無常？因亦有常亦無常故，有非有常非無常。是故依止過去世，常等四句不可得。有邊無邊等四句，依止未來世，是事不可得，今當說。何以故？

만약 이러하다면, 지혜로 추구하여 상을 얻을 수 있는 법이 없는데, 누가 또한 무상이 있겠는가. 상에 의하여야 비로소 무상이 있기 때문이다. 만약 두 가지가 모두 없다면, 어찌 또한 또 상이면서 무상이 있겠는가. 만약 유상·무상이 없다면, 어찌 또한 비유상비무상이 있겠는가. 또 상이면서 무상에 의하여야 비로소 비유상비무상이 있기 때문이다. 그러므로 과거세에 의지한 상 등의 사구를 구하여 얻지 못한다. 유변·무변 등의 사구가 미래세에 의지한 이 일도 구하여 얻지 못하니, 지금 마땅히 설한다. 어째서인가.

「若世間有邊，云何有後世？

「만약 세간에 변이 있다면, 어찌 또한 후세가 있겠는가.

若世間無邊，云何有後世？」

만약 세간에 변이 없다면, 어찌 또한 후세가 있겠는가?」

若世間有邊，不應有後世，而今實有後世，是故世間有邊不然。若世間無邊，亦不應有後世，而實有後世，是故世間無邊亦不然。復次是二邊不可得。何以故？

만약 세간에 변이 있다면 마땅히 후세가 없어야 하나, 지금 실제로 후세가 있으므로, 세간에 변이 있다는 것이 옳지 않다. 만약 세간에 변이 없다면 또한 마땅히 후세가 없어야 하나, 실제로 후세가 있으므로, 세간에 변이 없다는 것도 옳지 않다. 또한 이 양변을 구하여도 얻지 못한다. 어째서인가.

「五陰常相續，猶如燈火炎；

「오음이 항상 상속하여, 예컨대 등불의 불꽃과 같으니,

以是故世間，不應邊無邊。」

이로 인하여, 세간은 마땅히 변·무변을 설하지 않아야 한다.」

從五陰復生五陰，是五陰次第相續，如眾緣和合有燈炎。若眾緣不盡，燈則不滅，若盡則滅。是故不得說世間有邊無邊。復次：

오음으로부터 다시 오음을 생하여, 이러한 오음이 차제 상속하니, 중연이 화합하여야 비로소 등불의 불꽃이 있음과 같다. 만약 중연이 다하지 않으면 등불이 멸하지 않고, 만약 다하면 곧 멸한다. 그러므로 세간에 변이 있다·변이 없다고 설할 수 없다. 또한 말한다.

「若先五陰壞，不因是五陰，

「만약 이전의 오음이 허물어지고, 이러한 오음에 의하지 않고,

更生後五陰，世間則有邊。

다시 뒤의 오음을 생하면, 세간이 곧 변이 있다.

若先陰不壞，亦不因是陰，

만약 이전의 음이 허물어지지 않고, 또한 이러한 음에 의하지 않고,

而生後五陰，世間則無邊。」

뒤의 오음을 생하면, 세간이 곧 무변이다.」

若先五陰壞，不因是五陰更生後五陰，如是則世間有邊。若先五陰滅已，更不生餘五陰，是名為邊，邊名末後身。若先五陰不壞，不因是五陰而生後五陰，世間則無邊，是則為常。而實不爾，是故世間無邊。是事不然。世間有二種：國土世間、眾生世間。此是眾生世間。復次如四百觀中說：

만약 이전의 오음이 허물어지고, 이러한 오음에 의하지 않고 다시 뒤의 오음을 생한다면, 이와 같이 곧 세간에 변이 있다. 만약 이전의 오음이 멸하고, 다시 나머지 오음을 생하지 않으면, 이것을 곧 변이라 하니, 변이란 최후신(最後身)을 말한다. 만약 이전의 오음이 허물어지지 않고, 이러한 오음에 의하지 않고 뒤의 오음을 생한다면, 세간이 곧 무변이요, 이것이 곧 상이 된다. 그런데 실제로 그러하지 않으므로, 세간에 변이 없다는 이 일은 옳지 않다. 세간에 두 가지가 있으니, 국토세간·중생세간이다. 여기서 설한 것은 중생세간이다. 또한 《사백관(四百觀)》에서 설한 바와 같이,

「真法及說者，聽者難得故，

「진법(眞法) 및 설하는 사람·듣는 사람이 얻기 어려우니,

如是則生死，非有邊無邊。」

이와 같이 생사는 곧 유변도 아니고 무변도 아니다.」

不得真法因緣故，生死往來無有邊。或時得聞真法得道故，不得言無邊。今當更破亦有邊亦無邊。

진법의 인연을 얻지 못하므로, 생사 왕래에 변이 없다. 혹은 때에 진법을 듣고 도를 얻으므로, 무변이라 설할 수 없다. 지금 마땅히 다시 또 변이면서 무변을 깨뜨린다.

「若世半有邊，世間半無邊；

「만약 세간의 반은 변이 있고, 세간의 반은 무변이라면,

是則亦有邊，亦無邊不然。」

이것이 곧 또 변이면서 무변이니, 옳지 않다.」

若世間半有邊半無邊，則應是亦有邊亦無邊。若爾者，則一法二相，是事不然。何以故？

만약 세간의 반은 변이 있고 반은 무변이라면, 곧 마땅히 또 변이면서 무변이어야 한다. 만약 이러하다면 곧 한 법에 두 가지 상이 있는 것이니, 이 일은 옳지 않다. 어째서인가.

「彼受五陰者，云何一分破？

「저 수오음(受五陰)하는 사람이, 어찌 한 몫은 괴하고,

一分而不破，是事則不然。

한 몫은 도리어 괴하지 않는가, 이 일이 곧 옳지 않다.

受亦復如是，云何一分破？

수도 또한 그러하여, 어찌 한 몫은 괴하고,

一分而不破，是事亦不然。」

한 몫은 도리어 괴하지 않는가, 이 일도 또한 옳지 않다.」

受五陰者，云何一分破、一分不破？一事不得亦常亦無常。受亦如是，云何一分破、一分不破？常無常二相過故。是故世間亦有邊亦無邊則不然。今當破非有邊非無邊見。

오음을 받는 사람이 어찌 한 몫은 괴하고 한 몫은 괴하지 않겠는가. 한 가지 일이 또 상이면서 또 무상일 수 없다. 수도 또한 그러하여, 어찌 한 몫은 괴하고 한 몫은 괴하지 않겠는가. 상·무상의 두 가지 상의 과실이기 때문이다. 그러므로 세간이 또 변이면서 무변은 곧 옳지 않다. 지금 마땅히 비유변비무변의 견해를 깨뜨린다.

「若亦有無邊，是二得成者，

「만약 또 변이면서 무변의 이 두 가지가 능히 성립한다면,

非有非無邊，是則亦應成。」

비유변비무변도 또한 마땅히 성립해야 한다.」

與有邊相違故有無邊，如長相違有短。與有無相違，則有亦有亦無。與亦有亦無相違故，則有非有非無。若亦有邊亦無邊定成者，應有非有邊非無邊。何以故？因相待故。上已破亦有邊亦無邊第三句，今云何當有非有邊非無邊？以無相待故。如是推求，依止未來世有邊等四見皆不可得。復次：

유변과 서로 거역하므로 무변이 있고, 장(長)과 서로 거역하여야 비로소 단(短)이 있음과 같다. 유·무와 서로 거역하면 곧 또유또무가 있고, 또유또무와 서로 거역하면 곧 비유비무가 있다. 만약 또 변이면서 무변이 결정하여 성립한다면, 마땅히 비유변비무변이 있어야 한다. 어째서인가. 서로 대대(對待)하기 때문이다. 위에서 이미 또 변이면서 무변이라는 이 제삼구를 깨뜨렸는데, 지금 어찌 또한 비유변비무변이 있겠는가. 서로 대대할 바가 없기 때문이다. 이와 같이 추구하면, 미래세에 의지한 유변 등의 네 가지 견해를 모두 구하여 얻지 못한다. 또한 말한다.

「一切法空故，世間常等見，

「일체법이 공하니, 세간의 상 등의 견해를,

何處於何時，誰起是諸見？」

어디에서·어느 때에, 누가 이러한 견해를 생하여 내는가?」

上以聲聞法破諸見，今此大乘法中說。諸法從本以來畢竟空性，如是空性法中無人無法，不應生邪見正見。處名土地，時名日月歲數，誰名為人？是名諸見體。若有常無常等決定見者，應當有人出生此見；破我故無人生是見。應有處所色法現見尚可破，何況時方！若有諸見者應有定實，若定則不應破。上來以種種因緣破，是故當知見無定體，云何得生？如偈說「何處於何時，誰起是諸見？」

위에서 성문법으로 제 견해를 깨뜨렸으니, 지금 이 대승법 가운데서 설한다. 제법이 본래부터 필경 공성(空性)이니, 이와 같이 공성의 법 가운데 사람도 없고 법도 없어서, 마땅히 사견·정견을 생하여 내지 않아야 한다. 처(處)란 토지라 하고, 시(時)란 일월세수라 하고, 수(誰)란 사람이라 한다. 이것을 곧 제 견해의 몸이라 한다. 만약 상·무상 등의 결정된 견해가 있다면, 마땅히 사람이 있어 이 견해를 생하여 내야 한다. 나를 깨뜨렸으므로, 이 견해를 생하여 내는 사람이 없다. 마땅히 처소가 있어야 하나—색법이 눈앞에 보이는 것조차 가히 깨뜨릴 수 있는데, 하물며 시·방이랴! 만약 제 견해가 있다면 마땅히 정실(定實)이 있어야 하고, 만약 정해져 있다면 마땅히 깨뜨릴 수 없어야 한다. 위에서 갖가지 인연으로 깨뜨렸으므로, 마땅히 안다, 견해에 정해진 몸이 없음을. 어찌 능히 생하겠는가. 게송의 설한 바와 같이, 「어디에서·어느 때에, 누가 이러한 견해를 생하여 내는가」라고.

「瞿曇大聖主，憐愍說是法，

「구담(瞿曇, 구다마) 대성주(大聖主)가, 불쌍히 여겨 이 법을 설하시어,

悉斷一切見，我今稽首禮。」

모두 다하여 일체 견해를 끊으셨으니, 나는 지금 머리 숙여 예배한다.」

一切見者，略說則五見，廣說則六十二見，為斷是諸見故說法。大聖主瞿曇，是無量無邊不可思議智慧者，是故我稽首禮。

이른바 일체 견해란, 약설하면 오견(五見)이요, 널리 설하면 육십이견이니, 이러한 견해를 끊기 위하여 비로소 법을 설하셨다. 대성주 구담은 무량무변·불가사의 지혜의 사람이시니, 그러므로 나는 머리 숙여 예배한다.