大六壬寻源（卷一）

昔黃帝伐蚩尤於涿鹿之野，九天玄女授以神式三種：一曰太乙，明天道；二曰奇門，詳地理；三曰六壬，知人事。皆變化不測，探天機而斷課，苟得其一，占象必靈。但太乙、奇門幻冥難稽，傳之後世，流為術藝之學，專言數而不通理，恐有毫釐千里之謬，故儒家所不尚。

옛날 황제(黃帝)가 탁록(涿鹿)의 넓은 들에서 치우(蚩尤)를 토벌할 때, 구천현녀(九天玄女)가 천기(天機)를 추연(推演)하는 세 가지 「신식(神式)」을 전수하였다. 첫째는 「태을(太乙)」이라 하여 천도(天道)의 운행을 밝히는 데 쓰고, 둘째는 「기문(奇門)」이라 하여 지리(地理)의 형세를 자세히 살피는 데 쓰고, 셋째는 「육임(六壬)」이라 하여 인사(人事)를 점쳐 아는 데 쓴다. 이 세 가지는 모두 변화가 헤아리기 어려워 천기를 취하여 과체(課體)를 판단할 수 있고, 그 하나라도 정통하면 점쳐 나온 상(象)이 반드시 영험하였다. 다만 「태을」「기문」 두 집은 이치가 현허(玄虛)하고 유심(幽深)하여 후인이 고증하기 어려워, 후세에 전해지면서 일종의 손재주식 학문으로 전락하였다. 일없이 숫자만 추연할 뿐 그 배후의 의리(義理)에 통하지 못하여, 한 걸음 잘못 추연하면 호리(毫釐)의 차이로 천 리를 그르치는 위험이 있으므로, 지난날의 독서인들은 이 두 가지를 중히 여기지 않았다.

惟六壬一式，由庖□氏龍馬負圖之神，細闡乾坤六子之奧，推之五行生剋吉凶消長之道。始以義理斷象占之休咎，繼以象占推義理之精微，神奇顯著，當為古今笫一稽疑之書。《易》曰：知機其神乎。文王亦以先天八卦之奧，變後天八卦，遂演六十四卦之爻辭，周公、孔子繼以彖、象、繫辭，四聖之經成，而《周易》之道章矣。

오직 육임(六壬) 이 한 가지만은, 포희씨(庖□氏)가 용마(龍馬)가 부도(負圖)한 것을 보고 괘(卦)를 그었다는 신기(神機)에 연원한다(저본(底本)은 여기에 한 글자가 결여되었는데, 가리키는 바는 마땅히 복희(伏羲)일 것이다). 이것은 건(乾)·곤(坤) 두 괘가 낳은 진(震)·감(坎)·간(艮)·손(巽)·리(離)·태(兌)의 「육자괘(六子卦)」의 오의(奧義)를 자세히 천명(闡明)하고, 다시 오행(五行)의 생극(生克)·길흉소장(吉凶消長)의 이치로 추연해 나갔다. 먼저 의리(義理)로 점친 상의 길흉을 판정하고, 다시 상 위에서 의리의 정미한 곳을 역으로 추구한다. 그 신기한 점이 매우 현명(顯豁)하여, 마땅히 고금 제일의 의난(疑難)을 결단하는 책이라 할 수 있다. 『역경(易經)』에서 말하기를, 일이 발동하는 선기(先機)를 통찰할 수 있다면 그것은 거의 신(神)에 가깝다고 하였다. 주문왕(周文王)도 또한 선천팔괘(先天八卦)의 오의를 취하여 변화시켜 후천팔괘(後天八卦)를 만들었고, 이로부터 육십사괘(六十四卦)의 효사(爻辭)를 추연해 내었다. 주공(周公)과 공자(孔子)가 이어서 단사(彖辭)·상사(象辭)·계사(繫辭)를 지었고, 복희·문왕·주공·공자 네 성인의 경전이 이로써 완성되어 『주역(周易)』의 이치가 세상에 밝게 드러났다.

於是綜《易》數而究六壬者，得元女之的沠。推數必曾通乎理，斷課必推原乎八卦，凡一事一物之應驗，鉅細信無爽者。近世以來，推測輩無慮數百家，或主元虛而近於荒誕，或由穿鑿而入於異端，各有臆斷存乎其中，《易》之本義全失，而壬學之原遂絕，無人尋矣。奧稽前代，子房、孔明以及袁、李、邵、劉諸公，並深明《易》義而推六壬，理數兼通，可謂神而明之者也。

그러므로 무릇 『역(易)』의 이치와 술수(術數)를 종합하여 육임을 연구할 수 있는 사람이어야 비로소 진정으로 구천현녀의 이 한 줄기 정전(正傳)을 이었다고 할 수 있다. 술수를 추연하려면 반드시 먼저 의리에 통달해야 하고, 과체를 판단하려면 반드시 팔괘의 본원(本原)까지 거슬러 올라가야 한다. 그러면 일일이 물일이 점단(占斷)의 응험(應驗)은 거세(巨細)를 막론하고 참으로 오차가 없다. 그러나 근세 이래 점측추단(占測推斷)을 하는 사람이 수백 집을 헤아리는데, 어떤 이는 현허를 전담하여 그 설이 황당(荒誕)에 가깝고, 어떤 이는 천착부회(穿鑿附會)하여 곧장 이단에 빠지며, 각자 주관적 의단(臆斷)을 그 속에 끼워 넣어 『역』의 본의(本義)가 완전히 상실되고 육임의 학문의 원천이 끊어져 다시 찾는 이가 없게 되었다. 전대(前代)를 깊이 살보면, 장량(張良, 자는 자방(子房))·제갈량(諸葛亮, 자는 공명(孔明)), 그리고 원천강(袁天罡)·이순풍(李淳風)·소옹(邵雍)·유기(劉基) 이 여러 선생은 모두 『역』의 의리를 깊이 밝히면서 육임을 추연하여 의리와 술수 양면을 겸통(兼通)하였으니, 융회관통(融會貫通)하여 신이명지(神而明之)한 사람이라 일컬을 만하다.

笫潛心參訂，竟難得其旨，後乃購明季尹希吉先生所定《六壬捷錄》，其言簡意賅，論數而合理，足以開芧塞而免望洋之患。玩索既久，更於疑賨處詳加註釋，又參以《懷慶大全》《玉書》《玉冊》《銀河棹》《視斯》《統宗》《藥師纂要》等，採其緊要而損益之，前亦己難矣。然私淑之心，若欲尋元女之源，以付剞劂，為初學之津樑云爾。

나는 스스로 여러 해 동안 잠심하여 참교(參校)하고 정정(訂正)하였으나 끝내 육임의 종지(宗旨)를 회득(會得)하기 어려웠다. 뒤에 명대 말년 윤희길(尹希吉) 선생이 심정한 『육임첩록(六壬捷錄)』을 사게 되었는데, 이 책은 언사가 간요하면서 뜻은 구비되고, 술수를 강론하면서도 의리에 합하여, 내 가슴속의 모새(茅塞)를 열어 주고 왕양대해(汪洋大海)를 마주하여 손쓸 방법이 없는 괴로움을 면하게 하기에 족하였다. 반복하여 완미(玩味)한 지 오래되어, 또 의심스럽고 난해한 곳에 자세히 주석을 더하고, 아울러 『회경대전(懷慶大全)』『옥서(玉書)』『옥책(玉冊)』『은하자(銀河棹)』『시사(視斯)』『통종(統宗)』『약사찬요(藥師纂要)』 등의 책을 참교하여 그 긴요한 부분을 취해 증보(增補)하고 삭삭(删削)하였다——단지 앞의 이 한 단계를 해낸 것만으로도 이미 매우 쉽지 않은 일이었다. 그러나 전현(前賢)을 사모하는 마음이 끝내 억누르기 어려워, 다만 구천현녀가 전한 육임을 위해 그 본원을 찾아내어 목공(刻工)에 맡겨 인쇄·간행하게 하여, 초학하는 사람을 위해 강을 건너는 한 줄기 다리가 되게 할 뿐이다.

嘉慶十五年歲次庚午仲冬秀水張純照謹識

가경(嘉慶) 십오 년, 간지 기년이 경오(庚午)인 해(서기 1810년) 중동(仲冬) 십일월, 수수(秀水, 지금의 저장자싱浙江嘉興) 사람 장순조(張純照) 공근히 기록하다.

凡十二月將，不論陰陽，俱加正時而順行，蓋壬納於干，仿天道之順也。月將者，與月建所合之將也。其法於每月中氣所之前、本月節令之後，視月將出現之日支，定其陰陽，仿河圖生成之數，陰叢成數，因其數而超之，此為真月將。其論最有理，今宗之。

열두 「월장(月將)」은 음지(陰支)·양지(陽支)를 가리지 않고 일률로 점문(占問)의 「정시(正時)」 위에 더한 다음, 시계 방향으로 배치한다. 이는 육임이 천간(天干)을 근본으로 삼아 천도의 좌선(左旋) 순행(順行)을 법한 까닭이다. 이른바 「월장」이란, 그 달의 「월건(月建)」과 육합(六合)하는 그 신장(神將)을 말하는데, 예컨대 정월(正月)은 인(寅)에 건하므로 인과 해(亥)가 합하여 정월의 월장은 해위(亥位)의 「등명(登明)」이 된다. 월장을 정하는 방법은, 본월 중기(中氣) 이전·본월 절령(節令) 이후라는 기간 안에서 월장이 어느 날의 일지(日支)에 나타나는지를 살펴, 이에 따라 그 음양(陰陽) 속성을 정하고, 다시 『하도(河圖)』의 생성지수(生成之數)——양지는 생수(生數)를 취하고 음지는 성수(成數)를 취한다——에 의해 이 수만큼 뒤로 「초(超)」하여 여러 날을 넘겨, 떨어진 그 날이야말로 진정으로 장(將)에 교(交)하는 날이며, 이렇게 정한 것을 「진월장(真月將)」이라 부른다. 이 설이 가장 이치에 합하므로 이 책은 이를 따른다.

一、占課必須誠潔專一，乃有應驗，蓋誠能感神。如事屬極切，則息心靜氣而占，玩其課象，問者、斷者各凜如在之神靈，自能明晰。若事歷緩慢，偶於間譚之間隋口問卜，漫不誠心，而斷者亦疏忽應之，其課體則茫無端緒，勉為臆斷，亦必不驗。蓋心不專一，象不得數，其理有必然者。

하나, 과(課)를 일으켜 점문하려면 반드시 마음이 성(誠)하고 몸이 결백하며 의념이 전일(專一)해야 비로소 점쳐 낸 것이 응험한다. 오직 성심(誠心)만이 신명(神明)에 감통(感通)하기 때문이다. 만약 묻는 바가 지극히 긴요한 일이라면, 마땅히 숨을 멈추고 기를 가라앉혀 점치고, 얻은 과상(課象)을 자세히 완미해야 한다. 묻는 사람과 과를 판단하는 사람이 모두 신령이 바로 눈앞에 있는 듯이 숙연(肅然)하면 과의(課意)는 자연히 청석명백(晰明白)해진다. 반대로 말하면, 만약 묻는 일이 관계없는 것이어서 그저 한담 사이에 무심코 묻고 전혀 성심을 두지 않으며, 과를 판단하는 사람도 또한 부주의하게 부연(敷衍)하여 대답한다면, 얻어지는 과체는 반드시 망연(茫然)하여 실마리가 없고, 억지로 의단 하나를 억지로 짜내도 결코 응험하지 않는다. 이는 심념(心念)이 전일하지 않으면 괘상(卦象)이 얻어야 할 수(數)를 얻지 못하므로, 그 이치가 필연 이와 같이 되기 때문이다.

一、刑、沖、破、害、旬空、長生、陰陽貴人等，乃課中最不可缺，今為圓圖以更披閱。

하나, 「형(刑)」·「충(冲)」·「파(破)」·「해(害)」·「순공(旬空)」·「장생(長生)」과 낮의 「양귀인(陽貴人)」·밤의 「음귀인(陰貴人)」 이런 유(類)는 과 중에서 가장 없어서는 안 될 추단의 근거이다. 옛 책은 이것들을 여러 곳에 흩어 놓아 조검(査檢)이 불편하므로, 이 책에서는 일률로 원형(圓形) 도표로 고쳐 그려, 독자가 뒤져 찾아볼 때 더욱 편리하게 하였다.

一、祿神、二馬及吉凶神煞，猶為緊要。但名類繁瑣，諸書所載散雜難求，占者逐類推尋，未免翻閱良難，今亦然為圖示出，使用者無望洋之嘆。而神煞之中，或在此為吉，在彼成凶，十二貴人亦然。如貴人在子，名玷玉神；在丑名爵襲神之類，不勝枚舉，主事不一，吉凶無定，占者可不明乎。

하나, 「록신(祿神)」, 「역마(驛馬)」와 「천마(天馬)」 이 두 마(馬), 그리고 각종 길흉신살(吉凶神煞)은 특히 긴요하다. 다만 명목이 번다(繁多)하고 문류(門類)가 쇄세(瑣碎)하며, 여러 집의 책에 기록된 것도 산란하고 잡다하여 찾기가 매우 어려워, 과를 점치는 사람이 한 부류씩 추심(推尋)해 나가야 하므로 뒤져 보기에 실로 힘이 든다. 그래서 이 책도 역시 이것들을 도표로 그려 열거하여, 쓰는 사람이 왕양대해를 마주하여 손쓸 방도가 없다는 탄식을 갖지 않게 하였다. 또 주의할 것은, 같은 신살이라도 이곳에 떨어지면 길이고 저곳에 떨어지면 흉이 된다는 점이다. 열두 천장귀인(天將貴人)도 또한 그러하다. 예컨대 귀인이 자위(子位)에 떨어지면 「점옥신(玷玉神)」이라 하고, 축위(丑位)에 떨어지면 「작습신(爵襲神)」이라 하는 등, 이처럼 예를 들자면 끝이 없다. 각자 주관하는 일이 다르고 길흉에도 일정한 기준이 없으니, 과를 점치는 사람이 어찌 이를 분명히 알지 않고 있을 수 있겠는가.

一、起長生當宗十干八長生為是。近世之土，不分陰陽，均以五行四長生順行，而不知十二神出臨官，即日之祿神。故甲木長生在亥，自亥順行至寅，乃臨官也；乙木長生在午，自午逆行至卯亦臨官也。若混用四長生，則臨官並非干祿，舛錯甚矣。況壬課最重日干，用者何可忽略。其五行長生，用於日支，又未賞不可。

하나, 「장생(長生)」을 일으킴에는 마땅히 십천간(十天干) 각자의 장생을 기준으로 삼아야 한다(양간(陽干)은 순행하고 음간(陰干)은 역행하여, 갑·병·무·경·임과 을·정·기·신·계가 합하여 여덟 곳의 장생을 이룬다). 이것이 정법(正法)이다. 근세의 술사들은 천간의 음양을 가리지 않고 일률로 금·목·수·화·토 오행의 네 장생위만을 순행시킬 뿐, 십이장생신(十二長生神) 가운데 「임관(臨官)」에 나란히 이른 그 자리가 바로 당일 일간(日干)의 「록신」임을 알지 못한다. 그러므로 갑(甲)은 양목(陽木)이어서 장생이 해(亥)에 있고, 해에서 순으로 세어 인(寅)에 이르면 인이 바로 갑의 임관이니 곧 갑록(甲祿)은 인에 있다. 을(乙)은 음목(陰木)이어서 장생이 오(午)에 있고, 오에서 거꾸로 세어 묘(卯)에 이르면 묘가 바로 을의 임관이니 곧 을록(乙祿)은 묘에 있다. 만약 오행의 사장생(四長生)을 혼용하면, 추연해 낸 「임관」이 일간의 록위(祿位)가 아니게 되어 그 오류가 실로 심하다. 하물며 육임의 기과(起課)는 일간을 가장 중히 여기니, 용법상 어찌 홀략할 수 있겠는가. 오행의 장생에 대해서는 일지에 써서 사물의 성쇠를 추연한다면 도리어 불가함이 없다.

一、取用三傳，惟伏吟、返吟、昴星、八專、獨足等課，初學以難入手，今依毛氏演課成式，序次佈列，凡欲取用，不患差謬。而神煞前圖所遺者，亦附於中。

하나, 삼전(三傳)을 취하여 정하는 방법 가운데 「복음(伏吟)」·「반음(返吟)」·「묘성(昴星)」·「팔전(八專)」·「독족(獨足)」 이 몇 가지 과만이 가장 특수하여, 초학하는 사람이 왕왕 손쓸 곳이 없다. 이 책은 모씨(毛氏)의 연과(演課) 기성 격식에 의하여 이것들을 차서(次序)대로 배열해 내었으니, 무릇 용신(用神)을 취하고 삼전을 발함에는 이에 비추어 배열하면 오차가 나지 않는다. 앞의 도표에 빠진 신살도 아울러 이 부분 속에 붙여 보충해 내었다.

一、行年、本命，諸書雖載，都不精詳，今依《金口訣》訂定。一、六壬推命近世鮮能，偶得徐氏秘本，再考他書訂定，附祿於後。一、占宗、占意等篇，盡皆前賢著述而未刋刻者，今附於發蒙下之末。

하나, 「행년(行年)」과 「본명(本命)」 이 두 항목은 여러 집의 책에 기록은 있으나 모두 정세(精細)하고 상비(詳備)하게 강론되지 못하였으므로, 이 책은 『금구결(金口訣)』 한 책에 의하여 새로이 정정(訂定)하였다. 하나, 육임을 써서 명운(命運)을 추산하는 것은 근세에 할 수 있는 사람이 적다. 나는 우연히 서씨(徐氏)의 비전(秘傳) 필사본을 얻어, 다시 다른 책을 참고하여 정정을 더한 뒤 뒤에 부록으로 실었다. 하나, 『점종(占宗)』『점의(占意)』 등의 편(篇)은 모두 전대 현자의 저술이면서도 줄곧 각인(刻印)되어 유포되지 못한 것으로, 지금 『발몽하(發蒙下)』 한 편의 말미에 붙인다.

一、國占兵占，舊本原列二條，恭逢明良撫政、敬天保庶之朝，干羽舞階、偃武修文之世，可決太平億載，無所用占。一、是編專為初學而設，故言都淺近，幸同道諸君弗以鄙陋見曬，如有訛謬，願為郢政。

하나, 국사(國事)를 점문하고 병사(兵事)를 점문하는 조(條)는 옛 책에 원래 두 조가 열거되어 있었으나, 지금은 마침 성명(聖明)한 군주와 현량(賢良)한 대신이 함께 다스리고 하늘을 공경하여 받들며 백성을 보양(保養)하는 조대(朝代)에 당하여, 건척(干戚)·우모(羽旄)의 춤이 층계 앞에 진열하고 무비(武備)를 그치며 문교(文教)를 닦는 태평한 세상이니, 억만 년의 태평을 단정할 수 있어 이 두 조는 쓸 곳이 없다. 그러므로 삭제하여 기록하지 않는다. 하나, 이 책은 오로지 초학하는 사람을 위해 엮었으므로 말을 모두 얕고 평이하게 하였으니, 동도(同道) 여러분이 그 조천간루(粗淺簡陋)를 가지고 비웃지 않기를 바란다. 만약 책 속에 오오(訛誤)·류실(謬失)한 곳이 있다면, 장석(匠石)이 영인(郢人)을 위해 근(斤)을 휘두른 것처럼 나를 위해 부정(斧正)해 주기를 바란다.

一、壬學之書，皆卷帙繁多，今聊摘其緊要，以拂鏡中之塵。然奇奧通天，恐非精求不能通其淵源，而寒暑不間，功到自然精熟。精熟而誠，自能測其淵源。然數不難理，理極而數不能逃；理以明數，數靈而理愈見。其真數乎理乎，理乎數乎，神而明之，變化之妙，根乎其人。男培敬述。

하나, 육임을 강론하는 책은 모두 권집(卷帙)이 한없이 많으므로, 이 책은 잠시 그 가장 긴요한 부분을 적취(摘取)하여, 비유컨대 거울 면의 진토(塵土)를 털어 사람으로 하여금 먼저 영상(影像)을 보게 하는 것과 같다. 다만 육임은 기오(奇奧)하여 하늘에 통하니, 고공(苦功)을 내려 정구(精求)하지 않으면 아마 그 원천에 통하지 못할 것이다. 한서(寒暑)가 왕래하여도 끊기지 않고 용공하면 화후(火候)가 이르러 자연히 순수(純熟)해진다. 순수해진 뒤에 다시 한 조각 성심을 더하면 자연히 그 본원을 측지(測知)할 수 있다. 그러나 술수가 의리보다 더 어려운 것은 아니다. 의리를 극처까지 추연하면 술수는 의리의 범위에서 벗어나지 못한다. 의리로써 술수를 천명하면, 술수가 일단 영험하면 의리가 도리어 더욱 현활(顯豁)해진다. 도대체 수(數)를 중히 여기는가 이(理)를 중히 여기는가, 이를 중히 여기는가 수를 중히 여기는가? 융회관통하여 신이명지(神而明之)하고 변화의 묘(妙)를 살려 쓰는 것은, 끝내 그것을 쓰는 사람에게 달려 있다. (이 조는) 아들 장배(張培)가 공근히 기술하였다.

先天八卦方位、後天八卦次序、後天八卦方位、河圖、洛書、先天卦配河圖之象、先天卦配洛書之數、後天卦配河圖之象、先天卦配河圖之象、後天卦配洛書之數、十二月闢卦、二十四節氣方位、十二辰二十八宿星象、五行生旺圖、五行用事、生旺墓三合、刑沖破害圖、旬空圖、地盤四門、干支寄、干支六合、干支相穿、干支陰陽、地支陰陽、月將圖。

위는 권일에 부록된 각 폭(幅) 도표의 명목으로, 저본은 도제(圖題)만 남아 있고 도판(圖版)은 수록하지 못하였다. 이것들은 대략 네 무리로 나뉜다. 첫째 무리는 『역』학의 근저(根柢)를 강론하여, 선천팔괘의 방위, 후천팔괘의 차서와 방위, 『하도』『낙서(洛書)』 두 폭의 수도(數圖), 그리고 선천괘·후천괘가 각기 『하도』의 상과 『낙서』의 수에 배(配)된 네 폭의 대조도를 포함한다(그 중 「선천괘배하도지상(先天卦配河圖之象)」 한 제목은 저본에 두 번 겹쳐 나온다). 둘째 무리는 천시(天時)를 강론하여, 십이월의 십이벽괘(十二辟卦), 이십사절기(二十四節氣)가 배하는 방위, 십이지지(十二地支)가 관할하는 이십팔수(二十八宿)의 성상을 포함한다. 셋째 무리는 오행과 형충(刑冲)을 강론하여, 오행생왕십이궁도(五行生旺十二宮圖), 사계오행당령용사표(四季五行當令用事表), 장생·목욕으로부터 묘·절에 이르는 삼합국도(三合局圖), 형·충·파·해 총도, 각 순(旬)의 순공도를 포함한다. 넷째 무리는 육임반(六壬盤) 위의 정식(定式)을 강론하여, 지반(地盤)의 천문(天門)·지호(地戶)·인문(人門)·귀문(鬼門) 사문(四門), 천간이 지지에 기(寄)하는 기궁(寄宮), 간지의 육합, 간지의 상천(相穿), 간지 각자의 음양 속성, 지지의 음양 속성을 포함하며, 마지막 한 폭은 월장도(月將圖)이다. 이 도표들은 뒷글의 기과·추배(推排)의 기본 도구이니, 독자가 본문에 어떤 도라고 언급된 것을 만나면 도제에 의하여 여러 집 임서(壬書)의 통행하는 도식(圖式)을 되돌아 찾아보면 된다.

姚廣孝曰：凡十二月將，不論陰陽，俱加正時而順行，蓋壬納於干，仿天道之順也。月將者，與月建所合之將也。其法於每月中氣所之前、本月節令之後，視月將出現之日支，定其陰陽，仿河圖生成之數，陰叢生數，陰叢成數，因其數而超之，乃真月將也。如亥將而待雨水後，則太陽過後，與寅不合，名曰落空，東西舛誤，而失其真矣。

명대 초의 요광효(姚廣孝, 곧 흑의재상(黑衣宰相) 도연(道衍))이 말하였다. 열두 월장은, 그것이 음지에 속하든 양지에 속하든 일률로 점과(占課)의 정시 위에 더하고, 다시 십이진(十二辰)의 차서를 따라 아래로 배열한다. 이는 육임이 천간을 근본으로 삼아 천도의 순행을 효법한 까닭이다. 이른바 월장이란, 본월의 월건과 육합하는 그 신장이다. 장을 정하는 방법은, 본월 중기 이전·본월 절령 이후라는 기간 안에서 월장이 어느 날의 일지에 나타나는지를 보고, 이에 의하여 그 음양을 정하고, 다시 『하도』의 생성지수를 모방하여——양지는 생수를 취하고 음지는 성수를 취한다(저본의 여기 「음총생수(陰叢生數)」는 「양종생수(陽從生數)」로 해야 하며, 아래 문장의 「음종성수(陰從成數)」와 서로 마주한다)——이 수에 비추어 뒤로 초산(超算)하여 여러 날을 넘겨, 그 날에 이르러야 비로소 진정한 월장이 된다. 반면의 예를 들자면, 정월은 본래 해장(亥將) 「등명」을 써야 하는데, 만약 우수(雨水) 이후까지 질질 끌어서 해장을 일으키면, 태양의 궁차(宮次)가 이미 해궁(亥宮)을 넘어갔으므로 해는 더 이상 정월의 건인(建寅)과 육합하지 않는다. 이를 「낙공(落空)」이라 하여, 동서 방위가 모두 어긋나 월장도 그 참을 잃게 된다.

正月建寅，與亥將登明合，視立春後幾日是亥（即月將出日支出也），亥乃地六成數，即從本日起，超六日是辰，即以辰日亥時起亥將。二月建卯，與戌將河魁合，視驚蟄後幾日是戌，戌乃地四生數，即叢本日起，超四日是丑，即以丑日戌時起戌將。三月建辰，與酉將叢魁合，視清明後幾日是酉，酉乃天九成數，即叢本日起，超九日是巳，即以巳日酉時起酉將。

정월의 월건은 인(寅)이고 인과 해(亥)가 서로 육합하므로, 정월은 해위의 「등명(登明)」을 장으로 쓴다. 방법은, 입춘 이후 몇째 날의 일지가 해인지를 본다(이것이 월장이 일지에 나타나는 날이다). 해는 『하도』에서 지육성수(地六成數)이므로, 이 날부터 기산하여 뒤로 여섯 날을 넘기면 진일(辰日)을 얻고, 이에 진일의 해시(亥時)에 정식으로 해장을 기용한다. 이월의 월건은 묘(卯)이고 묘와 술(戌)이 합하므로, 술위의 「하괴(河魁)」를 장으로 쓴다. 경칩 이후 몇째 날의 일지가 술인지를 보고, 술은 지사지수(地四之數)에 배되므로, 이 날부터 기산하여 뒤로 나흘을 넘겨 축일(丑日)을 얻고, 축일의 술시(戌時)에 술장을 기용한다. 삼월의 월건은 진(辰)이고 진과 유(酉)가 합하므로, 유위의 「종괴(從魁)」(저본은 「총괴(叢魁)」로 되어 있다)를 장으로 쓴다. 청명 이후 몇째 날의 일지가 유인지를 보고, 유는 천구성수(天九成數)에 배되므로, 이 날부터 기산하여 뒤로 아흐레를 넘겨 사일(巳日)을 얻고, 사일의 유시(酉時)에 유장을 기용한다.

四月建巳，與申將傳送合，視立夏後幾日是申，申乃地四生數，即叢本日起，超四日是亥，即以亥日申時起申將。五月建午與未將小吉合，視芒種後幾日是未，未乃天七成數，即叢本日起，超七日是丑，即以丑日未時起未將。六月建未與午將勝光合，視小暑後幾日是午，午乃地二生數，即叢本日起，超二日是未，即以未日午時起午將。

사월의 월건은 사(巳)이고 사와 신(申)이 합하므로, 신위의 「전송(傳送)」을 장으로 쓴다. 입하 이후 몇째 날의 일지가 신인지를 보고, 신은 지사생수(地四生數)에 배되므로, 이 날부터 기산하여 뒤로 나흘을 넘겨 해일(亥日)을 얻고, 해일의 신시(申時)에 신장을 기용한다. 오월의 월건은 오(午)이고 오와 미(未)가 합하므로, 미위의 「소길(小吉)」을 장으로 쓴다. 망종 이후 몇째 날의 일지가 미인지를 보고, 미는 천칠성수(天七成數)에 배되므로, 이 날부터 기산하여 뒤로 이레를 넘겨 축일(丑日)을 얻고, 축일의 미시(未時)에 미장을 기용한다. 유월의 월건은 미(未)이고 미와 오(午)가 합하므로, 오위의 「승광(勝光)」을 장으로 쓴다. 소서 이후 몇째 날의 일지가 오인지를 보고, 오는 지이생수(地二生數)에 배되므로, 이 날부터 기산하여 뒤로 이틀을 넘겨 미일(未日)을 얻고, 미일의 오시(午時)에 오장을 기용한다. 이 세 조는 앞의 세 조와 같이 모두 양지는 생수를 취하고 음지는 성수를 취한다. 신·오는 양지이므로 사(四)와 이(二)의 생수를 취하고, 미는 음지이므로 칠(七)의 성수를 취한다.

七月建申，與巳將太冊合，視立秋後幾日是巳，巳乃天七成婁，即叢本日起，超七日是亥，即以亥日巳時起巳將。八月建酉與辰將天罡合，視白露後幾日是辰，辰乃天三生數，即叢本日起，超三日是午，即以午日辰時起辰將。九月建戌與犯將太沖合，視寒露後幾日是卯，卯乃地八成數，即叢本日起，超八日是戌，即以戌日戌時起卯將。

칠월의 월건은 신(申)이고 신과 사(巳)가 합하므로, 사위의 「태을(太乙)」(저본은 「태책(太冊)」으로 되어 있으니 「태일(太一)」의 오(訛)다)를 장으로 쓴다. 입추 이후 몇째 날의 일지가 사인지를 보고, 사는 천칠성수에 배되므로(저본의 「성루(成婁)」는 마땅히 「성수(成數)」로 해야 한다), 이 날부터 기산하여 뒤로 이레를 넘겨 해일(亥日)을 얻고, 해일의 사시(巳時)에 사장을 기용한다. 팔월의 월건은 유(酉)이고 유와 진(辰)이 합하므로, 진위의 「천강(天罡)」을 장으로 쓴다. 백로 이후 몇째 날의 일지가 진인지를 보고, 진은 목고(木庫)에 속하여 천삼생수(天三生數)에 배되므로, 이 날부터 기산하여 뒤로 사흘을 넘겨 오일(午日)을 얻고, 오일의 진시(辰時)에 진장을 기용한다. 구월의 월건은 술(戌)이고 술과 묘(卯)가 합하므로, 묘위의 「태충(太冲)」을 장으로 쓴다(저본의 「여범장(與犯將)」의 「범」은 「묘」 자의 오다). 한로 이후 몇째 날의 일지가 묘인지를 보고, 묘는 지팔성수(地八成數)에 배되므로, 이 날부터 기산하여 뒤로 여드레를 넘겨 술일(戌日)을 얻고, 술일의 묘시(卯時)에 묘장을 기용한다——저본은 여기를 잘못 「술일술시(戌日戌時)」로 새겼으나, 전 편의 통례에 의하면 술일묘시여야 한다.

十月建亥與寅將功曹合，視立冬後幾日是寅，寅乃天三生數，即叢本日起，超三日是辰，即以辰日寅時起寅將。十一月建子與丑將大吉合，視大雪後幾日是丑，丑乃地六成數，即叢本日起，超六日是午，即以午日丑時起丑將。十二月建丑與子將神后合，視小寒後幾日是子，子乃天一生數，即叢本日子時起子將。

시월의 월건은 해(亥)이고 해와 인(寅)이 합하므로, 인위의 「공조(功曹)」를 장으로 쓴다. 입동 이후 몇째 날의 일지가 인인지를 보고, 인은 천삼생수에 배되므로, 이 날부터 기산하여 뒤로 사흘을 넘겨 진일(辰日)을 얻고, 진일의 인시(寅時)에 인장을 기용한다. 십일월의 월건은 자(子)이고 자와 축(丑)이 합하므로, 축위의 「대길(大吉)」을 장으로 쓴다. 대설 이후 몇째 날의 일지가 축인지를 보고, 축은 수고(水庫)에 속하여 지육성수에 배되므로, 이 날부터 기산하여 뒤로 엿새를 넘겨 오일(午日)을 얻고, 오일의 축시(丑時)에 축장을 기용한다. 십이월의 월건은 축(丑)이고 축과 자(子)가 합하므로, 자위의 「신후(神后)」를 장으로 쓴다. 소한 이후 몇째 날의 일지가 자인지를 보고, 자는 천일생수(天一生數)에 배되며 넘기는 수가 하나뿐이므로, 곧 이 날의 자시(子時)에 바로 자장을 기용하고 따로 다른 날을 추산할 필요가 없다.

假如嘉慶庚午歲正月初一丙辰日立春，至初八日得癸亥，便叢癸亥起，超六日是戊辰，即定為正月十三戊辰日癸亥時起亥將。餘可仿此。

실례를 하나 들자면, 가경 경오년 정월 초하루는 병진일(丙辰日)에 입춘과 교하여, 아래로 세어 초파일(初八日)에 계해일(癸亥日)을 얻고, 해장이 마침 이 날의 일지에 나타나므로, 이에 계해 이 날부터 기산한다. 해는 지육성수에 배되고, 뒤로 엿새를 넘긴 곳이 마침 무진일(戊辰日), 곧 정월 십삼 일이다. 그러므로 이 해의 해장은, 정월 십삼 무진일의 계해시(癸亥時, 무진일의 해시 간지가 바로 계해다)에 정식으로 기용하도록 정한다. 나머지 각 달은 모두 이 방법에 비추어 추산한다.

巳　　午　　未　　申 丙戊　　　　丁已　　庚 辰　　　　　　　　　酉 乙 卯　　　　　　　　　戌 辛 寅　　丑　　子　　亥 　甲　　癸　　　　　壬

이것은 육임반의 가장 밑 한 층 「지반(地盤)」의 고정된 격국(格局)으로, 십이지지가 방위에 따라 하나의 사각 틀로 배열되어 영원히 움직이지 않는다. 위의 한 가로줄은 왼쪽에서 오른쪽으로 사·오·미·신이고, 왼쪽 한 세로줄은 위에서 아래로 진·묘, 오른쪽 한 세로줄은 위에서 아래로 유·술, 아래 한 가로줄은 왼쪽에서 오른쪽으로 인·축·자·해로, 마침내 한 바퀴를 두른다. 남은 오, 북은 자, 동은 묘, 서는 유가 된다. 지지 아래에 주(註)된 천간은 십천간이 지지에 기거(寄居)하는 「기궁(寄宮)」이다. 갑은 인에 기하고, 을은 진에 기하고, 병·무는 함께 사에 기하고, 정·기는 함께 미에 기하며(저본의 「정기(丁已)」의 「기(已)」는 「기(己)」로 해야 한다), 경은 신에 기하고, 신은 술에 기하고, 임은 해에 기하고, 계는 축에 기하며, 오직 자·오·묘·유 사정위(四正位)만은 천간을 기하게 하지 않는다. 저본은 「신」 자를 묘행(卯行) 아래에 배열하였으나, 기궁의 통례에 의하면 술위에 속해야 한다. 과를 일으킬 때 일간을 만나면 일률로 먼저 그 기궁의 지지로 바꾼 다음, 지반 위로 가서 대응하는 천반(天盤)의 신을 찾는다. 예컨대 갑일이면 지반의 인위를 본다.

太始無形，自月將加時，則天運乎上，地承乎下，而兩儀是判。取法於干支所臨之神曰陰陽：干上之神曰陽，支上之神曰陰；干上所得之神曰陽中之陰，支上所得之神曰陰中之陽，剛柔定而四象分。

천지가 처음 열릴 때는 본래 형상도 없고 상(象)도 없었으나, 일단 월장을 점시(占時) 위에 더하면, 천반이 위에서 회전하고 지반이 아래에서 받쳐, 천지의 양의(兩儀)가 이에 분판되어 열린다. 이어서 일간·일지가 임하는 신을 취법하여 이로써 음양을 가른다. 일간의 기궁 위에 얻은 그 천반의 신을 「양(陽)」이라 하고, 일지 위에 얻은 그 천반의 신을 「음(陰)」이라 한다. 다시 한 층 위로 올라가, 간상(干上)의 신에서 한 번 더 취하여 얻은 신을 「양중지음(陽中之陰)」이라 하고, 지상(支上)의 신에서 한 번 더 취하여 얻은 신을 「음중지양(陰中之陽)」이라 한다. 이와 같이 일강일유(一剛一柔)가 각각 이중으로 갈라져 사과(四課)의 사상(四象)이 갈라져 나온다——간양·간음·지양·지음, 바로 제일과로부터 제사과까지의 내력이다.

一交而關天元曰初傳，再交而定地元曰中傳，三交而得入元曰終傳，變化定而三才立。統三元之體，合於圖書曰貴人，巳亥列左右之途，旦暮分陰陽之位，加之長生、祿馬、年命、旬空而玩之，吉凶休囚由是而定。

사과가 이미 갈라지면, 다시 아래로 삼전을 발한다. 제일중(第一重)의 교감(交感)은 천원(天元)을 견동하여 「초전(初傳)」이라 하고, 제이중의 교감은 지원(地元)을 정주시켜 「중전(中傳)」이라 하고, 제삼중의 교감은 인원(人元)에 떨어져 「종전(終傳)」이라 한다(저본의 「입원(入元)」은 곧 인원이다). 삼전의 변화가 한번 정해지면 천·지·인 삼재(三才)의 격국이 세워진다. 이 삼원(三元)을 통섭(統攝)하는 주재(主宰)로서 『하도』『낙서』의 수와 합하는 것이 「귀인(貴人)」이다. 귀인에게는 주야(晝夜) 두 자리가 있어, 사·해 두 조의 계선(界線)의 좌우 양로(兩路)에 분열하고, 낮에는 양귀를 쓰고 밤에는 음귀를 써서 각각 그 자리를 차지한다. 이 기초 위에 다시 「장생」·「록신」·「역마」·「행년·본명」·「순공」 이런 항목을 더하여 함께 완미하면, 한 과의 길흉성쇠(吉凶盛衰)를 모두 정할 수 있다.

即如甲子日丑將子時占，即以月將丑字加於地盤子位上順行，此即月將用正時也。其四課如何生克，如何裝法，見後占門九課式及課神圖。

과를 연(演)하는 양식의 예를 들자면, 갑자일(甲子日)·축장(丑將)·자시(子時)에 과를 일으킨다고 가정한다. 방법은 월장의 축(丑) 자를 지반의 자위(子位)에 눌러 얹은 다음, 시계 방향으로 차례로 천반의 나머지 열한 진(辰)을 배열한다——지반의 축 위에서 인을 얻고, 인 위에서 묘를 얻어, 지반의 해 위에서 자를 얻을 때까지 하면, 천반은 이로써 지반보다 한 자리 순으로 진행한다. 이것이 이른바 「월장가정시(月將加正時)」다. 배열해 낸 사과가 서로 어떻게 생극하는지, 천장이 어떻게 배장(裝配)되는지는, 뒤의 『점문구과식(占門九課式)』과 『과신도(課神圖)』 두 절에 자세하다.

蛇　　貴　　六　　朱 寅　　丑　　辰　　卯 四課　三課　二課　一課 丑　　子　　卯　　甲 巳　午　未　申 辰　　　　　酉 卯　　　　　戌 寅　丑　子　亥

이것은 위의 갑자일·축장·자시의 한 과를 배열해 이룬 과반(課盤)으로, 원서의 자서(字序)에 비추어 적어 낸 것이니, 읽을 때는 오른쪽에서 왼쪽으로 봐야 한다. 아래 절반 폭은 지반정국으로, 사·오·미·신이 위에 있고 진·유가 양쪽에 갈라져 늘어서며 묘·술이 그 다음이고 인·축·자·해가 아래에 있어, 고정되어 움직이지 않는다. 위 절반 폭은 사과로, 모두 네 층이다. 가장 밑 한 층은 사과의 「하신(下神)」으로, 오른쪽에서 왼쪽으로 갑(日干, 기궁은 인)·묘·자(日支)·축이다. 중간 한 층은 제일과부터 제사과까지의 차제(次第)를 표명하며, 이것도 오른쪽에서 왼쪽이다. 그 위 한 층은 각 과의 「상신(上神)」으로, 오른쪽에서 왼쪽으로 묘·진·축·인이다. 가장 위 한 층은 각 상신이 탄 천장(天將)으로, 오른쪽에서 왼쪽으로 주작(朱雀)·육합(六合)·귀인·등사(螣蛇)이다. 합하여 읽으면, 제일과는 묘가 갑에 더해지고 위에 주작을 타고, 제이과는 진이 묘에 더해지고 위에 육합을 타고, 제삼과는 축이 자에 더해지고 위에 귀인을 타고, 제사과는 인이 축에 더해지고 위에 등사를 탄다. 천장이 이와 같이 배열되는 까닭은, 갑일에 자시의 점이 밤에 속하므로 야귀인(夜貴人)의 축을 취하기 때문이다. 축이 지반의 자위에 떨어지고, 자는 해·자·축·인·묘·진의 순행구에 속하므로, 귀인 이하 십이천장은 순행한다. 곧 축에 귀인, 인에 등사, 묘에 주작, 진에 육합으로 차례로 배한다.

起四課法：即以上甲子一課為式。甲子課神在寅，當視地盤寅位乃天盤卯字也。即將甲子二字空一字平書於天盤之上，然後以卯字書於甲字之上，得卯、甲二字，是謂第一課；再將卯字書於甲子二字所空之中，再看地盤卯位是天盤辰字，以辰字書於卯字之上，得辰、卯二字，是謂第二課。其第三、第四總依此法，餘課均可類推。

사과를 일으키는 구체적 수법은, 역시 위의 갑자일 한 과를 본보기로 한다. 갑의 기궁은 인에 있으므로, 먼저 지반의 인위 위에 눌려 있는 천반이 무슨 자인지를 본다——묘다. 붓을 움직일 때 먼저 「갑」「자」 두 자를 천반 한 줄의 아래에 쓰고, 두 자 사이에 한 칸을 비워 두어 예비한다. 첫째, 묘 자를 갑 자의 위에 써서 「묘／갑」을 얻는다. 이것이 제일과다. 둘째, 방금 얻은 묘 자를 갑·자 두 자 사이에 미리 비워 둔 빈칸에 베껴 적어 하신으로 하고, 다시 지반의 묘위 위에 눌려 있는 천반이 진임을 보고, 진 자를 묘 자 위에 써서 「진／묘」를 얻는다. 이것이 제이과다. 제삼과는 일지 자로부터 일으킨다. 지반의 자위 위가 축이므로 「축／자」를 얻는다. 제사과는 다시 축을 하신으로 하여, 지반의 축위 위가 인이므로 「인／축」을 얻는다. 앞의 두 과는 일간에 속하여 밖과 사람을 관하고, 뒤의 두 과는 일지에 속하여 안과 집(宅)을 관한다. 나머지 각 과는 일률로 이 방법에 비추어 유추한다.

三傳之法，當視課中賊□，如無賊，上方尋□下。如甲子一課，所取第二課卯木賊辰土，即以辰字定為發用（元初傳天）（發用即天）。再看地盤辰位乃天盤巳字，以巳字為中傳；巳位是午，以午字為終傳。若昴星、伏吟等課，又不同此，詳後占門，餘可類推。

삼전을 발하는 통칙은, 먼저 사과 속에 「적(賊)」이 있는지를 보는 것이다. 곧 하신이 상신을 극하는 것이다(저본은 여기에 글자가 빠져 「적」 아래에 「극」 자가 있어야 한다). 만약 사과에 모두 아래에서 위를 적(賊)하는 것이 없으면, 비로소 돌이켜 상신이 하신을 극하는 가운데서 용신(用神)을 찾는다(저본의 「상방심□하(上方尋□下)」는 「극」 자 하나가 빠졌다). 갑자(甲子)의 이 한 과를 예로 들면, 제이과는 진토(辰土)가 위에 있고 묘목(卯木)이 아래에 있어 묘목이 진토를 극하니, 바로 하적상(下賊上)이다. 이에 극당하는 상신의 진 자를 취하여 「발용(發用)」으로 정한다. 곧 초전이다(저본의 두 조 협주(夾註)가 새겨짐이 흐트러져 「원초전천(元初傳天)」「발용즉천(發用即天)」은 마땅히 「발용즉초전(發用即初傳)」의 뜻으로 해야 한다). 초전이 정해지면, 다시 지반의 진위 위에 눌려 있는 천반이 사임을 보고, 사가 곧 중전이 된다. 다시 지반의 사위 위에 눌려 있는 것이 오이므로, 오가 곧 종전이 된다. 이로써 삼전은 진·사·오가 된다. 「묘성」·「복음」 이런 몇 가지 특수한 과는 취용에 또 다른 법이 있어 이와 다르니, 자세한 것은 뒤의 『점문구과(占門九課)』 한 절을 보라. 나머지 각 과는 모두 이 방법에 비추어 유추할 수 있다.

凡起貴人，當分日夜陰陽。如所占之時得卯、辰、巳、午、未、申，乃日也，陽也。

무릇 천을귀인(天乙貴人)을 안치(安置)하려면, 반드시 먼저 점시(占時)가 낮에 속하는지 밤에 속하는지, 양에 속하는지 음에 속하는지를 가려야 한다. 만약 과를 일으키는 정시가 묘·진·사·오·미·신 이 여섯 시진(時辰) 안에 떨어지면, 백주(白晝)로 여기고 양에 속하여 「양귀인」을 써야 한다. 주귀인(晝貴人)이라고도 한다.

日貴人歌：甲羊戌庚牛，乙猴已鼠求，丙難丁豬位，壬癸兔蛇游，六辛逢虎上，陽貴日中□。（陽貴人取法於先天，先天十干起於坤，以德合為貴人。如甲日貴人未，未中有已與甲合也。）

주귀인 구결(口訣. 노래 속에서는 생肖(생초)로 지지를 대신하고, 「술(戌)」은 「무(戊)」 자의 오, 「난(難)」은 「계(鷄)」 자의 오, 「기(已)」는 「기(己)」 자의 오이며, 마지막 구는 한 글자가 빠졌다): 갑일의 귀인은 양 곧 미위(未位), 무일·경일의 귀인은 소 곧 축위(丑位). 을일의 귀인은 원숭이 곧 신위(申位), 기일의 귀인은 쥐 곧 자위(子位). 병일의 귀인은 닭 곧 유위(酉位), 정일의 귀인은 돼지 곧 해위(亥位). 임일의 귀인은 토끼 곧 묘위(卯位), 계일의 귀인은 뱀 곧 사위(巳位). 신일의 귀인은 범 곧 인위(寅位). 이 한 벌은 낮에만 쓴다. 원주(原注)에 이르기를, 양귀인은 선천괘위(先天卦位)를 취법하여 선천의 십간은 곤괘(坤卦)에서 기산하고, 일간과 서로 합하는 덕신(德神)이 있는 곳을 귀인으로 한다——예컨대 갑일의 귀인은 미에 있고, 미 속에 기토(己土)를 장(藏)하여 기와 갑이 서로 합하므로, 미는 갑의 귀인이 된다.

如所占之時得酉、戌、亥、子、丑、寅，乃夜也，陰也。夜貴人歌：甲牛戌庚羊，乙鼠鄉，丙豬丁難上，壬中蛇癸兔藏，六辛逢午馬，陰貴夜時當。（陰貴人取法於後天，後天坤寄於申。如庚日貴人未，未中有乙，與庚合也。）

만약 과를 일으키는 정시가 유·술·해·자·축·인 이 여섯 시진 안에 떨어지면, 밤으로 여기고 음에 속하여, 바꾸어 「음귀인」을 쓴다. 야귀인이라고도 한다. 야귀인 구결(「술」은 역시 「무」의 오, 「난」은 역시 「계」의 오): 갑일의 귀인은 소 곧 축위, 무일·경일의 귀인은 양 곧 미위. 을일의 귀인은 쥐 곧 자위. 병일의 귀인은 돼지 곧 해위, 정일의 귀인은 닭 곧 유위. 임일의 귀인은 뱀 곧 사위, 계일의 귀인은 토끼 곧 묘위. 신일의 귀인은 말 곧 오위(午位). 이 한 벌은 밤에만 쓴다. 원주에 이르기를, 음귀인은 후천괘위(後天卦位)를 취법하여 후천의 곤괘는 신궁(申宮)에 기한다——예컨대 경일의 귀인은 미에 있고, 미 속에 을목(乙木)을 장하여 을과 경이 서로 합하므로, 미는 경의 야귀(夜貴)가 된다.

貴人左旋右轉歌：貴人在亥行叢子，在戌還將酉引前，在巳但叢辰位轉，若居辰上巳為先。順逆之法，依上十二神次序，照盤旋轉，另列四□於後。

귀인의 순행·역행 구결은, 귀인이 해위에 떨어지면 다음 신은 자(子) 방향으로 배열해 나가니 이것이 순행이고, 귀인이 술위에 떨어지면 다음 신은 도리어 유(酉)로 물러나니 이것이 역행이며, 귀인이 사위에 떨어지면 다음 신은 진(辰)으로 물러나니 역시 역행이고, 귀인이 진위에 떨어지면 다음 신은 도리어 사(巳)로 향하여 다시 순행으로 바뀐다. 바꾸어 말하면, 귀인이 해·자·축·인·묘·진 이 한 구간(해로부터 진까지)에 임하면 십이천장이 순행하고, 사·오·미·신·유·술 이 한 구간(사로부터 술까지)에 임하면 십이천장이 역행하며, 해와 사가 바로 좌우 양로의 분계(分界)이다. 순역(順逆)이 이미 정해지면, 십이천장 자신의 차서——귀인·등사·주작·육합·구진(勾陳)·청룡(青龍)·천공(天空)·백호(白虎)·태상(太常)·현무(玄武)·태음(太陰)·천후(天后)——에 의하여, 반면(盤面)에 비추어 한 자리씩 회전하여 배포한다. 원서는 또 뒤에 네 폭의 도(圖, 저본은 한 글자가 빠졌는데 마땅히 「도」다)를 열거하여 대조하기에 편하게 하였다.

叢起長生，當分陰陽順逆。如甲、丙、戊、庚、壬五日為陽，其長生依次序叢天盤順行十二支；若乙、丁、己、辛、癸五日為陰，其長生亦依次序叢天□逆行十二支。

장생을 일으키려면 반드시 먼저 일간의 음양을 가려, 양간은 순행하고 음간은 역행한다. 갑·병·무·경·임 이 다섯 양일(陽日)은, 장생 뒤에 장생·목욕·관대(冠帶)·임관·제왕(帝旺)·쇠(衰)·병(病)·사(死)·묘(墓)·절(絶)·태(胎)·양(養)의 차서에 의하여, 천반 위에서 시계 방향으로 십이지를 헤아려 건넌다. 을·정·기·신·계 이 다섯 음일(陰日)은, 마찬가지로 이 차서에 의하되 천반 위에서 반시계 방향으로 십이지를 헤아려 건넌다(저본의 「총천□(叢天□)」은 「반(盤)」 자 하나가 빠졌다). 「임관」에 헤아려 이른 그 자리가, 그 날 일간의 록신이 있는 곳이다. 이것이 바로 앞의 『범례』가 반드시 십간장생(十干長生)을 쓰고 오행사장생(五行四長生)을 혼용해서는 안 된다고 강조한 까닭이다.

附五生四長生：甲乙寅卯木，長生在亥；丙丁巳午火，長生在寅；庚辛申酉金，長生在巳；戊己辰戌丑未土及壬癸亥子水，長生同在申。

부대(附帶)하여 오행의 사장생(四長生)을 열거한다(저본의 「오생(五生)」은 마땅히 「오행(五行)」으로 해야 한다). 이 한 벌은 간(干)의 음양을 가리지 않고 오직 오행에 따라 논한다. 갑을(甲乙)과 인묘(寅卯)는 함께 목에 속하여 목의 장생은 해에 있고, 병정(丙丁)과 사오(巳午)는 함께 화에 속하여 화의 장생은 인에 있고, 경신(庚辛)과 신유(申酉)는 함께 금에 속하여 금의 장생은 사에 있으며, 무기(戊己)와 진술축미(辰戌丑未)는 함께 토에 속하고 임계(壬癸)와 해자(亥子)는 함께 수에 속하여 수와 토는 동궁(同宮)이므로 장생이 모두 신에 있다. 이 한 벌의 사장생은 일간의 록위를 추산하는 데 써서는 안 되지만, 일지에 써서 사물의 성쇠를 추산한다면 아직 가(可)하다.

行年之法，總要人之生年起旬頭。如乙丑生則甲子旬，丁丑生則甲戌旬之類，當以男順發逆，隨盤旋推。假如戊辰生，亦甲子旬也，即以上甲子丑將一課為式：甲子旬數至戊辰乃五歲。如男人，則叢地盤寅位一歲婁起，順行五歲，至天盤未字止，即以未字定為行年；若婦人，則叢申位上起，逆數五歲，至天盤巳字為行年，而定其吉凶。（則照盤順甲則母順行，而父又逆矣。）（其推法男行，女則照盤逆行若通順產六。）

「행년」을 추연하는 방법은, 요점은 먼저 본인의 출생년 간지로 소속된 순(旬)의 순두(旬頭)를 찾아내는 데 있다. 예컨대 을축년(乙丑年)생 사람은 갑자순(甲子旬)에 속하고, 정축년(丁丑年)생 사람은 갑술순(甲戌旬)에 속하며, 이에 유추한다. 순두를 정한 뒤 남명(男命)은 순으로 세고 여명(女命)은 거꾸로 세어, 반면을 따라 회전하여 추산한다(저본의 「남순발역(男順發逆)」의 「발」은 마땅히 「녀(女)」로 해야 한다). 예를 들자면, 무진년(戊辰年)생 사람도 갑자순에 속하므로, 여전히 위글의 갑자일·축장 한 과를 본보기로 삼는다. 갑자로부터 무진까지 세어 다섯째 자리이므로 다섯 살로 친다. 남명이면 지반의 인위에서 한 살을 일으켜, 시계 방향으로 다섯 걸음을 다 세어 지반의 오위에 떨어지고, 오 위에 눌려 있는 천반이 미이므로, 이에 미 자를 취하여 행년으로 정한다. 여명이면 지반의 신위에서 한 살을 일으켜, 반시계 방향으로 다섯 걸음을 다 세어 지반의 진위에 떨어지고, 진 위에 눌려 있는 천반이 사이므로, 이에 사 자를 취하여 행년으로 한다. 행년이 이미 정해지면, 그것이 임하는 신과 탄 장을 보고 이에 의하여 길흉을 끊는다. 저본의 두 조 협주의 문자는 이미 잔란(殘亂)하였으나, 대의는 남명은 반(盤)에 비추어 순행하고 여명은 반에 비추어 역행하며, 만약 부모를 추산하면 부모의 순역은 또 본인과 반대가 된다는 것이다.

本命者即天盤上字。如子命子字，亥命亥字而巳。其地盤上子位亥位，須參看，定其吉凶。

이른바 「본명」이란, 본인 생년(生年)의 지지가 천반 위에 있는 그 글자이다. 예컨대 자년(子年)생 사람은 천반의 자 자를 취하고, 해년(亥年)생 사람은 천반의 해 자를 취하며, 그저 이것뿐이다(저본의 「이사(而巳)」의 「사(巳)」는 마땅히 「이(已)」로 해야 한다). 천반의 이 글자가 탄 천장을 보는 외에, 반드시 함께 지반의 자위·해위 위에 눌려 있는 것이 무슨 천반의 신인지를 참고로 보고, 양쪽을 대조해야 비로소 그 사람의 길흉을 단정할 수 있다. 행년은 일시의 운을 관하고, 본명은 한 몸의 응을 관하니, 둘은 합하여 보아야 한다.

生我者為印。（陽見陰為偏印，陰風陰為母）（陽見為正印，陰見陽為父）我生者。（陰風陽為子孫，陰見陰為食神。）（陽見陰為傷官，陽見陽為食神。）克我者。（陽見陽為偏官，陰風陰為鬼。）（陽見陰為正官，陰見陽為官。）我克者。（陽見為偏聽偏信財，陰見陰為妻財。）（陽見陰為正財，陰見陽為妻財。）比肩者亦為財。（陰見陰為劫財，陰見陰為兄弟。）（陽見陰為敗財，陽見陽為兄弟。）

이 단락은 일간(日干)을 「아(我)」로 하여, 오행의 생극이 육임에서 배(配)되는 육친(六親)의 명목을 강론한다. 저본의 각 조 아래 두 줄 협주(夾註)는 좌우 양 난이 나란히 새겨진 것으로 글자에 오탈이 있어, 「음풍음(陰風陰)」은 곧 「음견음(陰見陰)」, 「편청편신재(偏聽偏信財)」는 곧 「편재(偏財)」이니, 읽을 때 반드시 환원해야 한다. 나를 생(生)하는 한 쪽을 「인(印)」이라 한다. 양간이 음지를 만나면 편인(偏印), 양간이 양지를 만나면 정인(正印)이며, 인사에 배하면 음은 어머니, 양은 아버지가 된다. 내가 생하는 한 쪽은, 음이 양을 만나고 양이 음을 만나면 「상관(傷官)」 일로(一路), 음이 음을 만나고 양이 양을 만나면 「식신(食神)」 일로로, 인사에 떨어지면 모두 자손을 주(主)한다. 나를 극하는 한 쪽은, 양이 양을 만나면 「편관(偏官)」 곧 칠살(七殺)이며, 흉한 것은 곧바로 「귀(鬼)」라 칭하고, 양이 음을 만나고 음이 양을 만나면 「정관(正官)」이다. 내가 극하는 한 쪽은 재(財)로, 양이 양을 만나면 「편재」, 양이 음을 만나고 음이 양을 만나면 「정재(正財)」, 음이 음을 만나면 「처재(妻財)」다. 나와 동류인 것을 「비견(比肩)」이라 하며, 재를 논할 수도 있다. 양이 음을 만나면 「패재(敗財)」, 음이 음을 만나면 「겁재(劫財)」, 동성끼리 만나면 「형제(兄弟)」가 된다. 육임이 이 한 벌을 쓰는 것은, 과전(課傳) 속의 신(神)과 일간에 인사 관계를 걸어, 점치는 일이 어느 문(門)에 떨어지는지 판단하기 좋게 하기 위함이다.

假如上甲子一課，其第一課日千甲木為我，而克初傳辰土，即我克也（土亦屬陽，偏財也）（甲木屬陽，而即陽見陽）。甲木生中傳巳火，即我生也（見陰傷官也，餘□此）（巳陰即陽，餘□此）。

여전히 위의 갑자일 한 과를 가지고 검산(驗算)한다. 제일과의 일간(저본의 「일천(日千)」은 곧 일간) 갑목(甲木)이 곧 「아」이고, 갑목이 초전(初傳)의 진토(辰土)를 극하는 것은 「아극(我剋)」으로 재에 속한다. 진토도 양이고 갑목도 양이며, 양이 양을 만나므로 「편재」로 단한다. 갑목이 중전(中傳)의 사화(巳火)를 생하는 것은 「아생(我生)」으로 자손 일로에 속한다. 사(巳)는 십이지 가운데 음에 속하고 갑목은 양에 속하며, 양이 음을 만나므로 「상관」으로 단한다. 나머지 각 신과 일간의 관계는 모두 이 방법에 비추어 일일이 추산해 나간다(저본의 두 조 협주는 각각 한 글자가 빠졌는데 모두 「여방차(余仿此)」의 뜻이다).

凡占事，當審其天地盤之陰陽神。凡事有陽，不能無陰，社之陰者即事之影鄉，必須參看，定其吉凶。十二神中惟貴人日夜互為陰神，其餘各有陰神。如□蛇臨天盤申字，而居地盤子位，則地盤申位上辰字，即□蛇陰神也。其餘陰神主何吉凶，盡詳占宗。

무릇 한 가지 일을 점칠 때는 모두 천반·지반 위의 「양신(陽神)」과 「음신(陰神)」을 심찰(審察)해야 한다. 세간의 일에 양의 한 면이 있으면 반드시 음의 한 면이 있고, 음의 그 면은 이 일의 그림자이니(저본의 「사지음자(社之陰者)」의 「사」는 마땅히 「사(事)」로 하고, 「영향(影鄕)」은 「영향(影響)」으로 해야 한다), 참고로 보지 않을 수 없고, 그런 다음에야 그 길흉을 정할 수 있다. 음신을 구하는 방법은, 어느 자리의 천반의 신이 떨어진 그 지지를 취하여, 다시 지반 위에서 같은 이름의 한 자리를 찾아 그 머리 위에 눌려 있는 천반이 무엇인지 보면, 그 한 자리가 그 음신이다. 십이천장(十二天將) 가운데는 귀인만이 특수하여, 주귀(晝貴)와 야귀(夜貴)가 서로 음신이 되고, 나머지 각 장(將)은 모두 각자의 음신을 가진다. 예를 들면, 등사(螣蛇)가 천반의 신(申) 자를 타고 이 신 자가 지반의 자위(子位)에 떨어졌다고 하자. 그러면 다시 지반의 신위를 보면, 신위에 눌려 있는 천반이 진(辰)이므로, 진이 곧 등사의 음신이 된다(저본은 「사(蛇)」 위에 「등(螣)」 자가 빠졌다). 나머지 각 자리의 음신이 각각 무슨 길흉을 주하는지는, 자세한 것은 뒤의 『점종(占宗)』 한 편을 보라.

第一門　第二門　第三門　第四門　第五門　第六門　第七門　第八門 鋒先　　直事　　事外　　事內　　端發　　易移　　計歸　　體變

이것은 점단입문의 여덟 가지 문호(門戶) 총표로, 원서의 자서에 비추어 적어 낸 것이다. 원서는 세로로 세워 오른쪽에서 시작하고, 매 칸의 두 글자는 거꾸로 새겨져 있다. 환원하면 차례로, 제일문 「선봉(先鋒)」은 정시를 가리키고, 제이문 「직사(直事)」는 월장을 가리키고, 제삼문 「외사(外事)」는 일간을 가리키고, 제사문 「내사(內事)」는 일지를 가리키고, 제오문 「발단(發端)」은 초전을 가리키고, 제육문 「이역(移易)」은 중전을 가리키고, 제칠문 「귀계(歸計)」는 종전을 가리키고, 제팔문 「변체(變體)」는 년명(年命)을 가리킨다. 한 과를 점칠 때는 이 팔문에 따라 층층이 보아 내려가, 점시로부터 년명까지 보면 일의 두미(頭尾)와 경중에 차제가 생긴다. 아래 글은 문마다 해설한다.

入門素：正時為先鋒。凡占事以正時為主，或為昌之德合鬼墓，或為神之刑沖破害，傳未觀，吉凶先風，故謂之先鋒。

입문의 첫째 조. 정시는 「선봉」이다. 무릇 일을 점치는 데는 모두 과를 일으키는 정시를 으뜸으로 삼아, 그것이 일간의 덕신(德神)인지 합신(合神)인지, 혹은 반대로 일간의 귀·일간의 묘(墓)가 되었는지를 보고(저본의 「창(昌)」은 마땅히 「일(日)」로 해야 한다), 다시 그것과 과 중의 여러 신 사이에 형·충·파·해가 있는지를 본다. 삼전이 아직 배열되어 나오지 않았는데도, 길흉의 소식은 이미 먼저 점시 위에서 새어 나타난다(저본의 「선풍(先風)」은 마땅히 「선견(先見)」으로 해야 한다). 그러므로 이를 「선봉」이라 부른다.

月將為直事。凡占事以月將加正時，分四象之陰陽，別三才之生克，非神不能決禍福，非將不能取吉凶，故謂之直事。

둘째 조. 월장은 「직사」, 곧 당직하여 일을 처리하는 그 한 자리다. 무릇 일을 점치는 데는 모두 월장을 정시 위에 더하여 천반을 돌려 내고, 이로부터 사과의 음양을 가르며, 삼전의 천지인 삼재 사이의 생극을 분명히 변별한다. 십이진의 이 「신(神)」들이 없으면 화복(禍福)이 있는 곳을 판정할 수 없고, 월장의 이 한 「장(將)」이 없으면 길흉의 방향을 취하여 정할 수 없다. 그러므로 이를 「직사」라 부른다.

日千為外事。凡占事以日千為人，動作謀為皆主乎日，生剋制化皆應乎干，故謂之外事。□……故謂之內事。

셋째 조. 일간은 「외사」이다. 무릇 일을 점치는 데는 모두 일간으로 사람 몸을 대표하게 하고, 행동과 작위·모획과 영구(營求)는 모두 일간이 주(主)가 되며, 생극제화(生剋制化)도 모두 일간 위에 응한다. 그러므로 이를 「외사」라 부른다. 넷째 조는 본래 일지가 「내사」임을 강론해야 하는데, 이는 일지가 가택(家宅)을 대표하고 상대방을 대표하며, 무릇 택사(宅舍)·내권(內眷)·정처(靜處)의 일은 모두 일지가 관할한다는 것이다——애석하게도 저본은 이 한 절이 통째로 탈누(脫漏)하여 끝의 「고위지내사(故謂之內事)」 다섯 글자만 남았다. 여기서는 감히 의보(臆補)하지 않고, 삼가 원래 모습대로 적어 내고 결문(缺文)임을 표명한다.

初傳為發端。凡事以初傳為應事之始，傳吉事吉，傳凶事凶，禍福之端皆叢此發，故謂之發端。中傳為移易。凡事以中傳為應事之中，如初吉而中凶者，其事其體由吉變凶；如初凶中吉，亦能由凶轉吉，故謂之移易。

다섯째 조. 초전은 「발단」이다. 무릇 일은 모두 초전으로 일의 시작에 대응시키니, 초전이 길하면 일이 길하고 초전이 흉하면 일이 흉하며, 화복의 싹이 전부 여기서 생발하여 나온다. 그러므로 이를 「발단」이라 부른다. 여섯째 조. 중전은 「이역」이다. 무릇 일은 모두 중전으로 일의 중간 단계에 대응시키니, 만약 초전이 길하고 중전이 흉하면 이 일의 체세(體勢)가 길에서 흉으로 바뀌고, 만약 초전이 흉하고 중전이 길하면 또한 흉에서 길로 바뀔 수 있다. 일이 반도에서 변을 일으키는가는 전적으로 중전을 본다. 그러므로 이를 「이역」이라 부른다.

終傳為歸計。凡事以終傳為應事之終，初中雖凶而末傳若吉，事終有成；初中雖吉，末傳轉凶，事終有悔，故謂之歸計。年命為變休。凡占事以年命為事之京戲易，蓋命為一身之應，年為用事之肋。傳有一定吉凶，人有各殊年命，如傳財本吉，年命見官鬼而反凶；傳鬼本凶，年命相見子孫而成吉，故謂之變體。

일곱째 조. 종전은 「귀계」이다. 무릇 일은 모두 종전으로 일의 결국에 대응시키니, 초전·중전이 비록 흉하더라도 말전(末傳)이 길하면 일은 최종적으로 여전히 이루어지고, 초전·중전이 비록 길하더라도 말전이 일변하여 흉이 되면 일은 끝내 회한(悔恨)을 남긴다. 장부를 결산하고 총수를 헤아리는 것이 전부 여기에 있다. 그러므로 이를 「귀계」라 부른다. 여덟째 조. 년명은 「변체」이다. 무릇 일을 점치는 데는 모두 행년·본명으로 일이 변화하는 추추(樞紐)로 삼는다(저본의 「경희역(京戲易)」은 「변역(變易)」의 오다). 본명은 한 몸의 휴구(休咎)에 응하고, 행년은 일시의 용사(用事)를 돕는다. 삼전이 보여 주는 길흉은 일정하나, 각 사람의 년명이 다르면 같은 과가 다른 사람의 몸에 떨어져도 결과가 달라진다. 예컨대 삼전에 재를 보는 것은 본래 길이지만, 만약 이 사람의 년명 위에 관귀(官鬼)를 보면 도리어 흉으로 바뀌고, 삼전에 귀를 보는 것은 본래 흉이지만, 만약 년명 위에 자손이 와서 귀를 제(制)하는 것을 보면 도리어 길로 바뀐다. 그러므로 이를 「변체」라 부른다.

一克賊。（賊為重審）（克為元首）二比用。（一）（即知）三涉害。（仲季為察微）（用孟為見機）四遙克。（日遙克社為彈射）（神遙剋日為蒿矢）五昴星。（日取天盤酉下為用，名冬蛇掩目）（陽日取地盤酉上為用，名虎視陰。）

삼전을 취하는 아홉 가지 문 가운데, 앞의 다섯 문은 다음과 같다. 제일문 「극적(剋賊)」. 사과 가운데 만약 한 곳만 하신이 상신을 극하면 「적(賊)」이라 하여, 적당하는 상신을 취하여 발용(發用)으로 하고 과명은 「중심(重審)」이라 한다. 만약 한 곳만 상신이 하신을 극하면 「극(剋)」이라 하여, 그 상신을 취하여 발용으로 하고 과명은 「원수(元首)」라 한다. 제이문 「비용(比用)」. 상극하 또는 하적상이 동시에 두 곳 이상 나타나면, 일간과 같은 음양인 그 한 곳의 상신을 골라 발용으로 하고 과명은 「지일(知一)」이라 한다(저본의 두 조 협주가 새겨짐이 흐트러져 「일」「즉지(即知)」를 합쳐 읽으면 곧 「즉지일(即知一)」이다). 제삼문 「섭해(涉害)」. 여러 곳의 극적의 상신이 일간과 비(比)하든 비하지 않든 같으면, 각 신이 극받는 심천(深淺)을 비교하여 해를 가장 깊이 입은 자를 취하여 발용으로 한다. 만약 인·신·사·해 사맹(四孟)의 신을 취하여 이르면 「견기(見機)」라 하고, 자·오·묘·유·진·술·축·미의 중신(仲神)·계신(季神)을 취하여 이르면 「찰미(察微)」라 한다. 제사문 「요극(遙剋)」. 사과에 전혀 상하의 상극이 없으면, 격위(隔位)의 상극을 본다——일간이 멀리 어떤 신을 극하여 발용하는 것을 「탄사(彈射)」라 하고(저본의 「일요극사(日遙剋社)」의 「사」는 마땅히 「신(神)」으로 해야 한다), 어떤 신이 멀리 일간을 극하여 발용하는 것을 「호시(蒿矢)」라 한다. 제오문 「묘성(昴星)」. 극도 없고 요극도 없으면, 유일(柔日, 음일)은 천반의 유(酉) 자 밑바닥에 눌려 있는 지반의 신을 취하여 발용으로 하고 이름을 「동사엄목(冬蛇掩目)」이라 하며, 강일(剛日, 양일)은 지반의 유위 위 머리에 눌려 있는 천반의 신을 취하여 발용으로 하고 이름을 「호시(虎視)」라 한다.

六伏吟。（上神為用名自任。陰日取支上神為用，名自。）（有克者照常取克，名不庚元克者，陽日取干信）七返吟。（取□馬為用，名元親）（有克者名無克者）八別責。（取支前三合為用，俱名無淫。）（陽日取干合上神為用。陰日）九八專。（干上神，神在天盤逆數三位以為發用，俱名帷箔不修）（剛日用在天盤順數三位以為發用，柔日用第四課上。）此占門之宗也。凡傳七百二十，總不外此。

나머지 네 문은 다음과 같다. 제육문 「복음(伏吟)」. 월장이 마침 본시(本時)에 더해져 천반의 십이진이 각각 본위에 엎드려 움직이지 않는다. 극이 있으면 평상대로 극을 취하여 발용으로 하고, 극이 없으면 강일은 일간상신(日干上神)을 취하여 발용으로 하고 이름을 「자임(自任)」, 유일은 일지상신을 취하여 발용으로 하고 이름을 「자신(自信)」이라 한다. 중전·말전은 각각 앞의 한 전의 형신(刑神)을 취하고, 만약 자기 몸까지 형하게 되면 바꾸어 충신(冲神)을 취한다. 저본의 이 두 조 협주는 좌우 난이 줄을 잘못하여 「명자(名自)」 아래에 「신(信)」 자가 빠졌고, 「명불경원극자(名不庚元克者)」는 「명불우·무극자(名不虞・無克者)」의 오다. 제칠문 「반음(返吟)」. 월장이 충위(冲位)에 더해져 천반의 십이진이 각각 본위의 정대충(正對冲)에 거한다. 극이 있으면 극을 취하여 발용으로 하고, 극이 없으면 역마(驛馬)를 취하여 발용으로 하고 이름을 「무친(無親)」이라 한다(저본의 「원친(元親)」은 곧 「무친」, 「취□마(取□馬)」는 「역(驛)」 자 하나가 빠졌다). 중전은 일지상신을 취하고 말전은 일간상신을 취하며, 또 이름하여 「무의(無依)」라 한다. 제팔문 「별책(別責)」. 사과가 갖추어지지 않고 극도 없고 요극도 없으면, 강일은 일간과 서로 합하는 간(干)의 기궁 위 천반의 신을 취하여 발용으로 하고, 유일은 일지의 삼합국(三合局) 중 앞의 한 진(辰)을 취하여 발용으로 하며, 중전·말전은 모두 일간상신을 겸용한다. 두 종류는 일률로 이름을 「무음(蕪淫)」이라 한다(저본은 「무음(無淫)」으로 되어 있다). 제구문 「팔전(八專)」. 간지가 한 자리에 동거하는 팔전일은, 강일은 일간상신에서 일어나 천반에서 순으로 셋째 자리를 헤아려 발용으로 하고, 유일은 제사과상신을 취하여 천반에서 거꾸로 셋째 자리를 헤아려 발용으로 하며, 중말 양전은 모두 일간상신을 쓰고, 일률로 이름을 「유박불수(帷箔不修)」라 한다. 이상이 취용·발전(發傳)의 총강(總綱)이다. 육임의 전서는 모두 칠백이십 과인데, 어떻게 변화하든 끝내 이 아홉 문을 벗어나지 못한다.

元首 巳 丑 酉 巳　酉　亥　卯 酉　丑　卯　丁 丑　寅　卯　辰 子　　　　　巳 亥　　　　　午 戌　酉　申　未

이것은 「원수」 과의 성식(成式)으로, 원서의 자서에 비추어 적어 내었으며 모두 세 층으로 나뉜다. 가장 위의 한 세로줄은 삼전으로, 위에서 아래로 초전 사(巳)·중전 축(丑)·말전 유(酉)다. 중간의 두 가로줄은 사과로, 오른쪽에서 왼쪽으로 읽는다. 제일과는 묘가 정(丁)에 더해지고, 제이과는 해가 묘에 더해지고, 제삼과는 유가 축에 더해지고, 제사과는 사가 유에 더해진다——이로써 정축일(丁丑日)의 과임을 알 수 있다. 가장 아래의 한 방괘(方框)는 천반이 지반에 떨어진 실황으로, 읽는 법은 이것을 고정된 지반의 틀에 끼워 넣는 것이다. 지반의 사·오·미·신 네 자리 위는 차례로 축·인·묘·진이고, 지반의 진위 위는 자, 유위 위는 사이며, 지반의 묘위 위는 해, 술위 위는 오이고, 지반의 인·축·자·해 네 자리 위는 차례로 술·유·신·미다. 이로써 이 과는 축장이 사시(巳時)에 더해지고 천반이 지반보다 네 자리 물러난 것임을 볼 수 있다. 과를 배열하는 절차는, 정은 미에 기하므로 지반의 미 위에서 묘를 얻어 제일과를 이루고, 묘를 아래로 하여 지반의 묘 위에서 해를 얻어 제이과를 이루고, 일지는 축이므로 지반의 축 위에서 유를 얻어 제삼과를 이루고, 유를 아래로 하여 지반의 유 위에서 사를 얻어 제사과를 이룬다. 다시 생극을 보면, 제사과의 사화가 유금을 극하는 한 곳만이 상극하이고 나머지 곳은 모두 극이 없으므로, 상신 사를 취하여 발용으로 하고 과명은 「원수」라 한다. 곧 위가 아래를 극하여 존(尊)이 비(卑)에 임하는 상이다. 초전의 사가 정해지면 지반의 사 위에서 축을 얻어 중전으로 하고, 지반의 축 위에서 유를 얻어 말전으로 하여, 삼전은 마침내 사·축·유가 된다.

重審 申 亥 寅 辰　丑　亥　申 丑　戌　申　丙 申　酉　戌　亥 未　　　　　子 午　　　　　丑 巳　辰　卯　寅 （申亥寅）亥戌、酉、申。

이것은 「중심」 과의 성식이다. 위의 한 세로줄은 삼전으로 초전 신(申)·중전 해(亥)·말전 인(寅)이다. 중간의 두 가로줄은 사과로, 오른쪽에서 왼쪽으로, 제일과는 신이 병(丙)에 더해지고, 제이과는 해가 신에 더해지고, 제삼과는 축이 술(戌)에 더해지고, 제사과는 진이 축에 더해진다——이로써 병술일(丙戌日)임을 알 수 있다. 가장 아래 방괘는 역시 천반이 지반에 떨어진 실황이다. 지반의 사·오·미·신 위는 차례로 신·유·술·해이고, 지반의 진위 위는 미, 유위 위는 자이며, 지반의 묘위 위는 오, 술위 위는 축이고, 지반의 인·축·자·해 위는 차례로 사·진·묘·인이다. 이로써 신장이 사시에 더해지고 천반이 지반보다 세 자리 순진(順進)한 것임을 볼 수 있다. 배열하는 법은, 병은 사에 기하므로 지반의 사 위에서 신을 얻어 제일과를 이루고, 신을 아래로 하여 지반의 신 위에서 해를 얻어 제이과를 이루고, 일지는 술이므로 지반의 술 위에서 축을 얻어 제삼과를 이루고, 축을 아래로 하여 지반의 축 위에서 진을 얻어 제사과를 이룬다. 생극을 보면, 제일과는 신금이 위에 있고 병화가 아래에 있어 병화가 도리어 신금을 극하러 가니 바로 하적상(下賊上)이며, 나머지 세 과는 혹 상생이거나 혹 비화(比和)이어서 모두 극이 없으므로, 적당하는 상신 신을 취하여 발용으로 하고 과명은 「중심」이라 한다. 아래가 위를 범하여 일은 다시 삼가 심찰해야 한다는 뜻을 취한다. 초전은 신이고, 지반의 신 위에서 해를 얻어 중전으로 하고, 지반의 해 위에서 인을 얻어 말전으로 하여, 삼전은 마침내 신·해·인이 된다. 끝의 한 줄은 이 과의 검색 항목으로, 괄호 안에 삼전의 신해인을 표시하고, 그 아래의 해술·유·신은 이 과의 일진(日辰)과 용신이다.

知一 戌 酉 申 （戌酉申）戌壬未、酉戌午、卯辰巳子、寅卯辰卯寅丑。 午庚、午未申酉

이것은 「지일」 과의 성식으로, 곧 구문(九門) 가운데의 「비용」이다. 위의 한 세로줄은 삼전으로 초전 술·중전 유·말전 신이며, 삼전이 거꾸로 물러나며 서로 잇는다. 그 아래는 원서의 검색 항목으로, 격식이 앞의 두 과의 방괘와 달리, 일간·사과의 상하신과 천지반을 한 줄로 압축하여 이어 쓴 것이다. 괄호 안에 먼저 삼전을 표시하고, 그 뒤에 차례로 일간·각 과의 상신과 천반의 여러 자리를 기록한다. 저본은 여기에 글자의 오탈·착행(錯行)이 있어, 「술임(戌壬)」은 임 일간의 상신이 술임을 가리키고, 「오경(午庚)」은 경 일간의 상신이 오임을 가리키며, 나머지 숫자 나열은 천반이 지반에 떨어진 것을 생략하여 기록한 것이다. 이 과체의 구성은, 사과 가운데 상극하 또는 하적상이 한 곳에 그치지 않고 심천도 고하를 가르기 어려우므로, 일간과 음양이 같은 그 한 곳의 상신을 골라 발용으로 한다——양일은 양신을 취하고 음일은 음신을 취하며, 여러 실마리 가운데서 「그 하나를 안다」는 것을 취하여 정하는 것이다. 일을 주하는 데 있어, 지일과는 인사가 양기(兩歧)하여 반드시 동류 가운데 하나를 골라 따르게 함을 주하니, 무릇 점쳐 거취를 선택하고 둘 가운데 하나를 취하는 일에 가장 절합(切合)한다.

涉害（午辰寅）（午辰寅）辰稈巳戌、戌子辰亥、申戌卯寅丑子。見機（子未寅）（子未寅）子丙卯辰巳午、未子寅未、未子丑申、寅未子亥戌酉。察微（辰申子）（辰申子）子庚子丑寅卯、辰子亥辰、戌午戌巳、寅壬酉申未午。

이하는 모두 모씨(毛氏)의 연과 성식의 검색 항목으로, 각 조에 먼저 과명을 내고, 다시 이중 괄호로 삼전을 겹쳐 내어 대조하여 찾기 좋게 하고, 그 뒤에 일간과 천지반의 압축 기법을 이어 쓴다. 저본은 오탈이 비교적 많아, 이름과 삼전에 의해서만 취용할 수 있을 뿐이다. 「섭해」의 삼전은 오·진·인이며, 드는 것은 임일의 과식이다(저본의 「진간(辰秆)」의 「간」은 마땅히 「임(壬)」으로 해야 한다). 섭해과의 구성은, 사과 가운데 두 곳·세 곳 내지 네 곳의 상하상극이 있고, 이 신들이 일간과 혹 모두 비하거나 혹 모두 비하지 않아 취사를 가르기 어려우므로, 각각 극받는 신을 지반의 본가(本家)로 되돌려 놓고, 그 일로(一路) 위에서 지나온 극신의 다과를 헤아려, 해를 가장 깊이 입은 그 한 자리를 발용으로 하며, 그 「험난을 섭력(涉歷)한다」는 뜻을 취한다. 일에 저항(阻)이 많아 반드시 어려움을 헤치고 가야 함을 주한다. 「견기」의 삼전은 자·미·인이며, 드는 것은 병일의 과식이다. 이것은 섭해 가운데 인·신·사·해 사맹의 신을 취하여 발용하는 한 종류로, 사맹은 사생(四生)의 땅이므로 기(機)를 보고 일어나면 아직 몸을 벗어날 수 있어, 일은 비록 험하지만 선기(先機)를 탈 만함을 주한다. 「찰미」의 삼전은 진·신·자이며, 드는 것은 경일과 임일의 과식이다. 이것은 섭해 가운데 중신·계신을 취하여 발용하는 한 종류로, 해가 은미(隱微)한 데 있어 자세히 살펴야 비로소 보이므로, 일이 곡절하고 은복(隱伏)하여 표면만 보아서는 안 됨을 주한다.

蒿矢（戌丑辰）（戌丑辰）巳寅戌卯、未辰酉辰、戌未申未午巳。彈射（巳申亥）（巳申亥）寅壬亥子丑寅、巳寅戌卯、亥寅戌卯、寅亥申未午巳。虎視（丑午酉）（丑午酉）酉戊子丑寅卯、丑酉戌巳、戌午酉申未午、戌丁亥子丑寅。冬蛇掩目（午戌寅）（午戌寅）丑戊卯、寅酉辰、巳寅申未午巳。

「호시」의 삼전은 술·축·진이다. 이것은 요극 일문에 속하여, 사과의 상하에 전혀 상극이 없는데 어떤 상신이 자리를 사이에 두고 와서 일간을 극하므로, 그 신을 취하여 발용으로 한다. 쑥으로 만든 화살은 깊이 쏘지 못하므로, 외래의 화는 성세는 있으나 상해가 무겁지 않아, 허놀라움이 실해(實害)보다 많음을 주한다. 「탄사」의 삼전은 사·신·해이며, 드는 것은 임일의 과식이다. 이것은 요극의 또 다른 종류로, 일(日)을 극하는 신은 없으나 일간이 자리를 사이에 두고 어떤 신을 극하러 가므로, 그 극받는 신을 취하여 발용으로 한다. 탄환을 쏘아 내어도 힘의 도는 한계가 있으므로, 내가 사람을 구하고 저를 제(制)하러 가되, 일은 움직이되 반드시 이루기 어려움을 주한다. 「호시」의 삼전은 축·오·유이며, 드는 것은 무일과 정일의 과식이다. 이것은 묘성 일문에 속하여, 사과에 극도 없고 요극도 없으면, 강일은 지반의 유위 위 머리에 눌려 있는 천반의 신을 취하여 발용으로 하니, 맹호가 땅에 웅거하여 둘러보는 것과 같아, 일이 놀라고 의심하는 가운데서도 오히려 자주할 수 있어, 조용히 그 변화를 관찰함이 마땅함을 주한다. 「동사엄목」의 삼전은 오·술·인이며, 드는 것은 무일의 과식이다. 이것은 묘성의 나머지 절반으로, 유일은 천반의 유 자 밑바닥에 눌려 있는 지반의 신을 취하여 발용으로 한다. 겨울에 동면하는 뱀은 눈을 감고 움직이지 않아, 인사가 폐색(閉塞)하고 이목(耳目)이 밝지 못함을 주하니, 무릇 점치면 대개 암매(暗昧)하고 지체하며 진퇴양난(進退兩難)의 상이다.

不虞（丑戌未）（丑戌未）丑癸申酉戌亥、丑丑未子、丑丑午丑、丑丑巳辰卯寅。自任（巳申寅）（巳申寅）巳丙申酉戌亥、巳巳未子、辰辰午丑、辰辰巳辰卯寅。自信（丑戌未）（丑戌未）未未未子、丑丑午丑、丑丑巳辰卯寅。

이 세 조는 모두 복음 일문에 속한다. 복음은 월장이 마침 본시에 더해져 천반의 십이진이 일일이 지반의 본위에 엎드려 온 반(盤)이 움직이지 않으므로, 사과의 상신과 하신이 같은 글자가 된다. 「불우(不虞)」의 삼전은 축·술·미이며, 드는 것은 계일의 과식이다. 계는 축에 기하고 간지(干支)의 상신이 모두 축이어서 취할 극이 없으므로, 이에 축으로 발용하고, 축이 술을 형하여 중전으로 하고, 술이 미를 형하여 말전으로 하여, 삼전이 모두 삼형(三刑)에 의해 돌아간다. 일이 뜻밖에 일어나 미리 방비할 수 없으므로 이름을 「불우」라 한다. 「자임」의 삼전은 사·신·인이며, 드는 것은 병일의 과식이다. 강일에 극이 없으면 일간상신을 취하여 발용으로 하고, 병은 사에 기하므로 사로 초전을 삼고, 사가 신을 형하여 중전으로 하고, 신이 인을 형하여 말전으로 한다. 강일은 스스로 그 강함을 믿고 일의고행(一意孤行)하므로 「자임」이라 부르며, 사람이 강폐자용(剛愎自用)하여 범사에 스스로에게 의지함을 주한다. 「자신」의 삼전은 축·술·미이다. 유일에 극이 없으면 바꾸어 일지상신을 취하여 발용으로 하고, 중말은 여전히 형신을 쓴다. 유일은 스스로 그 유(柔)를 지키고 독신(篤信)하여 옮기지 않으므로 「자신」이라 부르며, 사람이 안분수구(安分守舊)하여 밖으로 구하려 하지 않음을 주한다. 복음 일문은 대체로 정(靜)을 체(體)로 하여, 무릇 점치면 일이 원래 자리에 정돈(停頓)하여 지키기에 마땅하고 움직이기에 마땅하지 않음을 주한다.

無依（寅申寅）（寅申寅）寅庚寅卯辰巳、申寅丑午、辰戌子未、戌辰亥戌酉申。無親（亥未辰）（亥未辰）辰辛寅卯辰巳、戌辰丑午、未丑子未、丑未亥戌酉申、午丙酉戌亥子。

이 두 조는 모두 반음 일문에 속한다. 반음은 월장이 점시의 대충위(對冲位)에 더해져 천반의 십이진이 일일이 지반 본위의 정면에 거하여 온 반이 전도(顚倒)한다. 「무의」의 삼전은 인·신·인이며, 드는 것은 경일의 과식이다. 사과에 극이 있으면 평상대로 극을 취하여 발용으로 하고, 중전은 일지상신을 취하고 말전은 일간상신을 취한다. 초말 양전이 왕왕 같은 글자가 되어 왕래로 충격하고 안치할 곳이 없으므로 「무의」라 부르며, 사람이 표박무착(漂泊無着)하고 반복부정(反覆不定)함을 주한다. 「무친」의 삼전은 해·미·진이며, 드는 것은 신일과 병일의 과식이다. 사과에 전혀 극이 없으면 바꾸어 역마를 취하여 발용으로 한다. 말은 분주히 달림을 주하여 한번 가면 돌아오지 않고, 육친이 서로 돌보기 어려우므로 「무친」이라 부르며, 원행(遠行)·천사(遷徙)·골육분리의 일을 주한다. 반음 일문은 대체로 동(動)을 체로 하여, 무릇 점치면 구사가 새로이 뒤집히고 가고 다시 오며, 동탕하여 안거(安居)하지 못함을 주한다.

無淫（亥午午）（亥午午）未子申丑、巳辰未寅、午巳午巳辰卯。無淫（丑酉酉）（丑酉酉）酉辛未申酉戌、申酉午亥、申酉巳子、未申辰卯寅丑。

이 두 조는 모두 별책과로, 이 책은 일률로 「무음(無淫)」이라 표제하고 별본은 「무음(蕪淫)」으로 한다. 별책의 구성은, 사과가 갖추어지지 않고 세 과만 이루어지며, 상하의 상극도 없고 요극도 없으므로, 이에 따로 취용의 법을 세운다——강일은 일간과 서로 합하는 그 천간을 취하여, 그 기궁상신으로 발용하고(예컨대 갑과 기가 합하면 기는 미에 기하므로 미 위의 신을 취한다), 유일은 일지의 삼합국 중 앞의 한 진을 취하여 발용한다(예컨대 사유축 한 국에서 유일은 축을 쓰고 축일은 유를 쓴다). 중전·말전은 모두 일간상신을 겸용한다. 앞의 한 조의 삼전은 해·오·오이고, 뒤의 한 조의 삼전은 축·유·유이며, 드는 것은 신일의 과식으로, 두 조의 중말전이 모두 같은 글자를 겹쳐 내니, 바로 「구비어상(俱並於上)」하는 모양이다. 과명은 전지가 황무(荒蕪)하고 남녀의 구별이 없다는 뜻을 취하여, 일이 주전(周全)하지 못하고 명분이 바르지 못함을 주하니, 무릇 혼인을 점치면 대개 구합(苟合)을 주하고, 일을 꾀하면 대개 유명무실하고 한 모퉁이가 모자람을 주한다.

不修帷箔（丑亥亥）（丑亥亥）亥甲巳午未申、申亥辰酉、亥寅卯戌、申亥寅丑子亥、戌丁亥子丑寅。不修帷箔（亥戌戌）（亥戌戌）丑戌戌卯、戌未酉辰、丑戌申未午巳。

이 두 조는 모두 팔전과다. 팔전일은 간지가 한 궁에 동거하는 날로(갑인·을묘·정미·기미·경신·신유·계축 등), 일간의 기궁과 일지가 겹쳐 사과가 합하여 두 과가 되고, 극도 없고 요극도 없으므로, 이에 따로 취법을 세운다. 강일은 일간상신에서 일어나 천반 위에서 순으로 셋째 자리를 헤아려 발용으로 하고, 유일은 제사과의 상신을 취하여 천반 위에서 거꾸로 셋째 자리를 헤아려 발용으로 하며, 중전·말전은 모두 일간상신을 쓴다. 앞의 한 조의 삼전은 축·해·해이며 드는 것은 갑일과 정일의 과식이고, 뒤의 한 조의 삼전은 해·술·술이며 중말 양전이 모두 앞의 한 전과 같은 글자이니, 바로 「삼전이 총괄하여 한 신에 귀한다」는 독족(獨足)의 상이다. 과명 「유박불수」는 내실의 유막렴만(帷幕簾幔)이 정숙하지 않음을 말하는 것으로, 간지가 동궁하면 내외의 구별이 없어 가문이 혼잡하고 남녀가 삼가지 않으며 상하가 질서를 잃음을 주한다. 무릇 혼인·가사를 점치면 대개 예란(穢亂)을 주하고, 공사를 점치면 내외의 구련(勾連)과 명분의 불분명함을 주한다.

（格與卦配也）（佔有一定髓即）元首：凡上克下，餘課無克，統干之髓，元亨利貞。重審：凡下賊上，餘課無克，統坤之體，柔順得貞。

이 한 편은 각 과체의 골수(骨髓)가 있는 곳을 강론한다. 제목 아래 두 줄 협주를 합쳐 읽으면, 점과에는 스스로 일정한 골수가 있으니 곧 과격(課格)을 『역』 괘와 서로 배한다는 말이다. 아래 글의 각 과체에는 모두 한 괘를 매달아, 괘덕(卦德)으로 이 과의 성정(性情)을 개괄한다. 「원수」. 사과 가운데 한 곳만 상신이 하신을 극하고 나머지 각 과는 모두 극이 없으므로, 그 상신을 취하여 발용으로 한다. 이것은 건괘(乾卦)의 골수에 통속(統屬)하고, 건덕은 원·형·이·정(元亨利貞) 네 글자가 모두 갖추어져, 존자가 비에 임하고 명분과 말이 바른 상이니, 무릇 점치면 일이 당당정정(堂堂正正)하여 위로부터 아래로 관철하여 통함을 주한다. 「중심」. 사과 가운데 한 곳만 하신이 상신을 극하고 나머지 각 과는 모두 극이 없으므로, 극받는 상신을 취하여 발용으로 한다. 이것은 곤괘(坤卦)의 체에 통속하고, 곤덕은 유순하여 지키는 바름에 이로우며, 아래로써 위를 범하여 다시 삼가 심찰해야 하는 상이니, 무릇 점치면 일이 하위에서 나고 유(柔)가 마땅하고 강(剛)이 마땅하지 않음을 주한다.

知一（用）（即此）：二上克下，或二下賊上，上擇課之陰陽，與日干比者為用神，陽日陽比，陰日陰比，統比之體，貞固擇一。涉害（綴瑕□等）（即見機、察微）：二三或四上下相剋賊，俱比或不比，以受克深處為用。（無克以仲季為用神。）（看孟神有克者為用，如）如孟仲季神后勤部相等，陽日取干上神，陰日取支上神，統坎之體，惹事生非盡甘來。

「지일」, 곧 「비용」이다(저본 협주의 「용」「즉차(即此)」 두 난이 줄을 잘못하여, 합쳐 읽으면 곧 「즉차비용(即此比用)」이다). 사과 가운데 두 곳의 상극하, 또는 두 곳의 하적상이 있을 때, 다만 이 여러 과의 음양 위에서 골라(저본의 「상택(上擇)」은 마땅히 「지택(止擇)」으로 해야 한다), 일간과 동류이고 서로 비하는 그 한 곳의 상신을 골라 용신으로 하되, 양일은 양신을 취하여 비하고 음일은 음신을 취하여 비한다. 이것은 비괘(比卦)의 체에 통속하고, 비는 친부(親附)이니 정고(貞固)하여 하나를 지킨다. 그러므로 분운(紛紜)한 가운데서 하나를 택하여 정하니, 무릇 점치면 동류가 서로 따르고 하나를 골라 섬김을 주한다. 「섭해」(또 첩하(綴瑕) 등의 목으로 나뉘니 곧 앞 글의 견기·찰미다). 사과 가운데 두 곳·세 곳 내지 네 곳의 상하상극이 있고, 이 신들이 일간과 혹 전부 비하거나 혹 전부 비하지 않아 취사할 수 없으므로, 각 신이 극받는 심천을 비교하여 해를 가장 깊이 입은 한 자리를 취하여 발용으로 한다. 원주가 보충하여 이르기를, 만약 사맹의 신 가운데 극받는 자가 있으면 맹신을 취하고, 만약 맹신에 극이 없으면 중신·계신으로 용신을 삼는다. 만약 맹·중·계 각 신의 피해 심천이 또한 전부 같으면, 곧 양일은 일간상신을 취하고 음일은 일지상신을 취한다. 이것은 감괘(坎卦)의 체에 통속하고, 감은 중험(重險)이니 물을 건너 험을 지나고, 고통이 다한 뒤에야 기쁨이 온다(저본의 「야사생비진감래(惹事生非盡甘來)」는 마땅히 「약고진감래(若苦盡甘來)」로 하고, 「후근부(后勤部)」는 「복(復)」으로 해야 한다). 무릇 점치면 험을 지낸 뒤에 건너감을 주한다.

遙克（彈射）（蒿矢）：凡課無克，取辰遙剋日為用；如無神遙克，則取日遙克神為用，統睽之體。昴星（蛇掩目）（虎視冬）：四課無克，又無遙克，剛日取地盤酉位上神為用（末干上）（中支上）；柔日取天盤酉宮下神不用（末支上）（中干上），統履之體。

「요극」은 탄사·호시 두 목으로 나뉜다. 사과의 상하에 상극이 없으면 한 걸음 물러나 격위의 상극을 취한다——먼저 과 위의 신이 멀리 일간을 극하는 자가 있는지를 보고, 있으면 그것을 취하여 발용으로 하니 이것을 호시라 한다. 만약 일을 요극하는 신이 없으면, 비로소 일간이 멀리 어떤 신을 극하는 것을 취하여, 그 극받는 신을 취하여 발용으로 하니 이것을 탄사라 한다. 이것은 규괘(睽卦)의 체에 통속하고, 규는 괴리(乖離)이니 양쪽이 서로 접하지 않으면서 피차 뜻이 있어, 무릇 점치면 남과 내가 서로 떨어지고 뜻은 합하되 일은 합하지 않음을 주한다. 「묘성」은 동사엄목·호시 두 목으로 나뉜다. 사과에 상극도 없고 요극도 없으면, 유위를 취한다——강일은 지반의 유위 위 머리에 눌려 있는 천반의 신을 취하여 발용으로 하고, 유일은 천반의 유 자 밑바닥에 눌려 있는 지반의 신을 취하여 발용으로 한다(저본의 「불용(不用)」은 마땅히 「위용(爲用)」으로 해야 한다). 중말 양전의 취법은 협주를 보라. 강일은 중전에 일지상신·말전에 일간상신을 취하고, 유일은 중전에 일간상신·말전에 일지상신을 취한다. 이것은 이괘(履卦)의 체에 통속하고, 이는 호랑이 꼬리를 밟고 가되 놀라되 다치지 않으니, 무릇 점치면 위의(危疑) 가운데 소심하게 규에 따라 움직여야 함을 주한다.

涉害（午辰寅）（午辰寅）辰稈巳戌、戌子辰亥、申戌卯寅丑子。見機（子未寅）（子未寅）子丙卯辰巳午、未子寅未、未子丑申、寅未子亥戌酉。察微（辰申子）（辰申子）子庚子丑寅卯、辰子亥辰、戌午戌巳、寅壬酉申未午。蒿矢（戌丑辰）（戌丑辰）巳寅戌卯、未辰酉辰、戌未申未午巳。

이하 한 덩어리의 검색 성식은 앞 글의 『점문구과입식』 뒤에 붙인 것과 전부 겹쳐 나오는 것으로, 저본의 각판(刻版)이 한 번 중복되었기에 자구에 약간의 출입이 있다. 지금 원래 모습대로 수록하니, 읽을 때 앞 글과 서로 대조하면 된다. 여기서는 각도를 바꾸어 오로지 각 과의 삼전 자신의 격국을 본다. 「섭해」의 삼전은 오·진·인으로, 역행하여 한 자리를 사이에 두고 서로 잇고, 세 지(支)가 전부 양이니 역간전(逆間傳)의 상이다. 일이 마디마디마다 도퇴(倒退)하여 갈수록 좁아짐을 주한다. 「견기」의 삼전은 자·미·인으로, 자미가 서로 천(穿)하고 인이 또한 이와 격단(隔斷)되어 두미가 서로 돌보지 않으니, 마침 기를 보고 일어나며 끊어야 할 때 끊는다는 뜻에 합한다. 「찰미」의 삼전은 진·신·자로, 신자진 삼합수국(三合水局)의 역서(逆序)이니, 수국은 윤하(潤下)하여 흘러 돌아오지 않고, 일은 비록 이루어지나 그 기세가 하행(下行)하므로 세미한 곳에서 그 거취(去向)를 살펴야 함을 주한다. 「호시」의 삼전은 술·축·진으로, 세 지가 모두 토이며 순행하여 둘을 사이에 두고 서로 잇고, 술축이 서로 형하여 상생하지 않으니, 화살은 비록 발하나 힘이 약하여 헛된 소리로 위협하고 그 화가 깊지 않음을 주한다.

彈射（巳申亥）（巳申亥）寅壬亥子丑寅、巳寅戌卯、亥寅戌卯、寅亥申未午巳。虎視（丑午酉）（丑午酉）酉戊子丑寅卯、丑酉戌巳、戌午酉申未午、戌丁亥子丑寅。冬蛇掩目（午戌寅）（午戌寅）丑戊卯、寅酉辰、巳寅申未午巳。

「탄사」의 삼전은 사·신·해로, 세 지가 모두 사맹의 신이며 순행하여 둘을 사이에 두고 서로 잇고, 사와 신은 합하기도 하고 형하기도 하며 해가 또한 사를 충하니, 탄환은 발하나 힘이 중도에 다하여, 내가 사람을 구하러 가되 수고하고 얻는 바가 한정됨을 주한다. 「호시」의 삼전은 축·오·유로, 축오가 서로 해하고 오유가 서로 파하여, 일로에 이어 받을 생기가 없으니, 맹호는 비록 웅거하나 사방을 돌아보면 모두 적이라, 겉은 강하고 속은 겁남을 주하여, 조용히 지키기에 마땅하고 망령하게 나아가기에 마땅하지 않다. 「동사엄목」의 삼전은 오·술·인으로, 바로 인오술 삼합화국(三合火局)의 역서이니, 화국은 염상(炎上)하나 삼전은 도행(倒行)하여, 광염은 비록 성하나 앞길을 비추어 보지 못하므로, 이에 겨울에 웅크린 뱀이 눈을 감는 상을 취하여, 인사가 폐색하고 밝게 알면서도 행할 수 없음을 주한다. 이 세 조에 붙인 일간의 성식은, 탄사는 임일을 들고, 호시는 무일과 정일을 들고, 동사엄목은 무일을 들며, 그 뒤의 글자 나열은 천지반의 압축 기법으로 저본은 이미 오탈이 많다.

不虞（丑戌未）（丑戌未）丑癸申酉戌亥、丑丑未子、丑丑午丑、丑丑巳辰卯寅。自任（巳申寅）（巳申寅）巳丙申酉戌亥、巳巳未子、辰辰午丑、辰辰巳辰卯寅。自信（丑戌未）（丑戌未）未未未子、丑丑午丑、丑丑巳辰卯寅。

이 세 조는 함께 복음에 속하고, 삼전이 모두 삼형에 의해 돌아가니, 복음과의 가장 선명한 표기이다. 「불우」의 삼전은 축·술·미로, 마침 축이 술을 형하고 술이 미를 형하고 미가 또한 축을 형하여, 축술미 삼형이 수미가 서로 맞물려 한 고리에 한 고리를 끼워 도망칠 곳이 없다. 그러므로 이름을 뜻밖의 환이라 한다. 「자임」의 삼전은 사·신·인으로, 마침 인사신 삼형이니 사가 신을 형하고 신이 인을 형하고 인이 또한 사를 형하여, 이 역시 삼형이 두루 돈다. 강일은 자신의 기궁으로 발용하여 오로지 자기를 믿고 행하므로 이름을 자임이라 한다. 「자신」의 삼전은 여전히 축·술·미로, 불우와 국(局)을 같이하면서도 취용하는 신이 다르다. 유일은 바꾸어 일지상신에서 일어나 그 본위를 지키고 독신하여 옮기지 않는다. 복음 세 과의 성식 속에 분명히 볼 수 있듯이, 계일의 축·병일의 사는 사과의 상하가 같은 글자이고 천반이 각각 본위에 엎드리니, 바로 「부동(不動)」 두 글자이다. 무릇 삼전에 삼형이 두루 도는 것을 보면, 일은 반드시 반복하여 얽히니, 병을 점치고 소송을 점치는 데 특히 이를 꺼린다.

無依（寅申寅）（寅申寅）寅庚寅卯辰巳、申寅丑午、辰戌子未、戌辰亥戌酉申。無親（亥未辰）（亥未辰）辰辛寅卯辰巳、戌辰丑午、未丑子未、丑未亥戌酉申、午丙酉戌亥子。無淫（亥午午）（亥午午）未子申丑、巳辰未寅、午巳午巳辰卯。無淫（丑酉酉）（丑酉酉）酉辛未申酉戌、申酉午亥、申酉巳子、未申辰卯寅丑。

「무의」의 삼전은 인·신·인으로, 초전과 말전이 함께 인 자이고 중간에 하나의 신을 끼워 왕래로 서로 충하니, 한 바퀴 돌아 여전히 원래 자리에 떨어져 돌아간다. 그러므로 의탁할 곳이 없다고 하여, 일이 반복하여 정하지 않고 가고 다시 돌아옴을 주한다. 「무친」의 삼전은 해·미·진으로, 해미는 해묘미 목국이 중신을 잃은 반합(半合)이고 진이 또한 해와 서로 해하니, 반합은 이루어지지 않고 해를 띠어, 골육 사이에 서로 돌보기 어렵다. 그러므로 이름을 무친이라 한다. 뒤의 두 조는 모두 별책과로, 이 책은 「무음」이라 표제한다. 한 조의 삼전은 해·오·오이고 한 조의 삼전은 축·유·유로, 중전·말전이 모두 앞의 한 전과 같은 글자이니, 바로 별책의 「중말구병어상(中末俱並於上)」 정식이다. 축유 두 글자는 또한 사유축 금국(金局)의 그 두 자리를 취한 것으로, 국은 온전하지 않고 기는 두루 미치지 않아 마침 「사과불비(四課不備)」의 이름에 응한다. 드는 일간은, 무의는 경일, 무친은 신일과 병일, 무음은 신일이며, 그 아래의 글자 나열은 천지반의 압축 기법이다.

不修帷箔（丑亥亥）（丑亥亥）亥甲巳午未申、申亥辰酉、亥寅卯戌、申亥寅丑子亥、戌丁亥子丑寅。不修（亥戌戌）帷箔（亥戌戌）丑戌戌卯、戌未酉辰、丑戌申未午巳。

이 두 조는 팔전과의 성식으로, 저본의 둘째 조는 과명 「불수유박(不修帷箔)」과 괄호 주를 새기다가 줄을 잘못하여 「불수(해술술)유박(해술술)」으로 되어 있다. 자서는 그대로 옮겨 적는다. 앞의 한 조의 삼전은 축·해·해이고, 뒤의 한 조의 삼전은 해·술·술이며, 두 조의 중전·말전이 모두 앞의 한 전과 같은 글자로, 삼전이 실제로 두 신에만 떨어지니, 한 걸음 더 나아가면 삼전이 한 신에 귀하는 「독족」의 상이다. 팔전일은 간지가 동궁하여 사과가 합하여 두 과가 되므로, 반 위에 본래 내외를 가르기 어려워, 그러므로 삼전도 겹쳐서 갈라지지 않고, 내실의 유만이 정하지 않고 남녀의 구별이 없는 상이다. 드는 일간은, 앞 조는 갑일과 정일이고, 뒤 조는 일간을 내지 않고 천지반만 열거한다. 무릇 팔전을 점쳐 얻으면, 공사는 내외가 결탁하고 명분이 불분명함을 주하고, 가사는 문정이 혼잡하고 규권(閨閫)이 삼가지 않음을 주한다.

（佔有一定體即格與卦配也）元首：凡上克下，餘課無克，統干之體，元亨利貞。重審：凡下賊上，餘課無克，統坤之體，柔順利貞。

이 한 편은 위글의 『점수』의 정본(定本)으로, 제목 아래 협주에 이르기를, 점과에는 스스로 일정한 체격(體格)이 있으니 곧 과격을 『역』 괘와 서로 배하여 한 격에 한 괘를 매달고, 괘덕으로 이 과의 대세(大勢)를 끊는다는 것이다. 「원수」. 사과 가운데 한 곳만 상신이 하신을 극하고 나머지 여러 과는 극이 없으므로, 그 상신을 취하여 발용으로 한다. 이것은 건괘의 체에 통속하고, 건덕은 원·형·이·정 네 글자가 모두 갖추어져, 첫째로 나와 서물(庶物)을 낳고 강기(綱紀)가 단정한 상이니, 무릇 점치면 일이 명분이 바르고 말이 순하며 위로부터 아래로 추행하여 벌어지고 모망(謀望)이 대개 이루어짐을 주한다. 「중심」. 사과 가운데 한 곳만 하신이 상신을 극하고 나머지 여러 과는 극이 없으므로, 적당하는 상신을 취하여 발용으로 한다. 이것은 곤괘의 체에 통속하고, 곤은 유순을 주하여 지키는 바름에 이로우며, 하위가 위를 범하여 반복하여 심찰해야 하는 상이니, 무릇 점치면 일이 비유(卑幼)로부터 일어나 유순히 승수(承受)해야 하고 억지로 다투어서는 안 됨을 주한다.

知一（即比用）：二上克下，或二下賊上，上擇課之陰陽，與日干比者為用神，陽日陽比，陰日陰比，統比之體，貞固擇一。涉害（即見機、察微、綴瑕等）：二三或四上下相剋賊，俱比或不比，以受克深處為用。（看孟神有克者為用，如無克以仲季為用神。）如孟仲季神復相等，陽日取干上神，陰日取支上神，統坎之體，若盡甘來。

「지일」은 곧 비용과이다. 사과 가운데 두 곳의 상극하 또는 두 곳의 하적상이 있으면, 다만 이 여러 과의 음양 위에서 골라(저본의 「상택」은 마땅히 「지택」으로 해야 한다), 일간과 같은 음양으로 피차가 서로 비하는 그 곳의 상신을 취하여 용신으로 한다——양일은 양신을 취하고 음일은 음신을 취한다. 이것은 비괘의 체에 통속하고, 비는 친보상의(親輔相依)이니 바름을 지키고 전일하므로, 양가(兩可) 사이에서 한 쪽을 정하여, 무릇 점치면 반드시 동류 가운데 하나를 골라 따르고 두 곳의 다툼이 끝내 한 곳에 귀함을 주한다. 「섭해」, 별명은 견기·찰미·첩하 등이다. 사과 가운데 두 곳·세 곳 내지 네 곳의 상하상극이 있고, 이 신들과 일간이 혹 전부 비하거나 혹 전부 비하지 않아 분별할 수 없으므로, 각각 극받는 신을 지반의 본가로 놓아 돌려 그 일로 위에 경력하는 극신의 다소를 헤아려, 해를 가장 깊이 입은 한 자리를 발용으로 한다. 원주에 이르기를, 먼저 인·신·사·해 사맹의 신에 극받음이 있는지 없는지를 보고, 있으면 맹신을 취하고, 맹신에 극이 없으면 다시 중신·계신으로 용(用)을 삼는다. 만약 맹·중·계의 피해 심천이 전부 같으면, 양일은 일간상신을 취하고 음일은 일지상신을 취한다. 이것은 감괘의 체에 통속하고, 감은 중중의 험함이니 험을 건너 지나가고 고통이 다한 뒤에야 기쁨이 온다(저본의 「약진감래(若盡甘來)」는 마땅히 「고진감래(苦盡甘來)」로 해야 한다).

遙克（蒿矢、彈射）：凡課無克，取辰遙剋日為用；如無神遙克，則取日遙克神為用，統睽之體。昴星（虎視、冬蛇掩目）：四課無克，又無遙克，剛日取地盤酉位上神為用（中支上末干上）；柔日取天盤酉宮下神不用（中干上末支上），統履之體，家居守靜。

「요극」은 호시·탄사 두 목으로 나뉜다. 사과의 상하가 모두 서로 극하지 않으면 한 걸음 물러나 격위의 극을 본다——먼저 과 위의 신이 멀리 일간을 극하는 그 한 자리를 취하여 발용으로 하니 이것이 호시다. 만약 멀리 일간을 극하는 신이 없으면, 비로소 일간이 멀리 어떤 신을 극하는 것을 취하여 그 극받는 신으로 발용을 삼으니 이것이 탄사다. 이것은 규괘의 체에 통속하고, 규는 두 여자가 함께 살면서 뜻은 함께 가지 않는 것이니 피차가 괴격(乖隔)하면서도 암중에 견련(牽連)하여, 무릇 점치면 남과 내가 서로 바라보되 서로 잇지 못하고 뜻은 미치나 일은 이루어지지 않음을 주한다. 「묘성」은 호시·동사엄목 두 목으로 나뉜다. 사과에 상극도 없고 요극도 없으면 유위에 올라가 취용한다——강일은 지반의 유위 위 머리에 눌려 있는 천반의 신을 취하여 발용으로 하고, 중전은 일지상신·말전은 일간상신을 취한다. 유일은 천반의 유 자 밑바닥에 눌려 있는 지반의 신을 취하여 발용으로 하고(저본의 「불용」은 마땅히 「위용」으로 해야 한다), 중전은 일간상신·말전은 일지상신을 취한다. 이것은 이괘의 체에 통속하고, 호랑이 꼬리를 밟으나 물리지 않으니 전부가 소심함에 있다. 그러므로 단어(斷語)에 가정하여 지키고 조용함이 마땅하다 하고, 무릇 점치면 위의할 때 움직이지 않는 것을 으뜸으로 삼음을 주한다.

別責（蕪淫）：三課無遙克，別取一合神用。陽干常動而易位，故陽日初傳用合干之上神；陰支常靜而守位，故陰日以支三合前一辰為用，中未傳俱並於上。（合干者，如戊日合癸，癸課寄丑，取丑上神為用；丙日合辛，辛課寄戌，取戌上神為用是也。支三合前一辰者，如巳酉丑，酉日用丑，丑日用酉；亥卯未，未日用亥之類也。）

「별책」, 이 책은 또 무음이라 표제한다. 사과가 세 과만 이루어져 온전하지 않고, 상극도 없고 요극도 없으므로, 부득이 따로 한 자리의 합신을 찾아 발용으로 한다. 천간의 성질은 움직여 위치를 바꾸기 쉬우므로, 강일은 일간과 서로 합하는 그 천간을 취하여 그 기궁 위 머리의 천반의 신으로 초전을 삼는다. 지지의 성질은 조용하여 각각 본위를 지키므로, 유일은 일지가 속하는 삼합국 중 앞의 한 진을 취하여 초전으로 삼는다. 중전·말전은 일률로 모두 일간상신을 겸용한다. 원주가 예를 들어 이르기를, 간을 합하는 산법은, 예컨대 무와 계가 서로 합하고 계의 기궁은 축에 있으므로, 무일은 지반의 축위 위의 천반의 신을 취하여 발용으로 한다. 병과 신이 서로 합하고 신의 기궁은 술에 있으므로, 병일은 술 위의 신을 취하여 발용으로 한다. 삼합의 앞 한 진의 산법은, 예컨대 사유축 금국에서 유일은 축을 취하고 축일은 유를 취하며, 해묘미 목국에서 미일은 해를 취한다. 나머지는 이를 모방한다. 과는 이미 갖추어지지 않고 용은 또 따로 구하므로, 일이 한 모퉁이를 잃고 명분이 바르지 않음을 주한다.

八專（帷滔不修、獨足）：八專日干支同位無克，又無遙克，陽日從干之陽神連根順數第三位為用，陰日從支之陰神連根逆數第三位為用，中末俱用干上。（如中未相併，三傳總歸一神，即名獨足。）統同人之體，恊力心同。

「팔전」, 별명은 유박불수·독족이다(저본의 「유도(帷滔)」는 마땅히 「유박」으로 해야 한다). 팔전일은 간과 지가 한 궁에 동거하여 사과가 합하여 두 과가 되고, 상극도 없고 요극도 없다. 취용의 법은, 양일은 일간상신에서 일어나 본위를 함께 계수하여 천반 위에서 순으로 셋째 자리까지 헤아려 발용으로 하고, 음일은 일지의 음신에서 일어나 본위를 함께 계수하여 천반 위에서 거꾸로 셋째 자리까지 헤아려 발용으로 하며, 중전·말전은 일률로 모두 일간상신을 쓴다. 만약 중전·말전이 또 초전과 합하여 같은 한 글자가 되면, 삼전이 한 신의 몸에 귀하여 「독족」이라 부른다. 이것은 동인(同人)의 체에 통속하고, 동인은 두 사람이 한마음이면 그 날카로움이 쇠를 끊는다. 그러므로 단어에 협력동심(協力同心)이라 한다. 다만 간지가 동궁하여 내외의 구별이 없고, 인사에 떨어지면 또 남녀가 구별 없고 유막이 정하지 않은 한 면이 있으니, 공사를 점치면 동모공사(同謀共事)를 주하고 가사를 점치면 혼잡을 방비해야 한다.

伏吟（自任、自信、杜傳）：十二辰各居本位，辰剋日千為用。（中取初刑，末取中刑。）如無克，陽日取於上神為用，陰日取支上神為用，統艮之體，守舊待新。

「복음」, 별명은 자임·자신·두전(杜傳)이다. 월장이 마침 본시에 더해져 천반의 십이진이 일일이 지반의 본위에 엎드려 온 반이 움직이지 않는다. 취용의 법은, 먼저 일지상신에 일간을 극하는 자가 있는지를 보고, 있으면 그것을 취하여 발용으로 하며(저본의 「일천」은 곧 일간이다), 중전은 초전의 형신을 취하고 말전은 중전의 형신을 취한다. 만약 자기 몸까지 형하여 다시 형할 것이 없으면, 바꾸어 충신을 취한다. 만약 사과에 전혀 극이 없으면, 강일은 일간상신을 취하여 발용으로 하고 이름을 자임이라 하고, 유일은 일지상신을 취하여 발용으로 하고 이름을 자신이라 한다. 이것은 간괘(艮卦)의 체에 통속하고, 간은 산이요 그침이니 때에 행하면 곧 행하고 때에 그치면 곧 그친다. 그러므로 단어에 옛것을 지키고 새것을 기다린다 하고, 무릇 점치면 일이 원자리에 머물러 밀어 움직이지 못하고 모망이 지체하니, 조용히 지켜 시기를 기다림이 마땅함을 주한다.

返吟（井欄射、無親、無依）：十二辰各居沖位，取相剋為用；如無克，以支神斜射為用。（中傳支，末傳干。）如丑日初傳亥，未日初傳巳是也，統為之體。

「반음」, 별명은 정란사(井欄射)·무친·무의다. 월장이 점시의 대충위에 더해져 천반의 십이진이 일일이 지반 본위의 정면에 앉아 온 반이 전도한다. 취용의 법은, 먼저 서로 극하는 한 곳을 취하여 발용으로 하고, 만약 사과에 극이 없으면 「사사(斜射)」의 법을 써서, 일지로부터 비스듬히 한 신을 취하여 발용으로 하고, 중전은 일지상신·말전은 일간상신을 취한다. 저본이 예를 들어 이르기를, 축일의 초전은 해를 취하고 미일의 초전은 사를 취하니, 바로 사사로 얻은 바이다. 원문의 「통위지체(統爲之體)」 아래에 괘명이 빠졌는데(여러 집은 대개 이를 진괘(震卦)에 매달아 움직이고 머물지 않는 뜻을 취한다), 여기는 그대로 옮겨 적고 메우지 않는다. 무릇 반음을 점쳐 얻으면, 일이 왕래로 반복하고 가고 다시 돌아오며, 옛일을 다시 거론하고 동탕하여 편히 살 곳이 없음을 주한다.

三光：用神日辰旺乘吉將，統賁之體，開雲見日。（用神即春木旺火相，日辰即，春甲乙，夏丙丁。吉將即貴人、青龍、常、合之類。）

「삼광(三光)」. 초전의 용신과 일간·일지 세 자가 모두 당령(當令)하여 기를 얻고, 또 길장(吉將)을 타며, 세 곳이 모두 밝으므로 삼광이라 부른다. 원주의 해석에, 「용신왕상(用神旺相)」은 용신이 시령(時令)에 합함을 가리켜, 예컨대 봄은 목이 마땅히 왕하고 화는 상(相)이다. 「일신득기(日辰得氣)」는 일간·일지도 역시 시령에 합함을 가리켜, 예컨대 봄에 갑을목을 보고 여름에 병정화를 본다. 「길장」은 천을귀인·청룡·태상·육합 같은 부류를 가리킨다. 이것은 비괘(賁卦)의 체에 통속하고, 비는 문식광명(文飾光明)이니, 단어에 구름이 갈라져 해를 본다 하고, 무릇 점치면 장폐(障蔽)가 다 물러가고 전정(前程)이 현활하며 일을 꾀하면 이루어지지 않음이 없음을 주한다.

三陽：天乙順行，日辰吉將旺相發用，統晉之體，龍劍呈祥。三奇：凡課得旬日之奇發用，或人傳，統豫之體，上下悅懌。（如甲子、甲戌旬用丑，甲申、甲午旬用子，甲辰、甲寅旬用亥。丑為日奇，子為月奇，亥為星奇。）乙丙丁甲戊庚（名遁奇），又（甲日午，乙日巳，丙日辰，丁日卯，戊日寅，已日丑，庚日未，辛日申，壬日酉，癸日戌）為干奇。（亥子丑至辰巳午六課）為順連茹，（巳午未至戌亥子六課）亦為三奇；（亥酉戌至午巳辰六課）為逆連茹，（巳辰卯至子亥戌六課）亦為三奇。

「삼양(三陽)」. 천을귀인이 순행하고, 일간·일지가 또 길장을 타며, 또 왕상(旺相)의 기에 당하여 발용하면, 양기가 삼중이므로 삼양이라 부른다. 이것은 진괘(晉卦)의 체에 통속하고, 진은 해가 지상에 나아 나아가 밝음을 향하는 것이니, 단어에 용검이 상서를 나타낸다 하고, 무릇 점치면 걸음걸음 상진하고 귀인이 제거(提攜)함을 주한다. 「삼기(三奇)」. 과 가운데 본순의 기신(奇神)을 얻어 발용하거나, 혹은 기신이 삼전에 들어가면 이 격을 이룬다. 원주는 세 벌의 기를 열거한다. 그 하나는 순기(旬奇)로, 갑자·갑술 두 순은 축으로 기를 삼고, 갑신·갑오 두 순은 자로 기를 삼고, 갑진·갑인 두 순은 해로 기를 삼며, 축을 일기(日奇)·자를 월기(月奇)·해를 성기(星奇)라 칭한다. 그 둘은 둔기(遁奇)로, 곧 을병정과 갑무경 이 두 조(組)의 둔갑(遁甲)의 기다. 그 셋은 간기(干奇)로, 갑일은 오, 을일은 사, 병일은 진, 정일은 묘, 무일은 인, 기일은 축, 경일은 미, 신일은 신, 임일은 유, 계일은 술이다. 이 밖에 삼전이 서로 잇고 끊기지 않는 것도 기로 헤아리니, 해자축으로부터 진사오까지 배열하는 이 여섯 과를 순연여(順連茹)로 하고, 사오미로부터 술해자까지 배열하는 이 여섯 과도 삼기로 헤아리며, 해술유로부터 거꾸로 오사진까지 배열하는 이 여섯 과를 역연여(逆連茹)로 하고, 사진묘로부터 거꾸로 자해술까지 배열하는 이 여섯 과도 삼기로 헤아린다. 이것은 예괘(豫卦)의 체에 통속하고, 예는 화락(和樂)이니, 단어에 상하가 환열(歡悅)한다 하고, 무릇 점치면 뜻밖의 기쁨과 귀인이 서로 도움을 주한다.

六儀：旬儀支儀，發用入傳，統兌之體，家集千祥。（旬儀，如甲子旬用子之類。支儀者，子儀午，丑儀巳，寅儀辰，卯儀卯，巳儀丑，奪儀寅，午儀未，未儀申，申儀酉，酉儀戌，戌儀亥，亥儀子也。）

「육의(六儀)」. 순의(旬儀) 혹은 지의(支儀)가 발용하거나 혹은 삼전에 들어가면 이 격을 이룬다. 원주에 이르기를, 순의는 곧 본순의 순수(旬首)가 당하는 지로, 갑자순은 자를 쓰고 갑술순은 술을 쓰는 따위이다. 지의는 십이지가 각각 배하는 한 자리로, 저본은 열거하여, 자는 오에 배하고 축은 사에 배하고 인은 진에 배하고 묘는 묘에 배하고 사는 축에 배하고 진은 인에 배하고(저본의 「탈(奪)」 자는 마땅히 「진」으로 해야 한다), 오는 미에 배하고 미는 신에 배하고 신은 유에 배하고 유는 술에 배하고 술은 해에 배하고 해는 자에 배한다. 이 대조표의 앞 절반은 자오의 한 선이 두루두루 서로 대하고 축사인진이 자리를 사이에 두고 서로 배하며, 뒤 절반은 자리를 따라 순으로 한 진씩 나아가니, 앞뒤의 체례가 같지 않다. 「자의오(子儀午)」 한 조는 다른 책과 출입이 많아 저본에 오류가 있음을 의심하니, 쓸 때는 다른 본으로 참교함이 마땅하다. 이 격은 태괘(兌卦)의 체에 통속하고, 태는 기쁨이요 못이니, 단어에 온 집안이 모여들어 길상하다 하고, 무릇 점치면 희경(喜慶)이 문에 임하고 모든 일이 화순함을 주한다.

時太：用起太歲，月建乘表龍六合，而帶財德之神，或人傳又在年命者，統泰之體，天地和暢。龍德：太歲月將，乘天乙而發用者，統萃之體，雲龍際會。

「시태(時太)」(다른 본은 「시태(時泰)」로 한다). 초전의 용신이 태세(太歲)로부터 일어나고, 월건의 신이 또 청룡·육합 같은 길장을 타며(저본의 「표룡(表龍)」은 마땅히 「청룡」으로 해야 한다), 아울러 재신·덕신을 띠고, 혹은 이 신들이 삼전에 들어가고, 또 행년·본명 위에 떨어지면 이 격을 이룬다. 이것은 태괘(泰卦)의 체에 통속하고, 태는 천지가 교하여 만물이 통하니, 단어에 천지가 화창(和暢)하다 하고, 무릇 점치면 상하가 서로 통하고 내외가 모두 길함을 주하니, 전 과 가운데 가장 평순한 한 격이다. 「용덕(龍德)」. 태세 혹은 월장이 천을귀인을 타고 발용하면 이 격을 이룬다. 이것은 췌괘(萃卦)의 체에 통속하고, 췌는 모임이니, 단어에 구름은 용을 따르고 바람은 범을 따르며 군신이 서로 만난다 하고, 무릇 점치면 존귀를 만나고 명위(名位)에 돌아갈 곳이 있음을 주한다.

官爵：太歲日將年命□馬印綬人傳，或發用又不落空者，統益之體，鴻鵠沖霄。富貴：天乙乘旺相，臨日干及行年發用，又干支逢祿馬，統大有之體，葵花向日。

「관작(官爵)」. 태세·일장(日將)과 행년·본명 위에 역마·인수(印綬)를 띠고(저본의 「년명□마(年命□馬)」는 「역」 자 하나가 빠졌다), 이 신들이 삼전에 들어가거나 혹은 스스로 발용이며, 또한 순공에 떨어지지 않으면 이 격을 이룬다. 이것은 익괘(益卦)의 체에 통속하고, 익은 위를 덜어 아래를 더하며 그 도가 크게 빛나니, 단어에 홍곡(鴻鵠)이 곧장 운소(雲霄)를 꿰뚫는다 하고, 무릇 점치면 승천하여 직을 얻고 명위가 급히 드러남을 주한다. 「부귀(富貴)」. 천을귀인이 왕상의 기를 타고, 일간 위 혹은 행년 위에 임하여 발용하며, 일간·일지가 또 록신·역마를 만나면 이 격을 이룬다. 이것은 대유(大有)의 체에 통속하고, 대유는 불이 하늘 위에 있어 비추는 바가 넓으니, 단어에 해바라기가 해를 향한다 하고, 무릇 점치면 재록이 풍영(豐盈)하고 뭇 사람이 돌아 우러러봄을 주한다.

軒蓋：值勝光為用，遇太沖神后，統升之體，鵬得搖風。鑄印：戌加巳，傳中見卯，戌天魁（為印），巳，太乙也（為爐），更遇太常（為綬），又見太沖卯（為車輪），則鑄印乘軒之象，統蹇之體，鵬翼沖天。（如火少金多）為五行不備，（末傳天后元武，臨日破並水神）為鑄印不成，（火旺日乘蛇雀值空亡，日破日辰無氣）為鑄印損模。

「헌개(軒蓋)」. 오위의 「승광(勝光)」이 발용하고, 또 묘위의 「태충(太冲)」과 자위의 「신후(神后)」를 만나면 이 격을 이룬다. 승광은 수레요, 태충은 바퀴요, 신후는 덮개니, 셋이 갖추어지면 바로 화려한 수레에 덮개를 편 상이다. 이것은 승괘(升卦)의 체에 통속하고, 승은 아래로부터 위로 오르는 것이니, 단어에 대붕(大鵬)이 부요(扶搖)의 바람을 얻는다 하고(저본의 「요풍(搖風)」은 곧 부요다), 무릇 점치면 수레를 타고 임을 받으며 부요하여 곧장 오름을 주한다. 「주인(鑄印)」. 천반의 술이 지반의 사에 더해지고, 삼전 가운데 또 묘를 보면 이 격을 이룬다. 술은 「천괴(天魁)」로 그것을 인(印)으로 취하고, 사는 「태을」로 그것을 용주(鎔鑄)의 화로로 취하며, 다시 태상을 만나 그것을 인을 매는 수대(綬帶)로 취하고, 또 묘위의 「태충」을 보아 그것을 수레바퀴로 취한다——인이 이루어지고 수레를 타니 바로 주인승헌(鑄印乘軒)의 상이다. 이것은 건괘(蹇卦)의 체에 통속하고, 건은 비록 가기 어려우나 끝내 돌아갈 곳을 얻으니, 단어에 붕익(鵬翼)이 곧장 푸른 하늘로 오른다 한다. 원주가 또 세 가지 파격(破格)을 열거한다. 불이 적고 쇠가 많아 오행이 갖추어지지 않은 것은 「오행불비(五行不備)」라 하고, 말전에 천후·현무를 보고 또 일파(日破)에 임하거나 혹은 수신과 나란히 하여 물이 와서 불을 끄는 것은 「주인불성(鑄印不成)」이라 하고, 불이 너무 왕성하여 일 위에 등사·주작을 타고 또 순공에 당하거나, 혹은 일파를 만나고 일진(日辰)에 기가 없는 것은 「주인손모(鑄印損模)」라 한다——인의 거푸집이 이미 상하여 좋은 인을 주조해 내지 못한다.

斬輪：卯加庚辛發用，得辛酉，統頤之體，飛龍人淵。（卯為車輪，金為刀斧木就金斬故名。）引從：凡日辰干支前後上神發用，為初末二傳，是前引後從也，統渙之體，車馬蜂擁。

「참륜(斬輪)」. 천반의 묘가 경·신의 기궁 위에 더해져 발용하고, 또 신유의 금을 얻으면 이 격을 이룬다. 원주에 이르기를, 묘는 수레바퀴요 금은 도부(刀斧)이니, 나무가 쇠를 만나면 베어 끊어져야 한다. 그러므로 참륜이라 부른다. 이것은 이괘(頤卦)의 체에 통속하고, 이는 그치고 기르는 것이 있으니, 단어에 비룡(飛龍)이 연(淵)에 있다 하고(저본의 「인연(人淵)」은 마땅히 「재연(在淵)」으로 해야 한다), 무릇 점치면 봉망(鋒芒)이 좌절을 받고 잠시 수장(斂藏)해야 하며 멀리 감이 마땅하지 않음을 주한다. 「인종(引從)」. 일간·일지의 앞뒤 두 자리의 상신이 마침 초전과 말전이 되어, 앞의 한 자리는 앞에서 길을 인도하고 뒤의 한 자리는 뒤에서 따르면 이 격을 이룬다. 이것은 환괘(渙卦)의 체에 통속하고, 환은 바람이 물 위를 가서 환연(渙然)하여 통하니, 단어에 수레와 말이 앞에서 부르고 뒤에서 옹위한다 하고, 무릇 점치면 이끌어 인도하는 사람이 있고 호송하는 사람이 있어 출행하여 귀에게 알현함에 가장 힘을 얻음을 주한다.

亨通：干支相生，三傳處生及旺，統漸之體，福祿來臨。繁昌（德孕旺孕）：夫妻行年上下相生作合，又乘本命旺氣，兼值干支德合，或年立時令旺相之鄉，統咸之體，陰陽和合。

「형통(亨通)」. 일간과 일지가 피차 서로 생하고, 삼전이 임하는 곳이 또한 모두 생기를 얻어 왕지(旺地)에 거하며, 일로에 막힘이 없으면 이 격을 이룬다. 이것은 점괘(漸卦)의 체에 통속하고, 점은 차서에 따라 나아가되 나무가 산 위에 있어 한 치 한 치 자라 이루는 것과 같으니, 단어에 복록이 스스로 온다 하고, 무릇 점치면 일이 순서를 밟아 반에 들어 순하게 이루어지고 굳이 재촉할 필요가 없음을 주한다. 「번창(繁昌)」, 또 덕잉(德孕)·왕잉(旺孕) 두 목으로 나뉜다. 남편과 아내의 행년이 상하로 서로 생하고 또 서로 합하며, 각자 또한 본명의 왕기를 타고, 동시에 일간·일지가 또 덕신·합신에 당하거나, 혹은 행년이 당령왕상의 방위에 떨어지면 이 격을 이룬다. 이것은 함괘(咸卦)의 체에 통속하고, 함은 남녀가 감응하고 이기(二氣)가 교통하니, 단어에 음양이 화합한다 하고, 무릇 점치면 혼인이 화미(和美)하고 자사(子嗣)가 번연(繁衍)함을 주하며, 태잉(胎孕)을 점치는 데 특히 길리하다.

榮華：祿馬貴從臨干支年而旺相，雙為發用及人傳，更乘吉將，又遇月將者，統師之體，土象擁從。德慶：日辰千及德神發用，並在年命乘吉將，統需之體，德神慶會。

「영화(榮華)」. 록신·역마·귀인이라는 한 무리의 수종(隨從) 신이 일간·일지와 행년 위에 임하고, 또 모두 왕상의 기에 당하며, 짝을 이루어 발용하거나 혹은 삼전에 들어가고, 다시 길장을 타며, 또 월장을 만나면 이 격을 이룬다. 이것은 사괘(師卦)의 체에 통속하고, 사는 무리이니 한 장이 무리를 통솔하며, 단어에 사중(士衆)이 떠받들어 모이고 서로 따른다 하고(저본의 「토상(土象)」은 마눌히 「사상(士象)」으로 해야 한다), 무릇 점치면 성세가 융성하고 부속이 마음을 돌려 귀의하니, 벼슬하는 사람이 이를 얻으면 가장 길하다. 「덕경(德慶)」. 일간·일지가 덕신과 함께 발용하고, 또한 행년·본명 위에 떨어지고 또 길장을 타면 이 격을 이룬다. 이것은 수괘(需卦)의 체에 통속하고, 수는 기다리고 믿음이 있으니 음식하고 연락하여 때를 기다림이며, 단어에 덕신이 모여 모여 경사를 이룬다 하고, 무릇 점치면 희경이 이르려 하니 다만 종용(從容)히 기다려야 함을 주한다.

合歡：日辰過天干作合，及三合六合發用，並命上年上俱乘吉將，統井這體，髓婚姻團圓。和美：干支遇三合六合，上下□互相合，統豐之體，神合道合。

「합환(合歡)」. 일지가 일간을 넘어서 그와 서로 합하고, 삼합·육합의 신이 더해져 발용하며, 본명 위·행년 위가 또한 모두 길장을 타면 이 격을 이룬다. 이것은 정괘(井卦)의 체에 통속하고(저본의 「저체(這體)」는 마땅히 「지체(之體)」로 해야 한다), 정은 기르나 다함이 없고 왕래가 정정하니, 단어에 혼인의 단원(團圓)을 주한다 하고(저본의 「수(髓)」는 마땅히 「주(主)」로 해야 한다), 무릇 점치면 두 정이 서로 얻고 모여서 흩어지지 않음을 주한다. 「화미(和美)」. 일간과 일지가 삼합 혹은 육합을 만나고, 상신·하신이 피차 또한 서로 합하며(저본은 여기 한 글자가 빠졌다), 곳곳이 서로 투합하면 이 격을 이룬다. 이것은 풍괘(豐卦)의 체에 통속하고, 풍은 성대하고 광명하니, 단어에 신과 신이 합하고 도와 도가 합한다 하고, 무릇 점치면 인사가 융합(融洽)하고 내외가 어긋나지 않음을 주한다.

斬關：魁罡加日辰發用，統□之體，豹隱南山。（旬尾加旬首，或旬首乘元武，或旬首位上神乘元武發用，名開口。旬尾加干，旬首加支，名曰一旬周遍。）更有刑德。（乙日庚為德，丁日壬為德，己日甲為德，辛日丙為德，癸日戊為德。刑月即子刑卯，卯刑子之類。）

「참관(斬關)」. 술위의 「하괴(河魁)」 혹은 진위의 「천강(天罡)」이 일간·일지 위에 더하여 임하여 발용하면 이 격을 이룬다. 저본은 여기에 괘명의 글자가 빠져 감히 메워 넣지 않는다. 단어에 표범이 남산에 숨는다는 것은, 남산의 현표(玄豹)가 안개에 숨어 스스로 어둡게 하며 관을 베고 지나가는 것과 같다는 말로, 돌파하기에 마땅하고 잠행하여 화를 피하기에 마땅하며, 무릇 점치면 관애(關隘)를 충파하고 몸을 빼내어 나옴을 주하니, 도망·멀리 달아나는 일에 가장 응한다. 원주는 따로 두 조의 관련 격국을 붙인다. 순미(旬尾)의 신이 순수(旬首) 위에 더해지거나, 혹은 순수가 현무를 타거나, 혹은 순수 자리 위의 신이 현무를 타고 발용하는 것을 「개구(開口)」라 하고, 순미가 일간에 더해지고 순수가 일지에 더해지는 것을 「일순주변(一旬周遍)」이라 한다. 이 밖에 형덕(刑德) 한 항목이 있다. 을일은 경으로 덕을 삼고, 정일은 임으로 덕을 삼고, 기일은 갑으로 덕을 삼고, 신일은 병으로 덕을 삼고, 계일은 무로 덕을 삼는다. 이른바 형이란, 자가 묘를 형하고 묘가 자를 형하는 이 같은 부류의 상호 형이다.

遊子：三傳皆土，或見旬丁（每旬丁干所值之神），或天馬，統觀之體，雲萍聚散。三交：四仲日時占，課傳皆仲，將逢後爵陰合，統後之體，風運雲不測。（干臨支被克為自取。支臨干克干，為上門亂首，更兼發用。凡日克辰，乃上凌下，卻得下賊上為用；辰剋日，乃下犯上，卻得上克下為用，名凌犯。）

「유자(遊子)」. 삼전이 진·술·축·미로 전부 토이거나, 혹은 과 가운데 본순의 「순정(旬丁)」(매 순 가운데 정간(丁干)이 당하는 그 신)을 보거나, 혹은 천마를 보면 이 격을 이룬다. 이것은 관괘(觀卦)의 체에 통속하고, 관은 바람이 땅 위를 가서 사방에 두루 흐르니, 단어에 뜬 구름과 떠도는 부평(浮萍)이 모이고 흩어짐이 일정하지 않다 하고, 무릇 점치면 사람이 밖에서 분주히 달리며 행적이 정해지지 않음을 주하니, 행인을 점치는 데 가장 절실하다. 「삼교(三交)」. 자·오·묘·유 사중(四仲)의 날·사중의 시에 과를 일으키고, 사과·삼전이 또한 전부 중신(仲神)이며, 천장 위에 다시 천후·태상·태음·육합을 만나면 이 격을 이룬다. 이것은 구괘(姤卦)의 체에 통속하고(저본의 「후지체(后之體)」는 곧 구괘다), 구는 기약하지 않고 만나는 것이니, 단어에 풍운이 변환하여 헤아릴 수 없다 하고, 무릇 점치면 남녀가 사사로이 만나고 일이 뜻밖에 나옴을 주한다. 원주는 능범(凌犯)의 예를 덧붙여 설명한다. 일간이 일지에 임하여 도리어 지상(支上)의 신에게 극받는 것은 스스로 화를 취하는 것이고, 일지가 일간에 임하여 일간을 극하는 것은 문에 올라와 난을 일으키고 위를 범하여 우두머리가 되는 것이니, 만약 다시 발용을 겸하면 그 응이 더욱 급하다. 무릇 일이 진(辰)을 극하는 것은 위가 아래를 능하는 것인데 편편히 하적상을 취하여 용으로 하고, 진이 일을 극하는 것은 아래가 위를 범하는 것인데 편편히 상극하를 취하여 용으로 하니, 이 부류를 통칭 「능범」이라 한다.

贅壻：干臨支克支，臨干被克，更兼發用，統履之體，屈意叢人。（干為夫，支為婦。干臨支以動就靜，如贅壻然；支臨干以靜就動，如婦人隨男就嫁，皆舍己從人之意。）

「체서(贅壻)」. 일간이 일지 위에 임하여 일지를 극하거나, 혹은 일간이 일지 위에 임하여 도리어 극받거나 하고, 다시 이 한 곳이 마침 발용하면 이 격을 이룬다. 이것은 이괘의 체에 통속하고, 이는 유(柔)가 강(剛)을 밟고 사람을 따라 행하는 것이니, 단어에 자기의 심의(心意)를 굴곡시켜 남에게 천취(遷就)한다 한다. 원주의 해설에, 일간은 장부에 비유하고 일지는 처실(妻室)에 비유한다. 일간이 달려 일지 위로 가는 것은, 동(動)으로써 정(靜)에 나아가는 것이니 남자가 여가(女家)에 장가드는 것과 같고, 일지가 달려 일간 위로 오는 것은, 정으로써 동에 나아가는 것이니 부인이 남편을 따라 시집가는 것과 같다——두 모양은 모두 자기 쪽을 버리고 상대의 뜻에 의종(依從)하는 것이다. 무릇 이 격을 점쳐 얻으면, 남의 울타리 아래 기거하고 남의 콧김을 우러러봄을 주하니, 일을 꾀하려면 고개를 숙이고 몸을 낮추어 나아가야 비로소 이룰 수 있다.

沖破：干支沖辰皆破為用，或用神與歲月日時沖破乘凶將，又加破碎煞，統夬之體，雪上加霜。淫泆：初傳卯酉為用，將乘后合。卯酉為陰私之門，后合乃淫慾之神，主淫奔泆欲，統既濟之體，陰陽配合。（初傳天后，末傳六合，名泆女；發用起六合，末傳天后，名狡童。）

「충파(冲破)」. 일간·일지가 임하는 진(辰)이 피차 서로 충하고 또한 모두 파(破)를 띠며 발용하거나, 혹은 용신과 태세·월건·일·시가 서로 충하고 서로 파하며, 또 흉장을 타고, 다시 파쇄살(破碎煞)을 더하면 이 격을 이룬다. 이것은 쾌괘(夬卦)의 체에 통속하고, 쾌는 결하여 그것을 떠나는 것이니, 단어에 눈 위에 서리를 더한다 하고, 무릇 점치면 옛 상처가 아직 아물지 않고 또 새 손상을 더하며 일을 꾀하다 중도에 와해됨을 주한다. 「음일(淫泆)」. 초전에 묘 혹은 유를 취하여 발용하고, 타는 천장이 또한 천후·육합이면 이 격을 이룬다. 묘와 유는 일월이 출입하는 문으로, 예로부터 음사(陰私)의 문호로 여겨졌고, 천후는 여자를 주하고 육합은 남자를 주하여 모두 음욕의 신이다. 이것은 기제(旣濟)의 체에 통속하고, 기제는 수화가 서로 교하고 음양이 각각 그 짝을 얻으니, 단어에 음양이 배합한다 하나, 인사에 떨어지면 도리어 사사로이 달아나 예를 넘음을 주한다. 원주는 두 목으로 나눈다. 초전이 천후를 타고 말전이 육합을 타는 것을 「일녀(泆女)」라 하여 여자 쪽이 주동함을 주하고, 초전이 육합으로부터 일어나 말전이 천후를 타는 것을 「교동(狡童)」이라 하여 남자 쪽이 일으킴을 주한다.

蕪淫：四課有克，缺一為不備，日辰交互相剋為無淫。陽日叢日上起第一課，柔日叢辰上起第一課。第一課千之陽神，第二課千之陰神，第三課支之陽神，第四課支之陰神。二陰一陽為陽不備，二陽一陰為陰不備，統小畜之體，琴瑟不調。（夫妻行年沖剋，上下神互相賊克，名解離，如孤雁出群寡。又地盤空亡為孤辰，天盤空亡為寡宿；十干不到之地、五行脫空之鄉名孤寡。孤寡者，春巳午孤、子丑寡，夏申酉孤、卯辰寡，秋亥子孤、午未寡，冬寅卯孤、酉戌寡，以初傳而定。）

「무음(蕪淫)」. 사과에 본래 상극이 있는데 한 과가 모자라 네 수를 이루지 못하는 것을 「불비(不備)」라 하고, 일간·일지가 교호로 서로 극하는 것을 무음이라 한다. 과를 헤아리는 차서는, 강일은 일간 위에서 제일과를 일으키고, 유일은 일지 위에서 제일과를 일으킨다. 제일과는 일간의 양신, 제이과는 일간의 음신, 제삼과는 일지의 양신, 제사과는 일지의 음신이다. 사과 가운데 만약 두 음과 하나의 양이면 「양불비(陽不備)」라 하고, 두 양과 하나의 음이면 「음불비(陰不備)」라 한다. 이것은 소축(小畜)의 체에 통속하고, 소축은 빽빽한 구름이 비 내리지 않아 기르는 바가 작으니, 단어에 금슬(琴瑟)이 조화되지 않는다 하고, 무릇 점치면 부부가 화하지 못하고 일이 한 모퉁이를 잃어 둥글지 못함을 주한다. 원주는 또 몇 가지 관련 명목을 덧붙인다. 부부 두 사람의 행년이 서로 충하고 서로 극하며, 상하의 신이 또한 서로 적극(賊剋)하는 것을 「해리(解離)」라 하여, 외기러기가 무리를 떠난 것과 같다. 지반이 공망(空亡)에 떨어지는 것을 「고신(孤辰)」이라 하고, 천반이 공망에 떨어지는 것을 「과숙(寡宿)」이라 한다. 십천간의 기궁이 미치지 못하는 곳·오행이 탈락하여 허공에 뜬 방위를 통칭 「고과(孤寡)」라 한다. 고과는 계절에 따라 정해지되, 초전이 임하는 곳을 기준으로 한다. 봄은 사오가 고·자축이 과, 여름은 신유가 고·묘진이 과, 가을은 해자가 고·오미가 과, 겨울은 인묘가 고·유술이 과이다.

度厄：四課內三上克下為幼，三下賊上為長，統剝之體，六親冰炭。無祿（絕嗣）：四上克下，上不容下，下難自存；或四下賊上，以下犯上，下被上奪，統否之體，上下僣亂。（干支害神上下相加發用，臨行年為侵害；三刑發用，並行的為刑傷。）

「도액(度厄)」. 사과 가운데 세 곳에서 상신이 하신을 극하면, 유소(幼小)하고 비약(卑弱)한 한 쪽에 응함을 주하고, 세 곳에서 하신이 상신을 적(賊)하면, 존장(尊長)한 한 쪽에 응함을 주한다. 이것은 박괘(剥卦)의 체에 통속하고, 박은 음이 자라고 양이 사라져 층층이 박락(剥落)하니, 단어에 육친 사이가 얼음과 숯 같다 하고, 무릇 점치면 집안 사람이 서로 해치고 재액이 잇따름을 주하니, 방법을 마련하여 난관을 넘겨야 한다. 「무록(無祿)」, 다른 이름은 절사(絶嗣). 사과가 전부 상신이 하신을 극하면, 상위가 하위를 용납하지 못하고 하위가 스스로 존립할 곳이 없다. 혹은 사과가 전부 하신이 상신을 적하면, 아래로써 위를 범하여 상위가 도리어 하위에게 빼앗긴다. 이것은 비괘(否卦)의 체에 통속하고, 비는 천지가 교하지 않고 상하가 통하지 않으니, 단어에 존비가 참월(僭越)하고 강기가 문란하다 하고, 무릇 점치면 근기가 끊어지고 뒤를 이을 사람이 없음을 주한다. 원주는 덧붙여 이르기를, 일간·일지의 해신(害神)이 상하로 서로 더하여 발용하고, 만약 또 행년에 임하면 「침해(侵害)」라 하고, 삼형이 발용하고 또 행년과 한 곳에 나란히 하면 「형상(刑傷)」이라 한다.

二煩：四仲月將遇四正（即朔望弦晦）及四平日（即四仲），占得日月宿加四仲，斗罡繫丑未，統明夷之體，刑棘滿途。（日宿臨四仲，斗罡繁丑未為天煩；月宿臨四仲，斗罡繁丑未為地煩。）

「이번(二煩)」이란, 천번(天煩)과 지번(地煩) 두 가지다. 구성하는 법은, 자·오·묘·유 사중의 월장이 삭(朔)·망(望)·상하현(上下弦)·회(晦) 이 네 정일(正日)을 만나고, 또 자·오·묘·유 사평(四平)의 날(곧 사중일)을 만나며, 일숙(日宿) 혹은 월숙(月宿)이 사중의 자리에 더하여 임하고, 또한 천강·하괴가 또 축·미 두 자리에 매이면 이 격을 이룬다. 이것은 명이(明夷)의 체에 통속하고, 명이는 해가 땅속에 들어가 밝고도 상하는 것이니, 단어에 길 가득 형극(荊棘)이라 한다. 원주는 둘을 분별한다. 일숙이 사중에 임하고 두강(斗罡)이 축미에 계한 것을 「천번」이라 하고, 월숙이 사중에 임하고 두강이 축미에 계한 것을 「지번」이라 한다. 무릇 이 격을 점쳐 얻으면, 앞길이 경색(梗塞)하고 심서(心緖)가 번요(煩擾)하며 행인이 오지 않고 모망에 막힘이 많음을 주한다.

天禍：四立日占，得今日干支臨昨日干支，或昨日干支臨今日干支，統大過之體，嫩草遭霜。天獄：囚死墓神發用，斗加日本，統噬嗑之體，萎靡不振。天寇：四難日占，得月宿加難辰，統蹇之體，時勢多艱。天網：占時與用神克，統蒙之體，天網四張。

「천화(天禍)」. 입춘·입하·입추·입동 이 사립(四立)의 날에 과를 일으켜, 오늘의 간지가 어제의 간지 위에 임하거나, 혹은 어제의 간지가 오늘의 간지 위에 임하는 것을 얻어, 절기가 교체하는 마당에 새것과 옛것이 서로 누르면 이 격을 이룬다. 이것은 대과(大過)의 체에 통속하고, 대과는 동량(棟梁)이 휘어지고 본말이 모두 약하니, 단어에 여린 풀이 서리를 만난다 하고, 무릇 점치면 시령이 아직 이르지 않았는데 일이 이미 발동하여 가장 요절(夭折)하기 쉬움을 주한다. 「천옥(天獄)」. 수신(囚神)·사신(死神)·묘신(墓神)이 발용하고, 천강이 또 일간의 본위에 더해지면 이 격을 이룬다. 이것은 서합(噬嗑)의 체에 통속하고, 서합은 입속에 물건을 물어 반드시 형옥을 써서 그것을 제거해야 하니, 단어에 정신이 위미(萎靡)하여 진작하지 못한다 하고, 무릇 점치면 옥에 갇히어 구금되고 몸이 자기에게로 말미암지 못함을 주한다. 「천구(天寇)」. 사난(四難)의 날에 과를 일으켜, 월숙이 난진(難辰) 위에 더하여 임하는 것을 얻으면 이 격을 이룬다. 이것은 건괘의 체에 통속하고, 건은 절뚝거려 가기 어려우니, 단어에 시세가 험난이 많다 하고, 무릇 점치면 외환이 침요하고 걸음을 들여놓기가 어려움을 주한다. 「천망(天網)」. 과를 일으키는 정시가 도리어 용신을 극제(剋制)하면 이 격을 이룬다. 이것은 몽괘(蒙卦)의 체에 통속하고, 몽은 유치하고 어두우니, 단어에 하늘의 그물이 사면에 펼쳐진다 하고, 무릇 점치면 곳곳이 제약받아 나갈 길이 없음을 주한다.

魄化：白虎帶死氣，臨日辰行年發用，統蠱之體，陰害相連。三陰：太乙逆行，日辰在後發用，中末各帶囚死，將乘元武白虎，時克行年，統中孚之體，群陰當惡。（帶凶更甚。如課傳六陰俱備為六陰。）

「백화(魄化)」. 백호가 사기(死氣)를 띠고, 일간·일지 혹은 행년 위에 임하여 발용하면 이 격을 이룬다. 백화는 혼백이 흩어져 사라진다는 뜻이다. 이것은 고괘(蠱卦)의 체에 통속하고, 고는 그릇이 오래되어 벌레가 생기고 쌓인 폐단이 이미 깊으니, 단어에 저승의 해가 잇따라 이른다 하고, 무릇 점치면 질병이 침중(沈重)하고 상사(喪事)가 서로 이어짐을 주한다. 「삼음(三陰)」. 천을귀인이 역행하고(저본의 「태을(太乙)」은 곧 천을이다), 일간·일지가 귀인의 뒤에 떨어져 발용하며, 중전·말전이 또한 각각 수기(囚氣)·사기를 띠고, 천장이 현무·백호를 타며, 점시가 또한 행년을 극하면, 음기가 삼중이므로 이 격을 이룬다. 이것은 중부(中孚)의 체에 통속하고, 중부는 본래 성신(誠信)이 안에 미치는 것이나, 여기서는 그 겉은 실하고 속은 빈 것을 취하여, 단어에 뭇 음이 도를 차지하여 악을 행한다 한다. 원주는 보충하여 이르기를, 만약 다시 다른 흉신을 띠면 화가 더욱 심하고, 만약 사과·삼전의 음신이 전부 갖추어지면, 이를 「육음(六陰)」이라 부른다.

龍戰：卯酉日占，行年在卯酉上，又遇卯酉人傳，卯酉發用。卯月陽氣生，酉月他氣出；卯為日出月入之門，酉為日入月出之門，一生一殺，相戰於門，統離之體，門戶不寧。死奇：斗罡每秒日辰發用，月行度到角亢之分，或月宿臨太歲日辰，統未濟之體，憂中望喜。

「용전(龍戰)」. 묘일 혹은 유일에 과를 일으키고, 행년이 또한 묘유 위에 떨어지며, 묘유가 다시 삼전에 들어가거나, 나아가 묘유가 발용하면 이 격을 이룬다. 이월은 묘에 건하여 양기가 바야흐로 생하고, 팔월은 유에 건하여 음기가 비로소 나온다(저본의 「타기(他氣)」는 마땅히 「음기(陰氣)」로 해야 한다). 묘는 태양이 뜨고 달이 지는 문호이고, 유는 태양이 지고 달이 뜨는 문호이니, 한쪽은 생(生)을 주하고 한쪽은 살(殺)을 주하여, 양기(兩氣)가 문호 위에서 교전하므로, 『역·곤(易・坤)』의 「용전우야(龍戰于野)」라는 이름을 취한다. 이것은 리괘(離卦)의 체에 통속하고, 리는 화(火)요 밝음이 서로 붙은 것이니, 단어에 문호가 안녕을 얻지 못한다 하고, 무릇 점치면 집안에 구설(口舌)과 쟁투가 있고 내외가 서로 공격함을 주한다. 「사기(死奇)」. 천강이 일간·일지에 더하여 임하여 발용하고(저본의 「매초(每秒)」 두 글자는 오류가 있다), 달의 행도(行度)가 각수(角宿)·항수(亢宿)의 분야에 이르거나, 혹은 월숙이 태세·일간·일지 위에 임하면 이 격을 이룬다. 이것은 미제(未濟)의 체에 통속하고, 미제는 일이 이루어지지 않았으나 오히려 할 수 있으니, 단어에 근심 가운데 오히려 기쁨을 바랄 수 있다 하고, 무릇 점치면 비록 사기를 만나더라도 일에 오히려 한 가닥의 전기(轉機)가 있음을 주한다.

死絕（災厄）：日之死鄉，又加死地之絕鄉發用，如甲木死於午，午火絕在亥；或喪車游魂等發用，統歸妹之體，鬼崇作造孼。

「사절(死絶)」, 다른 이름은 재액(災厄). 일간의 사지(死地)를 취하고, 다시 이 사지 자신의 절지(絶地)를 포개어 발용하면 이 격을 이룬다. 원주가 예를 들어 이르기를, 갑은 목에 속하고 목은 오에서 죽으며, 오는 화에 속하고 화는 또 해에서 끊어지므로, 갑일에 오가 해에 더하여 발용하는 것을 보면 곧 사절이다. 혹은 상거(喪車)·유혼(遊魂) 같은 부류의 흉살이 발용하여도 이 격에 귀한다. 이것은 귀매(歸妹)의 체에 통속하고, 귀매는 소녀가 사람을 따라가되 그 행실이 바르지 않으니, 단어에 귀수(鬼祟)가 요사를 일으키고 억(孽)을 짓는다 하고(저본의 「작조얼(作造孼)」은 마땅히 「작얼(作孽)」으로 해야 한다), 무릇 점치면 병든 자가 일어나기 어렵고 일이 이미 끝자리에 이르렀음을 주하니, 상망(喪亡)의 액(厄)을 방비해야 한다.

殃咎：凡三傳處克，日又夾克，內戰外戰，乘墓坐墓，統解之休，內外凌辱。九丑：凡戊子、戊午、壬子、壬午、乙卯、乙酉、己酉、辛卯、辛酉十日為九丑日。如四仲時占，丑臨日加四仲發用。子午卯酉為陰陽易絕之神，有生殺之道；乙戊己辛壬乃制殺不正之位，三光不照。此等日過丑臨仲，是名九丑，統小過之體，上下迍邅。

「앙구(殃咎)」. 삼전이 임하는 곳마다 극을 보고, 일간이 또한 앞뒤에 끼워져 극을 받으며, 신이 장을 극하는 것을 내전(內戰)·장이 신을 극하는 것을 외전(外戰)이라 하고, 용신이 또한 묘신을 타거나 혹은 스스로 묘향(墓鄕)에 앉으면 이 격을 이룬다. 이것은 해괘(解卦)의 체에 통속하고(저본의 「해지휴(解之休)」는 마땅히 「해지체(解之體)」로 해야 한다), 해는 험난이 갓 풀렸으나 남은 우환이 아직 청하지 못하니, 단어에 내외가 서로 어울려 능욕한다 하고, 무릇 점치면 안팎으로 기를 받고 사면초가(四面楚歌)임을 주한다. 「구축(九丑)」. 무자·무오·임자·임오·을묘·을유·기유·신묘·신유 이 며칠은 구축일이다——저본은 열 날이라 칭하면서 아홉 개만 열거하여 기묘(己卯) 하루를 빠뜨렸다. 만약 사중의 때에 과를 일으켜, 축신(丑神)이 일에 임하고 또 사중 위에 더하여 발용하면, 곧 이 격을 이룬다. 자오묘유는 음양이 교체하고 단절하는 신으로, 몸에 생살(生殺)의 권을 띠고 있으며, 을·무·기·신·임 이 다섯 간(干)은 살(殺)을 제(制)함이 바르지 않은 자리에 처하여, 일월성 삼광(三光)이 그것을 비추지 못한다. 그러므로 이 며칠에 축이 중(仲)에 임하는 것을 만나면 구축이라 부른다. 이것은 소과(小過)의 체에 통속하고, 소과는 날아가는 새가 소리를 남기니 아래에 마땅하고 위에 마땅하지 않으며, 단어에 상하가 모두 둔난(屯難)하다 하고, 무릇 점치면 행사가 괴장(乖張)하고 추사(丑事)가 밖으로 퍼짐을 주한다.

鬼墓：干支上神發用，或作干鬼干墓，支鬼支墓，既作是鬼，又為干墓，統困之體，守己待明。歷德：貴人臨卯酉為歷德。干支陰陽在貴人前為蹉跎，在貴人後為微服；陽前陰後為定，陰前陽後為失機，統隨之體，鳴驚失鳳。

「귀묘(鬼墓)」. 일간 혹은 일지의 상신이 발용하는데, 이 신이 하필 일간의 관귀이면서 또 일간의 묘고(墓庫)이거나, 혹은 일지의 관귀이면서 또 일지의 묘고인 경우——귀를 이루어 나를 극하면서 또 묘를 이루어 나를 거두어들이면 이 격을 이룬다. 이것은 곤괘(困卦)의 체에 통속하고, 곤은 못 가운데 물이 없어 군자가 목숨을 바쳐 뜻을 이루니, 단어에 본분을 지키고 조용히 날 밝기를 기다린다 하고, 무릇 점치면 몸이 곤돈(困頓)에 빠지니 오직 견인자수(堅忍自守)해야 하고 망령하게 움직여 벗어남을 구해서는 안 됨을 주한다. 「력덕(歷德)」. 천을귀인이 묘위 혹은 유위에 임하는 것을 역덕이라 한다. 일간·일지의 음양신이 귀인의 앞에 떨어지는 것을 「차타(蹉跎)」라 하여 시기를 놓침을 주하고, 귀인의 뒤에 떨어지는 것을 「미복(微服)」이라 하여 숨어 드러나지 않음을 주한다. 양신이 앞에 있고 음신이 뒤에 있는 것을 「정(定)」으로 하여 그 상위(常位)를 얻고, 음신이 앞에 있고 양신이 뒤에 있는 것을 「실기(失機)」로 하여 자리의 차서가 뒤집힌다. 이것은 수괘(隨卦)의 체에 통속하고, 수는 때를 따라 움직이니, 단어는 저본에 「명경실봉(鳴驚失鳳)」으로 되어 있으나 글자에 오탈이 있어, 대의는 여전히 한 번 우는 기회가 지나면 곧 잃어버린다는 것이니, 무릇 점치면 진퇴에 때를 살펴야 하고 한 걸음 빨라도 한 걸음 늦어도 이루어지지 않음을 주한다.

盤珠（天心）：太歲月建及日時並三傳，皆在四課這中，或歲月日時俱在四課之上，統大壯之體，鳳翔丹山。全局（潤下、炎上、曲直、從革、稼穡）：水局（申子辰）、火局（寅午戌）、木局（亥卯未）、金局（巳酉丑）、土局（辰戌丑未），凡三傳行三合，統大畜之體，同類歡會。

「반주(盤珠)」, 다른 이름은 천심(天心). 태세·월건과 일·시 및 삼전이 통틀어 사과 안에 떨어지거나(저본의 「사과저중(四課這中)」은 마땅히 「사과지중(四課之中)」으로 해야 한다), 혹은 태세·월건·일·시 네 가지가 모두 사과 위에 눌려, 온 반의 요소가 한 곳에 거두어 모이고 구슬이 쟁반 속에 모인 것과 같으면 이 격을 이룬다. 이것은 대장(大壯)의 체에 통속하고, 대장은 강하여 움직이며 우레가 하늘 위에 있으니, 단어에 봉황이 단산(丹山)에 난다 하고, 무릇 점치면 한 번 들어서 뭇 아름다움이 다 모임을 주하니, 전 과 가운데 기상이 가장 성한 격국이다. 「전국(全局)」은, 윤하(潤下)·염상(炎上)·곡직(曲直)·종혁(從革)·가색(稼穡) 다섯 종으로 나뉜다. 신자진이 수국(水局)에 합하는 것을 윤하라 하고, 인오술이 화국(火局)에 합하는 것을 염상이라 하고, 해묘미가 목국(木局)에 합하는 것을 곡직이라 하고, 사유축이 금국(金局)에 합하는 것을 종혁이라 하고, 진술축미가 토국(土局)에 모이는 것을 가색이라 한다. 무릇 삼전이 마침 하나의 삼합으로 달려 이루어지면 이 격을 이룬다. 이것은 대축(大畜)의 체에 통속하고, 대축은 강건독실(剛健篤實)하여 기르는 바가 크니, 단어에 동류가 서로 모여 즐겁게 모인다 하고, 무릇 점치면 한 기(氣)가 전왕(專旺)하여 역량이 집중되고 일을 이룸이 매우 빠름을 주하나, 다만 편고(偏枯)에 흐르는 것을 면하지 못하니, 이 한 국이 일간에 대해 생하는지 극하는지를 보아야 한다.

元胎：孟神發用，傳用四孟。蓋四孟為四生之局，又為五行受□之位。如寅加巳、巳加申，為進肯長生，名病胎，乃上生下，為五行病處；寅加亥、亥加申，為退步長生，名生胎，乃下生上，是身旺之鄉，統家人之體，花開結子。如子孫空亡為不育，返吟為絕胎。

「원태(元胎)」. 인·신·사·해 사맹의 신이 발용하고, 삼전이 쓰는 바도 모두 사맹이면 이 격을 이룬다. 사맹은 수·화·금·목이 각각 장생하는 곳이며, 또한 오행이 기를 받아 태를 이루는 자리다(저본의 「수□지위(受□之位)」는 「기(氣)」 자 하나가 빠졌다). 원주는 두 종으로 나눈다. 인이 사에 더해지고 사가 신에 더해지는 이 일로는, 앞으로 재촉하여 장생을 지나치는 것이므로(저본의 「진긍(進肯)」은 마땅히 「진보(進步)」로 해야 한다) 「병태(病胎)」라 한다. 이것은 상신이 하신을 생하여 기가 아래로 새므로, 마침 오행의 병지(病地)에 해당하기 때문이다. 인이 해에 더해지고 해가 신에 더해지는 이 일로는, 물러나 장생으로 돌아가는 것이므로 「생태(生胎)」라 한다. 이것은 하신이 상신을 생하여 기가 위로 모이므로, 바로 신왕(身旺)의 고장이기 때문이다. 이것은 가인(家人)의 체에 통속하고, 가인은 내외가 각각 그 자리를 바르게 하여 한 집안이 화목하니, 단어에 꽃이 피고 뒤에 열매를 맺는다 하고, 무릇 점치면 잉육(孕育)이 이루어지고 후사(後嗣)를 기약할 수 있음을 주한다. 원주가 또 이르기를, 만약 자손효(子孫爻)가 순공에 떨어지면 기르지 못함을 주하고, 만약 과가 반음을 이루면 태기가 끊어짐을 주한다.

連珠：用神在一方，相連作中末；或三傳孟傳季相連，或歲月日時連，或寅卯辰之類，統復之體，山外表山。問傳：凡課間位作三傳，統巽之體，陰陽升降。六純：三傳俱陽為六陽，俱陰為六陰，統革之體，天淵懸隔。

「연주(連珠)」. 초전의 용신과 중전·말전이 같은 한쪽에 있어 차례로 서로 잇거나, 혹은 삼전이 맹신으로부터 계신에 전하여 한 줄기로 서로 잇거나, 혹은 태세·월건·일·시 네 가지가 서로 잇거나, 혹은 삼전이 마침 인묘진·사오미 같은 순서이면 이 격을 이룬다. 이것은 복괘(復卦)의 체에 통속하고, 복은 하나의 양이 돌아와 왕래에 병이 없으니, 단어에 산 밖에 또 산이 있다 하고(저본의 「산외표산(山外表山)」은 마땅히 「산외유산(山外有山)」으로 해야 한다), 무릇 점치면 한 일에 한 일이 이어지고 면면히 이어져 끊이지 않으며, 좋은 일은 물론 발뒤꿈치가 닿도록 잇지만, 꺼림칙한 일도 꼬리를 물게 됨을 주한다. 「간전(間傳)」. 삼전이 바짝 붙지 않고 한 자리를 사이에 두고 취하여 이룬다(저본은 「문전(問傳)」으로 표제하나 「문」은 「간(間)」 자의 오다). 이것은 손괘(巽卦)의 체에 통속하고, 손은 바람이요 들어감이니, 단어에 음양이 한번 오르고 한번 내린다 하고, 무릇 점치면 일이 도약하여 진행되고 중간에 또 곡절이 있음을 주한다. 「육순(六純)」. 삼전이 만약 인진오신술자 이 일로의 전부 양이면 「육양(六陽)」이라 하고, 만약 묘사미유해축 이 일로의 전부 음이면 「육음(六陰)」이라 한다. 이것은 혁괘(革卦)의 체에 통속하고, 혁은 수화가 서로 쉬게 하고 변고(變故)하여 경신(更新)하니, 단어에 하나는 하늘에 있고 하나는 깊은 못에 있어 둘이 서로 잇지 못한다 하고, 무릇 점치면 외로운 양은 생하지 않고 외로운 음은 자라지 않으며, 일이 한쪽으로 치우쳐 조화하기 어려움을 주한다.

登三天（辰午申）：巳午未申四位為天。蓋龍登天則行雨，官登天位主遷轉，惟忌空脫。占爭訟轉大，占病彌深，占行人即至，久旱而占則雨之類。出三天（午申戌）：戌為天頭，凡占事情還大，病訟皆凶。涉三淵（申戌子）：亥子丑寅歷地，如履春冰蹈虎尾之象，病訟危險，目前阻隔，占官不吉，課望不成之類。

이하 십이격은 모두 삼전이 순행하여 자리를 사이에 두고 서로 잇는 것에 따라 나눈다. 「등삼천(登三天)」, 삼전은 진·오·신. 사오미신 이 네 자리는 반 위의 천위(天位)로, 삼전이 한 줄기로 이 네 자리를 향하여 오른다. 용이 하늘에 오르면 비를 내리고, 관원이 천위에 오르면 승천(昇遷)과 조전(調轉)을 주한다. 다만 순공에 떨어지는 것과 탈기(脫氣)를 두려워할 뿐이다. 무릇 쟁송을 점치면 송사가 크게 소란해지고, 질병을 점치면 병세가 깊어지고, 행인을 점치면 사람이 곧장 도착하며, 오랜 가뭄 때에 비를 점치면 반드시 비를 얻는다——모두 기세가 위로 향하고 오는 기세가 배로 불어나는 응험이다. 「출삼천(出三天)」, 삼전은 오·신·술. 술은 천위의 끝자리로, 삼전이 천위를 넘어 나간다. 무릇 점치면 일이 도리어 더욱 커지고(저본의 「환대(還大)」는 마땅히 「유대(愈大)」로 해야 한다), 병을 점치고 송을 점치면 모두 흉함을 주한다. 「섭삼연(涉三淵)」, 삼전은 신·술·자. 해자축인 이 네 자리는 반 위의 지위(地位)로, 삼전이 한 줄기로 아래를 향해 달려가니, 봄의 얇은 얼음을 밟고 범의 꼬리를 밟는 것과 같다. 병을 점치고 송을 점치면 모두 위험하고, 눈앞에 겹겹의 저격(阻隔)이 있으며, 벼슬을 점치면 길하지 않고 모망은 이루어지지 않는다.

入三淵（戌子寅）：凡舉皆凶，或末傳乘蛇虎，為鬼煞，占病必死。向陽（子寅辰）：子乃北方幽暗這神，寅辰乃日出之方，自暗人明，凡事初凶後吉，病癒訟解，人情皆美。出陽（寅辰午）：午后陰生，自寅傳午，有出陽之象，凡占災各相仍，病訟均凶也。

「입삼연(入三淵)」, 삼전은 술·자·인. 섭삼연보다 한층 더 깊어, 이미 못의 바닥에 가라앉았다. 무릇 거동이 있으면 흉하지 않은 것이 없다. 만약 말전에 다시 등사·백호를 타면, 곧 귀살(鬼煞)을 이루어 병을 점치면 반드시 죽는다. 「향양(向陽)」, 삼전은 자·인·진. 자는 북방의 유암(幽暗)한 신이고(저본의 「저신(這神)」은 마땅히 「지신(之神)」으로 해야 한다), 인진은 태양이 뜨는 방위이며, 삼전이 어두운 곳으로부터 밝은 곳을 향해 달려간다(저본의 「자암인명(自暗人明)」은 마땅히 「자암입명(自暗入明)」으로 해야 한다). 그러므로 무릇 일은 처음은 흉하고 뒤에 길하여, 병은 능히 낫고 송은 능히 화해하며, 인정(人情)도 모두 돌이켜 좋아진다. 「출양(出陽)」, 삼전은 인·진·오. 오(午) 뒤에는 하나의 음이 곧 생하므로, 삼전이 인으로부터 오에 전하는 것은 바로 양기가 끝자리에 달려 경계를 나가려는 모양이다. 그러므로 무릇 점치면 재화가 잇따라 서로 연하고(저본의 「재각(災各)」은 마땅히 「재구(災咎)」로 해야 한다), 병을 점치고 송을 점치면 모두 흉하다.

出戶（丑卯巳）：卯為門戶，巳為地戶，凡占君子長揚，小人狐疑。盈陽（卯巳未）：卯巳為三陽，未乃明之始，自卯傳巳未，為日中將昃，陽盈巳極，凡事急就吉，遲干凶。變盈（巳未酉）：陽至午為陰，未為一盈，凡事皆凶，占官補黜，占疾新病死，久病癒。

「출호(出戶)」, 삼전은 축·묘·사. 묘는 문호이고 사는 지호(地戶)이니, 삼전이 안으로부터 문을 나서서 간다. 무릇 점치면 군자가 이를 얻으면 성명(聲名)이 멀리 퍼지고(저본의 「장양(長揚)」은 마땅히 「장양(張揚)」으로 해야 한다), 소인이 이를 얻으면 도리어 호의(狐疑)하여 정하지 못하고 감히 머리를 내밀지 못한다. 「영양(盈陽)」, 삼전은 묘·사·미. 묘와 사는 마침 삼양개태(三陽開泰)의 때에 해당하나, 미는 밝음으로부터 어둠으로 바뀌는 기점이니, 삼전이 묘로부터 사·미에 전하는 것은 해가 중천에 이르러 곧 서쪽으로 기울려는 것과 같아, 양기가 이미 영만(盈滿)하여 극처에 이르렀다. 그러므로 무릇 일은 서둘러 하면 곧 길하고 지의(遲疑)하면 흉하다(저본의 「지간흉(遲干凶)」은 마땅히 「지즉흉(遲則凶)」으로 해야 한다). 「변영(變盈)」, 삼전은 사·미·유. 양기가 오에 이르면 곧 음으로 바뀌고, 미는 영만한 뒤의 첫걸음 내리막이니, 그러므로 무릇 일은 모두 흉하다. 관직을 점치면 폄출(貶黜)을 주하고, 질병을 점치면 새 병든 자는 죽고 오랜 병든 자는 도리어 나은다——오랜 병든 사람은 본래 이미 양이 소진하였으므로, 영이 변하여 내리는 것이 바로 그 기세에 합하기 때문이다.

入冥（未酉亥）：酉亥為日冥之時，陽消陰長之象，凡占事速為則可，緩則不及也，病訟官祿均不利益，此吉漸消而漸長其凶。凝陰（酉亥丑）：亥丑屬北，冬令陰氣凝結，有嚴霜堅冰之象，凡占有淫慾奸盜之事，多主幽暗不明。溟濛（亥丑卯）：亥丑為陰，卯乃微陽，二陰下見微陽，正在溟濛之時，凡占者事體不真，□憂懼不寧，進退未決之貌。

「입명(入冥)」, 삼전은 미·유·해. 유와 해는 일광이 침몰하는 때로, 바로 양이 사라지고 음이 자라는 상이다. 그러므로 무릇 점치면 일을 서둘러 처리하면 오히려 미치나, 한번 늦어지면 미치지 못한다. 병을 점치고 송을 점치고 벼슬을 점치고 록을 점치어도 모두 이익을 얻지 못하고, 길한 곳은 푼푼이 소감(消減)하고 흉한 곳은 푼푼이 증장(增長)한다. 「응음(凝陰)」, 삼전은 유·해·축. 해축은 북방에 속하여 마침 동령(冬令)에 당하고, 음기가 응결하여 엄상(嚴霜)과 견빙(堅氷)의 상이 있다. 무릇 점치면 대개 음욕·간도(奸盜) 같은 부류의 일을 내고, 또한 대부분이 유암하여 밝지 못하고 빛을 볼 수 없다. 「명몽(溟蒙)」, 삼전은 해·축·묘. 해축은 순음(純陰)이고 묘는 겨우 한 점의 미양(微陽)이니, 이중의 음기 아래에서 겨우 한 가닥 미양이 새어 나오는 것은, 바로 하늘이 막 밝으려 하여 아직 밝지 않고 안개 기운이 아득할 때이다. 무릇 점치면 사체(事體)가 참되지 않고 허실(虛實)을 분변하기 어려우며, 사람의 마음이 근거(憂懼)하여 편안하지 않고, 진퇴에 주의(主意)를 정하기 어려움을 주한다(저본의 이 문장 중간에 궐문(闕文)이 있어 감히 의보하지 않는다).

冥陰（戌寅子）：寅為日出曉方，子戌陰氣盛旺，相退入陰，凡占事自明入暗，防其暗損，占官最凶。偃蹇（子戌申）：申乃陰方，自子傳申，以陰入陰，凡占事迷暗不明，出入動作皆不吉。悖戾（戌申午）：午乃陰氣始生，申戌由之而盛旺，占賊不狨，行人未來，作事成禍。

이하 십이격은 모두 삼전이 역행하여 자리를 사이에 두고 서로 잇는 것에 따라 나눈다. 「명음(冥陰)」, 삼전은 술·인·자(역행의 통례에 의하면 마땅히 인·자·술이어야 하나 저본의 자서가 이와 같으니 잠시 그대로 옮겨 적는다). 인은 태양이 갓 뜨는 청신(清晨)의 방위이고, 자와 술은 음기가 바야흐로 성하며, 삼전이 밝은 곳으로부터 어두운 곳으로 물러나 돌아간다. 무릇 점치면 일이 밝음에서 어둠으로 들어가니, 암중에 손상받을 것을 제방(提防)해야 하고, 벼슬을 점치면 가장 흉하다. 「언건(偃蹇)」, 삼전은 자·술·신. 신은 음방(陰方)에 속하고, 삼전이 자로부터 신에 전하는 것은 음으로써 음에 들어가 가면 갈수록 어두워진다. 무릇 점치면 일이 미몽(迷蒙)하여 밝지 못하니, 출문하든 동작하든 모두 길리하지 않다. 「패려(悖戾)」, 삼전은 술·신·오. 오는 음기가 갓 생하는 곳이고, 신술은 그것을 이어받아 음기가 돌이켜 성하여, 한 줄기로 패역(悖逆)하여 간다. 도적을 점치면 잡지 못하고(저본의 「불융(不狨)」은 마땅히 「불획(不獲)」로 해야 한다), 행인을 점치면 오지 않으며, 일을 만들면 도리어 화를 불러들인다.

凝陽（申午辰）：辰為一陽，申午俱陰，陽凝在陰，凡占事未了，行人來緩，占訟留連，謀望均遲。僱祖（午辰寅）：午為寅之子孫，寅乃之長生，如子僱母，凡求財謀望皆吉，占行人來，庚日占病為凶，占官則大吉。涉疑（辰寅子）：陽主進，寅子主退，凡占事進退不決，行人不來，官病皆凶。

「응양(凝陽)」, 삼전은 신·오·진. 진은 하나의 양이 갓 일어나는 땅이고, 신과 오는 모두 음에 속하여, 양기가 음기 속에 얼어붙어 움직이지 못한다. 무릇 점치면 일을 다 처리하지 못하고, 행인이 오는 것이 느리며, 송을 점치면 질질 끌어 결정되지 않고, 모망도 모두 지체한다. 「고조(顧祖)」, 삼전은 오·진·인(저본은 「고조(雇祖)」로 되어 있으나 「고」는 마땅히 「고(顧)」로 해야 한다). 오는 인이 생하는 자손이고, 인은 또한 오의 장생지(長生地)이니(저본의 「인내지장생(寅乃之長生)」은 한 글자가 빠졌으니 마땅히 「인내오지장생(寅乃午之長生)」으로 해야 한다), 삼전이 오로부터 인에 물러나 돌아가는 것은 아들이 고개를 돌려 어머니를 돌보는 것과 같다. 무릇 재를 구하고 모를 바라면 모두 길하고, 행인을 점치면 사람이 돌아온다. 다만 경일에 병을 점치면 흉하고, 관직을 점치면 크게 길하다. 「섭의(涉疑)」, 삼전은 진·인·자. 양기는 본래 앞으로 나아감을 주하나, 인과 자는 한 줄기로 뒤로 물러나 진퇴가 서로 대치한다. 무릇 점치면 일이 유예(猶豫)하여 결단하지 못하고, 행인은 오지 않으며, 벼슬을 점치고 병을 점치면 모두 흉하다.

極陰（丑亥酉）：陰主退，自丑傳酉，以陰入陰而終於極，凡占事或有淫亂而生疾，若占病必死。時遁（亥酉未）：酉為太陰，未中之丁為玉女，有遁走之象，占行人不來，出行不出，捕盜不獲，君子有吉，小人乃凶。歷明（酉未巳）：巳為陽明之地，自酉傳巳，叢暗入明，凡舉皆由勉強而為，君子利取祿位，小人宜早營運。

「극음(極陰)」, 삼전은 축·해·유. 음기는 본래 뒤로 물러감을 주하는데, 삼전이 축으로부터 유에 물러나는 것은 음으로써 음에 들어가 물러나기가 끝자리에 이른 것이다. 무릇 점치면 혹 음란으로 인하여 질병이 생기고, 만약 병을 점치면 반드시 죽어 의심이 없다. 「시둔(時遁)」, 삼전은 해·유·미. 유위가 타는 것은 태음(太陰)이고, 미 가운데 감추어진 정화(丁火)를 옥녀(玉女)라 칭하며, 태음과 옥녀는 모두 은닉(隱匿)을 주하므로, 도망하여 몸을 숨기는 상이 있다. 행인을 점치면 오지 않고, 출행을 점치면 나가지 못하며, 도적을 잡으면 잡지 못한다. 군자가 이를 얻으면 물러나 몸을 숨겨 보신(保身)하여 길할 수 있고, 소인이 이를 얻으면 책임을 도피하여 흉하다. 「력명(歷明)」, 삼전은 유·미·사. 사는 양기가 바야흐로 밝은 땅이고, 삼전이 유로부터 사에 전하는 것은 어두운 곳으로부터 밝은 곳으로 걸어 들어가는 것이다(저본의 「총암(叢暗)」은 마땅히 「종암(從暗)」으로 해야 한다). 다만 물러가면서 밝음을 향하므로, 무릇 거동이 있으면 모두 억지로 힘을 써야 비로소 이루어진다. 군자는 이를 타서 록위(祿位)를 모취(謀取)하기에 마땅하고, 소인은 미리 생계를 경영하기에 마땅하다.

回明（未巳卯）：未乃一陰，巳卯二陽，自未傳卯，由陰而至於陽，凡事不宜急舉，只宜緩進，久雨則睛，吉事漸成，而凶事漸消也。轉悖（巳卯丑）：巳卯二陽，丑乃純陰，陽傳至陰，避明向暗，凡占主家業不振，作事邪魔，不知守分安命。斷澗（卯丑亥）：卯為一陽，丑亥二陰，自卯傳亥，乃一陽深入二陰，暗長明消之象也，凡占君子退職，小人遇凶。凡課之體格備於斯矣，初學者可不明乎。

「회명(回明)」, 삼전은 미·사·묘. 미는 하나의 음이 갓 생하고, 사와 묘는 모두 양이니, 삼전이 미로부터 묘에 물러나는 것은 음으로부터 양으로 돌아가는 것이다. 무릇 일은 서둘러 거동함이 마땅하지 않고, 오직 천천히 추진함이 마땅하다. 오랜 비에 이를 얻으면 하늘이 갠다(저본의 「즉청(則睛)」은 마땅히 「즉청(則晴)」으로 해야 한다), 길한 일은 조금씩 이루어지고 흉한 일은 조금씩 물러간다. 「전패(轉悖)」, 삼전은 사·묘·축. 사와 묘는 모두 양이고 축은 순음이니, 삼전이 양으로부터 음에 전하는 것은 광명을 등지고 흑암을 향해 가는 것이다. 무릇 점치면 가업이 진작되지 않고 일을 지어 사술(邪祟)을 불러들이며, 사람도 또한 분수에 안고 자기를 지켜 하늘에 맡기려 하지 않음을 주한다. 「단간(斷澗)」, 삼전은 묘·축·해. 묘는 하나의 양이고 축과 해는 모두 음이니, 삼전이 묘로부터 해에 물러나는 것은 한 점의 양기가 깊이 이중의 음기 속에 빠져드는, 어둠은 자라고 밝음은 사라지는 상이니, 길 가다가 단애(斷崖)와 깊은 못을 만나는 것과 같다. 무릇 점치면 군자는 퇴직하여 벼슬을 파면당함을 주하고, 소인은 흉험을 조우(遭遇)함을 주한다. 육임 각 과의 체격은 여기에 이르러 전부 갖추어졌다. 초학하는 사람이 어찌 이를 분명히 알지 않고서야 되겠는가.

凡占之要，大約有五：一曰年命，即占人之行年本命；二日類神，隨其所占而求其類，詳其神將之吉凶；三曰日辰，今日之干為日，今日之支為辰；四曰發用，即初傳也；五曰正時，即所占之時也。此謂五要。

무릇 과를 점치는 데, 요령은 대략 다섯 조가 있다. 첫째 조는 「년명(年命)」, 곧 일을 묻는 사람의 행년과 본명 두 글자다. 둘째 조는 「유신(類神)」, 점치는 일에 따라 그와 같은 부류인 그 한 자리의 신을 찾고, 다시 이 자리의 신과 그것이 탄 천장의 길흉을 자세히 살핀다(저본의 「이일(二日)」의 「일」은 마땅히 「왈(曰)」으로 해야 한다). 셋째 조는 「일진(日辰)」, 그날의 천간을 「일」이라 하고 그날의 지지를 「진」이라 한다. 넷째 조는 「발용」, 곧 초전이다. 다섯째 조는 「정시」, 곧 과를 일으키는 그 시진이다. 이 다섯 조를 합하여 「오요(五要)」라 칭하니, 점단할 때는 하나라도 빠뜨릴 수 없다. 아래 글에서 각각 펴서 설명한다.

而日辰之分屬者，不可不辨。占家宅，則日為人，辰為宅；占婚姻，則日為男，辰為女；天庭求事，則日為舉主，辰為臣，為我；占選舉，則日為占人，辰為品職；占詞訟，則日為起訟之人，辰為對訟者；占疾病，則日為人，辰為病，又這醫藥；胎產則日為子，辰為女。

오요 가운데서, 일과 진이 각각 무엇을 대표하는가는 점치는 일에 따라 변하니, 이것은 반드시 분변하여 청초(淸楚)하게 해야 한다. 가택을 점치면, 일간은 사람을 대표하고 일지는 방택(房宅)을 대표한다. 혼인을 점치면, 일간은 남쪽을 대표하고 일지는 여쪽을 대표한다. 조정을 향하여 차사(差事)를 꾀하면, 일간은 천거(薦擧)의 주가(主家)를 대표하고 일지는 신속(臣屬)을 대표하니, 곧 자기 이쪽이다(저본의 이 조의 문자는 탈란(脫亂)이 있다). 선거·수직을 점치면, 일간은 점문하는 사람을 대표하고 일지는 구하는 품급(品級) 직위를 대표한다. 관송(官訟)을 점치면, 일간은 송을 일으키는 한 쪽을 대표하고 일지는 송에 맞서는 한 쪽을 대표한다. 질병을 점치면, 일간은 병든 사람을 대표하고 일지는 병증을 대표하며, 동시에 의약을 겸하여 본다(저본의 「우저의약(又這醫藥)」은 마땅히 「우주의약(又主醫藥)」로 해야 한다). 태산(胎産)을 점치면, 일간은 태아를 대표하고 일지는 산부(産婦)를 대표한다.

占交易，則日為人，辰為物；占墳墓，則日為人，辰為墓；占奴僕，則日為主，辰為僕；占出行，則日為住為陸，辰為往為水；占求望，則日為我，辰為他；占動靜，則日為動為來，辰為靜為應；占博奕，則日為我為我物，辰為他為他物；占漁獵，則日為人，辰為物。此皆占事之大略，所當辨者也。

다시 아래로. 교역·매매를 점치면, 일간은 사람을 대표하고 일지는 화물을 대표한다. 분묘·풍수를 점치면, 일간은 산 사람을 대표하고 일지는 묘혈(墓穴)을 대표한다. 노비·복종을 점치면, 일간은 주인을 대표하고 일지는 복역을 대표한다. 출문·원행을 점치면, 일간은 머무는 한 쪽을 대표하고 또한 육로를 대표하며, 일지는 가는 한 쪽을 대표하고 또한 수로를 대표한다. 구하고 꾀하며 기망(期望)하는 것을 점치면, 일간은 나를 대표하고 일지는 타인을 대표한다. 동정·거류(去留)를 점치면, 일간은 동을 대표하고 옴을 대표하며, 일지는 정을 대표하고 응을 대표한다. 도박·박희(博戲)를 점치면, 일간은 나와 나의 걸림돈을 대표하고, 일지는 상대와 상대의 걸림돈을 대표한다. 어렵(漁獵)·포취(捕取)를 점치면, 일간은 사냥꾼을 대표하고 일지는 사냥물을 대표한다. 이상은 각 부류의 일을 점치는 대개의 분속(分屬)으로, 모두 마땅히 변명(辨明)해야 할 것이다. 분속이 한번 정해지면, 다음으로 일과 진 사이의 생극을 보면, 일의 주객(主客)과 강약이 분명해진다.

而日辰之喜忌，又不可不察。所喜者曰日德、曰支德、曰月德、曰三合、曰六合、曰吉將、曰日祿、曰生曰旺；而所忌者，鬼墓刑沖破害，亦所當察者也。日辰既審，次觀發用，視其與日辰生剋制化何如？更又當審其所乘之天官何如。（天官即十二貴人）

일과 진에는 각각 기뻐하는 바가 있고 각각 꺼리는 바가 있으니, 이 또한 살피지 않을 수 없다. 기뻐하는 바는, 일덕·지덕·월덕, 삼합·육합, 길장, 일록, 및 당생(當生)·당왕(當旺)의 기——이 몇 가지가 일진에 임하면 모두 순수(順遂)함을 주한다. 꺼리는 바는, 관귀·묘고, 및 형·충·파·해——이 몇 가지가 일진에 임하면 모두 조체(阻滯)함을 주한다. 일진이 심정(審定)된 뒤에, 이어서 발용을 본다. 곧 초전으로, 그것과 일간·일지 사이가 생인지 극인지 제인지 화인지를 본다. 다시 한 걸음 나아가, 이 한 자리 발용의 신이 탄 천관(天官)이 어느 자리인지를 심찰해야 한다(원주에 이르기를, 천관은 곧 십이위의 귀인천장이다). 이 한 층이 가장 긴요에 관하니, 같은 한 신이 다른 천장을 타면 단법이 전혀 달라지기 때문이다. 아래 글은 일간에 따라 나누어 열거한다.

甲乙日用起：天乙（官中口舌）、螣蛇（虛驚不實）、朱雀（外人咒咀）、六合（和合六親）、勾陳（貴中嗔怒）、青龍（求財有害）、天后（陰暗不明）、太陰（走失之事）、元武（盜賊為妄）、太常（灑食爭鬥）、白虎（門戶不安）、天空（主人虛疑）。丙丁日用起：天乙（貴人不和）、螣蛇（寤寐不安）、朱雀（口舌之事）、六合（因財有憂）、勾陳（田財有訟）、青龍（因財有撓）、天后（陰人有爭）、太陰（求雨不決）、元武（盜來賊欺）、太常（宅中有撓）、白虎（家業不寧）、天空（奴僕為盜）。

갑일·을일에 발용의 신이 타는 천장은, 각각 한 가지 일을 주한다. 천을귀인을 타면, 관부(官府) 속에 구설이 일어남을 주한다. 등사를 타면, 한바탕 헛놀라고 실사(實事)가 없음을 주한다. 주작을 타면, 외인이 욕설하고 저주함을 주한다. 육합을 타면, 육친이 화목하여 서로 합함을 주한다. 구진을 타면, 귀인 앞에서 진노를 당함을 주한다. 청룡을 타면, 재를 구하다가 도리어 손해를 입음을 주한다. 천후를 타면, 음사(陰私)의 일이 회암(晦暗)하여 밝지 못함을 주한다. 태음을 타면, 사람이 길을 잃고 흩어짐을 주한다. 현무를 타면, 도적이 사망(詐妄)을 행함을 주한다. 태상을 타면, 술과 음식으로 인하여 쟁투를 일으킴을 주한다(저본의 「쇄식(洒食)」은 마땅히 「주식(酒食)」으로 해야 한다). 백호를 타면, 문호가 안녕을 얻지 못함을 주한다. 천공을 타면, 주인의 마음속에 허의(虛疑)가 생김을 주한다. 병일·정일에 발용이 타는 천장은, 천을귀인을 타면, 귀인과 화하지 않음을 주한다. 등사를 타면, 자고 누움이 편안하지 않음을 주한다. 주작을 타면, 구설과 시비(是非)를 주한다. 육합을 타면, 재로 인하여 근심이 생김을 주한다. 구진을 타면, 전산(田産)·전재(錢財)로 송을 일으킴을 주한다. 청룡을 타면, 재로 인하여 요란을 입음을 주한다. 천후를 타면, 여자와 서로 다툼을 주한다. 태음을 타면, 비를 구하는 일이 아직 결정되지 않음을 주한다. 현무를 타면, 도적이 문에 올라와 능멸함을 주한다. 태상을 타면, 가택 속에 교요(攪擾)가 있음을 주한다. 백호를 타면, 가업이 편안하지 않음을 주한다. 천공을 타면, 노복이 감수자도(監守自盜)함을 주한다.

戊己日用起：天乙（見官有盜）、螣蛇（小人有撓）、朱雀（文字不明）、六合（先接和爭）、勾陳（賊盜憂疑）、青龍（因財慶賀）、天后（因外有撓）、太陰（求用開匿）、元武（有財逢盜）、太常（兄弟失理）、白虎（小口有災）、天空（家門不寧）。庚辛日用起：天乙（貴人尋事）、螣蛇（皇信有疑）、朱雀（文字不寧）、六合（求財不遂）、勾陳（交加訟起）、青龍（因財喜慶）、天后（走失小口）、太陰（人慾謀己）、元武（失財有喜）、太常（因件為害）、白虎（有病不安）、天空（有喜不成）。

무일·기일에 발용이 타는 천장은, 천을귀인을 타면, 벼슬아치를 만나고 절도(竊盜)를 당함을 주한다. 등사를 타면, 소인의 교요를 받음을 주한다. 주작을 타면, 문서·자거(字據)가 분명하지 않음을 주한다. 육합을 타면, 먼저 화해를 하고 뒤에 또 다툼을 주한다(저본의 「선접화쟁(先接和爭)」의 문자는 오류가 있다). 구진을 타면, 도적의 일로 인하여 우의(憂疑)함을 주한다. 청룡을 타면, 재로 인하여 경하(慶賀)가 있음을 주한다. 천후를 타면, 외인으로 인하여 요란을 입음을 주한다. 태음을 타면, 구하는 일이 사람에게 은닉됨을 주한다. 현무를 타면, 재가 있으나 도적을 만남을 주한다. 태상을 타면, 형제 사이에 도리를 잃음을 주한다. 백호를 타면, 집안의 어린이에게 재앙이 있음을 주한다. 천공을 타면, 가문이 안녕을 얻지 못함을 주한다. 경일·신일에 발용이 타는 천장은, 천을귀인을 타면, 귀인이 일을 찾아 트집함을 주한다. 등사를 타면, 소식이 의심스러움을 주한다. 주작을 타면, 문서가 편안하지 않음을 주한다. 육합을 타면, 재를 구하여 이루지 못함을 주한다. 구진을 타면, 송사가 서로 어울려 일어남을 주한다. 청룡을 타면, 재로 인하여 희경을 얻음을 주한다. 천후를 타면, 어린이가 길을 잃고 흩어짐을 주한다. 태음을 타면, 사람이 자기를 도모(圖謀)함이 있음을 주한다. 현무를 타면, 재를 잃는 가운데 도리어 기쁨이 있음을 주한다. 태상을 타면, 어떤 일로 인하여 해를 입음을 주한다. 백호를 타면, 병이 있어 편안하지 않음을 주한다. 천공을 타면, 경사가 이루어지지 않음을 주한다.

壬癸日用起：天乙（小人有撓）、螣蛇（火怪驚疑）、朱雀（小人論官）、六合（財星有喜）、勾陳（同土勾連）、青龍（因人失事）、天后（陰小之災）、太陰（出人闇昧）、元武（途中逢盜）、太常（不家人和）、白虎（道路虛疑）、天空（詐騙不實）。

임일·계일에 발용이 타는 천장은, 천을귀인을 타면, 소인의 교요를 받음을 주한다. 등사를 타면, 화재·괴이(怪異)의 경의(驚疑)를 주한다. 주작을 타면, 소인이 관에 고하여 이치를 논함을 주한다. 육합을 타면, 재성(財星)이 문에 임하여 기쁨이 있음을 주한다. 구진을 타면, 동화(同伙)와 구련(勾連)하여 겸루(牽累)당함을 주한다(저본의 「동토(同土)」는 마땅히 「동반(同伴)」으로 해야 한다). 청룡을 타면, 타인으로 인하여 일을 그르침을 주한다. 천후를 타면, 부녀·유소(幼小)의 재앙을 주한다. 태음을 타면, 출입·행장(行藏)이 암매(暗昧)함을 주한다(저본의 「출인(出人)」은 마땅히 「출입(出入)」으로 해야 한다). 현무를 타면, 도중에서 도적을 만남을 주한다. 태상을 타면, 집안 사람이 화하지 않음을 주한다(저본의 「불가인화(不家人和)」는 마땅히 「가인불화(家人不和)」로 해야 한다). 백호를 타면, 도로 위에서 헛놀람이 생김을 주한다. 천공을 타면, 사람의 사편(詐騙)을 받고 일이 사실에 속하지 않음을 주한다. 이상 다섯 조는 일간에 따라 나누어 열거한 것으로, 같은 한 자리의 천장이 다른 일간 위에서는 주하는 일이 각각 같지 않으니, 바로 앞 글의 『범례』가 말한 「이곳에서는 길이요 저곳에서는 흉이 된다」는 도리이다.

更宜考其類神之吉凶何如，現否何如，決以年命上神吉凶如何，與日神辰神生克如何。又參以正時：如時與日合為外和，與日害為外憂，與辰合為內和，與辰害為內憂。又當審其日財、日馬、日官鬼、日印綬之類，則占無遺義矣。此難舉其大略，實五要之樞紐也。

다시 한 걸음 나아가, 또한 점치는 일의 유신(類神)의 길흉이 어떠한지·이 자리의 유신이 과 속에 출현하였는지 아닌지를 고찰해야 한다. 그런 다음에 행년·본명상신(上神)의 길흉이 어떠한지, 및 그것과 일간의 신·일지의 신과가 서로 생하는지 서로 극하는지로 취결(取決)해야 한다. 이 밖에 또 정시를 참고로 보아야 한다. 점시가 일간과 서로 합하면, 바깥이 화순(和順)한 것이다. 점시가 일간과 서로 해하면, 바깥에 근심이 있는 것이다. 점시가 일지와 서로 합하면, 집안이 화순한 것이다. 점시가 일지와 서로 해하면, 집안에 근심이 있는 것이다. 마지막으로 다시 일재(日財)·일마(日馬)·일관귀(日官鬼)·일인수(日印綬) 같은 부류의 일간과 직접 연관된 신을 심찰하여, 이것들을 두루 본 뒤에야 점단에 유루(遺漏)되는 의리가 없다. 여기서는 다만 그 대략을 들 뿐이다(저본의 「차난거기대략(此難舉其大略)」은 마땅히 「차근거기대략(此謹舉其大略)」으로 해야 한다). 실제로 이 한 절은 바로 「오요」 운용의 총추추(總樞紐)이다.

占事尚應期，證其驗也。有取決於五行者（水一、火二、木三、金四、土五是也），有取決於大衍數者（子午九、丑未八、寅申七、卯酉六、辰戌五、巳亥四是也），有取決於末傳者（吉事取末傳合處所臨神為成期，凶事取末傳沖處所臨神為散期）。

일을 점치는 데는 「응기(應期)」를 가장 중히 여기니, 곧 일이 어느 때에 실현되는지를 단정하여, 이로써 과단(課斷)의 정확 여부를 검증한다. 응기를 정하는 방법은 한 가지에 그치지 않는다. 오행의 성수(成數)에 따라 취하는 것이 있으니, 수(水)는 하나를 취하고 화는 둘을 취하고 목은 셋을 취하고 금은 넷을 취하고 토는 다섯을 취하여, 몇을 얻으면 그만한 날 혹은 달에 응한다. 혹은 『역·계사(易・繫辭)』의 대연지수(大衍之數)에 따라 취하는 것이 있으니, 자오는 아홉에 배하고 축미는 여덟에 배하고 인신은 일곱에 배하고 묘유는 여섯에 배하고 진술은 다섯에 배하고 사해는 넷에 배한다. 혹은 말전에 따라 취하는 것이 있으니, 길한 일은 말전과 서로 합하는 그 한 자리가 임하는 신을 취하여 일이 이루어지는 기(期)로 삼고, 흉한 일은 말전과 서로 충하는 그 한 자리가 임하는 신을 취하여 일이 흩어지는 기로 삼는다. 세 가지 법은 각각 마땅한 바가 있으니, 쓸 때는 점치는 일이 어느 부류에 속하는지를 보아야 한다.

然皆不如決之於發用。（用是日則日應，用是辰則旬內應，太歲一年，月建一月，四立季內，正時日前，節應半月，候應五日。大抵用起第一課、第二課，兼天乙順行，在貴人前者，應事必速；用起第三課、第四課，兼天乙逆行，在貴人後者，應事必緩。又用起第四課者，名驀越課，事難到度，驀然而成。）

다만 이 몇 가지 방법은, 모두 직접 발용의 신 위에서 응기를 취하는 것만큼 정확하지 못하다. 원주가 취법을 열거한다. 초전이 만약 그날의 일진이면, 곧 그날에 응한다. 만약 본순의 지진(支辰)이면, 본순 안에 응한다. 만약 태세로부터 일어나면, 일 년 안에 응한다. 월건으로부터 일어나면, 한 달 안에 응한다. 사립(四立)의 신으로부터 일어나면, 그 계절 안에 응한다. 정시로부터 일어나면, 곧 그날 이전에 응한다. 절(節) 위에 응하는 것은 반 달로 헤아리고, 후(候) 위에 응하는 것은 닷새로 헤아린다. 대체의 규율은, 용신이 제일과·제이과로부터 일어나고, 동시에 천을귀인이 순행하며, 용신이 또한 귀인의 앞에 떨어지면, 일의 응험이 반드시 빠르다. 용신이 제삼과·제사과로부터 일어나고, 동시에 천을귀인이 역행하며, 용신이 또한 귀인의 뒤에 떨어지면, 일의 응험이 반드시 느리다. 이 밖에, 용신이 제사과로부터 일어나는 것을 「맥월과(驀越課)」라 하여, 일이 상리(常理)로 그 기한을 추산하기 어려워, 왕왕 사람의 뜻 밖에 나가 홀연히 이루어진다.

又有應期神之說，謂用起亥子（則以壬上神為應期），寅卯（則取辰上神），巳午（則取未上神），申酉（則取戌上神）是也。（上神者以天盤言之也）又有關格之說，謂辰加子為天開，加午為地關開，所為之事必自天時地利關阻也；辰加卯為天格，加酉為地格，凡遇之必因天時地利隔阻也。皆當參看。

이 밖에 또 「응기신(應期神)」이라는 설이 있다. 용신이 해 혹은 자로부터 일어나면, 곧 임(壬)의 기궁 위의 신을 취하여 응기로 삼는다. 인 혹은 묘로부터 일어나면, 진 위의 신을 취한다. 사 혹은 오로부터 일어나면, 미 위의 신을 취한다. 신 혹은 유로부터 일어나면, 술 위의 신을 취한다——모두 그 방위의 마지막 한 자리 묘고(墓庫)의 신을 취하는 것이다. 원주가 설명하여, 여기의 「상신」은 모두 천반에 대하여 말한다고 하였다. 이 밖에 또 「관격(關格)」이라는 설이 있다. 천강의 진(辰)이 자에 더해지는 것을 「천관(天關)」이라 하고, 오에 더해지는 것을 「지관(地關)」이라 하며(저본의 「천개(天開)」「지관개(地關開)」의 문자는 오류가 있다), 무릇 이를 만나면, 하는 일이 반드시 천시(天時) 혹은 지리(地利)에 가로막혀 머무른다. 천강의 진이 묘에 더해지는 것을 「천격(天格)」이라 하고, 유에 더해지는 것을 「지격(地格)」이라 하며, 무릇 이를 만나면, 일이 반드시 천시 혹은 지리로 인하여 격조(隔阻)되어 통하지 않는다. 이것들은 모두 아울러 참고로 보아야 한다.

課傳既立，玩而占這，必有所宗，神將之類不可不審。神克將為內戰，難吉有咎；將克神為外戰，難凶可解。太歲乃天元一炁，號令四時，為五行之標，歲功之本，眾煞之主，至尊之神，是謂朝廷。若作貴人，不必人傳，皆有救肋，惟不救病。

사과·삼전이 이미 배정(排定)되었으면, 완미(玩味)하고 추점(推占)할 때(저본의 「점저(占這)」는 마땅히 「점지(占之)」로 해야 한다), 반드시 귀종(歸宗)하는 곳이 있어야 하며, 그 가운데 신과 장(將) 이 한 층은 가장 살피지 않을 수 없다. 지지의 신이 그 위에 탄 천장을 극하러 가는 것을 「내전(內戰)」이라 하여, 비록 길한 과라도 허물을 띠고, 천장이 그 아래에 탄 신을 극하러 가는 것을 「외전(外戰)」이라 하여, 비록 흉한 과라도 풀 수 있다(저본의 두 「난(難)」 자는 모두 마땅히 「수(雖)」로 해야 한다). 태세는 천원(天元)의 한 덩어리 원기(元氣)로, 사시(四時)에 호령하고, 오행의 표준이요 일 년 공업(功業)의 근본이요 뭇 살(煞)의 주재이며, 가장 존귀한 한 자리의 신으로, 인사에 비유하면 조정(朝廷)이다. 태세가 만약 귀인을 당하면, 그것이 삼전에 들어가기를 기다릴 필요 없이 무릇 일마다 구조(救助)가 있다(저본의 「구륵(救肋)」은 마땅히 「구조」로 하고, 「인전(人傳)」은 「입전(入傳)」으로 해야 한다). 다만 질병을 점칠 때만은 그것이 구하지 못한다.

月將乃幽明之司，動靜之機，禍福之始。在日為福德，在辰為龍德，臨發用及行年本命皆臨支，宅生輝光；臨元武賊必敗，乘天空或空亡為光輝之象。其屬為臺省部院，帶天馬為使命，乘青龍為公卿、為太常、為武職，乘白虎為權臣，乘勾陳為大將，乘朱雀羽林，乘螣蛇為軍騎。旬丁為變動之神，附以魁罡，傳以二馬，乘以龍合太陰，萬里飛騰之象。

월장은 유명(幽明) 양계(兩界)를 장관(掌管)하는 관장(官長)으로, 동정(動靜)의 추기(樞機)요 화복의 기점이다. 그것이 일간 위에 떨어지는 것을 「복덕(福德)」이라 하고, 일지 위에 떨어지는 것을 「용덕(龍德)」이라 한다. 그것이 발용에 임하거나, 혹은 행년·본명에 임하거나, 혹은 일지에 임하면, 모두 가택에 빛이 생김을 주한다. 그것이 현무에 임하면, 도적이 반드시 들통난다. 그것이 천공을 타거나 혹은 순공에 떨어지면, 도리어 빛은 있으나 실이 없는 상이 된다. 관서(官署)에 비유하면, 월장은 대성부원(臺省部院) 이 한 등급에 속한다. 천마를 띠면 곧 명을 받들어 출사(出使)하는 사람이고, 청룡을 타면 곧 공경(公卿)·태상 같은 부류의 청귀한 벼슬 혹은 무직이고, 백호를 타면 곧 권력을 쥔 신하이고, 구진을 타면 곧 병을 통솔하는 대장이고, 주작을 타면 곧 우림(羽林)의 근위이고, 등사를 타면 곧 군중의 기졸(騎卒)이다. 「순정」에 이르러서는, 변동을 주하는 신으로, 만약 다시 하괴·천강을 붙이고, 삼전 속에 또 역마·천마 두 마를 띠며, 아울러 청룡·육합·태음을 타면, 곧 만리를 날아오르는 상이니, 원행을 주하고 갑작스러운 승천을 주한다.

天乙貴人握尊權，蒞天人，隨在無犯，臨日辰年命發用最吉。螣蛇為驚恐，為卑賤，若占怪異視蛇之陰，而小兒病亦責之。朱雀為口舌，為文書，若占異舉視雀之陰，月移之類亦責之。六合為私合，若占婚姻視合之陰。勾陳為遲滯，為汙蜀，為私慾鬥爭，若占詞訟視勾之陰。青龍為富貴，為生發，若占求財視龍之陰。

십이천장은 각각 전주(專主)하는 바가 있다. 무릇 어느 부류의 일을 점치려면, 그 장 본신을 보는 외에 또한 그 음신을 보아야 한다. 천을귀인은 존귀의 권병(權柄)을 쥐고, 천상과 인간을 통림(統臨)하여, 이르는 곳마다 사람이 감히 범하는 자가 없으니, 그것이 일간·일지·행년·본명 위 혹은 발용에 임하면 가장 길리하다. 등사는 경공(驚恐)을 주하고, 또 비천한 사람을 주한다. 무릇 괴이한 일을 점치면 곧 등사의 음신을 보고, 어린이의 병도 또한 그것에 귀하여 관할된다. 주작은 구설을 주하고, 또 문서를 주한다. 무릇 비상한 거동을 점치면 곧 주작의 음신을 보고, 서신의 왕래·전체(傳遞) 같은 부류도 또한 그것에 귀하여 관할된다. 육합은 사사로운 결합을 주한다. 무릇 혼인을 점치면 곧 육합의 음신을 본다. 구진은 지체를 주하고, 또 오탁한 규전(糾纏)·사욕의 쟁투를 주한다(저본의 「오촉(污蜀)」은 마땅히 「오탁(污濁)」으로 해야 한다). 무릇 사송(詞訟)을 점치면 곧 구진의 음신을 본다. 청룡은 부귀를 주하고, 또 생발번영(生發繁榮)을 주한다. 무릇 재를 구하는 것을 점치면 곧 청룡의 음신을 본다.

天空為虛誕，若占僕從視空之陰。白虎為道路，為喪病，若占疾病視虎之陰；若作日鬼帶馬，為催官使者。太常為衣服，為酒食，若占筵會衣服視常之陰。元武為盜賊，為虛耗，為邪淫，若占捕盜視武之陰。太陰為不顯，若占婢媵視陰之陰。天后為恩澤，若占妻妾視後之陰，而婦人病亦責之。

천공은 허망하여 참되지 않음을 주한다. 무릇 노복·수종을 점치면 곧 천공의 음신을 본다. 백호는 도로를 주하고, 또 상사·질병을 주한다. 무릇 질병을 점치면 곧 백호의 음신을 본다. 만약 백호가 마침 일간의 관귀를 이루고 또 역마를 띠면, 도리어 관职 승진을 재촉하는 사자로서, 사환(仕宦)을 점칠 때는 길이다. 태상은 의복을 주하고, 또 주식(酒食)을 주한다. 무릇 연석·취회(聚會)와 의착의 일을 점치면 곧 태상의 음신을 본다. 현무는 도적을 주하고, 또 허모(虛耗)·손실·사음(邪淫)의 일을 주한다. 무릇 도적을 포착하는 것을 점치면 곧 현무의 음신을 본다. 태음은 은회(隱晦)하여 드러나지 않음을 주한다. 무릇 비녀·시첩(侍妾)을 점치면 곧 태음의 음신을 본다. 천후는 은택을 주한다. 무릇 처첩(妻妾)을 점치면 곧 천후의 음신을 보고, 부인의 병도 또한 그것에 귀하여 관할된다. 이것이 이른바 「모(某)의 음을 본다」는 통례이다. 먼저 점치는 일과 같은 부류인 그 자리의 천장을 인정하고, 다시 그 음신을 취하여 길흉의 심천을 정한다.

日德為一日之喜神，諸事之吉象，而訪謁者亦視其陰。至於十二神各有所主，而魁罡則貴人不臨，作用反多（如魁度天門、罡塞鬼戶之類）；而天罡則又隨所占而操其吉凶之柄（如加孟加仲加季之類），尤為緊切。

일덕(日德)은 그날의 희신(喜神)으로, 무릇 일은 모두 길상이니, 무릇 방문·알현의 일을 점쳐도 또한 그 음신을 본다. 십이지지의 신에 이르러서는, 또한 각각 주하는 바가 있다. 그 가운데 술위의 「하괴」와 진위의 「천강」 두 자리는, 천을귀인이 종래로 임하지 않으나, 그것들이 일으키는 작용은 도리어 가장 많다. 예컨대 하괴가 천문(天門)의 해위를 넘고 천강이 귀호(鬼戶)의 축위를 막는다는 이 같은 설법은, 모두 그것들의 몸에서 나온다. 그리고 천강은 특히 긴요하여, 그것이 점치는 일의 다름에 따라 길흉의 자루를 장악한다. 예컨대 그것이 사맹에 더해짐·사중에 더해짐·사계(四季)에 더해짐은 단법이 각각 같지 않으니, 쓸 때는 반드시 유의해야 한다.

然神將為眾課之所同，而年命為一人之所獨。故命為一身之應，不得與太歲日上神相傷；年為用之肋，不得與日用相傷。如命上見財，求財吉；見官求官吉，餘可類推。

다만 한 층을 분명히 보아야 하는 것은, 신과 장은 모든 사람이 이 한 과를 점치는 데 같으나, 오직 행년·본명만이 이 사람이 홀로 가진 바라는 점이다. 그러므로 본명은 한 몸의 휴구(休咎)가 응험하는 곳으로, 태세와·일간상신과 서로 충하고 서로 극해서는 안 된다. 행년은 용신의 보좌(輔佐)로(저본의 「용지륵(用之肋)」은 마땅히 「용지조(用之助)」로 해야 한다), 일간과·용신과 서로 충하고 서로 극해서는 안 된다. 반대로, 본명 위에 재신을 보면, 재를 구하면 곧 길하고, 본명 위에 관성(官星)을 보면, 벼슬을 구하면 곧 길하며, 나머지는 이에 비추어 유추한다. 같은 한 과가 다른 사람의 몸에 떨어져 길흉이 달라지는 관건은 바로 여기에 있다.

而年命上見月將者，大能消一切禍，長一切福；見二馬者還官奉詔，最利還行；見天喜者凡事吉慶；見貴人者非常喜佑；見魁罡乘凶將者百事不利；見月厭作死炁者，主有冤仇人鬼相逼，風血忌有車為驚恐；見傳送乘凶將者主疾病服藥；見登明乘凶將者主水厄；見蛇凝滯；見虎乘死炁克合而無救肋者，不出四十九日其人必死；乘生炁克命，有傳尸癆瘵之疾。若乘吉神，利於仕宦，餘可類推。

행년·본명 위에 보는 신은, 각각 전단(專斷)하는 바가 있다. 월장을 보면, 가장 능히 일체의 화환(禍患)을 소제(消除)하고 일체의 복분(福分)을 증장한다. 역마·천마 두 마를 보면, 복직하여 조(詔)를 받음을 주하고, 왕복하여 오가는 데 가장 이롭다. 천희(天喜)를 보면, 무릇 일이 길경(吉慶)하다. 천을귀인을 보면, 비상한 희경과 호우(護佑)를 얻는다. 하괴·천강을 보고 또 흉장을 타면, 백 가지 일이 이롭지 않다. 월염(月厭)을 보고 또 사기(死氣)를 이루면, 원가(冤家)·구인(仇人) 혹은 귀매(鬼魅)가 서로 핍박함이 있음을 주하고, 또한 혈광(血光)·거마(車馬) 같은 부류의 경공을 방비해야 한다. 신위의 「전송(傳送)」을 보고 흉장을 타면, 병들어 약을 복용함을 주한다. 해위의 「등명(登明)」을 보고 흉장을 타면, 수액(水厄)을 주한다. 등사를 보면, 일이 응체(凝滯)하여 통하지 않음을 주한다. 백호가 사기를 타고 와서 본명을 극하고, 또 별신(別神)의 구조가 없는 것을 보면, 사십구 일을 넘지 않아 이 사람은 반드시 죽는다. 만약 백호가 생기(生氣)를 타고 본명을 극하면, 곧 전시(傳屍)·로제(癆瘵) 같은 부류의 만성 중병에 걸림을 주한다. 반대로, 년명 위에 타는 것이 만약 길신이면, 곧 사도(仕途)와 공명에 이롭다. 나머지는 이에 비추어 유추한다.

若三傳，則初傳為心之所主，事之所向，故曰用神，要上下相生，神將比和為吉。如用神克歲，歲中災咎；克月，月中災咎；剋日，優身及尊長公訟鬼賊；克辰，家宅不安；克時，心動憂驚；克中傳，有頭無尾。中傳為事體移易，子傳母為逆，母傳子為順，鬼主事壞，墓主事止，空為折腰。末傳為事之結果，克初為吉，傳空事敗。而所宗都乃初耳。此則因神將之宗，而類推之也。

삼전에 이르러서는, 초전은 일을 묻는 사람의 마음속이 주하는 곳·일이 향하는 그 한 쪽이므로, 「용신」이라 부른다. 그것은 상하가 서로 생하고 신과 장이 비화(比和)해야 비로소 길하다. 만약 용신이 태세를 극하러 가면, 일 년 안에 재구(災咎)가 있다. 월건을 극하면, 한 달 안에 재구가 있다. 일간을 극하면, 곧 근심이 자신과 존장에 미치고, 또한 공문(公門)의 송사·귀적(鬼賊)의 침요를 주한다(저본의 「우신(優身)」은 마땅히 「우신(憂身)」으로 해야 한다). 일지를 극하면, 가택이 편안하지 않다. 점시를 극하면, 심신이 부동(浮動)하여 우경(憂驚)을 낳는다. 중전을 극하면, 일이 머리는 있고 꼬리는 없다. 중전은 사체(事體)의 중도의 변화를 주한다. 자신(子神)으로부터 모신(母神)에 전하는 것은 역이고, 모신으로부터 자신에 전하는 것은 순이다. 중전이 귀를 이루면 곧 일이 패괴(敗壞)하고, 묘를 이루면 곧 일이 멈추며, 공망에 떨어지면 곧 「절요(折腰)」라 하여 중간이 끊어진다. 말전은 일의 결과로, 말전이 초전을 극하러 가면 도리어 길이 되고, 말전이 공(空)에 떨어지면 곧 일이 끝내 실패로 돌아간다. 총괄하여 전 과가 귀종하는 곳은, 여전히 초전 한 자리에 있다. 이상은 신장 이 한 쪽으로부터 귀종하여, 다시 부류를 따라 추연해 낸 단법(斷法)이다.

東方朔曰：魁罡乘於武后，其人妻妾懷孕；傳送若乘青龍，占者子孫財損；勝光乘於天馬，來意必問行人；太沖加於白虎，多遭疾病天災；小吉天后相逢，婦人愛生淫泆；太吉陳常相會，男子必進田財；叢魁加於天空，奴婢逃走姦淫；登明加於太陰，酒食必逢朋友。

이 한 편은 과 위에서 오는 사람이 묻는 일이 무엇인지를 미리 아는 법을 강론하며, 한대(漢代)의 동방삭(東方朔)이 전했다고 가탁(假托)한다. 술의 「하괴」·진의 「천강」이 현무 혹은 천후를 타면, 오는 사람의 집안 처첩이 회임(懷妊)이 있다. 신의 「전송」이 만약 청룡을 타면, 오는 사람은 자손에 손실·전재에 상실이 있음을 주한다. 오의 「승광」이 천마를 타면, 온 뜻은 반드시 행인의 소식을 묻는 것이다. 묘의 「태충」이 백호에 더해지면, 대개 질병 혹은 천재(天災)를 당한 것이다. 미의 「소길」이 천후와 서로 만나면, 부인이 음일(淫佚)의 일을 생함을 기뻐함을 주한다. 축의 「대길」이 구진·태상과 서로 만나면(저본의 「태길(太吉)」은 마땅히 「대길」로 하고, 「진상(陳常)」은 곧 구진·태상이다), 남자가 장차 전산·전재를 첨치(添置)함을 주한다. 유의 「종괴(從魁)」가 천공에 더해지면(저본의 「총괴(叢魁)」는 곧 종괴다), 노비가 도망하거나 혹은 간음(奸淫)의 일이 있음을 주한다. 해의 「등명」이 태음에 더해지면, 장차 주식의 모임·붕우가 서로 모임이 있음을 주한다.

功曹若乘龍合，占者子孫歡喜；魁罡乘於元武，合主奴婢逃亡；六合小吉相逢，宜問婚姻禮聘；天罡並於勾虎，來者必爭田墳；太歲或作龍常，發用官員改轉；神后若乘龍合，女人占受皇恩；大吉或乘勾虎，墓田損破必真；從魁太沖陰武，私通門戶動搖；太乙登明陰后，值此二女爭淫。

인의 「공조(功曹)」가 만약 청룡·육합을 타면, 오는 사람의 자손에게 기쁨이 있음을 주한다. 술의 「하괴」·진의 「천강」이 현무를 타면, 합하여 노비가 도망함으로 단한다. 육합과 미의 「소길」이 서로 만나면, 온 뜻은 마땅히 혼인의 빙례(聘禮)로 보아야 한다. 진의 「천강」이 구진·백호와 나란히 하면, 오는 사람은 반드시 전산·분지(墳地)로 서로 다투기 위함이다. 태세가 만약 청룡·태상을 이루어 발용하면, 관원의 직위가 조전(調轉)됨을 주한다. 자의 「신후」가 만약 청룡·육합을 타면, 여자가 점치러 온 것으로, 황가(皇家)의 은택을 승수(承受)함을 주한다. 축의 「대길」이 만약 구진·백호를 타면, 분지·전산이 참으로 손괴(損壞)됨이 있음을 주한다. 유의 「종괴」·묘의 「태충」이 태음·현무를 타면, 사통(私通)의 일·문호가 동요함을 주한다. 사의 「태을」·해의 「등명」이 태음·천후를 타면, 이 한 조(組)를 만나면, 두 여자가 질풍(嫉風)하여 서로 시기함을 주한다.

聖人作易，變通不一，豈於壬占而獨不然。課有七百二十，其中吉少凶多，世宗無惑。鈐壬歷鈐，其制未始不矛盾；袁、李、劉、邵諸人，其斷論未始不異同，皆不可舉一而廢百也。

성인이 『역』을 지어, 강론하는 바는 때를 따라 변통하고 한 끝을 집착하지 않는 것이니, 어찌 육임의 점과에 이르러서는 편편히 그렇지 않겠는가. 육임은 모두 칠백이십 과가 있어, 그 가운데 길한 것은 적고 흉한 것은 많다. 세인(世人)은 마땅히 이를 종(宗)으로 삼고 의혹할 필요가 없다(저본의 「세종무혹(世宗無惑)」의 문자는 오탈이 있다). 예로부터의 『임금(壬鈐)』『임력금(壬歷鈐)』 같은 부류의 과금(課鈐)의 책은, 그 체례에 서로 모순되는 곳이 없지 않으며, 원천강·이순풍·유기·소옹 여러 집의 단어에도, 서로 출입하는 곳이 없지 않다. 이것들은 모두 한 조를 집착하여 그 나머지 백 조를 폐해서는 안 된다.

即如傳生日為吉，而以占子孫之賢否則凶；傳脫日為凶，而以占生產之遲速則吉；傳剋日凶，仕宦占之則吉；日克傳吉，長病占之則凶。貴人臨獄，或臨二分，所忌也，而卯酉辰戌為日干年命，亦忌之乎？貴人啟蒙地，治事不一，所忌也，而選舉這占為廉幕登第，亦忌之乎？即舉一隅，而三隅可推。

바로 기성(旣成)의 예를 들어 말하면, 삼전이 일간을 생하는 것은 본래 길로 여기나, 그것으로 자손이 어진지 어질지 못한지를 점치면 도리어 흉하다(기가 모두 자손에게 새어 나간다). 삼전이 일간을 탈설(脫泄)하는 것은 본래 흉으로 여기나, 그것으로 생산(生産)의 빠르고 느림을 점치면 도리어 길하다(설하면 곧 나기 쉽다). 삼전이 일간을 극하는 것은 본래 흉이나, 사환하는 사람이 점치면 도리어 길하다(관귀가 곧 관성이다). 일간이 삼전을 극하는 것은 본래 길이나, 오랜 병든 사람이 점치면 도리어 흉하다(병든 사람은 힘이 없어 다시 물건을 극하지 못한다). 또 귀인이 옥지(獄地)에 임하거나, 혹은 이분(二分)의 자리에 임하는 것은 예로부터 꺼리는 바이나, 묘·유·진·술이 만약 바로 이 사람의 일간·년명이라면, 어찌 일률로 이를 꺼려야 하겠는가. 귀인이 몽매(蒙昧)한 땅에 떨어져 일을 처리함에 전일하지 못하는 것도 꺼리는 바이나, 그것으로 선거를 점치면 도리어 염막(廉幕)의 벼슬·과제(科第)에 등방(登榜)함으로 응해야 하니, 어찌 일률로 이를 꺼려야 하겠는가. 한 모퉁이를 들면, 그 나머지 세 모퉁이는 추지(推知)할 수 있다.

故有以課體論者（如用知一、比用、潤下、曲直之類），有以傳體論者（如登三天、涉三淵之類），有以用神相加論者（以用神上下相加而斷吉凶），有以辰神相加論者（以十二宮神輪流相加而斷吉凶），有以正時斷吉凶者（占時），有以用論者（謂上言官府事妻財，相氣論死來，喪起凶動見官刑，休時憂患病類），有以克論者（謂上克下事起男子，下賊上事起女子；將克神，神剋日，禍從外來；日克神，神克將，禍從內起；伏吟事近，反吟事遠類）。其類雖有可據，其藝雖有可呈，而終不免舉一廢百之病。一課千萬人占之各巽，一占千萬人應之不同，變化之妙，鮮有不應者也。

그러므로 과를 끊는 노수(路數)는 한 가지에 그치지 않는다. 과체 위에서 논하는 것이 있으니, 지일·비용·윤하·곡직 이 같은 부류다. 전체(傳體) 위에서 논하는 것이 있으니, 등삼천·섭삼연 이 같은 부류다. 용신이 서로 더해짐 위에서 논하는 것이 있으니, 곧 용신의 상하 두 신을 겹쳐 길흉을 끊는다. 진신(辰神)이 서로 더해짐 위에서 논하는 것이 있으니, 곧 십이궁신을 돌아가며 겹쳐 길흉을 끊는다. 오로지 정시를 빌어 길흉을 끊는 것이 있으니, 곧 점시를 보는 것이다. 왕쇠(旺衰)의 기 위에서 논하는 것이 있으니, 왕기는 관부의 일과 처재를 강론하고, 상기는 사상(死喪)이 옴을 강론하며, 상기(喪氣)가 한번 일어나면 곧 흉하게 움직여 관형(官刑)을 보고, 휴기(休氣)의 때에는 곧 우환·질병을 주한다. 극 위에서 논하는 것이 있으니, 위가 아래를 극하면 곧 일이 남자로부터 일어나고, 아래가 위를 적(賊)하면 곧 일이 여자로부터 일어나며, 천장이 신을 극하고 신이 일간을 극하면 화가 바깥에서 오고, 일간이 신을 극하고 신이 천장을 극하면 화가 안에서 일어나며, 복음은 일이 가까운 곳에 있음을 주하고 반음은 일이 먼 곳에 있음을 주한다. 이 노수들은 각각 의거(依據)가 있고 각각 볼 만한 곳이 있으나, 끝내 하나를 집착하여 백을 폐하는 모병(毛病)을 면하지 못한다. 같은 한 과를 천만 사람이 점치면 각 사람이 얻는 바가 다르고(저본의 「각손(各巽)」은 마땅히 「각이(各異)」로 해야 한다), 같은 한 점을 천만 사람이 응하면 각 사람이 응하는 바도 다르다. 변화의 오묘함은 전부 활용에 있어, 능히 활용하는 자는 점쳐서 응험하지 않는 일이 드물다.

凡占事，當審其天地盤之陰陽神。凡事有陽，不能無陰，社之陰者即事之影鄉，必須參看，定其吉凶。十二神中惟貴人日夜互為陰神，其餘各有陰神。如蛇臨天盤申字而居地盤子位，則地盤申位上辰字即蛇陰神也。其餘陰神主何吉凶，盡詳占宗。

전서(全書)의 말미에 이 한 단락을 겹쳐 내는 것은, 앞 글의 『천지반음양신』 한 절과 문자가 같으니, 저본의 각판이 중복된 것으로, 지금 그대로 옮겨 적어 그 옛것을 보존한다. 음신을 취하는 구결을 다시 한 번 펴서 말한다. 무릇 일을 점치면 모두 천반·지반 위의 양신과 음신을 심히 보아야 한다. 양이 있으면 반드시 음이 있고, 음의 한 면은 곧 이 일의 그림자이니, 반드시 참고로 보아야 비로소 길흉을 정할 수 있다. 십이천장 가운데는 귀인의 주야 두 자리만이 서로 음신이 되고, 나머지 각 장은 모두 따로 음신이 있다. 구하는 법은, 어떤 장이 탄 천반의 글자를 취하여 지반의 같은 이름의 자리로 돌아가, 그것의 머리 위에 무엇이 눌려 있는지를 본다——예컨대 등사가 천반의 신 자를 타고 지반의 자위에 떨어지면, 곧 지반의 신위를 보면, 신위 위는 진이니, 진이 곧 등사의 음신이다. 나머지 각 음신이 각각 무슨 길흉을 주하는지는, 이미 『점종』 한 편 속에 다 강론하였다.