钦定协纪辨方书

朱子日：“本圖書，原卦域。”陰陽家者流，其亦衷諸此也。作本原。

주희(朱熹)가 말하기를, 「(선택의 술(術)은) 《하도(河圖)》 《낙서(洛書)》에 근본하고, 팔괘(八卦)의 방역(方域)에 연원한다」 하였다. 음양가(陰陽家)라는 유파의 여러 가지 추보(推步)는 대개 또한 모두 여기에 절충하여 하도낙서의 괘위(卦位)를 최후의 의거로 삼는다. 그러므로 본서(本書)는 권을 열어 먼저 《본원(本原)》 한 편을 세워, 역법선택(曆法選擇)이 의탁하는 도서(圖書)·괘위·간지(干支)·오행(五行)을 먼저 리정(厘定)하고, 그 뒤에야 비로소 신살(神煞)을 분변하고 의기(宜忌)를 정함을 논할 수 있다. 원문(原文) 「주자일(朱子日)」의 「일(日)」은 「왈(曰)」 자의 그릇됨이다.

河圖，一六為水居北，二七為火居南，三八為木居東，四九為金居西，五十為土居中。北方水生東方木，東方木生南方火，南方火生中央土，中央土生西方金，西方金生北方水。此五行相生之序也。

《하도》의 수위(數位)는, 일(一)과 육(六)은 수(水)로 북방에 거하고, 이(二)와 칠(七)은 화(火)로 남방에 거하고, 삼(三)과 팔(八)은 목(木)으로 동방에 거하고, 사(四)와 구(九)는 금(金)으로 서방에 거하고, 오(五)와 십(十)은 토(土)로 중앙에 거한다. 생수(生數)와 성수(成數)는 동류(同類)로 서로 합하여 각각 한 방위를 의거한다. 이에 의하여 순행(順行)하면, 북방의 수는 동방의 목을 생하고, 동방의 목은 남방의 화를 생하고, 남방의 화는 중앙의 토를 생하고, 중앙의 토는 서방의 금을 생하고, 서방의 금은 또한 북방의 수를 생한다. 이것이 곧 「오행상생(五行相生)」의 차서이다. 선택가(選擇家)가 생부(生扶)를 논하고 덕합(德合)을 논함의 그 근본은 모두 이 한 도(圖)에 있다.

洛書，戴九履，左三右七，二四為肩，六八為足，五居中火。一六水克二七火，二七火克四九金，四九金克三八木，三八木克五中土，五中土克一六水。此五行相剋之序也。

《낙서》의 수위는, 머리는 구(九)를 이고 발은 일(一)을 밟으며, 왼쪽은 삼(三)이 되고 오른쪽은 칠(七)이 되고, 이(二)와 사(四)는 양 어깨에 나뉘어 열(列)하고, 육(六)과 팔(八)은 양 발로 나뉘며, 오(五)는 중궁(中宮)에 거한다. 이에 의하여 배열하여 상극(相克)하면, 일육(一六)의 수는 이칠(二七)의 화를 극하고, 이칠의 화는 사구(四九)의 금을 극하고, 사구의 금은 삼팔(三八)의 목을 극하고, 삼팔의 목은 가운데 거하는 오토(五土)를 극하고, 가운데 거하는 오토는 또한 일육의 수를 극한다. 이것이 곧 「오행상극(五行相克)」의 차서이다. 선택가가 형충극해(刑冲剋害)를 논하고 흉살(凶煞)이 꺼리는 바를 논함의 그 근본은 모두 이 한 서(書)에 있다.(원문 「대구리(戴九履)」 아래에 「일(一)」 자 하나를 탈락하였고, 「오거중화(五居中)」의 「화(火)」는 「궁(宮)」으로 해야 한다.)

《繫辭傳》曰：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。”邵子曰：“乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。乾、兌、離、震為陽，巽、坎、艮、坤為陰。乾兌為太陽，離震為少陰，巽坎為少陽，艮坤為太陰”。

《주역(周易)·계사상전(繫辭上傳)》에 이르기를, 「역(易)에 태극(太極)이 있어, 태극이 음양양의(陰陽兩儀)를 낳고, 양의가 사상(四象)을 낳고, 사상이 팔괘를 낳는다」 하였다. 소옹(邵雍)이 말하기를, 「이로 말미암아 가배추연(加倍推衍)하면, 선천팔괘의 차서는 곧 건일(乾一)·태이(兌二)·리삼(離三)·진사(震四)·손오(巽五)·감육(坎六)·간칠(艮七)·곤팔(坤八)이다. 그 가운데 건·태·리·진은 양(陽)에 속하고, 손·감·간·곤은 음(陰)에 속한다. 다시 사상으로 나누면, 건·태는 태양(太陽)이요, 리·진은 소음(少陰)이요, 손·감은 소양(少陽)이요, 간·곤은 태음(太陰)이다」 하였다. 이 서수(序數)는 태극이 하나로 나뉘어 둘이 되고, 둘로 나뉘어 넷이 되고, 넷으로 나뉘어 여덟이 되어 자연히 생성된 것으로, 인력의 안배를 빌지 않으므로 「선천(先天)」이라 칭한다.

《說卦傳》曰：“天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。”邵子曰：“乾南坤北，離東坎西，兌居東南，震居東北，巽居西南，艮居西北。所謂先天之學也。”

《주역·설괘전(說卦傳)》에 이르기를, 「천(天)과 지(地)는 상하로 위치를 정하고, 산(山)과 택(澤)은 기식(氣息)이 서로 통하고, 뇌(雷)와 풍(風)은 서로 박격(薄激)하고, 수(水)와 화(火)는 서로 싫어하지 않으며, 팔괘는 이와 같이 둘둘 착종(交錯)한다」 하였다. 소옹이 말하기를, 「이에 의하여 위치를 세우면 곧 건은 남(南)에, 곤은 북(北)에, 리는 동(東)에, 감은 서(西)에 있고, 태는 동남에 거하고, 진은 동북에 거하고, 손은 서남에 거하고, 간은 서북에 거한다. 이것이 이른바 『선천지학(先天之學)』이다」 하였다. 건과 곤, 감과 리, 진과 손, 간과 태가 각각 서로 마주하는 두 방위를 의거하니, 바로 《설괘전》이 든 네 쌍의 대대(對待)의 상(象)에 합한다.

《說卦傳》曰：“乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。”

《주역·설괘전》에 이르기를, 「건(乾)은 하늘이므로 그것을 아비라 칭하고, 곤(坤)은 땅이므로 그것을 어미라 칭한다. 곤이 처음 건에게 탐구(求索)하여 양효(陽爻)를 얻어 진(震)이 되니, 장남(長男)이라 한다. 건이 처음 곤에게 탐구하여 음효(陰爻)를 얻어 손(巽)이 되니, 장녀(長女)라 한다. 두 번 탐구하여 사내를 얻은 것은 감(坎)이니, 중남(中男)이라 한다. 두 번 탐구하여 계집을 얻은 것은 리(離)이니, 중녀(中女)라 한다. 세 번 탐구하여 사내를 얻은 것은 간(艮)이니, 소남(少男)이라 한다. 세 번 탐구하여 계집을 얻은 것은 태(兌)이니, 소녀(少女)라 한다」 하였다. 건곤 양괘가 부모(父母)가 되고, 육자(六子)는 탐구의 선후에 의하여 장·중·소를 나누니, 이것이 곧 후천팔괘 생성의 차제(次第)이다.

《說卦傳》曰：“帝出乎震，齊曲乎巽，相見乎離，致役乎坤，說占乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成占乎艮。”邵子曰：“乾統三男於東北，坤統三女於西南。乾坎艮震為陽，巽離坤兌為陰。”

《주역·설괘전》에 이르기를, 「조화(造化)의 주(主)는 진방(震方)에서 나와 발동하고, 손방(巽方)에서 만물을 제정(齊整)하게 하며, 리방(離方)에서 피차 서로 보며, 곤방(坤方)에서 역양(役養)에 힘쓰며, 태방(兌方)에서 흔열(欣悅)하여 말하며, 건방(乾方)에서 음양이 교전(交戰)하며, 감방(坎方)에서 위로(慰勞)하며, 간방(艮方)에서 이미 종(終)을 이루고 또 시(始)를 이룬다」 하였다. 소옹이 말하기를, 「건은 세 남괘(男卦)를 통솔하여 동북에 거하고, 곤은 세 여괘(女卦)를 통솔하여 서남에 거한다. 건·감·간·진은 양에 속하고, 손·리·곤·태는 음에 속한다」 하였다. 이것은 문왕(文王) 후천팔괘의 방위로, 또한 술가(術家)가 장(掌)을 배열하여 향(向)을 정하고 구궁신살(九宮神煞)을 추산할 때 실제로 취용(取用)하는 한 벌이다.(원문 「제곡호손(齊曲乎巽)」의 「곡(曲)」은 연오(衍誤)이고, 「열점호태(說占乎兌)」「성점호간(成占乎艮)」 두 곳의 「점(占)」은 모두 「언(言)」으로 해야 한다.)

《啟蒙附論》曰：“圖之左方，陽內陰外，即憲天之震離兌乾，陽長而陰消也。其右方，陰內陽外，即先天之巽坎艮坤，陰長而陽消也。蓋所以象二氣之交運也”。

《역학계몽부론(易學啓蒙附論)》에 이르기를, 「《하도》의 왼쪽 절반은 양수(陽數)가 안에 있고 음수(陰數)가 밖에 있어, 바로 선천팔괘의 진·리·태·건에 대응하니, 양기가 점점 자라고 음기가 점점 소하는 한 단락이다. 오른쪽 절반은 음수가 안에 있고 양수가 밖에 있어, 바로 선천팔괘의 손·감·간·곤에 대응하니, 음기가 점점 자라고 양기가 점점 소하는 한 단락이다. 이것은 음양 이기(二氣)가 서로 교대로 운행함을 상징하는 것이다」 하였다.(원문 「헌천(憲天)」은 곧 「선천(先天)」의 그릇됨이다.)

《啟蒙附淪》曰：“圖之一六為水，即後天之坎位也。三八為木，即後天震巽之位也。二七為火，即後天之離位也。四九為金，即後天兌乾之位也。五十為土，即後天之坤艮，周流四季而偏旺於丑未之交也。蓋所以象五氣之順布也”。

《역학계몽부론》에 이르기를, 「《하도》의 일(一)과 육(六)은 수(水)에 속하니 곧 후천팔괘의 감(坎)의 방위이고, 삼(三)과 팔(八)은 목(木)에 속하니 곧 후천의 진·손의 방위이고, 이(二)와 칠(七)은 화(火)에 속하니 곧 후천의 리의 방위이고, 사(四)와 구(九)는 금(金)에 속하니 곧 후천의 태·건의 방위이고, 오(五)와 십(十)은 토(土)에 속하니 곧 후천의 곤·간의 방위이다. 토기(土氣)는 사계(四季)에 주류(周流)하여 더욱 축(丑)·미(未)가 서로 만나는 곳에서 왕(旺)한다. 이것은 오행의 기가 차례로 포산(布散)함을 상징하는 것이다」 하였다.(원문 「부륜(附淪)」은 곧 「부론(附論)」의 그릇됨이다.)

《啟蒙附論》曰：“洛書九數，虛中五以配八卦，陽上陰下，故九為乾，一為坤。因自九而逆數之，震八、坎七、艮六，乾生三陽也。又自一而順數之，巽二、離三、兌四，坤生三陰也。以八數與八卦相配，而先天之位合矣”。按術家以乾配九，坤配一，離配三，坎配七，其數奇，故為陽。兌配四，震配八，巽配二，艮配六，其數偶，故為陰。

《역학계몽부론》에 이르기를, 「《낙서》는 합하여 아홉 수가 있으니, 중앙의 오(五)를 비워내고 나머지 여덟 수로 팔괘에 배한다. 양이 위에 있고 음이 아래에 있으므로, 구는 건에 배하고 일은 곤에 배한다. 구로부터 거슬러 역수(逆數)하면 진팔(震八)·감칠(坎七)·간육(艮六)을 얻으니, 이는 건이 낳은 세 양괘이다. 다시 일로부터 앞으로 순수(順數)하면 손이(巽二)·리삼(離三)·태사(兌四)를 얻으니, 이는 곤이 낳은 세 음괘(陰卦)이다. 이 여덟 수로 팔괘와 서로 배하면, 선천괘위가 문합(吻合)한다」 하였다. 본서가 안(按)하건대――술수가(術數家)는 건으로 구에 배하고, 곤으로 일에 배하고, 리로 삼에 배하고, 감으로 칠에 배하니, 이 네 수는 모두 기수(奇數)이므로 양에 속한다. 태로 사에 배하고, 진으로 팔에 배하고, 손으로 이에 배하고, 간으로 육에 배하니, 이 네 수는 모두 우수(偶數)이므로 음에 속한다. 볼 만하니, 선천괘가 《낙서》에 배함은 음양이 수의 기우(奇偶)에 의하여 나뉘는 것으로, 《부론》이 건곤이 육자를 낳음으로부터 입설(立說)한 것과 바로 서로 발명(發明)할 수 있다.

《啟蒙附論》曰：“火上水下，故九為離，一為坎。火生燥土，故八次九而為艮。燥土生金，故七六次八而為兌乾。水生溼土，故二次一而為坤。故三四次二而為震巽。以八數與八卦相配而後天之位合矣”。按邵子以文王八卦為入用之位、後天之學，朱予以洛書為數之用。術家飛宮吊替，俱用後天配洛書。其法以坎一、坤二、震三、巽四、中五、乾六、兌七、艮八、離九為序。劉歆曰：“八卦九章相為表裡。”張衡曰：“聖人重之以卜筮，雜之以九宮。”則所從來遠矣。

《역학계몽부론》에 이르기를, 「화가 위에 있고 수가 아래에 있으므로, 구는 리에 배하고 일은 감에 배한다. 화가 조토(燥土)를 낳을 수 있으므로, 팔은 구에 긴밀히 이어져 간에 배한다. 조토가 금을 낳을 수 있으므로, 칠·육은 팔에 긴밀히 이어져 태·건에 배한다. 수가 습토(濕土)를 낳을 수 있으므로, 이는 일에 긴밀히 이어져 곤에 배한다. 습토가 또한 목을 낳을 수 있으므로, 삼·사는 이에 긴밀히 이어져 진·손에 배한다. 이 여덟 수로 팔괘와 서로 배하면, 후천괘위가 문합한다」 하였다. 본서가 안하건대――소옹은 문왕팔괘를 실제로 입용(入用)하는 방위로 보아 「후천지학(後天之學)」이라 칭하고, 주희는 곧 《낙서》를 수의 공용(功用)으로 본다. 술수가가 추산하는 「비궁(飛宮)」(구성(九星)이 구궁(九宮)에 의하여 날아 퍼짐)과 「조체(吊替)」(별과 궁이 서로 바꾸어 취용함)는 일괄히 후천괘로 《낙서》에 배하니, 그 차서는 감일(坎一)·곤이(坤二)·진삼(震三)·손사(巽四)·중오(中五)·건육(乾六)·태칠(兌七)·간팔(艮八)·리구(離九)이다. 한대(漢代)의 유흠(劉歆)은 「팔괘와 《홍범(洪範)》 구주(九疇)는 서로 표리(表裏)를 이룬다」 하였고, 장형(張衡)은 「성인은 이미 이것에 복시(卜筮)로 겹치고, 또 이것에 구궁으로 참(參)하였다」 하였다. 볼 만하니, 이 배법의 연원(淵源)이 심히 오래됨을.(원문 「주여(朱予)」는 곧 「주자(朱子)」의 그릇됨이다.)

蔡邕《獨斷》云：“干，斡也，其名有十。甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸是也。支，枝也，其名一十有二。子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥是也。”《禮記·月令》：“春月，其日甲乙。夏月，其日丙丁。中央土，其日戊己。秋月，其日庚辛。冬月，其日壬癸。”

동한(東漢)의 채옹(蔡邕) 《독단(獨斷)》에 이르기를, 「『간(干)』은 곧 『알(斡)』로, 수레 축과 같이 회전하는 뜻을 취한다. 그 명목(名目)은 열이 있으니 곧 갑(甲)·을(乙)·병(丙)·정(丁)·무(戊)·기(己)·경(庚)·신(辛)·임(壬)·계(癸)이다. 『지(支)』는 곧 『지(枝)』로, 가지가 갈라져 나오는 뜻을 취한다. 그 명목은 열둘이 있으니 곧 자(子)·축(丑)·인(寅)·묘(卯)·진(辰)·사(巳)·오(午)·미(未)·신(申)·유(酉)·술(戌)·해(亥)이다」 하였다. 《예기(禮記)·월령(月令)》에 기록하기를, 「춘삼월(春三月)은 당직(當直)하는 일간(日干)이 갑·을이요, 하삼월은 당직하는 일간이 병·정이요, 중앙토는 당직하는 일간이 무·기요, 추삼월은 당직하는 일간이 경·신이요, 동삼월은 당직하는 일간이 임·계이다」 하였다. 십간이 사시오방(四時五方)에 배하고, 십이지가 월(月)과 신(辰)을 기(紀)하니, 이것이 역법선택의 일체 추보의 기점(起點)이다.

《史記·律書》曰：“七正二十八舍律曆，天所以通五行八正之氣，天所以成熟萬物也。舍者，日月所舍。舍者，舒氣也。不周風居西北，主殺生。東壁居不周風東，主闢生氣而東之。至於營室。營室者，主營胎陽氣而產之。東至於危。危，境也。言陽氣之危境，故曰危。十月也，律中應鐘。應鐘者，陽氣之應，不用事也。其於十二子為亥。亥者，該也。言陽氣藏乾下，故該也。

《사기(史記)·율서(律書)》에 이르기를, 「칠정(七政, 일월과 오성)·이십팔수(二十八宿), 및 율려(律呂)와 역법은 모두 상천(上天)이 이로써 오행과 팔절(八節)의 기를 관통하고 만물을 성숙하게 하는 빙의(憑依)이다. 이른바 『사(舍)』는 일월이 운행하여 머무는 위차(位次)이다. 『사』는 또 『서(舒)』와 통하여 기의 서발(舒發)을 가리킨다. 부주풍(不周風)은 서북에 자리하여 숙살(肅殺)과 생기(生機)의 교체를 주장(主掌)한다. 동벽숙(東壁宿)은 부주풍의 동쪽에 있어 생기를 개벽(開辟)하여 그것을 동행(東行)하게 함을 주관하여 영실숙(營室宿)에 이른다. 영실은 양기를 잉육(孕育)하여 그것을 산출(産出)하게 함을 주관한다. 다시 동행하여 위숙(危宿)에 이른다. 『위(危)』는 곧 『괴(垝)』로, 높고 험준하여 위태로움을 가리키니, 이는 양기가 바로 위태로운 변제(邊際)에 있음을 말함이므로 위라 한다. 이때는 시월(十月)이요, 율려는 응종(應鐘)과 서로 응한다. 응종은 양기가 다만 암중(暗中)에 호응할 뿐 아직 나와 영(令)을 당하지 않음을 말한다. 그것은 십이지 가운데 해(亥)에 속한다. 『해』는 곧 『해(該)』로, 양기가 지하에 수장(收藏)하여 싸지 않는 곳이 없음을 말하므로 해라 한다」 하였다.(원문 「위경야(危境也)」의 「경(境)」은 「괴(垝)」로 해야 하고, 「장간하(藏干下)」의 「간(干)」은 「어(于)」로 해야 한다.)

廣莫風居北方。廣莫者，言陽氣在下，陰莫陽廣大也，故曰廣莫。東至於虛。虛者，能實能虛，言陽氣冬則宛藏於虛。日冬至則一陰下藏，一陽上舒，故曰虛。東至於須女，言萬物變動其所，陰陽氣未相離，尚相如胥也，故曰須女。十一月也，律中黃鐘。黃鐘者，陽氣踵黃泉而出也。其於十二子為子。子者，滋也。滋者，言萬物滋於下也。其於十母為壬癸。壬之為言，任也，言陽氣任養萬物於下也。癸之為言，揆也，言萬物可揆度，故曰癸。

광막풍(廣莫風)은 북방에 자리한다. 이른바 광막은 양기가 오히려 지하에 복(伏)하고, 음기가 비록 성하나 양기가 여전히 스스로 광대(廣大)함을 말하므로 광막이라 한다. 동행하여 허숙(虛宿)에 이른다. 『허(虛)』는 능히 실(實)하고 능히 허(虛)하는 뜻을 취하니, 양기가 겨울에 이르면 완전(宛轉)하여 허에 잠장(潛藏)함을 말한다. 동지(冬至) 이 날, 일음은 아래에 감추고 일양은 위로 펴니, 그러므로 허라 한다. 다시 동행하여 수여숙(須女宿)에 이른다. 이는 만물이 그 거처를 변동하고, 음양 이기가 아직 분리되지 않아 여전히 서로 의의(依偎)함을 말하므로 수여라 한다. 이때는 십일월이요, 율려는 황종(黃鐘)과 서로 응한다. 황종은 양기가 황천(黃泉)을 이어 받아 맹출(萌出)함을 말한다. 그것은 십이지 가운데 자(子)에 속한다. 『자』는 곧 『자(滋)』로, 이른바 자는 만물이 지하에서 자생(滋生)함을 말한다. 그것은 십천간 가운데 임(壬)·계(癸)에 속한다. 임은 곧 『임(任)』으로, 양기가 지하에서 만물을 양육하는 임(任)을 부담함을 말하고, 계는 곧 『규(揆)』로, 만물이 여기에 이르러 이미 규도형량(揆度衡量)할 수 있음을 말하므로 계라 한다.

東至牽牛。牽牛者，言陽氣牽引萬物出之也。牛者，冒也，言地雖凍能冒而生也。牛者，耕植種萬物也。東至於建星。建星者，建諸生也。十二月也，律中大呂。大呂者，其於十二子為丑。丑者，紐也，言陽氣在上未降，萬物厄紐未敢出。

동행하여 견우숙(牽牛宿)에 이른다. 견우는 양기가 만물을 견인(牽引)하여 그것을 흙에서 나오게 함을 말한다. 『우(牛)』는 곧 『모(冒)』로, 지면이 비록 동결되어도 맹아(萌芽)가 능히 흙을 뚫고 나와 생김을 말한다. 소는 또 밭을 갈아 만물을 파종하는 축류이기도 하다. 다시 동행하여 건성(建星)에 이른다. 건성은 만물의 생(生)을 위하여 단서(端緖)를 건립함을 말한다. 이때는 십이월이요, 율려는 대려(大呂)와 서로 응한다. 대려의 달은 십이지 가운데 축(丑)에 속한다. 『축』은 곧 『뉴(紐)』로, 양기가 오히려 위에 있어 하강하지 않고, 만물이 뉴결(紐結)되어 속박되어 아직 감히 나오지 못함을 말한다.(원문 「대려자(大呂者)」 아래에 탈문(脫文)이 있다.)

條風居東北，主出萬物。條之言，條治萬物而出之，故曰條風。南至於箕。箕者，言萬物根棋，故曰箕。正月也，律中泰簇，泰簇者，言萬物簇生也，故曰泰簇。其於十二子為寅。寅言萬物始生填然也，故曰寅。南至於尾，言萬物始生如尾也。南至於心，言萬物始生有華心也。南至於房。房者，言萬物門戶也。至於門則出矣。

조풍(條風)은 동북에 자리하여 만물의 생출(生出)을 주관한다. 이른바 『조(條)』는 조리정치(條理整治)하여 만물로 하여금 흙에서 나오게 함을 말하므로 조풍이라 한다. 남행하여 기숙(箕宿)에 이른다. 『기(箕)』는 만물의 근저(根柢)가 이미 키의 밑바닥처럼 반결(盤結)함을 말하므로 기라 한다. 이때는 정월이요, 율려는 태족(泰簇)과 서로 응한다. 태족은 만물이 족취(簇聚)하여 생함을 말하므로 태족이라 한다. 그것은 십이지 가운데 인(寅)에 속한다. 『인』은 만물이 처음 맹생(萌生)하여 충영포만(充盈飽滿)한 모양을 말하므로 인이라 한다. 남행하여 미숙(尾宿)에 이른다. 이는 만물의 초생(初生)이 마치 꼬리 끝과 같음을 말한다. 남행하여 심숙(心宿)에 이른다. 이는 만물의 초생이 이미 꽃심이 있음을 말한다. 남행하여 방숙(房宿)에 이른다. 『방(房)』은 방이 만물의 문호(門戶)가 되어 문지방에 이르면 곧 나오려 함을 말한다.

明庶風居東方。明庶者，明萬物盡出也。二月也，律中夾鐘。夾鐘者，言陰陽相夾廁也。其於十二子為卯，卯之為言，茂也，言萬物茂也。其於十母為甲乙。甲者，言萬物剖符甲而出也。乙者，言萬物生軋軋也。南至於氐。氐者，言萬物皆至也。南至於亢。亢者，言萬物亢見也。南至於角。角者，言萬物皆有使格如角也。三月也，律中姑洗。姑洗者，言萬物洗生。其於十二子為辰。辰者，言萬物之娠也。

명서풍(明庶風)은 동방에 자리한다. 이른바 명서는 밝게 보여 만물로 하여금 모두 흙에서 나오게 함이다. 이때는 이월이요, 율려는 협종(夾鐘)과 서로 응한다. 협종은 음양 이기가 서로 끼고 서로 사이에 끼어듦을 말한다. 그것은 십이지 가운데 묘(卯)에 속한다. 『묘』는 곧 『무(茂)』로, 만물의 무성(茂盛)함을 말한다. 그것은 십천간 가운데 갑(甲)·을(乙)에 속한다. 『갑』은 만물이 겉껍질의 갑(甲)을 쪼개어 나옴을 말하고, 『을』은 만물이 처음 날 때 아알아알 소리를 내며 굽어서 펴짐을 말한다. 남행하여 저숙(氐宿)에 이른다. 『저』는 만물이 모두 이르러 갖추어짐을 말한다. 남행하여 항숙(亢宿)에 이른다. 『항』은 만물이 높이 들어 현현(顯現)함을 말한다. 남행하여 각숙(角宿)에 이른다. 『각』은 만물이 모두 가지 뿔 같은 격상(格狀)을 냄을 말한다. 이때는 삼월이요, 율려는 고선(姑洗)과 서로 응한다. 고선은 만물이 옛 예(穢)를 씻어 새로 생김을 말한다. 그것은 십이지 가운데 진(辰)에 속한다. 『진』은 만물이 이미 잉육(孕育) 가운데 있음을 말한다.

清明風居東南維。主風吹萬物而西之。至於軫。軫者，言萬物益大而軫軫然。西至於翼。翼者，言萬物皆有羽翼也。生月也，律中仲呂。仲呂者，言萬物盡旅而西行也，去於十二為巳，巳者，言陽氣之已盡也。西至於七星。七星者，因數成於七，故曰七星。西至於張。張者，言萬物皆張也。西至於注，注者，言萬物之始衰，陽氣下注，故曰注。五月也，律中蕤賓。蕤賓者，言陰氣幼少，故曰蕤，痿陽不用事，故曰賓。

청명풍(淸明風)은 동남우(東南隅)에 자리하여, 바람이 만물을 불어 그것을 서행(西行)하게 함을 주관한다. 가서 진숙(軫宿)에 이른다. 『진』은 만물이 나날이 장대하여 번성(繁盛)하고 조밀(稠密)함을 말한다. 서행하여 익숙(翼宿)에 이른다. 『익』은 만물이 모두 우익(羽翼)을 냄을 말한다. 이때는 사월이요, 율려는 중려(仲呂)와 서로 응한다. 중려는 만물이 모두 짝을 지어 서행함을 말한다. 그것은 십이지 가운데 사(巳)에 속한다. 『사』는 양기가 여기에 이르러 이미 다 씀을 말한다. 서행하여 칠성숙(七星宿)에 이른다. 칠성은 그 별의 수가 칠(七)로 이루어지기 때문에 칠성이라 한다. 서행하여 장숙(張宿)에 이른다. 『장』은 만물이 모두 개장(開張)함을 말한다. 서행하여 주숙(注宿)에 이른다. 『주』는 만물이 처음 쇠패(衰敗)하고 양기가 아래로 관주(灌注)함을 말하므로 주라 한다. 이때는 오월이요, 율려는 유빈(蕤賓)과 서로 응한다. 유빈은 음기가 오히려 유소(幼小)하므로 『유(蕤)』라 하고, 양기가 위약(痿弱)하여 다시 영을 당하지 않고 물러나 빈위(賓位)에 거하므로 『빈(賓)』이라 한다.(원문 「생월야(生月也)」는 「사월야(四月也)」로 해야 하고, 「거우십이위사(去于十二爲巳)」는 「기우십이자위사(其于十二子爲巳)」로 해야 한다.)

景風居南方。景者，言陽氣道競，故曰景風。其於十二子為午。午者，陰陽交，故曰午。其於十母為丙丁。丙者，言陽道著明，故曰丙。丁者，言萬物之丁壯也，故曰丁。西至於弧。弧者，言萬物之吳落且就死也。西至於狼。狼者，言萬物可度量斷萬物，故曰狼。

경풍(景風)은 남방에 자리한다. 『경(景)』은 양기의 도(道)가 성대(盛大)하여 경쟁하여 내뿜음을 말하므로 경풍이라 한다. 그것은 십이지 가운데 오(午)에 속한다. 『오』는 이때 음양이 교접(交接)함을 말하므로 오라 한다. 그것은 십천간 가운데 병(丙)·정(丁)에 속한다. 『병』은 양도(陽道)가 현저히 명랑(明亮)함을 말하므로 병이라 하고, 『정』은 만물이 이미 장실(壯實)하여 재목이 됨을 말하므로 정이라 한다. 서행하여 호숙(弧宿)에 이른다. 『호』는 만물이 처음 영락(零落)하여 장차 조사(凋死)하려 함을 말한다. 서행하여 랑숙(狼宿)에 이른다. 『랑』은 이 별이 만물을 도량재단(度量裁斷)할 수 있음을 말하므로 랑이라 한다.(원문 「오락(吳落)」은 「쇄락(衰落)」으로 해야 한다.)

涼風居西南維，主地。地者，沈奪萬物氣也。六月也，律中林鐘。林鐘者，言萬物就死氣林林然。其於十二子為未。未者，言萬物皆成有滋味也。北至於罰。罰者，言萬物氣奪可伐也。北至於參。參，言萬物可參也，故日參。

양풍(涼風)은 서남우(西南隅)에 자리하여 지기(地氣)를 주관한다. 이른바 지는 지기가 침강(沉降)하여 만물의 기를 탈취함을 말한다. 이때는 유월이요, 율려는 임종(林鐘)과 서로 응한다. 임종은 만물이 사기(死氣)로 향하여 임임(林林)하여 밀포(密布)함을 말한다. 그것은 십이지 가운데 미(未)에 속한다. 『미』는 만물이 모두 성숙하여 자미(滋味)가 있게 됨을 말한다. 북행하여 벌숙(罰宿)에 이른다. 『벌』은 만물의 기가 빼앗겨 이에 토벌을 가할 수 있음을 말한다. 북행하여 삼숙(參宿)에 이른다. 『삼』은 만물이 이미 참렬병비(參列並比)할 수 있음을 말하므로 삼이라 한다.(원문 「고일삼(故日參)」의 「일(日)」은 「왈(曰)」으로 해야 한다.)

七月也，律中夷則。夷則者，言陰氣之賊萬物，其於十二子為申。申者，言陰用事申賊萬物，故曰申。北至於濁。濁者，觸也，言萬物皆觸死也，故曰濁。北至於留。留者，言陽氣之稽留也，故曰留。八月也，律中南呂。南呂者，言陽氣之旅入藏也。其於十二子為酉。酉者，萬物之老也，故曰酉。

이때는 칠월이요, 율려는 이칙(夷則)과 서로 응한다. 이칙은 음기가 처음 만물을 착해(戕害)함을 말한다. 그것은 십이지 가운데 신(申)에 속한다. 『신』은 음기가 영을 당하여 신전(伸展)하여 만물을 착해함을 말하므로 신이라 한다. 북행하여 탁숙(濁宿, 곧 필숙(畢宿))에 이른다. 『탁』은 곧 『촉(觸)』로, 만물이 모두 음기에 촉착(觸着)하여 죽음을 말하므로 탁이라 한다. 북행하여 유숙(留宿, 곧 묘숙(昴宿))에 이른다. 『유』는 양기가 여기에 계류(稽留)하여 나아가지 않음을 말하므로 유라 한다. 이때는 팔월이요, 율려는 남려(南呂)와 서로 응한다. 남려는 양기가 짝을 지어 잠장(潛藏)에 들어감을 말한다. 그것은 십이지 가운데 유(酉)에 속한다. 『유』는 만물이 이미 쇠로(衰老)함을 말하므로 유라 한다.

閶闔風居西方，閶者，倡也。闔者，藏也。言陽氣道萬物闔黃泉也。其於十母為庚辛。庚者，言陰氣庚萬物，故曰庚。辛者，言萬物之辛行，故曰辛。北至於胃。胃者，言陽氣就藏皆胃胃也。北至於婁。婁者，呼萬物且內之也。北至子奎。奎者，主毒螫殺萬物也，奎而藏之。九月也，律中無射。無射者，陰氣盛用事，陽氣無餘也，故曰無射。其於十二子為戌。戌者，言萬物盡滅，故曰戌。”

창합풍(閶闔風)은 서방에 자리한다. 『창(閶)』은 곧 『창(倡)』으로 창도(倡導)의 뜻이 있고, 『합(闔)』은 곧 『장(藏)』으로 폐장(閉藏)의 뜻이 있으니, 이는 양기가 만물을 인도하여 함께 황천의 아래에 폐장함을 말한다. 그것은 십천간 가운데 경(庚)·신(辛)에 속한다. 『경』은 음기가 만물을 경개(更改)함을 말하므로 경이라 하고, 『신』은 만물이 여기에 이르러 이미 신고(辛苦)의 뜻이 있음을 말하므로 신이라 한다. 북행하여 위숙(胃宿)에 이른다. 『위』는 양기가 잠장으로 향하여 만물이 모두 위(胃) 속에 포과(包裹)된 것과 같음을 말한다. 북행하여 누숙(婁宿)에 이른다. 『누』는 만물을 초호(招呼)하여 수납(收納)하여 안으로 들어가게 함을 말한다. 북행하여 규숙(奎宿)에 이른다. 『규』는 이 별이 독채(毒螫)를 주(主)하여 만물을 죽이고, 죽여서 그것을 장(藏)함을 말한다. 이때는 구월이요, 율려는 무역(無射)과 서로 응한다. 무역은 음기가 성극(盛極)하여 영을 당하고 양기가 이미 남은 바가 없음을 말하므로 무역이라 한다. 그것은 십이지 가운데 술(戌)에 속한다. 『술』은 만물이 모두 멸식(滅息)함을 말하므로 술이라 한다」.《사기·율서》는 팔풍(八風)·이십팔수·십이율과 십간십이지를 서로 배속(配屬)하니, 본서가 그 글을 온전히 옮긴 것은 바로 간지의 이름이 각각 기화(氣化)의 뜻이 있어 허립(虛立)의 부호가 아님을 설명하고자 함이다.(원문 「북지우규(北至子奎)」의 「자(子)」는 「우(于)」로 해야 한다.)

寅卯辰木，巳午未火，申酉戌金，亥子丑水。右謂之令星，即春夏秋冬五氣也。

인·묘·진 세 지(支)는 목(木)에 속하고, 사·오·미 세 지는 화(火)에 속하고, 신·유·술 세 지는 금(金)에 속하고, 해·자·축 세 지는 수(水)에 속한다. 이상을 「령성(令星)」이라 칭하니, 곧 춘·하·추·동 사시(四時)에 유행(流行)하는 오행의 기이다. 매 계절의 세 지는 같은 한 행(行)에 속하여 그 방위를 따라 정해진다. 토는 따로 한 계절을 세우지 않고 진·술·축·미 사계(四季)의 끝에 기왕(寄旺)하므로, 여기에는 다만 목화금수(木火金水) 네 가지만 나열한다.

子、寅、辰、午、申、戌為陽，丑、卯、巳、未、酉、亥為陰。

자·인·진·오·신·술 이 여섯 지는 양(陽)에 속하고, 축·묘·사·미·유·해 이 여섯 지는 음(陰)에 속한다. 십이지는 차례로 서로 사이에 끼어 음양을 나누어 각각 그 여섯을 얻으므로, 「육신」이라 한다. 선택가가 간지를 배하고 신살을 일으킴에, 무릇 양간(陽干)은 반드시 양지(陽支)에 배하고 음간(陰干)은 반드시 음지(陰支)에 배하니, 그 근거가 바로 여기에 있다.

正月建寅，泰卦。《月令》“孟春”。鄭注曰：“孟春者，日月會於娵訾，而斗建寅之辰也。正月，三陽之月；泰，三陽之卦，故以配之。”二月建卯，大壯卦。《月令》“仲春”。鄭注曰：“仲春者，日月會於降委而斗建卯之辰也。二月，四陽之月；大壯，四陽之卦，故以配之。”三月建辰，央卦。《月令》“季春”。鄭注曰：“季春者，日月會於大梁而斗建辰之辰也。三月，五陽之月；央，五陽之卦，故以配之。”

정월은 인(寅)에 건(建)하고 《태(泰)》괘에 배한다. 《예기·월령》은 정월을 「맹춘(孟春)」이라 칭하고, 정현(鄭玄) 주에 이르기를, 「맹춘은 일월이 추자(娵訾)의 차(次)에 교회(交會)하고 북두의 병(柄)이 인위(寅位)를 가리키는 달이다. 정월은 삼양(三陽)의 달이요, 《태》괘는 아래에 건(乾)의 삼양이 있어 바로 삼양에 합하므로, 이것으로 서로 배한다」 하였다. 이월은 묘(卯)에 건하고 《대장(大壯)》괘에 배한다. 《월령》은 이월을 「중춘(仲春)」이라 칭하고, 정현 주에 이르기를, 「중춘은 일월이 강루(降婁)의 차에 교회하고 병이 묘위를 가리키는 달이다. 이월은 사양(四陽)의 달이요, 《대장》은 사양의 괘이므로 이것으로 서로 배한다」 하였다. 삼월은 진(辰)에 건하고 《쾌(夬)》괘에 배한다. 《월령》은 삼월을 「계춘(季春)」이라 칭하고, 정현 주에 이르기를, 「계춘은 일월이 대량(大梁)의 차에 교회하고 병이 진위를 가리키는 달이다. 삼월은 오양(五陽)의 달이요, 《쾌》는 오양의 괘이므로 이것으로 서로 배한다」 하였다.(원문 「강위(降委)」는 「강루(降婁)」의 그릇됨이요, 「앙괘(央卦)」는 곧 「쾌괘(夬卦)」이다.)

四月建巳，乾卦。《月令》“孟夏”。鄭注曰：“孟夏者，日月會於實沈而斗建巳之辰也。四月，純陽之月；乾，純陽之卦，故以配之。”五月建午，垢卦。《月令》“仲夏”。鄭注曰：“仲夏者，日月會於鶉首而斗建午之辰也。夏至，一陰始生；垢，一陰之卦，故以配之。”六月建未，遁卦。《月令》“季夏”。鄭注曰：“季夏者，日月會於鶉火而斗建未之辰也。六月，二陰之月；遁，二陰之卦，故以配之。”

사월은 사(巳)에 건하고 《건(乾)》괘에 배한다. 《월령》은 사월을 「맹하(孟夏)」라 칭하고, 정현 주에 이르기를, 「맹하는 일월이 실심(實沈)의 차에 교회하고 병이 사위(巳位)를 가리키는 달이다. 사월은 순양(純陽)의 달이요, 《건》은 육효 순양의 괘이므로 이것으로 서로 배한다」 하였다. 오월은 오(午)에 건하고 《구(姤)》괘에 배한다. 《월령》은 오월을 「중하(仲夏)」라 칭하고, 정현 주에 이르기를, 「중하는 일월이 순수(鶉首)의 차에 교회하고 병이 오위를 가리키는 달이다. 하지(夏至) 때 일음(一陰)이 처음 생하니, 《구》는 일음의 괘이므로 이것으로 서로 배한다」 하였다. 유월은 미(未)에 건하고 《둔(遁)》괘에 배한다. 《월령》은 유월을 「계하(季夏)」라 칭하고, 정현 주에 이르기를, 「계하는 일월이 순화(鶉火)의 차에 교회하고 병이 미위를 가리키는 달이다. 유월은 이음(二陰)의 달이요, 《둔》은 이음의 괘이므로 이것으로 서로 배한다」 하였다.(원문 「구괘(垢卦)」는 곧 「구괘(姤卦)」이다.)

七月建申，否卦。《月令》“孟秋”。鄭注曰：“孟秋者，日月會於鶉尾而斗建申之辰也。七月，三陰之月；否，三陰之卦，故以配之。”八月建酉，觀卦。《月令》“仲秋”。鄭注曰：“仲秋者，日月會於壽星而斗建酉之辰也。八月，四陰之月；觀，四陰之卦，故以配之。”九月建戌，剝卦。《月令》“季秋”。鄭注曰：“季秋者，日月會於大火而斗建戌之辰也。九月，五陰之月；剝，五陰之卦，故以配之。”

칠월은 신(申)에 건하고 《비(否)》괘에 배한다. 《월령》은 칠월을 「맹추(孟秋)」라 칭하고, 정현 주에 이르기를, 「맹추는 일월이 순미(鶉尾)의 차에 교회하고 병이 신위(申位)를 가리키는 달이다. 칠월은 삼음(三陰)의 달이요, 《비》괘는 아래에 곤(坤)의 삼음이 있으므로 이것으로 서로 배한다」 하였다. 팔월은 유(酉)에 건하고 《관(觀)》괘에 배한다. 《월령》은 팔월을 「중추(仲秋)」라 칭하고, 정현 주에 이르기를, 「중추는 일월이 수성(壽星)의 차에 교회하고 병이 유위를 가리키는 달이다. 팔월은 사음(四陰)의 달이요, 《관》은 사음의 괘이므로 이것으로 서로 배한다」 하였다. 구월은 술(戌)에 건하고 《박(剝)》괘에 배한다. 《월령》은 구월을 「계추(季秋)」라 칭하고, 정현 주에 이르기를, 「계추는 일월이 대화(大火)의 차에 교회하고 병이 술위를 가리키는 달이다. 구월은 오음(五陰)의 달이요, 《박》은 오음의 괘이므로 이것으로 서로 배한다」 하였다.

十月建亥，坤卦。《月令》“孟冬”。鄭注曰：“孟冬者，日月會於析木而斗建亥之辰也。十月，純陰之月；坤，純陰之卦，故以配之。”十一月建子，復卦。《月令》“仲冬”。鄭注曰：“仲冬者，日月會於星紀而斗建子之辰也。冬至，一陽始生；復，一陽之卦，故以配之。”十二月建丑，臨卦。《月令》“季冬”。鄭注曰：“季冬者，日月會於玄枵而斗建丑之辰也。十二月，二陽之月；臨，二陽之卦，故以配之。”

시월은 해(亥)에 건하고 《곤(坤)》괘에 배한다. 《월령》은 시월을 「맹동(孟冬)」이라 칭하고, 정현 주에 이르기를, 「맹동은 일월이 석목(析木)의 차에 교회하고 병이 해위(亥位)를 가리키는 달이다. 시월은 순음(純陰)의 달이요, 《곤》은 육효 순음의 괘이므로 이것으로 서로 배한다」 하였다. 십일월은 자(子)에 건하고 《복(復)》괘에 배한다. 《월령》은 십일월을 「중동(仲冬)」이라 칭하고, 정현 주에 이르기를, 「중동은 일월이 성기(星紀)의 차에 교회하고 병이 자위(子位)를 가리키는 달이다. 동지(冬至) 때 일양(一陽)이 처음 생하니, 《복》은 일양의 괘이므로 이것으로 서로 배한다」 하였다. 십이월은 축(丑)에 건하고 《림(臨)》괘에 배한다. 《월령》은 십이월을 「계동(季冬)」이라 칭하고, 정현 주에 이르기를, 「계동은 일월이 현효(玄枵)의 차에 교회하고 병이 축위를 가리키는 달이다. 십이월은 이양(二陽)의 달이요, 《림》은 이양의 괘이므로 이것으로 서로 배한다」 하였다. 십이벽괘(十二辟卦)는 음양효(陰陽爻)의 소장(消長)으로 십이월건에 배하니, 선택가가 월기(月氣)의 성쇠를 논하고 월내(月內)의 길흉을 정하는 강령(綱領)이다.

《考原》曰：“按《史記·天官書》曰：‘用昏建者杓，夜半建者衡，平旦建者文。’《春秋運斗極》云：‘第一天樞，第二璇，第三璣，笫四權，笫五衡，笫六開陽，笫七搖光。第一至第四為魁，第五至第七為杓，合而為斗。’如正月，初昏則用斗杓指寅，夜半則用斗衡指寅，平旦小魁則用指寅也。

《성력고원(星曆考原)》에 이르기를, 「고찰하건대 《사기·천관서(天官書)》에 이르기를, 『황혼 때에 이로써 월건(月建)을 정하는 것은 두표(斗杓)요, 야반(夜半) 때에 이로써 월건을 정하는 것은 두형(斗衡)이요, 평단(平旦) 때에 이로써 월건을 정하는 것은 두괴(斗魁)이다』 하였다. 《춘추운추추(春秋運斗樞)》에 이르기를, 『북두 제일성은 천추(天樞)라 하고, 제이는 선(璇), 제삼은 기(璣), 제사는 권(權), 제오는 형(衡), 제육은 개양(開陽), 제칠은 요광(搖光)이라 한다. 제일에서 제사까지 합하여 괴(魁)가 되고, 제오에서 제칠까지 합하여 표(杓)가 되며, 둘을 합하면 곧 북두가 된다』 하였다. 비유하면 정월은, 초혼(初昏) 때는 두표가 인을 가리키고, 야반 때는 두형이 인을 가리키고, 평단 때는 곧 두괴가 인을 가리킨다」 하였다.(원문 「평단건자문(平旦建者文)」의 「문(文)」은 「괴(魁)」로 해야 하고, 「운추극(運斗極)」은 「운추추(運斗樞)」로 해야 하고, 「제(笫)」는 「제(第)」로 해야 한다.)

其日月所會之宮渭之月將。娵訾，亥也。降婁，戌也。人梁，酉也。實沈，申也。鶉首，未也。鶉火，午也。鶉尾，巳也。壽星，辰也。大火，卯也。析木，寅也。星紀，丑也。玄枵，子也。子曰神后，丑曰大吉，寅曰功曹，卯曰太沖，辰曰天罡，巳曰太乙，午曰勝光，未曰小吉，申曰傳送，酉曰從魁，戌曰河魁，亥曰登明。月建運天道而左旋，為天關。月將稟地道而右轉，為地軸。”

일월이 교회하는 그 한 궁(宮)을 곧 「월장(月將)」이라 이름한다. 추자(娵訾)는 해(亥)에 배하고, 강루는 술(戌)에 배하고, 대량은 유(酉)에 배하고, 실심은 신(申)에 배하고, 순수는 미(未)에 배하고, 순화는 오(午)에 배하고, 순미는 사(巳)에 배하고, 수성은 진(辰)에 배하고, 대화는 묘(卯)에 배하고, 석목은 인(寅)에 배하고, 성기는 축(丑)에 배하고, 현효는 자(子)에 배한다. 이 십이궁(十二宮)은 또한 각각 신명(神名)이 있으니――자는 신후(神后)라 하고, 축은 대길(大吉)이라 하고, 인은 공조(功曹)라 하고, 묘는 태충(太冲)이라 하고, 진은 천강(天罡)이라 하고, 사는 태을(太乙)이라 하고, 오는 승광(勝光)이라 하고, 미는 소길(小吉)이라 하고, 신은 전송(傳送)이라 하고, 유는 종괴(從魁)라 하고, 술은 하괴(河魁)라 하고, 해는 등명(登明)이라 한다. 월건은 천도(天道)의 운행을 따라 왼쪽으로 선전(旋轉)하니 이를 『천관(天關)』이라 하고, 월장은 지도(地道)를 품수(稟受)하여 오른쪽으로 이동하니 이를 『지축(地軸)』이라 한다」. 월건은 좌선(左旋)하고 월장은 우전(右轉)하여, 둘이 순역(順逆)으로 서로 마주하니, 바로 뒤의 육합(六合)의 설과 육임(六壬) 기과(起課)의 추추(樞紐)이다.(원문 「위지월장(渭之月將)」의 「위(渭)」는 「위(謂)」로 해야 하고, 「인량(人梁)」은 「대량(大梁)」으로 해야 한다.)

《蠡海集》曰：“十二肖屬，子為陰極，幽潛隱晦，以鼠配之。鼠藏跡。午為陽極，顯易剛健，以馬配之。馬快行。丑為陰俯而慈愛，以牛配之。牛舐犢。未為陽仰而秉禮，以羊配之。羊跪乳。寅為三陽，陽勝則暴，以虎配之。虎性暴。申為三陰，陰勝則黠，以猴配之。猴性黠。

《여해집(蠡海集)》에 이르기를, 「십이생초(十二生肖)의 배속(配屬)은 각각 취의(取義)가 있으니――자(子)는 음의 극(極)으로, 유심(幽深)하게 잠복하여 은회(隱晦)하므로 쥐로 배한다. 쥐는 자취를 감추기를 잘한다. 오(午)는 양의 극으로, 현활(顯豁)하고 평이하여 강건(剛健)하므로 말로 배한다. 말은 질주를 잘한다. 축(丑)은 음기가 굽어 임하여 자애(慈愛)를 품으므로 소로 배한다. 소는 송아지를 핥는 정(情)이 있다. 미(未)는 양기가 우앙(上仰)하여 예절을 받들어 쥐므로 양으로 배한다. 양은 무릎 꿇고 젖을 먹는 예(禮)가 있다. 인(寅)은 삼양의 달로, 양이 성하면 곧 폭렬(暴烈)이 드러나므로 범으로 배한다. 범의 성질은 폭(暴)하다. 신(申)은 삼음의 달로, 음이 성하면 곧 교활(狡黠)이 드러나므로 원숭이로 배한다. 원숭이의 성질은 교활하다.

卯酉為日月之門，二肖皆一竅。兔舐雄毛則孕，感而不交也。雞合踏而無形，交而不感也。辰巳，陽起而變化，龍為盛，蛇次之，故龍蛇配辰巳。龍蛇者，變化之物也。戌亥，陰斂而持守，狗為盛，豬次之，故狗豬配戌亥。狗豬者，鎮靜之物也。或云：皆取不全之物配肖屬者，非也。庶物萬類，物十二哉！況無義理，不足信也明矣。”

묘(卯)와 유(酉)는 일월 출입의 문호(門戶)로, 배하는 바의 토끼와 닭은 모두 한 구멍(竅)만 있다. 암토끼는 수토끼의 털을 핥으면 곧 수태(受孕)하니, 이는 감(感)이 있으나 교(交)하지 않음이다. 닭은 교합하나 형적(形跡)이 보이지 않으니, 이는 교하나 감하지 않음이다. 진(辰)·사(巳) 두 지는 양기가 솟아올라 변화를 낳으니, 용이 가장 성하고 뱀이 그 다음이다. 그러므로 용뱀으로 진사에 배하니, 용뱀은 바로 변화를 잘하는 것이다. 술(戌)·해(亥) 두 지는 음기가 수렴(收斂)하여 수(守)를 주지(主持)하니, 개가 가장 성하고 돼지가 그 다음이다. 그러므로 개돼지로 술해에 배하니, 개돼지는 바로 진정(鎭靜)한 것이다. 어떤 이는 생초가 모두 형체에 결함이 있는 동물을 취하여 배한다고 하는데, 이 말은 옳지 않다. 천하의 만물이 어찌 열두 종에 그치겠는가, 하물며 이 설은 조금의 의리(義理)도 없어 믿을 만하지 못함이 명백하다」 하였다.《여해집》이 생초를 풀이함에, 본서는 그 음양소장(陰陽消長)으로 입론한 한 면을 취하고, 「불전(不全)한 것을 취한다」는 옛 설에 대하여는 분명히 반박을 가한다.

《考原》曰：“十二辰禽象，子鼠、丑牛、寅虎、卯兔、辰龍、巳蛇、午馬、未羊、申猴、酉雞、戌狗、亥豬。其說相沿已久，莫知其所自來。雖於經典無見，然以傳記子史考之，則不獨宗以後也。如韓愈《毛穎傳》謂：‘食於卯地。’《祭張員外文》謂：‘虎取而去，來寅其徵。’則唐時有之矣。《管輅傳》推東方朔龍蛇之占，以為變化相推，會於辰巳。又譙周謂‘司馬為典午’。則漢晉時有之矣。溯而上之。陳敬仲筮者言：‘當昌於姜姓之國而釋。’《春秋》謂：‘觀之六四，納得辛未。辛為巽，飫女；未為羊，羊加女為姜。’則是周時又已有之也。

《성력고원》에 이르기를, 「십이신의 금수(禽獸)의 상(象)은 자는 쥐·축은 소·인은 범·묘는 토끼·진은 용·사는 뱀·오는 말·미는 양·신은 원숭이·유는 닭·술은 개·해는 돼지이다. 이 한 설은 연용(沿用)한 지 이미 오래되어 그것이 도대체 어느 때에 일어났는지 아는 이가 없다. 경전(經典) 가운데 기재(記載)가 보이지 않지만, 전기(傳記)와 제자사서(諸子史書)로 고찰하면 송대(宋代) 이후가 아님을 알 수 있다. 예컨대 한유(韓愈) 《모영전(毛穎傳)》은 토끼가 『묘지(卯地)에서 먹는다』 하였고, 《제장원외문(祭張員外文)》은 『범이 잡아가고, 와서 인(寅)이 그 징(徵)』이라 하였으니, 당대에 이미 이 설이 있음을 볼 수 있다. 《삼국지·관로전(管輅傳)》은 동방삭(東方朔)의 용뱀의 점을 추연하여, 변화가 서로 추하여 진·사에 회(會)한다고 하였고, 초주(譙周)는 또 『사마(司馬)』는 곧 『전오(典午)』라 하였으니――오는 말에 속하고 전은 곧 사(司)이다. 한·진 때에 이미 이 설이 있음을 볼 수 있다. 다시 위로 거슬러 올라가면, 진경중(陳敬仲)이 태어날 때 점시(占筮)하는 자가 그 후대가 마땅히 강성(姜姓)의 나라에서 창성(昌盛)할 것이라 하였고, 《춘추》가는 《관(觀)》괘 육사(六四)가 신미(辛未)를 납(納)함을 해설하여, 신은 손(巽)에 속하여 딸이 되고 미는 양이 되니, 양 위에 여자를 더하면 바로 『강(姜)』 자이다. 그러면 주대(周代)에 이미 이 한 벌의 배속이 있었다」 하였다.(원문 「부독종이후(不獨宗以後)」의 「종(宗)」은 「송(宋)」으로 해야 한다.)

至於二十八宿為禽象，則近代方有之。意者，因十二辰所取而附會其說耳。何則？十二辰以子午卯酉為四中宮，故一宮各（筅）三象。子宮女虛危，虛星居中，故為鼠之本象。女為蝠，危為燕，則取其似鼠者以配之也。卯宮氐房心，房星居中，故為兔之本象。氐為貉，心為狐，則取其似兔者以配之也。午宮柳星張，星居中，故為馬之本象。柳為獐，張為鹿，則取其似馬者以配之也。酉宮胃昴畢，昴星居中，故為雞之本象。胃為雉，畢為烏，則取其似雞者以配之也。

이십팔수에도 금수의 상을 배함에 이르러는, 저것은 근대에 와서야 비로소 있는 것으로, 생각건대 다만 십이신의 배속을 답습하여 부회(附會)하여 설이 되었을 뿐이다. 어찌하여 이와 같이 말하는가. 십이신은 자·오·묘·유로 사정중궁(四正中宮)을 삼으므로, 이 네 궁은 각각 세 수의 상을 통한다. 자궁(子宮)에는 여·허·위 세 수가 있고, 허성(虛星)이 가운데 거하므로 허가 쥐의 본상(本象)이다. 여숙(女宿)은 박쥐가 되고 위숙은 제비가 되니, 이는 형모(形貌)가 쥐와 근사한 것을 취하여 서로 배한 것이다. 묘궁(卯宮)에는 저·방·심 세 수가 있고, 방성(房星)이 가운데 거하므로 방이 토끼의 본상이다. 저숙은 너구리가 되고 심숙은 여우가 되니, 이는 토끼와 근사한 것을 취하여 서로 배한 것이다. 오궁(午宮)에는 류·성·장 세 수가 있고, 성숙(星宿)이 가운데 거하므로 성이 말의 본상이다. 류숙(柳宿)은 노루가 되고 장숙은 사슴이 되니, 이는 말과 근사한 것을 취하여 서로 배한 것이다. 유궁(酉宮)에는 위·묘·필 세 수가 있고, 묘성(昴星)이 가운데 거하므로 묘가 닭의 본상이다. 위숙은 꿩이 되고 필숙은 까마귀가 되니, 이는 닭과 근사한 것을 취하여 서로 배한 것이다.(원문 「일궁각(筅)삼상(一宮各筅三象)」의 「선(筅)」은 「통(統)」으로 해야 한다.)

其餘寅、申、巳、亥、辰、戌、丑、未八宮，則各筅兩象而以近中宮者為主。辰宮亢近中宮，故為龍之本象，角居其旁，則取蛟為龍之類以配之。寅寓尾近中富，故為虎之本象，箕居其旁，則取豹為虎之類以配之。丑宮牛近中宮，故為牛之本象，斗居其旁，則取獬為牛之類以配之。亥宮室近中宮，故為豬之本象，壁居其旁，則取貐為豬類以配之。

그 나머지 인·신·사·해·진·술·축·미 여덟 궁은 각각 두 수의 상을 통하되, 사정중궁에 가까운 그 한 수를 주로 삼는다. 진궁(辰宮)의 항숙은 중궁에 가까우므로 항이 용의 본상이요, 각숙이 그 곁에 있으면 곧 교(蛟)라는 용 무리를 취하여 서로 배한다. 인궁(寅宮)의 미숙은 중궁에 가까우므로 미가 범의 본상이요, 기숙이 그 곁에 있으면 곧 표(豹)라는 범 무리를 취하여 서로 배한다. 축궁(丑宮)의 우숙은 중궁에 가까우므로 우가 소의 본상이요, 두숙이 그 곁에 있으면 곧 해(獬)라는 소 무리를 취하여 서로 배한다. 해궁(亥宮)의 실숙은 중궁에 가까우므로 실이 돼지의 본상이요, 벽숙이 그 곁에 있으면 곧 유(貐)라는 돼지 무리를 취하여 서로 배한다.(원문 「인우(寅寓)」는 「인궁(寅宮)」으로 해야 하고, 「중부(中富)」는 「중궁(中宮)」으로 해야 한다.)

戌宮婁近中宮，故為狗之本象，奎居其旁，則取狼為狗之類以配之。申宮觜近中宮，故為猴之本象，參居其旁，則取猿為猴之類以配之。未富鬼近中宮，故為羊之本象，井居共旁，則取犴為羊之類以配之。巳富翼近中宮，故為蛇之本象，軫居其旁，則取蚓為蛇之糞以配之也。”

술궁(戌宮)의 누숙은 중궁에 가까우므로 누가 개의 본상이요, 규숙이 그 곁에 있으면 곧 랑(狼)이라는 개 무리를 취하여 서로 배한다. 신궁(申宮)의 자숙(觜宿)은 중궁에 가까우므로 자가 원숭이의 본상이요, 삼숙이 그 곁에 있으면 곧 원(猿)이라는 원숭이 무리를 취하여 서로 배한다. 미궁(未宮)의 귀숙은 중궁에 가까우므로 귀가 양의 본상이요, 정숙(井宿)이 그 곁에 있으면 곧 안(犴)이라는 양 무리를 취하여 서로 배한다. 사궁(巳宮)의 익숙은 중궁에 가까우므로 익이 뱀의 본상이요, 진숙이 그 곁에 있으면 곧 인(蚓)이라는 뱀 무리를 취하여 서로 배한다」. 볼 만하니, 이십팔수의 금상(禽象)은 다만 십이신 생초에 의하여 추연부회(推衍附會)하여 이루어졌을 뿐이다. 본서는 그 설을 녹존(錄存)하고 분명히 이를 부회라고 지적하니, 학자는 이에 의거하여 길흉을 끊어서는 안 된다.(원문 「미부(未富)」「사부(巳富)」의 「부(富)」는 모두 「궁(宮)」으로 해야 하고, 「공방(共旁)」은 「기방(其旁)」로 해야 하고, 「사지분(蛇之糞)」은 「사지류(蛇之類)」로 해야 한다.)

《考原》云：“日有六十，宿有二十八，四百二十日而一周。四百二十日者，以六十與二十八俱可以度盡也，故有七元之說。一元甲子日起虛，以予象鼠而虛為日鼠也。二元甲子起奎，三元甲子起畢，四元甲子起鬼，五元甲子起翼，六元甲子起氐，七元甲子起箕。至七元盡而甲子又起虛。周而復始。但一元起子何年月日，則不得而考矣。

《성력고원》에 이르기를, 「날은 육십갑자(六十甲子)로 한 주(周)를 이루고, 수(宿)는 스물여덟이 있으니, 사백이십일(420日)이 필요하여야 비로소 하나의 큰 주기(大周期)를 합성한다. 사백이십일을 취하는 까닭은 육십과 이십팔이 모두 그것을 온전히 나눌 수 있기 때문이니, 이에 『칠원(七元)』의 설이 있다. 제일원(第一元)의 갑자일(甲子日)은 허숙에서 기산(起算)하니, 자(子)의 생초가 쥐이고 허숙이 바로 이른바 『일서(日鼠)』이기 때문이다. 제이원 갑자는 규숙에서 일어나고, 제삼원은 필숙에서 일어나고, 제사원은 귀숙에서 일어나고, 제오원은 익숙에서 일어나고, 제육원은 저숙에서 일어나고, 제칠원은 기숙에서 일어난다. 칠원이 다 쓰이면 갑자는 또 허숙으로 돌아가, 주(周)하여 다시 시작한다. 다만 제일원이 도대체 어느 해 어느 달 어느 날에 일어났는지는 이미 고찰할 길이 없다」 하였다.(원문 「이여상서(以予象鼠)」의 「여(予)」는 「자(子)」로 해야 한다.)

今按日月五星運行二十八舍，遲速不齊，躔次備別，交錯參差，遲留伏逆。縱使推之曆始，必有甲子年、月、日、時。日在虛，月在危，五星以次居室、壁、奎、婁、胃者，然少選，月即過其度矣。且安得又從昴至鬼，復順次而列之哉？以不齊之天，行按一定之星舍，乃萬無之理也。七政安得與二十八宿相配耶！遍閱群書，莫可考究。

본서가 안하건대――일·월과 오성은 이십팔수 사이를 운행하여 빠르고 느림이 같지 않고, 전도(躔度)가 각각 달라 교착참차(交錯參差)하며, 또한 지(遲)·류(留)·복(伏)·역(逆)의 변화가 있다. 설령 위로 역원(曆元)의 처음까지 추산해도, 반드시 하나의 갑자년·갑자월·갑자일·갑자시가 있어, 그때 해는 허숙에 있고 달은 위숙에 있고 오성은 차례로 실·벽·규·누·위에 거할 것이다. 그러나 오래지 않아 달은 이미 그 숙도(宿度)를 지나쳐 달렸으니, 어찌 다시 묘숙부터 귀숙까지 세어 차례로 순열해 내려갈 수 있겠는가. 운행이 본래 정제(整齊)하지 않은 천상(天象)으로, 고정되어 변하지 않는 성숙의 차제에 비부(比附)함은 만만에 이 도리가 없다. 칠정이 또 어찌 이십팔수와 일일이 서로 배할 수 있겠는가! 여러 책을 두루 찾아도 모두 고증할 길이 없다.(원문 「전차비별(躔次備別)」의 「비(備)」는 「각(各)」으로 해야 한다.)

及見西域《吉凶時日善惡宿曜經》，乃得其說。蓋彼國不知十干十二支之名，而用二十八宿以紀日，其七政加二十八儲，猶干之加於支，非謂七政之呆躔於此宿也。又其術以人之生日所逢何曜何宿為本命，謂之命宿，而以加於行事所逢嘴宿，參伍考之，以命吉凶。又以宿曜性情，合所為之事之則柔健順，以定從違。亦有似於中國之建除星命家言者。

뒤에 서역(西域)에서 전해 온 《길흉시일선악숙요경(吉凶時日善惡宿曜經)》을 보고서야 비로소 이 한 벌의 설법(說法)의 내력을 알았다. 원래 그 나라는 십간십이지의 명목을 쓰지 않고 이십팔수로 날을 기(紀)한다. 그들은 칠요(七曜)를 이십팔수 위에 더하니, 중국이 천간을 지지 위에 더함과 같다. 이것은 칠정이 진실로 이 한 수에 고정하여 머문다는 뜻이 아니다. 그들의 술법(術法)은 또 사람이 출생한 날의 당하는 요(曜)와 수로 본명(本命)을 삼아 이를 「명숙(命宿)」이라 하고, 다시 그것을 행사하는 날의 당하는 수에 더하여 서로 참조(參照)하여, 이에 의거하여 길흉을 단정한다. 또 수와 요의 성정(性情)에 의하여 지은 바의 일에 배합(配合)하여, 그것이 유(柔)한가 건(健)한가 혹은 순(順)한가를 보아, 해야 할지 말아야 할지를 결정한다. 이것은 중국의 건제십이객(建除十二客)·성명가(星命家)의 언설(言說)과 상당히 서로 닮은 곳이 있다.(원문 「이십팔저(二十八儲)」는 「이십팔수」로 해야 하고, 「매전(呆躔)」은 「과전(果躔)」으로 해야 하고, 「취숙(嘴宿)」은 「지숙(之宿)」으로 해야 한다.)

其宿曜之名，虛昴星房屬日，危畢張心屬月，室觜翼尾屬火，壁參軫箕屬水，奎井角斗屬木，婁鬼亢牛屬金，胃柳氐女屬土，則各從其國語。假如日曜太陽，回鶻則曰密，在波斯則曰曜森勿，在天竺則曰阿你底耶。重譯之，即中國之日也。其他皆仿此。七元周而復始，恰與此相符。

수(宿)와 요(曜)의 배속에 이르러는――허·묘·성·방 네 수는 일(日)에 속하고, 위·필·장·심 네 수는 월(月)에 속하고, 실·자·익·미 네 수는 화(火)에 속하고, 벽·삼·진·기 네 수는 수(水)에 속하고, 규·정·각·두 네 수는 목(木)에 속하고, 누·귀·항·우 네 수는 금(金)에 속하고, 위·류·저·여 네 수는 토(土)에 속한다. 명칭은 곧 각각 그 본국의 언어에 의한다. 예컨대 일요태양(日曜太陽)은 회골어(回鶻語)로는 「밀(密)」이라 하고, 파사어(波斯語)로는 「요삼물(曜森勿)」이라 하고, 천축어(天竺語)로는 「아니저야(阿你底耶)」라 하여, 굴러 번역해 오면 곧 중국이 말하는 바의 「일(日)」이다. 그 나머지 각 요는 모두 이에 비추어 유추한다. 중국의 칠원이 주하여 다시 시작하는 산법(算法)은 마침 이 한 벌과 서로 합한다.

其書又謂：中國西天諸國，此法並所通行。今按歷家每鋪注於六十甲子，載在時憲書而無所用，神煞中惟伏斷、暗金二者從此起例，其他並不關涉。然外域既以此紀年，則歷家存此可使絕域殊方同曉某日是何甲子，甚為有益，良不可廢也。”

그 경서는 또 이르기를, 중국과 서천(西天)의 여러 나라는 이 한 법이 모두 통행하여 사용된다고 하였다. 본서가 안하건대――역가(曆家)는 매번 이십팔수를 육십갑자 아래에 깔아 주(注)하여 《시헌서(時憲書)》에 싣지만 실용은 없다. 신살 가운데는 다만 「복단(伏斷)」「암금(暗金)」 두 가지만이 이로 말미암아 례(例)를 일으키고, 그 나머지는 모두 이것과 상관이 없다. 그러나 외국이 이미 이십팔수로 날을 기하므로, 역가가 이 한 난(欄)을 보존하면 원방이역(遠方異域)의 사람도 또한 어느 날이 무슨 갑자인지를 알게 할 수 있어 심히 이로우니, 실로 폐기해서는 안 된다」. 이것이 곧 본서의 이십팔수 배일에 대한 재단(裁斷)이다――이것으로 길흉을 추산하면 이거(理據)가 부족하고, 이것으로 날을 기하여 원방과 통하면 보존해야 한다.

六經論五行者，始見於《尚書·洪範》曰：“一五行。一日水，二日火，三日木，四日金，五日土。”《大禹謨》曰：“水、火、金、土、木，谷惟修其源，河圖洛書數。”蓋河圖之一六，水也；二七，火也；三八，小也；四九，金也；五十，土也。在圖則左旋而相生，在書則右轉而相剋也。然土於圖書為五十中宮之數，無定位，無專體者也。

육경(六經) 가운데 오행을 논한 것은 가장 먼저 《상서·홍범(尙書·洪範)》에 보이니――「구주(九疇)의 제일주(疇)는 오행이니, 일은 수(水)요, 이는 화(火)요, 삼은 목(木)이요, 사는 금(金)이요, 오는 토(土)이다」 하였다. 《상서·대우모(大禹謨)》에 이르기를, 「수·화·금·목·토·곡(穀) 이 육부(六府)는 모두 치리하여 마땅함을 얻어야 한다」 하였다. 오행의 수의 본원(本源)은 곧 《하도》 《낙서》에 있다. 《하도》의 일과 육은 수요, 이와 칠은 화요, 삼과 팔은 목이요, 사와 구는 금이요, 오와 십은 토이다. 《하도》 위에서는 좌선하여 상생하고, 《낙서》 위에서는 우전하여 상극한다. 다만 토는 도서(圖書) 가운데서 오·십으로 중궁의 수에 거하여, 고정된 방위도 없고 전속(專屬)하는 형체도 없다.(원문 「일일수(一曰水)」 이하의 여러 「일(日)」 자는 모두 「왈(曰)」로 해야 하고, 「삼팔소야(三八小也)」의 「소(小)」는 「목(木)」으로 해야 하며, 인용한 《대우모》 문자에 탈오(脫誤)가 있다.)

惟《呂氏春秋》則以土直季夏之月，以順相生之序。《白虎通》又以土直辰戌丑未之四季，而分旺於四時。文王後天圖象坤艮二土，獨居夏秋冬春之交，則以火必得土而後能成金，水必得土而後能生木也。今按行也者，言其行於地者也。質行於地而氣通於天，數之有五焉，故曰五行也。地者，土也，以其對天言之則曰地，以其質言之固土也。土之為四行君也，固也。君則不專其司，不居其部，是故以火之克金而秋乃承夏令也。

다만 《여씨춘추(呂氏春秋)》만이 토를 계하(季夏)의 달에 안배하여 당직하게 하여, 이로써 화가 토를 생하고 토가 금을 생하는 상생차서에 순응하게 하였고, 《백호통(白虎通)》은 또 토를 진·술·축·미 사계(四季)의 달에 안배하여 당직하게 하여 그것으로 하여금 사시에 나누어 왕하게 하였다. 문왕후천도(文王後天圖) 위의 곤·간 두 토괘(土卦)는 마침 홀로 하추(夏秋)의 교(交)와 동춘(冬春)의 교에 거하니, 이는 화가 반드시 토를 얻은 뒤에야 비로소 금을 성취할 수 있고, 수가 반드시 토를 얻은 뒤에야 비로소 목을 낳을 수 있기 때문이다. 본서가 안하건대――이른바 「행(行)」은 그것이 지상(地上)을 운행함을 말한다. 질(質)은 땅에 운행하고 기(氣)는 하늘에 관통하며 그 수가 다섯이 있으므로 「오행」이라 한다. 이른바 지(地)란 곧 토(土)이다――하늘에 대하여 이를 지라 칭하고, 그 질지(質地)에 대하여 말하면 그것은 본래 토이다. 토는 그 나머지 사행(四行)의 군주(君主)이니, 이것은 확정되어 옮길 수 없다. 이미 군(君)이 되었으므로, 곧 한 직(職)을 전관(專管)하지 않고 한 부(部)를 고수(固守)하지 않는다. 그러므로 화는 본래 금을 극하나, 추령(秋令)은 능히 하령(夏令)을 계승하여 온다.

則謂既有四方，必有中央，而中央固土也，可以嗣火之老而生金也。以春秋冬夏之遞嬗，四行轉多而土轉少也，則謂季月必辰戌丑未，而辰戌丑未固土也。減十二日以與本令，餘十八日為土王用事，則各七十二日也。

이에 어떤 이가 말하기를, 이미 사방(四方)이 있으면 반드시 중앙이 있고, 중앙은 본래 토이므로, 토는 화기(火氣)의 쇠로(衰老)를 이어받아 금을 낳아낼 수 있다고 하였다. 또한 춘추동하(春秋冬夏)가 차례로 서로 갱체(更替)하므로, 사행(四行)이 차지하는 날은 점점 많고 토는 점점 적어진다. 이에 또 매 계절의 끝달은 반드시 진·술·축·미이고, 진·술·축·미는 본래 토라고 한다. 이 끝달에서 십이일(十二日)을 덜어 본 계절의 시령(時令)에 돌려주고, 남은 십팔일을 「토왕용사(土王用事)」로 삼는다. 사계를 합계하면, 오행은 곧 각각 칠십이일(七十二日)을 얻는다.

坤艮二土居四季之交，為土之真體，則後天圖象明之。乾巽二方，據魁罡之戶，示土之神用，則《素問遠氣》詳之。土之君乎四行也，審矣。然此猶皆為有象可示者也。若其無象可示者，則寅申巳亥子午卯酉實無一之離乎土焉。何也？非土則水、火、金、木不能以行，其能以行者，皆土也。

곤·간 두 토괘가 사계 교체(交替)의 곳에 거함은 토의 진실한 본체(本體)로, 후천팔괘도가 이미 그것을 드러내었다. 건·손 두 방위는 각각 천괴(天魁)·천강(天罡)의 문호를 의거하여 토의 신묘(神妙)한 공용을 현시(顯示)하니, 《소문(素問)》 운기(運氣) 여러 편이 이미 그것을 자세히 강하였다. 토가 사행의 군주임은 확실하여 의심이 없다. 다만 이것들은 모두 오히려 형상이 있어 지목하여 말할 수 있는 것이다. 형상이 없어 가리킬 수 없는 것에 이르러서는, 곧 인·신·사·해·자·오·묘·유 이 여덟 지는 실로 하나라도 토를 떠날 수 있는 것이 없다. 무슨 까닭인가. 토를 빌지 않으면, 수·화·금·목이 운행할 길이 없기 때문이다. 무릇 운행할 수 있는 것이 의지하는 바는 모두 토이다.(원문 「《소문원기(素問遠氣)》」는 《소문》 운기 여러 편으로 해야 한다.)

《神樞經》曰：“五行旺備有時，惟土居無所定，乃於四立之前，各旺一十八日。”《歷例》曰：“立春木，立夏火，立秋金，立冬水，各旺七十二上於四立之前，各旺一十八日，合之亦為七十二日。總三百有六十而歲成矣。”

《신추경(神樞經)》에 이르기를, 「오행은 각각 당왕(當旺)하는 시령이 있으나, 다만 토는 가운데 거하여 고정된 방위가 없다. 이에 입춘·입하·입추·입동 네 절기(節氣) 앞에서 각각 십팔일 왕한다」 하였다. 《역례(曆例)》에 이르기를, 「입춘 뒤에는 목이 왕하고, 입하 뒤에는 화가 왕하고, 입추 뒤에는 금이 왕하고, 입동 뒤에는 수가 왕하여, 각각 칠십이일 왕한다. 토는 곧 사립(四立) 앞에서 각각 십팔일 왕하고, 네 구간을 합하여도 또한 칠십이일이다. 오행은 합하여 삼백육십일이니, 일년이 이로써 완성된다」 하였다. 이것이 곧 「토왕용사」의 정법(定法)이다――토는 따로 한 계절을 차지하지 않고 사계의 끝에 나누어 기(寄)하므로, 사시의 기가 이로 말미암아 서로 이어져 끊이지 않는다.(원문 「각왕칠십이상우사립지전(各旺七十二上于四立之前)」은 「각왕칠십이일. 토우사립지전(各旺七十二日土于四立之前)」으로 해야 한다.)

《考原》曰：“木長生於亥，火長生於寅，金長生於巳，水長生於中，土亦長生於申，寄生於寅。各由長生、沐浴、冠帶、臨官、帝旺、衰、病、死、墓、絕、胎、養，順歷十二辰。蓋天通循環，生生不已。故木方旺而火已生，火方旺而金已生，金方旺而水已生，水方旺而木已生。由長生而順推，稚則必壯，盛則必衰，終而復始，迭運不窮。此四時之所以錆行，五氣之所以順布也。至於土生於申，而寄生於寅，則後天坤艮之位。故《易》於坤曰：‘萬物皆致養焉。’於艮曰：‘萬物之氣成，終而所成，始也。’”

《성력고원》에 이르기를, 「목은 해(亥)에서 장생(長生)하고, 화는 인(寅)에서 장생하고, 금은 사(巳)에서 장생하고, 수는 신(申)에서 장생하며, 토도 또한 신에서 장생하여 인에 기생(寄生)한다. 각각 장생·목욕(沐浴)·관대(冠帶)·임관(臨官)·제왕(帝旺)·쇠(衰)·병(病)·사(死)·묘(墓)·절(絶)·태(胎)·양(養) 열두 단계를 따라, 차례로 십이신을 두루 거친다. 천도는 순환하여 낳고 낳기를 그치지 않는다. 그러므로 목이 막 당왕할 때 화는 이미 장생하고, 화가 막 당왕할 때 금은 이미 장생하고, 금이 막 당왕할 때 수는 이미 장생하고, 수가 막 당왕할 때 목은 이미 장생한다. 장생으로부터 순(順)하여 추하여 내려가면, 유치(幼稚)는 반드시 장성(壯盛)에 이르고, 장성은 반드시 쇠패(衰敗)에 이르고, 끝나면 다시 시작하여 번갈아 운전(運轉)하여 길이 다함이 없다. 이것이 곧 사시가 서로 이어 운행하고, 오행의 기가 차례로 포산하는 까닭의 도리이다. 토가 신에서 장생하여 인에 기생함에 이르러는, 저것은 바로 후천팔괘의 곤과 간의 방위이다. 그러므로 《주역·설괘전》은 곤을 강론하여 『만물이 모두 여기에서 양육을 얻는다』 하고, 간을 강론하여 『만물이 여기에서 종을 이루고 또 시를 이룬다』 하였다」.(원문 「수장생우중(水長生于中)」의 「중(中)」은 「신(申)」으로 해야 하고, 「개천통순환(蓋天通循環)」은 「개천도순환(蓋天道循環)」으로 해야 하고, 「창행(錆行)」은 「착행(錯行)」으로 해야 한다.)

按五行長生之義，《考原》之說甚明。而土之生於寅申，則引而未發。由今考之，水土之同生於申也，申為坤，坤為地，水土所以凝也。土之寄生於寅也，寅為孟春，孟春之月，天氣下降，地氣上騰，天地所以和同，草木所以蒙動也。

본서가 안하건대――오행장생의 도리는 《성력고원》이 이미 매우 명백하게 강하였다. 다만 홀로 토가 어찌하여 인·신에서 생하는가는, 그것이 다만 머리를 들어주었을 뿐 신설(申說)하지 않았다. 지금 고찰하면――수와 토가 함께 신에서 장생함은, 신위(申位)가 곤(坤)에 속하고 곤은 지(地)가 되어, 수와 토가 여기에서 응결(凝結)하여 질(質)을 이루기 때문이다. 토가 인에 기생하는 까닭은, 인이 맹춘(孟春)이 되고, 맹춘의 달은 천기(天氣)가 하강(下降)하고 지기가 상등(上騰)하여, 천지가 이로 말미암아 화동(和同)하고 초목이 이로 말미암아 맹동(萌動)하며, 토의 생의(生意)가 바로 이때에 발로(發露)하기 때문이다.

是故洪範家獨以土生於申為五行之體，陰陽選擇渚家皆以土生於寅為五行之用。蓋長生在寅，則臨官在巳，乃為土旺金生，與木火水同為一例。然則以土為生於寅者，所以順五行相生之序，固與《月令》土旺於夏秋之交以順四時相生之序者，同出於理之自然而非為臆說也。

그러므로 《홍범》 오행을 강하는 한 가(家)는, 단지 토가 신에서 생함을 취하여 이로써 오행의 본체로 삼고, 음양선택(陰陽選擇)의 여러 가는 모두 토가 인에서 생함을 취하여 이로써 오행의 공용(功用)으로 삼는다. 토가 만일 인에서 장생하면, 곧 임관(臨官)이 사(巳)에 있어 바로 토가 왕하고 금이 생하여, 목·화·수의 례(例)와 일률(一律)이다. 볼 만하니, 토를 인 위에 정하여 장생하게 함은, 이로써 오행상생의 차서에 순응하고자 함이다. 이것은 《예기·월령》이 토왕(土旺)을 하추의 교에 안배하여 이로써 사시상생의 차서에 순응한 것과, 같이 사리(事理)의 자연에서 나온 것이지, 빈공(憑空)하여 의조(臆造)한 설이 아니다.(원문 「저가(渚家)」는 「제가(諸家)」로 해야 한다.)

外此又有陽死陰生，陽順陰逆之說。甲木死於午則乙木生焉，丙戊死於酉則丁己生焉，庚金死於子則辛金生焉，壬水死於卯則癸水生焉。由長生而沐浴，十一位皆逆轉，陽死則陰生，陰死則陽生，此二氣之分也。陽臨官則陰帝旺，陰臨官則陽帝旺，此四時之會也。順逆分合，俱極妙理。論十干則分陰陽，論五行則陽統陰，尤天地自然之義。故凡言數者皆祖之。此吉凶神煞所由起也。

이 밖에 또 「양사음생(陽死陰生)·양순음역(陽順陰逆)」의 설이 있으니――갑목(甲木)이 오(午)에서 죽으면, 을목(乙木)이 곧 오에서 장생한다. 병화무토(丙火戊土)가 유(酉)에서 죽으면, 정화기토(丁火己土)가 곧 유에서 장생한다. 경금(庚金)이 자(子)에서 죽으면, 신금(辛金)이 곧 자에서 장생한다. 임수(壬水)가 묘(卯)에서 죽으면, 계수(癸水)가 곧 묘에서 장생한다. 음간(陰干)은 장생으로부터 목욕 이하의 십일위(十一位)에 이르기까지 일괄히 역행(逆行)한다. 양간(陽干)이 죽는 곳은 바로 음간이 생하는 곳이요, 음간이 죽는 곳은 바로 양간이 생하는 곳이니, 이것은 음양 이기의 분판(分判)이다. 양간의 임관의 땅은 바로 음간의 제왕(帝旺)의 땅이요, 음간의 임관의 땅은 바로 양간의 제왕의 땅이니, 이것은 사시의 기의 교회(交會)이다. 순행과 역행, 나누고 합침은 모두 지극히 묘리(妙理)가 있다. 십간을 논하면 곧 음양을 나누고, 오행을 논하면 곧 양으로 음을 통(統)하니, 더욱 천지자연의 의(義)에 합한다. 그러므로 무릇 수(數)를 강하는 자는 모두 이것을 조(祖)로 삼는다. 선택가의 일체 길흉신살의 기례(起例)도 모두 이 한 벌의 장생십이위(長生十二位)로부터 추연하여 온다.

天干，則甲乙屬木，丙丁屬火，戊己屬土，庚辛屬金，壬癸屬水。地支，則寅卯辰屬木，配東方也；巳午未屬火，配南方也；申酉戌屬金，配西方也；亥子丑屬水，配北方也，而土寄旺於辰、戌、丑、未之間，配四季也。

십천간의 오행은――갑·을은 목에 속하고, 병·정은 화에 속하고, 무·기는 토에 속하고, 경·신은 금에 속하고, 임·계는 수에 속한다. 십이지지(十二地支)의 오행은――인·묘·진은 목에 속하여 동방에 배하고, 사·오·미는 화에 속하여 남방에 배하고, 신·유·술은 금에 속하여 서방에 배하고, 해·자·축은 수에 속하여 북방에 배하고, 토는 곧 진·술·축·미 네 지 사이에 기왕(寄旺)하여 사계의 끝에 배한다. 이것은 선택가가 간지오행을 논하는 상법(常法)으로, 무릇 용신(用神)을 취하고 생극을 논함은 모두 이것을 준(準)으로 삼는다.

五星家又以寅亥屬木，卯戌屬火，辰酉屬金，子丑屬土。而午則為日，未則為月者，則以子丑在下，故為土；午未在上，故為日為月。寅卯辰巳申酉戌亥分佈左右，則如四時之流行於天地之間，故以左右之合宮而別為木、火、金、水之序也。

오성가(五星家, 칠정사여(七政四餘) 일파)는 따로 한 벌의 배법이 있으니――인과 해로 목에 속하게 하고, 묘와 술로 화에 속하게 하고, 진과 유로 금에 속하게 하고, 자와 축으로 토에 속하게 하며, 오는 태양(太陽)이 되게 하고 미는 태음(太陰)이 되게 한다. 그 이와 같이 하는 까닭은, 자·축이 아래쪽에 거하므로 토에 속하고, 오·미가 위쪽에 거하므로 해가 되고 달이 되기 때문이다. 인·묘·진·사와 신·유·술·해는 좌우 양쪽에 분포하여, 사시가 천지 사이에 유행함과 같다. 그러므로 좌우가 서로 합하는 궁을 취하여, 나누어 목·화·금·수의 차서를 정한다.

右皆《考原》所載，今具錄之。其言五星五行，則引而未發。蓋天者，日也，月也。星者，日月之餘也。午未者，離；子丑者，坎。離為日，坎為月，午之為日是巳。子之不為月者何？月者水之精，懸於上而受日之光者，非北方子之位也，子丑之氣沖乎上而與日並其方，固必在未也。

이상은 모두 《성력고원》이 실은 바로, 본서가 여기에 온전히 옮긴다. 그것이 오성가의 오행을 강함도 다만 머리를 들어주었을 뿐 신설(申說)을 더하지 않았다. 원래 이른바 천(天)이란 곧 일(日)과 월(月)이다. 이른바 성(星)이란 다만 일월의 여기(餘氣)일 뿐이다. 오·미의 자리는 리(離)에 속하고, 자·축의 자리는 감(坎)에 속한다. 리는 해가 되고 감은 달이 되니, 오가 해가 되는 까닭은 이것이 이미 명백하다. 그러면 자는 어찌하여 달이 되지 않는가. 달은 수(水)의 정화(精華)로, 천상에 걸려 일광을 받들어 받고, 나란히 북방 자의 위치에는 있지 않다. 자·축의 기는 위로 충(冲)하여 해와 나란히 위에 열(列)한다. 그러므로 달은 반드시 미위(未位)에 안치(安置)된다.(원문 「오지위일시사(午之爲日是巳)」의 「사(巳)」는 「이(已)」로 해야 한다.)

地者，水也，土也。子水丑土，丑又比水之土，其為地之體無可疑也。地，土也，故子丑為土也。天位平上，地位乎下，行乎兩間者，必木火金水矣。子丑為水土，水土之際木必生焉，所以亥寅為木。一長生一祿位也。木成而火已生矣。寅，火長生也；卯，木旺也。旺則必嬗，嬗則必歸其根，故卯戌為火也。

이른바 지(地)란 수(水)와 토(土)이다. 자는 수에 속하고 축은 토에 속하며, 축은 또한 수에 바로 이웃한 토이니, 그것들은 대지(大地)의 형체를 구성한다. 이것은 조금도 의심할 것이 없다. 지는 곧 토이므로, 자·축은 합궁(合宮)하여 토에 속한다. 천은 위에 있고 지는 아래에 있어, 천지 양간(兩間)을 운행하는 것은 반드시 목·화·금·수 네 가지이다. 자·축이 이미 수토가 되었으므로, 수토가 교접하는 곳에 목이 반드시 생출한다. 그러므로 해와 인은 합궁하여 목에 속한다――해는 목의 장생이요, 인은 목의 녹위(祿位)이다. 목이 이미 형태를 이루면, 화는 이미 그것을 따라 생한다――인은 화의 장생이요, 묘는 목의 제왕이다. 왕(旺)이 극에 이르면 반드시 차례로 바뀌고, 바뀌면 반드시 뿌리로 돌아간다. 그러므로 묘와 술은 합궁하여 화에 속한다.

卯戌為火，則戌為黅天之氣，戊之所居。黅天之氣始於辰。辰亦戊也。土旺必生金，故辰酉為金。酉者，金之帝也。酉居金旺之極，於其未至於極而水已生於申，對宮為巳，巳，金之母也。水必以申巳者，申巳逼於午未最高之地，無水也。舉母則子歸，水不得舍土而自立，其麗於上者，即子丑之位。土之所攝，命為土而不命為水。若其離土而言水，必納於母氣，故申巳為水也。

묘·술이 이미 화에 속했으므로, 그러면 술은 「근천(黅天)」의 기가 있는 곳, 곧 무토(戊土)가 거하는 자리이다. 근천의 기는 진(辰)에서 일어나고, 진은 마찬가지로 무토이다. 토가 왕하면 반드시 금을 낳는다. 그러므로 진과 유는 합궁하여 금에 속한다. 유는 금의 제왕의 땅이다. 유가 비록 금왕의 극에 거하나, 그것이 아직 극점에 이르지 않았을 때 수는 이미 신에서 생하였다. 신의 대궁(對宮)은 사(巳)이요, 사는 또한 금의 장생이니, 금의 어미라 칭할 만하다. 수가 반드시 신·사에 걸리는 까닭은, 신·사가 오·미 두 최고의 땅에 박근(逼近)하여 저기에는 본래 수가 없기 때문이다. 모위(母位)를 들어 내면, 자식은 자연히 그것을 따라 돌아온다. 수는 토를 벗어나 스스로 설 수 없다. 무릇 위쪽에 부착(附着)하는 수는 곧 자·축의 자리로, 토에 수섭(收攝)되어 다만 토라 칭하고 수라 칭하지 않는다. 만일 토를 벗어나 단독으로 수를 강하고자 하면, 반드시 그것을 낳은 모기(母氣)에 귀입(歸入)해야 한다. 그러므로 신과 사는 합궁하여 수에 속한다.

水為生物水源，是以麗乎日月。其次則金，其次則火，其次則木，其次則土。五緯之序，水最近日，金次之，火義次之，木又次之，土又次之。此麗乎天者之自然之序也。水上所生者木，上生而為火，土又上生而為金，又上生而為水，如畫卦之由下而上也。此行乎地者之自然之序也。然則五星五行具有實理人所能強為也。

수는 물(物)을 낳는 본원(本源)이므로, 일월의 곁에 부려(附麗)한다. 그 다음은 금이요, 다시 그 다음은 화요, 다시 그 다음은 목이요, 다시 그 다음은 토이다. 오성의 차서는, 수성은 태양에서 떨어짐이 가장 가깝고, 금성이 그 다음이요, 화성이 또 그 다음이요, 목성이 또 그 다음이요, 토성이 가장 멀다. 이것은 하늘에 부려하는 자의 자연의 차서이다. 수가 위로 향하여 낳는 것은 목이요, 목이 위로 향하여 낳아 화가 되고, 토가 다시 위로 향하여 낳아 금이 되고, 금이 다시 위로 향하여 낳아 수가 되니, 괘를 그릴 때 아래 효에서 위로 오름과 같다. 이것은 땅에 운행하는 자의 자연의 차서이다. 볼 만하니, 오성가의 이 한 벌의 오행은 스스로 실실재재(實實在在)한 도리가 있어, 사람이 억지로 안배할 수 있는 바가 아니다.(원문 「수위생물수원(水爲生物水源)」의 두 번째 「수(水)」는 「지(之)」로 해야 하고, 「화의차지(火義次之)」의 「의(義)」는 「우(又)」로 해야 하고, 끝 구절은 「구유실리 비인소능강위야(俱有實理非人所能強爲也)」로 해야 한다.)

申子辰合水局，亥卯未合木局，寅午戌合火局，巳酉丑合金局。《考原》曰：“三合者，取生、旺、墓三者以合局也。水生於申，旺於子，墓於辰，故申子辰合水局。木生於亥，旺於卯，墓於未，故亥卯未合木局也。火生於寅，旺於午，墓於戌，故寅午戌合火局也，金生於巳，旺於酉，墓於丑，故巳酉丑合金局也。”

신·자·진 세 지는 회합하여 수국(水局)을 이루고, 해·묘·미 세 지는 회합하여 목국(木局)을 이루고, 인·오·술 세 지는 회합하여 화국(火局)을 이루고, 사·유·축 세 지는 회합하여 금국(金局)을 이룬다. 《성력고원》에 이르기를, 「이른바 삼합은 장생·제왕·묘고(墓庫) 세 위치를 취하여 한 국(局)을 합성한다. 수는 신에서 장생하고 자에서 제왕하고 진에서 입묘(入墓)하니, 그러므로 신자진이 합하여 수국을 이룬다. 목은 해에서 장생하고 묘에서 제왕하고 미에서 입묘하니, 그러므로 해묘미가 합하여 목국을 이룬다. 화는 인에서 장생하고 오에서 제왕하고 술에서 입묘하니, 그러므로 인오술이 합하여 화국을 이룬다. 금은 사에서 장생하고 유에서 제왕하고 축에서 입묘하니, 그러므로 사유축이 합하여 금국을 이룬다」 하였다. 삼합국은 선택가가 취용(取用)하는 가장 넓은 한 법으로――길신(吉神)은 삼합을 취하여 그 기를 모으고, 흉살(凶煞)도 매번 삼합을 빌려 그 세를 이룬다.

今按《淮南子》云：“木生於亥，壯於卯，死於未，三辰皆木也。火生手寅，壯於午，死於戌，三辰皆火也。土生於午，壯手戌，死於寅，三辰皆土也。金生於巳，旺於酉，死於丑，三辰皆金也。水生於申，壯於子，死子辰，三辰皆水也。故五勝生一、壯五、終九。五九四十五，故神四十五日而一徙。以三應五，故八徙而歲終。”

본서가 안하건대――《회남자·천문훈(淮南子·天文訓)》에 이르기를, 「목은 해에서 생하고 묘에서 장하고 미에서 죽으니, 이 세 신(辰)은 모두 목에 속한다. 화는 인에서 생하고 오에서 장하고 술에서 죽으니, 이 세 신은 모두 화에 속한다. 토는 오에서 생하고 술에서 장하고 인에서 죽으니, 이 세 신은 모두 토에 속한다. 금은 사에서 생하고 유에서 왕하고 축에서 죽으니, 이 세 신은 모두 금에 속한다. 수는 신에서 생하고 자에서 장하고 진에서 죽으니, 이 세 신은 모두 수에 속한다. 그러므로 오행이 서로 이김(相勝)은, 생은 제일위에 있고, 장은 제오위에 있고, 종(終)은 제구위에 있다. 오에 구를 곱하면 사십오(四十五)를 얻는다. 이로 말미암아 신살이 매 사십오일에 한 번 천이(遷移)한다. 삼으로 오에 응하면, 그러므로 천이 여덟 번이면 일년이 끝난다」 하였다.(원문 「생수인(生手寅)」「장수술(壯手戌)」의 「수(手)」는 모두 「우(于)」로 해야 하고, 「사자진(死子辰)」의 「자(子)」는 「우(于)」로 해야 한다.)

由今考之，陰陽家方三合者，唯水火木金而已，不及於土也。然言陰陽之書，《淮南子》亦可為古矣，所為三合之說未必不始於是書，而土之三合則不傳月世者何歟？且世所言土之長生等十二位與火無異，而《淮南子》則謂生午、壯戌、死寅，亦他書所無有也。今附載於此，以備一義。

이로 말미암아 고찰하면――음양가가 강하는 삼합은 다만 수·화·목·금 네 국이 있을 뿐, 나란히 토에 걸치지 않는다. 그러나 음양을 강한 책으로는 《회남자》도 또한 고로(古老)하다고 셈할 만하다. 삼합의 설이 반드시 이 책으로부터 시작되지 않았다고는 못할 것인데, 그러나 토의 삼합은 어찌하여 후세에 전해지지 않았는가. 하물며 세인(世人)이 말하는 토의 장생 등 십이위는 화와 완전히 같으면서, 《회남자》는 도리어 토가 오에서 생하고 술에서 장하고 인에서 죽는다고 한다. 이것도 또한 다른 책에는 없는 바이다. 지금 그것을 여기에 부록(附錄)하여 이로써 한 설에 대비한다. 본서는 여기에서 빨리 단어(斷語)를 내리지 않고, 다만 그 이동(異同)을 남겨 두어 고정(考訂)을 기다린다.(원문 「음양가방삼합(陰陽家方三合)」의 「방(方)」은 「언(言)」으로 해야 하고, 「부전월세(不傳月世)」의 「월(月)」은 「우(于)」로 해야 한다.)

子與丑合，寅與亥合，卯與戌合，辰與酉合，巳與申合，午與未合。《蠡海集》曰：“陰陽家地支六合者，日月會於子則斗建丑，只月會於丑則斗建子，故子與丑合。日月會於寅則斗建亥，日月會於亥則斗建寅，故寅與亥合。日月會於卯則斗建戌，日月會於戍則斗建卯，則卯與戌合。日月會於辰則斗建酉，日月會於四則斗建辰，故辰與酉合。日月會於巳則斗建申，日月會於申則斗建巳，故巳與申合。日月會於午則斗建未，日月會於未則斗建午，故午與未合。

자와 축은 서로 합하고, 인과 해는 서로 합하고, 묘와 술은 서로 합하고, 진과 유는 서로 합하고, 사와 신은 서로 합하고, 오와 미는 서로 합한다. 《여해집》에 이르기를, 「음양가가 강하는 지지육합(地支六合)은 이와 같이 왔다――일월이 자에서 교회하면, 병(柄)이 곧 축을 가리킨다. 축에서 교회하면, 병이 곧 자를 가리킨다. 그러므로 자와 축이 합한다. 인에서 교회하면, 병이 해를 가리킨다. 해에서 교회하면, 병이 인을 가리킨다. 그러므로 인과 해가 합한다. 묘에서 교회하면, 병이 술을 가리킨다. 술에서 교회하면, 병이 묘를 가리킨다. 그러므로 묘와 술이 합한다. 진에서 교회하면, 병이 유를 가리킨다. 유에서 교회하면, 병이 진을 가리킨다. 그러므로 진과 유가 합한다. 사에서 교회하면, 병이 신을 가리킨다. 신에서 교회하면, 병이 사를 가리킨다. 그러므로 사와 신이 합한다. 오에서 교회하면, 병이 미를 가리킨다. 미에서 교회하면, 병이 오를 가리킨다. 그러므로 오와 미가 합한다」 하였다.(원문 「지월회우축(只月會于丑)」의 「지(只)」는 「일(日)」로 해야 하고, 「회우사(會于四)」의 「사(四)」는 「유(酉)」로 해야 한다.)

《考原》曰：“六合者，以月建與月將為相合也，如正月建寅，月將在亥，故寅與亥合。二月建卯，月將在戌，故卯與戌合也。月建左旋，月將右轉，順逆相值，故為六合。”按月將即是日。月無光，受日之光。月行與日合而成歲紀，則是日者，月之將也，故日月將。非別有神從日而右轉者也。其躔次亥曰娵訾，戌曰降婁，酉曰大梁，申曰實沈，未日鶉首，午曰鶉火，巳日鶉尾，辰臼壽星，卯日大火，寅日析木，丑日星紀，子日玄枵。《春秋》、《左氏傳》已有其說，至今用之。

《성력고원》에 이르기를, 「이른바 육합은 월건(月建)과 월장(月將)으로 서로 합한다. 예컨대 정월은 인에 건하고 월장이 해에 있으므로, 인과 해가 합한다. 이월은 묘에 건하고 월장이 술에 있으므로, 묘와 술이 합한다. 월건은 왼쪽으로 향하여 선전하고, 월장은 오른쪽으로 향하여 이동하여, 순역이 서로 만난다. 이로 말미암아 육합이 된다」 하였다. 본서가 안하건대――월장은 실은 곧 태양이다. 달은 본래 빛이 없어 온전히 일광을 받들어 받는다. 달의 운행이 해와 서로 만나 이로써 일년의 기차(紀次)를 이루면, 그러면 태양은 곧 달의 「장(將)」이므로, 그러므로 「월장」이라 이름한다. 따로 한 위(位)의 신(神)이 있어 태양을 따라 우전하는 것이 아니다. 그 전차(躔次)는――해는 추자(娵訾)라 하고, 술은 강루(降婁)라 하고, 유는 대량(大梁)이라 하고, 신은 실심(實沈)이라 하고, 미는 순수(鶉首)라 하고, 오는 순화(鶉火)라 하고, 사는 순미(鶉尾)라 하고, 진은 수성(壽星)이라 하고, 묘는 대화(大火)라 하고, 인은 석목(析木)이라 하고, 축은 성기(星紀)라 하고, 자는 현효(玄枵)라 한다. 《춘추》와 《좌씨전(左氏傳)》 가운데 이미 이 한 벌의 설법이 있어, 곧장 연하여 오늘에 이르기까지 쓴다.(원문 「고일월장(故日月將)」 및 「미일순수(未日鶉首)」 여러 곳의 「일(日)」「구(臼)」는 모두 「왈(曰)」로 해야 한다.)

甲己日起甲子時，乙庚日起丙子時，丙辛日起戊子時，丁壬日起庚子時，戊癸日起壬子時。《考原》曰：“甲子日起甲子時，從甲子順數至次日子時，得丙子，故乙日起丙子。從甲至己越五日，共六十時，花甲周而復始，故己日子時亦為甲子也。”

무릇 갑일(甲日)·기일(己日)은, 자시(子時)가 갑자(甲子)에서 일어난다. 을일(乙日)·경일(庚日)은, 자시가 병자(丙子)에서 일어난다. 병일(丙日)·신일(辛日)은, 자시가 무자(戊子)에서 일어난다. 정일(丁日)·임일(壬日)은, 자시가 경자(庚子)에서 일어난다. 무일(戊日)·계일(癸日)은, 자시가 임자(壬子)에서 일어난다. 이것은 일간(日干)으로 시건(時干)을 추는 구결(口訣)로, 자(子)가 쥐에 속하므로 「오서둔」이라 칭한다. 《성력고원》에 이르기를, 「갑자일의 자시는 갑자에서 일어난다. 갑자로부터 순하여 세어 둘째 날의 자시에 이르면 마침 병자이므로, 그러므로 을일은 병자에서 일어난다. 갑으로부터 기에 이르기까지 닷새를 서로 떨어뜨려 합하여 예순 시진(時辰)이 있으니, 육십갑자가 마침 주하여 다시 시작한다. 그러므로 기일의 자시도 또한 갑자이다」 하였다.

甲己年正月起丙寅，乙庚年正月起戊寅，丙辛年正月起寅，丁壬年正月起壬寅，戊癸年月起甲寅。《考原》曰：“上占曆元，年月日時皆起下甲子，是甲子年必甲子月為年前冬至十一月也。而正月建寅，故得丙寅，二月丁卯，以次順數，至次年正月得戊寅，故乙年正月起戊寅；從甲至己越五年，共六十月，花甲周而復始，故己年正月亦為丙寅也。”

무릇 갑년(甲年)·기년(己年)은, 정월이 병인(丙寅)에서 일어난다. 을년(乙年)·경년(庚年)은, 정월이 무인(戊寅)에서 일어난다. 병년(丙年)·신년(辛年)은, 정월이 경인(庚寅)에서 일어난다. 정년(丁年)·임년(壬年)은, 정월이 임인(壬寅)에서 일어난다. 무년(戊年)·계년(癸年)은, 정월이 갑인(甲寅)에서 일어난다. 이것은 년간(年干)으로 월건(月干)을 추는 구결로, 인(寅)이 범에 속하므로 「오호둔」이라 칭한다. 《성력고원》에 이르기를, 「상고역원(上古曆元)은, 년·월·일·시가 모두 갑자로부터 기산(起算)한다. 그러므로 갑자년은 반드시 갑자월로 하여금 지난해 동지가 있는 십일월이 되게 한다. 정월은 인에 건한다. 갑자월로부터 순하여 세어 내려가면 바로 병인을 얻고, 이월은 정묘(丁卯)가 되고, 차례로 순하여 세어 이듬해 정월에 이르면 곧 무인이므로, 그러므로 을년 정월은 무인에서 일어난다. 갑으로부터 기에 이르기까지 다섯 해를 서로 떨어뜨려 합하여 예순 달이 있으니, 육십갑자가 주하여 다시 시작한다. 그러므로 기년 정월도 또한 병인이다」 하였다.(원문 「병신년정월기인(丙辛年正月起寅)」은 「경(庚)」 자 하나를 탈락하였고, 「무계년월기갑인(戊癸年月起甲寅)」은 「정(正)」 자 하나를 탈락하였으며, 「상점역원(上占曆元)」은 「상고역원(上古曆元)」으로 해야 하고, 「개기하갑자(皆起下甲子)」의 「하(下)」는 「우(于)」로 해야 한다.)

甲與己合，乙與庚合，丙與辛合，丁與壬合，戊與癸合。甲己化土，乙庚化金，丙辛化水，丁壬化木，戊癸化火。《考原》曰：“五合者，即五位相得而各有合也。河圖一與六，二與七，三與八，四與九，五與十，皆各有合。以十干之次言之，一為甲，六為已，故甲與己合。二為乙，七為庚，故乙與庚合。三為丙，八為辛，故丙與辛合。四為丁，九為壬，故丁與壬合。五為戊，十為癸，故戊與癸合。又年起月，日起時，越五則花甲周而復始，而月時同干，亦即五合之義。”

갑과 기는 서로 합하고, 을과 경은 서로 합하고, 병과 신은 서로 합하고, 정과 임은 서로 합하고, 무와 계는 서로 합한다. 합하여 기를 화(化)하면 곧 갑기는 토로 화하고, 을경은 금으로 화하고, 병신은 수로 화하고, 정임은 목으로 화하고, 무계는 화로 화한다. 《성력고원》에 이르기를, 「이른바 오합은 곧 《주역·계사》의 『오위가 서로 얻어 각각 합이 있다(五位相得而各有合)』의 뜻이다. 《하도》의 수는 일과 육·이와 칠·삼과 팔·사와 구·오와 십이, 모두 각각 짝을 이룬다. 십간의 차제에 의하여 말하면――일은 갑이요, 육은 기니, 그러므로 갑과 기가 합한다. 이는 을이요, 칠은 경이니, 그러므로 을과 경이 합한다. 삼은 병이요, 팔은 신이니, 그러므로 병과 신이 합한다. 사는 정이요, 구는 임이니, 그러므로 정과 임이 합한다. 오는 무요, 십은 계니, 그러므로 무와 계가 합한다. 나아가 년간으로 월건을 일으키고 일간으로 시건을 일으킴에, 다섯 자리를 서로 떨어뜨리면 육십갑자가 주하여 다시 시작한다. 그러므로 다섯 해를 떨어뜨린 정월간(正月干)이 서로 같고, 닷새를 떨어뜨린 같은 시신(時辰)의 간이 서로 같으니, 이것도 또한 바로 오합의 도리이다」 하였다.(원문 「육위이(六爲已)」의 「이(已)」는 「기(己)」로 해야 한다.)

按化之理，沈括據黃帝《素問》論之最明。《素問》有“五運”、“六氣”，謂五運者，甲己為土運，乙庚為金運，丙辛為水運，丁壬為木運，戊癸為火運也。黃帝問岐伯五運之所始。岐伯引《太始天兒冊文》曰：“始於戊己之分。所謂戊己分者，奎壁角軫也。奎壁角軫，天地之門戶也。”王冰注引《遁甲》：六戊為天門，六己為地戶。天門在戌亥之間，奎壁之分；地戶在辰巳之間，角軫之分。陰陽皆始於辰。五運起於角軫者，亦始於辰也。

본서가 안하건대――십간화기의 도리는 송대의 심괄(沈括)이 황제(黃帝) 《소문(素問)》이 논한 바에 의거하여 가장 명백하다. 《소문》에 「오운(五運)」 「육기(六氣)」의 설이 있으니, 이른바 오운이란 곧 갑기는 토운(土運)이 되고, 을경은 금운(金運)이 되고, 병신은 수운(水運)이 되고, 정임은 목운(木運)이 되고, 무계는 화운(火運)이 된다. 황제가 기백(岐伯)에게 오운이 어디서 시작하는가를 물으니, 기백이 《태시천원책문(太始天元冊文)》을 인용하여 이르기를, 「무기지분(戊己之分)에서 일어난다. 이른바 무기지분이란 곧 규·벽·각·진 네 수이다. 규벽각진은 바로 천지의 문호(門戶)이다」 하였다. 당대의 왕빙(王冰)이 주를 지어 《둔갑(遁甲)》을 인용하여 이르기를, 육무(六戊)는 천문(天門)이 되고 육기(六己)는 지호(地戶)가 된다. 천문은 술·해 사이에 있어 바로 규·벽의 분계(分界)에 당하고, 지호는 진·사 사이에 있어 바로 각·진의 분계에 당한다. 음양은 모두 진에서 일어나고, 오운은 각진에서 일어나니, 곧 진에서 일어남이다.(원문 「《태시천아책문(太始天兒冊文)》」은 「《태시천원책문(太始天元冊文)》」으로 해야 한다.)

甲已之歲，戊己黅之氣經於角軫。角屬辰，軫屬巳，其歲得戊辰已巳，干皆土，故為土運。乙庚之歲，庚辛素天之氣經於角軫，其歲得庚辰辛巳，干皆金，故為金運。丙辛之歲，壬癸元天之氣經於角軫，其歲得壬辰癸巳，干皆水，故為水運。丁壬之歲，甲乙蒼天之氣經於角軫，其歲得甲辰乙巳，干皆木，故為木運。戊癸之歲，丙丁丹天之氣經於角軫，其歲得丙辰丁巳，干皆火，故為火運。

무릇 갑년·기년은, 무기(戊己) 「근천(黅天)」의 기가 각·진 두 수를 경과(經過)한다. 각은 진에 속하고 진은 사에 속하니, 이 두 해에 만나는 바가 바로 무진(戊辰)·기사(己巳)로 천간이 모두 토이므로, 그러므로 토운이라 한다. 무릇 을년·경년은, 경신(庚辛) 「소천(素天)」의 기가 각진을 경과하여, 만나는 바가 경진(庚辰)·신사(辛巳)로 천간이 모두 금이므로, 그러므로 금운이라 한다. 무릇 병년·신년은, 임계(壬癸) 「원천(元天)」의 기가 각진을 경과하여, 만나는 바가 임진(壬辰)·계사(癸巳)로 천간이 모두 수이므로, 그러므로 수운이라 한다. 무릇 정년·임년은, 갑을(甲乙) 「창천(蒼天)」의 기가 각진을 경과하여, 만나는 바가 갑진(甲辰)·을사(乙巳)로 천간이 모두 목이므로, 그러므로 목운이라 한다. 무릇 무년·계년은, 병정(丙丁) 「단천(丹天)」의 기가 각진을 경과하여, 만나는 바가 병진(丙辰)·정사(丁巳)로 천간이 모두 화이므로, 그러므로 화운이라 한다.(원문 「갑이지세(甲已之歲)」「무진이사(戊辰已巳)」의 「이(已)」는 모두 「기(己)」로 해야 한다.)

運臨角軫，則氣在奎壁。氣與運常司天地之門戶。戊己在角軫，則甲乙在奎壁，甲己歲必甲戌乙亥也。故《素問》曰：“上位之下，風氣承之。”庚辛在角軫，則丙丁在奎壁，乙庚歲必丙戌丁亥也。故曰：“金位之下，火氣承之。”壬癸在角軫，則戊己在奎壁，丙辛歲戊戌己亥也。故早：“水位之下，土氣承之。”甲乙在角軫，則庚辛在奎壁，丁壬歲必庚戌辛亥也。故早：“風位之下，金氣承之。”丙丁在角軫，則壬癸在奎壁，戊癸之歲必壬戌癸亥也。故曰：“相火之下，水氣承之。”

운(運)이 이미 각·진에 임(臨)하면, 기는 곧 규·벽에 있다. 기와 운은 항상 천지의 문호를 나누어 다스린다. 무기가 각진에 있으면, 곧 갑을이 규벽에 있으므로, 그러므로 갑기의 해는 반드시 갑술(甲戌)·을해(乙亥)를 얻는다. 《소문》이 이로 말미암아 「상위(上位)의 아래, 풍기(風氣)가 이를 받든다」 하였다. 경신이 각진에 있으면, 곧 병정이 규벽에 있으므로, 그러므로 을경의 해는 반드시 병술(丙戌)·정해(丁亥)를 얻는다. 이로 말미암아 「금위(金位)의 아래, 화기가 이를 받든다」 하였다. 임계가 각진에 있으면, 곧 무기가 규벽에 있으므로, 그러므로 병신의 해는 무술(戊戌)·기해(己亥)를 얻는다. 이로 말미암아 「수위(水位)의 아래, 토기가 이를 받든다」 하였다. 갑을이 각진에 있으면, 곧 경신이 규벽에 있으므로, 그러므로 정임의 해는 반드시 경술(庚戌)·신해(辛亥)를 얻는다. 이로 말미암아 「풍위(風位)의 아래, 금기가 이를 받든다」 하였다. 병정이 각진에 있으면, 곧 임계가 규벽에 있으므로, 그러므로 무계의 해는 반드시 임술(壬戌)·계해(癸亥)를 얻는다. 이로 말미암아 「상화(相火)의 아래, 수기가 이를 받든다」 하였다.(원문 두 곳의 「고조(故早)」는 모두 「고왈(故曰)」으로 해야 한다.)

五行家以戊寄於己，巳寄於午。六壬家以戊寄於巳，巳寄於未。惟《素問》以戊寄於戌，己寄於辰。遁甲以六戊為天門，六己為地戶，與《素問》同。水土相隨。水，金子也；陽土，故居金行之末，以為亥始。水，木母也；巳，金祖也；陰土，故居水行之墓，以為巳始。故曰，天地之門戶而萬物所從出。星家有“逢龍則化”之說，亦本於此。此十干化氣之源也。

오행가는 무(戊)를 사(巳)에 기(寄)하고 기(己)를 오(午)에 기하고, 육임가(六壬家)는 무를 사에 기하고 기를 미(未)에 기하며, 오직 《소문》만이 무를 술(戌)에 기하고 기를 진(辰)에 기한다. 둔갑(遁甲)은 육무로 천문이 되게 하고 육기로 지호가 되게 하니, 《소문》과 같다. 수와 토는 항상 서로 따른다――술은 금의 아들이요, 또한 양토(陽土)이므로, 금행(金行)의 끝에 거하여 이로써 해위(亥位)를 열어준다. 진은 목의 어미요, 사는 금의 조(祖)이며, 진은 음토(陰土)이므로, 수행(水行)의 묘고(墓庫)에 거하여 이로써 사위(巳位)를 열어준다. 이로 말미암아 규벽각진을 천지의 문호라 하여 만물이 이로 말미암아 나온다고 한다. 성명가(星命家)에 「용을 만나면 곧 화한다(逢龍則化)」(진을 만나면 기를 화하여 국을 이룸)의 설이 있는 것도 또한 이 도리에 근본한 것이다. 이것이 곧 십간화기의 근원(根源)이다.(원문 「무기우기 사기우오(戊寄于己巳寄于午)」는 「무기우사 기기우오(戊寄于巳己寄于午)」로 해야 하고, 다음 구의 「사기우미(巳寄于未)」의 「사(巳)」는 「기(己)」로 해야 하며, 「수 금자야(水金子也)」「수 목모야(水木母也)」 두 곳의 「수(水)」는 각각 「술(戌)」「진(辰)」으로 해야 한다.)