범망경 권상
「若佛子!自為飲食錢物利養名譽故,親近國王王子大臣百官,恃作形勢,乞索打拍牽挽,橫取錢物一切求利,名為惡求。多求、教他人求,都無慈心無孝順心者,犯輕垢罪。
「만일 불자여! 스스로 음식과 돈과 물건·이익과 명예를 위하여, 국왕·왕자·대신·백관과 친근하여, 세력을 믿고 위세를 부리고, 구걸하고 때리고 잡아끌어, 함부로 돈과 물건을 취하고, 모든 이익을 구하니, 악구(惡求)라 이름한다. 많이 구하고 남을 가르쳐 구하게 함도, 모두 자심(慈心)이 없고 효순심이 없으면, 경구죄를 범한다.
「若佛子!學誦戒者,日夜六時持菩薩戒,解其義理佛性之性。而菩薩不解一句一偈戒律因緣,詐言能解者,即為自欺誑亦欺誑他人。一一不解一切法,而為他人作師授戒者,犯輕垢罪。
「만일 불자여! 계를 배우고 외는 이는, 밤낮 여섯 때에 보살계를 지니고, 그 가운데의 의리·불성의 성(性)을 요해해야 한다. 보살이 도리어 한 구절 한 게송의 계율의 인연도 알지 못하면서, 속여 능히 안다고 칭하면, 곧 자기를 속이고 또 남을 속이는 것이다. 낱낱이 일체법을 알지 못하면서, 도리어 남을 위하여 스승이 되어 계를 주면, 경구죄를 범한다.
「若佛子!以惡心故,見持戒比丘手捉香爐行菩薩行,而鬪搆兩頭謗欺賢人無惡不造。若故作者,犯輕垢罪。
「만일 불자여! 악심에 인하여, 계를 지닌 비구가 손에 향로를 들고 보살행을 행하는 것을 보고, 도리어 양쪽에 이간질하고, 현인을 비방하고 속이며, 악하지 않는 것이 없다. 만일 일부러 하면, 경구죄를 범한다.
「若佛子!以慈心故行放生業,一切男子是我父、一切女人是我母,我生生無不從之受生,故六道眾生皆是我父母。而殺而食者,即殺我父母,亦殺我故身。一切地水是我先身,一切火風是我本體,故常行放生。生生受生常住之法,教人放生。若見世人殺畜生時,應方便救護解其苦難,常教化講說菩薩戒救度眾生。若父母兄弟死亡之日,應請法師講菩薩戒經福資亡者,得見諸佛生人天上。若不爾者,犯輕垢罪。如是十戒,應當學敬心奉持,如滅罪品中廣明一一戒相。」
「만일 불자여! 자심에 인하여 방생(放生)의 사업을 행한다. 모든 남자는 나의 아버지요 모든 여자는 나의 어머니이니, 나는 날 때마다 그들에게서 나지 않음이 없다. 그러므로 육도중생은 모두 나의 부모이다. 죽이고 또 먹으면, 곧 나의 부모를 죽이는 것이요, 또 나의 옛 몸을 죽이는 것이다. 모든 땅과 물은 나의 지난 몸이요, 모든 불과 바람은 나의 본래의 체성이다. 그러므로 늘 방생을 실행한다. 생생이 수생(受生)하는 상주의 법이니, 또 사람을 가르쳐 방생하게 하라. 만일 세상 사람이 축생을 죽일 때를 보거든, 마땅히 방편으로 구호하고, 그들의 고난을 풀어 주며, 늘 교화하여 보살계를 강설하고, 중생을 구제하여 건져야 한다. 만일 부모형제가 사망한 날에는, 마땅히 법사에게 청하여 보살계경을 강하게 하여, 복덕으로 죽은 이를 도와 이롭게 하여, 모든 부처를 보고 인천(人天) 위에 태어나게 하라. 만일 이와 같지 않으면, 경구죄를 범한다. 이와 같은 십계를, 마땅히 배우고 공경하는 마음으로 받들어 지녀라. 《멸죄품(滅罪品)》 가운데 널리 낱낱의 계상(戒相)을 설명한 바와 같다.」
佛言:「佛子!不得以瞋報瞋、以打報打。若殺父母兄弟六親,不得加報。若國主為他人殺者,亦不得加報。殺生報生不順孝道。尚不畜奴婢打拍罵辱,日日起三業口罪無量,況故作七逆之罪。而出家菩薩無慈報讎,乃至六親中故報者,犯輕垢罪。
부처가 말씀하셨다. 「불자여! 성냄으로 성냄에 갚고 때림으로 때림에 갚아서는 안 된다. 만일 부모형제 육친을 살해당하여도, 또한 보복을 가해서는 안 된다. 만일 국주(國主)가 남에게 살해당하여도, 또한 보복을 가해서는 안 된다. 생명을 죽여 생명에 갚는 것은, 효도에 따르지 않는다. 오히려 노비를 기르어 때리고 욕하게 하지 않는데——날마다 삼업구죄(三業口罪)를 내는 것이 무량하거니와, 하물며 일부러 칠역의 죄를 지음이랴. 그러나 출가보살이 자비 없이 원수를 갚고, 내지 육친 가운데서 일부러 보복하면, 경구죄를 범한다.
「若佛子!初始出家未有所解,而自恃聰明有智、或恃高貴年宿、或恃大姓高門大解大福饒財七寶,以此憍慢而不諮受先學法師經律。其法師者,或小姓年少、卑門貧窮、諸根不具,而實有德一切經律盡解。而新學菩薩不得觀法師種姓,而不來諮受法師第一義諦者,犯輕垢罪。
「만일 불자여! 막 출가하여 아직 요해하지 못하면서, 도리어 스스로 총명하고 지혜 있음을 믿거나, 혹 고귀하고 연장함을 믿거나, 혹 큰 성씨와 높은 가문·크게 해달함과 큰 복·많은 재물과 칠보를 믿고, 이로써 교만하여, 먼저 배운 법사의 경율을 자수(咨受)하지 않는다. 저 법사는 혹 작은 성씨에 나이가 어리고·가문이 비천하고 가난하며·여러 근이 갖추어지지 않아도, 실로 덕이 있어, 모든 경율을 다 요해한다. 신학보살은 다만 법사의 종성(種姓)만 보아서는 안 되며, 법사의 제일의제를 자수하지 않으면, 경구죄를 범한다.
「若佛子!佛滅度後,欲心好心受菩薩戒時,於佛菩薩形像前自誓受戒,當七日佛前懺悔,得見好相便得戒。若不得好相,應二七三七乃至一年,要得好相。得好相已,便得佛菩薩形像前受戒。若不得好相,雖佛像前受戒,不得戒。若現前先受菩薩戒,法師前受戒時,不須要見好相。何以故?以是法師師師相授故,不須好相。是以法師前受戒即得戒,以生重心故便得戒。若千里內無能授戒師,得佛菩薩形像前受戒,而要見好相。若法師自倚解經律大乘學戒,與國王太子百官以為善友。而新學菩薩來問若經義律義,輕心惡心慢心,不一一好答問者,犯輕垢罪。
「만일 불자여! 부처가 멸도하신 뒤, 간절하고 좋은 마음으로 보살계를 받을 때, 불보살 형상 앞에서 스스로 서원하여 계를 받되, 마땅히 이레 동안 부처 앞에서 참회하여, 좋은 상을 보아야 곧 계를 얻는다. 만일 좋은 상을 얻지 못하면, 마땅히 두 번의 이레·세 번의 이레 내지 일 년까지, 반드시 좋은 상을 얻어야 한다. 좋은 상을 얻은 뒤, 곧 능히 불보살 형상 앞에서 계를 받는다. 만일 좋은 상을 얻지 못하면, 비록 불상 앞에서 계를 받아도, 계를 얻지 못한다. 만일 눈앞에 먼저 이미 보살계를 받은 법사가 있으면, 법사 앞에서 계를 받을 때, 반드시 좋은 상을 볼 필요가 없다. 무슨 까닭인가. 이는 법사가 대대로 서로 전하는 것이므로, 좋은 상이 필요 없기 때문이다. 그러므로 법사 앞에서 계를 받으면 곧 계를 얻으니, 존중하는 마음을 내면 곧 계를 얻는다. 만일 천 리 이내에 능히 계를 주는 스승이 없으면, 불보살 형상 앞에서 계를 받을 수 있으나, 다만 반드시 좋은 상을 보아야 한다. 만일 법사가 스스로 능히 경율을 알고 대승계를 배우고 익힘을 믿고, 국왕·태자·백관과 맺어 좋은 벗이 되고, 신학보살이 와서 경의 율의를 물음에, 도리어 가벼운 마음·악심·만심으로, 낱낱이 잘 묻는 바에 답하지 않으면, 경구죄를 범한다.
「若佛子!有佛經律大乘正法、正見正性正法身,而不能勤學修習而捨七寶,反學邪見二乘外道俗典、阿毘曇雜論書記,是斷佛性障道因緣,非行菩薩道。若故作者,犯輕垢罪。
「만일 불자여! 부처의 경율·대승정법·정견정성정법신이 있는데도, 능히 부지런히 배우고 닦아 익히지 않고 버리기를 칠보처럼 하며, 도리어 사견·이승·외도속전(俗典)·아비담잡론서기(阿毘曇雜論書記)를 배우려 하니, 이는 불성을 참단(斬斷)하고 불도를 장애하는 인연이요, 보살도를 행하는 것이 아니다. 만일 일부러 하면, 경구죄를 범한다.
「若佛子!佛滅後,為說法主、為僧房主、教化主、坐禪主、行來主,應生慈心善和鬪訟,善守三寶物,莫無度用如自己有。而反亂眾鬪諍、恣心用三寶物者,犯輕垢罪。
「만일 불자여! 부처가 멸하신 뒤, 설법주(說法主)가 되고 승방주·교화주·좌선주·행래주가 되거든, 마땅히 자심을 생기하여, 잘 싸움과 소송을 화해하고, 잘 삼보의 물건을 지키고 보호하며, 절제 없이 사용하지 말고, 자기 소유처럼 하라. 도리어 대중을 교란하고 싸우고 소송하며, 마음을 방종하여 삼보의 물건을 쓰면, 경구죄를 범한다.
「若佛子!先在僧房中住,後見客菩薩比丘來入僧房舍宅城邑國王宅舍中,乃至夏坐安居處及大會中。先住僧應迎來送去,飲食供養房舍臥具,繩床事事給與。若無物,應賣自身及以男女供給,所須悉以與之。若有檀越來請眾僧,客僧有利養分,僧房主應次第差客僧受請。而先住僧獨受請不差客僧,僧房主得無量罪。畜生無異,非沙門、非釋種姓。若故作者,犯輕垢罪。
「만일 불자여! 먼저 승방 가운데 머물다가, 뒤에 객보살 비구가 승방·사택·성읍·국왕의 택사 가운데 오거나, 내지 하좌안거처(夏坐安居處) 및 대회 가운데 이르는 것을 보거든, 먼저 머문 승려는 마땅히 맞이하고 배웅하며, 음식공양·방사(房舍)와 와구(臥具)·승상(繩床)을, 일마다 주어야 한다. 만일 재물이 없으면, 마땅히 자기 몸 및 자녀를 팔아 이로써 공급하고, 필요한 것을 모두 그에게 주어야 한다. 만일 단월(檀越)이 와서 대중 승려를 청하거든, 객승도 또한 이익의 몫이 있으니, 승방주는 마땅히 차례대로 객승을 보내어 청을 받게 해야 한다. 먼저 머문 승려가 도리어 혼자 청을 받고 객승을 보내지 않으면, 승방주는 무량한 죄를 얻는다. 축생과 다름이 없어, 사문이 아니요 석씨 종성이 아니다. 만일 일부러 하면, 경구죄를 범한다.
「若佛子!一切不得受別請利養入己,而此利養屬十方僧。而別受請,即取十方僧物入己。八福田諸佛聖人,一一師僧父母病人物。自己用故,犯輕垢罪。
「만일 불자여! 모든 것은 다 홀로 청함의 이익을 받아 자기에게 돌려서는 안 되니, 이 이익들은 시방승(十方僧)에게 속하기 때문이다. 홀로 청함을 받는 것은, 곧 시방승의 물건을 취하여 자기에게 들이는 것이다. 팔복전 가운데의 모든 부처 성인·낱낱의 사승·부모·병인의 물품을, 스스로 취하여 쓰는 까닭에, 경구죄를 범한다.
「若佛子!有出家菩薩、在家菩薩及一切檀越,請僧福田求願之時,應入僧房問知事人。今欲次第請者,即得十方賢聖僧。而世人別請五百羅漢菩薩僧,不如僧次一凡夫僧。若別請僧者,是外道法。七佛無別請法,不順孝道。若故別請僧者,犯輕垢罪。
「만일 불자여! 출가보살·재가보살 및 모든 단월이 있어, 승려를 청하여 복전을 삼아 소원을 구할 때, 마땅히 승방에 들어가 지사인(知事人)에게 물어야 한다. 지금 만일 차례대로 청하면, 곧 능히 시방의 현성승(賢聖僧)을 청할 수 있다. 그러나 세상 사람이 홀로 오백 나한보살승을 맞아 청함은, 승려 차례대로 한 범부승을 청함만 같지 못하다. 만일 홀로 승려를 청하는 것은, 이는 외도의 법이다. 칠불(七佛)은 홀로 승려를 청하는 법이 없으니, 효도에 따르지 않는다. 만일 일부러 홀로 승려를 청하면, 경구죄를 범한다.
「若佛子!以惡心故、為利養故,販賣男女色,自手作食、自磨自舂,占相男女,解夢吉凶,是男是女,呪術工巧調鷹方法,和合百種毒藥千種毒藥、蛇毒生金銀蠱毒,都無慈心。若故作者,犯輕垢罪。
「만일 불자여! 악심에 인하여 이익에 인하여, 남녀의 색(色)을 팔고, 손수 밥을 짓고 스스로 빻고 절구질하며, 남녀를 위하여 상을 보고 점을 물어, 꿈의 길흉을 풀고, 남자다 여자다 말하며, 주술과 공교(工巧)·매를 길들이는 방법, 백 가지 독약·천 가지 독약·뱀독·금은을 만드는 것·고독(蠱毒)을 조합함은, 모두 자심이 없다. 만일 일부러 하면, 경구죄를 범한다.
「若佛子!以惡心故,自身謗三寶,詐現親附,口便說空、行在有中,為白衣通致男女交會婬色縛著。於六齋日、年三長齋月,作殺生、劫盜、破齋犯戒者,犯輕垢罪。如是十戒,應當學,敬心奉持。制戒品中廣解。」
「만일 불자여! 악심에 인하여, 스스로 삼보를 비방하고, 거짓으로 친근함을 꾸미어, 입으로는 공(空)을 말하고 행으로는 유(有)에 떨어지며, 백의(白衣)를 위하여 남녀 교회를 주선하고 음색에 얽매이게 한다. 육재일(六齋日)·일년 삼장재월(三長齋月)에, 살생·겁도(劫盜)·파재범계(破齋犯戒)를 지으면, 경구죄를 범한다. 이와 같은 십계를, 마땅히 배우고 공경하는 마음으로 받들어 지녀라. 《제계품(制戒品)》 가운데 넓은 해석이 있다.」
佛言:「佛子!佛滅度後於惡世中,若見外道一切惡人劫賊賣佛菩薩父母形像、販賣經律、販賣比丘比丘尼,亦賣發心菩薩道人,或為官使、與一切人作奴婢者。而菩薩見是事已,應生慈心,方便救護,處處教化。取物贖佛菩薩形像,及比丘、比丘尼、發心菩薩、一切經律。若不贖者,犯輕垢罪。
부처가 말씀하셨다. 「불자여! 부처가 멸도하신 뒤 악세(惡世) 가운데서, 만일 외도 모든 악인·겁적이 불보살 부모의 형상을 팔고, 경율을 판매하고, 비구비구니를 판매하며, 또 발심의 보살도인(道人)을 팔거나, 혹 그들로 하여금 관역이 되게 하고 모든 사람의 노비가 되게 하는 것을 보거든, 보살은 마땅히 자심을 생기하여, 방편으로 구호하고, 곳곳에 교화해야 한다. 재물을 내어 불보살 형상 및 비구·비구니·발심보살·모든 경율을 속회(贖回)해야 한다. 만일 속회하지 않으면, 경구죄를 범한다.
「若佛子!不得畜刀仗弓箭、販賣輕秤小鬥、因官形勢取人財物、害心繫縛破壞成功、長養貓狸豬狗。若故作者,犯輕垢罪。
「만일 불자여! 칼과 몽둥이와 활과 화살을 기르고, 판매할 때 가벼운 저울과 작은 말을 쓰며, 관세를 믿고 남의 재물을 취하고, 해칠 마음을 품어 이미 이룬 공업을 묶고 파괴하며, 고양이·삵·돼지·개를 기르는 것을 하지 말라. 만일 일부러 하면, 경구죄를 범한다.
「若佛子!以惡心故觀一切男女等鬪,軍陣兵將劫賊等鬪,亦不得聽吹貝鼓角琴瑟箏笛箜篌歌叫伎樂之聲,不得摴蒲圍碁波羅賽戲彈碁六博拍毬擲石投壺八道行城,爪鏡蓍草楊枝缽盂髑髏而作卜筮,不得作盜賊使命,一一不得作。若故作者,犯輕垢罪。
「만일 불자여! 악심에 인하여 모든 남녀의 싸움을 보러 가고, 군진 병장 겁적 등의 싸움을 보며, 또 나발·고각(鼓角)·금슬(琴瑟)·쟁적(筝笛)·공후(箜篌)·가창기악(歌唱伎樂)의 소리를 들어서는 안 되며, 저포(樗蒲)·바둑·파라새희(波羅賽戲)·탄기(彈棋)·육박(六博)·拍球·掷石·투호(投壺)·팔도행성(八道行城)을 해서는 안 되며, 손톱 거울·시초(蓍草)·양지(楊枝)·발우(鉢盂)·해골로 점을 치며, 도적의 사자가 되는 것을 해서는 안 되니, 낱낱이 모두 해서는 안 된다. 만일 일부러 하면, 경구죄를 범한다.
「若佛子!護持禁戒,行住坐臥日夜六時讀誦是戒。猶如金剛,如帶持浮囊欲度大海,如草繫比丘。常生大乘善信,自知我是未成之佛,諸佛是已成之佛。發菩提心,念念不去心。若起一念二乘外道心者,犯輕垢罪。
「만일 불자여! 금계를 호지(護持)하여, 행주좌와·밤낮 여섯 때에 이 계들을 독송하라. 금강과 같고, 부낭(浮囊)을 띠고 대해를 건너려는 것과 같으며, 풀새끼에 묶여도 끊어 벗어나기를 하지 않는 비구와 같다. 늘 대승의 선신을 생기하여, 스스로 알기를 나는 아직 이루지 못한 부처요, 모든 부처는 이미 이루신 부처라 하라. 보리심을 발하여, 생각마다 마음을 떠나지 않게 하라. 만일 한 생각이라도 이승·외도의 마음을 내면, 경구죄를 범한다.
「若佛子!常應發一切願,孝順父母師僧三寶。願得好師同學善友知識,常教我大乘經律、十發趣、十長養、十金剛、十地,使我開解,如法修行堅持佛戒。寧捨身命,念念不去心。若一切菩薩不發是願者,犯輕垢罪。
「만일 불자여! 마땅히 늘 모든 원(願)을 발기하여, 부모·사승·삼보에 효순해야 한다. 원컨대 좋은 스승·동학·선한 벗 지식을 만나, 늘 나에게 대승경율·십발췌·십장양·십금강·십지를 가르쳐, 나로 하여금 풀어 알고 법과 같이 수행하여 불계를 견지하게 하소서. 몸과 목숨을 버릴지언정, 생각마다 마음을 떠나지 않게 하소서. 만일 모든 보살이 이 원들을 발하지 않으면, 경구죄를 범한다.
「若佛子!發十大願已,持佛禁戒。作是願言:『寧以此身投熾然猛火大坑刀山,終不毀犯三世諸佛經律,與一切女人作不淨行。』
「만일 불자여! 십대원(十大願)을 발기한 뒤, 부처의 금계를 지녀라. 이와 같은 원을 지어 이르기를, 『차라리 이 몸을 치열한 맹화·큰 구덩이·칼산에 던질지언정, 마침내 삼세 모든 부처의 경율을 훼범하여, 모든 여인과 부정행을 하지 않으리라』 하라.
「復作是願:『寧以熱鐵羅網千重周匝纏身,終不以破戒之身,受於信心檀越一切衣服。』
「또 이와 같은 원을 지어라, 『차라리 뜨거운 쇠 그물에 온 몸을 천 겹으로 휘감길지언정, 마침내 파계의 몸으로, 신심(信心) 있는 단월의 모든 의복을 받지 않으리라』 하라.
「復作是願:『寧以此口吞熱鐵丸及大流猛火經百千劫,終不以破戒之口,食信心檀越百味飲食。』
「또 이와 같은 원을 지어라, 『차라리 이 입으로 뜨거운 쇠구슬과 크게 흐르는 맹화를 삼켜, 백천 겁을 겪을지언정, 마침내 파계의 입으로, 신심 있는 단월의 백미음식(百味飮食)을 먹지 않으리라』 하라.
「復作是願:『寧以此身臥大猛火羅網熱鐵地上,終不以破戒之身,受信心檀越百種床座。』
「또 이와 같은 원을 지어라, 『차라리 이 몸을 대맹화 나라망(羅網)·뜨거운 쇠 바닥에 눕힐지언정, 마침내 파계의 몸으로, 신심 있는 단월의 백 가지 상좌(床座)를 받지 않으리라』 하라.
「復作是願:『寧以此身受三百鉾刺經一劫二劫,終不以破戒之身,受信心檀越百味醫藥。』
「또 이와 같은 원을 지어라, 『차라리 이 몸으로 삼백 자루 창에 찔림을 받아, 한 겁 두 겁을 겪을지언정, 마침내 파계의 몸으로, 신심 있는 단월의 백미의약(百味醫藥)을 받지 않으리라』 하라.
「復作是願:『寧以此身投熱鐵鑊經百千劫,終不以破戒之身,受信心檀越千種房舍屋宅園林田地。』
「또 이와 같은 원을 지어라, 『차라리 이 몸을 뜨거운 쇠가마 가운데 던져 백천 겁을 겪을지언정, 마침내 파계의 몸으로, 신심 있는 단월의 천 가지 방사옥택원림전지(房舍屋宅園林田地)를 받지 않으리라』 하라.
「復作是願:『寧以鐵鎚打碎此身從頭至足令如微塵,終不以破戒之身,受信心檀越恭敬禮拜。』
「또 이와 같은 원을 지어라, 『차라리 쇠퇴로 이 몸을 쳐부수어, 머리에서 발에 이르기까지 미진처럼 부서질지언정, 마침내 파계의 몸으로, 신심 있는 단월의 공경예배를 받지 않으리라』 하라.
「復作是願:『寧以百千熱鐵刀鉾挑其兩目,終不以破戒之心視他好色。』
「또 이와 같은 원을 지어라, 『차라리 백천의 뜨거운 쇠 칼과 창으로 두 눈을 도려내일지언정, 마침내 파계의 마음으로 남의 좋은 색(色)을 보지 않으리라』 하라.
「復作是願:『寧以百千鐵錐遍劖刺耳根經一劫二劫,終不以破戒之心聽好音聲。』
「또 이와 같은 원을 지어라, 『차라리 백천의 쇠송곳으로 두루 귀 뿌리를 찌르고, 한 겁 두 겁을 겪을지언정, 마침내 파계의 마음으로 좋은 음성을 듣지 않으리라』 하라.
「復作是願:『寧以百千刃刀割去其鼻,終不以破戒之心貪嗅諸香。』
「또 이와 같은 원을 지어라, 『차라리 백천의 날카로운 칼날로 코를 베어 없앨지언정, 마침내 파계의 마음으로 모든 향을 탐하여 맡지 않으리라』 하라.
「復作是願:『寧以百千刃刀割斷其舌,終不以破戒之心食人百味淨食。』
「또 이와 같은 원을 지어라, 『차라리 백천의 날카로운 칼날로 혀를 베어 끊을지언정, 마침내 파계의 마음으로 사람의 백미정식(百味淨食)을 먹지 않으리라』 하라.
「復作是願:『寧以利斧斬斫其身,終不以破戒之心貪著好觸。』
「또 이와 같은 원을 지어라, 『차라리 날카로운 도끼로 이 몸을 베고 찍을지언정, 마침내 파계의 마음으로 좋은 촉수(觸受)를 탐착하지 않으리라』 하라.
「復作是願:『願一切眾生悉得成佛。』而菩薩若不發是願者,犯輕垢罪。
「또 이와 같은 원을 지어라, 『원컨대 모든 중생이 모두 성불을 얻게 하소서』 하라. 그러나 보살이 만일 이 원들을 발하지 않으면, 경구죄를 범한다.
「若佛子!常應二時頭陀,冬夏坐禪、結夏安居。常用楊枝澡豆、三衣瓶缽坐具錫杖、香爐漉水囊、手巾刀子、火燧鑷子、繩床、經律、佛像菩薩形像。而菩薩行頭陀時及遊方時,行來百里千里,此十八種物常隨其身。頭陀者從正月十五日至三月十五日,八月十五日至十月十五日。是二時中,此十八種物常隨其身如鳥二翼。若布薩日,新學菩薩半月半月布薩誦十重四十八輕戒。時於諸佛菩薩形像前,一人布薩即一人誦。若二人三人乃至百千人,亦一人誦。誦者高座,聽者下坐。各各披九條、七條、五條袈裟。結夏安居一一如法。若頭陀時,莫入難處,若國難惡王、土地高下草木深邃、師子虎狼水火風難、及以劫賊道路毒蛇,一切難處悉不得入。若頭陀行道乃至夏坐安居,是諸難處悉不得入。若故入者,犯輕垢罪。
「만일 불자여! 마땅히 늘 두 가지 시절에 두타(頭陀)해야 하니, 겨울과 여름에 좌선하고 하안거(結夏安居)한다. 늘 양지(楊枝)·조두(澡豆)·삼의(三衣)·병발(瓶鉢)·좌구(坐具)·석장(錫杖)·향로·여수낭(濾水囊)·수건·칼·화수(火燧)·집게·승상(繩床)·경율·불상·보살형상을 사용하라. 보살이 두타를 행할 때 및 유방(遊方)할 때, 왕래 백 리 천 리에, 이 십팔 가지 물건은 늘 몸에 따라야 한다. 두타는 정월 십오일에서 삼월 십오일까지, 팔월 십오일에서 시월 십오일까지이다. 이 두 시절 가운데, 이 십팔 가지 물건은 늘 몸에 따라, 새의 두 날개와 같다. 만일 포살일(布薩日)에는, 신학보살은 보름마다 포살하여, 십중사십팔경계를 왼다. 그때 불보살 형상 앞에서, 한 사람이 포살하면 한 사람이 외고, 만일 두 사람 세 사람 내지 백천 사람도, 또한 한 사람이 왼다. 외는 이는 높은 자리에 앉고, 듣는 이는 아래에 앉는다. 각각 구조(九條)·칠조(七條)·오조(五條) 가사를 입는다. 하안거는 낱낱이 여법하게 하라. 만일 두타할 때, 난처(難處)에 들어가지 말라. 만일 국난(國難)의 악왕·토지의 높고 낮음·초목이 깊숙함·사자호랑이이리·수화풍난(水火風難), 및 겁적 도로의 독사, 모든 난처는 모두 들어가서는 안 된다. 만일 두타행도 내지 하좌안거에, 이 난처들은 모두 들어가서는 안 된다. 만일 일부러 들어가면, 경구죄를 범한다.
「若佛子!應如法次第坐。先受戒者在前坐,後受戒者在後坐,不問老少、比丘比丘尼、貴人、國王王子乃至黃門奴婢,皆應先受戒者在前坐,後受戒者次第而坐。莫如外道痴人,若老若少無前無後,坐無次第兵奴之法。我佛法中先者先坐、後者後坐。而菩薩不次第坐者,犯輕垢罪。
「만일 불자여! 마땅히 법과 같이 차례대로 앉아야 한다. 먼저 계를 받은 이는 앞에 앉고, 뒤에 계를 받은 이는 뒤에 앉아라. 늙고 젊음·비구비구니·귀인·국왕왕자 내지 황문노비를 묻지 않고, 모두 마땅히 먼저 계를 받은 이는 앞에 앉고, 뒤에 계를 받은 이는 차례대로 앉아야 한다. 외도의 어리석은 사람처럼, 혹 늙거나 혹 젊어 앞뒤가 없고, 앉음에 차례가 없어, 병졸 노비의 법과 같이 하지 말라. 우리 불법 가운데는 먼저인 이가 먼저 앉고 뒤인 이가 뒤에 앉는다. 보살이 차례대로 앉지 않으면, 경구죄를 범한다.
「若佛子!常應教化一切眾生。建立僧房山林園田立作佛塔,冬夏安居坐禪處所,一切行道處皆應立之。而菩薩應為一切眾生講說大乘經律,若疾病國難賊難、父母兄弟和上阿闍梨亡滅之日,及三七日乃至七七日,亦應讀誦講說大乘經律,齋會求福行來治生。大火所燒、大水所㵱、黑風所吹船舫、江河大海羅剎之難,亦應讀誦講說此經律。乃至一切罪報三報七逆八難,杻械枷鎖繫縛其身,多婬多瞋多愚痴多疾病,皆應讀誦講說此經律。而新學菩薩若不爾者,犯輕垢罪。如是九戒,應當學,敬心奉持。梵壇品當說。」
「만일 불자여! 마땅히 늘 모든 중생을 교화해야 한다. 승방·산림원전(園田)을 건립하고, 불탑을 세우고 지으며, 겨울 여름 안거하여 좌선하는 처소, 모든 행도(行道)의 곳은 모두 마땅히 건립해야 한다. 그러나 보살은 마땅히 모든 중생을 위하여 대승경율을 강설해야 한다. 만일 질병·국난·적난(賊難), 부모형제·화상·아즐리가 망고(亡故)한 날, 및 삼칠(三七) 내지 칠칠일(七七日)에도, 또한 대승경율을 독송하고 강설해야 하며, 재회(齋會)하여 복을 구하고 왕래하여 생계를 꾀함에도 그러하다. 큰 불이 태운 곳·큰 물이 떠내려 보낸 곳·검은 바람이 분 곳의 배, 강과 바다의 나찰(羅刹)의 재난에도, 또한 이 경율들을 독송하고 강설해야 한다. 내지 모든 죄보(罪報)·삼보(三報)·칠역팔난, 추계가삭(杻械枷鎖)이 그 몸을 묶고, 음이 많고·성냄이 많고·우치가 많고·질병이 많아도, 모두 마땅히 이 경율들을 독송하고 강설해야 한다. 그러나 신학보살이 만일 이와 같지 않으면, 경구죄를 범한다. 이와 같은 구계를, 마땅히 배우고 공경하는 마음으로 받들어 지녀라. 《범단품(梵壇品)》 가운데 마땅히 설하리라.」
佛言:「佛子!與人受戒時,不得蕑擇。一切國王王子大臣百官、比丘比丘尼、信男信女婬男婬女、十八梵天、六慾天子、無根二根、黃門奴婢、一切鬼神盡得受戒。應教身所著袈裟,皆使壞色與道相應,皆染使青黃赤黑紫色一切染衣,乃至臥具盡以壞色,身所著衣一切染色。若一切國土中國人所著衣服,比丘皆應與其俗服有異。若欲受戒時,師應問言:『汝現身不作七逆罪耶?』菩薩法師不得與七逆人現身受戒。七逆者,出佛身血、殺父、殺母、殺和上、殺阿闍梨、破羯磨轉法輪僧、殺聖人。若具七遮,即現身不得戒,餘一切人盡得受戒。出家人法,不向國王禮拜、不向父母禮拜,六親不敬、鬼神不禮,但解師語。有百里千里來求法者,而菩薩法師以惡心而不即與授一切眾生戒者,犯輕垢罪。
부처가 말씀하셨다. 「불자여! 사람에게 계를 줄 때, 가려 뽑아서는 안 된다. 모든 국왕·왕자·대신·백관·비구비구니·신남신녀·음남음녀·십팔범천·육욕천자·무근이근(無根二根)·황문노비·모든 귀신이, 모두 계를 받을 수 있다. 마땅히 그들을 가르쳐 몸에 입는 바 가사를 모두 괴색(壞色)으로 염색하여, 도와 상응하게 하고, 모두 청·황·적·흑·자색으로 염색하라. 모든 염색한 옷, 내지 와구도 모두 괴색을 쓰고, 몸에 입는 바 옷은 모두 염색한 것으로 하라. 만일 모든 국토 가운데 본국 사람이 입는 옷은, 비구는 모두 마땅히 속복(俗服)과 구별이 있어야 한다. 만일 계를 받으려 할 때, 스승은 마땅히 물어야 한다, 『네가 현세에 칠역죄를 지었는가』 하고. 보살법사는 칠역인에게 현세에 계를 주어서는 안 된다. 칠역이란, 불신(佛身)에서 피를 내는 것·아버지를 죽이는 것·어머니를 죽이는 것·화상을 죽이는 것·아즐리를 죽이는 것·갈마전법륜승(羯磨轉法輪僧)을 파하는 것·성인을 죽이는 것이다. 만일 칠차(七遮)를 갖추면, 현세에는 곧 계를 얻지 못하고, 그 나머지 모든 사람은 모두 계를 받을 수 있다. 출가한 사람의 법은, 국왕에게 예배하지 않고 부모에게 예배하지 않으며, 육친에게 경의하지 않고 귀신에게 예하지 않되, 다만 스승의 말을 알아들을 수 있기만 하면 된다. 백 리 천 리에서 와서 법을 구하는 이가 있는데, 보살법사가 도리어 악심으로 곧바로 모든 중생에게 계를 주지 않으면, 경구죄를 범한다.
「若佛子!教化人起信心時,菩薩與他人作教誡法師者,見欲受戒人,應教請二師:和上、阿闍梨。二師應問言:『汝有七遮罪不?』若現身有七遮,師不應與受戒,無七遮者得受。若有犯十戒者,應教懺悔。在佛菩薩形像前,日夜六時誦十重四十八輕戒。苦到禮三世千佛得見好相,若一七日二三七日乃至一年,要見好相。好相者,佛來摩頂,見光見華種種異相,便得滅罪。若無好相,雖懺無益。是人現身亦不得戒,而得增受戒。若犯四十八輕戒者,對首懺罪滅,不同七遮。而教誡師於是法中一一好解。若不解大乘經律若輕若重是非之相,不解第一義諦習種性、長養性、不可壞性、道種性、正性,其中多少觀行出入十禪支一切行法,一一不得此法中意。而菩薩為利養故、為名聞故,惡求多求貪利弟子,而詐現解一切經律,為供養故,是自欺詐亦欺詐他人。故與人受戒者,犯輕垢罪。
「만일 불자여! 사람을 교화하여 신심을 생기게 할 때, 보살이 남을 위하여 교계법사(敎誡法師)가 되는 이는, 계를 받고자 하는 사람을 보거든, 마땅히 그를 가르쳐 두 스승을 청하게 해야 한다, 화상·아즐리. 두 스승은 마땅히 물어야 한다, 『네가 칠차죄가 있는가』 하고. 만일 현세에 칠차가 있으면, 스승은 그에게 계를 주어서는 안 되고, 칠차가 없는 이는 받을 수 있다. 만일 십계를 범한 이가 있거든, 마땅히 그를 가르쳐 참회하게 해야 한다. 불보살 형상 앞에서, 밤낮 여섯 때에 십중사십팔경계를 외고, 간절히 삼세천불(三世千佛)을 예배하여, 좋은 상을 보아야 한다. 만일 한 번의 이레·두 번 세 번의 이레 내지 일 년까지, 반드시 좋은 상을 보아야 한다. 좋은 상이란, 부처가 와서 마정하고, 빛을 보고 꽃을 보고, 여러 가지 이상한 상이 있는 것으로, 곧 죄를 멸할 수 있다. 만일 좋은 상이 없으면, 비록 참회하여도 또한 이익이 없다. 이 사람은 현세에도 계를 얻지 못하나, 증수계(增受戒)는 할 수 있다. 만일 사십팔경계를 범하면, 대수참회(對首懺悔)하면 죄가 곧 멸하니, 칠차와 같지 않다. 그러나 교계사는 이 법들 가운데서 마땅히 낱낱이 잘 요해해야 한다. 만일 대승경율의 혹 가볍거나 혹 무거움·시비의 상을 알지 못하고, 제일의제·습종성(習種性)·장양성(長養性)·불가괴성(不可壞性)·도종성(道種性)·정성(正性)을 알지 못하며, 그 가운데의 다소의 관행출입(觀行出入)·십선지 일체행법에, 낱낱이 이 법들 가운데의 뜻을 얻지 못하면. 보살이 도리어 이익에 인하여 명문(名聞)에 인하여, 악구다구(惡求多求)·제자에게 이를 탐하여, 거짓으로 능히 모든 경율을 안다고 꾸미어, 공양을 위하여 하니, 이는 자기를 속이고 또 남을 속이는 것이다. 이에 인하여 사람에게 계를 주면, 경구죄를 범한다.
「若佛子!不得為利養故,於未受菩薩戒者前、若外道惡人前說此千佛大戒。邪見人前亦不得說,除國王餘一切不得說。是惡人輩不受佛戒,名為畜生。生生不見三寶,如木石無心,名為外道邪見人輩,木頭無異。而菩薩於是惡人前說七佛教戒者,犯輕垢罪。
「만일 불자여! 이익에 인하여, 아직 보살계를 받지 않은 사람 앞에서, 혹 외도악인 앞에서 이 천불대계를 설해서는 안 된다. 사견의 사람 앞에서도 또한 설해서는 안 되되, 국왕을 제외하고는, 그 나머지는 모두 설해서는 안 된다. 이 악인들은 불계를 받지 않으니, 축생이라 이름한다. 날 때마다 삼보를 보지 못하여, 나무와 돌처럼 마음이 없으니, 외도사견의 무리라 이름하여, 나무토막과 다름이 없다. 보살이 이 악인들 앞에서 칠불교계(七佛敎戒)를 설하면, 경구죄를 범한다.
「若佛子!信心出家受佛正戒,故起心毀犯聖戒者,不得受一切檀越供養,亦不得國王地上行,不得飲國王水,五千大鬼常遮其前。鬼言:『大賊。』若入房舍城邑宅中,鬼復常掃其腳跡。一切世人罵言:『佛法中賊。』一切眾生眼不欲見。犯戒之人,畜生無異、木頭無異。若毀正戒者,犯輕垢罪。
「만일 불자여! 신심으로 출가하여 부처의 정계를 받고서도, 도리어 일부러 마음을 일으켜 성계(聖戒)를 훼범하는 이는, 모든 단월의 공양을 받아서는 안 되고, 또 국왕의 땅 위에서 걸어 다녀서도 안 되며, 국왕의 물을 마셔서도 안 되니, 오천 큰 귀신이 늘 그의 앞을 막고, 귀신이 말하기를 『큰 도둑』이라 한다. 만일 방사 성읍 집 가운데 들어가면, 귀신이 또 늘 그의 발자취를 쓸어 버린다. 모든 세상 사람이 꾸짖어 말하기를 『불법 가운데의 도둑』이라 한다. 모든 중생의 눈이 모두 보려 하지 않는다. 계를 범한 사람은, 축생과 다름이 없고 나무토막과 다름이 없다. 만일 정계를 훼괴하면, 경구죄를 범한다.
「若佛子!常應一心受持讀誦大乘經律。剝皮為紙、刺血為墨、以髓為水、析骨為筆書寫佛戒。木皮榖紙絹素竹帛亦應悉書持。常以七寶無價香花一切雜寶,為箱囊盛經律卷。若不如法供養者,犯輕垢罪。
「만일 불자여! 마땅히 늘 한 마음으로 대승경율을 받들어 지니고 독송해야 한다. 가죽을 벗겨 종이를 만들고, 피를 찔러 먹을 만들고, 골수로 물을 만들고, 뼈를 쪼개어 붓을 만들어, 불계를 써라. 나무껍질·곡지(榖紙)·견소(絹素)·죽백(竹帛)도 또한 마땅히 모두 써서 받들어 지녀라. 늘 칠보·무가의 향화·모든 잡보로, 함과 주머니를 만들어 경율 권책을 담아라. 만일 여법하게 공양하지 않으면, 경구죄를 범한다.
「若佛子!常起大悲心。若入一切城邑舍宅,見一切眾生,應當唱言:『汝等眾生盡應受三歸十戒。』若見牛馬豬羊一切畜生,應心念口言:『汝是畜生,發菩提心。』而菩薩入一切處山林川野,皆使一切眾生發菩提心。是菩薩若不教化眾生者,犯輕垢罪。
「만일 불자여! 마땅히 늘 대비심(大悲心)을 생기해야 한다. 만일 모든 성읍 사택에 들어가, 모든 중생을 보거든, 마땅히 읽어 설하기를, 『너희 이 중생들은 모두 마땅히 삼귀십계(三歸十戒)를 받아야 한다』 하라. 만일 소 말 돼지 양 모든 축생을 보거든, 마땅히 마음속에 생각하고 입으로 말하기를, 『너는 축생이니, 보리심을 발해야 한다』 하라. 그러나 보살은 모든 곳의 산림천야(山川野)에 들어가, 모두 모든 중생으로 하여금 보리심을 내게 해야 한다. 이 보살이 만일 중생을 교화하지 않으면, 경구죄를 범한다.
「若佛子!常行教化起大悲心。入檀越貴人家,一切眾中不得立為白衣說法,應白衣眾前高座上坐。法師比丘不得地立為四眾說法。若說法時,法師高座香花供養,四眾聽者下坐。如孝順父母敬順師教,如事火婆羅門。其說法者若不如法,犯輕垢罪。
「만일 불자여! 늘 교화를 실행하고 대비심을 생기하라. 단월 귀인의 집에 들어가, 모든 대중 가운데서 서서 백의를 위하여 법을 설해서는 안 되고, 마땅히 백의 대중 앞의 높은 자리에 앉아야 한다. 법사 비구는 땅 위에 서서 사중(四衆)을 위하여 법을 설해서는 안 된다. 만일 법을 설할 때, 법사는 높은 자리에 앉고, 향화로 공양하며, 사중이 듣는 이는 아래에 앉아야 한다. 부모에게 효순하고 스승의 가르침을 공경하여 따름과 같고, 불을 섬기는 바라문과 같다. 저 설법하는 사람이 만일 여법하지 않으면, 경구죄를 범한다.
「若佛子!皆以信心受佛戒者,若國王太子百官四部弟子,自恃高貴破滅佛法戒律,明作製法制我四部弟子,不聽出家行道,亦復不聽造立形像佛塔經律,立統制眾,安籍記僧;比丘菩薩地立,白衣高座;廣行非法,如兵奴事主,而菩薩應受一切人供養,而反為官走使,非法非律。若國王百官好心受佛戒者,莫作是破三寶之罪。而故作破法者,犯輕垢罪。
「만일 불자여! 모두 신심으로 불계를 받은 이들이다. 만일 국왕·태자·백관·사부제자가, 스스로 고귀함을 믿고 불법계율을 파멸하여, 공연히 법령을 제정하여 우리 사부제자를 제약하고, 출가하여 도를 행함을 허락하지 않으며, 또 형상·불탑·경율의 조립을 허락하지 않고, 통제를 설립하여 승중을 관할하고, 적(籍)을 편하여 승인을 등기한다. 비구보살은 땅 위에 서고, 백의는 높은 자리에 앉는다. 널리 비법(非法)을 추행하여, 병졸 노비가 주인을 섬김과 같다——그러나 보살은 마땅히 모든 사람의 공양을 받아야 하는데, 도리어 관부를 위하여 분주히 부림을 당하니, 비법비율이다. 만일 국왕 백관이 좋은 마음으로 불계를 받았거든, 이런 삼보를 파하는 죄를 짓지 말라. 도리어 일부러 법을 파하는 짓을 하면, 경구죄를 범한다.
「若佛子!以好心出家,而為名聞利養,於國王百官前說七佛戒,橫與比丘比丘尼菩薩弟子作繫縛事,如師子身中蟲自食師子肉,非外道天魔能破。若受佛戒者,應護佛戒如念一子、如事父母。而菩薩聞外道惡人以惡言謗佛戒時,如三百鉾刺心,千刀萬杖打拍其身等無有異。寧自入地獄經百劫,而不用一聞惡言破佛戒之聲,而況自破佛戒。教人破法因緣,亦無孝順之心。若故作者,犯輕垢罪。如是九戒,應當學,敬心奉持。」
「만일 불자여! 좋은 마음으로 출가하면서도, 도리어 명문이양(名聞利養)을 위하여, 국왕 백관 앞에서 칠불계를 설하여, 비구비구니 보살제자에게 여러 가지 계박의 일을 함부로 가하니, 사자 몸 위의 벌레가 스스로 사자의 살을 먹는 것과 같아, 외도천마가 파할 수 있는 바가 아니다. 만일 불계를 받은 사람은, 마땅히 불계를 호지하기를 외아들을 돌보는 것과 같이 부모를 섬기는 것과 같이 해야 한다. 그러나 보살이 외도 악인이 악한 말로 불계를 비방함을 들을 때, 삼백 자루 창이 마음을 찌르고 천 칼 만 몽둥이가 몸을 치는 것과 같아, 다름이 없어야 한다. 차라리 스스로 지옥에 들어가 백 겁을 겪을지언정, 한 소리의 악언이 불계를 파하는 소리를 차마 듣지 못하거니와, 하물며 스스로 불계를 파함이랴. 사람을 가르쳐 법을 파하는 인연도, 또한 효순의 마음이 없다. 만일 일부러 하면, 경구죄를 범한다. 이와 같은 구계를, 마땅히 배우고 공경하는 마음으로 받들어 지녀라.」
「諸佛子!是四十八輕戒!汝等受持。過去諸菩薩已誦、未來諸菩薩當誦、現在諸菩薩今誦。諸佛子諦聽!此十重、四十八輕戒,三世諸佛已誦、當誦、今誦,我今亦如是誦。汝等一切大眾,若國王王子百官、比丘比丘尼、信男信女,受持菩薩戒者,應受持讀誦解說書寫佛性常住戒卷,流通三世一切眾生化化不絕。得見千佛佛佛授手,世世不墮惡道八難,常生人道天中。我今在此樹下,略開七佛法戒。汝等當一心學波羅提木叉,歡喜奉行。如無相天王品勸學中一一廣明。」三千學士時坐聽者,聞佛自誦,心心頂戴喜躍受持。
「모든 불자들아! 이것이 사십팔경계이다! 너희는 받들어 지녀라. 과거 모든 보살은 이미 외었고 미래 모든 보살은 장차 외울 것이며 현재 모든 보살은 지금 외운다. 모든 불자여 잘 들어라! 이 십중·사십팔경계는, 삼세 모든 부처가 이미 외었고 장차 외울 것이며 지금 외는 바요, 나도 지금 이와 같이 외운다. 너희 모든 대중, 만일 국왕·왕자·백관·비구비구니·신남신녀로서, 보살계를 받들어 지니는 이는, 마땅히 받들어 지니고·독송하고·해설하고·써서 이 불성상주계권(佛性常住戒卷)으로 하라. 삼세에 유통하여, 모든 중생이 전하여 끊이지 않는다. 천불을 보는 것을 얻고, 부처마다 손을 주어, 대대로 악도팔난에 떨어지지 않고, 늘 인도(人道)·천중(天中)에 태어난다. 내가 지금 이 나무 아래에서, 간략히 칠불의 법계를 연다. 너희는 마땅히 한 마음으로 바라제목차를 배우고, 환희하여 받들어 행하라. 《무상천왕품(無相天王品)》의 권학 가운데 낱낱이 널리 설명한 바와 같다」 하셨다. 삼천 학사가 그때 앉아 듣는 이들이, 부처가 친히 외는 것을 듣고, 마음마다 머리에 이어 받들며, 환희하여 뛰며 받들어 지녔다.
爾時釋迦牟尼佛,說上蓮花臺藏世界盧舍那佛心地法門品中十無盡戒法品竟。千百億釋迦亦如是說,從摩醯首羅天王宮至此道樹十住處說法品,為一切菩薩、不可說大眾受持讀誦解說其義亦如是。千百億世界蓮花藏世界、微塵世界,一切佛心藏、地藏、戒藏、無量行願藏、因果佛性常住藏,如如一切佛說無量一切法藏竟。千百億世界中,一切眾生受持,歡喜奉行,若廣開心地相相。如佛花光王品中說。
그때 석가모니불은, 위의 연화대장세계 노사나불 심지법문품 가운데의 십무진계법품(十無盡戒法品)을 설하기를 마치셨다. 천백억의 석가도 또한 이와 같이 설하고, 마혜수라천왕궁에서 이 도수(道樹)의 열 곳 주처의 설법품에 이르기까지, 모든 보살·불가설의 대중이 받들어 지니고 독송하고 그 뜻을 해설한 것도, 또한 이와 같다. 천백억 세계·연화장세계·미진세계, 모든 불심장(佛心藏)·지장(地藏)·계장(戒藏)·무량행원장(無量行願藏)·인과불성상주장(因果佛性常住藏), 여여의 모든 불설 무량 일체법장을 마쳤다. 천백억 세계 가운데, 모든 중생이 받들어 지니고 환희하여 받들어 행한다. 만일 심지의 여러 가지 상을 널리 개시하려 하면, 《불화광왕품(佛華光王品)》 가운데 설한 바와 같다.
明人忍慧強,能持如是法,
명지(明智)한 사람은 인력혜력(忍力慧力)이 강하여, 능히 이와 같은 법을 지켜 지니리,
未成佛道間,安獲五種利:
아직 불도를 이루지 못한 동안, 편안히 다섯 가지 이익을 얻으리니:
一者十方佛,愍念常守護;
첫째, 시방의 부처가 불쌍히 여겨 기억하여, 늘 보호하여 주심이요;
二者命終時,正見心歡喜;
둘째, 목숨이 마칠 때, 정견이 마음에 있어 마음속이 환희함이요;
三者生生處,為諸菩薩友;
셋째, 태어나는 곳마다, 모두 모든 보살과 벗이 됨이요;
四者功德聚,戒度悉成就;
넷째, 공덕이 쌓이어, 계바라밀이 모두 이루어짐이요;
五者今後世,性戒福慧滿。
다섯째, 금세 후세에, 성계(性戒)와 복혜(福慧)가 원만함이니라.
此是佛行處,智者善思量,
이는 부처가 행하신 곳이니, 지혜 있는 이는 잘 헤아려 보라,
計我著相者,不能信是法。
나 있다고 헤아려 집착하고 상에 집착하는 이는, 이 법을 믿을 수 없네.
滅盡取證者,亦非下種處,
모든 고통을 멸하여 다하고 다만 스스로 증함을 구하는 이도, 또한 씨를 뿌리는 곳이 아니니,
欲長菩提苗,光明照世間,
보리의 싹을 자라게 하여, 광명이 세간을 비추게 하려면,
應當靜觀察,諸法真實相。
마땅히 고요히 관찰해야 하리, 모든 법의 진실한 상을.
不生亦不滅,不常復不斷,
생하지도 않고 또한 멸하지도 않으며, 항상하지도 않고 또한 끊어지지도 않고,
不一亦不異,不來亦不去,
하나도 아니요 또한 다름도 아니며, 오지도 않고 또한 가지도 않아,
