유마힐소설경(維摩詰所說經, 일명 『불가사의해탈』 상권)
爾時毘耶離大城中有長者，名維摩詰，已曾供養無量諸佛，深植善本，得無生忍；辯才無礙，遊戲神通，逮諸總持；獲無所畏，降魔勞怨；入深法門，善於智度，通達方便，大願成就；明瞭眾生心之所趣，又能分別諸根利鈍，久於佛道，心已純淑，決定大乘；諸有所作，能善思量；住佛威儀，心大如海，諸佛諮嗟，弟子、釋、梵、世主所敬。欲度人故，以善方便居毘耶離；資財無量，攝諸貧民；奉戒清淨，攝諸毀禁；以忍調行，攝諸恚怒；以大精進，攝諸懈怠；一心禪寂，攝諸亂意；以決定慧，攝諸無智；雖為白衣，奉持沙門清淨律行；雖處居家，不著三界；示有妻子，常修梵行；現有眷屬，常樂遠離；雖服寶飾，而以相好嚴身；雖復飲食，而以禪悅為味；若至博弈戲處，輒以度人；受諸異道，不毀正信；雖明世典，常樂佛法；一切見敬，為供養中最；執持正法，攝諸長幼；一切治生諧偶，雖獲俗利，不以喜悅；遊諸四衢，饒益眾生；入治政法，救護一切；入講論處，導以大乘；入諸學堂，誘開童蒙；入諸婬舍，示欲之過；入諸酒肆，能立其志；若在長者，長者中尊，為說勝法；若在居士，居士中尊，斷其貪著；若在剎利，剎利中尊，教以忍辱；若在婆羅門，婆羅門中尊，除其我慢；若在大臣，大臣中尊，教以正法；若在王子，王子中尊，示以忠孝；若在內官，內官中尊，化政宮女；若在庶民，庶民中尊，令興福力；若在梵天，梵天中尊，誨以勝慧；若在帝釋，帝釋中尊，示現無常；若在護世，護世中尊，護諸眾生：長者維摩詰，以如是等無量方便饒益眾生。
그때 비야리 대성(大城)에 한 장자가 있어 이름을 유마힐(維摩詰)이라 하였는데, 이미 무량한 모든 부처를 공양하고 깊이 선근(善根)을 심어 무생인(無生忍)을 얻었으며, 변재가 무애하고 신통에 유희하고, 모든 총지(總持)를 증득하고, 무소외를 획득하여 마(魔)의 노원(勞怨)을 항복받고, 깊은 법문에 들어가 지도(智度, 반야)를 잘하고 방편에 통달하여 대원을 성취하며, 중생의 마음이 향하는 바를 분명히 알고, 또 모든 근기의 예리하고 둔함을 분별할 줄 알며, 오랫동안 불도에 있어 마음이 이미 순수하여 대승에 결정하고, 짓는 바가 있으면 능히 잘 사량하며, 부처의 위의(威儀)에 머물러 마음이 바다처럼 커서 모든 부처가 찬탄하는 바이며, 제자·제석·범왕·세주(世主)가 공경하는 바였다. 사람을 건지고자 하는 까닭으로 좋은 방편으로 비야리에 머물렀다；자재가 무량하여 모든 빈민을 섭수하고, 계를 받들어 청정하여 모든 금계를 범한 사람을 섭수하며, 인(忍)으로 행을 조절하여 모든 노여워하는 이를 섭수하고, 대정진으로 모든 나태한 이를 섭수하며, 한마음으로 선적(禪寂)하여 모든 어지러운 뜻을 섭수하고, 결정혜(決定慧)로 모든 무지(無智)를 섭수하였다；비록 백의(白衣, 재가자)이나 사문의 청정한 율행을 받들어 지녔고, 비록 가정에 있으나 삼계에 집착하지 않으며, 처자가 있음을 보이나 늘 범행을 닦고, 권속이 있음을 나타내나 늘 멀리 떠남을 즐기며, 비록 보물 장식을 입으나 상호로 그 몸을 장엄하고, 비록 음식을 먹으나 선열(禪悅)로써 맛을 삼았다；만일 박혁(博弈) 노는 곳에 이르면 곧 그것으로 사람을 건지고, 모든 이교를 받아들이나 바른 믿음을 훼손하지 않으며, 비록 세간의 전적에 통달하나 늘 불법을 즐기고, 일체가 보는 바마다 공경받아 공양 가운데 가장 제일이 되었으며, 정법을 집지하여 모든 장유(長幼)를 섭수하고, 일체 경영과 생계가 순리로우나 비록 세간의 이익을 얻어도 그것으로 기뻐하지 않았다；모든 사거리를 유람하며 중생을 이롭게 하고, 다스리는 법도에 들어가 일체를 구호하며, 강론하는 곳에 들어가 대승으로 인도하고, 모든 학당에 들어가 동몽(童蒙)을 유도하여 깨우치며, 모든 음사(淫舍)에 들어가 탐욕의 과실을 열어 보이고, 모든 주점에 들어가 능히 그들의 뜻을 바로 세우게 하였다；만일 장자 가운데 있으면 장자 가운데 으뜸이 되어 그들을 위해 수승한 법을 설하고, 만일 거사(居士) 가운데 있으면 거사 가운데 으뜸이 되어 그들의 탐착(貪著)을 끊게 하며, 만일 찰리(刹利, 왕후·무인) 가운데 있으면 찰리 가운데 으뜸이 되어 인욕으로 가르치고, 만일 바라문 가운데 있으면 바라문 가운데 으뜸이 되어 그들의 아만(我慢)을 없애며, 만일 대신 가운데 있으면 대신 가운데 으뜸이 되어 정법으로 가르치고, 만일 왕자 가운데 있으면 왕자 가운데 으뜸이 되어 충효를 열어 보이며, 만일 내관(內官) 가운데 있으면 내관 가운데 으뜸이 되어 궁녀를 교화하고, 만일 서민 가운데 있으면 서민 가운데 으뜸이 되어 복력(福力)을 일으키게 하며, 만일 범천 가운데 있으면 범천 가운데 으뜸이 되어 뛰어난 지혜를 가르치고, 만일 제석(帝釋) 가운데 있으면 제석 가운데 으뜸이 되어 무상(無常)을 나타내 보이며, 만일 호세(護世, 호세사천왕) 가운데 있으면 호세 가운데 으뜸이 되어 모든 중생을 보호하였다——장자 유마힐은 이와 같은 무량한 방편으로 중생을 이롭게 하였다.
其以方便，現身有疾。以其疾故，國王、大臣、長者、居士、婆羅門等，及諸王子並餘官屬，無數千人，皆往問疾。其往者，維摩詰因以身疾廣為說法：「諸仁者！是身無常、無強、無力、無堅、速朽之法，不可信也！為苦、為惱，眾病所集。諸仁者！如此身，明智者所不怙；是身如聚沫，不可撮摩；是身如泡，不得久立；是身如炎，從渴愛生；是身如芭蕉，中無有堅；是身如幻，從顛倒起；是身如夢，為虛妄見；是身如影，從業緣現；是身如響，屬諸因緣；是身如浮云，須臾變滅；是身如電，念念不住；是身無主，為如地；是身無我，為如火；是身無壽，為如風；是身無人，為如水；是身不實，四大為家；是身為空，離我、我所；是身無知，如草木瓦礫；是身無作，風力所轉；是身不淨，穢惡充滿；是身為虛偽，雖假以澡浴衣食，必歸磨滅；是身為災，百一病惱；是身如丘井，為老所逼；是身無定，為要當死；是身如毒蛇、如怨賊、如空聚，陰、界、諸入所共合成。
그는 방편으로 몸에 병이 있음을 나타내었다. 그가 병이 있는 까닭에 국왕·대신·장자·거사·바라문 등 및 모든 왕자와 나머지 관속, 무수한 천 명이 모두 가서 병을 문안하였다. 앞으로 온 사람들에게 유마힐은 곧 몸의 병을 빌려 널리 그들을 위해 법을 설하였다——「모든 인자(仁者)여! 이 몸은 무상(無常)하여 강하지 않고, 힘이 없고, 견고하지 않고, 빨리 썩는 법이요, 믿고 의지할 수 없습니다！괴로움이 되고, 번뇌가 되고, 온갖 병이 모이는 곳입니다. 모든 인자여! 이와 같은 몸은 밝고 지혜로운 사람이 기대어 의지할 바가 아닙니다；이 몸은 뭉친 물거품과 같아 움켜쥐고 문지를 수 없고；이 몸은 물방울 부풀은 것과 같아 오래 서 있을 수 없고；이 몸은 아지랑이와 같아 갈애(渴愛)에서 생기고；이 몸은 파초(芭蕉)와 같아 가운데 견실함이 없으며；이 몸은 환상과 같아 전도(顛倒)에서 일어나고；이 몸은 꿈과 같아 허망한 견해이며；이 몸은 그림자와 같아 업연(業緣)에서 나타나고；이 몸은 메아리와 같아 모든 인연에 속하며；이 몸은 뜬구름과 같아 잠깐 사이에 변하여 없어지고；이 몸은 번개와 같아 생각마다 머물지 않으며；이 몸은 주인이 없어 땅과 같고；이 몸은 내가 없어 불과 같고；이 몸은 수명이 없어 바람과 같고；이 몸은 사람이 없어 물과 같으며；이 몸은 실체가 없어 사대(四大)를 집으로 삼고；이 몸은 공(空)하여 나와 나의 것을 떠났고；이 몸은 앎이 없어 초목과 기왓장·자갈과 같으며；이 몸은 지음이 없어 바람의 힘에 굴러가는 바이고；이 몸은 불청정하여 추악한 것이 가득하고；이 몸은 허위가 되어 비록 목욕과 의식을 빌려도 반드시 닳아 없어지리며；이 몸은 재앙이 되어 백한 가지 병과 번뇌이며；이 몸은 언덕의 우물과 같아 늙음이 핍박하는 바이고；이 몸은 일정함이 없어 마침내 죽게 되리며；이 몸은 독사와 같고, 원수 도둑과 같고, 빈 마을과 같아, 음(陰)·계(界)·입(入)이 함께 합하여 이루어진 바입니다.」
「諸仁者！此可患厭，當樂佛身。所以者何？佛身者即法身也！從無量功德智慧生，從戒、定、慧、解脫、解脫知見生，從慈、悲、喜、捨生，從佈施、持戒、忍辱、柔和、勤行精進、禪定、解脫、三昧、多聞、智慧諸波羅蜜生，從方便生，從六通生，從三明生，從三十七道品生，從止觀生，從十力、四無所畏、十八不共法生，從斷一切不善法、集一切善法生，從真實生，從不放逸生：從如是無量清淨法生如來身。諸仁者！欲得佛身、斷一切眾生病者，當發阿耨多羅三藐三菩提心。」
（유마힐이 이어 말하였다——）「모든 인자여! 이것이야말로 근심하고 싫어해야 할 것이요, 마땅히 불신(佛身)을 즐거이 구해야 합니다. 어째서인가. 불신이 곧 법신(法身)입니다! 무량한 공덕과 지혜에서 나고, 계·정·혜·해탈·해탈지견에서 나고, 자·비·희·사에서 나고, 보시·지계·인욕·유화(柔和)·근행정진·선정·해탈·삼매(마음을 한곳에 모아 흩어지지 않는 선정의 경지)·다문·지혜의 모든 바라밀(『피안에 이른다』는 뜻, 생사의 차안에서 해탈의 피안으로 건너는 것)에서 나고, 방편에서 나고, 육통(六通)에서 나고, 삼명(三明)에서 나고, 삼십칠도품에서 나고, 지관(止觀)에서 나고, 십력·사무소외·십팔불공법에서 나고, 일체 불선법을 끊고 일체 선법을 모음에서 나고, 진실에서 나고, 불방일(不放逸)에서 납니다——이와 같은 무량한 청정법에서 여래의 몸이 나옵니다. 모든 인자여! 불신을 얻고자 하고 일체 중생의 병을 끊고자 하면, 마땅히 무상정등정각심을 발해야 합니다.」
如是，長者維摩詰為諸問疾者，如應說法，令無數千人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
이와 같이 장자 유마힐이 병을 문안하는 모든 이를 위해 마땅함에 따라 법을 설하여, 무수한 천 명으로 하여금 모두 무상정등정각심을 발하게 하였다.
維摩詰所說經弟子品第三
유마힐소설경(維摩詰所說經) 제자품(弟子品) 제삼
爾時長者維摩詰，自念：「寢疾於床，世尊大慈，寧不垂愍？」
그때 장자 유마힐이 스스로 이같이 생각하였다——「상에 누워 병든 나를 세존께서는 대자하시도다, 어찌하여 자비를 내리시지 않는가?」
佛知其意，即告舍利弗：「汝行詣維摩詰問疾。」
부처님께서 그 뜻을 아시고 곧 사리불에게 말씀하셨다——「그대는 가서 유마힐에게 나아가 병을 문안하라.」
舍利弗白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，曾於林中宴坐樹下，時維摩詰來謂我言：『唯，舍利弗！不必是坐，為宴坐也。夫宴坐者，不於三界現身、意，是為宴坐；不起滅定而現諸威儀，是為宴坐；不捨道法而現凡夫事，是為宴坐；心不住內亦不在外，是為宴坐；於諸見不動，而修行三十七品，是為宴坐；不斷煩惱而入涅槃，是為宴坐。若能如是坐者，佛所印可。』時我——世尊！——聞說是語，默然而止，不能加報，故我不任詣彼問疾。」
사리불이 부처님께 여쭈었다——「세존! 저는 저곳에 나아가 병을 문안하기에 감당하지 못합니다. 어째서인가. 기억하건대 제가 전에 수풀 속에서 나무 아래 좌선(坐禪)할 때, 그때 유마힐이 와서 저에게 말하였습니다——『아, 사리불이여! 반드시 이와 같이 앉아야만 좌선이라 하지 않습니다. 좌선이란, 삼계(三界) 안에 몸과 뜻을 나타내지 않는 것이 좌선이요；멸진정(滅盡定)에서 일어나지 않고 모든 위의를 나타내는 것이 좌선이요；도법(道法)을 버리지 않고 범부의 일을 나타내는 것이 좌선이요；마음이 안에 머물지도 않고 밖에 있지도 않는 것이 좌선이요；모든 견해에서 움직이지 않고 삼십칠품을 수행하는 것이 좌선이요；번뇌를 끊지 않고 열반(번뇌가 쉬고 생사를 윤회하지 않는 경지)에 드는 것이 좌선입니다. 만일 능히 이와 같이 앉으면 이것이 곧 부처님께서 인가(印可)하시는 바입니다.』그때 저는——세존!——이 말을 듣고 묵연히 멈추어 다시 대답하지 못하였습니다. 이로써 저는 저곳에 나아가 병을 문안하기에 감당하지 못합니다.」
佛告大目犍連：「汝行詣維摩詰問疾。」
부처님께서 대목건련(大目犍連)에게 말씀하셨다——「그대는 가서 유마힐에게 나아가 병을 문안하라.」
目連白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔入毘耶離大城，於里巷中為諸居士說法。時維摩詰來謂我言：『唯，大目連！為白衣居士說法，不當如仁者所說。夫說法者，當如法說。法無眾生，離眾生垢故；法無有我，離我垢故；法無壽命，離生死故；法無有人，前後際斷故；法常寂然，滅諸相故；法離於相，無所緣故；法無名字，言語斷故；法無有說，離覺觀故；法無形相，如虛空故；法無戲論，畢竟空故；法無我所，離我所故；法無分別，離諸識故；法無有比，無相待故；法不屬因，不在緣故；法同法性，入諸法故；法隨於如，無所隨故；法住實際，諸邊不動故；法無動搖，不依六塵故；法無去來，常不住故；法順空，隨無相，應無作；法離好醜，法無增損，法無生滅，法無所歸；法過眼、耳、鼻、舌、身、心；法無高下，法常住不動，法離一切觀行。唯，大目連！法相如是，豈可說乎？夫說法者，無說無示；其聽法者，無聞無得，譬如幻士，為幻人說法，當建是意，而為說法。當了眾生根有利鈍，善於知見無所罣礙，以大悲心讚於大乘，念報佛恩不斷三寶，然後說法。』維摩詰說是法時，八百居士發阿耨多羅三藐三菩提心。我無此辯，是故不任詣彼問疾。」
목련이 부처님께 여쭈었다——「세존! 저는 저곳에 나아가 병을 문안하기에 감당하지 못합니다. 어째서인가. 기억하건대 제가 전에 비야리 대성에 들어가 골목에서 모든 거사를 위해 법을 설하였는데, 그때 유마힐이 와서 저에게 말하였습니다——『아, 대목련이여! 백의 거사를 위해 법을 설함에, 인자께서 설하는 것과 같이 해서는 안 됩니다. 법을 설한다는 것은, 마땅히 법에 맞게 설해야 합니다. 법에는 중생이 없나니, 중생의 때를 떠난 까닭이요；법에는 내가 없나니, 나의 때를 떠난 까닭이요；법에는 수명이 없나니, 생사를 떠난 까닭이요；법에는 사람이 없나니, 앞뒤 가장자리가 끊어진 까닭이요；법은 늘 적연하니, 모든 모습을 멸한 까닭이요；법은 모습을 떠났으니, 연(緣)할 바 없는 까닭이요；법에는 이름자가 없으니, 언어가 끊어진 까닭이요；법에는 설함이 없으니, 각관(覺觀)을 떠난 까닭이요；법에는 형상이 없으니, 허공과 같은 까닭이요；법에는 희론(戱論)이 없으니, 필경 공한 까닭이요；법에는 아소(我所)가 없으니, 아소를 떠난 까닭이요；법에는 분별이 없으니, 모든 식(識)을 떠난 까닭이요；법에는 비할 짝이 없으니, 서로 기다림이 없는 까닭이요；법은 인(因)에 속하지 않고, 연(緣) 가운데 있지 않으며；법은 법성(法性)과 같으니, 모든 법에 드는 까닭이요；법은 여(如)를 따르니, 따를 바 없는 까닭이요；법은 실제(實際)에 머무니, 모든 가장자리가 움직이지 않는 까닭이요；법은 동요가 없으니, 육진(六塵)을 의지하지 않는 까닭이요；법에는 감과 옴이 없으니, 늘 머물지 않는 까닭이요；법은 공(空)을 따르고, 무상(無相)을 따르며, 무작(無作)에 응합니다；법은 아름다움과 추함을 떠나고, 법에는 더함과 줄임이 없고, 법에는 생멸이 없고, 법에는 귀의할 곳이 없으며；법은 안·이·비·설·신·심(心)을 초과하고；법에는 높고 낮음이 없고, 법은 항상 머물러 움직이지 않으며, 법은 일체 관행(觀行)을 떠납니다. 아, 대목련이여! 법의 모습이 이와 같으니, 어찌 설할 수 있겠습니까? 법을 설하는 자란, 설함도 없고 보임도 없으며；법을 듣는 자란, 들음도 없고 얻음도 없습니다. 비유하건대 환술사가 환(幻)의 사람을 위해 법을 설하는 것과 같으니, 마땅히 이 뜻을 세운 뒤에 법을 설해야 합니다. 마땅히 중생의 근기가 예리하고 둔함을 분명히 알고, 잘 알고 보아 걸림이 없으며, 대비심으로 대승을 찬탄하고, 부처님의 은혜를 갚을 것을 생각하여 삼보를 끊지 않게 한 뒤에 법을 설해야 합니다.』유마힐이 이 법을 설할 때, 팔백 거사가 무상정등정각심을 발하였습니다. 저에게는 이와 같은 변재가 없으므로, 저곳에 나아가 병을 문안하기에 감당하지 못합니다.」
佛告大迦葉：「汝行詣維摩詰問疾。」
부처님께서 대가섭(大迦葉)에게 말씀하셨다——「그대는 가서 유마힐에게 나아가 병을 문안하라.」
迦葉白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔於貧裡而行乞，時維摩詰來謂我言：『唯，大迦葉！有慈悲心而不能普，捨豪富從貧乞。迦葉！住平等法，應次行乞食。為不食故，應行乞食，為壞和合相故，應取揣食，為不受故，應受彼食；以空聚想，入於聚落，所見色與盲等，所聞聲與響等，所嗅香與風等，所食味不分別，受諸觸如智證，知諸法如幻相，無自性，無他性，本自不然，今則無滅。迦葉！若能不捨八邪，入八解脫，以邪相入正法，以一食施一切，供養諸佛及眾賢聖，然後可食；如是食者，非有煩惱，非離煩惱，非入定意，非起定意，非住世間，非住涅槃；其有施者，無大福，無小福，不為益，不為損，是為正入佛道，不依聲聞：迦葉！若如是食，為不空食人之施也。』時我——世尊！——聞說是語，得未曾有，即於一切菩薩深起敬心，復作是念：『斯有家名，辯才智慧乃能如是！其誰聞此不發阿耨多羅三藐三菩提心？』我從是來，不復勸人以聲聞、辟支佛行。是故不任詣彼問疾。」
가섭이 부처님께 여쭈었다——「세존! 저는 저곳에 나아가 병을 문안하기에 감당하지 못합니다. 어째서인가. 기억하건대 제가 전에 가난한 골목에서 걸식할 때, 그때 유마힐이 와서 저에게 말하였습니다——『아, 대가섭이여! 자비심이 있으되 능히 두루 미치지 못하고, 부호를 버리고 빈궁한 이에게 가서 구걸하십니다. 가섭이여! 평등의 법에 머물면 마땅히 차례로 걸식을 행해야 합니다. 먹기 위함이 아닌 까닭으로 걸식을 행해야 하고；화합의 모습을 깨기 위한 까닭으로 뭉친 음식을 취해야 하며；받지 않기 위한 까닭으로 그 음식을 받아야 합니다. 빈 마을의 생각으로 취락에 들어가서, 보는 빛깔은 장님과 같고, 듣는 소리는 메아리와 같고, 맡는 향기는 바람과 같고, 먹는 맛은 분별하지 않으며, 모든 촉(觸)을 받음은 지혜의 증득과 같고, 모든 법을 앎은 환상과 같아, 자성도 없고, 타성도 없고, 본래 일어나지 않았으므로 지금도 멸함이 없습니다. 가섭이여! 만일 능히 팔사(八邪)를 버리지 않고 팔해탈(八解脫)에 들어가며, 삿된 모습으로 정법에 들어가고, 한 끼 음식으로 일체에 베풀며, 모든 부처와 뭇 현성(賢聖)을 공양한 뒤에 먹어야 합니다；이와 같이 먹는 이는 번뇌가 있는 것도 아니요, 번뇌를 떠난 것도 아니며, 선정의 뜻에 든 것도 아니요, 선정의 뜻에서 나온 것도 아니며, 세간에 머무는 것도 아니요, 열반에 머무는 것도 아닙니다；그 보시하는 이도 큰 복이 없고, 작은 복이 없고, 이익을 짓지 않고, 손해를 짓지 않습니다——이것을 바로 불도에 든다 하고 성문(聲聞)을 의지하지 않습니다——가섭이여! 만일 이와 같이 먹으면 비로소 남의 보시를 헛되이 받지 않는다고 이를 것입니다.』그때 저는——세존!——이 말을 듣고 미증유를 얻어, 곧 일체 보살에게 깊이 공경하는 마음을 일으키고, 또 이같이 생각하였습니다——『이분은 가정의 이름은 있으나 변재와 지혜가 능히 이와 같구나! 누가 이것을 듣고 무상정등정각심을 발하지 않으랴?』저는 이후로 다시는 사람에게 성문·벽지불의 행을 권하지 않습니다. 저곳에 나아가 병을 문안하기에 감당하지 못합니다.」
佛告須菩提：「汝行詣維摩詰問疾。」
부처님께서 수보리(須菩提)에게 말씀하셨다——「그대는 가서 유마힐에게 나아가 병을 문안하라.」
須菩提白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，入其舍從乞食，時維摩詰取我缽盛滿飯，謂我言：『唯，須菩提！若能於食等者，諸法亦等，諸法等者，於食亦等；如是行乞，乃可取食。若須菩提不斷婬、怒、痴，亦不與俱；不壞於身，而隨一相；不滅痴愛，起於明脫；以五逆相而得解脫，亦不解不縛；不見四諦，非不見諦；非得果，非不得果；非凡夫，非離凡夫法；非聖人，非不聖人；雖成就一切法，而離諸法相，乃可取食。若須菩提不見佛，不聞法，彼外道六師——富蘭那迦葉、末伽梨拘賒梨子、刪闍夜毘羅胝子、阿耆多翅舍欽婆羅、迦羅鳩馱迦旃延、尼犍陀若提子等——是汝之師，因其出家，彼師所墮，汝亦隨墮，乃可取食。若須菩提入諸邪見，不到彼岸；住於八難，不得無難；同於煩惱，離清淨法；汝得無諍三昧，一切眾生亦得是定——其施汝者，不名福田；供養汝者，墮三惡道——為與眾魔共一手作諸勞侶——汝與眾魔及諸塵勞，等無有異——於一切眾生而有怨心，謗諸佛，毀於法，不入眾數，終不得滅度。汝若如是，乃可取食。』時我——世尊！——聞此語茫然，不識是何言？不知以何答？便置缽欲出其舍。維摩詰言：『唯，須菩提！取缽勿懼。於意云何？如來所作化人，若以是事詰，寧有懼不？』我言：『不也！』維摩詰言：『一切諸法如幻化相，汝今不應有所懼也。所以者何？一切言說不離是相，至於智者，不著文字故無所懼。何以故？文字性離，無有文字，是則解脫；解脫相者，則諸法也。』維摩詰說是法時，二百天子得法眼淨，故我不任詣彼問疾。」
수보리가 부처님께 여쭈었다——「세존! 저는 저곳에 나아가 병을 문안하기에 감당하지 못합니다. 어째서인가. 기억하건대 제가 전에 그의 집에 들어가 음식을 구할 때, 그때 유마힐이 제 바리때를 가져다가 밥을 가득 담아 저에게 말하였습니다——『아, 수보리여! 만일 능히 음식에서 평등하면 모든 법도 또한 평등하며；모든 법이 평등하면 음식에서도 평등하니, 이와 같이 걸식하면 비로소 음식을 취할 수 있습니다. 만일 수보리여, 음·노·치(淫怒癡)를 끊지도 않고 또한 그것들과 함께 머물지도 않으며；몸을 무너뜨리지 않고 한 모습을 따르며；치애(癡愛)를 멸하지 않고 밝은 해탈에서 일어나며；오역(五逆)의 모습으로 해탈을 얻되 풀림도 없고 묶임도 없으며；사제(四諦)를 보지 않되 또한 진리를 보지 않는 것도 아니며；과(果)를 얻은 것도 아니요 또한 과를 얻지 않은 것도 아니며；범부도 아니요 또한 범부의 법을 떠난 것도 아니며；성인도 아니요 또한 성인이 아닌 것도 아니며；일체 법을 성취하되 모든 법의 모습을 떠나면, 비로소 음식을 취할 수 있습니다. 만일 수보리여, 부처를 보지 않고 법을 듣지 않아, 저 외도 육사(六師)——부란나가섭·말가리구사리자·산사야비라지자·아기다시사흠바라·가라구타가전연·니건타약제자 등——이 그대의 스승이 되고, 그들을 인해 출가하여, 저 스승이 떨어진 곳에 그대도 따라 떨어지면, 비로소 음식을 취할 수 있습니다. 만일 수보리여, 모든 사견에 들어가 피안에 이르지 않고；팔난(八難)에 머물러 무엇도 얻지 못하고；번뇌와 같아서 청정법을 떠나며；그대는 무쟁삼매(無諍三昧)를 얻었는데 일체 중생도 이 선정을 얻었다면——그대에게 보시하는 이는 복전(福田)이라 이름할 수 없고；그대를 공양하는 이는 삼악도에 떨어지며——그대는 뭇 마(魔)와 함께 한 손을 이루어 모든 번로(煩勞)의 짝을 짓고——그대는 뭇 마와 모든 번뇌와 같아서 다름이 없고——일체 중생에게 원한의 마음이 있어 모든 부처를 비방하고 법을 훼손하며, 대중의 수에 들지 않고 마침내 멸도를 얻지 못합니다. 그대가 만일 이와 같다면 비로소 음식을 취할 수 있습니다.』그때 저는——세존!——이 말을 듣고 망연하여, 이것이 무슨 말인지 알지 못하고, 무엇으로 대답할지도 알지 못하여, 곧 바리때를 놓고 그 집을 나서려 하였습니다. 유마힐이 말하였습니다——『아, 수보리여! 바리때를 가져가되 두려워하지 마시오. 그대 생각은 어떠한가? 여래가 만든 화신의 사람이 만일 이 일로 추궁당하면 어찌 두려워하겠는가?』제가 말하였습니다——『두려워하지 않습니다!』유마힐이 말하였습니다——『일체 모든 법은 환화(幻化)의 모습과 같으니, 그대는 지금 마땅히 두려워할 바가 없습니다. 어째서인가. 일체 언설(言說)은 이 모습을 떠나지 않고, 지혜로운 이에 이르러서는 문자에 집착하지 않으므로 두려워할 바가 없습니다. 어째서인가. 문자는 본성이 떨어져 있어 문자가 없는 것, 이것이 곧 해탈이며；해탈의 모습이 곧 모든 법입니다.』유마힐이 이 법을 설할 때 이백 천자(天子)가 법안정(法眼淨)을 얻었습니다. 이로써 저는 저곳에 나아가 병을 문안하기에 감당하지 못합니다.」
佛告富樓那彌多羅尼子：「汝行詣維摩詰問疾。」
부처님께서 부루나미다라니자(富樓那彌多羅尼子)에게 말씀하셨다——「그대는 가서 유마힐에게 나아가 병을 문안하라.」
富樓那白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔於大林中，在一樹下為諸新學比丘說法。時維摩詰來謂我言：『唯，富樓那！先當入定，觀此人心然後說法。無以穢食置於寶器，當知是比丘心之所念，無以琉璃同彼水精。汝不能知眾生根源，無得發起以小乘法。彼自無瘡，勿傷之也；欲行大道，莫示小徑；無以大海，內於牛跡；無以日光，等彼螢火。富樓那！此比丘久發大乘心，中忘此意，如何以小乘法而教導之？我觀小乘智慧微淺，猶如盲人，不能分別一切眾生根之利鈍。』時維摩詰即入三昧，令此比丘自識宿命：曾於五百佛所植眾德本，迴向阿耨多羅三藐三菩提。即時豁然，還得本心，於是諸比丘稽首禮維摩詰足。時維摩詰因為說法，於阿耨多羅三藐三菩提不復退轉。我念聲聞不觀人根，不應說法，是故不任詣彼問疾。」
부루나가 부처님께 여쭈었다——「세존! 저는 저곳에 나아가 병을 문안하기에 감당하지 못합니다. 어째서인가. 기억하건대 제가 전에 큰 수풀 속 한 나무 아래서 새로 배우는 비구들을 위해 법을 설할 때, 그때 유마힐이 와서 저에게 말하였습니다——『아, 부루나여! 먼저 마땅히 선정에 들어가 이 사람들의 마음을 관찰한 뒤에 법을 설해야 합니다. 더러운 음식을 보배 그릇에 담지 마시오. 마땅히 이 비구들의 마음이 생각하는 바를 알아야 하며, 유리(琉璃)를 수정(水精)으로 여기지 마시오. 그대는 중생의 뿌리와 근원을 알지 못하므로, 소승의 법으로 그들을 일으킬 수 없습니다. 그들에게 스스로 종기가 없으면 가서 그들을 상하게 하지 마시오；큰길을 가고자 하면 작은 지름길을 가리키지 마시오；큰 바다를 소발자국 웅덩이에 담지 마시오；햇빛을 반딧불과 같다고 하지 마시오. 부루나여! 이 비구들은 오래 전에 대승의 마음을 발하였는데 중간에 그 뜻을 잊었으니, 어찌 소승의 법으로 그들을 가르치겠습니까? 제가 보기에 소승의 지혜는 미천하여 장님과 같아 일체 중생 근기의 예리하고 둔함을 분별하지 못합니다.』그때 유마힐이 곧 삼매에 들어가 이 비구들로 하여금 스스로 숙명(宿命)을 알게 하였으니——일찍이 오백 부처님 처소에서 많은 공덕의 뿌리를 심어 무상정등정각에 회향하였다고. 곧 활연히 깨달아 본래의 마음을 다시 얻었습니다. 이에 모든 비구가 머리 숙여 유마힐의 발에 예배하였습니다. 그때 유마힐이 이에 그들을 위해 법을 설하여 무상정등정각에서 다시 물러나지 않게 하였습니다. 제 생각에, 성문은 사람의 근기를 관찰하지 않으면 마땅히 법을 설해서는 안 됩니다——저곳에 나아가 병을 문안하기에 감당하지 못합니다.」
佛告摩訶迦旃延：「汝行詣維摩詰問疾。」
부처님께서 마하가전연(摩訶迦旃延)에게 말씀하셨다——「그대는 가서 유마힐에게 나아가 병을 문안하라.」
迦旃延白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念昔者，佛為諸比丘略說法要，我即於後，敷演其義，謂無常義、苦義、空義、無我義、寂滅義。時維摩詰來謂我言：『唯，迦旃延！無以生滅心行說實相法。迦旃延！諸法畢竟不生不滅，是無常義；五受陰洞達空無所起，是苦義；諸法究竟無所有，是空義；於我、無我而不二，是無我義；法本不然，今則無滅，是寂滅義。』說是法時，彼諸比丘心得解脫。故我不任詣彼問疾。」
가전연이 부처님께 여쭈었다——「세존! 저는 저곳에 나아가 병을 문안하기에 감당하지 못합니다. 어째서인가. 기억하건대 예전에 부처님께서 모든 비구를 위해 법의 요점을 간략히 설하시고, 제가 곧 뒤에서 그 뜻을 부연하여 무상의 뜻·고(苦)의 뜻·공(空)의 뜻·무아(無我)의 뜻·적멸(寂滅)의 뜻을 설하였더니, 그때 유마힐이 와서 저에게 말하였습니다——『아, 가전연이여! 생멸(生滅)하는 마음의 행으로 실상(實相)의 법을 설하지 마시오. 가전연이여! 모든 법은 필경에 나지도 멸하지도 않으니, 이것이 곧 무상의 뜻이요；오수음(五受陰)이 통달하여 공하여 일어날 곳이 없으니, 이것이 곧 고의 뜻이요；모든 법이 구경에 소유가 없으니, 이것이 곧 공의 뜻이요；나와 무아가 둘이 아니니, 이것이 곧 무아의 뜻이요；법이 본래 일어나지 않았으므로 지금도 멸함이 없으니, 이것이 곧 적멸의 뜻입니다.』이 법을 설할 때 그 비구들은 마음의 해탈을 얻었습니다. 이로써 저는 저곳에 나아가 병을 문안하기에 감당하지 못합니다.」
佛告阿那律：「汝行詣維摩詰問疾。」
부처님께서 아나율(阿那律)에게 말씀하셨다——「그대는 가서 유마힐에게 나아가 병을 문안하라.」
阿那律白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔於一處經行，時有梵王，名曰嚴淨，與萬梵俱，放淨光明，來詣我所，稽首作禮問我言：『幾何阿那律天眼所見？』我即答言：『仁者！吾見此釋迦牟尼佛土三千大千世界，如觀掌中菴摩勒果。』時維摩詰來謂我言：『唯，阿那律！天眼所見，為作相耶，無作相耶？假使作相，則與外道五通等；若無作相，即是無為，不應有見。』世尊！我時默然。彼諸梵聞其言，得未曾有，即為作禮而問曰：『世孰有真天眼者？』維摩詰言：『有。佛、世尊得真天眼，常在三昧，悉見諸佛國，不以二相。』於是嚴淨梵王及其眷屬五百梵天，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，禮維摩詰足已，忽然不現。故我不任詣彼問疾。」
아나율이 부처님께 여쭈었다——「세존! 저는 저곳에 나아가 병을 문안하기에 감당하지 못합니다. 어째서인가. 기억하건대 제가 전에 한 곳에서 경행(經行)할 때, 그때 범왕이 있어 이름을 엄정(嚴淨)이라 하여 만 명의 범천과 함께, 청정한 빛을 발하며 와서 제게 나아가, 머리 숙여 절하고 제게 물어 말하였습니다——『아나율의 천안(天眼)이 보는 바가 얼마나 됩니까?』제가 곧 대답하여 말하였습니다——『인자여! 저는 이 석가모니불토 삼천대천세계를 봄이 손바닥 안의 암마라과(菴摩勒果)를 보는 것과 같습니다.』그때 유마힐이 와서 저에게 말하였습니다——『아, 아나율이여! 천안이 보는 바는 작상(作相)입니까, 무작상(無作相)입니까? 만일 작상이라면 외도의 오통(五通)과 같을 것이요；만일 무작상이라면 곧 무위(無爲)이니 마땅히 봄이 있을 수 없습니다.』세존! 저는 그때 묵연하였습니다. 저 범천들은 그 말을 듣고 미증유를 얻어 곧 절을 하고 물어 말하였습니다——『세상에 누가 참된 천안이 있습니까?』유마힐이 말하였습니다——『있습니다. 부처·세존께서는 참된 천안을 얻으셔서 늘 삼매에 계시면서 모든 불국을 다 보시되, 두 가지 모습으로 하지 않으십니다.』이에 엄정범왕과 그 권속 오백 범천이 모두 무상정등정각심을 발하고, 유마힐의 발에 예배를 마치고 홀연히 사라졌습니다. 이로써 저는 저곳에 나아가 병을 문안하기에 감당하지 못합니다.」
佛告優波離：「汝行詣維摩詰問疾。」
부처님께서 우파리(優波離)에게 말씀하셨다——「그대는 가서 유마힐에게 나아가 병을 문안하라.」
優波離白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念昔者，有二比丘犯律行，以為恥不敢問佛，來問我言：『唯，優波離！我等犯律，誠以為恥，不敢問佛，願解疑悔，得免斯咎。』我即為其如法解說。時維摩詰來謂我言：『唯，優波離！無重增此二比丘罪！當直除滅，勿擾其心。所以者何？彼罪性不在內、不在外、不在中間，如佛所說，心垢故眾生垢，心淨故眾生淨。心亦不在內、不在外、不在中間，如其心然，罪垢亦然，諸法亦然，不出於如如。優波離！以心相得解脫時，寧有垢不？』我言：『不也！』維摩詰言：『一切眾生心相無垢，亦復如是。唯，優波離！妄想是垢，無妄想是淨；顛倒是垢，無顛倒是淨；取我是垢，不取我是淨。優波離！一切法生滅不住，如幻如電，諸法不相待，乃至一念不住；諸法皆妄見，如夢、如炎、如水中月、如鏡中像，以妄想生。其知此者，是名奉律；其知此者，是名善解。』於是二比丘言：『上智哉！是優波離所不能及，持律之上而不能說。』我即答言：『自捨如來，未有聲聞及菩薩，能制其樂說之辯，其智慧明達為若此也！』時二比丘疑悔即除，發阿耨多羅三藐三菩提心，作是願言：『令一切眾生皆得是辯。』故我不任詣彼問疾。」
우파리가 부처님께 여쭈었다——「세존! 저는 저곳에 나아가 병을 문안하기에 감당하지 못합니다. 어째서인가. 기억하건대 예전에 두 비구가 있어 율행을 범하고 부끄러워 감히 부처님께 여쭙지 못하고, 와서 저에게 물어 말하였습니다——『아, 우파리여! 저희가 율을 범하여 진실로 부끄럽게 여겨 감히 부처님께 묻지 못하오니, 원컨대 의심과 뉘우침을 풀어 이 허물을 면하게 하여 주시옵소서.』제가 곧 그들을 위해 법대로 해설하였더니, 그때 유마힐이 와서 저에게 말하였습니다——『아, 우파리여! 다시 이 두 비구의 죄를 더하지 마시오! 마땅히 곧바로 제거하여 그들의 마음을 어지럽히지 마시오. 어째서인가. 그 죄의 성품은 안에 있지 않고, 밖에 있지 않고, 중간에도 있지 않습니다. 부처님께서 설하신 바와 같이, 마음에 때가 있으므로 중생에게 때가 있고, 마음이 청정하므로 중생이 청정합니다. 마음도 또한 안에 있지 않고, 밖에 있지 않고, 중간에도 있지 않나니, 그 마음과 같이 죄의 때도 이와 같고, 모든 법도 이와 같아서 여여(如如)를 벗어나지 않습니다. 우파리여! 마음의 모습으로 해탈을 얻을 때 어찌 또 때가 있겠습니까?』제가 말하였습니다——『없습니다!』유마힐이 말하였습니다——『일체 중생의 마음 모습은 때가 없나니, 또한 이와 같습니다. 아, 우파리여! 망상이 곧 때요, 망상이 없음이 곧 청정이며；전도가 곧 때요, 전도가 없음이 곧 청정이며；나를 취함이 곧 때요, 나를 취하지 않음이 곧 청정입니다. 우파리여! 일체 법은 생멸하여 머물지 않고, 환상 같고 번개 같아서, 모든 법은 서로 기다리지 않고, 나아가 한 생각도 머물지 않으며；모든 법은 다 허망한 견해라, 꿈과 같고, 아지랑이와 같고, 물 속의 달과 같고, 거울 속의 형상과 같아서 망상을 인하여 생깁니다. 이것을 아는 이를 일컬어 율을 받든다 하고；이것을 아는 이를 일컬어 잘 해석한다 합니다.』이에 두 비구가 말하였습니다——『상등한 지혜이옵니다! 이것은 우파리가 미치는 바가 아니며, 계율을 지니는 데 으뜸인 이도 능히 이와 같이 설하지 못합니다.』제가 곧 대답하여 말하였습니다——『여래를 제외하고는 성문과 보살도 능히 그의 낙설(樂說)의 변재를 제어하지 못하나니, 그 지혜가 밝게 통달함이 이와 같습니다!』그때 두 비구는 의심과 뉘우침이 곧 제거되고 무상정등정각심을 발하여 서원하여 말하였습니다——『일체 중생으로 하여금 모두 이 변재를 얻게 하여지이다.』이로써 저는 저곳에 나아가 병을 문안하기에 감당하지 못합니다.」
佛告羅睺羅：「汝行詣維摩詰問疾。」
부처님께서 라후라(羅睺羅)에게 말씀하셨다——「그대는 가서 유마힐에게 나아가 병을 문안하라.」
羅睺羅白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念昔時，毘耶離諸長者子來詣我所，稽首作禮，問我言：『唯，羅睺羅！汝佛之子，捨轉輪王位，出家為道。其出家者，有何等利？』我即如法為說出家功德之利。時維摩詰來謂我言：『唯，羅睺羅！不應說出家功德之利。所以者何？無利、無功德，是為出家；有為法者，可說有利、有功德。夫出家者，為無為法，無為法中，無利、無功德。羅睺羅！出家者，無彼無此，亦無中間；離六十二見，處於涅槃；智者所受，聖所行處；降伏眾魔，度五道，淨五眼，得五力，立五根；不惱於彼，離眾雜惡；摧諸外道，超越假名；出淤泥，無繫著；無我所，無所受；無擾亂，內懷喜；護彼意，隨禪定，離眾過；若能如是，是真出家。』於是維摩詰語諸長者子：『汝等於正法中，宜共出家。所以者何？佛世難值！』諸長者子言：『居士！我聞佛言，父母不聽，不得出家。』維摩詰言：『然！汝等便發阿耨多羅三藐三菩提心，是即出家，是即具足。』爾時三十二長者子皆發阿耨多羅三藐三菩提心，故我不任詣彼問疾。」
라후라가 부처님께 여쭈었다——「세존! 저는 저곳에 나아가 병을 문안하기에 감당하지 못합니다. 어째서인가. 기억하건대 예전에 비야리의 모든 장자자가 와서 제게 나아가 머리 숙여 절하고 저에게 물어 말하였습니다——『아, 라후라여! 그대는 부처님의 아들로서 전륜왕위(轉輪王位)를 버리고 출가하여 도가 되었습니다. 그런데 출가하는 이는 무슨 이익이 있습니까?』제가 곧 법대로 그들을 위해 출가의 공덕의 이익을 설하였더니, 그때 유마힐이 와서 저에게 말하였습니다——『아, 라후라여! 출가의 공덕의 이익을 설해서는 안 됩니다. 어째서인가. 이익도 없고 공덕도 없는 것이 곧 출가이며；유위의 법이라야 이익이 있고 공덕이 있다고 설할 수 있습니다. 출가란 이것은 무위의 법을 위한 것이니, 무위법 가운데에는 이익도 없고 공덕도 없습니다. 라후라여! 출가한 사람은 저도 없고 이것도 없으며 또한 중간도 없고；육십이견(六十二見)을 떠나 열반에 처하며；지혜로운 이가 받는 바이요 성인이 행하는 곳이며；뭇 마를 항복받고 오도를 건지며 오안(五眼)을 청정하게 하고 오력(五力)을 얻고 오근(五根)을 세우며；저를 괴롭히지 않고 뭇 잡된 악을 떠나며；모든 외도를 꺾고 가명(假名)을 초월하며；진흙에서 벗어나 매이거나 집착함이 없고；나의 것이 없고 받는 바가 없으며；어지러움이 없고 안에 기쁨을 품으며；저의 뜻을 보호하고 선정을 따르고 뭇 허물을 떠납니다；만일 능히 이와 같으면 이것이 참된 출가입니다.』이에 유마힐이 모든 장자자에게 말하였습니다——『그대들은 정법 가운데서 마땅히 함께 출가해야 합니다. 어째서인가. 부처님 세상은 만나기 어렵습니다!』모든 장자자가 말하였습니다——『거사여! 저희가 듣건대 부처님께서 말씀하시기를 부모가 허락하지 않으면 출가할 수 없다 하였습니다.』유마힐이 말하였습니다——『그렇습니다! 그대들은 곧 무상정등정각심을 발하시오. 이것이 곧 출가이고 이것이 곧 구족입니다.』그때 삼십이 장자자가 모두 무상정등정각심을 발하였습니다. 이로써 저는 저곳에 나아가 병을 문안하기에 감당하지 못합니다.」
佛告阿難：「汝行詣維摩詰問疾。」
부처님께서 아난(阿難)에게 말씀하셨다——「그대는 가서 유마힐에게 나아가 병을 문안하라.」
阿難白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念昔時，世尊身小有疾，當用牛乳，我即持缽，詣大婆羅門家門下立。時維摩詰來謂我言：『唯，阿難！何為晨朝持缽住此？』我言：『居士！世尊身小有疾，當用牛乳，故來至此。』維摩詰言：『止，止！阿難！莫作是語！如來身者，金剛之體，諸惡已斷，眾善普會，當有何疾？當有何惱？默往！阿難！勿謗如來，莫使異人聞此麁言；無令大威德諸天，及他方淨土諸來菩薩得聞斯語。阿難！轉輪聖王以少福故，尚得無病，豈況如來無量福會普勝者哉？行矣，阿難！勿使我等受斯恥也。外道、梵志若聞此語，當作是念：「何名為師？自疾不能救，而能救諸疾人？」可密速去，勿使人聞。當知——阿難！——諸如來身，即是法身，非思欲身。佛為世尊，過於三界；佛身無漏，諸漏已盡；佛身無為，不墮諸數。如此之身，當有何疾？當有何惱？』時我——世尊！——實懷慚愧，得無近佛而謬聽耶？即聞空中聲曰：『阿難！如居士言。但為佛出五濁惡世，現行斯法，度脫眾生。行矣，阿難！取乳勿慚。』世尊！維摩詰智慧辯才，為若此也！是故不任詣彼問疾。」
아난이 부처님께 여쭈었다——「세존! 저는 저곳에 나아가 병을 문안하기에 감당하지 못합니다. 어째서인가. 기억하건대 예전에 세존의 몸에 조금 질병이 있어 마땅히 우유를 쓰시려 하여, 제가 곧 바리때를 들고 대바라문의 집 문 아래 섰습니다. 그때 유마힐이 와서 저에게 말하였습니다——『아, 아난이여! 무슨 까닭으로 이른 아침에 바리때를 들고 여기 서 있는가?』제가 말하였습니다——『거사여! 세존의 몸에 조금 질병이 있어 마땅히 우유를 쓰시려 해서 이 까닭에 여기 왔습니다.』유마힐이 말하였습니다——『그만두시오, 그만두시오, 아난! 이와 같은 말을 하지 마시오! 여래의 몸은 금강의 몸이어서 모든 악은 이미 끊고 모든 선이 두루 모였는데, 무슨 병이 있겠으며 무슨 번뇌가 있겠습니까? 조용히 가버리시오! 아난! 여래를 비방하지 마시오, 또 외인으로 하여금 이 거친 말을 듣게 하지 마시오；큰 위덕의 모든 천신 및 타방 정토에서 온 모든 보살로 하여금 이 말을 듣게 하지 마시오. 아난! 전륜성왕은 적은 복이므로 오히려 병 없음을 얻었는데, 하물며 여래의 무량한 복의 모임이 가장 뛰어남이야! 가시오, 아난! 우리로 하여금 이 치욕을 받게 하지 마시오. 외도·범지(梵志)가 만일 이 말을 들으면 이와 같은 생각을 할 것이오——「무엇으로 스승이라 칭하는가? 자기 병도 구하지 못하면서 능히 모든 병든 이를 구하겠는가?」라고. 은밀히 빨리 떠나시오, 사람으로 하여금 듣게 하지 마시오. 마땅히 아시오——아난!——모든 여래의 몸은 곧 법신이요, 생각과 욕망의 몸이 아닙니다. 부처님은 세존이시어 삼계를 초과하고；불신은 무로(無漏)하여 모든 누가 이미 다하고；불신은 무위(無爲)하여 모든 수에 떨어지지 않습니다. 이와 같은 몸이 무슨 병이 있겠으며 무슨 번뇌가 있겠습니까?』그때 저는——세존!——진실로 부끄러움을 품고, 친히 부처님 가까이하면서 잘못 들은 것이 아닌가? 곧 허공의 소리를 들었는데 이르되——『아난! 거사가 말한 바와 같습니다. 다만 부처님이 오탁악세(五濁惡世)에 출현하여 이와 같은 법을 나타내 보여 중생을 건져 벗어나게 할 뿐입니다. 가시오, 아난! 우유를 가져가되 부끄러워하지 마시오.』세존! 유마힐의 지혜와 변재가 이와 같습니다! 이로써 저는 저곳에 나아가 병을 문안하기에 감당하지 못합니다.」
如是五百大弟子各各向佛說其本緣，稱述維摩詰所言，皆曰不任詣彼問疾。
이와 같이 오백 대제자가 각각 부처님께 자기의 본래 인연을 설하고 유마힐이 설한 바의 말을 칭술하여, 모두 저곳에 나아가 병을 문안하기에 감당하지 못한다고 말하였다.
維摩詰所說經菩薩品第四
유마힐소설경(維摩詰所說經) 보살품(菩薩品) 제사
於是佛告彌勒菩薩：「汝行詣維摩詰問疾。」
이에 부처님께서 미륵보살에게 말씀하셨다——「그대는 가서 유마힐에게 나아가 병을 문안하라.」
彌勒白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔為兜率天王及其眷屬，說不退轉地之行。時維摩詰來謂我言：『彌勒！世尊授仁者記，一生當得阿耨多羅三藐三菩提。為用何生得受記乎？過去耶？未來耶？現在耶？若過去生，過去生已滅；若未來生，未來生未至；若現在生，現在生無住。如佛所說：「比丘！汝今即時亦生亦老亦滅。」若以無生得受記者，無生即是正位；於正位中，亦無受記，亦無得阿耨多羅三藐三菩提。云何彌勒受一生記乎？為從如生得受記耶？為從如滅得受記耶？若以如生得受記者，如無有生；若以如滅得受記者，如無有滅。一切眾生皆如也，一切法亦如也，眾聖賢亦如也，至於彌勒亦如也。若彌勒得受記者，一切眾生亦應受記。所以者何？夫如者不二不異，若彌勒得阿耨多羅三藐三菩提者，一切眾生皆亦應得。所以者何？一切眾生即菩提相。若彌勒得滅度者，一切眾生亦應滅度。所以者何？諸佛知一切眾生畢竟寂滅，即涅槃相，不復更滅。是故，彌勒！無以此法誘諸天子，實無發阿耨多羅三藐三菩提心者，亦無退者。彌勒！當令此諸天子，捨於分別菩提之見。所以者何？菩提者不可以身得，不可以心得；寂滅是菩提，滅諸相故；不觀是菩提，離諸緣故；不行是菩提，無憶念故；斷是菩提，捨諸見故；離是菩提，離諸妄想故；障是菩提，障諸願故；不入是菩提，無貪著故；順是菩提，順於如故；住是菩提，住法性故；至是菩提，至實際故；不二是菩提，離意法故；等是菩提，等虛空故；無為是菩提，無生住滅故；知是菩提，了眾生心行故；不會是菩提，諸入不會故；不合是菩提，離煩惱習故；無處是菩提，無形色故；假名是菩提，名字空故；如化是菩提，無取捨故；無亂是菩提，常自靜故；善寂是菩提，性清淨故；無取是菩提，離攀緣故；無異是菩提，諸法等故；
미륵이 부처님께 여쭈었다——「세존! 저는 저곳에 나아가 병을 문안하기에 감당하지 못합니다. 어째서인가. 기억하건대 제가 전에 도솔천왕(兜率天王)과 그 권속을 위해 불퇴전지(不退轉地)의 행을 설할 때, 그때 유마힐이 와서 저에게 말하였습니다——『미륵이여! 세존께서 인자에게 수기(授記)를 주시어 한 생에 마땅히 무상정등정각을 얻으리라 하셨습니다. 어느 생으로 수기를 얻는가? 과거이냐? 미래이냐? 현재이냐? 만일 과거의 생이면 과거의 생은 이미 멸하였고；만일 미래의 생이면 미래의 생은 아직 이르지 않았고；만일 현재의 생이면 현재의 생은 머물지 않습니다. 부처님께서 설하신 바와 같이——「비구여! 그대는 지금 당장 생하고 늙고 멸한다.」고. 만일 무생(無生)으로 수기를 얻는다면 무생이 곧 정위(正位)이며；정위 가운데서도 수기도 없고 또한 무상정등정각을 얻음도 없습니다. 미륵은 어찌 한 생의 수기를 받는가? 여(如)의 생에서 수기를 얻는가? 아니면 여의 멸에서 수기를 얻는가? 만일 여의 생으로 수기를 얻는다면 여에는 생이 없고；만일 여의 멸로 수기를 얻는다면 여에는 멸이 없습니다. 일체 중생은 모두 여(如)이고, 일체 법도 여이며, 뭇 성현(聖賢)도 여이고, 미륵에 이르러도 여입니다. 만일 미륵이 수기를 얻으면 일체 중생도 마땅히 수기를 받아야 합니다. 어째서인가. 여란 둘이 아니고 다르지 않기 때문입니다. 만일 미륵이 무상정등정각을 얻으면 일체 중생도 모두 마땅히 얻어야 합니다. 어째서인가. 일체 중생이 곧 보리(菩提)의 모습이기 때문입니다. 만일 미륵이 멸도(滅度)를 얻으면 일체 중생도 마땅히 멸도해야 합니다. 어째서인가. 모든 부처는 일체 중생이 필경 적멸이 곧 열반의 모습임을 아시므로 다시 또 멸할 것이 없습니다. 이런 까닭으로, 미륵이여! 이 법으로 모든 천자(天子)를 인도하지 마시오. 진실로 무상정등정각심을 발한 이도 없고 또한 물러난 이도 없습니다. 미륵이여! 마땅히 이 천자들로 하여금 보리를 분별하는 견해를 버리게 하시오. 어째서인가. 보리는 몸으로 얻을 수 없고 마음으로 얻을 수 없습니다；적멸이 보리이니 모든 모습을 멸한 까닭이요；관하지 않음이 보리이니 모든 인연을 떠난 까닭이요；행하지 않음이 보리이니 기억이 없는 까닭이요；끊음이 보리이니 모든 견해를 버린 까닭이요；떠남이 보리이니 모든 망상을 떠난 까닭이요；장애함이 보리이니 모든 원(願)을 장애하는 까닭이요；들지 않음이 보리이니 탐착이 없는 까닭이요；따름이 보리이니 여(如)를 따르는 까닭이요；머묾이 보리이니 법성에 머무는 까닭이요；이름이 보리이니 실제에 이르는 까닭이요；둘이 아님이 보리이니 의(意)와 법(法)을 떠난 까닭이요；같음이 보리이니 허공과 같은 까닭이요；무위가 보리이니 생주멸(生住滅)이 없는 까닭이요；앎이 보리이니 중생의 마음 행함을 아는 까닭이요；모이지 않음이 보리이니 모든 입(入)이 모이지 않는 까닭이요；합하지 않음이 보리이니 번뇌의 습기를 떠난 까닭이요；처소 없음이 보리이니 형상과 빛깔이 없는 까닭이요；가명(假名)이 보리이니 이름이 공한 까닭이요；화(化)와 같음이 보리이니 취하고 버림이 없는 까닭이요；어지럽지 않음이 보리이니 늘 스스로 고요한 까닭이요；잘 적멸함이 보리이니 성품이 청정한 까닭이요；취하지 않음이 보리이니 반연(攀緣)을 떠난 까닭이요；다르지 않음이 보리이니 모든 법이 평등한 까닭이며；』
無比是菩提，無可喻故；微妙是菩提，諸法難知故。』世尊！維摩詰說是法時，二百天子得無生法忍。故我不任詣彼問疾。」
（유마힐이 이어 말하였다——）「비길 바 없음이 보리이니 비유할 수 없는 까닭이요；미묘함이 보리이니 모든 법이 알기 어려운 까닭입니다.』세존! 유마힐이 이 법을 설할 때 이백 천자가 무생법인을 얻었습니다. 이로써 저는 저곳에 나아가 병을 문안하기에 감당하지 못합니다.」
佛告光嚴童子：「汝行詣維摩詰問疾。」
부처님께서 광엄동자(光嚴童子)에게 말씀하셨다——「그대는 가서 유마힐에게 나아가 병을 문안하라.」
光嚴白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔出毘耶離大城，時維摩詰方入城，我即為作禮而問言：『居士從何所來？』答我言：『吾從道場來。』我問：『道場者何所是？』答曰：『直心是道場，無虛假故；發行是道場，能辦事故；深心是道場，增益功德故；菩提心是道場，無錯謬故；佈施是道場，不望報故；持戒是道場，得願具故；忍辱是道場，於諸眾生心無礙故；精進是道場，不懈退故；禪定是道場，心調柔故；智慧是道場，現見諸法故；慈是道場，等眾生故；悲是道場，忍疲苦故；喜是道場，悅樂法故；捨是道場，憎愛斷故；神通是道場，成就六通故；解脫是道場，能背捨故；方便是道場，教化眾生故；四攝是道場，攝眾生故；多聞是道場，如聞行故；伏心是道場，正觀諸法故；三十七品是道場，捨有為法故；諦是道場，不誑世間故；緣起是道場，無明乃至老死皆無盡故；諸煩惱是道場，知如實故；眾生是道場，知無我故；一切法是道場，知諸法空故；降魔是道場，不傾動故；三界是道場，無所趣故；師子吼是道場，無所畏故；力、無畏、不共法是道場，無諸過故；三明是道場，無餘礙故；一念知一切法是道場，成就一切智故。如是，善男子！菩薩若應諸波羅蜜教化眾生，諸有所作，舉足下足，當知皆從道場來，住於佛法矣！』說是法時，五百天、人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。故我不任詣彼問疾。」
광엄이 부처님께 여쭈었다——「세존! 저는 저곳에 나아가 병을 문안하기에 감당하지 못합니다. 어째서인가. 기억하건대 제가 전에 비야리 대성에서 나올 때, 그때 유마힐이 막 성에 들어가려 하여, 제가 곧 절을 하고 물어 말하였습니다——『거사는 어디서 오셨습니까?』그가 대답하여 말하였습니다——『저는 도량(道場)에서 왔습니다.』제가 물었습니다——『도량이란 어디입니까?』대답하여 말하였습니다——『곧은 마음이 곧 도량이니 거짓됨이 없는 까닭이요；발행(發行)이 곧 도량이니 능히 일을 이루는 까닭이요；깊은 마음이 곧 도량이니 공덕을 더하는 까닭이요；보리심이 곧 도량이니 그릇됨이 없는 까닭이요；보시가 곧 도량이니 보답을 바라지 않는 까닭이요；지계가 곧 도량이니 원을 구족하게 얻는 까닭이요；인욕이 곧 도량이니 모든 중생에게 마음에 걸림이 없는 까닭이요；정진이 곧 도량이니 게을러 물러나지 않는 까닭이요；선정이 곧 도량이니 마음이 유순한 까닭이요；지혜가 곧 도량이니 모든 법을 눈앞에서 보는 까닭이요；자(慈)가 곧 도량이니 중생을 평등하게 하는 까닭이요；비(悲)가 곧 도량이니 피로하고 괴로움을 견디는 까닭이요；희(喜)가 곧 도량이니 법을 즐거워하는 까닭이요；사(捨)가 곧 도량이니 미움과 사랑이 끊어진 까닭이요；신통이 곧 도량이니 육통을 성취하는 까닭이요；해탈이 곧 도량이니 능히 등져 버리는 까닭이요；방편이 곧 도량이니 중생을 교화하는 까닭이요；사섭(四攝)이 곧 도량이니 중생을 거두는 까닭이요；다문(多聞)이 곧 도량이니 들은 바대로 행하는 까닭이요；복심(伏心)이 곧 도량이니 모든 법을 바로 관하는 까닭이요；삼십칠품이 곧 도량이니 유위의 법을 버리는 까닭이요；진리가 곧 도량이니 세간을 속이지 않는 까닭이요；연기가 곧 도량이니 무명에서 노사까지 모두 다함이 없는 까닭이요；모든 번뇌가 곧 도량이니 여실함을 아는 까닭이요；중생이 곧 도량이니 무아를 아는 까닭이요；일체 법이 곧 도량이니 모든 법이 공함을 아는 까닭이요；항마(降魔)가 곧 도량이니 기울거나 흔들리지 않는 까닭이요；삼계가 곧 도량이니 향할 곳이 없는 까닭이요；사자후가 곧 도량이니 두려워할 곳이 없는 까닭이요；력·무외·불공법이 곧 도량이니 모든 허물이 없는 까닭이요；삼명이 곧 도량이니 남은 장애가 없는 까닭이요；한 생각에 일체 법을 앎이 곧 도량이니 일체지(一切智)를 성취하는 까닭입니다. 이와 같이 선남자여! 보살이 만일 모든 바라밀에 응하여 중생을 교화하면, 짓는 바가 있어 발을 들고 발을 내릴 때마다 마땅히 알라, 모두 도량에서 와서 불법에 머무는 것임을!』이 법을 설할 때 오백 천(天)·인(人)이 모두 무상정등정각심을 발하였습니다. 이로써 저는 저곳에 나아가 병을 문안하기에 감당하지 못합니다.」
佛告持世菩薩：「汝行詣維摩詰問疾。」
부처님께서 지세보살(持世菩薩)에게 말씀하셨다——「그대는 가서 유마힐에게 나아가 병을 문안하라.」
持世白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，住於靜室，時魔波旬，從萬二千天女，狀如帝釋，鼓樂絃歌，來詣我所。與其眷屬，稽首我足，合掌恭敬，於一面立。我意謂是帝釋，而語之言：『善來憍屍迦！雖福應有，不當自恣。當觀五欲無常，以求善本，於身命財而修堅法。』即語我言：『正士！受是萬二千天女，可備掃灑。』我言：『憍屍迦！無以此非法之物要我沙門釋子，此非我宜。』所言未訖，時維摩詰來謂我言：『非帝釋也，是為魔來嬈固汝耳！』即語魔言：『是諸女等，可以與我，如我應受。』魔即驚懼，念：『維摩詰將無惱我？』欲隱形去，而不能隱；盡其神力，亦不得去。即聞空中聲曰：『波旬！以女與之，乃可得去。』魔以畏故，俛仰而與。
지세가 부처님께 여쭈었다——「세존! 저는 저곳에 나아가 병을 문안하기에 감당하지 못합니다. 어째서인가. 기억하건대 제가 전에 조용한 방에 머물 때, 그때 마왕 파순(波旬)이 만 이천 천녀(天女)를 거느리고 모습은 제석과 같이 하며 북과 거문고와 노래를 울려 와서 제게 나아가, 그 권속과 함께 제 발에 머리 숙여 절하고 합장 공경하여 한쪽에 섰습니다. 저는 이를 제석이라 여기고 그에게 말하였습니다——『잘 오셨소, 교시가(憍尸迦, 제석의 이름)! 복된 보답은 마땅히 있어야 하나 스스로 방자해서는 안 되오. 마땅히 오욕(五欲)이 무상함을 관하여 선근(善根)을 구하고, 몸·목숨·재물에서 견고한 법을 닦아야 하오.』그가 곧 저에게 말하였습니다——『정사(正士)! 이 만 이천 천녀를 받아 청소를 맡기시오.』제가 말하였습니다——『교시가여! 이와 같은 법에 맞지 않는 것으로 나 사문 석자(沙門釋子)에게 요구하지 마시오, 이것은 내게 마땅치 않습니다.』말이 아직 끝나지 않았는데, 그때 유마힐이 와서 저에게 말하였습니다——『이는 제석이 아니라, 마(魔)가 와서 그대를 교란할 뿐이오!』곧 마에게 말하였습니다——『이 여자들을 나에게 주시오, 내가 마땅히 받아야 할 바와 같이.』마가 곧 놀라 두려워하며 생각하였습니다——『유마힐이 혹시 나를 괴롭히려는 것이 아닌가?』몸을 감추어 떠나려 하였으나 감추지 못하고；신력을 다 써도 또한 떠나지 못하였습니다. 곧 허공의 소리를 들었는데 이르되——『파순! 여자들을 그에게 주어야 떠날 수 있으리라.』마는 두려움의 까닭으로 억지로 주었습니다.
「爾時維摩詰語諸女言：『魔以汝等與我，今汝皆當發阿耨多羅三藐三菩提心。』即隨所應而為說法，令發道意。復言：『汝等已發道意，有法樂可以自娛，不應復樂五欲樂也。』天女即問：『何謂法樂？』答言：『樂常信佛，樂欲聽法，樂供養眾，樂離五欲；樂觀五陰如怨賊，樂觀四大如毒蛇，樂觀內入如空聚；樂隨護道意，樂饒益眾生，樂敬養師；樂廣行施，樂堅持戒，樂忍辱柔和，樂勤集善根，樂禪定不亂，樂離垢明慧；樂廣菩提心，樂降伏眾魔，樂斷諸煩惱，樂淨佛國土，樂成就相好故，修諸功德；樂嚴道場；樂聞深法不畏；樂三脫門，不樂非時；樂近同學，樂於非同學中，心無恚礙；樂將護惡知識，樂親近善知識；樂心喜清淨，樂修無量道品之法。是為菩薩法樂。』
（지세가 이어 말하였다——）「그때 유마힐이 모든 여자에게 말하였습니다——『마(魔)가 너희를 나에게 주었으니, 이제 너희는 모두 마땅히 무상정등정각심을 발해야 한다.』곧 마땅함에 따라 그녀들을 위해 법을 설하여 도의(道意)를 발하게 하였습니다. 또 말하였습니다——『너희는 이미 도의를 발하였으니, 법락(法樂)이 있어 스스로 즐길 수 있으니 마땅히 다시 오욕의 즐거움을 즐기지 말아야 한다.』천녀가 곧 물었습니다——『무엇을 법락이라 합니까?』대답하여 말하였습니다——『늘 부처를 믿음을 즐거워하고, 법을 듣고자 함을 즐거워하고, 대중을 공양함을 즐거워하고, 오욕을 떠남을 즐거워하고；오음(五陰)을 관함이 원수 도둑과 같음을 즐거워하고, 사대를 관함이 독사와 같음을 즐거워하고, 내입(內入)을 관함이 빈 마을과 같음을 즐거워하고；따라 지키는 도의를 즐거워하고, 중생을 이롭게 함을 즐거워하고, 스승을 공경하여 받듦을 즐거워하고；널리 보시를 행함을 즐거워하고, 계를 굳게 지킴을 즐거워하고, 인욕과 유화를 즐거워하고, 부지런히 선근을 모음을 즐거워하고, 선정이 어지럽지 않음을 즐거워하고, 때를 떠나 밝은 지혜를 즐거워하고；널리 보리심을 발함을 즐거워하고, 뭇 마를 항복받음을 즐거워하고, 모든 번뇌를 끊음을 즐거워하고, 불국토를 청정하게 함을 즐거워하고, 상호를 성취하고자 하는 까닭으로 모든 공덕을 닦음을 즐거워하고；도량을 장엄함을 즐거워하고；깊은 법을 듣되 두려워하지 않음을 즐거워하고；삼탈문(三脫門)을 즐거워하고 때 아님을 즐기지 않고；동학(同學)에 친근함을 즐거워하고, 동학 아닌 이 가운데서 마음에 성내고 거스름이 없음을 즐거워하고；악지식(惡知識)을 거두어 보호함을 즐거워하고, 선지식(善知識)에 친근함을 즐거워하고；마음에 청정을 기뻐함을 즐거워하고, 무량한 도품의 법을 닦음을 즐거워합니다. 이것이 곧 보살의 법락입니다.』
「於是波旬告諸女言：『我欲與汝俱還天宮。』諸女言：『以我等與此居士，有法樂我等甚樂，不復樂五欲樂也。』魔言：『居士可捨此女？一切所有施於彼者，是為菩薩。』維摩詰言：『我已捨矣！汝便將去，令一切眾生得法願具足。』於是諸女問維摩詰：『我等云何止於魔宮？』維摩詰言：『諸姊！有法門名無盡燈，汝等當學。無盡燈者，譬如一燈，燃百千燈，冥者皆明，明終不盡。如是，諸姊！夫一菩薩開導百千眾生，令發阿耨多羅三藐三菩提心，於其道意亦不滅盡，隨所說法而自增益一切善法，是名無盡燈也。汝等雖住魔宮，以是無盡燈，令無數天子天女發阿耨多羅三藐三菩提心者，為報佛恩，亦大饒益一切眾生。』爾時天女頭面禮維摩詰足，隨魔還宮，忽然不現。世尊！維摩詰有如是自在神力、智慧辯才，故我不任詣彼問疾。」
（지세가 이어 말하였다——）「이에 파순이 모든 여자에게 말하였습니다——『나는 너희와 함께 천궁으로 돌아가고자 한다.』모든 여자가 말하였습니다——『우리를 이 거사에게 주셨으니, 법락이 있어 우리는 심히 이를 즐기나 다시 오욕의 즐거움을 즐기지 않겠습니다.』마가 말하였습니다——『거사는 이 여자들을 버릴 수 있겠소? 일체 소유를 남에게 보시하는 것, 이것이 곧 보살이오.』유마힐이 말하였습니다——『나는 이미 버렸소! 그대는 곧 데려가서 일체 중생으로 하여금 법의 서원을 구족하게 얻게 하시오.』이에 모든 여자가 유마힐에게 물었습니다——『우리는 어찌 마궁에 머물러야 합니까?』유마힐이 말하였습니다——『모든 자매여! 법문이 있어 이름을 무진등(無盡燈)이라 하니 너희는 마땅히 배워야 하오. 무진등이란 비유하건대 한 등불이 백천 등불을 켜면 어두운 곳이 모두 밝아지고 밝음이 마침내 다하지 않음과 같습니다. 이와 같이, 모든 자매여! 한 보살이 백천 중생을 깨우쳐 인도하여 무상정등정각심을 발하게 하되 그 도의도 또한 멸하여 다하지 않고, 설하는 바의 법을 따라 스스로 일체 선법을 더하게 되나니, 이를 이름하여 무진등이라 합니다. 너희가 비록 마궁에 머물러도 이 무진등으로 무수한 천자·천녀로 하여금 무상정등정각심을 발하게 하면, 곧 이것이 부처님 은혜에 보답함이요 또한 크게 일체 중생을 이롭게 함입니다.』그때 천녀들은 머리와 얼굴로 유마힐의 발에 예배하고 마를 따라 궁으로 돌아가 홀연히 사라졌습니다. 세존! 유마힐에게 이와 같은 자재한 신력·지혜·변재가 있습니다. 이로써 저는 저곳에 나아가 병을 문안하기에 감당하지 못합니다.」
佛告長者子善德：「汝行詣維摩詰問疾。」
부처님께서 장자자 선덕(善德)에게 말씀하셨다——「그대는 가서 유마힐에게 나아가 병을 문안하라.」
善德白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔自於父舍設大施會，供養一切沙門、婆羅門，及諸外道、貧窮、下賤、孤獨、乞人。期滿七日，時維摩詰來入會中，謂我言：『長者子！夫大施會不當如汝所設，當為法施之會，何用是財施會為？』我言：『居士！何謂法施之會？』答曰：『法施會者，無前無後，一時供養一切眾生，是名法施之會。』曰：『何謂也？』『謂以菩提，起於慈心；以救眾生，起大悲心；以持正法，起於喜心；以攝智慧，行於捨心；以攝慳貪，起檀波羅蜜；以化犯戒，起屍羅波羅蜜；以無我法，起羼提波羅蜜；以離身心相，起毘梨耶波羅蜜；以菩提相，起禪波羅蜜；以一切智，起般若波羅蜜。教化眾生，而起於空；不捨有為法，而起無相；示現受生，而起無作；護持正法，起方便力；以度眾生，起四攝法；以敬事一切，起除慢法；於身命財，起三堅法；於六念中，起思念法；於六和敬，起質直心；正行善法，起於淨命；心淨歡喜，起近賢聖；不憎惡人，起調伏心；以出家法，起於深心；以如說行，起於多聞；以無諍法，起空閑處；趣向佛慧，起於宴坐；解眾生縛，起修行地；以具相好，及淨佛土，起福德業；知一切眾生心念，如應說法，起於智業；知一切法不取不捨，入一相門，起於慧業；斷一切煩惱、一切障礙、一切不善法，起一切善業；以得一切智慧、一切善法，起於一切助佛道法。如是，善男子！是為法施之會。若菩薩住是法施會者，為大施主，亦為一切世間福田。』
선덕이 부처님께 여쭈었다——「세존! 저는 저곳에 나아가 병을 문안하기에 감당하지 못합니다. 어째서인가. 기억하건대 제가 전에 스스로 아버지의 집에서 큰 보시의 모임을 베풀어 일체 사문·바라문 및 모든 외도·빈궁·하천·고독·거지를 공양하였는데, 기한이 칠칠일에 찰 때 그때 유마힐이 와서 모임 가운데 들어와 저에게 말하였습니다——『장자자여! 대시회(大施會)란 그대가 베푼 것과 같이 해서는 안 되오. 마땅히 법시회(法施會)를 베풀어야지 어찌 이 재물 보시 모임을 쓰겠소?』제가 말하였습니다——『거사여! 무엇을 법시회라 합니까?』대답하여 말하였습니다——『법시회란 앞도 없고 뒤도 없이 한때에 일체 중생을 공양하는 것, 이를 이름하여 법시회라 합니다.』물었습니다——『이것은 무슨 뜻입니까?』『이는 보리로써 자심(慈心)을 일으키고；중생을 구함으로써 대비심을 일으키고；정법을 지님으로써 희심(喜心)을 일으키고；지혜를 거둠으로써 사심(捨心)을 행하고；인탐(慳貪)을 거둠으로써 단바라밀(보시)을 일으키고；범계(犯戒)를 교화함으로써 시라바라밀(지계)을 일으키고；무아의 법으로써 찬제바라밀(인욕)을 일으키고；몸과 마음의 모습을 떠남으로써 비리야바라밀(정진)을 일으키고；보리의 모습으로써 선바라밀(선정)을 일으키고；일체지로써 반야바라밀(지혜)을 일으킵니다. 중생을 교화하여 공(空)에서 일어나고；유위의 법을 버리지 않고 무상에서 일어나며；생(生) 받음을 나타내 보여 무작(無作)에서 일어나고；정법을 보호하고 지녀 방편력을 일으키고；중생을 건짐으로써 사섭법을 일으키고；일체를 공경하여 섬김으로써 교만을 없애는 법을 일으키고；몸·목숨·재물에서 삼견법(三堅法)을 일으키고；육념(六念) 가운데서 생각하는 법을 일으키고；육화경(六和敬)에서 질곧은 마음을 일으키고；바르게 선법을 행하여 정명(淨命)을 일으키고；마음 청정하여 환희하여 현성에 가까움을 일으키고；악인을 미워하지 않아 조복심을 일으키고；출가의 법으로써 심심을 일으키고；말한 대로 행함으로써 다문을 일으키고；무쟁의 법으로써 한가한 곳을 일으키고；불혜를 향하여 좌선을 일으키고；중생의 결박을 풀어 수행의 자리를 일으키고；상호를 갖추고 불토를 청정하게 함으로써 복덕의 업을 일으키고；일체 중생의 마음 생각을 알아 마땅함에 맞춰 법을 설함으로써 지혜의 업을 일으키고；일체 법을 알되 취하지도 버리지도 않아 일상문(一相門)에 듦으로써 혜의 업을 일으키고；일체 번뇌·일체 장애·일체 불선법을 끊어 일체 선업을 일으키고；일체 지혜·일체 선법을 얻음으로써 일체 불도를 돕는 법을 일으킵니다. 이와 같이 선남자여! 이것이 곧 법시회입니다. 만일 보살이 이 법시회에 머물면 큰 보시의 주인이 되고 또한 일체 세간의 복전이 됩니다.』
「世尊！維摩詰說是法時，婆羅門眾中二百人，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。我時心得清淨，歎未曾有！稽首禮維摩詰足，即解瓔珞價直百千以上之，不肯取。我言：『居士！願必納受，隨意所與。』維摩詰乃受瓔珞，分作二分，持一分施此會中一最下乞人，持一分奉彼難勝如來。一切眾會皆見光明國土難勝如來，又見珠瓔在彼佛上變成四柱寶臺，四面嚴飾，不相障蔽。時維摩詰現神變已，作是言：『若施主等心施一最下乞人，猶如如來福田之相，無所分別，等於大悲，不求果報，是則名曰具足法施。』城中一最下乞人，見是神力，聞其所說，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，故我不任詣彼問疾。」
（선덕이 이어 말하였다——）「세존! 유마힐이 이 법을 설할 때 바라문 대중 가운데 이백 명이 모두 무상정등정각심을 발하였습니다. 저는 그때 마음이 청정함을 얻어 미증유를 찬탄하고, 머리 숙여 유마힐의 발에 예배하고 곧 값이 백천인 영락(瓔珞)을 풀어 바쳤으나 그가 받지 않았습니다. 제가 말하였습니다——『거사여! 원컨대 반드시 받아들이시어 뜻대로 돌려 베푸시옵소서.』유마힐이 이에 영락을 받아 두 몫으로 나누어, 한 몫을 가져가 이 모임 가운데 한 최하의 거지에게 베풀고, 한 몫을 가져가 저 난승여래(難勝如來)께 바쳤습니다. 일체 회중이 모두 광명국토의 난승여래를 보았고, 또 구슬 영락이 저 부처 위에서 사주보태(四柱寶臺)로 변하여 사면이 장엄되고 서로 가리지 않음을 보았습니다. 그때 유마힐이 신변을 나타내기를 마치고 이같이 말하였습니다——『만일 보시하는 이가 평등한 마음으로 한 최하의 거지에게 베풀되 여래의 복전의 모습과 같이 분별이 없이 대비와 같고 과보를 구하지 않으면, 이것이 곧 이름하여 구족법시(具足法施)라 합니다.』성 가운데 한 최하의 거지가 이 신력을 보고 그가 설한 바를 듣고 모두 무상정등정각심을 발하였습니다. 이로써 저는 저곳에 나아가 병을 문안하기에 감당하지 못합니다.」
如是諸菩薩各各向佛說其本緣，稱述維摩詰所言，皆曰不任詣彼問疾。
이와 같이 모든 보살이 각각 부처님께 자기의 본래 인연을 설하고 유마힐이 설한 바의 말을 칭술하여, 모두 저곳에 나아가 병을 문안하기에 감당하지 못한다고 말하였다.
維摩詰經捲上
유마힐경(維摩詰經) 권상