유마힐소설경(維摩詰所說經) 권중

現見菩薩曰：「盡、不盡為二。法若究竟盡、若不盡，皆是無盡相；無盡相即是空，空則無有盡、不盡相。如是入者，是為入不二法門。」

현견보살이 말하였다——「다함과 다하지 않음은 이 둘입니다. 법이 만일 필경에 다하거나 혹 다하지 않더라도 모두 다함 없는 모습이니；다함 없는 모습이 곧 이 공(空)이요, 공하면 곧 다함과 다하지 않음의 모습이 없습니다. 이와 같이 들면 이것이 곧 불이법문에 듦입니다.」

普守菩薩曰：「我、無我為二。我尚不可得，非我何可得？見我實性者，不復起二，是為入不二法門。」

보수보살이 말하였다——「아와 무아는 이 둘입니다. 아조차도 얻을 수 없는데 비아는 또 어찌 얻을 수 있겠습니까? 아의 참된 성품을 보는 이는 다시 둘을 일으키지 않으니, 이것이 곧 불이법문에 듦입니다.」

電天菩薩曰：「明、無明為二。無明實性即是明，明亦不可取，離一切數，於其中平等無二者，是為入不二法門。」

전천보살이 말하였다——「명(明)과 무명은 이 둘입니다. 무명의 참된 성품이 곧 이 명이요, 명도 또한 취할 수 없으니, 일체 수량을 떠나 그 가운데서 평등하여 둘이 없으면, 이것이 곧 불이법문에 듦입니다.」

喜見菩薩曰：「色、色空為二。色即是空，非色滅空，色性自空；如是，受、想、行、識、識空為二，識即是空，非識滅空，識性自空，於其中而通達者，是為入不二法門。」

희견보살이 말하였다——「색과 색공은 이 둘입니다. 색이 곧 이 공이요, 색이 멸한 뒤에야 공인 것이 아니라 색의 성품이 스스로 공입니다；마찬가지로 수·상·행·식과 식공은 이 둘이요, 식이 곧 이 공이요, 식이 멸한 뒤에야 공인 것이 아니라 식의 성품이 스스로 공이니, 그 가운데서 통달하면 이것이 곧 불이법문에 듦입니다.」

明相菩薩曰：「四種異、空種異為二。四種性即是空種性，如前際、後際空故，中際亦空。若能如是知諸種性者，是為入不二法門。」

명상보살이 말하였다——「사대종(四大種)의 각각 다름과 공종(空種)의 각각 다름은 이 둘입니다. 사대종의 성품이 곧 이 공종의 성품이니, 앞 가장자리·뒤 가장자리가 공하면 가운데 가장자리도 또한 공한 까닭입니다. 만일 능히 이와 같이 모든 종성을 알면 이것이 곧 불이법문에 듦입니다.」

妙意菩薩曰：「眼、色為二。若知眼性，於色不貪、不恚、不痴，是名寂滅；如是，耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法為二，若知意性，於法不貪、不恚、不痴，是名寂滅，安住其中，是為入不二法門。」

묘의보살이 말하였다——「안(眼)과 색은 이 둘입니다. 만일 안의 성품을 알면 색에서 탐내지도 성내지도 어리석지도 않으니, 이를 이름하여 적멸이라 합니다；마찬가지로 이(耳)와 성(聲), 비(鼻)와 향(香), 설(舌)과 미(味), 신(身)과 촉(觸), 의(意)와 법은 이 둘이니, 만일 의의 성품을 알면 법에서 탐내지도 성내지도 어리석지도 않으니, 이를 이름하여 적멸이라 하고, 그 가운데 편안히 머물면 이것이 곧 불이법문에 듦입니다.」

無盡意菩薩曰：「佈施、迴向一切智為二。佈施性即是迴向一切智性，如是，持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、迴向一切智為二，智慧性即是迴向一切智性，於其中入一相者，是為入不二法門。」

무진의보살이 말하였다——「보시와 일체지로의 회향은 이 둘입니다. 보시의 성품이 곧 이 일체지로의 회향의 성품이오；마찬가지로 지계·인욕·정진·선정·지혜와 일체지로의 회향은 이 둘이요, 지혜의 성품이 곧 이 일체지로의 회향의 성품이니, 그 가운데서 일상(一相)에 들면 이것이 곧 불이법문에 듦입니다.」

深慧菩薩曰：「是空、是無相、是無作為二。空即無相，無相即無作；若空、無相、無作，則無心、意、識，於一解脫門即是三解脫門者，是為入不二法門。」

심혜보살이 말하였다——「이 공·이 무상·이 무작은 이 둘입니다. 공이 곧 이 무상이요, 무상이 곧 이 무작이니；만일 공·무상·무작이면 곧 심·의·식이 없고, 한 문에서 해탈함이 곧 이 삼해탈문입니다, 이것이 곧 불이법문에 듦입니다.」

寂根菩薩曰：「佛、法、眾為二。佛即是法，法即是眾，是三寶皆無為相，與虛空等，一切法亦爾。能隨此行者，是為入不二法門。」

적근보살이 말하였다——「불·법·승은 이 둘입니다. 불이 곧 이 법이요, 법이 곧 이 승이니, 이 삼보는 모두 무위의 모습으로 허공과 같고, 일체 법도 또한 이와 같습니다. 능히 이에 따라 행하면 이것이 곧 불이법문에 듦입니다.」

心無礙菩薩曰：「身、身滅為二。身即是身滅。所以者何？見身實相者，不起見身及見滅身，身與滅身無二無分別，於其中不驚、不懼者，是為入不二法門。」

심무애보살이 말하였다——「몸과 몸의 멸은 이 둘입니다. 몸이 곧 이 몸의 멸입니다. 어째서인가. 몸의 참모습을 보는 이는 몸을 봄과 몸의 멸을 봄을 일으키지 않고, 몸과 멸한 몸에 둘이 없고 분별이 없으며, 그 가운데서 놀라지도 두려워하지도 않으면, 이것이 곧 불이법문에 듦입니다.」

上善菩薩曰：「身、口、意業為二。是三業皆無作相，身無作相，即口無作相；口無作相，即意無作相；是三業無作相，即一切法無作相。能如是隨無作慧者，是為入不二法門。」

상선보살이 말하였다——「신·구·의의 업은 이 둘입니다. 이 삼업은 모두 무작의 모습으로, 신의 무작의 모습이 곧 이 구의 무작의 모습이요；구의 무작의 모습이 곧 이 의의 무작의 모습이며；이 삼업의 무작의 모습이 곧 이 일체 법의 무작의 모습입니다. 능히 이와 같이 무작의 지혜를 따르면 이것이 곧 불이법문에 듦입니다.」

福田菩薩曰：「福行、罪行、不動行為二。三行實性即是空，空則無福行、無罪行、無不動行。於此三行而不起者，是為入不二法門。」

복전보살이 말하였다——「복행(福行)·죄행(罪行)·부동행(不動行)은 이 둘입니다. 삼행의 참된 성품이 곧 이 공이요, 공하면 곧 복행도 죄행도 부동행도 없습니다. 이 삼행에서 일으키지 않으면 이것이 곧 불이법문에 듦입니다.」

華嚴菩薩曰：「從我起二為二。見我實相者，不起二法；若不住二法，則無有識；無所識者，是為入不二法門。」

화엄보살이 말하였다——「아(我)로부터 둘을 일으킴이 이 둘입니다. 아의 참모습을 보는 이는 둘의 법을 일으키지 않고；만일 둘의 법에 머물지 않으면 곧 식(識)이 없으며；알 바 없으면 이것이 곧 불이법문에 듦입니다.」

德藏菩薩曰：「有所得相為二。若無所得，則無取捨；無取捨者，是為入不二法門。」

덕장보살이 말하였다——「얻을 바 있는 모습이 이 둘입니다. 만일 얻을 바가 없으면 곧 취하고 버림이 없고；취하고 버림이 없으면 이것이 곧 불이법문에 듦입니다.」

月上菩薩曰：「闇與明為二。無闇、無明，則無有二。所以者何？如入滅受想定，無闇、無明，一切法相亦復如是，於其中平等入者，是為入不二法門。」

월상보살이 말하였다——「어둠과 밝음은 이 둘입니다. 어둠도 없고 밝음도 없으면 곧 둘이 없습니다. 어째서인가. 비유하건대 멸수상정(滅受想定)에 들면 어둠도 없고 밝음도 없음과 같이, 일체 법의 모습도 또한 이와 같으니, 그 가운데서 평등히 들면 이것이 곧 불이법문에 듦입니다.」

寶印手菩薩曰：「樂涅槃、不樂世間為二。若不樂涅槃、不厭世間，則無有二。所以者何？若有縛，則有解；若本無縛，其誰求解？無縛無解，則無樂、厭，是為入不二法門。」

보인수보살이 말하였다——「열반을 즐기고 세간을 즐기지 않음이 이 둘입니다. 만일 열반을 즐기지 않고 세간을 싫어하지 않으면 곧 둘이 없습니다. 어째서인가. 만일 묶임이 있으면 곧 풀림이 있고；만일 본래 묶임이 없으면 누가 다시 풀림을 구하겠습니까? 묶임도 풀림도 없으면 곧 즐김도 싫어함도 없으니, 이것이 곧 불이법문에 듦입니다.」

珠頂王菩薩曰：「正道、邪道為二。住正道者，則不分別是邪是正，離此二者，是為入不二法門。」

주정왕보살이 말하였다——「정도와 사도는 이 둘입니다. 정도에 머무는 이는 곧 이것은 사도요 이것은 정도라고 분별하지 않으니, 이 둘을 떠나면 이것이 곧 불이법문에 듦입니다.」

樂實菩薩曰：「實、不實為二。實見者尚不見實，何況非實？所以者何？非肉眼所見，慧眼乃能見，而此慧眼，無見無不見，是為入不二法門。」

낙실보살이 말하였다——「실과 불실은 이 둘입니다. 실을 보는 사람조차도 실을 보지 않는데 하물며 불실이겠습니까? 어째서인가. 이는 육안이 보는 바가 아니라 혜안(慧眼)이야 비로소 볼 수 있으나, 그러나 이 혜안은 봄도 없고 보지 않음도 없으니, 이것이 곧 불이법문에 듦입니다.」

如是諸菩薩各各說已，問文殊師利：「何等是菩薩入不二法門？」

모든 보살이 각각 설하기를 마치고 문수사리에게 물었다——「무엇이 보살이 불이법문에 듦입니까?」

文殊師利曰：「如我意者，於一切法無言無說，無示無識，離諸問答，是為入不二法門。」

문수사리가 말하였다——「제 뜻대로 하면, 일체 법에서 말도 없고 설도 없고, 보임도 없고 앎도 없고, 모든 문답을 떠나면, 이것이 곧 불이법문에 듦입니다.」

於是文殊師利問維摩詰：「我等各自說已，仁者當說何等是菩薩入不二法門？」

이에 문수사리가 유마힐에게 물었다——「우리는 각각 설하기를 마쳤으니, 인자는 마땅히 무엇이 보살이 불이법문에 듦이라 설하시겠습니까?」

時維摩詰默然無言。

그때 유마힐이 묵연하여 말이 없었다.

文殊師利歎曰：「善哉，善哉！乃至無有文字、語言，是真入不二法門。」

문수사리가 찬탄하여 말하였다——「좋습니다, 좋습니다! 나아가 문자·언어가 없으니, 이것이야말로 참으로 불이법문에 듦입니다.」

說是入不二法門品時，於此眾中五千菩薩，皆入不二法門，得無生法忍。

이 불이법문에 드는 품을 설할 때, 이 대중 가운데 오천 보살이 모두 불이법문에 들어 무생법인을 얻었다.

姚秦三藏鳩摩羅什譯

후진(姚秦) 삼장법사 구마라습(鳩摩羅什)이 번역하였다.

香積佛品第十

향적불품(香積佛品) 제십

於是舍利弗心念：「日時欲至，此諸菩薩當於何食？」

이에 사리불이 마음속으로 생각하였다——「때가 이르려 하니, 이 보살들은 마땅히 어디에서 밥을 먹어야 할까?」

時維摩詰知其意而語言：「佛說八解脫，仁者受行，豈雜欲食而聞法乎？若欲食者，且待須臾，當令汝得未曾有食。」

그때 유마힐이 그의 뜻을 알고 그에게 말하였다——「부처가 팔해탈을 설하셨으니, 인자는 받아 수행하였는데, 어찌 먹을 욕심을 섞어 법을 들었습니까? 만일 먹고자 하면 잠시 기다리시오. 마땅히 그대로 하여금 미증유의 음식을 얻게 하겠소.」

時維摩詰即入三昧，以神通力示諸大眾上方界分，過四十二恆河沙佛土，有國名眾香，佛號香積，今現在。其國香氣，比於十方諸佛世界人、天之香，最為第一。彼土無有聲聞、辟支佛名，唯有清淨大菩薩眾，佛為說法。其界一切皆以香作樓閣，經行香地，苑園皆香。其食香氣，周流十方無量世界。時彼佛與諸菩薩方共坐食，有諸天子皆號香嚴，悉發阿耨多羅三藐三菩提心，供養彼佛及諸菩薩，此諸大眾莫不目見。

그때 유마힐이 곧 삼매에 들어 신통력으로 모든 대중에게 위쪽의 세계 경계를 보여주니, 마흔두 항하사만큼의 불토를 지나 나라가 있어 이름을 중향(衆香)이라 하고 부처의 호는 향적(香積)이며 지금 마땅히 계십니다. 그 나라의 향기는 시방의 모든 부처 세계의 사람·천신의 향에 견주어 가장 으뜸입니다. 저 토지에는 성문·벽지불의 이름과 칭호가 없고 오직 청정한 대보살 대중만 있어 부처가 그들을 위해 법을 설합니다. 저 세계는 모두 향으로 누각을 짓고, 경행의 땅은 향기로우며 동산은 모두 향기롭습니다. 저 음식의 향기는 시방의 무량 세계에 두루 흐릅니다. 그때 저 부처는 모든 보살과 함께 앉아 먹으려 하고, 모든 천자가 있어 모두 향엄(香嚴)이라 호하며 모두 무상정등정각심을 발하여 저 부처 및 모든 보살을 공양하니, 이곳의 모든 대중이 친히 보지 않은 이가 없었습니다.

時維摩詰問眾菩薩言：「諸仁者！誰能致彼佛飯？」以文殊師利威神力故，鹹皆默然。維摩詰言：「仁此大眾，無乃可恥？」

그때 유마힐이 모든 보살에게 물어 말하였다——「모든 인자여! 누가 능히 저 부처의 밥을 가져오겠습니까?」문수사리의 위신력의 까닭으로 모두 묵연하였다. 유마힐이 말하였다——「인자여, 이 한 대중은 면할 수 없이 부끄러운 것이 아닙니까?」

文殊師利曰：「如佛所言，勿輕未學。」

문수사리가 말하였다——「부처가 설하신 바와 같이, 아직 배움을 이루지 못한 이를 업신여기지 마시오.」

於是維摩詰不起於座，居眾會前化作菩薩——相好光明，威德殊勝，蔽於眾會——而告之曰：「汝往上方界分，度如四十二恆河沙佛土，有國名眾香，佛號香積，與諸菩薩方共坐食。汝往到彼，如我辭曰：『維摩詰稽首世尊足下！致敬無量，問訊起居，少病少惱，氣力安不？願得世尊所食之餘，當於娑婆世界施作佛事，令此樂小法者得弘大道，亦使如來名聲普聞。』」

이에 유마힐이 자리에서 일어나지 않고 대중 모임 앞에 한 보살을 화하여 만들었으니——모습이 좋고 빛나며 위덕이 뛰어나 모든 모임을 덮었고——그에게 고하여 말하였다——「그대는 위쪽 세계 경계로 가서 마흔두 항하사만큼의 불토를 건너 지나면, 나라가 있어 이름을 중향이라 하고 부처의 호는 향적이며 모든 보살과 함께 앉아 먹으려 한다. 그대가 저곳에 이르러 내 말대로 말하라——『유마힐이 세존의 발밑에 계수(稽首)합니다! 지경이 무량하여 기거를 문신하오니, 병이 적고 번뇌가 적어 기력이 평안하십니까? 원하건대 세존이 드신 바의 남은 음식을 얻어 사바세계에서 불사(佛事)를 베풀어 행하여, 이 작은 법을 즐기는 사람들로 하여금 큰 도를 넓히게 하고, 또 여래의 명성이 두루 퍼지게 하고자 합니다.』」

時化菩薩即於會前，昇於上方。舉眾皆見其去，到眾香界，禮彼佛足，又聞其言：「維摩詰稽首世尊足下！致敬無量，問訊起居，少病少惱，氣力安不？願得世尊所食之餘，欲於娑婆世界施作佛事，使此樂小法者得弘大道，亦使如來名聲普聞。」

그때 화신 보살이 곧 모임 앞에서 위쪽으로 올라갔다. 모든 대중이 다 그가 가는 것을 보았는데, 중향계에 이르러 저 부처의 발에 예배하고 또 그가 말하는 것을 들었다——「유마힐이 세존의 발밑에 계수합니다! 지경이 무량하여 기거를 문신하오니, 병이 적고 번뇌가 적어 기력이 평안하십니까? 원하건대 세존이 드신 바의 남은 음식을 얻어 사바세계에서 불사를 베풀어 행하고자 하여, 이 작은 법을 즐기는 사람들로 하여금 큰 도를 넓히게 하고, 또 여래의 명성이 두루 퍼지게 하고자 합니다.」

彼諸大士見化菩薩，歎未曾有：「今此上人從何所來？娑婆世界為在何許？云何名為樂小法者？」即以問佛。佛告之曰：「下方度如四十二恆河沙佛土，有世界名娑婆，佛號釋迦牟尼，今現在。於五濁惡世，為樂小法眾生敷演道教。彼有菩薩名維摩詰，住不可思議解脫，為諸菩薩說法，故遣化來，稱揚我名，並讚此土，令彼菩薩增益功德。」

저 토지의 모든 대사가 화신 보살을 보고 미증유를 찬탄하여 말하였다——「지금 이 상인은 어디에서 왔습니까? 사바세계는 어디에 있습니까? 무엇을 작은 법을 즐기는 사람이라 합니까?」곧 가서 부처에게 물었다. 부처가 그들에게 고하여 말하였다——「아래쪽으로 마흔두 항하사만큼의 불토를 건너 지나 세계가 있어 이름을 사바라 하고, 부처의 호는 석가모니이며 지금 마땅히 계십니다. 오탁악세에서 작은 법을 즐기는 중생을 위해 도의 가르침을 펴서 설합니다. 저곳에 보살이 있어 이름을 유마힐이라 하고, 불가사의해탈에 머물러 모든 보살을 위해 법을 설하므로, 화신을 보내어 오게 하여 나의 명호를 칭양하고 아울러 이 토지를 찬탄하여 저 보살로 하여금 공덕을 늘리게 합니다.」

彼菩薩言：「其人何如，乃作是化？德力無畏，神足若斯！」佛言：「甚大！一切十方皆遣化往，施作佛事饒益眾生。」

저 토지의 보살이 말하였다——「저 사람은 어떻게 곧 능히 이와 같은 화신을 만듭니까? 덕력이 무외하여 신족(神足)이 곧 이에 이르다니!」부처가 말하였다——「매우 큽니다! 일체 시방에 모두 화신을 보내어 가게 하여 불사를 베풀어 행하고 중생을 이롭게 합니다.」

於是香積如來以眾香缽盛滿香飯，與化菩薩。時彼九百萬菩薩俱發聲言：「我欲詣娑婆世界供養釋迦牟尼佛，並欲見維摩詰等諸菩薩眾。」佛言：「可往。攝汝身香，無令彼諸眾生起惑著心；又當捨汝本形，勿使彼國求菩薩者，而自鄙恥；又汝於彼莫懷輕賤，而作礙想。所以者何？十方國土，皆如虛空，又諸佛為欲化諸樂小法者，不盡現其清淨土耳！」時化菩薩既受缽飯，與彼九百萬菩薩俱，承佛威神及維摩詰力，於彼世界忽然不現，須臾之間至維摩詰舍。

이에 향적여래가 모든 향이 든 발(鉢)로 향기로운 밥을 가득 담아 화신 보살에게 주었다. 그때 저 토지의 구백만 보살이 한꺼번에 소리를 내어 말하였다——「저는 사바세계에 가서 석가모니불을 공양하고, 아울러 유마힐 등의 모든 보살 대중을 보고자 합니다.」부처가 말하였다——「가도 좋다. 그대들 몸의 향을 거두어 저 토지의 모든 중생으로 하여금 미혹에 집착하는 마음을 일으키지 말라；또 마땅히 그대들의 본래 형상을 버려 저 나라의 보살을 구하는 사람으로 하여금 스스로 비천하고 부끄러워하게 하지 말라；또 그대들은 저곳에서 경천(輕賤)하는 마음을 품지 말라, 장애의 생각을 나게 하기 위함이다. 어째서인가. 시방 국토는 모두 허공과 같고, 또 모든 부처는 작은 법을 즐기는 사람을 교화하고자 하기 위해 청정한 토지를 다 나타내지 않을 뿐이다!」그때 화신 보살이 이미 발에 든 밥을 받은 뒤, 저 구백만 보살과 함께 부처의 위신과 유마힐의 힘을 입어 저 세계에서 홀연히 사라져 잠깐 사이에 유마힐의 방에 이르렀다.

時維摩詰即化作九百萬師子之座，嚴好如前，諸菩薩皆坐其上。是化菩薩以滿缽香飯與維摩詰，飯香普燻毘耶離城及三千大千世界。時毘耶離婆羅門、居士等，聞是香氣，身意快然，歎未曾有！於是長者主月蓋從八萬四千人，來入維摩詰舍。見其室中菩薩甚多，諸師子座高廣嚴好，皆大歡喜，禮眾菩薩及大弟子，卻住一面。諸地神、虛空神及欲、色界諸天，聞此香氣，亦皆來入維摩詰舍。

그때 유마힐이 곧 구백만 사자의 자리를 화하여 만들되 장엄하고 좋기를 앞과 같이 하니, 모든 보살이 다 그 위에 앉았다. 이 화신 보살이 가득 담긴 발의 향기로운 밥을 유마힐에게 주니, 밥의 향기가 비야리성 및 삼천대천세계에 두루 훈하였다. 그때 비야리의 바라문·거사 등이 이 향기를 맡고 몸과 마음이 상쾌하여 미증유를 찬탄하였다! 이에 장자주(長者主) 월개(月蓋)가 팔만사천 사람을 이끌고 유마힐의 방에 들어갔다. 방 안의 보살이 많고 모든 사자좌가 높고 넓으며 장엄하고 좋음을 보고 모두 크게 환희하여 모든 보살 및 대제자에게 예배하고 물러나 한쪽에 머물렀다. 모든 지신(地神)·허공신 및 욕계·색계의 모든 천신이 이 향기를 맡고 모두 유마힐의 방에 들어왔다.

時維摩詰語舍利弗等諸大聲聞：「仁者可食。如來甘露味飯，大悲所燻，無以限意食之，使不消也。」有異聲聞念：「是飯少，而此大眾人人當食。」化菩薩曰：「勿以聲聞小德小智稱量如來無量福慧！四海有竭，此飯無盡！使一切人食，揣若須彌，乃至一劫，猶不能盡。所以者何？無盡戒、定、智慧、解脫、解脫知見功德具足者所食之餘，終不可盡。」於是缽飯悉飽眾會，猶故不𣩠。其諸菩薩、聲聞、天、人，食此飯者，身安快樂，譬如一切樂莊嚴國諸菩薩也；又諸毛孔皆出妙香，亦如眾香國土諸樹之香。

그때 유마힐이 사리불 등 모든 큰 성문에게 말하였다——「인자는 먹을 수 있소. 여래의 감로 맛의 밥은 대비로 훈습된 바이니, 유한한 마음의 뜻으로 먹어 소화하지 못함에 이르지 말라.」다른 성문이 있어 마음으로 생각하였다——「이 밥은 적은데 이 대중은 사람마다 다 먹어야 한다.」화신 보살이 말하였다——「성문의 작은 덕과 작은 지혜로 여래의 무량한 복과 지혜를 저울질하지 말라! 사해에 마르고 진하는 때가 있어도 이 밥에는 다함이 없다! 비록 일체 사람이 와서 먹고 뭉쳐 수미산만큼 크게 한다 하여도 나아가 일겁에 오히려 다 먹지 못하리라. 어째서인가. 다함 없는 계·정·지혜·해탈·해탈지견의 공덕을 구족한 이가 먹고 남긴 바는 마침내 다할 수 없는 까닭이다.」이에 발 안의 밥이 모든 모임으로 하여금 다 배부르게 하였으나 오히려 다 먹지 못하였다——저본(底本)의 이 글자는 생벽한 글자이니 마땅히 「다(尽)」로 읽어야 한다. 모든 보살·성문·천신·사람이 이 밥을 먹은 이는 몸이 편안하고 즐거워 마치 일체 낙장엄국의 모든 보살과 같았고；또 모든 털구멍에서 모두 묘한 향기가 나기를 또한 중향국토의 모든 나무의 향기와 같았다.

爾時維摩詰問眾香菩薩：「香積如來以何說法？」

그때 유마힐이 중향 보살에게 물었다——「향적여래는 무엇으로 법을 설합니까?」

彼菩薩曰：「我土如來無文字說，但以眾香令諸天、人得入律行。菩薩各各坐香樹下，聞斯妙香，即獲一切德藏三昧。得是三昧者，菩薩所有功德皆悉具足。」

저 보살이 말하였다——「우리 토지의 여래는 문자로 설함이 없고 오직 여러 향으로 모든 천신·사람으로 하여금 율행(律行)에 들게 합니다. 보살이 각각 향기 나무 아래에 앉아 이 묘한 향기를 맡으면 곧 일체덕장삼매(一切德藏三昧)를 얻습니다. 이 삼매를 얻는 이는 보살의 있는 모든 공덕이 모두 온전히 구족합니다.」

彼諸菩薩問維摩詰：「今世尊釋迦牟尼以何說法？」

저 모든 보살이 유마힐에게 물었다——「지금 세존 석가모니는 무엇으로 법을 설합니까?」

維摩詰言：「此土眾生剛強難化，故佛為說剛強之語以調伏之。言是地獄、是畜生、是餓鬼，是諸難處，是愚人生處；是身邪行，是身邪行報；是口邪行，是口邪行報；是意邪行，是意邪行報；是殺生，是殺生報；是不與取，是不與取報；是邪婬，是邪婬報；是妄語，是妄語報；是兩舌，是兩舌報；是惡口，是惡口報；是無義語，是無義語報；是貪嫉，是貪嫉報；是瞋惱，是瞋惱報；是邪見，是邪見報；是慳悋，是慳悋報；是毀戒，是毀戒報；是瞋恚，是瞋恚報；是懈怠，是懈怠報；是亂意，是亂意報；是愚痴，是愚痴報；是結戒，是持戒，是犯戒；是應作，是不應作；是障礙，是不障礙；是得罪，是離罪；是淨，是垢；是有漏，是無漏；是邪道，是正道；是有為，是無為；是世間，是涅槃。以難化之人心如猨猴，故以若干種法制御其心，乃可調伏，譬如象馬，𢤱悷不調，加諸楚毒乃至徹骨，然後調伏。如是剛強難化眾生，故以一切苦切之言，乃可入律。」

유마힐이 말하였다——「이 토지의 중생은 강강하여 교화하기 어려우므로, 부처는 그들을 위해 강한 말을 설하여 이로써 조복합니다. 이것은 지옥·이것은 축생·이것은 아귀라 하고, 이것은 모든 어려운 곳이요 이것은 어리석은 사람이 나는 곳이라 합니다；이것은 몸의 삿된 행이요 이것은 몸의 삿된 행의 과보요；이것은 입의 삿된 행이요 이것은 입의 삿된 행의 과보요；이것은 뜻의 삿된 행이요 이것은 뜻의 삿된 행의 과보요；이것은 살생이요 이것은 살생의 과보요；이것은 주지 않고 취함이요 이것은 주지 않고 취함의 과보요；이것은 사음이요 이것은 사음의 과보요；이것은 망어요 이것은 망어의 과보요；이것은 양설이요 이것은 양설의 과보요；이것은 악구요 이것은 악구의 과보요；이것은 무의어요 이것은 무의어의 과보요；이것은 탐질이요 이것은 탐질의 과보요；이것은 진뇌요 이것은 진뇌의 과보요；이것은 사견이요 이것은 사견의 과보요；이것은 인색함이요 이것은 인색함의 과보요；이것은 훼계요 이것은 훼계의 과보요；이것은 진에요 이것은 진에의 과보요；이것은 해태요 이것은 해태의 과보요；이것은 난의요 이것은 난의의 과보요；이것은 우치요 이것은 우치의 과보요；이것은 결계요 이것은 지계요 이것은 범계요；이것은 마땅히 할 일이요 이것은 마땅히 하지 않을 일이요；이것은 장애요 이것은 장애 아님이요；이것은 죄 얻음이요 이것은 죄 떠남이요；이것은 깨끗함이요 이것은 더러움이요；이것은 유루요 이것은 무루요；이것은 사도요 이것은 정도요；이것은 유위요 이것은 무위요；이것은 세간이요 이것은 열반이라 설합니다. 교화하기 어려운 사람은 마음이 원숭이와 같으므로, 약간 종류의 법으로 그 마음을 제어하여야 비로소 조복할 수 있으니, 비유하건대 코끼리와 말이 굴복하지 않고 길들이기 어려움——저본의 「궐력」은 생벽한 글자이니 마땅히 굴복하지 않고 길들이기 어려움으로 읽어야 한다——여러 가지 형벌의 독을 나아가 뼈에까지 미치게 한 뒤에야 비로소 조복할 수 있음과 같습니다. 이와 같이 강강하여 교화하기 어려운 중생은 이러므로 일체의 고절한 말로 하여야 비로소 율에 들어갈 수 있습니다.」

彼諸菩薩聞說是已，皆曰：「未曾有也！如世尊釋迦牟尼佛，隱其無量自在之力，乃以貧所樂法度脫眾生；斯諸菩薩亦能勞謙，以無量大悲生是佛土。」

저 모든 보살이 이 말을 듣고 모두 말하였다——「미증유입니다! 세존 석가모니와 같이 그 무량한 자재의 힘을 감추고 일으켜, 곧 가난한 이가 즐기는 바의 법으로 중생을 건져 벗어나게 하며；이 보살들도 또한 능히 겸손히 수고하여 무량한 대비로 이 불토에 났습니다.」

維摩詰言：「此土菩薩於諸眾生大悲堅固，誠如所言。然其一世饒益眾生，多於彼國百千劫行。所以者何？此娑婆世界有十事善法，諸餘淨土之所無有。何等為十？以佈施攝貧窮，以淨戒攝毀禁，以忍辱攝瞋恚，以精進攝懈怠，以禪定攝亂意，以智慧攝愚痴，說除難法度八難者，以大乘法度樂小乘者，以諸善根濟無德者，常以四攝成就眾生，是為十。」

유마힐이 말하였다——「이 토지의 보살이 모든 중생에게 대비가 견고함은 진실로 말한 바와 같습니다. 그러나 그들은 한 세상에 중생을 이롭게 함이 저 나라의 백천 겁의 수행보다 많습니다. 어째서인가. 이 사바세계에는 열 가지 선한 법이 있어 나머지 모든 정토에 없는 바입니다. 어느 열 가지인가. 보시로 빈궁을 거두고, 청정한 계로 훼계를 거두고, 인욕으로 진에를 거두고, 정진으로 해태를 거두고, 선정으로 난의를 거두고, 지혜로 우치를 거두고, 어려움을 없애는 법을 설하여 팔난의 사람을 건지고, 대승법으로 소승을 즐기는 사람을 건지고, 모든 선근으로 덕 없는 사람을 구제하며, 항상 사섭으로 중생을 이루니, 이를 열이라 합니다.」

彼菩薩曰：「菩薩成就幾法？於此世界行無瘡疣，生於淨土。」

저 보살이 말하였다——「보살은 몇 가지 법을 이루어야 비로소 능히 이 세계에서 일을 행하여 허물이 없고 정토에 납니까?」

維摩詰言：「菩薩成就八法，於此世界行無瘡疣，生於淨土。何等為八？饒益眾生，而不望報；代一切眾生受諸苦惱，所作功德盡以施之；等心眾生，謙下無礙；於諸菩薩視之如佛；所未聞經，聞之不疑；不與聲聞而相違背；不嫉彼供，不高己利，而於其中調伏其心；常省己過，不訟彼短，恆以一心求諸功德，是為八法。」

유마힐이 말하였다——「보살은 여덟 가지 법을 이루어 이 세계에서 일을 행하여 허물이 없고 정토에 납니다. 어느 여덟 가지인가. 중생을 이롭게 하되 보답을 바라지 않고；일체 중생을 대신하여 모든 괴로움을 받고, 짓는 바의 공덕을 다하여 그들에게 베풀며；평등한 마음으로 중생을 대하여 겸손하고 막힘이 없고；모든 보살을 보기를 부처와 같이 하고；아직 듣지 못한 경은 들어도 의심하지 않고；성문과 서로 어긋나지 않고；남이 얻은 공양을 질투하지 않고 자기의 이익을 높이지 않으며 그 가운데서 자기 마음을 조복하고；항상 자기의 허물을 살피고 남의 단점을 논하지 않으며, 항상 한마음으로 모든 공덕을 구하니, 이를 여덟 가지 법이라 합니다.」

維摩詰、文殊師利於大眾中說是法時，百千天、人皆發阿耨多羅三藐三菩提心，十千菩薩得無生法忍。

유마힐·문수사리가 대중 가운데서 이 법을 설할 때, 백천의 천신·사람이 모두 무상정등정각심을 발하고, 십천 보살이 무생법인을 얻었다.

維摩詰所說經菩薩行品第十一

유마힐소설경(維摩詰所說經) 보살행품(菩薩行品) 제십일

是時佛說法於菴羅樹園，其地忽然廣博嚴事，一切眾會皆作金色。阿難白佛言：「世尊！以何因緣，有此瑞應？是處忽然廣博嚴事，一切眾會皆作金色。」

이때 부처가 암라수원(菴羅樹園)에서 법을 설하시는데, 저 땅이 홀연히 넓고 장엄하여 일체 대중 모임이 모두 금색으로 변하였다. 아난이 부처에게 말하였다——「세존! 무슨 인연으로 이 서응이 있습니까? 이곳이 홀연히 넓고 장엄하여 일체 대중 모임이 모두 금색으로 변하였습니다.」

佛告阿難：「是維摩詰、文殊師利，與諸大眾恭敬圍繞，發意欲來，故先為此瑞應。」

부처가 아난에게 고하여 말씀하셨다——「이는 유마힐·문수사리가 모든 대중과 공경히 에워싸고 뜻을 발하여 오려 하므로, 먼저 이 서응을 나타낸 것이다.」

於是維摩詰語文殊師利：「可共見佛，與諸菩薩禮事供養。」

이에 유마힐이 문수사리에게 말하였다——「함께 부처를 뵙고, 모든 보살과 예배하고 섬기며 공양합시다.」

文殊師利言：「善哉！行矣！今正是時。」

문수사리가 말하였다——「좋습니다! 갑시다! 지금이 바로 그 때입니다.」

維摩詰即以神力持諸大眾並師子座，置於右掌，往詣佛所。到已著地，稽首佛足，右遶七匝，一心合掌，在一面立；其諸菩薩即皆避座，稽首佛足，亦繞七匝，於一面立；諸大弟子、釋、梵、四天王等，亦皆避座，稽首佛足，在一面立。

유마힐이 곧 신력으로 모든 대중과 사자좌를 함께 오른손바닥 위에 올려 부처 계신 곳으로 갔다. 이르러 땅에 놓고 부처 발에 계수하고 오른쪽으로 일곱 번 돌며 한마음으로 합장하여 한쪽에 섰고；모든 보살은 다 자리를 떠나 부처 발에 계수하고 또 일곱 번을 돌아 한쪽에 섰고；모든 대제자·제석·범왕·사천왕 등도 다 자리를 떠나 부처 발에 계수하고 한쪽에 섰다.

於是世尊如法慰問諸菩薩已，各令復坐，即皆受教。眾坐已定，佛語舍利弗：「汝見菩薩大士自在神力之所為乎？」

이에 세존이 법과 같이 모든 보살을 위문하기를 마치고 각각 다시 앉게 하니 모두 가르침을 받았다. 대중이 앉아 이미 정해지니 부처가 사리불에게 말하였다——「그대는 보살 대사의 자재한 신력이 한 바를 보았는가?」

「唯然，已見！」

（사리불이 말하였다——）「예, 이미 보았습니다!」

「於汝意云何？」「世尊！我覩其為不可思議，非意所圖，非度所測。」

（부처가 물었다——）「그대는 어떻게 생각하는가?」（사리불이 말하였다——）「세존! 제가 보기에 그가 한 바는 불가사의하여 마음의 뜻으로 꾀할 수 있는 바가 아니요, 헤아림으로 측량해 알 수 있는 바가 아닙니다.」

爾時阿難白佛言：「世尊！今所聞香，自昔未有，是為何香？」

그때 아난이 부처에게 말하였다——「세존! 지금 맡는 향은 지금껏 없던 것인데, 이는 무슨 향입니까?」

佛告阿難：「是彼菩薩毛孔之香。」

부처가 아난에게 고하여 말씀하셨다——「이는 저 보살들의 털구멍의 향이다.」

於是舍利弗語阿難言：「我等毛孔亦出是香。」

이에 사리불이 아난에게 말하였다——「우리 털구멍도 또한 이 향을 냅니다.」

阿難言：「此所從來？」

아난이 말하였다——「이 향은 어디에서 왔습니까?」