유마힐소설경(維摩詰所說經) 권중

姚秦三藏鳩摩羅什譯

후진(後秦, 요진(姚秦))의 삼장법사 구마라습(鳩摩羅什)이 한역했다.

文殊師利問疾品第五

문수사리문질품(文殊師利問疾品) 제오

爾時佛告文殊師利：「汝行詣維摩詰問疾。」

그때 부처님께서 문수사리에게 말씀하셨다——「그대는 가서 유마힐에게 나아가 병을 문안하라.」

文殊師利白佛言：「世尊！彼上人者，難為詶對。深達實相，善說法要，辯才無滯，智慧無礙；一切菩薩法式悉知，諸佛秘藏無不得入；降伏眾魔，遊戲神通，其慧方便，皆已得度。雖然，當承佛聖旨，詣彼問疾。」

문수사리가 부처님께 여쭈었다——「세존! 저 상인(上人)은 응대하기 어렵습니다. 깊이 실상에 통달하고 잘 법의 요점을 설하며, 변재가 막히지 않고 지혜에 장애가 없고；일체 보살의 법식을 다 알며 모든 부처의 비장(祕藏)에 들어가지 못함이 없고；뭇 마를 항복받고 신통에 유희하며 그 지혜와 방편이 이미 건너감을 얻었습니다. 그렇지만 마땅히 부처님의 성지(聖旨)를 받들어 저곳에 나아가 병을 문안하겠습니다.」

於是眾中諸菩薩、大弟子、釋、梵、四天王等，鹹作是念：「今二大士文殊師利、維摩詰共談，必說妙法！」即時八千菩薩、五百聲聞、百千天人皆欲隨從。

이에 대중 가운데 모든 보살·대제자·제석·범왕·사천왕 등이 모두 이같이 생각하였다——「이제 두 대사(大士) 문수사리와 유마힐이 함께 담론하면 반드시 묘법을 설하리라!」곧 팔천 보살·오백 성문·백천 천인이 모두 따라가고자 하였다.

於是文殊師利與諸菩薩、大弟子眾及諸天人，恭敬圍繞，入毘耶離大城。

이에 문수사리가 모든 보살·대제자 중 및 모든 천인과 함께 공경하며 둘러싸고 비야리 대성에 들어갔다.

爾時長者維摩詰心念：「今文殊師利與大眾俱來！」即以神力空其室內，除去所有及諸侍者；唯置一床，以疾而臥。

그때 장자 유마힐이 마음속으로 생각하였다——「이제 문수사리가 대중과 함께 오는구나!」곧 신력으로 그 방 안을 비우되 모든 소유와 모든 시자(侍者)를 물리치고；다만 한 자리 침상만 놓고 병으로 누웠다.

文殊師利既入其舍，見其室空，無諸所有，獨寢一床。時維摩詰言：「善來文殊師利！不來相而來，不見相而見。」

문수사리가 이미 그 집에 들어가 그 방이 비어 모든 소유가 없음을 보고, 홀로 한 침상 위에 누운 것을 보았다. 그때 유마힐이 말하였다——「잘 오셨소, 문수사리! 『옴』의 모습으로 오지 않고 『봄』의 모습으로 보지 않소.」

文殊師利言：「如是！居士！若來已，更不來；若去已，更不去。所以者何？來者無所從來，去者無所至，所可見者，更不可見。且置是事，居士！是疾寧可忍不？療治有損，不至增乎？世尊慇懃致問無量。居士！是疾何所因起？其生久如？當云何滅？」

문수사리가 말하였다——「그러하오, 거사! 만일 왔다면 다시 오지 않고；만일 갔다면 다시 가지 않습니다. 어째서인가. 오는 이는 온 바가 없고, 가는 이는 이를 바가 없고, 볼 수 있는 바는 다시 볼 수 없기 때문입니다. 잠시 이 일을 놓아두고, 거사! 이 병은 아직 견딜 만합니까? 치료하여 덜어짐이 있어 더해지지는 않습니까? 세존께서 은근히 무량히 문안을 전하십니다. 거사! 이 병은 무엇을 인해 일어났습니까? 일어난 지 얼마나 되었습니까? 마땅히 어떻게 하면 멸합니까?」

維摩詰言：「從痴、有愛，則我病生。以一切眾生病，是故我病；若一切眾生病滅，則我病滅。所以者何？菩薩為眾生故入生死，有生死則有病；若眾生得離病者，則菩薩無復病。譬如長者唯有一子。其子得病，父母亦病；若子病癒，父母亦愈。菩薩如是，於諸眾生愛之若子。眾生病，則菩薩病；眾生病癒，菩薩亦愈。又言『是疾何所因起？』菩薩病者，以大悲起。」

유마힐이 말하였다——「어리석음에서 애(愛)가 있어 곧 나의 병이 생깁니다. 일체 중생이 병 있는 까닭으로 내가 병들고；만일 일체 중생의 병이 멸하면 곧 나의 병도 멸할 것입니다. 어째서인가. 보살은 중생을 위하는 까닭으로 생사에 들어가고, 생사가 있으면 곧 병이 있습니다；만일 중생이 병을 떠나면 곧 보살은 다시 병이 없습니다. 비유하건대 장자에게 오직 한 아들이 있어 그 아들이 병을 얻으면 부모도 또한 병들고；만일 아들의 병이 나으면 부모도 또한 낫습니다. 보살도 또한 이와 같아서 모든 중생을 사랑하기를 자식과 같이 합니다. 중생이 병들면 곧 보살이 병들고, 중생의 병이 나으면 보살도 또한 낫습니다. 또 설하기를 『이 병은 무엇을 인해 일어났는가?』——보살의 병은 대비(大悲)로 인해 일어납니다.」

文殊師利言：「居士！此室何以空無侍者？」

문수사리가 말하였다——「거사! 이 방은 무슨 까닭으로 비어 시자(侍者)가 없습니까?」

維摩詰言：「諸佛國土亦復皆空。」

유마힐이 말하였다——「모든 부처의 국토도 또한 모두 공(空)이오.」

又問：「以何為空？」

또 물었다——「무엇으로 공이 됩니까?」

答曰：「以空空。」

대답하였다——「공으로써 공이오.」

又問：「空何用空？」

또 물었다——「공인데 어찌 반드시 공을 씁니까?」

答曰：「以無分別空故空。」

대답하였다——「분별 없는 공의 까닭으로 공이오.」

又問：「空可分別耶？」

또 물었다——「공을 분별할 수 있습니까?」

答曰：「分別亦空。」

대답하였다——「분별도 또한 공이오.」

又問：「空當於何求？」

또 물었다——「공은 마땅히 어디서 구해야 합니까?」

答曰：「當於六十二見中求。」

대답하였다——「마땅히 육십이견 가운데서 구해야 하오.」

又問：「六十二見當於何求？」

또 물었다——「육십이견은 마땅히 어디서 구해야 합니까?」

答曰：「當於諸佛解脫中求。」

대답하였다——「마땅히 모든 부처의 해탈 가운데서 구해야 하오.」

又問：「諸佛解脫當於何求？」

또 물었다——「모든 부처의 해탈은 마땅히 어디서 구해야 합니까?」

答曰：「當於一切眾生心行中求。又仁所問：『何無侍者？』一切眾魔及諸外道，皆吾侍也。所以者何？眾魔者樂生死，菩薩於生死而不捨；外道者樂諸見，菩薩於諸見而不動。」

대답하였다——「마땅히 일체 중생의 마음 행함 가운데서 구해야 하오. 또 인자께서 물은 바 『무슨 까닭으로 시자가 없는가?』——일체 뭇 마와 모든 외도가 모두 나의 시자이오. 어째서인가. 뭇 마는 생사를 즐기므로 보살은 생사에서 버리지 않고；외도는 모든 견해를 즐기므로 보살은 모든 견해에서 움직이지 않기 때문이오.」

文殊師利言：「居士所疾為何等相？」

문수사리가 말하였다——「거사가 앓는 바의 병은 무슨 모습입니까?」

維摩詰言：「我病無形不可見。」

유마힐이 말하였다——「나의 병은 형상이 없어 볼 수 없소.」

又問：「此病身合耶？心合耶？」

또 물었다——「이 병은 몸과 합합니까? 마음과 합합니까?」

答曰：「非身合，身相離故；亦非心合，心如幻故。」

대답하였다——「몸과 합하지 않으니 몸의 모습이 떨어진 까닭이요；또 마음과 합하지도 않으니 마음이 환상과 같은 까닭이오.」

又問：「地大、水大、火大、風大，於此四大，何大之病？」

또 물었다——「지대(地大)·수대(水大)·화대(火大)·풍대(風大), 이 사대 가운데서 어느 대의 병입니까?」

答曰：「是病非地大，亦不離地大；水、火、風大，亦復如是。而眾生病從四大起，以其有病，是故我病。」

대답하였다——「이 병은 지대가 아니고 또 지대를 떠나지도 않으며；수·화·풍대도 또한 이와 같습니다. 그러나 중생의 병은 사대에서 일어나므로, 그들에게 병이 있는 까닭에 내가 병듭니다.」

爾時文殊師利問維摩詰言：「菩薩應云何慰喻有疾菩薩？」

그때 문수사리가 유마힐에게 물어 말하였다——「보살은 마땅히 어떻게 병든 보살을 위로하고 깨우쳐야 합니까?」

維摩詰言：「說身無常，不說厭離於身；說身有苦，不說樂於涅槃；說身無我，而說教導眾生；說身空寂，不說畢竟寂滅；說悔先罪，而不說入於過去；以己之疾，愍於彼疾；當識宿世無數劫苦，當念饒益一切眾生；憶所修福，念於淨命，勿生憂惱，常起精進；當作醫王，療治眾病：菩薩應如是慰喻有疾菩薩，令其歡喜。」

유마힐이 말하였다——「몸이 무상함을 설하되 몸을 싫어하고 떠남을 설하지 말고；몸에 괴로움 있음을 설하되 열반을 즐김을 설하지 말고；몸에 나 없음을 설하되 중생을 가르쳐 인도함을 설하고；몸이 공적함을 설하되 필경 적멸을 설하지 말고；이전 죄를 뉘우침을 설하되 과거에 듦을 설하지 말고；자기 병으로써 남의 병을 불쌍히 여기며；마땅히 숙세의 무수겁의 괴로움을 알고, 마땅히 일체 중생을 이롭게 할 것을 생각하고；닦은 바의 복을 기억하고 청정한 생명에 마음두되 근심과 번뇌를 일으키지 말고 늘 정진을 일으키며；마땅히 의왕(醫王)이 되어 뭇 병을 고쳐야 합니다：보살은 마땅히 이와 같이 병든 보살을 위로하고 깨우쳐 환희하게 해야 합니다.」

文殊師利言：「居士！有疾菩薩云何調伏其心？」

문수사리가 말하였다——「거사! 병든 보살은 어떻게 그 마음을 조복합니까?」

維摩詰言：「有疾菩薩應作是念：『今我此病，皆從前世妄想顛倒、諸煩惱生，無有實法，誰受病者？所以者何？四大合故，假名為身；四大無主，身亦無我。又此病起，皆由著我，是故於我不應生著。』既知病本，即除我想及眾生想。當起法想，應作是念：『但以眾法合成此身；起唯法起，滅唯法滅；又此法者各不相知，起時不言我起，滅時不言我滅。』彼有疾菩薩為滅法想，當作是念：『此法想者，亦是顛倒，顛倒者是即大患，我應離之。』云何為離？離我、我所。云何離我、我所？謂離二法。云何離二法？謂不念內外，諸法行於平等。云何平等？謂我等、涅槃等。所以者何？我及涅槃，此二皆空。以何為空？但以名字故空。如此二法，無決定性，得是平等，無有餘病，唯有空病；空病亦空。是有疾菩薩以無所受而受諸受，未具佛法，亦不滅受而取證也。

유마힐이 말하였다——「병든 보살은 마땅히 이같이 생각해야 합니다——『지금 나의 이 병은 모두 전세의 망상·전도·모든 번뇌에서 생겼고 실체가 없으니, 누가 병을 받는 이인가? 어째서인가. 사대가 화합한 까닭으로 가명(假名)하여 몸이 되었으니, 사대에 주인이 없으면 몸도 또한 내가 없습니다. 또 이 병이 일어남은 모두 나를 집착함에 말미암으므로, 나에게서 마땅히 집착을 일으키지 말아야 합니다.』이미 병의 근본을 알면 곧 나의 생각과 중생의 생각을 없애야 합니다. 마땅히 법의 생각을 일으켜야 하고 마땅히 이같이 생각해야 합니다——『다만 뭇 법이 합하여 이 몸이 되었을 뿐이요；일어남은 다만 법이 일어날 뿐이요, 멸함은 다만 법이 멸할 뿐이며；또 이 법들은 서로 알지 못하여 일어날 때 내가 일어난다 하지 않고 멸할 때 내가 멸한다 하지 않습니다.』저 병든 보살은 법의 생각을 없애기 위해 마땅히 이같이 생각해야 합니다——『이 법의 생각도 또한 전도이니, 전도가 곧 큰 근심이요 나는 마땅히 그것을 떠나야 한다.』어떻게 떠나는가? 나와 나의 것을 떠납니다. 어떻게 나와 나의 것을 떠나는가? 곧 두 법을 떠납니다. 어떻게 두 법을 떠나는가? 곧 안팎을 생각하지 않고 모든 법이 평등하게 행합니다. 어떻게 평등인가? 곧 나와 같고 열반과 같습니다. 어째서인가. 나와 열반 이 둘은 모두 공입니다. 무엇으로 공이 되는가? 다만 이름자가 있기 때문에 공입니다. 이와 같은 두 법은 결정된 성품이 없어 이 평등을 얻으면 나머지 병이 없고 오직 공의 병만 있을 뿐이며；공의 병도 또한 공입니다. 이 병든 보살은 받는 바 없음으로써 모든 받음을 받되 아직 불법을 구족하지 않아도 또한 받음을 멸하여 증득을 취하지 않습니다.

「設身有苦，念惡趣眾生，起大悲心。我既調伏，亦當調伏一切眾生；但除其病，而不除法，為斷病本而教導之。何謂病本？謂有攀緣，從有攀緣，則為病本。何所攀緣？謂之三界。云何斷攀緣？以無所得，若無所得，則無攀緣。何謂無所得？謂離二見——何謂二見？謂內見、外見——是無所得。文殊師利！是為有疾菩薩調伏其心，為斷老病死苦，是菩薩菩提。若不如是，己所修治，為無慧利。譬如勝怨，乃可為勇。如是兼除老病死者，菩薩之謂也。

（유마힐이 이어 말하였다——）「만약 몸에 괴로움이 있으면 악취(惡趣)의 중생을 생각하여 대비심을 일으켜야 합니다. 내가 이미 조복하면 마땅히 일체 중생도 조복해야 하고；다만 그 병을 없앨 뿐 법을 없애지 말며, 병의 근본을 끊기 위해 그들을 가르쳐 인도하시오. 무엇을 병의 근본이라 하는가? 곧 반연(攀緣)이 있는 것이요, 반연이 있으므로 곧 이것이 병의 근본입니다. 무엇을 반연하는가? 곧 삼계입니다. 어떻게 반연을 끊는가? 무소득(無所得)으로써 하니, 만일 얻을 바 없으면 곧 반연이 없습니다. 무엇을 무소득이라 하는가? 곧 두 견해를 떠나는 것——무엇을 두 견해라 하는가? 곧 내견(內見)·외견(外見)——이것이 무소득입니다. 문수사리! 이것이 곧 병든 보살이 그 마음을 조복하는 것이요, 노병사의 괴로움을 끊기 위함이며, 이것이 보살의 보리입니다. 만일 이와 같지 않으면 자기가 닦아 다스리는 바가 지혜의 이익이 없게 됩니다. 비유하건대 원수를 싸워 이기면 비로소 용맹하다 칭할 수 있는 것과 같습니다. 이와 같이 아울러 노병사를 없애는 이를 일컬어 보살이라 합니다.

「彼有疾菩薩應復作是念：『如我此病，非真非有，眾生病亦非真非有。』作是觀時，於諸眾生若起愛見大悲，即應捨離。所以者何？菩薩斷除客塵煩惱而起大悲，愛見悲者，則於生死有疲厭心；若能離此，無有疲厭，在在所生，不為愛見之所覆也。所生無縛，能為眾生說法解縛，如佛所說：『若自有縛能解彼縛，無有是處；若自無縛能解彼縛，斯有是處。』是故菩薩不應起縛。何謂縛？何謂解？貪著禪味，是菩薩縛；以方便生，是菩薩解。又無方便慧縛，有方便慧解；無慧方便縛，有慧方便解。何謂無方便慧縛？謂菩薩以愛見心莊嚴佛土、成就眾生；於空、無相、無作法中，而自調伏，是名無方便慧縛。何謂有方便慧解？謂不以愛見心莊嚴佛土、成就眾生，於空、無相、無作法中，以自調伏而不疲厭，是名有方便慧解。何謂無慧方便縛？謂菩薩住貪欲、瞋恚、邪見等諸煩惱，而植眾德本，是名無慧方便縛。何謂有慧方便解？謂離諸貪欲、瞋恚、邪見等諸煩惱，而植眾德本，迴向阿耨多羅三藐三菩提，是名有慧方便解。文殊師利！彼有疾菩薩，應如是觀諸法。又復觀身無常、苦、空、非我，是名為慧，雖身有疾，常在生死，饒益一切，而不厭倦，是名方便；又復觀身，身不離病，病不離身，是病是身，非新非故，是名為慧，設身有疾，而不永滅，是名方便。

（유마힐이 이어 말하였다——）「저 병든 보살은 마땅히 또 이같이 생각해야 합니다——『나의 이 병과 같이 참도 아니고 있음도 아니면, 중생의 병도 참이 아니고 있음도 아니다.』이 관(觀)을 지을 때 모든 중생에게 만일 애견(愛見)의 대비를 일으키면 곧 마땅히 버리고 떠나야 합니다. 어째서인가. 보살은 객진번뇌(客塵煩惱)를 끊고 제거하여 대비를 일으킵니다；애견의 자비면 곧 생사에 피로와 싫어함의 마음이 있습니다；만일 능히 이것을 떠나면 피로와 싫어함이 없어 어디든 생기는 곳이 애견의 덮임이 되지 않습니다. 생기는 곳에 묶임이 없으면 능히 중생을 위해 법을 설하여 묶임을 풀어줍니다. 부처님께서 설하신 바와 같이——『만일 자기에게 묶임이 있어 능히 저의 묶임을 풀면 이런 이치가 있을 수 없고；만일 자기에게 묶임이 없어 능히 저의 묶임을 풀면 이것이야말로 이런 이치가 있다.』고 하셨습니다. 이러므로 보살은 마땅히 묶임을 일으키지 말아야 합니다. 무엇을 묶임이라 하고 무엇을 풀림이라 하는가? 선정의 맛에 탐착함이 보살의 묶임이요；방편으로 생함이 보살의 풀림입니다. 또 방편 없는 지혜는 묶임이요, 방편 있는 지혜는 풀림이며；지혜 없는 방편은 묶임이요, 지혜 있는 방편은 풀림입니다. 무엇을 방편 없는 지혜의 묶임이라 하는가? 보살이 애견심으로 불토를 장엄하고 중생을 성취하면서 공·무상·무작의 법 가운데서 스스로 조복함을 말하니, 이를 방편 없는 지혜의 묶임이라 합니다. 무엇을 방편 있는 지혜의 풀림이라 하는가? 애견심으로 하지 않고 불토를 장엄하고 중생을 성취하면서 공·무상·무작의 법 가운데서 스스로 조복하여 싫증내지 않음을 말하니, 이를 방편 있는 지혜의 풀림이라 합니다. 무엇을 지혜 없는 방편의 묶임이라 하는가? 보살이 탐욕·진에(瞋恚)·사견 등 모든 번뇌에 머물면서 뭇 공덕의 뿌리를 심음을 말하니, 이를 지혜 없는 방편의 묶임이라 합니다. 무엇을 지혜 있는 방편의 풀림이라 하는가? 모든 탐욕·진에·사견 등 번뇌를 떠나 뭇 공덕의 뿌리를 심어 무상정등정각에 회향함을 말하니, 이를 지혜 있는 방편의 풀림이라 합니다. 문수사리! 저 병든 보살은 마땅히 이와 같이 모든 법을 관해야 합니다. 또 다시 몸을 관하여 무상·고·공·비아(非我)임을 지혜라 하고；몸에 병이 있어도 늘 생사에 있으면서 일체를 이롭게 하고 싫증내지 않음을 방편이라 하며；또 다시 몸을 관하여 몸이 병을 떠나지 않고 병이 몸을 떠나지 않아 이 병이 곧 이 몸이요 새것도 아니고 옛것도 아님을 지혜라 하고；만약 몸에 병이 있어도 영원히 멸하지 않음을 방편이라 합니다.

「文殊師利！有疾菩薩應如是調伏其心，不住其中，亦復不住不調伏心。所以者何？若住不調伏心，是愚人法；若住調伏心，是聲聞法。是故菩薩不當住於調伏、不調伏心，離此二法，是菩薩行。在於生死，不為汙行；住於涅槃，不永滅度，是菩薩行；非凡夫行，非賢聖行，是菩薩行；非垢行，非淨行，是菩薩行；雖過魔行，而現降眾魔，是菩薩行；求一切智，無非時求，是菩薩行；雖觀諸法不生，而不入正位，是菩薩行；雖觀十二緣起，而入諸邪見，是菩薩行；雖攝一切眾生，而不愛著，是菩薩行；雖樂遠離，而不依身心盡，是菩薩行；雖行三界，而不壞法性，是菩薩行；雖行於空，而植眾德本，是菩薩行；雖行無相，而度眾生，是菩薩行；雖行無作，而現受身，是菩薩行；雖行無起，而起一切善行，是菩薩行；雖行六波羅蜜，而遍知眾生心、心數法，是菩薩行；雖行六通，而不盡漏，是菩薩行；雖行四無量心，而不貪著生於梵世，是菩薩行；雖行禪定解脫三昧，而不隨禪生，是菩薩行；雖行四念處，而不永離身、受、心、法，是菩薩行；雖行四正勤，而不捨身心精進，是菩薩行；雖行四如意足，而得自在神通，是菩薩行；雖行五根，而分別眾生諸根利鈍，是菩薩行；雖行五力，而樂求佛十力，是菩薩行；雖行七覺分，而分別佛之智慧，是菩薩行；雖行八聖道，而樂行無量佛道，是菩薩行；雖行止觀助道之法，而不畢竟墮於寂滅，是菩薩行；雖行諸法不生不滅，而以相好莊嚴其身，是菩薩行；雖現聲聞、辟支佛威儀，而不捨佛法，是菩薩行；雖隨諸法究竟淨相，而隨所應為現其身，是菩薩行；雖觀諸佛國土永寂如空，而現種種清淨佛土，是菩薩行；雖得佛道轉於法輪、入於涅槃，而不捨於菩薩之道，是菩薩行。」

（유마힐이 이어 말하였다——）「문수사리! 병든 보살은 마땅히 이와 같이 그 마음을 조복하되 그 가운데 머물지 말고 또 조복하지 않는 마음에도 머물지 말아야 합니다. 어째서인가. 만일 조복하지 않는 마음에 머물면 이는 어리석은 이의 법이요；만일 조복하는 마음에 머물면 이는 성문의 법입니다. 이러므로 보살은 마땅히 조복·부조복의 마음에 머물지 말아야 하며 이 두 법을 떠나는 것이 보살의 행입니다. 생사에 있으되 더러운 행을 짓지 않고；열반에 머물되 영원히 멸도하지 않는 것이 보살의 행이며；범부의 행이 아니요 현성의 행이 아닌 것이 보살의 행이며；때묻은 행이 아니요 청정한 행이 아닌 것이 보살의 행이며；마의 행을 넘었으되 뭇 마를 항복받음을 나타내는 것이 보살의 행이며；일체지를 구하되 때 아님을 구하지 않는 것이 보살의 행이며；모든 법이 나지 않음을 관하되 정위에 들지 않는 것이 보살의 행이며；십이연기를 관하되 모든 사견에 드는 것이 보살의 행이며；일체 중생을 거두되 애착하지 않는 것이 보살의 행이며；멀리 떠남을 즐기되 몸과 마음이 다함을 의지하지 않는 것이 보살의 행이며；삼계에 행하되 법성을 무너뜨리지 않는 것이 보살의 행이며；공에 행하되 뭇 공덕의 뿌리를 심는 것이 보살의 행이며；무상에 행하되 중생을 건지는 것이 보살의 행이며；무작에 행하되 몸을 받음을 나타내는 것이 보살의 행이며；무기(無起)에 행하되 일체 선행을 일으키는 것이 보살의 행이며；육바라밀에 행하되 중생의 마음과 마음소유법을 두루 아는 것이 보살의 행이며；육통에 행하되 누를 다하지 않는 것이 보살의 행이며；사무량심에 행하되 범세에 남을 탐착하지 않는 것이 보살의 행이며；선정·해탈·삼매에 행하되 선을 따라 나지 않는 것이 보살의 행이며；사념처에 행하되 신·수·심·법을 영원히 떠나지 않는 것이 보살의 행이며；사정근에 행하되 몸과 마음의 정진을 버리지 않는 것이 보살의 행이며；사여의족에 행하되 자재한 신통을 얻는 것이 보살의 행이며；오근에 행하되 중생 모든 근기의 예리고 둔함을 분별하는 것이 보살의 행이며；오력에 행하되 부처의 십력을 즐거이 구하는 것이 보살의 행이며；칠각분에 행하되 부처의 지혜를 분별하는 것이 보살의 행이며；팔성도에 행하되 무량한 불도를 즐거이 행하는 것이 보살의 행이며；지관의 도를 돕는 법에 행하되 필경에 적멸에 떨어지지 않는 것이 보살의 행이며；모든 법이 나지도 멸하지도 않음에 행하되 상호로 그 몸을 장엄하는 것이 보살의 행이며；성문·벽지불의 위의를 나타내되 불법을 버리지 않는 것이 보살의 행이며；모든 법의 필경 청정한 모습을 따르되 마땅함을 따라 그 몸을 나타내는 것이 보살의 행이며；모든 부처의 국토가 영원히 고요하여 허공과 같음을 관하되 여러 가지 청정한 불토를 나타내는 것이 보살의 행이며；불도를 얻어 법륜을 굴리고 열반에 들되 보살의 도를 버리지 않는 것이 보살의 행입니다.」

說是語時，文殊師利所將大眾其中八千天子，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。

이 말을 설할 때 문수사리가 이끄는 대중 가운데 팔천 천자가 모두 무상정등정각심을 발하였다.

維摩詰所說經不思議品第六

유마힐소설경(維摩詰所說經) 불가사의품(不思議品) 제육

爾時舍利弗見此室中無有床座，作是念：「斯諸菩薩、大弟子眾，當於何坐？」

그때 사리불이 이 방 안에 자리가 없음을 보고 이같이 생각하였다——「이 보살·대제자 대중은 마땅히 어디에 앉아야 하나?」

長者維摩詰知其意，語舍利弗言：「云何仁者？為法來耶？求床座耶？」

장자 유마힐이 그 뜻을 알고 사리불에게 말하였다——「인자의 생각은 어떠한가? 법을 위해 왔는가? 아니면 자리를 구해 왔는가?」

舍利弗言：「我為法來，非為床座。」

사리불이 말하였다——「저는 법을 위해 왔지 자리를 위한 것이 아닙니다.」

維摩詰言：「唯，舍利弗！夫求法者，不貪軀命，何況床座？夫求法者，非有色、受、想、行、識之求，非有界、入之求，非有欲、色、無色之求。唯，舍利弗！夫求法者，不著佛求，不著法求，不著眾求；夫求法者，無見苦求，無斷集求，無造盡證、修道之求。所以者何？法無戲論，若言我當見苦、斷集、證滅、修道，是則戲論，非求法也。唯，舍利弗！法名寂滅，若行生滅，是求生滅，非求法也；法名無染，若染於法乃至涅槃，是則染著，非求法也；法無行處，若行於法，是則行處，非求法也；法無取捨，若取捨法，是則取捨，非求法也；法無處所，若著處所，是則著處，非求法也；法名無相，若隨相識，是則求相，非求法也；法不可住，若住於法，是則住法，非求法也；法不可見、聞、覺、知，若行見、聞、覺、知，是則見、聞、覺、知，非求法也；法名無為，若行有為，是求有為，非求法也：是故，舍利弗！若求法者，於一切法，應無所求。」

유마힐이 말하였다——「아, 사리불이여! 법을 구하는 이란 몸과 목숨을 탐내지 않는데 하물며 자리이겠습니까? 법을 구하는 이란 색·수·상·행·식의 구함이 있는 것이 아니요, 계·입의 구함이 있는 것이 아니요, 욕·색·무색의 구함이 있는 것이 아닙니다. 아, 사리불이여! 법을 구하는 이란 부처에 집착하여 구하지 않고, 법에 집착하여 구하지 않고, 대중에 집착하여 구하지 않으며；법을 구하는 이란 괴로움을 보는 구함도 없고, 모음(集)을 끊는 구함도 없고, 다함을 이루어 증득하고 도를 닦는 구함도 없습니다. 어째서인가. 법에는 희론이 없으니, 만일 내가 마땅히 고를 보고 집을 끊고 멸을 증하고 도를 닦으리라 하면 이것이 곧 희롱이요 구법이 아닙니다. 아, 사리불이여! 법은 이름하여 적멸이라 하니, 만일 생멸을 행하면 이는 생멸을 구함이요 구법이 아니며；법은 이름하여 무염(無染)이라 하니, 만일 법에 물들어 나아가 열반에 이르면 이것이 곧 물듦에 집착함이요 구법이 아니며；법에는 행할 곳이 없으니, 만일 법에 행하면 이것이 곧 행할 곳이요 구법이 아니며；법에는 취하고 버림이 없으니, 만일 법을 취하고 버리면 이것이 곧 취사(取捨)요 구법이 아니며；법에는 처소가 없으니, 만일 처소에 집착하면 이것이 곧 처소에 집착함이요 구법이 아니며；법은 이름하여 무상이라 하니, 만일 모습을 따라 인식하면 이것이 곧 모습을 구함이요 구법이 아니며；법은 머물 수 없으니, 만일 법에 머물면 이것이 곧 법에 머묾이요 구법이 아니며；법은 보고 듣고 깨닫고 알 수 없으니, 만일 보고 듣고 깨닫고 앎을 행하면 이것이 곧 보고 듣고 깨닫고 앎이요 구법이 아니며；법은 이름하여 무위라 하니, 만일 유위를 행하면 이는 유위를 구함이요 구법이 아닙니다：이러므로, 사리불이여! 만일 법을 구하는 사람은 일체 법에서 마땅히 구할 바가 없어야 합니다.」

說是語時，五百天子於諸法中得法眼淨。

이 말을 설할 때 오백 천자가 모든 법에서 법안정을 얻었다.

爾時，長者維摩詰問文殊師利：「仁者遊於無量千萬億阿僧祇國，何等佛土有好上妙功德成就師子之座？」

그때 장자 유마힐이 문수사리에게 물었다——「인자는 무량 천만억 아승지국(阿僧祇國)을 유람하였으니, 어떤 불토에 가장 뛰어나고 묘한 공덕을 이룬 사자의 자리가 있습니까?」

文殊師利言：「居士！東方度三十六恆河沙國，有世界名須彌相，其佛號須彌燈王，今現在。彼佛身長八萬四千由旬，其師子座高八萬四千由旬，嚴飾第一。」

문수사리가 말하였다——「거사! 동쪽으로 삼십육 항하사국(恒河沙國)을 지나 세계가 있어 이름을 수미상(須彌相)이라 하고, 그 부처는 수미등왕(須彌燈王)이라 칭하며 지금 현재 계십니다. 저 부처의 몸 길이는 팔만사천 유순(由旬, 거리의 단위)이고 그 사자좌는 높이가 팔만사천 유순이며 장엄이 제일입니다.」

於是長者維摩詰現神通力，即時彼佛遣三萬二千師子座，高廣嚴淨，來入維摩詰室，諸菩薩、大弟子、釋、梵、四天王等，昔所未見。其室廣博，悉皆包容三萬二千師子座，無所妨礙。於毘耶離城及閻浮提、四天下，亦不迫迮，悉見如故。

이에 장자 유마힐이 신통력을 나타내니, 곧 저 부처가 삼만 이천 사자좌를 보내어 높고 넓고 엄정하여 유마힐의 방에 들어오니, 모든 보살·대제자·제석·범왕·사천왕 등이 지난날 보지 못한 바였다. 그 방은 넓고 넓어 삼만 이천 사자좌를 모두 포용하여 막히는 데가 없었고；비야리성 및 염부제(閻浮提)·사천하에서도 또한 좁지 않아 모두 본래와 같이 보였다.

爾時維摩詰語文殊師利：「就師子座！與諸菩薩上人俱坐，當自立身如彼座像。」其得神通菩薩，即自變形為四萬二千由旬，坐師子座，諸新發意菩薩及大弟子皆不能昇。

그때 유마힐이 문수사리에게 말하였다——「사자좌에 오르시오! 모든 보살 상인과 함께 앉으려면 마땅히 스스로 몸을 세워 저 자리와 같은 모양으로 해야 하오.」저 신통을 얻은 보살들은 곧 스스로 몸을 변하여 사만 이천 유순으로 하고 사자좌에 앉았으나, 새로 뜻을 발한 보살들과 대제자는 모두 오르지 못하였다.

爾時維摩詰語舍利弗：「就師子座！」舍利弗言：「居士！此座高廣，吾不能昇。」

그때 유마힐이 사리불에게 말하였다——「사자좌에 오르시오!」사리불이 말하였다——「거사! 이 자리는 높고 넓어 저는 오를 수 없습니다.」

維摩詰言：「唯，舍利弗！為須彌燈王如來作禮，乃可得坐。」於是新發意菩薩及大弟子即為須彌燈王如來作禮，便得坐師子座。

유마힐이 말하였다——「아, 사리불이여! 수미등왕여래를 위해 예배하면 비로소 앉을 수 있으리다.」이에 새로 뜻을 발한 보살과 대제자가 곧 수미등왕여래를 위해 예배하니 곧 사자좌에 앉을 수 있었다.

舍利弗言：「居士！未曾有也！如是小室，乃容受此高廣之座，於毘耶離城無所妨礙，又於閻浮提聚落、城邑，及四天下諸天、龍王、鬼神宮殿，亦不迫迮。」

사리불이 말하였다——「거사! 미증유입니다! 이와 같이 작은 방이 이처럼 높고 넓은 자리를 용납하여 비야리성에서 막힘이 없고, 또 염부제의 취락·성읍 및 사천하의 모든 천신·용왕·귀신의 궁전에서도 또한 좁지 않습니다.」

維摩詰言：「唯，舍利弗！諸佛菩薩，有解脫名不可思議。若菩薩住是解脫者，以須彌之高廣內芥子中無所增減，須彌山王本相如故，而四天王、忉利諸天不覺不知己之所入，唯應度者乃見須彌入芥子中，是名住不思議解脫法門。又以四大海水入一毛孔，不嬈魚、鼈、黿、鼉水性之屬，而彼大海本相如故，諸龍、鬼神、阿修羅等不覺不知己之所入，於此眾生亦無所嬈。又，舍利弗！住不可思議解脫菩薩，斷取三千大千世界，如陶家輪，著右掌中，擲過恆河沙世界之外，其中眾生不覺不知己之所往；又復還置本處，都不使人有往來想，而此世界本相如故。又，舍利弗！或有眾生樂久住世而可度者，菩薩即延七日以為一劫，令彼眾生謂之一劫；或有眾生不樂久住而可度者，菩薩即促一劫以為七日，令彼眾生謂之七日。又，舍利弗！住不可思議解脫菩薩，以一切佛土嚴飾之事集在一國，示於眾生。又菩薩以一佛土眾生置之右掌，飛到十方遍示一切，而不動本處。又，舍利弗！十方眾生供養諸佛之具，菩薩於一毛孔皆令得見；又十方國土所有日、月、星宿，於一毛孔普使見之。又，舍利弗！十方世界所有諸風，菩薩悉能吸著口中，而身無損，外諸樹木亦不摧折；又十方世界劫盡燒時，以一切火內於腹中，火事如故而不為害。又於下方過恆河沙等諸佛世界，取一佛土舉著上方，過恆河沙無數世界，如持針鋒舉一棗葉，而無所嬈。又，舍利弗！住不可思議解脫菩薩，能以神通現作佛身，或現辟支佛身，或現聲聞身，或現帝釋身，或現梵王身，或現世主身，或現轉輪王身。又十方世界所有眾聲上、中、下音，皆能變之令作佛聲，演出無常、苦、空、無我之音，及十方諸佛所說種種之法，皆於其中普令得聞。舍利弗！我今略說菩薩不可思議解脫之力，若廣說者，窮劫不盡。」

유마힐이 말하였다——「아, 사리불이여! 모든 부처·보살에게 해탈이 있어 이름을 불가사의(不可思議)라 합니다. 만일 보살이 이 해탈에 머물면, 수미산의 높고 넓음을 겨자씨 속에 넣어도 더하거나 줄일 바가 없고, 수미산왕은 본래 모습 그대로이며 사천왕·도리의 모든 천신은 깨닫지도 알지도 못하여 자기가 들어간 곳을, 오직 건져야 할 사람만이 수미산이 겨자씨 속에 듦을 봅니다. 이를 이름하여 불가사의해탈법문에 머문다 합니다. 또 사대해의 물을 한 털구멍에 넣어도 물고기·자라·원악·악어의 물성의 무리를 어지럽히지 않고, 저 대해는 본래 모습 그대로이며 모든 용·귀신·아수라 등은 깨닫지도 알지도 못하여 자기가 들어간 곳을, 이 중생에게도 어지럽히는 바가 없습니다. 또, 사리불이여! 불가사의해탈에 머무는 보살은 삼천대천세계를 끊어 집어 도공(陶工)의 물레와 같이 오른손바닥에 놓고 항하사세계 밖으로 던져 보내도 그 안의 중생은 깨닫지도 알지도 못하여 자기가 간 곳을；또 다시 본래 자리에 놓아도 모두 사람으로 하여금 왕래의 생각이 있게 하지 않으며 이 세계는 본래 모습 그대로입니다. 또, 사리불이여! 어떤 중생은 오래 세상에 머물기를 즐겨 건질 수 있는 이는 보살이 곧 칠일을 길게 늘려 일겁(一劫)으로 하여 저 중생으로 하여금 이를 일겁이라 칭하게 하고；어떤 중생은 오래 머물기를 즐기지 않아 건질 수 있는 이는 보살이 곧 일겁을 줄여 칠일로 하여 저 중생으로 하여금 이를 칠일이라 칭하게 합니다. 또, 사리불이여! 불가사의해탈에 머무는 보살은 일체 불토의 장엄한 일을 한 나라에 모아 중생에게 보입니다. 또 보살은 한 불토의 중생을 오른손바닥에 놓고 시방으로 날아 두루 일체에 보이되 본래 자리를 움직이지 않습니다. 또, 사리불이여! 시방 중생이 모든 부처를 공양하는 기구를 보살은 한 털구멍에서 모두 보게 하고；또 시방 국토의 모든 일·월·성숙을 한 털구멍에서 두루 보게 합니다. 또, 사리불이여! 시방 세계의 모든 바람을 보살은 모두 입속으로 빨아들이되 몸은 손상이 없고 밖의 모든 수목도 꺾이지 않으며；또 시방 세계가 겁이 다하여 불탈 때 모든 불을 뱃속에 넣어도 불의 형세는 그대로이면서 해를 끼치지 않습니다. 또 아래쪽으로 항하사 등의 모든 불세계를 지나 한 불토를 집어 위쪽으로 들어올리되 항하사의 무수 세계를 지나기를 바늘 끝으로 대추잎 하나를 드는 것과 같이 하여 어지럽히는 바가 없습니다. 또, 사리불이여! 불가사의해탈에 머무는 보살은 능히 신통으로 부처의 몸을 나타내거나 또는 벽지불의 몸을 나타내거나 또는 성문의 몸을 나타내거나 또는 제석의 몸을 나타내거나 또는 범왕의 몸을 나타내거나 또는 세주의 몸을 나타내거나 또는 전륜왕의 몸을 나타냅니다. 또 시방 세계의 모든 소리의 상·중·하 음을 모두 능히 변하여 불성(佛聲)이 되게 하여 무상·고·공·무아의 소리를 연출하고, 또 시방 모든 부처가 설하는 여러 가지 법을 모두 그 가운데서 두루 듣게 합니다. 사리불이여! 저는 지금 간략히 보살의 불가사의해탈의 힘을 설하였으니, 만일 널리 설하면 겁이 다하여도 다 설하지 못합니다.」

是時大迦葉聞說菩薩不可思議解脫法門，歎未曾有，謂舍利弗：「譬如有人，於盲者前現眾色像，非彼所見；一切聲聞聞是不可思議解脫法門，不能解了，為若此也！智者聞是，其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心？我等何為永絕其根，於此大乘已如敗種！一切聲聞聞是不可思議解脫法門，皆應號泣，聲震三千大千世界；一切菩薩應大欣慶，頂受此法。若有菩薩信解不可思議解脫法門者，一切魔眾無如之何。」大迦葉說是語時，三萬二千天子皆發阿耨多羅三藐三菩提心。

이때 대가섭이 보살의 불가사의해탈법문을 설함을 듣고 미증유를 찬탄하며 사리불에게 말하였다——「비유하건대 어떤 사람이 장님 앞에 여러 빛깔과 형상을 나타내어도 그가 볼 수 있는 바가 아닌 것과 같습니다；일체 성문이 이 불가사의해탈법문을 듣고도 이해하지 못함이 곧 이와 같습니다! 지혜로운 이가 이것을 듣고 누가 무상정등정각심을 발하지 않겠습니까? 우리는 무슨 까닭으로 영원히 그 뿌리를 끊어 이 대승에서 이미 상한 씨와 같게 되었습니까! 일체 성문이 이 불가사의해탈법문을 들으면 모두 마땅히 곡읍(哭泣)하여 소리를 삼천대천세계에 진동시켜야 하며；일체 보살은 마땅히 크게 기뻐하여 이 법을 정수리에 받들어야 합니다. 만일 보살이 있어 불가사의해탈법문을 믿고 이해하면 일체 마중(魔衆)이 그를 어찌하지 못할 것입니다.」대가섭이 이 말을 설할 때 삼만 이천 천자가 모두 무상정등정각심을 발하였다.

爾時維摩詰語大迦葉：「仁者！十方無量阿僧祇世界中作魔王者，多是住不可思議解脫菩薩。以方便力教化眾生，現作魔王。又，迦葉！十方無量菩薩，或有人從乞手足耳鼻、頭目髓腦、血肉皮骨、聚落城邑、妻子奴婢、象馬車乘、金銀琉璃、車磲馬碯、珊瑚琥珀、真珠珂貝、衣服飲食，如此乞者，多是住不可思議解脫菩薩，以方便力而往試之，令其堅固。所以者何？住不可思議解脫菩薩，有威德力，故現行逼迫，示諸眾生如是難事；凡夫下劣，無有力勢，不能如是逼迫菩薩。譬如龍象蹴踏，非驢所堪。是名住不可思議解脫菩薩智慧方便之門。」

그때 유마힐이 대가섭에게 말하였다——「인자여! 시방의 무량 아승지세계에서 마왕이 되는 이는, 많은 경우 불가사의해탈에 머무는 보살이 방편력으로 중생을 교화하며 마왕으로 나타낸 것이오. 또, 가섭이여! 시방의 무량한 보살에게 어떤 사람이 그에게 손발·귀코·머리눈·골수뇌·피살·가죽뼈·취락·성읍·처자·노비·상마·거마·금은·유리·차거·마노·산호·호박·진주·가패·의복·음식을 구걸하니, 이와 같이 구걸하는 이는 많은 경우 불가사의해탈에 머무는 보살이 방편력으로 가서 시험하여 그들로 하여금 견고하게 함이오. 어째서인가. 불가사의해탈에 머무는 보살은 위덕의 힘이 있으므로 핍박함을 나타내어 모든 중생에게 이와 같은 어려운 일을 보이며；범부는 하열하여 힘과 세력이 없어 능히 이와 같이 보살을 핍박하지 못합니다. 비유하건대 용상(龍象)이 짓밟는 것은 나귀가 견딜 수 있는 바가 아님과 같습니다. 이를 이름하여 불가사의해탈보살의 지혜방편의 문에 머문다 합니다.」

維摩詰所說經觀眾生品第七

유마힐소설경(維摩詰所說經) 관중생품(觀衆生品) 제칠

爾時文殊師利問維摩詰言：「菩薩云何觀於眾生？」

그때 문수사리가 유마힐에게 물어 말하였다——「보살은 어떻게 중생을 관합니까?」

維摩詰言：「譬如幻師，見所幻人，菩薩觀眾生為若此。如智者見水中月，如鏡中見其面像，如熱時焰，如呼聲響，如空中云，如水聚沫，如水上泡，如芭蕉堅，如電久住，如第五大，如第六陰，如第七情，如十三入，如十九界，菩薩觀眾生為若此。如無色界色，如焦穀牙，如須陀洹身見，如阿那含入胎，如阿羅漢三毒，如得忍菩薩貪恚毀禁，如佛煩惱習，如盲者見色，如入滅盡定出入息，如空中鳥跡，如石女兒，如化人起煩惱，如夢所見已寤，如滅度者受身，如無因之火，菩薩觀眾生為若此。」

유마힐이 말하였다——「비유하건대 환술사가 환으로 만든 사람을 봄과 같이, 보살이 중생을 관함이 이와 같습니다. 지혜로운 이가 물속의 달을 봄과 같고, 거울 속에 그 얼굴 모습을 봄과 같고, 더울 때의 아지랑이와 같고, 부르는 소리의 메아리와 같고, 허공의 구름과 같고, 물의 뭉친 거품과 같고, 물 위의 물방울과 같고, 파초의 견실함과 같고, 번개가 오래 머묾과 같고, 제오대(第五大)와 같고, 제육음(第六陰)과 같고, 제칠정(第七情)과 같고, 제십삼입(第十三入)과 같고, 제십구계(第十九界)와 같이, 보살이 중생을 관함이 이와 같습니다. 무색계의 빛깔과 같고, 탄 곡식 씨가 싹틈과 같고, 수타원(須陀洹)의 신견(身見)과 같고, 아나함(阿那含)의 태아에 듦과 같고, 아라한(阿羅漢, 번뇌를 다 끊고 다시 생을 받지 않는 성자)의 삼독(三毒)과 같고, 인(忍)을 얻은 보살의 탐에·훼계와 같고, 부처의 번뇌 습기와 같고, 장님이 빛깔을 봄과 같고, 멸진정에 든 이의 숨쉼과 같고, 허공의 새 자취와 같고, 돌처녀의 아들과 같고, 화신의 사람이 번뇌를 일으킴과 같고, 꿈속에서 본 것을 이미 깬 것과 같고, 멸도한 이가 다시 몸을 받음과 같고, 인(因) 없는 불과 같이, 보살이 중생을 관함이 이와 같습니다.」

文殊師利言：「若菩薩作是觀者，云何行慈？」

문수사리가 말하였다——「만일 보살이 이와 같은 관을 지으면 어떻게 자(慈)를 행합니까?」

維摩詰言：「菩薩作是觀已，自念：『我當為眾生說如斯法。』是即真實慈也。行寂滅慈，無所生故；行不熱慈，無煩惱故；行等之慈，等三世故；行無諍慈，無所起故；行不二慈，內外不合故；行不壞慈，畢竟盡故；行堅固慈，心無毀故；行清淨慈，諸法性淨故；行無邊慈，如虛空故；行阿羅漢慈，破結賊故；行菩薩慈，安眾生故；行如來慈，得如相故；行佛之慈，覺眾生故；行自然慈，無因得故；行菩提慈，等一味故；行無等慈，斷諸愛故；行大悲慈，導以大乘故；行無厭慈，觀空無我故；行法施慈，無遺惜故；行持戒慈，化毀禁故；行忍辱慈，護彼我故；行精進慈，荷負眾生故；行禪定慈，不受味故；行智慧慈，無不知時故；行方便慈，一切示現故；行無隱慈，直心清淨故；行深心慈，無雜行故；行無誑慈，不虛假故；行安樂慈，令得佛樂故。菩薩之慈，為若此也。」

유마힐이 말하였다——「보살이 이와 같은 관을 짓고 난 뒤에 스스로 생각하여 말합니다——『내 마땅히 중생을 위해 이와 같은 법을 설해야 한다.』이것이 곧 진실한 자입니다. 적멸의 자를 행하니 생할 바 없는 까닭이요；뜨겁지 않은 자를 행하니 번뇌 없는 까닭이요；평등의 자를 행하니 삼세에 같은 까닭이요；다툼 없는 자를 행하니 일어날 바 없는 까닭이요；둘 아닌 자를 행하니 안팎이 합하지 않는 까닭이요；무너지지 않는 자를 행하니 필경에 다하는 까닭이요；견고한 자를 행하니 마음에 허물이 없는 까닭이요；청정한 자를 행하니 모든 법의 성품이 청정한 까닭이요；가장자리 없는 자를 행하니 허공과 같은 까닭이요；아라한의 자를 행하니 묶음의 도둑을 깨는 까닭이요；보살의 자를 행하니 중생을 편안하게 하는 까닭이요；여래의 자를 행하니 여의 모습을 얻는 까닭이요；부처의 자를 행하니 중생을 깨우는 까닭이요；자연의 자를 행하니 인 없이 얻는 까닭이요；보리의 자를 행하니 한 맛과 같은 까닭이요；견줄 바 없는 자를 행하니 모든 사랑을 끊는 까닭이요；대비의 자를 행하니 대승으로 인도하는 까닭이요；싫증 없는 자를 행하니 공·무아를 관하는 까닭이요；법시의 자를 행하니 남기고 아낌이 없는 까닭이요；지계의 자를 행하니 금계를 범한 이를 교화하는 까닭이요；인욕의 자를 행하니 저와 나를 보호하는 까닭이요；정진의 자를 행하니 중생을 짊어지는 까닭이요；선정의 자를 행하니 맛을 받지 않는 까닭이요；지혜의 자를 행하니 때를 모르지 않는 까닭이요；방편의 자를 행하니 일체를 나타내는 까닭이요；숨김 없는 자를 행하니 곧은 마음이 청정한 까닭이요；깊은 마음의 자를 행하니 잡된 행이 없는 까닭이요；속임 없는 자를 행하니 거짓됨이 없는 까닭이요；안락의 자를 행하니 부처의 즐거움을 얻게 하는 까닭입니다. 보살의 자는 이와 같습니다.」

文殊師利又問：「何謂為悲？」

문수사리가 또 물었다——「무엇을 비(悲)라 합니까?」