유마힐소설경(維摩詰所說經) 권중
曰：「是長者維摩詰從眾香國取佛餘飯，於舍食者，一切毛孔皆香若此。」
（사리불이 이어 말하였다——）「이는 장자 유마힐이 중향국에서 부처가 남긴 밥을 가져와서 방 안에서 이를 먹은 사람이니, 모든 털구멍이 다 향기로워 이와 같습니다.」
阿難問維摩詰：「是香氣住當久如？」
아난이 유마힐에게 물었다——「이 향기는 얼마나 오래 머뭅니까?」
維摩詰言：「至此飯消。」
유마힐이 말하였다——「이 밥이 소화될 때까지입니다.」
曰：「此飯久如當消？」
（아난이）말하였다——「이 밥은 얼마나 지나야 비로소 소화됩니까?」
曰：「此飯勢力至於七日，然後乃消。又，阿難！若聲聞人未入正位，食此飯者，得入正位，然後乃消；已入正位，食此飯者，得心解脫，然後乃消；若未發大乘意，食此飯者，至發意乃消；已發意，食此飯者，得無生忍，然後乃消；已得無生忍，食此飯者，至一生補處，然後乃消。譬如有藥，名曰上味，其有服者，身諸毒滅，然後乃消；此飯如是，滅除一切諸煩惱毒，然後乃消。」
（유마힐이 이어 말하였다——）「이 밥의 세력은 제칠 일에 이르러 그 뒤에야 없어집니다. 또, 아난! 만일 성문이 아직 바른 자리에 들지 않았는데 이 밥을 먹으면, 바른 자리에 들어야 그 뒤에 없어지고；이미 바른 자리에 들었는데 이 밥을 먹으면, 마음의 해탈을 얻어야 그 뒤에 없어지고；만일 아직 대승의 뜻을 발하지 않았는데 이 밥을 먹으면, 뜻을 발해야 비로소 없어지고；이미 뜻을 발했는데 이 밥을 먹으면, 무생인을 얻어야 그 뒤에 없어지고；이미 무생인을 얻었는데 이 밥을 먹으면, 일생보처(一生補處)에 이르러야 그 뒤에 없어집니다. 비유하건대 약이 있어 이름을 상미(上味)라 하여 먹는 사람이 있으면 몸 위의 모든 독이 다 없어진 뒤에야 그 약기운이 없어짐과 같이；이 밥도 또한 이와 같아 일체 모든 번뇌의 독을 없앤 뒤에야 비로소 없어집니다.」
阿難白佛言：「未曾有也！世尊！如此香飯能作佛事。」
아난이 부처에게 말하였다——「미증유입니다! 세존! 이와 같은 향기로운 밥이 능히 불사를 이룹니다.」
佛言：「如是，如是！阿難！或有佛土以佛光明而作佛事，有以諸菩薩而作佛事，有以佛所化人而作佛事，有以菩提樹而作佛事，有以佛衣服、臥具而作佛事，有以飯食而作佛事，有以園林臺觀而作佛事，有以三十二相、八十隨形好而作佛事，有以佛身而作佛事，有以虛空而作佛事；眾生應以此緣得入律行。有以夢、幻、影、響、鏡中像、水中月、熱時炎如是等喻，而作佛事；有以音聲、語言、文字而作佛事；或有清淨佛土，寂寞無言、無說、無示、無識、無作、無為，而作佛事。如是，阿難！諸佛威儀進止，諸所施為，無非佛事。
부처가 말씀하셨다——「그렇다, 그렇다! 아난! 어떤 불토는 부처의 광명으로 불사를 이루고, 어떤 것은 모든 보살로 불사를 이루고, 어떤 것은 부처가 화한 사람으로 불사를 이루고, 어떤 것은 보리수로 불사를 이루고, 어떤 것은 부처의 의복·와구로 불사를 이루고, 어떤 것은 음식으로 불사를 이루고, 어떤 것은 동산과 누대로 불사를 이루고, 어떤 것은 삼십이상·팔십수형호로 불사를 이루고, 어떤 것은 불신(佛身)으로 불사를 이루고, 어떤 것은 허공으로 불사를 이룬다；중생은 이 인연으로 율행에 들어갈 수 있다. 어떤 것은 몽·환·영·향·거울 속의 상·물속의 달·더울 때의 아지랑이 이와 같은 등의 비유로 불사를 이루고；어떤 것은 음성·언어·문자로 불사를 이루고；어떤 것은 청정한 불토로서 적막하여 말도 설도 보임도 앎도 지음도 함도 없이 불사를 이룬다. 이와 같이, 아난! 모든 부처의 위의와 나아가고 그침과 모든 베풀고 행함은 불사 아님이 없느니라.
「阿難！有此四魔、八萬四千諸煩惱門，而諸眾生為之疲勞，諸佛即以此法而作佛事，是名入一切諸佛法門。菩薩入此門者，若見一切淨好佛土，不以為喜，不貪不高；若見一切不淨佛土，不以為憂，不礙不沒；但於諸佛生清淨心，歡喜恭敬，未曾有也！諸佛如來功德平等，為化眾生故，而現佛土不同。阿難！汝見諸佛國土，地有若干，而虛空無若干也；如是見諸佛色身有若干耳，其無礙慧無若干也。
（부처가 이어 말씀하셨다——）「아난! 이 사마(四魔)·팔만사천의 모든 번뇌문이 있어 모든 중생이 이 때문에 피로하니, 모든 부처가 곧 이 법으로 불사를 이루니 이를 이름하여 일체 모든 불법문에 든다 한다. 보살이 이 문에 드는 이는, 만일 일체 청정하고 좋은 불토를 보아도 이를 기쁨으로 삼지 않고 탐하지도 높이지도 않으며；만일 일체 부정한 불토를 보아도 이를 근심으로 삼지 않고 막히지도 잠기지도 않으며；다만 모든 부처에게 청정한 마음을 내어 환희하고 공경하니 미증유이로다! 모든 여래의 공덕은 평등하되 중생을 교화하는 까닭에 불토의 다름을 나타낸다. 아난! 그대가 모든 부처의 국토를 보건대 땅에는 약간 차별이 있으나 허공에는 약간이 없다；마찬가지로 모든 부처의 색신(色身)을 보면 약간 차별이 있을 뿐 그 무애한 지혜에는 약간이 없다.
「阿難！諸佛色身、威相、種性，戒、定、智慧、解脫、解脫知見，力、無所畏、不共之法，大慈、大悲，威儀所行及其壽命，說法教化，成就眾生，淨佛國土，具諸佛法，悉皆同等，是故名為三藐三佛陀，名為多陀阿伽度，名為佛陀。阿難！若我廣說此三句義，汝以劫壽不能盡受；正使三千大千世界滿中眾生，皆如阿難多聞第一，得念總持，此諸人等以劫之壽亦不能受。如是，阿難！諸佛阿耨多羅三藐三菩提無有限量，智慧辯才不可思議。」
（부처가 이어 말씀하셨다——）「아난! 모든 부처의 색신·위상·종성, 계·정·지혜·해탈·해탈지견, 힘·무소외·불공법, 대자·대비, 위의의 행함 및 그 수명, 설법하여 교화하고, 중생을 이루고, 불국토를 맑히며, 모든 불법을 갖춤이 전부 같으므로, 이름하여 삼막삼불타(三藐三佛陀, 정등정각)라 하고, 이름하여 다타아가도(多陀阿伽度, 여래)라 하고, 이름하여 불타(佛陀)라 한다. 아난! 만일 내가 널리 이 세 구절의 뜻을 설하면 그대는 일겁의 수명으로도 다 받지 못하리라；비록 삼천대천세계에 가득한 중생이 모두 아난과 같이 다문(多聞) 제일이 되어 염(念)의 총지(總持)를 얻는다 하여도 이 사람들은 일겁의 수명으로도 받지 못하리라. 이와 같이, 아난! 모든 부처의 무상정등정각에는 한량이 없고 지혜와 변재는 불가사의하다.」
阿難白佛言：「我從今已往，不敢自謂以為多聞。」
아난이 부처에게 말하였다——「저는 지금부터 감히 스스로 다문이라 칭하지 않겠습니다.」
佛告阿難：「勿起退意！所以者何？我說汝於聲聞中為最多聞，非謂菩薩。且止，阿難！其有智者不應限度諸菩薩也；一切海淵尚可測量，菩薩禪定、智慧、總持、辯才一切功德不可量也。阿難！汝等捨置菩薩所行，是維摩詰一時所現神通之力，一切聲聞、辟支佛於百千劫，盡力變化所不能作。」
부처가 아난에게 고하여 말씀하셨다——「물러나는 뜻을 내지 말라! 어째서인가. 나는 그대가 성문 가운데서 가장 다문이라 설한 것이요 보살을 설한 것이 아니다. 잠시 그만두어라, 아난! 지혜 있는 이는 마땅히 한량으로 모든 보살을 측량하지 말아야 한다；일체 바다의 깊은 곳도 오히려 측량할 수 있으나 보살의 선정·지혜·총지·변재의 일체 공덕은 헤아릴 수 없다. 아난! 그대들은 보살의 행은 제쳐두고 논하지 말라. 다만 유마힐이 한때 나타낸 신통의 힘만도 일체 성문·벽지불이 백천 겁 가운데서 힘을 다하여 변화하여도 능히 하지 못한다.」
爾時眾香世界菩薩來者，合掌白佛言：「世尊！我等初見此土生下劣想，今自悔責，捨離是心。所以者何？諸佛方便不可思議，為度眾生故，隨其所應，現佛國異。唯然世尊！願賜少法，還於彼土當念如來。」
그때 중향세계에서 온 보살이 합장하여 부처에게 말하였다——「세존! 우리는 처음 이 토지를 보고 하열한 생각을 냈으나 지금 스스로 뉘우치고 책망하여 이 마음을 버리고 떠났습니다. 어째서인가. 모든 부처의 방편은 불가사의하여 중생을 건지고자 하는 까닭에 그 응하는 바를 따라 불국의 다름을 나타내기 때문입니다. 그렇습니다, 세존! 원하건대 약간의 법을 하사하시어 저 토지로 돌아가 마땅히 여래를 생각하겠습니다.」
佛告諸菩薩：「有盡無盡解脫法門，汝等當學。何謂為盡？謂有為法。何謂無盡？謂無為法。如菩薩者，不盡有為，不住無為。
부처가 모든 보살에게 고하여 말씀하셨다——「진(盡)·무진(無盡)의 해탈법문이 있으니 그대들은 마땅히 배워야 한다. 무엇을 진이라 하는가? 이는 유위의 법을 말한다. 무엇을 무진이라 하는가? 이는 무위의 법을 말한다. 보살이 되는 자는 유위를 다하지 않고 또 무위에 머물지 않는다.
「何謂不盡有為？謂不離大慈，不捨大悲；深發一切智心，而不忽忘；教化眾生，終不厭倦，於四攝法，常念順行；護持正法，不惜軀命，種諸善根，無有疲厭；志常安住，方便迴向，求法不懈，說法無悋；勤供諸佛；故入生死而無所畏，於諸榮辱，心無憂喜；不輕未學，敬學如佛，墮煩惱者，令發正念，於遠離樂，不以為貴，不著己樂，慶於彼樂；在諸禪定，如地獄想，於生死中，如園觀想；見來求者，為善師想，捨諸所有，具一切智想；見毀戒人，起救護想；諸波羅蜜，為父母想，道品之法，為眷屬想；發行善根，無有齊限，以諸淨國嚴飾之事，成己佛土；行無限施，具足相好，除一切惡，淨身、口、意；生死無數劫，意而有勇，聞佛無量德，志而不倦；以智慧劍，破煩惱賊，出陰、界、入，荷負眾生，永使解脫；以大精進，摧伏魔軍，常求無念實相智慧行；於世間法少欲知足，於出世間求之無厭，而不捨世間法，不壞威儀法而能隨俗；起神通慧，引導眾生，得念總持，所聞不忘；善別諸根，斷眾生疑，以樂說辯，演法無礙；淨十善道，受天、人福；修四無量，開梵天道；勸請說法，隨喜讚善，得佛音聲；身、口、意善，得佛威儀；深修善法，所行轉勝，以大乘教，成菩薩僧；心無放逸，不失眾善：行如此法，是名菩薩不盡有為。
（부처가 이어 말씀하셨다——）「무엇을 유위를 다하지 않는다 하는가? 이는 대자를 떠나지 않고 대비를 버리지 않음을 말한다；깊이 일체지심을 발하여 잊지 않고；중생을 교화하여 끝내 싫어 지치지 않으며 사섭법에서 항상 생각하여 순행하고；정법을 보호하고 지키되 몸과 목숨을 아끼지 않고 모든 선근을 심어 피로하지 않으며；뜻은 항상 편안히 머물고 방편으로 회향하며 법을 구하여 게을리하지 않고 법을 설하여 인색함이 없으며；부지런히 모든 부처를 공양한다；이러므로 생사에 들어가도 두려울 바가 없고 모든 영예와 욕됨에서 마음에 근심도 기쁨도 없으며；아직 배움을 이루지 못한 이를 업신여기지 않고 부처와 같이 공경하여 배우며；번뇌 가운데 떨어진 이로 하여금 정념을 발하게 하고；멀리 떠남의 즐거움에서 이를 존귀하게 여기지 않고 자기의 즐거움에 집착하지 않으며 저의 즐거움을 기뻐하고；모든 선정 가운데서 지옥의 생각과 같이 하고 생사 가운데서 동산을 관하는 생각과 같이 하며；와서 구하는 이를 보면 좋은 스승의 생각을 짓고 모든 소유를 버려 일체지를 갖출 생각을 지으며；계율을 범한 사람을 보면 구호할 생각을 일으키고；모든 바라밀에는 부모의 생각을 짓고 도품의 법에는 권속의 생각을 지으며；선근을 행하여 한계가 없이 하고 모든 정국의 장엄한 일로 자기의 불토를 이루며；한없는 보시를 행하여 상호를 구족하고 일체 악을 없애어 신·구·의를 맑히며；생사의 무수한 겁에 뜻이 용맹하고；부처의 무량한 덕을 들어 뜻이 게으르지 않으며；지혜의 칼로 번뇌의 도둑을 깨뜨려 음·계·입을 벗어나고 중생을 짊어져 영원히 해탈하게 하며；큰 정진으로 마군을 꺾어 굴복시키고 항상 무염(無念)의 실상지혜의 행을 구하며；세간의 법에서 욕심이 적고 족함을 알되 출세간에서는 구하여 싫어하지 않고 그러면서도 세간의 법을 버리지 않으며 위의의 법을 헐지 않고 능히 세속을 따르며；신통의 지혜를 일으켜 중생을 인도하고 염의 총지를 얻어 들은 바를 잊지 않으며；잘 모든 근기를 분별하고 중생의 의혹을 끊으며 즐겁게 설하는 변재로 법을 펴서 막힘이 없고；십선의 도를 맑혀 천신·사람의 복을 받으며；사무량(四無量)을 닦아 범천도를 열고；설법을 권하여 청하고 수희하며 선을 찬하여 부처의 음성을 얻고；신·구·의가 선하여 부처의 위의를 얻고；깊이 선법을 닦아 행하는 바가 점점 뛰어나 대승의 가르침으로 보살승을 이루며；마음이 방일하지 않아 모든 선을 잃지 않는다：이와 같은 법을 행하면 이를 이름하여 보살이 유위를 다하지 않는다 한다.
「何謂菩薩不住無為？謂修學空，不以空為證；修學無相、無作，不以無相、無作為證；修學無起，不以無起為證；觀於無常，而不厭善本；觀世間苦，而不惡生死；觀於無我，而誨人不倦；觀於寂滅，而不永滅；觀於遠離，而身心修善；觀無所歸，而歸趣善法；觀於無生，而以生法荷負一切；觀於無漏，而不斷諸漏；觀無所行，而以行法教化眾生；觀於空無，而不捨大悲；觀正法位，而不隨小乘；觀諸法虛妄，無牢無人、無主無相，本願未滿，而不虛福德、禪定、智慧：修如此法，是名菩薩不住無為。
（부처가 이어 말씀하셨다——）「무엇을 보살이 무위에 머물지 않는다 하는가? 이는 공을 배우고 닦되 공으로 증을 삼지 않고；무상·무작을 배우고 닦되 무상·무위로 증을 삼지 않고；무기(無起)를 배우고 닦되 무기로 증을 삼지 않으며；무상을 관하되 선근을 싫어하지 않고；세간의 괴로움을 관하되 생사를 싫어하지 않고；무아를 관하되 사람을 가르쳐 싫어하지 않고；적멸을 관하되 영원히 멸하지 않고；멀리 떠남을 관하되 몸과 마음으로 선을 닦으며；돌아갈 바 없음을 관하되 선법에 돌아가고；무생을 관하되 생의 법으로 일체를 짊어지며；무루를 관하되 모든 루를 끊지 않고；행할 바 없음을 관하되 행의 법으로 중생을 교화하며；공무(空無)를 관하되 대비를 버리지 않고；정법의 자리를 관하되 소승을 따르지 않으며；모든 법이 허망하여 굳건함도 사람도 주인도 모습도 없음을 관하되 본원이 아직 차지 않았으므로 복덕·선정·지혜를 헛되게 하지 않는다：이와 같은 법을 닦으면 이를 이름하여 보살이 무위에 머물지 않는다 한다.
「又具福德故，不住無為；具智慧故，不盡有為。大慈悲故，不住無為；滿本願故，不盡有為。集法藥故，不住無為；隨授藥故，不盡有為。知眾生病故，不住無為；滅眾生病故，不盡有為。諸正士菩薩以修此法，不盡有為、不住無為，是名盡無盡解脫法門，汝等當學。」
（부처가 이어 말씀하셨다——）「또 복덕을 갖추는 까닭으로 무위에 머물지 않고；지혜를 갖추는 까닭으로 유위를 다하지 않는다. 대자비의 까닭으로 무위에 머물지 않고；본원을 채우는 까닭으로 유위를 다하지 않는다. 법약을 모으는 까닭으로 무위에 머물지 않고；따라 약을 주는 까닭으로 유위를 다하지 않는다. 중생의 병을 아는 까닭으로 무위에 머물지 않고；중생의 병을 없애는 까닭으로 유위를 다하지 않는다. 모든 바른 선비와 보살은 이 법을 닦는 까닭으로 유위를 다하지 않고 무위에 머물지 않으니, 이를 이름하여 진·무진 해탈법문이라 한다, 그대들은 마땅히 배워야 한다.」
爾時彼諸菩薩聞說是法，皆大歡喜，以眾妙華、若干種色、若干種香，散遍三千大千世界，供養於佛及此經法並諸菩薩已，稽首佛足，歎未曾有，言：「釋迦牟尼佛乃能於此善行方便。」言已，忽然不現，還到彼國。
그때 저 모든 보살이 이 법을 설함을 듣고 모두 크게 환희하여 여러 가지 묘한 꽃·약간 종류의 빛깔·약간 종류의 향기로 삼천대천세계에 두루 뿌려 부처 및 이 경의 법과 모든 보살에게 공양하기를 마치고, 부처 발에 계수하고 미증유를 찬탄하여 말하였다——「석가모니불은 곧 능히 여기서 잘 방편을 행하십니다.」설하기를 마치고 홀연히 사라져 저 나라로 돌아갔다.
維摩詰所說經見阿閦佛品第十二
유마힐소설경(維摩詰所說經) 견아촉불품(見阿閦佛品) 제십이
爾時世尊問維摩詰：「汝欲見如來，為以何等觀如來乎？」
그때 세존이 유마힐에게 물으셨다——「그대가 여래를 보고자 하는데, 어떠한 것으로 여래를 관하는가?」
維摩詰言：「如自觀身實相，觀佛亦然。我觀如來前際不來，後際不去，今則不住；不觀色，不觀色如，不觀色性，不觀受、想、行、識，不觀識如，不觀識性，非四大起，同於虛空；六入無積，眼、耳、鼻、舌、身、心已過；不在三界，三垢已離，順三脫門，具足三明，與無明等；不一相、不異相，不自相、不他相，非無相、非取相；不此岸，不彼岸，不中流而化眾生；觀於寂滅，亦不永滅；不此不彼，不以此，不以彼；不可以智知，不可以識識；無晦無明，無名無相，無強無弱，非淨非穢；不在方，不離方，非有為，非無為，無示無說；不施不慳，不戒不犯，不忍不恚，不進不怠，不定不亂，不智不愚，不誠不欺，不來不去，不出不入，一切言語道斷；非福田，非不福田，非應供養，非不應供養；非取非捨，非有相，非無相；同真際，等法性，不可稱，不可量，過諸稱量；非大非小，非見非聞，非覺非知，離眾結縛；等諸智，同眾生，於諸法無分別；一切無失，無濁無惱，無作無起，無生無滅；無畏無憂，無喜無厭無著；無已有，無當有，無今有；不可以一切言說分別顯示：世尊！如來身為若此，作如是觀，以斯觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。」
유마힐이 말하였다——「자기 몸의 참모습을 관함과 같이, 부처를 관함도 또한 이와 같습니다. 저는 여래를 관함에 앞 가장자리는 오지 않고 뒤 가장자리는 가지 않으며 지금은 곧 머물지 않고；색을 관하지 않고 색의 여(如)를 관하지 않고 색의 성품을 관하지 않으며；수·상·행·식을 관하지 않고 식의 여를 관하지 않고 식의 성품을 관하지 않으며；사대가 일으킨 바가 아니요 허공과 같고；육입에 쌓임이 없고 안·이·비·설·신·심(眼耳鼻舌身心)은 이미 뛰어넘었으며；삼계에 있지 않고 삼구(三垢)는 이미 떠났으며 삼해탈문을 따르고 삼명(三明)을 갖추어 무명과 서로 같고；한 모습도 아니요 다른 모습도 아니요 자기 모습도 아니요 남의 모습도 아니요 모습 없음도 아니요 모습 취함도 아니며；이 언덕에 있지 않고 저 언덕에 있지 않고 가운데 흐름에 있지 않으면서 중생을 교화하며；적멸을 관하되 또한 영원히 멸하지 않고；이것도 아니고 저것도 아니며 이것으로 하지도 않고 저것으로 하지도 않고；지혜로 알 수 없고 식으로 알 수 없고；어둡지도 밝지도 않고 이름도 모습도 없고 강함도 약함도 없고 맑음도 아니요 더러움도 아니며；방위에 있지 않고 방위를 떠나지도 않고 유위도 아니요 무위도 아니며 보임도 설함도 없고；보시하지도 인색하지도 않고 지키지도 범하지도 않고 참지도 성내지도 않고 나아가지도 게으르지도 않고 정하지도 흐트러지지도 않고 지혜롭지도 어리석지도 않고 성실하지도 속이지도 않고 오지도 가지도 않고 나지도 들지도 않아 일체 언어의 길이 끊어졌으며；복전도 아니요 복전 아님도 아니요 마땅히 공양할 것도 아니요 마땅히 공양하지 않을 것도 아니며；취함도 아니요 버림도 아니요 모습 있음도 아니요 모습 없음도 아니며；진제(真際)와 같고 법성(法性)과 같아 칭할 수도 없고 헤아릴 수도 없어 모든 칭량을 뛰어넘고；크지도 작지도 않고 보지도 듣지도 않고 깨닫지도 알지도 않아 모든 매임을 떠나며；모든 지혜와 같고 중생과 같아 모든 법에서 분별이 없고；일체 그침이 없고 흐림도 번뇌도 없고 지음도 일어남도 없고 남도 멸함도 없으며；두려움도 근심도 없고 기쁨도 싫어함도 집착도 없고；이미 있음도 없고 장래 있음도 없고 지금 있음도 없으며；일체 말로 분별하여 나타낼 수 없습니다：세존! 여래의 몸은 이와 같습니다. 이와 같이 관을 짓고 이와 같이 관함을 이름하여 바른 관이라 하고；만일 다른 관을 지으면 이름하여 삿된 관이라 합니다.」
爾時舍利弗問維摩詰：「汝於何沒而來生此？」
그때 사리불이 유마힐에게 물었다——「그대는 어디에서 죽어 와서 여기에 났습니까?」
維摩詰言：「汝所得法有沒生乎？」
유마힐이 말하였다——「그대가 얻은 바의 법에 죽음과 남이 있습니까?」
舍利弗言：「無沒生也。」
사리불이 말하였다——「죽음과 남이 없습니다.」
「若諸法無沒生相，云何問言：『汝於何沒而來生此？』於意云何？譬如幻師，幻作男女，寧沒生耶？」
（유마힐이 이어 말하였다——）「만일 모든 법에 죽고 남의 모습이 없으면 어찌 물어 말합니까——『그대는 어디에서 죽어 와서 여기에 났는가?』그대는 어떻게 생각합니까? 비유하건대 환술사가 환으로 만든 남녀에게 어찌 죽음과 남이 있겠습니까?」
舍利弗言：「無沒生也。」
사리불이 말하였다——「죽음과 남이 없습니다.」
「汝豈不聞佛說諸法如幻相乎？」
（유마힐이 이어 말하였다——）「그대는 어찌 부처가 모든 법은 환과 같다 설한 것을 듣지 못하였습니까?」
答曰：「如是！」
대답하였다——「그렇습니다!」
「若一切法如幻相者，云何問言：『汝於何沒而來生此？』舍利弗！沒者為虛誑法，敗壞之相；生者為虛誑法，相續之相。菩薩雖沒，不盡善本；雖生，不長諸惡。」
（유마힐이 이어 말하였다——）「만일 일체 법이 환의 모습과 같다면 어찌 물어 말합니까——『그대는 어디에서 죽어 와서 여기에 났는가?』사리불! 죽음은 이 허망한 법이요 쇠퇴하는 모습이며；남은 이 허망한 법이요 이어지는 모습입니다. 보살은 비록 죽어도 선근을 다하지 않고；비록 나도 모든 악을 늘리지 않습니다.」
是時佛告舍利弗：「有國名妙喜，佛號無動。是維摩詰於彼國沒，而來生此。」
이때 부처가 사리불에게 고하여 말씀하셨다——「나라가 있어 이름을 묘희(妙喜)라 하고 부처의 호는 무동(無動)이다. 이 유마힐은 저 나라에서 죽어 와서 여기에 났다.」
舍利弗言：「未曾有也！世尊！是人乃能捨清淨土，而來樂此多怒害處。」
사리불이 말하였다——「미증유입니다! 세존! 이 사람은 곧 능히 청정한 토지를 버리고 와서 이 성내고 해치는 곳을 즐깁니다.」
維摩詰語舍利弗：「於意云何？日光出時與冥合乎？」
유마힐이 사리불에게 말하였다——「그대는 어떻게 생각합니까? 햇빛이 나올 때 어둠과 어울립니까?」
答曰：「不也！日光出時，即無眾冥。」
대답하였다——「아닙니다! 햇빛이 나올 때는 곧 모든 어둠이 없습니다.」
維摩詰言：「夫日何故行閻浮提？」
유마힐이 말하였다——「저 태양은 무슨 까닭으로 염부제를 다닙니까?」
答曰：「欲以明照，為之除冥。」
대답하였다——「광명으로 비추어 이를 위해 어둠을 없애고자 합니다.」
維摩詰言：「菩薩如是！雖生不淨佛土，為化眾生故，不與愚闇而共合也，但滅眾生煩惱闇耳！」
유마힐이 말하였다——「보살도 또한 이와 같습니다! 비록 부정한 불토에 나도 중생을 교화하는 까닭에 어리석은 어둠과 어울리지 않고 다만 중생의 번뇌의 어둠을 없앨 뿐입니다!」
是時大眾渴仰，欲見妙喜世界無動如來，及其菩薩、聲聞之眾。佛知一切眾會所念，告維摩詰言：「善男子！為此眾會，現妙喜國無動如來，及諸菩薩、聲聞之眾，眾皆欲見。」
이때 대중이 갈망하여 우러러 묘희세계·무동여래 및 그 보살·성문의 대중을 보고자 하였다. 부처가 일체 모임의 생각한 바를 알고 유마힐에게 고하여 말씀하셨다——「선남자! 이 모임을 위해 묘희국의 무동여래 및 모든 보살·성문의 대중을 나타내 보이라, 모든 사람이 다 보고자 한다.」
於是維摩詰心念：「吾當不起於座，接妙喜國鐵圍山川、溪谷江河、大海泉源、須彌諸山及日月星宿、天龍鬼神、梵天等宮，並諸菩薩、聲聞之眾，城邑聚落、男女大小乃至無動如來，及菩提樹、諸妙蓮華，能於十方作佛事者——三道寶階從閻浮提至忉利天，以此寶階諸天來下，悉為禮敬無動如來，聽受經法；閻浮提人亦登其階，上昇忉利，見彼諸天：妙喜世界成就如是無量功德——上至阿迦膩吒天，下至水際，以右手斷取，如陶家輪，入此世界，猶持華鬘，示一切眾。」作是念已，入於三昧現神通力，以其右手斷取妙喜世界，置於此土。
이에 유마힐이 마음속으로 생각하였다——「내 마땅히 자리에서 일어나지 않고 묘희국의 철위산천·계곡강하·대해의 샘과 수미의 모든 산 및 일월성숙·천용귀신·범천 등의 궁전, 아울러 모든 보살·성문의 대중, 성읍취락·남녀 대소 나아가 무동여래, 및 보리수·모든 묘한 연꽃, 시방에서 불사를 이룰 수 있는 이——세 갈래 보배 계단을 염부제에서 도리천에 이르도록 하여 모든 천신이 이 보배 계단으로 내려와 모두 무동여래를 예경하여 경법을 듣고 받으며；염부제 사람도 또한 이 계단을 올라 도리에 올라 저 천신들을 보게 한다：묘희세계는 이와 같은 무량한 공덕을 이루었다——위로는 아가니타천에서 아래로는 물 가장자리에 이르기까지, 오른손으로 끊어 잡아 도공의 물레와 같이 이 세계에 놓아 넣어 꽃다발을 들듯이 일체 대중에게 보여야 한다.」이 생각을 하기를 마치고 삼매에 들어 신통력을 나타내어 오른손으로 묘희세계를 끊어 잡아 이 토지에 놓았다.
彼得神通菩薩及聲聞眾，並餘天、人俱發聲言：「唯然，世尊！誰取我去，願見救護。」無動佛言：「非我所為，是維摩詰神力所作。」其餘未得神通者，不覺不知己之所往。妙喜世界，雖入此土而不增減，於是世界亦不迫隘，如本無異。
저쪽의 신통을 얻은 보살 및 성문 대중과 그 외의 천신·사람이 한꺼번에 소리를 내어 말하였다——「예, 세존! 누가 우리를 데려갔습니까, 원하건대 구호하여 주소서.」무동불이 말씀하셨다——「내가 한 바가 아니요 이는 유마힐의 신력이 한 바이다.」그 외의 아직 신통을 얻지 못한 이는 깨닫지도 알지도 못하여 자기가 어디로 갔는지를. 묘희세계는 비록 이 토지에 들었으나 더하지도 줄지도 않고 이 세계에서도 좁지 않아 본래부터 다름이 없는 듯하였다.
爾時釋迦牟尼佛告諸大眾：「汝等且觀妙喜世界無動如來，其國嚴飾，菩薩行淨，弟子清白。」
그때 석가모니불이 모든 대중에게 고하여 말씀하셨다——「그대들은 잠시 묘희세계·무동여래를 보라, 그 나라의 장엄함과 보살의 행이 맑음과 제자의 청백함을.」
皆曰：「唯然已見。」
모두 말하였다——「예, 이미 보았습니다.」
佛言：「若菩薩欲得如是清淨佛土，當學無動如來所行之道。」
부처가 말씀하셨다——「만일 보살이 이와 같은 청정한 불토를 얻고자 하면 마땅히 무동여래가 행한 바의 도를 배워야 한다.」
現此妙喜國時，娑婆世界十四那由他人，發阿耨多羅三藐三菩提心，皆願生於妙喜佛土。釋迦牟尼佛即記之曰：「當生彼國。」時妙喜世界於此國土所應饒益其事訖已，還復本處，舉眾皆見。
이 묘희국을 나타낼 때 사바세계에서 십사나유타(那由他) 사람이 무상정등정각심을 발하여 모두 묘희불토에 나기를 원하였다. 석가모니불이 곧 수기하여 말씀하셨다——「마땅히 저 나라에 나리라.」그때 묘희세계가 이 국토에서 이롭게 할 바의 일을 마치고 돌아가 본래 자리에 돌아가니, 모든 대중이 다 보았다.
佛告舍利弗：「汝見此妙喜世界及無動佛不？」
부처가 사리불에게 고하여 말씀하셨다——「그대는 이 묘희세계와 무동불을 보았는가?」
「唯然已見，世尊！願使一切眾生得清淨土，如無動佛；獲神通力，如維摩詰。世尊！我等快得善利，得見是人，親近供養。其諸眾生，若今現在，若佛滅後，聞此經者，亦得善利；況復聞已信解、受持、讀誦、解說，如法修行？若有手得是經典者，便為已得法寶之藏；若有讀誦解釋其義，如說修行，即為諸佛之所護念；其有供養如是人者，當知即為供養於佛；其有書持此經卷者，當知其室即有如來；若聞是經能隨喜者，斯人即為取一切智；若能信解此經，乃至一四句偈，為他說者，當知此人即是受阿耨多羅三藐三菩提記。」
（사리불이 말하였다——）「예, 이미 보았습니다, 세존! 원하건대 일체 중생으로 하여금 청정한 토지를 얻게 하여 무동불과 같게 하시고；신통력을 얻어 유마힐과 같게 하소서. 세존! 우리는 통쾌하게 선한 이익을 얻었으니 이 사람을 보고 친근하여 공양할 수 있었기 때문입니다. 모든 중생이 만일 지금 현재와 같거나 혹 부처 멸후에 이 경을 듣는 이도 또한 선한 이익을 얻을 것입니다；하물며 듣기를 마치고 믿고 이해하고 받아 지니고 읽고 외우고 해설하여 법과 같이 수행함이겠습니까? 만일 손에 이 경전을 얻는 이가 있으면 곧 이는 이미 법보의 장을 얻은 것이고；만일 읽고 외우며 그 뜻을 해석하여 설한 대로 수행하면 곧 모든 부처가 보호하고 생각하는 바가 되며；만일 이와 같은 사람을 공양하는 이가 있으면 마땅히 알아야 할 곧 이는 부처를 공양함이요；만일 베끼고 써서 이 경권을 받아 지니는 이가 있으면 마땅히 그 방에 곧 여래가 있음을 알아야 하며；만일 이 경을 듣고 능히 수희하는 이는 이 사람이 곧 일체지를 취함이 되고；만일 능히 이 경을 믿고 이해하여 나아가 한 수의 사구게를 남을 위해 설하면 마땅히 알아야 할 이 사람이 곧 무상정등정각의 기(記)를 받음입니다.」
維摩詰所說經法供養品第十三
유마힐소설경(維摩詰所說經) 법공양품(法供養品) 제십삼
爾時釋提桓因於大眾中白佛言：「世尊！我雖從佛及文殊師利聞百千經，未曾聞此不可思議、自在神通、決定實相經典。如我解佛所說義趣，若有眾生聞是經法，信解、受持、讀誦之者，必得是法不疑，何況如說修行？斯人即為閉眾惡趣開諸善門，常為諸佛之所護念；降伏外學，摧滅魔怨；修治菩提，安處道場；履踐如來所行之跡。世尊！若有受持讀誦、如說修行者，我當與諸眷屬供養給事；所在聚落城邑、山林曠野有是經處，我亦與諸眷屬聽受法故，共到其所；其未信者，當令生信，其已信者，當為作護。」
그때 석제환인(釋提桓因)이 대중 가운데서 부처에게 말하였다——「세존! 저는 비록 부처 및 문수사리로부터 백천 경을 들었으나 아직 이 불가사의·자재신통·결정실상의 경전을 듣지 못하였습니다. 제가 부처가 설하신 바의 뜻과 귀의를 이해한 바로는, 만일 중생이 있어 이 경법을 듣고 믿고 이해하고 받아 지니고 읽고 외우면 반드시 이 법을 얻어 의심하지 않을 것이요, 하물며 설한 대로 수행함이겠습니까? 이 사람은 곧 모든 악취(惡趣)를 닫고 모든 선한 문을 열어 항상 모든 부처가 보호하고 생각하는 바가 되며；외도의 배움을 항복받고 마의 원수를 꺾어 멸하고；보리를 닦아 다스려 도량에 편안히 있고；여래가 행한 바의 발자취를 밟습니다. 세존! 만일 받아 지니고 읽고 외우며 설한 대로 수행하는 이가 있으면 저는 마땅히 모든 권속과 함께 공양하고 섬기겠습니다；있는 곳의 취락성읍·산림광야에 이 경이 있는 곳에는 저도 또한 모든 권속과 법을 듣고 받는 까닭으로 함께 그곳에 이르겠고；아직 믿지 않는 이는 마땅히 믿음을 내게 하고 이미 믿는 이는 마땅히 보호를 지어주겠습니다.」
佛言：「善哉，善哉！天帝！如汝所說，吾助爾喜。此經廣說過去、未來、現在諸佛不可思議阿耨多羅三藐三菩提。是故，天帝！若善男子、善女人受持、讀誦、供養是經者，即為供養去、來、今佛。天帝！正使三千大千世界如來滿中，譬如甘蔗、竹𥯤、稻麻、叢林；若有善男子、善女人，或一劫、或減一劫，恭敬尊重，讚歎供養，奉諸所安，至諸佛滅後，以一一全身舍利起七寶塔——縱廣一四天下，高至梵天，表剎莊嚴——以一切華香、瓔珞、幢幡、伎樂微妙第一，若一劫、若減一劫，而供養之，於天帝意云何，其人植福寧為多不？」
부처가 말씀하셨다——「좋다, 좋다! 천제(天帝)! 그대가 말한 바와 같이 나는 그대를 도와 환희한다. 이 경은 널리 과거·미래·현재의 모든 부처의 불가사의한 무상정등정각을 설한다. 이러므로, 천제! 만일 선남자·선여인이 있어 받아 지니고 읽고 외우고 공양하여 이 경을 하면 곧 과거·미래·현재의 부처를 공양함이 된다. 천제! 비록 삼천대천세계에 여래가 가득하기를 마치 사탕수수·대나무 갈대·벼와 삼·숲과 같다 하여도——저본의 「죽휴(竹𥯤)」는 생벽한 글자이니 마땅히 죽위(竹葦)로 읽어야 한다；만일 선남자·선여인이 있어 혹 일겁 혹 일겁을 덜하여 공경하고 존중하며 찬탄하고 공양하여 모든 편안한 바를 받들어 모든 부처가 멸한 뒤에 이르러 하나하나의 전신사리로 칠보탑을 세우되——세로와 가로가 한 사천하이고 높이는 범천에 이르며 표찰(表刹)이 장엄하되——일체의 화향·영락·당번·기악의 묘미 제일로 혹 일겁 혹 일겁을 덜하여 이를 공양하면, 천제가 보기에 어떠한가, 저 사람의 복 심음이 어찌 많지 않겠는가?」
釋提桓因言：「多矣！世尊！彼之福德，若以百千億劫說不能盡。」
석제환인이 말하였다——「많습니다! 세존! 그의 복덕은 비록 백천억 겁으로 설하여도 능히 다하지 못할 것입니다.」
佛告天帝：「當知是善男子、善女人聞是不可思議解脫經典，信解受持，讀誦修行，福多於彼。所以者何？諸佛菩提皆從是生；菩提之相不可限量，以是因緣福不可量。」
부처가 천제에게 고하여 말씀하셨다——「마땅히 알아야 할 이 선남자·선여인이 이 불가사의해탈의 경전을 듣고 믿고 이해하여 받아 지니고 읽고 외우며 수행하면 복이 저보다 많다. 어째서인가. 모든 부처의 보리가 모두 이에서 나기 때문이요；보리의 모습은 한량할 수 없으므로 이 인연으로 복은 헤아릴 수 없다.」
佛告天帝：「過去無量阿僧祇劫，時世有佛，號曰藥王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。世界名大莊嚴，劫曰莊嚴，佛壽二十小劫。其聲聞僧三十六億那由他，菩薩僧有十二億。天帝！是時有轉輪聖王，名曰寶蓋，七寶具足，主四天下。王有千子，端正勇健，能伏怨敵。
부처가 천제에게 고하여 말씀하셨다——「과거 무량 아승지겁에 그때 세상에 부처가 계셔 호를 약왕여래·응공·정편지·명행족·선서·세간해·무상사·조어장부·천인사·불·세존이라 하였다. 세계는 이름을 대장엄이라 하고 겁은 이름을 장엄이라 하며 부처의 수명은 이십 소겁이었다. 그 성문승은 삼십육억 나유타이고 보살승은 십이억이 있었다. 천제! 이때 전륜성왕이 있어 이름을 보개(寶蓋)라 하고 칠보를 구족하여 사천하를 다스렸다. 왕에게 천 명의 아들이 있어 단정하고 용맹하여 능히 원적(怨敵)을 굴복시켰다.
「爾時寶蓋與其眷屬，供養藥王如來，施諸所安，至滿五劫。過五劫已，告其千子：『汝等亦當如我，以深心供養於佛。』於是千子受父王命，供養藥王如來，復滿五劫，一切施安。其王一子，名曰月蓋，獨坐思惟：『寧有供養殊過此者？』以佛神力，空中有天曰：『善男子！法之供養勝諸供養。』即問：『何謂法之供養？』天曰：『汝可往問藥王如來，當廣為汝說法之供養。』
（부처가 이어 말씀하셨다——）「그때 보개가 그 권속과 함께 약왕여래를 공양하여 모든 편안한 바를 베풀어 오겁에 가득 찼다. 오겁이 지난 뒤 그 천 명의 아들에게 고하여 말하였다——『너희도 또한 마땅히 나와 같이 깊은 마음으로 부처를 공양하여야 한다.』이에 천 명의 아들이 아버지 왕의 명을 받들어 약왕여래를 공양하여 또 오겁에 가득 차도록 일체를 베풀어 편안케 하였다. 저 왕에게 한 아들이 있어 이름을 월개(月蓋)라 하여 혼자 앉아 사유하였다——『어찌 공양이 있어 이를 넘는 이가 있겠는가?』부처의 신력으로 허공 가운데 천신이 있어 설하여 말하였다——『선남자! 법의 공양이 모든 공양보다 뛰어나다.』곧 물었다——『무엇을 법의 공양이라 합니까?』천신이 말하였다——『그대는 가서 약왕여래에게 물어라, 마땅히 널리 그대를 위해 법의 공양을 설하시리라.』
「即時月蓋王子行詣藥王如來，稽首佛足，卻住一面，白佛言：『世尊！諸供養中，法供養勝。云何為法供養？』佛言：『善男子！法供養者，諸佛所說深經，一切世間難信難受，微妙難見，清淨無染，非但分別思惟之所能得，菩薩法藏所攝，陀羅尼印印之；至不退轉，成就六度，善分別義，順菩提法，眾經之上；入大慈悲，離眾魔事及諸邪見；順因緣法，無我、無人、無眾生、無壽命，空、無相、無作、無起；能令眾生坐於道場而轉法輪，諸天、龍神、乾闥婆等所共歎譽；能令眾生入佛法藏，攝諸賢聖一切智慧；說眾菩薩所行之道；依於諸法實相之義，明宣無常、苦、空、無我、寂滅之法；能救一切毀禁眾生，諸魔外道及貪著者能使怖畏，諸佛賢聖所共稱歎；背生死苦，示涅槃樂，十方三世諸佛所說；若聞如是等經，信解、受持、讀誦，以方便力為諸眾生分別解說，顯示分明，守護法故，是名法之供養。又於諸法如說修行，隨順十二因緣，離諸邪見，得無生忍；決定無我無有眾生，而於因緣果報無違無諍，離諸我所；依於義不依語，依於智不依識，依了義經不依不了義經，依於法不依人；隨順法相，無所入，無所歸；無明畢竟滅故，諸行亦畢竟滅，乃至生畢竟滅故，老死亦畢竟滅：作如是觀十二因緣，無有盡相，不復起見，是名最上法之供養。』」
（부처가 이어 말씀하셨다——）「곧 월개왕자가 약왕여래 계신 곳에 가서 부처 발에 계수하고 물러나 한쪽에 머물며 부처에게 말하였다——『세존! 모든 공양 가운데 법공양이 뛰어나다 하시니 무엇을 법공양이라 합니까?』부처가 말씀하셨다——『선남자! 법공양이란 이는 모든 부처가 설한 바의 깊은 경으로 일체 세간이 믿기 어렵고 받기 어려우며 미묘하여 보기 어렵고 청정하여 물듦이 없고 오직 분별 사유만으로 얻을 수 있는 바가 아니요 보살의 법장이 거두는 바가 되며 다라니의 인으로 이를 찍는다；불퇴전에 이르러 육바라밀을 이루고 잘 뜻을 분별하며 보리의 법을 따라 모든 경 위에 있고；대자비에 들어 모든 마의 일과 모든 사견을 떠나며；인연의 법을 따라 나도 없고 사람도 없고 중생도 없고 수명도 없으며 공·무상·무작·무기이다；능히 중생으로 하여금 도량에 앉아 법륜을 굴리게 하니 모든 천신·용신·건달바 등이 함께 찬탄하고 기리는 바이며；능히 중생으로 하여금 부처의 법장에 들게 하여 모든 현성의 일체 지혜를 거두며；모든 보살이 행하는 바의 도를 설하고；모든 법의 실상의 뜻을 의지하여 무상·고·공·무아·적멸의 법을 밝히 펴며；능히 일체 훼계 중생을 구하고 모든 마·외도와 탐착하는 사람으로 하여금 두려워하게 할 수 있어 모든 부처 현성이 함께 칭찬하는 바이며；생사의 괴로움을 등지고 열반의 즐거움을 보이니 시방 삼세의 모든 부처가 설한 바이다；만일 이와 같은 등의 경을 듣고 믿고 이해하고 받아 지니고 읽고 외우며 방편의 힘으로 모든 중생을 위해 분별하여 해설하여 밝게 나타내어 분명하게 하여 법을 수호하는 까닭을 이루면 이를 이름하여 법의 공양이라 한다. 또 모든 법에서 설한 대로 수행하여 십이인연(十二因緣: 무명·행·식·명색·육입·촉·수·애·취·유·생·노사)을 따라 모든 사견을 떠나 무생인을 얻고；결정코 나도 없고 중생도 없으면서도 인연의 과보에 어긋남도 다툼도 없으며 모든 아소(我所)를 떠나고；뜻에 의지하고 말에 의지하지 않으며 지혜에 의지하고 식에 의지하지 않으며 요의경(了義經)에 의지하고 불요의경에 의지하지 않으며 법에 의지하고 사람에 의지하지 않는다；법의 모습을 따라 들어갈 바도 없고 돌아갈 바도 없으며；무명이 필경에 멸하는 까닭에 모든 행도 또한 필경에 멸하며 나아가 생이 필경에 멸하는 까닭에 노사도 또한 필경에 멸한다：이와 같이 십이인연을 관함에 다함의 모습이 없고 다시 견을 일으키지 않으니 이를 이름하여 최상 법의 공양이라 한다.』」
佛告天帝：「王子月蓋從藥王佛聞如是法，得柔順忍。即解寶衣嚴身之具，以供養佛，白佛言：『世尊！如來滅後，我當行法供養，守護正法。願以威神加哀建立，令我得降魔怨，修菩薩行。』佛知其深心所念，而記之曰：『汝於末後守護法城。』天帝！時王子月蓋，見法清淨，聞佛授記，以信出家，修集善法；精進不久，得五神通，逮菩薩道，得陀羅尼，無斷辯才。於佛滅後，以其所得神通、總持、辯才之力，滿十小劫，藥王如來所轉法輪隨而分佈。月蓋比丘以守護法，勤行精進，即於此身，化百萬億人於阿耨多羅三藐三菩提立不退轉；十四那由他人，深發聲聞、辟支佛心；無量眾生得生天上。天帝！時王寶蓋豈異人乎？今現得佛，號寶炎如來；其王千子，即賢劫中千佛是也——從迦羅鳩孫駄為始得佛，最後如來號曰樓至。月蓋比丘，即我身是。如是，天帝！當知此要：以法供養於諸供養為上為最，第一無比。是故，天帝！當以法之供養，供養於佛。」
부처가 천제에게 고하여 말씀하셨다——「왕자 월개는 약왕불로부터 이와 같은 법을 듣고 유순인(柔順忍)을 얻었다. 곧 보배 옷과 몸을 장엄한 기구를 벗어 이로써 부처를 공양하고 부처에게 말하였다——『세존! 여래가 멸하신 뒤 저는 마땅히 법공양을 행하여 정법을 수호하겠습니다. 원하건대 위신으로 가엾게 세워 더하시어 저로 하여금 마의 원수를 항복받고 보살의 행을 닦게 하소서.』부처가 그 깊은 마음이 생각한 바를 알고 수기하여 말씀하셨다——『그대는 말후(末後)에 법의 성을 수호하리라.』천제! 당시 왕자 월개는 법이 청정함을 보고 부처의 수기를 듣고 믿음으로 출가하여 선법을 닦아 모았다；정진하여 오래지 않아 오신통을 얻고 보살도에 이르며 다라니를 얻어 끊이지 않는 변재를 얻었다. 부처가 멸하신 뒤에 그가 얻은 바의 신통·총지·변재의 힘으로 십 소겹에 가득 차도록 약왕여래가 굴린 바의 법륜을 따라 두루 펼쳤다. 월개비구는 법을 수호하는 까닭으로 부지런히 정진을 행하여 곧 이 몸에서 백만억 사람을 무상정등정각에 편안히 세워 불퇴전하게 하고；십사나유타 사람이 깊이 성문·벽지불의 마음을 발했으며；무량한 중생이 천상에 나는 것을 얻었다. 천제! 당시의 보개왕이 어찌 다른 사람이겠는가? 지금 현재 이미 부처를 이루어 호를 보염여래라 하고；저 왕의 천 명의 아들은 곧 현겁(賢劫) 가운데 천 불이니——가라구손타(迦羅鳩孫駄)를 시작으로 부처를 이루고 마지막 여래는 호를 누지(樓至)라 한다. 월개비구는 곧 이 나의 몸이다. 이와 같이, 천제! 마땅히 이 요점을 알아야 한다：법의 공양으로 모든 공양 가운데 으뜸이요 최고이며 제일이고 견줄 바가 없다. 이러므로, 천제! 마땅히 법의 공양으로 부처를 공양하여야 한다.」
維摩詰所說經囑累品第十四
유마힐소설경(維摩詰所說經) 촉루품(囑累品) 제십사
於是佛告彌勒菩薩言：「彌勒！我今以是無量億阿僧祇劫所集阿耨多羅三藐三菩提法，付囑於汝。如是輩經，於佛滅後末世之中，汝等當以神力廣宣流佈於閻浮提，無令斷絕。所以者何？未來世中，當有善男子、善女人及天、龍、鬼神、乾闥婆、羅剎等，發阿耨多羅三藐三菩提心，樂於大法；若使不聞如是等經，則失善利。如此輩人聞是等經，必多信樂，發希有心，當以頂受，隨諸眾生所應得利，而為廣說。
이에 부처가 미륵보살에게 고하여 말씀하셨다——「미륵! 나는 지금 이 무량억 아승지겁에 모은 바의 무상정등정각의 법을 그대에게 부촉한다. 이와 같은 일류의 경전을 부처가 멸한 뒤 말세 가운데서 그대들은 마땅히 신력으로 염부제에 널리 유포를 펴어 이것이 끊어지게 하지 말라. 어째서인가. 미래세 가운데 마땅히 선남자·선여인 및 천신·용·귀신·건달바·나찰 등이 있어 무상정등정각심을 발하여 큰 법을 즐기리니；만일 그들로 하여금 이와 같은 등의 경을 듣지 못하게 하면 곧 선한 이익을 잃으리라. 이와 같은 일류의 사람이 이와 같은 등의 경을 들으면 반드시 많이 믿고 즐겨 희유한 마음을 발하리니 마땅히 정수리에 받들어 모든 중생이 응당 얻을 바의 이익을 따라 이를 위해 널리 설해야 한다.
「彌勒！當知菩薩有二相。何謂為二？一者、好於雜句文飾之事；二者、不畏深義如實能入。若好雜句文飾事者，當知是為新學菩薩；若於如是無染無著，甚深經典無有恐畏，能入其中，聞已心淨，受持讀誦，如說修行，當知是為久修道行。
（부처가 이어 말씀하셨다——）「미륵! 마땅히 알아야 할 보살에게 두 가지 모습이 있다. 어느 두 가지인가. 첫째는 잡구(雜句) 문장 꾸밈의 일을 좋아하고；둘째는 깊은 뜻을 두려워하지 않고 진실대로 능히 듦이다. 만일 잡구 문장 꾸밈의 일을 좋아하는 이는 마땅히 알아야 할 이는 새로 배우는 보살이요；만일 이와 같은 물듦도 집착도 없는 지극히 깊은 경전에서 두려움이 없이 그 가운데 들 수 있고 듣기를 마치고 마음이 맑아 받아 지니고 읽고 외우며 설한 대로 수행하면 마땅히 알아야 할 이는 오래 도행을 닦은 이다.
「彌勒！復有二法名新學者，不能決定於甚深法。何等為二？一者、所未聞深經，聞之驚怖生疑，不能隨順，毀謗不信，而作是言：『我初不聞，從何所來？』二者、若有護持、解說如是深經者，不肯親近、供養、恭敬，或時於中說其過惡。有此二法，當知是為新學菩薩，為自毀傷，不能於深法中調伏其心。
（부처가 이어 말씀하셨다——）「미륵! 또 두 가지 법이 있어 이름하여 새로 배우는 이라 하니 지극히 깊은 법에서 결정할 수 없다. 어느 두 가지 법인가. 첫째는 아직 듣지 못한 깊은 경을 들으면 놀라 두려워하고 의심을 내어 따르지 못하고 비방하여 믿지 않으며 이와 같이 말한다——『나는 처음에 들은 바가 없는데 어디에서 왔는가?』둘째는 만일 수호하고 이와 같은 깊은 경을 해설하는 이가 있으면 기꺼이 친근·공양·공경하지 않고 혹 때로 그 가운데서 그의 허물을 말한다. 이 두 가지 법이 있으면 마땅히 알아야 할 이는 새로 배우는 보살이요 자기를 위해 훼손하여 능히 깊은 법에서 그 마음을 조복하지 못한다.
「彌勒！復有二法，菩薩雖信解深法，猶自毀傷，而不能得無生法忍。何等為二？一者、輕慢新學菩薩，而不教誨；二者、雖解深法，而取相分別。是為二法。」
（부처가 이어 말씀하셨다——）「미륵! 또 두 가지 법이 있어 보살은 비록 깊은 법을 믿고 이해하여도 도리어 스스로를 훼손하여 무생법인을 얻지 못한다. 어느 두 가지 법인가. 첫째는 새로 배우는 보살을 업신여기고 가르치지 않으며；둘째는 비록 깊은 법을 이해하여도 모습을 취하여 분별한다. 이를 두 가지 법이라 한다.」
彌勒菩薩聞說是已，白佛言：「世尊！未曾有也！如佛所說，我當遠離如斯之惡，奉持如來無數阿僧祇劫所集阿耨多羅三藐三菩提法。若未來世善男子、善女人求大乘者，當令手得如是等經，與其念力，使受持讀誦、為他廣說。世尊！若後末世，有能受持讀誦、為他說者，當知皆是彌勒神力之所建立。」
미륵보살이 이 말을 듣고 부처에게 말하였다——「세존! 미증유입니다! 부처가 설하신 바와 같이 저는 마땅히 이와 같은 악을 멀리 떠나 여래의 무수 아승지겁에 모은 바의 무상정등정각의 법을 받들어 지니겠습니다. 만일 미래세의 선남자·선여인이 대승을 구하는 이가 있으면 마땅히 손에 이와 같은 등의 경을 얻게 하고 염력(念力)을 주어 받아 지니고 읽고 외우며 남을 위해 널리 설하게 하겠습니다. 세존! 만일 뒤의 말세에 능히 받아 지니고 읽고 외우며 남을 위해 설하는 이가 있으면 마땅히 알아야 할 모두 이는 미륵의 신력이 세운 바입니다.」
佛言：「善哉，善哉！彌勒！如汝所說，佛助爾喜。」
부처가 말씀하셨다——「좋다, 좋다! 미륵! 그대가 말한 바와 같이 부처는 그대를 도와 환희한다.」