유마힐소설경(維摩詰所說經) 권중
一時到其舍，化令向佛道。
한때에 그 집에 이르러 교화하여 불도로 향하게 한다.
經書禁呪術，工巧諸伎藝，
경서·금주의 술과 공교의 여러 재예를,
盡現行此事，饒益諸群生。
모두 나타내 이 일을 행하여 뭇 생명을 이롭게 한다.
世間眾道法，悉於中出家，
세간의 여러 도법에 모두 그 가운데서 출가하여,
因以解人惑，而不墮邪見。
이로써 사람의 미혹을 풀어주되 사견에 떨어지지 않는다.
或作日月天，梵王世界主，
혹은 일월천(日月天)이 되고, 범왕·세계의 주인이 되며,
或時作地水，或復作風火。
혹은 때로 지수(地水)가 되고, 혹은 또 풍화(風火)가 된다.
劫中有疾疫，現作諸藥草，
겁 가운데 질병이 있으면 여러 약초로 나타나서,
若有服之者，除病消眾毒；
만일 먹는 이가 있으면 병을 없애고 여러 독을 없애며;
劫中有飢饉，現身作飲食，
겁 가운데 기근이 있으면 몸을 나타내어 음식이 되어,
先救彼飢渴，卻以法語人；
먼저 그들의 주리고 목마름을 구하고, 다시 법으로 사람에게 말한다;
劫中有刀兵，為之起慈悲，
겁 가운데 칼과 병기가 있으면 이를 위해 자비를 일으켜,
化彼諸眾生，令住無諍地。
저 중생을 교화하여 다툼 없는 자리에 머물게 한다.
若有大戰陣，立之以等力，
만일 큰 전쟁이 있으면 같은 힘으로 이를 서서,
菩薩現威勢，降伏使和安。
보살이 위세를 나타내어 항복받아 화평케 한다.
一切國土中，諸有地獄處，
일체 국토 가운데 모든 지옥 있는 곳에,
輒往到於彼，勉濟其苦惱；
곧 가서 그곳에 이르러 힘써 그 괴로움을 구제하며;
一切國土中，畜生相食噉，
일체 국토 가운데 축생이 서로 잡아먹는 곳에,
皆現生於彼，為之作利益。
모두 그곳에 나서서, 그들을 위해 이익을 만든다.
示受於五欲，亦復現行禪，
오욕을 받음을 나타내고, 또 다시 선(禪)을 나타내 행하여,
令魔心憒亂，不能得其便。
마로 하여금 마음을 혼란케 하여 그 틈을 얻지 못하게 한다.
火中生蓮華，是可謂希有，
불 가운데 연꽃이 남은 이를 희유하다 일컫건만,
在欲而行禪，希有亦如是。
욕에 있으면서 선을 행함도 희유는 또한 이와 같다.
或現作婬女，引諸好色者，
혹은 음녀(淫女)로 나타나 모든 색을 좋아하는 사람을 끌어,
先以欲鉤牽，後令入佛智；
먼저 욕망의 갈고리로 끌고서, 그 뒤에 부처의 지혜에 들게 하며;
或為邑中主，或作商人導，
혹은 성읍 가운데 주관자가 되고, 혹은 상인의 안내자가 되고,
國師及大臣，以祐利眾生。
국사 및 대신이 되어, 이로써 중생을 돕고 이롭게 한다.
諸有貧窮者，現作無盡藏，
무릇 빈궁한 사람이 있으면 곧 다함 없는 보물창고로 나타나서,
因以勸導之，令發菩提心。
이로써 그들을 권하여 이끌어 보리심을 발하게 한다.
我心憍慢者，為現大力士，
속으로 교만한 사람에게는 그들을 위해 큰 힘사로 나타나서,
消伏諸貢高，令住無上道。
여러 가지 공고(貢高)를 없애 굴복시켜 무상도에 머물게 한다.
其有恐懼眾，居前而慰安，
저 두려워하는 대중에게는 곧 앞에 서서 위안하여,
先施以無畏，後令發道心。
먼저 그들에게 무외를 베풀고, 그 뒤에 도심을 발하게 한다.
或現離婬欲，為五通仙人，
혹은 음욕을 벗어나 오통(五通)의 신선으로 나타나서,
開導諸群生，令住戒忍慈。
모든 뭇 생명을 깨우쳐 이끌어 계·인·자에 머물게 한다.
見須供事者，現為作僮僕，
섬길 사람을 보면 곧 몸을 나타내어 동자 하인이 되고,
既悅可其意，乃發以道心，
이미 그 뜻을 기쁘게 맞춘 뒤에야 도심으로 깨우쳐 열게 하며,
隨彼之所須，得入於佛道，
그가 요하는 바를 따라 불도에 들어가게 하고,
以善方便力，皆能給足之。
좋은 방편의 힘으로 모두 능히 그들에게 넉넉히 준다.
如是道無量，所行無有涯，
이와 같은 도는 무량하여 행하는 바에 가장자리가 없고,
智慧無邊際，度脫無數眾。
지혜에 가장자리가 없어 무수한 중생을 건져 벗어나게 한다.
假令一切佛，於無量億劫，
가령 일체 모든 부처가 무량억 겁 가운데서,
讚歎其功德，猶尚不能盡。
그의 공덕을 찬탄하여도 오히려 다하지 못하리라.
誰聞如是法，不發菩提心？
누가 이와 같은 법을 듣고도 보리심을 발하지 않겠는가?
除彼不肖人，痴冥無智者。」
다만 저 불초한 사람, 어리석고 어두워 지혜 없는 이를 제외하면.」
維摩詰所說經入不二法門品第九
유마힐소설경(維摩詰所說經) 입불이법문품(入不二法門品) 제구
爾時維摩詰謂眾菩薩言：「諸仁者！云何菩薩入不二法門？各隨所樂說之。」
그때 유마힐이 모든 보살에게 말하였다——「모든 인자여! 보살은 어떻게 불이법문(不二法門)에 듭니까? 각각 즐기는 바를 따라 설하시오.」
會中有菩薩名法自在，說言：「諸仁者！生滅為二。法本不生，今則無滅，得此無生法忍，是為入不二法門。」
대중 가운데 한 보살이 있어 이름을 법자재라 하고 말하였다——「모든 인자여! 생과 멸은 이 둘입니다. 법은 본래 생하지 않으므로 지금 곧 멸도 없으니, 이 무생법인(無生法忍)을 얻으면 이것이 곧 불이법문에 듦입니다.」
德守菩薩曰：「我、我所為二。因有我故，便有我所；若無有我，則無我所，是為入不二法門。」
덕수보살이 말하였다——「아(我)와 아소(我所)는 이 둘입니다. 아가 있음으로 말미암아 곧 아소가 있고；만일 아가 없으면 곧 아소가 없으니, 이것이 곧 불이법문에 듦입니다.」
不眴菩薩曰：「受、不受為二。若法不受，則不可得；以不可得故，無取無捨、無作無行，是為入不二法門。」
불순보살이 말하였다——「수(受)와 불수(不受)는 이 둘입니다. 만일 법을 받지 않으면 곧 얻을 수 없으니；얻을 수 없는 까닭에 취함도 버림도 없고 지음도 행함도 없으면, 이것이 곧 불이법문에 듦입니다.」
德頂菩薩曰：「垢、淨為二。見垢實性，則無淨相，順於滅相，是為入不二法門。」
덕정보살이 말하였다——「더러움과 깨끗함은 이 둘입니다. 더러움의 참된 성품을 보면 곧 깨끗한 모습이 없어, 멸의 모습에 따르면 이것이 곧 불이법문에 듦입니다.」
善宿菩薩曰：「是動、是念為二。不動則無念，無念則無分別，通達此者，是為入不二法門。」
선숙보살이 말하였다——「이 움직임과 이 생각은 이 둘입니다. 움직이지 않으면 곧 생각이 없고, 생각이 없으면 곧 분별이 없으니, 이를 통달하는 이는 이것이 곧 불이법문에 듦입니다.」
善眼菩薩曰：「一相、無相為二。若知一相即是無相，亦不取無相，入於平等，是為入不二法門。」
선안보살이 말하였다——「일상(一相)과 무상(無相)은 이 둘입니다. 만일 일상이 곧 무상임을 알고도 또한 무상을 취하지 않아 평등에 들면, 이것이 곧 불이법문에 듦입니다.」
妙臂菩薩曰：「菩薩心、聲聞心為二。觀心相空如幻化者，無菩薩心、無聲聞心，是為入不二法門。」
묘비보살이 말하였다——「보살심과 성문심은 이 둘입니다. 마음 모습이 공하여 환과 같음을 관하면, 보살심도 없고 성문심도 없으니, 이것이 곧 불이법문에 듦입니다.」
弗沙菩薩曰：「善、不善為二。若不起善、不善，入無相際而通達者，是為入不二法門。」
불사보살이 말하였다——「선과 불선은 이 둘입니다. 만일 선과 불선을 일으키지 않고 무상의 가장자리에 들어 통달하면, 이것이 곧 불이법문에 듦입니다.」
師子菩薩曰：「罪、福為二。若達罪性，則與福無異，以金剛慧決了此相，無縛無解者，是為入不二法門。」
사자보살이 말하였다——「죄와 복은 이 둘입니다. 만일 죄의 성품을 통달하면 곧 복과 다름이 없으니, 금강혜(金剛慧)로 이 모습을 결단하여 묶임도 풀림도 없으면, 이것이 곧 불이법문에 듦입니다.」
師子意菩薩曰：「有漏、無漏為二。若得諸法等，則不起漏、不漏想，不著於相，亦不住無相，是為入不二法門。」
사자의보살이 말하였다——「유루(有漏)와 무루(無漏)는 이 둘입니다. 만일 모든 법의 평등을 얻으면 곧 누와 불루의 생각을 일으키지 않고, 상에 집착하지 않으며 또한 무상에도 머물지 않으면, 이것이 곧 불이법문에 듦입니다.」
淨解菩薩曰：「有為、無為為二。若離一切數，則心如虛空，以清淨慧無所礙者，是為入不二法門。」
정해보살이 말하였다——「유위(有爲)와 무위(無爲)는 이 둘입니다. 만일 일체 수량을 떠나면 마음이 허공과 같아서, 청정한 지혜로 막힘이 없으면 이것이 곧 불이법문에 듦입니다.」
那羅延菩薩曰：「世間、出世間為二。世間性空，即是出世間，於其中不入、不出、不溢、不散，是為入不二法門。」
나라연보살이 말하였다——「세간과 출세간은 이 둘입니다. 세간의 성품이 공하면 곧 이것이 출세간이니, 그 가운데서 들지도 나지도 않고 넘치지도 흩어지지도 않으면, 이것이 곧 불이법문에 듦입니다.」
善意菩薩曰：「生死、涅槃為二。若見生死性，則無生死，無縛無解，不然不滅，如是解者，是為入不二法門。」
선의보살이 말하였다——「생사와 열반은 이 둘입니다. 만일 생사의 성품을 보면 곧 생사가 없어 묶임도 풀림도 없고 타지도 꺼지지도 않으니, 이와 같이 이해하는 이는 이것이 곧 불이법문에 듦입니다.」