증국번(曾國藩) 상술(相術) 구결(口訣)

邪正看眼鼻，真假看嘴唇；功名看氣概，富貴看精神；主意看指爪，風波看腳筋；若要看條理，全在語言中。

사람의 심술(心術)이 바른지 그른지를 단정하려면 눈과 코를 보아야 한다 — 눈빛이 단정하여 헤매지 않는지, 콧대가 바르고 비뚤지 않은지를 본다. 말이 진심인지 거짓인지는 입술의 두께와 여닫음을 본다. 공명(功名)을 이룰 수 있는지는 그 사람 전체의 기도(氣度)와 기세(氣勢)를 본다. 부귀(富貴)할 수 있는지는 정신이 충만하고 흩어지지 않는지를 본다. 주견(主見)과 결단이 있는지는 손가락과 손톱의 견고함과 박약함을 본다. 일생에 풍파가 많은지는 발의 힘줄과 걸음걸이가 침착하고 뿌리가 있는지를 본다. 일 처리에 조리와 차례가 있는지는 입을 여는 순간 말의 차제(次第)에 모두 드러난다.

語云：“脫谷為糠，其髓斯存”，神之渭也。“山騫不崩，唯百為鎮”，骨之謂也。一身精神，具乎兩目；一身骨相，具乎面部。他家兼論形骸，文人先觀神骨。開門見山，此為第一。文人論神，有清濁之辨。清濁易辨，邪正難辨。欲辨邪正，先觀動靜；靜若含珠，動若木發；靜若無人，動若赴的，此為澄清到底。靜若螢光，動若流水，尖巧而喜淫；靜若半睡，動若鹿駭，別人而深思。一為敗器，一為隱流，均之託跡於清，不可不辨。

옛말에 「곡식이 겉껍질을 벗고 겨가 되어도 그 정수(精髓)는 그대로 남는다」고 했다. 이것은 「신(神)」을 말한 것이다 — 형해(形骸)는 겨껍질에 지나지 않고, 신이야말로 껍질 안에서 형해와 함께 닳아 없어지지 않는 것이다(저본은 「神之渭也」인데 「渭」는 「謂」의 오자). 또 「산이 깎여 무너져도 끝내 쓰러지지 않는 것은 바위가 안에서 지탱하고 있기 때문이다」고 했다. 이것은 「골(骨)」을 말한 것이다(저본은 「唯百爲鎭」인데 「百」은 「石」의 오자). 사람의 정신은 모두 두 눈에 모이고, 골상(骨相)은 모두 얼굴 전체에 드러난다. 그러므로 사람을 관상하려면 먼저 눈빛과 얼굴 뼈를 본다. 다른 가문의 상법은 신체와 형해를 아울러 논하지만, 독서인이 사람을 관상할 때는 먼저 신과 골을 본다. 문을 열자마자 산이 보이듯, 이것이 전서(全書)의 제일 요의이다. 독서인이 「신」을 논할 때는 먼저 「청(淸)」과 「탁(濁)」을 가린다. 청탁은 기질의 조악함과 정교함이므로 한눈에 분별할 수 있다. 분별하기 어려운 것은 청 속에 있는 「사(邪)」와 「정(正)」이다. 사정을 가리려면 먼저 고요할 때와 움직일 때의 두 모습을 본다. 고요할 때는 입에 구슬을 머금은 듯 응결되어 안으로 거두고, 움직일 때는 봄나무가 싹을 틔우듯 생기가 자연스럽다. 고요할 때는 곁에 사람이 없는 듯 편안하고, 움직일 때는 화살이 과녁을 향하듯 한결같다 — 이것이 속부터 겉까지 맑게 끝낸 바른 사람으로, 기국(器局)을 맡길 만하다. 이와 반대로, 고요할 때 눈빛이 반딧불처럼 깜박여 정해지지 않고, 움직일 때 흐르는 물처럼 미끄러워 뿌리가 없는 사람은 교활하고 각박하며 색을 좋아한다. 고요할 때는 반쯤 잠든 듯 응접을 게을리하고, 움직일 때 놀란 사슴처럼 갑자기 놀라는 사람은 심복이 깊고 남을 해치려 한다. 앞의 것은 결국 폐재(廢材)이고, 뒤의 것은 어둠 속에 숨은 음험한 무리이다. 이 두 부류의 사람은 모두 「청」의 겉모습에 몸을 숨기고 있으므로 자세히 가려내지 않으면 안 된다.

凡精神，抖擻處易見，斷續處難見。斷者出處斷，續者閉處續。道家所謂“收拾入門”之說，不了處看其脫略，做了處看其針線。小心者，從其不了處看之，疏節闊目，若不經意，所謂脫略也。大膽者，從其做了處看之，慎重周密，無有苟且，所謂針線也。二者實看向內處，稍移外便落情態矣，情態易見。

대저 사람의 정신은 분기하여 밖으로 드러날 때는 보기 쉽지만, 때때로 끊어지고 이어지며 희미하게 나타났다 사라지는 곳은 가장 보기 어렵다. 「단(斷)」이란 정신이 밖으로 발로(發露)되다가 문득 중단되는 것이다. 「속(續)」이란 정신이 수렴되어 폐장(閉藏)될 때 은밀히 연면(連綿)하여 끊어지지 않는 것이다. 도가(道家)에서 말하는 「수습입문(收拾入門)」이란 바로 이 거두어 흩어지지 않는 화후(火候)를 말한다. 가려내는 법은 거꾸로 해야 한다. 그가 아직 수습하지 않고 그저 마음대로 행동하는 곳에서 「탈략(脫略)」이 있는지를 보고, 그가 마음을 쏟아 이루어낸 곳에서 「침선(針線)」이 있는지를 본다. 마음이 치밀한 사람은 그의 수의(隨意)한 곳에서 본다 — 크게 먹을 놓고 가지와 잎을 거칠게 다루며 전혀 마음에 두지 않은 듯하면 이것이 「탈략」이다. 대담하게 일을 하는 사람은 그의 착의(着意)한 곳에서 본다 — 신중하고 주밀하여 한 곳도 구차한 곳이 없으면 이것이 「침선」이다. 소심한 사람이 소박할 수 있고, 대담한 사람이 세밀할 수 있어야 비로소 안에 참된 것이 있음을 알 수 있고, 성기(成器)의 상이 된다. 이 두 공부는 모두 사람의 마음속을 들여다보는 것이니, 조금이라도 바깥으로 옮기면 보이는 것은 「정태(情態)」뿐이 된다. 정태는 겉에 떠 있으므로 본래 보기 쉽다.

骨有九起：天庭骨隆起，枕骨強起，頂骨平起，佐串骨角起，太陽骨線起，眉骨伏犀起，鼻骨芽起，顴骨若不得而起，項骨平伏起。在頭，以天庭骨、枕骨、太陽骨為主；在面，以眉骨、顴骨為主。五者備，柱石之器也；一則不窮；二則不賤；三則動履稍勝；四則貴矣。

골상에는 융기해야 할 아홉 곳이 있다. 이마 한가운데의 「천정골(天庭骨)」은 풍성하게 융기해야 하고, 뒤통수의 「침골(枕骨)」은 강하게 솟아야 하며, 정수리의 「정골(頂骨)」은 평정하게 일어서야 하고, 귀 뒤에서 뒤통수로 이어지는 「좌골골(佐串骨)」은 각이 져야 하며, 양쪽 관자놀이의 「태양골(太陽骨)」은 희미한 골선을 드러내야 하고, 미릉(眉棱)의 「미골(眉骨)」은 서리의 뿔처럼 피하에 엎드려야 하며, 콧대의 「비골(鼻骨)」은 새싹처럼 바로 솟아야 하고, 양 「권골(顴骨)」은 함축하여 힘을 쓴 듯하지 않아야 하며, 뒷목의 「항골(項骨)」은 평복(平伏)하여 함몰되지 않아야 한다. 머리에서는 천정골・침골・태양골 세 곳을 주로 삼고, 얼굴에서는 미골・권골 두 곳을 주로 삼는다. 이 다섯 곳이 모두 잘 갖추어지면 국가의 주석(柱石)이 될 수 있는 기국이다. 한 곳만 갖추어도 일생이 궁하지 않고, 두 곳이면 비천하지 않으며, 세 곳이면 출사(出仕)하여 보통 사람보다 조금 낫고, 네 곳이면 귀현(貴顯)할 수 있다.

骨有色，面以青為貴，“少年公卿半青面”是也。紫次之，白斯下矣。骨有質，頭以聯者為貴，碎次之。總之，頭上無惡骨，面佳不如頭佳。然大而缺天庭，終是賤品；圓而無串骨，半是孤僧；鼻骨犯眉，堂上不壽；顴骨與眼爭，子嗣不立。此中貴賤，有毫釐千里之辨。

뼈에서 배어 나오는 빛깔은, 얼굴에서는 은은히 푸른 기운을 띠는 것을 귀하게 여기며, 속담의 「소년에 공경(公卿)까지 오른 사람은 절반이 푸른 얼굴을 하고 있다」가 이를 말한다. 자색은 그 다음이고, 백색은 하승(下乘)으로 떨어진다. 뼈의 질은, 두골(頭骨)이 각 부분에서 이어져 관통되어 혼연히 한 덩어리가 되는 것을 귀하게 여기고, 조각조각 이어지지 않는 것은 그 다음이다. 요컨대, 머리에 악골(惡骨)이 없다면, 얼굴 상이 좋은 것보다 두골이 좋은 편이 낫다. 다만 반례도 있다. 머리는 크지만 이마의 천정(天庭)이 함몰・결손된 사람은 끝내 천한 품이다. 머리는 둥글지만 귀 뒤에 좌골골이 없는 사람은 대부분 고독한 승도(僧道)의 명이다. 비골이 위로 솟아 올라 두 눈썹 사이를 침범하는 사람은 부모・장배가 높은 수를 누리지 못함을 주한다. 권골이 높이 솟아 눈과 세력을 다투어 안신(眼神)을 누르는 사람은 자손이 서지 못함을 주한다. 같은 골상이라도 귀와 천 사이에는 호리(毫釐)의 차이로 천 리의 차이가 나니, 자세히 가려내지 않으면 안 된다.

既識神骨，當辨剛柔。剛柔，則五行生剋之數，名曰“先天種子”，不足用補，有餘用洩。消息與命相通，此其較然易見者。五行有合法，木合火，水合木，此順而合。順者多富，即貴亦在浮沉之間。金與火仇，有時合火，推之水土者皆然，此逆而合者，其貴非常。然所謂逆合者，金形帶火則然，火形帶金，則三十死矣；水形帶土則然，土形帶水，則孤寡終老矣；木形帶金則然，金形帶木，則刀劍隨身矣。此外牽合，俱是雜格，不入文人正論。

신(神)과 골(骨)을 알아차렸으면 다음으로 「강유(剛柔)」를 가려야 한다. 강유는 오행(五行) 생극(生克)의 이치에 속하며, 상가(相家)는 이를 「선천종자(先天種子)」라고 부른다. 사람이 태어나면서 지닌 밑천으로, 어떤 행이 부족하면 다른 행으로 보하고, 어떤 행이 남으면 다른 행으로 설(泄)한다. 이 일진일퇴의 소장(消長)은 팔자(八字) 명리와 서로 통하는 것으로, 강유 중에서 가장 분명하고 보기 쉬운 층이다. 오행의 배합에는 스스로 법도가 있다. 목(木)은 화(火)를 낳으므로 목형(木形)의 사람이 약간의 화색(火色)을 띠는 것을 「합(合)」으로 하고, 수(水)는 목을 낳으므로 수형(水形)의 사람이 약간의 목기(木氣)를 띠는 것을 「합」으로 한다. 이것을 「순합(順合)」이라 한다. 순합의 사람은 대부분 부족함을 얻을 수 있으나, 귀현하여도 부침(浮沈) 사이에 있어 그다지 안정되지 않다. 금(金)과 화는 본래 상극하는 원수이지만, 금형(金形)의 사람이 감히 약간의 화색을 띠면 도리어 합이 된다. 수와 토 등 상극하는 두 행으로 미루어도 같은데, 이를 「역합(逆合)」이라 하며, 역합하는 사람의 귀는 비범하다. 다만 「역합」에는 엄격한 방향성이 있어 거꾸로 해서는 안 된다. 금형에 화를 띠는 경우에만 성립하고, 거꾸로 화형에 금을 띠면 삼십 세에 요망(夭亡)의 위험이 있다. 수형에 토를 띠는 경우에만 성립하고, 거꾸로 토형에 수를 띠면 고독하고 배필이 없어 일생을 마친다. 목형에 금을 띠는 경우에만 성립하고, 거꾸로 금형에 목을 띠면 일생 도검이 몸에 붙어 험한 일이 많다. 이 밖에 억지로 맞춘 배합은 모두 「잡격(雜格)」이어서 독서인 상법의 정론에 들어가지 못한다.

五行為外剛柔，內剛柔，則喜怒、跳伏、深淺者是也。喜高怒重，過目輒忘，近“粗”。伏亦不伉，跳亦不揚，近“蠢”。初念甚淺，轉念甚深，近“奸”。內奸者，功名可期。粗蠢各半者，勝人以壽。純奸能豁達，其人終成。純粗無周密，半途必棄。觀人所忽，十有九八矣。

위에서 말한 오행은 「외강유(外剛柔)」로, 형과 색을 본다. 「내강유(內剛柔)」는 성정(性情)에서 보아야 하는데, 곧 희로(喜怒)의 분량, 도복(跳伏)의 동정, 마음의 심천(深淺) 세 가지이다. 기뻐하면 자아를 잊고, 노하면 각별히 무거우면서, 일이 눈앞을 지나가면 깨끗이 잊어버리는 사람은 「조(粗)」에 가깝다. 침정해야 할 때에도 정발(挺拔)한 힘이 없고, 진작해야 할 때에도 올라가지 못하여 한결같이 평옹(平庸)한 사람은 「촌(蠢)」에 가깝다. 처음 생각은 지극히 얕아 보이는데, 생각을 바꾼 뒤에는 지극히 깊은 사람은 「간(奸)」에 가깝다. 이 셋 중에서 속에 꾀를 품고 밖으로 드러내지 않는 「간」은 공명을 기약할 수 있다. 조와 촌이 반반인 사람은 다른 데서는 사람을 이기지 못하지만 수명만은 사람보다 낫다. 간이 순수하면서도 활달하고 너그러워 사소한 일을 따지지 않는 사람은 끝내 일을 이룬다. 조가 순수하여 주밀한 곳이 전혀 없는 사람은 무엇을 해도 중도에 그만둔다. 사람을 관상할 때 남들이 가장 놓치기 쉬운 이런 점에만 유의하면, 열 번에 여덟아홉 번은 견해를 얻을 수 있다.

容以七尺為期，貌合兩儀而論。胸腹手足，實接五行；耳目口鼻，全通四氣。相顧相稱，則福生；如背如湊，則林林總總，不足論也。容貴“整”，“整”非整齊之謂。短不豕蹲，長不茅立，肥不熊餐，瘦不鵲寒，所謂“整”也。背宜圓厚，腹宜突坦，手宜溫軟，曲若彎弓，足宜豐滿，下宜藏蛋，所謂“整”也。五短多貴，兩大不揚，負重高官，鼠行好利，此為定格。他如手長於身，身過於體，配以佳骨，定主封侯；羅紋滿身，胸有秀骨，配以妙神，不拜相即鼎甲矣。

「용(容)」은 온몸을 가리켜 칠 척의 몸을 하나의 전체로 본다. 「모(貌)」는 얼굴을 가리켜 음양(陰陽) 양의(兩儀)에 맞추어 논한다. 흉・복・수・족 같은 몸통과 사지는 실제로 금목수화토 오행에 대응되고, 이・목・구・비 같은 여러 구멍은 사시(四時)의 기와 통한다. 온몸의 각 부분이 서로 비추어 응하고 비례가 어울리면 복이 거기서 나온다. 각기 제멋대로 자라 서로 배치되면서 억지로 한곳에 모아 놓았다면, 그것은 중인(衆人) 중의 평범한 가죽주머니에 지나지 않아 논할 가치가 없다. 「용」은 「정(整)」을 귀하게 여긴다. 이 「정」이란 옷차림이 단정하다는 뜻이 아니라 신형(身形)이 균형 잡혀 각 부분이 어울린다는 것이다. 키가 작아도 돼지처럼 웅크리지 않고, 키가 커도 모초(茅草)처럼 마르고 곧지 않으며, 살쪄도 곰이 먹을 때처럼 부풀고 둔중하지 않고, 말라도 추운 까치처럼 움츠리지 않는 것 — 이것이 「정」이다. 등은 둥글고 두터워야 하고, 배는 불룩하면서 평탄해야 하며, 손은 따뜻하고 부드러워야 하고, 구부리면 벌어진 활처럼 되어야 하며, 발은 풍만하고 발바닥은 움푹 패어 계란 하나를 감출 수 있어야 한다 — 이것도 「정」이다. 머리・얼굴・몸・손・발 다섯 곳이 모두 짧으면서 균형 잡힌 사람은 대부분 귀를 주하나, 그중 두 곳이 특히 굵고 크면 도리어 현달하지 못한다. 걸을 때 무거운 물건을 지는 듯 침착한 사람은 고관이 될 수 있고, 쥐처럼 조급하고 발걸음이 잔잔한 사람은 작은 이익을 탐한다. 이것들은 정격(定格)이다. 이 밖에, 두 손을 내리면 몸보다 길고, 상체가 하체를 능가하며, 더 좋은 뼈를 갖추고 있으면 반드시 봉후(封侯)를 주한다. 온몸의 피부에 촘촘한 나문(羅紋)이 있고, 가슴 앞의 골격이 청수(清秀)하며, 더 좋은 신기(神氣)를 갖추고 있으면, 재상이 되지 못해도 전시(殿試) 상위 세 등에 든다.

貌有清、古、奇、秀之別，總之須看科名星與陰騭紋為主。科名星，十三歲至三十九歲隨時而見；陰騭紋，十九歲至四十六歲隨時而見。二者全，大物也；得一亦貴。科名星見於印堂眉彩，時隱時見，或為鋼針，或為小丸，嘗有光氣，酒後及發怒時易見。陰騭紋見於眼角，陰雨便見，如三叉樣，假寐時最易見。得科名星者早榮，得陰騭紋者遲發。二者全無，前程莫問。陰騭紋見於喉間，又主生貴子；雜路不在此路。

얼굴 상에는 「청(淸)」「고(古)」「기(奇)」「수(秀)」의 격조 구별이 있으나, 귀결되는 바는 「과명성(科名星)」과 「음질문(陰騭紋)」 두 가지를 주로 하여 판단해야 한다. 과명성은 13세에서 39세 사이에 수시로 나타날 수 있고, 음질문은 19세에서 46세 사이에 수시로 나타날 수 있다. 두 가지를 겸비한 사람은 대기(大器)이고, 하나만 얻어도 귀현을 주한다. 과명성은 두 눈썹 사이의 인당(印堂)과 눈썹의 광채에 나타나며, 때로 숨고 때로 나타나고, 형태는 어떤 때는 강철 바늘처럼, 어떤 때는 작은 구슬처럼 생겨, 항상 한 층의 빛 기운을 띠며, 술을 마신 후나 노할 때 가장 보기 쉽다. 음질문은 눈꼬리에 나타나며, 음우(陰雨)의 날에 드러나고, 형태는 삼叉처럼 생겨, 가짜로 잠이 든 반수(半睡)의 때에 가장 보기 쉽다. 과명성을 얻은 사람은 이른 해에 영현(榮顯)하고, 음질문을 얻은 사람은 발달이 늦다. 둘 다 없는 사람은 앞길은 물을 필요도 없다. 음질문이 목 근처에 나타나면 또한 귀한 자식을 낳음을 주한다. 과거 정도(正途)에서 나오지 않은 사람은 이 견해의 범위에 들지 않는다.

目者面之淵，不深則不清。鼻者面之山，不高則不靈。口闊而方祿千種，齒多而圓不家食。眼角入鬢，必掌刑名。頂見於面，終司錢穀：出貴征也。舌脫無官，橘皮不顯。文人有傷左目，鷹鼻動便食人：此賤征也。

눈은 얼굴의 깊은 못으로, 깊지 않으면 맑게 신(神)이 머물지 않는다. 코는 얼굴의 높은 산으로, 높지 않으면 영수(靈秀)가 보이지 않는다. 입이 넓고 단정한 사람은 천 종의 녹(祿)을 먹는다. 이빨 수가 많고 둥글게 가지런한 사람은 집안의 전산(田産)에 기대지 않고 밖에 나가 저절로 밥을 얻는다. 눈꼬리가 비스듬히 길어 빗각(鬢角)에 이르는 사람은 반드시 형옥(刑獄)의 권한을 장악한다. 정수리의 골세(骨勢)가 희미하게 정면에서 보이는 사람은 끝내 전곡(錢穀)・재부(財賦)를 맡는다 — 이것들은 모두 현귀(顯貴)의 징상이다. 이와 반대로, 혀가 짧고 오그라들어 움직이지 않고 말이 빠져서 불명료한 사람은 벼슬에 오르지 못한다. 얼굴 가죽이 귤껍질처럼 거친 사람은 일생 현달하지 못한다. 독서인으로 왼쪽 눈에 상처가 있는 사람, 코가 매처럼 갈고리 모양으로 휘어 움직일 때마다 사람을 쪼아 먹으려는 듯한 사람 — 이것들은 모두 하천(下賤)의 징상이다.

容貌者，骨之餘，常佐骨之不足。情態者，神之餘，常佐神之不足。久注觀人精神，乍見觀人情態。大家舉止，羞澀亦佳；小兒行藏，跳叫愈失。大旨亦辨清濁，細處兼論取舍。有弱態，有狂態，有疏懶態，有周旋態。飛鳥依人，情致婉轉，此弱態也。不衫不履，旁若無人，此狂態也。坐止自如，問答隨意，此疏懶態也。飾其中機，不苟言笑，察言觀色，趨吉避凶，則周旋態也。皆根其情，不由矯枉。弱而不媚，狂而不譁，疏懶而真誠，周旋而健舉，皆能成器；反之，敗類也。大概亦得二三矣。

용모(容貌)는 골상(骨相) 밖에 더해진 층으로, 늘 골상의 부족을 보완한다. 정태(情態)는 신채(神采) 밖에 더해진 층으로, 늘 신의 부족을 보완한다. 그러므로 사람의 정신을 보려면 오래 주시하여 천천히 체득하고, 정태를 보려면 갑자기 얼굴을 마주한 그 순간에 포착해야 한다. 대가(大家)의 자제의 거지(擧止)는 다소 수줍고 구속되는 점이 있어도 여전히 좋다. 소가(小家)의 아이의 행장(行藏)은 뛰고 소리치면 칠수록 경박하고 실격으로 보인다. 정태를 보려면, 큰 줄기는 역시 청탁(淸濁)을 가리고, 세부에서는 그 사람이 취할 만한가 버릴 만한가를 논한다. 정태는 대략 네 가지로 나뉜다. 「약태(弱態)」「광태(狂態)」「소태태(疏懶態)」「주선태(周旋態)」이다. 날새가 사람에게 의지하듯 유순하고 정치(情致)가 완전(宛轉)하여 여유가 있는 것이 약태이다. 의상과 신발을 돌보지 않고 곁에 사람이 없는 듯한 것이 광태이다. 앉고 서기를 자재로 하며, 묻는 대로 답하고 슬쩍 응하는 것이 소태태이다. 마음속의 기심(機心)을 꾸며 숨기고, 함부로 말하고 웃지 않으며, 도처에서 언색(言色)을 살피고 길한 곳으로 향하고 흉한 것을 피하는 것이 주선태이다. 이 네 가지는 모두 각 사람의 본성에서 나온 것으로, 억지로 꾸민 것이 아니다. 유약하면서도 아첨하지 않고, 광방하면서도 떠들지 않으며, 소태하면서도 사람에게 진성으로 대하고, 주선하면서도 일을 이루는 힘이 있다 — 이 네 부류의 사람은 모두 성기(成器)이다. 이와 반대로, 약하여 아첨하고, 광하여 떠들며, 소태하여 허부(虛浮)하고, 주선하여 원활함만으로 끝나는 사람은 패류(敗類)이다. 이 한 조목으로 사람을 관상하면 대략 열 명 중 두세 명은 견해를 얻을 수 있다.

前者恆態，又有時態。方有對談，神忽他往；眾方稱言，此獨冷笑；深險難近，不足與論情。言不必當，極口稱是，未交此人，故意底毀；卑庸可恥，不足與論事。漫無可否，臨事遲迴；不甚關情，亦為墮淚；婦人之仁，不足與談心。三者不必定人終身。反此以求，可以交天下士。

앞에서 말한 네 가지는 뼈에 뿌리박힌 「항태(恒態)」이고, 이 밖에 일시적으로 나타나는 「시태(時態)」가 있다. 마침 사람과 대담하고 있는데 정신이 문득 어디론가 가버리는 사람. 여러 사람이 마침 어떤 일을 칭찬하고 있는데 이 사람만이 곁에서 냉소하는 사람 — 이런 사람은 심복이 깊고 험악하여 가까이 하기 어려우니, 정을 나눌 만하지 않다. 다른 사람의 말이 반드시 타당하지 않아도 입을 다물어 옳다고 칭송하고, 아직 사귀지도 않은 사람을 일부러 뒤에서 비방하는 사람 — 이런 사람은 비하하고 용속하여 부끄러우니, 일을 함께할 만하지 않다. 모든 일에 가부를 말하지 않고, 일에 임하여 머뭇거리며 회피하고, 본래 상관없는 일에도 눈물을 흘려 함께하는 사람 — 이런 사람은 부인식의 고식적인 인(仁)밖에 없으니, 마음을 나눌 만하지 않다. 이 세 가지는 모두 일시의 태도로, 반드시 이것으로 일생을 단정할 수는 없다. 거꾸로, 이 세 가지와 반대되는 모습으로 사람을 구하면 천하의 현사(賢士)와 사귈 수 있다.

“鬚眉男子”。未有鬚眉不具可稱男子者。“少年兩道眉，臨老一付鬚。”此言眉主早成，鬚主晚運也。然而紫面無鬚自貴，暴腮缺鬚亦榮：郭令公半部不全，霍膘驍一副寡臉。此等間逢，畢竟有鬚眉者，十之九也。

옛사람은 남자를 「수미남자(須眉男子)」라고 불렀다. 수미가 갖추어지지 않은 사람으로 대장부라 칭할 만한 자는 없음을 알 수 있다. 상언(相諺)에 「소년은 두 갈래 눈썹을 보고, 늙어서는 한 벌의 수염을 본다」고 했다. 이는 눈썹이 그 사람의 이른 해의 성취를 주하고, 수염이 그 사람의 만년의 운정(運程)을 주함을 말한다. 다만 예외도 있다. 얼굴 빛이 자색을 띠는 사람은 수염이 없어도 저절로 귀현하고, 광대뼈가 옆으로 툭 튀어나온 사람은 수염이 모자라도 마찬가지로 영달한다. 당나라의 곽자의(郭子儀)는 분양왕(汾陽王)에 봉해져 세상에 곽영공(郭令公)이라 불렸으나 수염은 반쪽뿐이어서 갖추어지지 않았다. 한나라의 곽거병(霍去病)은 표기장군(驃騎將軍)에 이르렀으나 역시 수염 없는 과안(寡顔)이었다(저본은 「霍膘驍」인데 「霍驃騎」의 오자). 이러한 예외를 가끔 만나지만, 귀결되는 바, 성기(成器)하는 사람 중에서 수미가 갖추어진 사람은 여전히 십중팔구를 차지한다.

眉尚彩，彩者，杪處反光也。貴人有三層彩，有一二層者。所謂“文明氣象”，宜疏爽不宜凝滯。一望有乘風翔舞之勢，上也；如潑墨者，最下。倒豎者，上也；下垂者，最下。長有起伏，短有神氣；濃忌浮光，淡忌枯索。如劍者掌兵權，如帚者赴法場。箇中亦有徵範，不可不辨。但如壓眼不利，散亂多憂，細而帶媚，粗而無文，是最下乘。

눈썹은 「채(彩)」가 있는 것을 귀하게 여긴다. 채란 미초(眉梢) 끝의 털끝에서 되돌아오는 그 광택이다. 귀인의 눈썹에는 세 층의 채가 있고, 한두 층만 보이는 사람도 있다. 이것이 상서(相書)가 말하는 「문명기상(文明氣象)」으로, 눈썹은 소랑(疎朗)하고 상쾌해야 하고, 농밀하여 굳어 막히는 것을 꺼린다. 한눈에 보아 바람을 타고 춤추는 기세가 있는 것이 상품이고, 먹을 쏟아 부은 듯하여 눈썹 털 하나하나를 구별할 수 없는 것이 최하품이다. 눈썹이 거꾸로 솟아 있는 것이 상품이고, 아래로 처진 것이 최하품이다. 긴 눈썹에는 기복과 굴곡이 있어야 하고, 짧은 눈썹에는 정신과 기세가 있어야 한다. 짙은 눈썹은 표면에 뜬 적광(賊光)을 꺼리고, 옅은 눈썹은 마르고 성겨 생기가 없는 것을 꺼린다. 눈썹 모양이 날카로운 칼 같은 사람은 병권(兵權)을 장악하고, 어수선하여 빗자루 같은 사람은 법장(法場)에 이른다. 여기에는 스스로 징험(徵驗)의 범(範)이 있으니 가려내지 않으면 안 된다. 눈썹이 낮아 눈을 누르는 사람은 처사가 불리함을 주하고, 눈썹이 산란하여 모이지 않는 사람은 근심이 많음을 주하며, 눈썹이 가늘고 무엣(嫵媚)한 기운을 띤 사람, 눈썹이 굵고 무리(紋理)와 조리가 전혀 없는 사람은 모두 최하승(最下乘)의 미상(眉相)이다.

須有多寡，取其與眉相稱。多者，宜清、宜疏、宜縮、宜參差不齊；少者，宜光、宜健、宜圓、宜有情照顧。卷如螺紋，聰明豁達；長如解索，風流榮顯；勁如張戟，位高權重；亮若銀條，早登廊廟，皆宦途大器。紫鬚劍眉，聲音洪壯；蓬然虯亂，嘗見耳後，配以神骨清奇，不千里封侯，亦十年拜相。他如“輔鬚先長終不利”、“人中不見一世窮”、“鼻毛接鬚多滯晦”、“短斃遮口餓終身”，此其顯而可見者耳。

수염에는 많고 적음이 있으며, 좋고 나쁨은 눈썹과 어울리는가로 본다. 수염이 많은 사람은 청랑(淸朗)・소락(疎落)・수속(收束)하여 흩어지지 않고 길이가 어긋나 치우치지 않는 것이 좋다. 수염이 적은 사람은 광윤(光潤)・강건(剛健)・원전(圓轉)・고반(顧盼)에 정이 있는 것이 좋다. 수염이 나선 무늬처럼 말리는 사람은 총명하고 활달하다. 수염이 길고 푼 줄처럼 유순하여 갈라져 있는 사람은 풍류당탕(風流倜儻)하고 영현하다. 수염이 벌어진 긴 창처럼 억센 사람은 지위가 높고 권한이 중하다. 수염이 한 가닥 한 가닥 은실(銀絲)처럼 빛나는 사람은 이른 해부터 조정에 든다 — 이 몇 가지는 모두 관장(官場)의 대기이다. 자색 수염에 검미(劍眉)를 갖추고 소리가 홍량(洪亮)하고 웅장한 사람, 수염이 봉연(蓬然)히 규곡(虯曲)하여 어지러워 귀 뒤까지 보일 정도이며, 더하여 청기(淸奇)한 신골(神骨)을 갖추고 있으면, 천 리의 봉후(封侯)가 아니어도 십 년 안에 재상에 오른다. 이 밖에 상언에 「두 뺨의 보수(輔鬚)가 먼저 자란 사람은 끝내 불리하다」「인중(人中)이 수염에 가려 보이지 않는 사람은 일세(一世) 곤궁하다」「코털과 수염이 한 덩이로 이어진 사람은 운이 체색(滯塞)하여 어둡다」「짧은 수염이 입을 가리는 사람은 일생 굶는다」(저본은 「短斃」인데 「短髭」의 오자)고 했다 — 이것들은 모두 명백히 알아볼 수 있는 수상(鬚相)이다.

人之聲音，猶天地之氣，輕清上浮，重濁下墜。始於丹田，發於喉，轉於舌，辨於齒，出於唇，實與五音相配。取其自成一家，不必一一合調，聞聲相思，其人斯在，寧必一見決英雄哉！聲與音不同。聲主“張”，尋發處見；音主“斂”，尋歇處見。辨聲之法，必辨喜怒哀樂；喜如折竹，怒如陰雷起地，哀如擊薄冰，樂如雪舞風前，大概以輕為上。聲雄者，如鍾則貴，如鑼則賤；聲雌者，如雉鳴則貴，如蛙鳴則賤。遠聽聲雄，近聽悠揚，起若乘風，止如拍琴，上上。“大言不張唇，細言不露齒”，上也。出而不返，荒郊牛鳴；急而不達，深夜鼠嚼；或字句相聯，喋喋利口；或齒喉隔斷，喈喈混談：市井之夫，何足比較？

사람의 성음(聲音)은 천지의 기(氣)와 같아서, 가볍고 맑은 것은 저절로 위로 떠오르고, 무겁고 탁한 것은 저절로 아래로 떨어진다. 소리는 단전(丹田)에서 시작하여 목에서 내고, 혀에서 돌리고, 이에서 분별되어, 마침내 입술에서 나온다. 실제로 궁상각치우(宮商角徵羽) 오음(五音)에 배합되어 있다. 성음을 관상할 때는 그것이 스스로 한 가(一家)를 이루고 자기 기상(氣象)을 지니는 것만을 취하고, 글자마다 악률에 맞을 필요는 없다. 사람의 소리를 듣고 그 사람을 생각해 보면 그 사람의 기국(器局)도 그 안에 있다. 반드시 얼굴을 마주하고 나서야 영웅인지 아닌지를 단정할 수 있다고 누가 말하겠는가. 「성(聲)」과 「음(音)」은 같지 않다. 성은 「장(張)」을 주하여 입을 열어 내는 그 순간에 듣는다. 음은 「렴(斂)」을 주하여 말이 그치는 여운 속에서 듣는다. 소리를 가리는 방법은 희노애락(喜怒哀樂) 네 가지 경우의 다름을 가려야 한다. 기쁠 때의 소리는 대나무를 꺾는 듯 청취(淸脆)하고 깨끗하고, 노할 때의 소리는 둔뢰(悶雷)가 지하에서 울려 일어나는 듯하고, 슬플 때의 소리는 얇은 얼음을 치는 듯 맑고 차고 부서지기 쉽고, 즐거울 때의 소리는 눈송이가 바람 앞에 흩날리는 듯 가볍게 양양(揚揚)하고 자재하다. 대체로 경청(輕淸)을 으뜸으로 삼는다. 소리가 웅혼(雄渾)한 사람은, 큰 종 같은 소리는 귀를 주하고, 깨진 징 같은 소리는 천을 주한다. 소리가 음유(陰柔)로 치우친 사람은, 꿩이 우는 듯한 소리는 귀를 주하고, 개구리가 와글거리는 듯한 소리는 천을 주한다. 멀리서 들으면 웅장하고 가까이서 들으면 유양(悠揚)하며, 시작은 바람을 타고 오는 듯하고 끝은 거문고를 치다가 갑자기 멈추는 듯한 것, 이것이 상상(上上)의 소리이다. 상언에 「큰 말은 입술을 벌리지 않고, 가는 말은 이빨을 드러내지 않는다」고 한 것도 이는 상품이다. 이와 반대로, 소리가 나가서 돌아오지 않는 사람은 황량한 들판의 소 울음과 같고, 급하여 명료하게 말하지 못하는 사람은 깊은 밤에 쥐가 물건을 갉는 것과 같으며, 혹은 글자 구절이 점련(黏連)하여 셀셀하며 구설(口舌)의 이점만을 내세우거나, 혹은 이 사이 목 사이가 격단(隔斷)되어 함혼(含混)하여 중얼중얼거리는 것 — 이것들은 모두 시정(市井)의 소인의 소리로, 비교할 가치가 없다.

音者，聲之餘也，與聲相去不遠，此則從細曲中見耳。貧賤者有聲無音，尖巧者有音無聲，所□“禽無聲，獸元音”是也。凡人說話，是聲散在前後左右者是也。開談多含情，話終有餘響，不唯雅人，兼稱國士；口闊無溢出，舌尖無窕音，不唯實厚，兼獲名高。

「음(音)」은 성(聲)의 여운으로, 성과 멀지 않으나 그 자세하고 완전(宛轉)한 끝소리에서 체찰(體察)해야 한다. 빈천한 사람은 성은 있으나 음이 없어, 말을 마치면 곧 끊어져 여운이 없다. 뾰족하고 교활한 사람은 음은 있으나 성이 없어, 면연(綿軟)하고 함혼하여 당당한 소리를 내지 못한다. 상서에 「금(禽)은 성은 있으나 음이 없고, 수(獸)는 음은 있으나 성이 없다」고 한 것은 이 이치를 말한다(저본에서는 「所」 아래 「謂」 한 자가 탈락했는데 웹페이지 문자 잔손 때문이며, 「獸元音」의 「元」은 「無」의 오류이다). 대저 사람이 말할 때, 앞뒤 좌우에 흩어져 사방에 영요(縈繞)하여 가지 않는 여운이 「음」이다. 말을 시작할 때 정을 많이 담고, 말이 끝나도 여향(餘響)이 끊이지 않는 사람은 풍아(風雅)의 선비일 뿐 아니라 「국사(國士)」라는 칭호에도 걸맞다. 입은 넓지만 성기(聲氣)가 밖으로 넘쳐 산란하지 않고, 혀는 날카롭지만 경첩(輕佻)하고 부탕(浮蕩)한 음을 띠지 않는 사람은 독실(篤實)하고 후중(厚重)할 뿐 아니라 높은 이름을 얻을 수 있다.

面部如命，氣色如運。大命固宜整齊，小運亦當亨泰。是故光焰不發，珠玉與瓦礫同觀；藻繪未揚，明光與布葛齊價。大者主一生禍福，小者亦三月吉凶。人以氣為主，於內為精神，於外為氣色。有終身之氣色，“少淡、長明、壯豔、老素”是也。有一年之氣色，“春青、夏紅、秋黃、冬白”是也。有一月之氣色，“朔後森發，望後隱躍”是也。有一日之氣色，“早青、晝滿、晚停、暮靜”是也。

얼굴의 골육(骨肉)의 국격(格局)은 사람의 「명(命)」에 비유되고, 얼굴에 뜬 기색(氣色)은 사람의 「운(運)」에 비유된다. 대명(大命)은 본래 단정하고 가지런해야 하지만, 소운(小運)도 형통하여 순태(順泰)해야 한다. 그러므로 광염(光焰)이 발하지 않으면 주옥(珠玉)도 와력(瓦礫)도 구별이 없고, 문채(文彩)가 발휘되지 않으면 좋은 명광금(明光錦)도 거칠은 마포(麻葛布)도 같은 값에 팔린다. 기색은 크게 말하면 일생의 화복(禍福)을 주하고, 작게 말하면 석 달 안의 길흉(吉凶)을 주한다. 사람은 「기(氣)」를 근본으로 하여, 이 기가 안에 감추어지면 정신이 되고 밖으로 비치면 기색이 된다. 일생을 주하는 기색이 있으니, 「소년은 옅게, 자라서는 밝게, 장년은 고울 빛으로, 늙어서는 담백하게」가 그것이다. 일년을 주하는 기색이 있으니, 「봄은 푸르게, 여름은 붉게, 가을은 누렇게, 겨울은 희게」가 그것이다. 한 달을 주하는 기색이 있으니, 「초하루 이후는 기색이 삼엄히 발로(發露)하고, 보름 이후는 은약(隱躍)하여 점차 거둔다」가 그것이다. 하루를 주하는 기색이 있으니, 「새벽은 푸르게 처음 생하고, 대낮은 가득 차 충영(充盈)하며, 저녁은 머물러 나아가지 않고, 밤에는 고요히 귀장(歸藏)한다」가 그것이다.

科名中人，以黃為主，此正色也。黃雲蓋頂，必掇大魁；黃翅入鬢，進身不遠；印堂黃色，富貴逼人；明堂素淨，明年及第。他如眼角霞鮮，決利小考；印堂垂紫，動獲小利；紅暈中分，定產佳兒；兩顴紅潤，骨肉發跡。由此推之，足見一斑矣。

과거 공명의 길을 가는 사람은 기색을 황(黃)을 주로 삼는다. 황은 이 길의 정색(正色)이다. 황기(黃氣)가 구름처럼 정수리를 덮는 사람은 반드시 괴수(魁首)를 차지한다. 황색이 두 쪽 날개처럼 빗각(鬢角)에 들어가는 사람은 진신(進身)의 기일이 멀지 않다. 두 눈썹 사이의 인당(印堂)에 황색이 나타나는 사람은 부귀가 다가온다. 코끝 일대의 명당(明堂) 부위가 소정(素淨)하여 흠이 없는 사람은 내년에 급제(及第)할 수 있다. 이 밖에, 눈꼬리에 선명한 하색(霞色)이 번지는 사람은 소고(小考)가 순리로움을 주하고, 인당에 한 올의 자기(紫氣)가 드리운 사람은 한 번 움직이면 작은 이익을 얻음을 주하고, 얼굴 위의 홍윤(紅暈)이 가운데서 갈라지는 사람은 반드시 좋은 아들을 낳음을 주하고, 두 광대뼈가 홍윤하여 빛이 있는 사람은 골육 지친(至親)이 발적(發迹)함을 따름을 주한다. 이 노수(路數)로 미루어 나아가면 기색이 길을 주하는 이치는 일반(一斑)을 엿볼 만하다.

色忌青，忌白。青常見於眼底，白常見於眉端。然亦不同：心事憂勞，青如凝墨；禍生不測，青如浮煙；酒色憊倦，白如臥羊；災晦催人，白如傅粉。又有青而帶紫，金形遇之而飛揚；白而有光，土庚相當亦富貴，又不在此論也。最不佳者：“太白夾日月，烏鳥集天庭，桃花散面頰，預尾守地閣。”有一於此，前程退落，禍患再三矣。

기색은 청(靑)을 꺼리고 백(白)도 꺼린다. 청색은 늘 눈 아래에 나타나고, 백색은 늘 미초(眉梢) 끝에 나타난다. 그러나 같은 청이라도, 같은 백이라도 주하는 바가 다르다. 마음에 근수(憂愁)・노고(勞苦)가 있는 사람은 그 청이 굳어진 먹처럼 침암(沈暗)하다. 측량할 수 없는 화(禍)가 장차 이르려는 사람은 그 청이 한 올의 떠도는 연기와 같다. 주색(酒色)이 지나쳐 곤권(困倦)・휴손(虧損)한 사람은 그 백이 누운 양처럼 죽은 듯하여 빛이 없다. 재화(災禍)・회기(晦氣)가 다가오는 사람은 그 백이 얼굴 위에 분을 바른 듯하다. 또한 청이면서 자색을 띠는 사람은, 금형(金形)의 사람이 이를 만나면 도리어 비황등달(飛黃騰達)한다. 백이면서 빛이 있는 사람은, 토형(土形)의 사람이 경금(庚金)에 배합되면 마찬가지로 부귀를 주한다 — 이 두 가지는 기휘(忌諱)의 열에 들지 않는다. 가장 좋지 않은 기색은 네 가지이다. 「태백(太白) 같은 백기(白氣)가 좌우 두 눈을 끼우고(상가는 두 눈을 일월(日月)이라 부른다), 오흑(烏黑)의 기가 이마의 천정(天庭)에 모이며, 도화(桃花) 같은 홍색이 두 뺨에 흩어지고, 회탁(晦濁)의 기가 턱의 지각(地閣)에 웅거한다」. 이 넷 중 하나라도 있으면 앞길은 퇴락(退落)하고 화환이 잇따라 온다(저본은 「預尾」인데 「穢尾」의 오자로, 회탁하고 부정한 기를 가리킨다).