春秋繁露 · 第 1 卷

春秋繁露

楚莊王第一

“楚莊王殺陳夏徵舒，春秋貶其文，不予專討也；靈王殺齊慶封，而直稱楚子，何也？”曰：“莊王之行賢，而徵舒之罪重，以賢君討重罪，其於人心善，若不貶，庸知其非正經，春秋常於其嫌得者，見其不得也。是故齊桓不予專地而封，晉文不予致王而朝，楚莊弗予專殺而討，三者不得，則諸侯之得，殆此矣，此楚靈之所以稱子而討也。春秋之辭多所況，是文約而法明也。”問者曰：“不予諸侯之專封，復見於陳蔡之滅；不予諸侯之專討，獨不復見慶封之殺，何也？”曰：“春秋之用辭，已明者去之，未明者著之。今諸侯之不得專討，固已明矣，而慶封之罪，未有所見也，故稱楚子，以伯討之，著其罪之宜死，以為天下大禁，曰：人臣之行，貶主之位，亂國之臣，雖不篡殺，其罪皆宜死。比於此，其云爾也。”“春秋曰：‘晉伐鮮虞。’奚惡乎晉，而同夷狄也？”曰：“春秋尊禮而重信，信重於地，禮尊於身。何以知其然也？宋伯姬疑禮而死於火，齊桓公疑信而虧其地，春秋賢而舉之，以為天下法。曰禮而信，禮無不答，施無不報，天之數也。今我君臣同姓適女，女無良心，禮以不答，有恐畏我，何其不夷狄也！公子慶父之亂，魯危殆亡，而齊桓安之，於彼無親，尚來憂我，如何與同姓而殘賊遇我。詩云：‘宛彼鳴鳩，翰飛戾天。我心憂傷，念彼先人。明發不昧，有懷二人。’人皆有此心也。今晉不以同姓憂我，而強大厭我，我心望焉，故言之不好，謂之晉而已，婉辭也。”問者曰：“晉惡而不可親，公往而不敢至，乃人情耳，君子何恥，而稱公有疾也？”曰：“惡無故自來，君子不恥，內省不疚，何憂於志是已矣。今春秋恥之者，昭公有以取之也。臣陵其君，始於文而甚於昭，公受亂陵夷，而無懼惕之心，囂囂然輕計妄討，犯大禮而取同姓，接不義而重自輕也。

人之言曰：‘國家治則四鄰賀，國家亂則四鄰散。’是故季孫專其位，而大國莫之正，出走八年，死乃得歸，身亡子危，困之至也。君子不恥其困，而恥其所以窮。昭公雖逢此時，苟不取同姓，詎至於是；雖取同姓，能用孔子自輔，亦不至如是。時難而治簡，行枉而無救，是其所以窮也。”

春秋分十二世以為三等：有見、有聞、有傳聞。有見三世，有聞四世，有傳聞五世。故哀、定、昭，君子之所見也，襄、成、文、宣，君子之所聞也，僖、閔、莊、桓、隱，君子之所傳聞也。所見六十一年，所聞八十五年，所傳聞九十六年。於所見，微其辭，於所聞，痛其禍，於傳聞，殺其恩，與情俱也。是故逐季氏，而言又雩，微其辭也；子赤殺，弗忍書日，痛其禍也；子般殺，而書乙未，殺其恩也。屈伸之志，詳略之文，皆應之，吾以其近近而遠遠、親親而疏疏也，亦知其貴貴而賤賤、重重而輕輕也，有知其厚厚而薄薄、善善而惡惡也，有知其陽陽而陰陰、白白而黑黑也。百物皆有合偶，偶之合之，仇之匹之，善矣。詩云：‘威儀抑抑，德音秩秩，無怨無惡，率由仇匹。’此之謂也。然則春秋義之大者也，得一端而博達之，觀其是非，可以得其正法，視其溫辭，可以知其塞怨，是故於外道而不顯，於內諱而不隱，於尊亦然，於賢亦然，此其別內外、差賢不肖、而等尊卑也。義不訕上，智不危身，故遠者以義諱，近者以智畏，畏與義兼，則世逾近，而言逾謹矣，此定、哀之所以微其辭。以故用則天下平，不用則安其身，春秋之道也。

春秋之道，奉天而法古。是故雖有巧手，弗修規矩，不能正方圓；雖有察耳，不吹六律，不能定五音；雖有知心，不覽先王，不能平天下；然則先王之遺道，亦天下之規矩六律已！故聖者法天，賢者法聖，此其大數也；得大數而治，失大數而亂，此治亂之分也；所聞天下無二道，故聖人異治同理也，古今通達，故先賢傳其法於後世也。春秋之於世事也，善復古，譏易常，欲其法先王也。然而介以一言曰：“王者必改制。”自僻者得此以為辭，曰：“古苟可循，先王之道，何莫相因。”世迷是聞，以疑正道而信邪言，甚可患也。答之曰：“人有聞諸侯之君射狸首之樂者，於是自斷狸首，縣而射之，曰：‘安在於樂也？’此聞其名，而不知其實者也。今所謂新王必改制者，非改其道，非變其理，受命於天，易姓更王，非繼前王而王也，若一因前制，修故業，而無有所改，是與繼前王而王者無以別。受命之君，天之所大顯也；事父者承意，事君者儀志，事天亦然；今天大顯已，物襲所代，而率與同，則不顯不明，非天志，故必徒居處，更稱號，改正朔，易服色者，無他焉，不敢不順天志，而明自顯也。若夫大綱，人倫道理，政治教化，習俗文義盡如故，亦何改哉！故王者有改制之名，無易道之實。孔子曰：‘無為而治者，其舜乎！’言其王堯之道而已，此非不易之效與！”問者曰：“物改而天授，顯矣，其必更作樂，何也？”曰：“樂異乎是，製為應天改之，樂為應人作之，彼之所受命者，必民之所同樂也。是故大改制於初，所以明天命也；更作樂於終，所以見天功也；緣天下之所新樂，而為之文，且以和政，且以興德，天下未遍合和，王者不虛作樂，樂者，盈於內而動發於外者也，應其治時，制禮作樂以成之，成者本末質文，皆以具矣。是故作樂者，必反天下之所始樂於己以為本。

舜時，民樂其昭堯之業也，故韶，韶者，昭也；禹之時，民樂其三聖相繼，故夏，夏者，大也；湯之時，民樂其救之於患害也，故頀，頀者，救也；文王之時，民樂其興師征伐也，故武，武者，伐也。四者天下同樂之，一也，其所同樂之端，不可一也。作樂之法，必反本之所樂，所樂不同事，樂安得不世異！是故舜作韶而禹作夏，湯作頀而文王作武，四樂殊名，則各順其民始樂於己也，吾見其效矣。詩云：‘文王受命，有此武功；既伐於崇，作邑於豐。’樂之風也。又曰：‘王赫斯怒，爰整其旅。’當是時，紂為無道，諸侯大亂，民樂文王之怒，而歌詠之也。周人德已洽天下，反本以為樂，謂之大武，言民所始樂者，武也云爾。故凡樂者，作之於終，而名之以始，重本之義也。由此觀之，正朔服色之改，受命應天，制禮作樂之異，人心之動也，二者離而複合，所為一也。”

玉杯第二

春秋譏文公以喪取。難者曰：“喪之法，不過三年，三年之喪，二十五月。今按經：文公乃四十一月方取，取時無喪，出其法也久矣，何以謂之喪取？”曰：“春秋之論事，莫重於志。今取必納幣，納幣之月在喪分，故謂之喪取也。且文公秋祫祭，以冬納幣，皆失於太蚤，春秋不譏其前，而顧譏其後，必以三年之喪，肌膚之情也，雖從俗而不能終，猶宜未平於心，今全無悼遠之志，反思念取事，是春秋之所甚疾也，故譏不出三年，於首而已譏以喪取也，不別先後，賤其無人心也。緣此以論禮，禮之所重者，在其志，志敬而節具，則君子予之知禮；志和而音雅，則君子予之知樂；誌哀而居約，則君子予之知喪。故曰非虛加之，重志之謂也。志為質，物為文，文著於質，質不居文，文安施質；質文兩備，然後其禮成；文質偏行，不得有我爾之名；俱不能備，而偏行之，寧有質而無文，雖弗予能禮，尚少善之，介葛盧來是也；有文無質，非直不予，乃少惡之，謂州公寔來是也。然則春秋之序道也，先質而後文，右志而左物，故曰：‘禮雲禮云，玉帛云乎哉！’推而前之，亦宜曰：朝雲朝云，辭令云乎哉！‘樂雲樂云，鐘鼓云乎哉！’引而後之，亦宜曰：喪雲喪云，衣服云乎哉！是故孔子立新王之道，明其貴志以反和，見其好誠以滅偽，其有繼周之弊，故若此也。

春秋之法：以人隨君，以君隨天。曰：緣民臣之心，不可一日無君，一日不可無君，而猶三年稱子者，為君心之未當立也，此非以人隨君耶！孝子之心，三年不當，而踰年即位者，與天數俱終始也，此非以君隨天邪！故屈民而伸君，屈君而伸天，春秋之大義也。

春秋論十二世之事，人道浹而王道備，法布二百四十二年之中，相為左右，以成文采，其居參錯，非襲古也。是故論春秋者，合而通之，緣而求之，五其比，偶其類，覽其緒，屠其贅，是以人道浹而王法立。以為不然，今夫天子踰年即位，諸侯於封內三年稱子，皆不在經也，而操之與在經無以異，非無其辨也，有所見而經安受其贅也，故能以比貫類，以辨付贅者，大得之矣。

人受命於天，有善善惡惡之性，可養而不可改，可豫而不可去，若形體之可肥轢而不可得革也。是故雖有至賢，能為君親含容其惡，不能為君親令無惡。書曰：“厥闢去厥只”事親亦然，皆忠孝之極也，非至賢安能如是。父不父則子不子，君不君則臣不臣耳。

文公不能服喪，不時奉祭，不以三年，又以喪取，取於大夫，以卑宗廟，亂其群祖，以逆先公，小善無一，而大惡四五；故諸侯弗予盟，命大夫弗為使，是惡惡之徵，不臣之效也。出侮於外，入奪於內，無位之君也。孔子曰：“政逮於大夫，四世矣。”蓋自文公以來之謂也。

君子知在位者不能以惡服人也，是故簡六藝以贍養之。詩書序其志，禮樂純其美，易春秋明其知，六學皆大，而各有所長。詩道志，故長於質；禮制節，故長於文；樂詠德，故長於風；書著功，故長於事；易本天地，故長於數；春秋正是非，故長於治人；能兼得其所長，而不能遍舉其詳也。故人主大節則知闇，大博則業厭，二者異失同貶，其傷必至，不可不察也。是故善為師者，既美其道，有慎其行，齊時蚤晚，任多少，適疾徐，造而勿趨，稽而勿苦，省其所為，而成其所湛，故力不勞，而身大成，此之謂聖化，吾取之。

春秋之好微與，其貴志也。春秋修本末之義，達變故之應，通生死之志，遂人道之極者也。是故君殺賊討，則善而書其誅；若莫之討，則君不書葬，而賊不復見矣。不書葬，以為無臣子也；賊不復見，以其宜滅絕也。今趙盾弒君，四年之後，別牘復見，非春秋之常辭也。古今之學者異而問之曰：“是弒君，何以復見？猶曰賊未討，何以書葬？何以書葬者，不宜書葬也而書葬；何以復見者，亦不宜復見也而復見；二者同貫，不得不相若也。盾之復見，直以赴問而辨不親弒，非不當誅也；則亦不得不謂悼公之書葬，直以赴問而辨不成弒，非不當罪也。若是則春秋之說亂矣，豈可法哉！”“故貫比而論，是非雖難悉得，其義一也。今盾誅無傳，弗誅無傳，以比言之，法論也，無比而處之，誣辭也，今視其比，皆不當死，何以誅之。春秋赴問數百，應問數千，同留經中，翻援比類，以發其端，卒無妄言，而得應於傳者；今使外賊不可誅，故皆復見，而問曰：‘此復見，何也？’言莫妄於是，何以得應乎！故吾以其得應，知其問之不妄，以其問之不妄，知盾之獄不可不察也。夫名為弒父，而實免罪者，已有之矣；亦有名為弒君，而罪不誅者，逆而距之，不若徐而味之，且吾語盾有本，詩云：‘他人有心，予忖度之。’此言物莫無鄰，察視其外，可以見其內也。今案盾事，而觀其心，願而不刑，合而信之，非篡弒之鄰也，按盾辭號乎天，苟內不誠，安能如是，是故訓其終始，無弒之志，枸惡謀者，過在不遂去，罪在不討賊而已。臣之宜為君討賊也，猶子之宜為父嘗藥也；子不嘗藥，故加之弒父，臣不討賊，故加之弒君，其義一也。所以示天下廢臣子之節，其惡之大若此也。故盾之不討賊為弒君也，與止之不嘗藥為弒父無以異，盾不宜誅，以此參之。”問者曰：“夫謂之弒，而有不誅，其論難知，非蒙之所能見也。

故赦止之罪，以傳明之；盾不誅，無傳，何也？”曰：“世亂義廢，背上不臣，篡弒覆君者多，而有明大惡之誅，誰言其誅？故晉趙盾、楚公子比皆不誅之文，而弗為傳，弗欲明之心也。”問者曰：“人弒其君，重卿在而弗能討者，非一國也。靈公弒，趙盾不在，不在之與在，惡有厚薄，春秋責在而不討賊者，弗系臣子爾也；責不在而不討賊者，乃加弒焉，何其責厚惡之薄，薄惡之厚也？”曰：“春秋之道，視人所惑，為立說以大明之。今趙盾賢，而不遂於理，皆見其善，莫見其罪，故因其所賢，而加之大惡，系之重責，使人湛思，而自省悟以反道，曰：‘籲！君臣之大義，父子之道，乃至乎此。’此所由惡薄而責之厚也；他國不討賊者，諸斗筲之民，何足數哉！弗系人數而已，此所由惡厚而責薄也。傳曰：‘輕為重，重為輕。’非是之謂乎！故公子比嫌可以立，趙盾嫌無臣責，許止嫌無子罪，春秋為人不知惡，而恬行不備也，是故重累責之，以繅枉世而直之，繅者不過其正弗能直，知此而義畢矣。”

竹林第三

春秋之常辭也，不予夷狄，而予中國為禮，至邲之戰，偏然反之，何也？”曰：“春秋無通辭，從變而移，今晉變而為夷狄，楚變而為君子，故移其辭以從其事。夫莊王之舍鄭，有可貴之美，晉人不知其善，而欲擊之，所救已解，如挑與之戰，此無善善之心，而輕救民之意也，是以賤之，而不使得與賢者為禮。秦穆侮蹇叔而大敗，鄭文輕眾而喪師，春秋之敬賢重民如是。是故戰攻侵伐，雖數百起，必一二書，傷其害所重也。”問者曰：“其書戰伐甚謹，其惡戰伐無辭，何也？”曰：“會同之事，大者主小，戰伐之事，後者主先，苟不惡，何為使起之者居下，是其惡戰伐之辭已！且春秋之法，凶年不修舊，意在無苦民爾；苦民尚惡之，況傷民乎！傷民尚痛之，況殺民乎！故曰：凶年修舊則譏，造邑則諱，是害民之小者，惡之小也；害民之大者，惡之大也，今戰伐之於民，其為害幾何！考意而觀指，則春秋之所惡者，不任德而任力，驅民而殘賊之；其所好者，設而勿用，仁義以服之也。詩云：‘弛其文德，洽此四國。’此春秋之所善也。夫德不足以親近，而文不足以來遠，而斷斷以戰伐為之者，此固春秋所甚疾已，皆非義也。”難者曰：“春秋之書戰伐也，有惡有善也，惡軸擊而善偏戰，恥伐喪而榮復讎，奈何以春秋為無義戰而盡惡之也？”曰：“凡春秋之記災異也，雖畝有數莖，猶謂之無麥苗也；今天下之大，三百年之久，戰攻侵伐，不可勝數，而復讎者有二焉，是何以異於無麥苗之有數莖哉！不足以難之，故謂之無義戰也。以無義戰為不可，則無麥苗亦不可也；以無麥苗為可，則無義戰亦可矣。若春秋之於偏戰也，善其偏，不善其戰，有以效其然也。春秋愛人，而戰者殺人，君子奚說善殺其所愛哉！故春秋之於偏戰也，猶其於諸夏也，引之魯，則謂之外，引之夷狄，則謂之內；

比之軸戰，則謂之義，比之不戰，則謂之不義；故盟不如不盟，然而有所謂善盟；戰不如不戰，然而有所謂善戰；不義之中有義，義之中有不義；辭不能及，皆在於指，非精心達思者，其庸能知之！詩云：‘棠棣之華，偏其反而；豈不爾思，室是遠而。’孔子曰：‘未之思也！夫何遠之有？’由是觀之，見其指者，不任其辭，不任其辭，然後可與適道矣。”

“司馬子反為君使，廢君命，與敵情，從其所請，與宋平，是內專政，而外擅名也。專政則輕君，擅名則不臣，而春秋大之，奚由哉？”曰：“為其有慘怛之恩，不忍餓一國之民，使之相食。推恩者遠之為大，為仁者自然為美。今子反出己之心，矜宋之民，無計其閒，故大之也。”難者曰：“春秋之法，卿不憂諸侯，政不在大夫。子反為楚臣，而恤宋民，是憂諸侯也；不復其君，而與敵平，是政在大夫也。湨梁之盟，信在大夫，而春秋刺之，為其奪君尊也；平在大夫，亦奪君尊，而春秋大之，此所閒也。且春秋之義，臣有惡擅名美。故忠臣不顯諫，欲其由君出也。書曰：‘爾有嘉謀嘉猷，入告爾君於內，爾乃順之於外，曰：此謀此猷，惟我君之德。’此為人臣之法也；古之良大夫，其事君皆若是。今子反去君近而不復，莊王可見而不告，皆以其解二國之難，為不得已也，奈其奪君名美何！此所惑也。”曰：“春秋之道，固有常有變，變用於變，常用於常，各止其科，非相妨也。今諸子所稱，皆天下之常，雷同之義也；子反之行，一曲之變，獨修之意也。夫目驚而體失其容，心驚而事有所忘，人之情也；通於驚之情者，取其一美，不盡其失。詩云：‘採葑採菲，無以下體。’此之謂也。今子反往視宋，聞人相食，大驚而哀之，不意之至於此也，是以心駭目動，而違常禮。禮者，庶於仁，文質而成體者也。今使人相食，大失其仁，安著其禮，方救其質，奚恤其文，故曰：‘當仁不讓。’此之謂也。春秋之辭，有所謂賤者，有賤乎賤者，夫有賤乎賤者，則亦有貴乎貴者矣。今讓者，春秋之所貴，雖然，見人相食，驚人相爨，救之忘其讓，君子之道，有貴於讓者也，故說春秋者，無以平定之常義，疑變故之大，則義幾可諭矣。”

春秋記天下之得失，而見所以然之故，甚幽而明，無傳而著，不可不察也。夫泰山之為大，弗察弗見，而況微眇者乎！故按春秋而適往事，窮其端而視其故，得志之君子、有喜之人，不可不慎也。齊頃公親齊桓公之孫，國固廣大，而地勢便利矣，又得霸主之餘尊，而志加於諸侯，以此之故，難使會同，而易使驕奢，即位九年，末嘗肯一與會同之事，有怒魯衛之志，而不從諸侯於清丘斷道，春往伐魯，入其北郊，顧返伐衛，敗之新築；當是時也，方乘勝而志廣，大國往聘，慢而弗敬其使者，晉魯俱怒，內悉其眾，外得黨與衛曹，四國相輔，大困之?，獲齊頃公，斮逄醜父。深本頃公之所以大辱身，幾亡國，為天下笑，其端乃從懾魯勝衛起；伐魯，魯不敢出；擊衛，大敗之；因得氣而無敵國，以興患也。故曰：得志有喜，不可不戒。此其效也。自是之後，頃公恐懼，不聽聲樂，不飲酒食肉，內愛百姓，問疾弔喪，外敬諸侯，從會與盟，卒終其身，家國安寧。是福之本生於憂，而禍起於喜也。嗚呼！物之所由然，其於人切近，可不省邪！

“逄醜父殺其身以生其君，何以不得謂知權？醜父欺晉，祭仲許宋，俱枉正以存其君，然而醜父之所為，難於祭仲，祭仲見賢，而醜父猶見非，何也？”曰：“是非難別者在此，此其嫌疑相似，而不同理者，不可不察。夫去位而避兄弟者，君子之所甚貴；獲虜逃遁者，君子之所甚賤。祭仲措其君於人所甚貴，以生其君，故春秋以為知權而賢之；醜父措其君於人所甚賤，以生其君，春秋以為不知權而簡之。其俱枉正以存君，相似也，其使君榮之，與使君辱，不同理。故凡人之有為也，前枉而後義者，謂之中權，雖不能成，春秋善之，魯隱公、鄭祭仲是也；前正而後有枉者，謂之邪道，雖能成之，春秋不愛，齊頃公、逄醜父是也。夫冒大辱以生，其情無樂，故賢人不為也，而眾人疑焉，春秋以為人之不知義而疑也，故示之以義，曰：‘國滅，君死之，正也。’正也者，正於天之為人性命也，天之為人性命，使行仁義而羞可恥，非若鳥獸然，苟為生，苟為利而已。是故春秋推天施而順人理，以至尊為不可以加於至辱大羞，故獲者絕之；以至辱為亦不可以加於至尊大位，故雖失位，弗君也；已反國，復在位矣，而春秋猶有不君之辭，況其溷然方獲而虜邪！其於義也，非君定矣，若非君，則醜父何權矣！故欺三軍，為大罪於晉，其免頃公，為辱宗廟於齊，是以雖難，而春秋不愛。醜父大義，宜言於頃公曰：‘君慢侮而怒諸侯，是失禮大矣；今被大辱而弗能死，是無恥也；而復重罪，請俱死，無辱宗廟，無羞社稷。’如此，雖陷其身，尚有廉名，當此之時，死賢於生，故君子生以辱，不如死以榮，正是之謂也。由法論之，則醜父欺而不中權，忠而不中義，以為不然，復察春秋，春秋之序辭也，置王於春正之間，非曰：上奉天施，而下正人，然後可以為王也云爾！

今善善惡惡，好榮憎辱，非人能自生，此天施之在人者也，君子以天施之在人者聽之，則醜父弗忠也，天施之在人者，使人有廉恥，有廉恥者，不生於大辱，大辱莫甚於去南面之位。而束獲為虜也。曾子曰：‘辱若可避，避之而已；及其不可避，君子視死如歸。’謂如頃公者也。”

“春秋曰：‘鄭伐許。’奚惡於鄭，而夷狄之也？”曰：“衛侯遫卒，鄭師侵之，是伐喪也；鄭與諸侯盟於蜀，以盟而歸諸侯，於是伐許，是叛盟也。伐喪無義，叛盟無信，無信無義，故大惡之。”問者曰：“是君死，其子未踰年，有稱伯不子，法辭其罪何？”曰：“先王之制，有大喪者，三年不呼其門，順其志之不在事也。書曰：‘高宗諒闇，三年不言。’居喪之義也。今縱不能如是，奈何其父卒未踰年，即以喪舉兵也。春秋以薄恩，且施失其子心，故不復得稱子，謂之鄭伯，以辱之也。且其先君襄公，伐喪叛盟，得罪諸侯，諸侯怒之未解，惡之未已，繼其業者，宜務善以覆之，今又重之，無故居喪以伐人；父伐人喪，子以喪伐人；父加不義於人，子施失恩於親，以犯中國；是父負故惡於前，己起大惡於後，諸侯畢怒而憎之，率而俱至，謀共擊之，鄭乃恐懼去楚，而成蟲牢之盟是也。楚與中國，俠而擊之，鄭罷弊危亡，終身愁辜。吾本其端，無義而敗，由輕心然。孔子曰：‘道千乘之國，敬事而信。’知其為得失之大也，故敬而慎之。今鄭伯既無子恩，又不庸計，一舉兵不當，被患不窮，自取之也。是以生不得稱子，去其義也；死不得書葬，見其窮也。曰：有國者視此，行身不放義，興事不審時，其何如此爾。”

玉英第四

謂一元者，大始也。知元年志者，大人之所重，小人之所輕。是故治國之端在正名，名之正，興五世，五傳之外，美惡乃形，可謂得其真矣，非子路之所能見。惟聖人能屬萬物於一，而系之元也，終不及本所從來而承之，不能遂其功。是以春秋變一謂之元，元猶原也，其義以隨天地終始也。故人唯有終始也，而生不必應四時之變，故元者為萬物之本，而人之元在焉，安在乎？乃在乎天地之前，故人雖生天氣，及奉天氣者，不得與天元、本天元命、而共違其所為也。故春正月者，承天地之所為也，繼天之所為而終之也，其道相與共功持業，安容言乃天地之元？天地之元，奚為於此？惡施於人？大其貫承意之理矣。是故春秋之道，以元之深，正天之端，以天之端，正王之政，以王之政，正諸侯之即位，以諸侯之即位，正竟內之治，五者俱正，而化大行。非其位而即之，雖受之先君，春秋危之，宋繆公是也；非其位不受之先君，而自即之，春秋危之，吳王僚是也；雖然，苟能行善得眾，春秋弗危，衛侯晉以立書葬是也；俱不宜立，而宋繆受之先君而危，衛宣弗受先君而不危，以此見得眾心之為大安也。故齊桓非直弗受之先君也，乃率弗宜為君者而立，罪亦重矣，然而知恐懼，敬舉賢人而以自覆蓋，知不背要盟，以自湔浣也，遂為賢君，而霸諸侯；使齊桓被惡，而無此美，得免殺戮乃幸已，何霸之有！魯桓忘其憂，而禍逮其身；齊桓憂其憂，而立功名。推而散之，凡人有憂而不知憂者，兇，有憂而深憂之者，吉。易曰：‘復自道，何其咎。’此之謂也。匹夫之反道以除咎，尚難，人主之反道以除咎、甚易。詩云：‘德輶如毛。’言其易也。

“公觀魚於棠，何惡也？”“凡人之性，莫不善義，然而不能義者，利敗之也；故君子終日言不及利，欲以勿言愧之而已，愧之以塞其源也。夫處位動風化者，徒言利之名爾，猶惡之，況求利乎！故天王使人求賻求金，皆為大惡而書。今非直使人也，親自求之，是為甚惡，譏。何故言觀魚？猶言觀社也，皆諱大惡之辭也。”

春秋有經禮，有變禮。為如安性平心者、經禮也；至有於性雖不安，於心雖不平，於道無以易之，此變禮也。是故昏禮不稱主人，經禮也；辭窮無稱，稱主人，變禮也。天子三年然後稱王，經禮也；有故，則未三年而稱王，變禮也。婦人無出境之事，經禮也；母為子娶婦，奔喪父母，變禮也。明乎經變之事，然後知輕重之分，可與適權矣。難者曰：“春秋事同者辭同，此四者，俱為變禮，而或達於經，或不達於經，何也？”曰：“春秋理百物，辨品類，別嫌微，修本末者也。是故星墜謂之隕，螽墜謂之雨，其所發之處不同，或降於天，或發於地，其辭不可同也。今四者俱為變禮也同，而其所發亦不同，或發於男，或發於女，其辭不可同也。是或達於常，或達於變也。”

桓之志無王，故不書王；其志欲立，故書即位。書即位者，言其弒君兄也；不書王者，以言其背天子。是故隱不言立，桓不言王者，從其志，以見其事也。從賢之志，以達其義；從不肖之志，以著其惡。由此觀之，春秋之所善、善也，所不善、亦不善也，不可不兩省也。

“經曰：宋督弒其君與夷。傳言莊公馮殺之。不可及於經，何也？”曰：“非不可及於經，其及之端眇，不足以類鉤之，故難知也。傳曰：臧孫許與晉卻克同時而聘乎齊，按經無有，豈不微哉！不書其往，而有避也。今此傳而言莊公馮，而於經不書，亦以有避也。是以不書聘乎齊，避所羞也；不書莊公馮殺，避所善也。是故讓者，春秋之所善，宣公不與其子，而與其弟，其弟亦不與子，而反之兄子，雖不中法，皆有讓高，不可棄也，故君子為之諱。不居正之謂避其後也，亂移之宋督，以存善志，此亦春秋之義善無遺也，若直書其篡，則宣繆之高滅，而善之無所見矣。”難者曰：“為賢者諱，皆言之，為宣繆諱，獨弗言，何也？”曰：“不成於賢也，其為善不法，不可取，亦不可棄，棄之則棄善志也，取之則害王法，故不棄亦不載，以意見之而已。苟志於仁，無惡。此之謂也。”

器從名，地從主人之謂制，權之端焉，不可不察也。夫權雖反經，亦必在可以然之域，不在可以然之域，故雖死亡，終弗為也，公子目夷是也。故諸侯父子兄弟，不宜立而立者，春秋視其國，與宜立之君無以異也，此皆在可以然之域也；至於鄫取乎莒，以之為同居，目曰莒人滅鄫，此在不可以然之域也。故諸侯在不可以然之域者，謂之大德，大德無踰閒者，謂正經；諸侯在可以然之域者，謂之小德，小德出入可也；權譎也，尚歸之以奉鉅經耳。故春秋之道，博而要，詳而反一也。公子目夷復其君，終不與國，祭仲已與，後改之，晉荀息死而不聽，衛曼姑拒而弗內，此四臣事異而同心，其義一也。目夷之弗與，重宗廟；祭仲與之，亦重宗廟；荀息死之，貴先君之命；曼姑拒之，亦貴先君之命也。事雖相反，所為同，俱為重宗廟，貴先帝之命耳。難者曰：“公子目夷祭仲之所為者，皆存之事君，善之可矣；荀息曼姑非有此事也，而所欲恃者，皆不宜立者，何以得載乎義。”曰：“春秋之法，君立不宜立，不書；大夫立，則書。書之者，弗予大夫之得立不宜立者也；不書，予君之得立之也。君之立不宜立者，非也；既立之，大夫奉之，是也；荀息曼姑之所得為義也。”

難紀季曰：“春秋之法，大夫不得用地。又曰：公子無去國之義。又曰：君子不避外難。紀季犯此三者，何以為賢！賢臣故盜地以下敵，棄君以避難乎！”曰：“賢者不為是。是故托賢於紀季，以見季之弗為也；紀季弗為，而紀侯使之可知矣。春秋之書事，時詭其實，以有避也；其書人，時易其名，以有諱也。故詭晉文得志之實以代諱，避致王也；詭莒子號，謂之人，避隱公也；易慶父之名，謂之仲孫；變盛謂之成，諱大惡也。然則說春秋者，入則詭辭，隨其委曲，而後得之。今紀季受命乎君，而經書專，無善一名，而文見賢，此皆詭辭，不可不察。春秋之於所賢也，固順其志，而一其辭，章其義而褒其美。今紀侯、春秋之所貴也，是以聽其入齊之志，而詭其服罪之辭也，移之紀季。故告糴於齊者，實莊公為之，而春秋詭其辭，以予臧孫辰；以酅入於齊者，實紀侯為之，而春秋詭其辭，以與紀季；所以詭之不同，其實一也。”難者曰：“有國家者，人慾立之，固盡不聽；國滅，君死之，正也；何賢乎紀侯？”曰：“齊將復讎，紀侯自知力不加，而志距之，故謂其弟曰：‘我宗廟之主，不可以不死也，汝以酅往，服罪於齊，請以立五廟，使我先君歲時有所依歸。’率一國之眾，以衛九世之主，襄公逐之不去，求之弗予，上下同心，而俱死之，故謂之大去。春秋賢死義且得眾心也，故為諱滅，以為之諱，見其賢之也，以其賢之也，見其中仁義也。”

精華第五

春秋慎辭，謹於名倫等物者也。是故小夷言伐而不得言戰，大夷言戰而不得言獲，中國言獲而不得言執，各有辭也。有小夷避大夷而不得言戰，大夷避中國而不得言獲，中國避天子而不得言執，名倫弗予，嫌於相臣之辭也。是故大小不踰等，貴賤如其倫，義之正也。

大●者何？旱祭也。難者曰：“大旱●祭而請雨，大水鳴鼓而攻社，天地之所為，陰陽之所起也，或請焉、或怒焉者何？”曰：“大旱者，陽滅陰也，陽滅陰者，尊厭卑也，固其義也，雖大甚，拜請之而已，敢有加也。大水者，陰滅陽也，陰滅陽者，卑勝尊也，日食亦然，皆下犯上，以賤傷貴者，逆節也，故鳴鼓而攻之，朱絲而脅之，為其不義也，此亦春秋之不畏強禦也。故變天地之位，正陰陽之序，直行其道，而不忘其難，義之至也。是故脅嚴社而不為不敬靈，出天王而不為不尊上，辭父之命而不為不承親，絕母之屬而不為不孝慈，義矣夫！”

難者曰：“春秋之法，大夫無遂事。又曰：出境有可以安社稷、利國家者，則專之可也。又曰：大夫以君命出，進退在大夫也。又曰：聞喪徐行而不反也。夫既曰無遂事矣，又曰專之可也，既曰進退在大夫矣，又曰徐行而不反也，若相悖然，是何謂也？”曰：“四者各有所處，得其處，則皆是也，失其處，則皆非也。春秋固有常義，又有應變。無遂事者，謂平生安寧也；專之可也者，謂救危除患也；進退在大夫者，謂將率用兵也；徐行不反者，謂不以親害尊，不以私妨公也；此之謂將得其私知其指。故公子結受命，往媵陳人之婦於鄄，道生事，從齊桓盟，春秋弗非，以為救莊公之危。公子遂受命使京師，道生事，之晉，春秋非之，以為是時僖公安寧無危。故有危而不專救，謂之不忠；無危而擅生事，是卑君也。故此二臣俱生事，春秋有是有非，其義然也。”

齊桓挾賢相之能，用大國之資，即位五年，不能致一諸侯，於柯之盟，見其大信，一年，而近國之君畢至，鄄幽之會是也。其後二十年之間，亦久矣，尚未能大合諸侯也，至於救邢衛之事，見存亡繼絕之義，而明年，遠國之君畢至，貫澤、陽穀之會是也。故曰：親近者不以言，召遠者不以使，此其效也。其後矜功，振而自足，而不修德，故楚人滅弦而志弗憂，江黃伐陳而不往救，損人之國，而執其大夫，不救陳之患，而責陳不納，不復安鄭，而必欲迫之以兵，功未良成，而志已滿矣。故曰：管仲之器小哉！此之謂也。自是日衰，九國叛矣。

春秋之聽獄也，必本其事而原其志。志邪者，不待成；首惡者，罪特重；本直者，其論輕。是故逢醜父當斮，而轅濤塗不宜執，魯季子追慶父，而吳季子釋闔廬，此四者，罪同異論，其本殊也。俱欺三軍，或死或不死；俱弒君，或誅或不誅；聽訟折獄，可無審耶！故折獄而是也，理益明，教益行；折獄而非也，闇理迷眾，與教相妨。教，政之本也，獄，政之末也，其事異域，其用一也，不可不以相順，故君子重之也。

難晉事者曰：“春秋之法，未踰年之君稱子，蓋人心之正也，至裡克殺奚齊，避此正辭，而稱君之子，何也？”曰：“所聞詩無達詁，易無達占，春秋無達辭。從變從義，而一以奉人。仁人錄其同姓之禍，固宜異操。晉，春秋之同姓也，驪姬一謀，而三君死之，天下之所共痛也，本其所為為之者，蔽於所欲得位，而不見其難也；春秋疾其所蔽，故去其正辭，徒言君之子而已。若謂奚齊曰：‘嘻嘻！為大國君之子，富貴足矣，何必以兄之位為欲居之，以至此乎云爾！’錄所痛之辭也。故痛之中有痛，無罪而受其死者，申生、奚齊、卓子是也；惡之中有惡者，己立之，己殺之，不得如他臣之弒君，齊公子商人是也。故晉禍痛而齊禍重，春秋傷痛而敦重，是以奪晉子繼位之辭，與齊子成君之號，詳見之也。”

古之人有言曰：“不知來，視諸往。”今春秋之為學也，道往而明來者也，然而其辭體天之微，效難知也，弗能察，寂若無，能察之，無物不在。是故為春秋者，得一端而多連之，見一空而博貫之，則天下盡矣。魯僖公以亂即位，而知親任季子，季子無恙之時，內無臣下之亂，外無諸侯之患，行之二十年，國家安寧；季子卒之後，魯不支鄰國之患，直乞師楚耳；僖公之情，非輒不肖，而國衰益危者，何也？以無季子也。以魯人之若是也，亦知他國之皆若是也，以他國之皆若是，亦知天下之皆若是也，此之謂連而貫之，故天下雖大，古今雖久，以是定矣。以所任賢，謂之主尊國安，所任非其人，謂之主卑國危，萬世必然，無所疑也。其在易曰：“鼎折足，覆公餗。”夫鼎折足者，任非其人也，覆公餗者，國家傾也。是故任非其人，而國家不傾者，自古至今，未嘗聞也。故吾按春秋而觀成敗，乃切悁悁於前世之興亡也，任賢臣者，國家之興也。夫知不足以知賢，無可奈何矣；知之不能任，大者以死亡，小者以亂危，其若是何邪？以莊公不知季子賢邪？安知病將死，召而授以國政；以殤公為不知孔父賢邪？安知孔父死，已必死，趨而救之；二主知皆足以知賢，而不決，不能任，故魯莊以危，宋殤以弒，使莊公早用季子，而宋殤素任孔父，尚將興鄰國，豈直免弒哉！此吾所悁悁而悲者也。