中论 · 第 4 卷

「火喻則不能，成於眼見法；

去未去去時，已總答是事。」

汝雖作火喻，不能成眼見法。是事〈去來品〉中已答，如已去中無去、未去中無去、去時中無去；如已燒、未燒、燒時俱無有燒，如是已見、未見、見時俱無見相。復次：

「見若未見時，則不名為見；

而言見能見，是事則不然。」

眼未對色則不能見，爾時不名為見，因對色名為見。是故偈中說「未見時無見」，云何以見能見？復次二處俱無見法。何以故？

「見不能有見，非見亦不見；

若已破於見，則為破見者。」

見不能見，先已說過故。非見亦不見，無見相故。若無見相，云何能見？見法無故，見者亦無。何以故？若離見有見者，無眼者亦應以餘情見。若以見見，則見中有見相。見者無見相，是故偈中說「若已破於見，則為破見者。」復次：

「離見不離見，見者不可得；

以無見者故，何有見可見？」

若有見，見者則不成；若無見，見者亦不成。見者無故，云何有見可見？若無見者，誰能用見法分別外色？是故偈中說「以無見者故，何有見可見？」復次：

「見可見無故，識等四法無；

四取等諸緣，云何當得有？」

見、可見法無故，識、觸、受、愛四法皆無。以無愛等故，四取等十二因緣分亦無。復次：

「耳鼻舌身意，聲及聞者等，

當知如是義，皆同於上說。」

如見、可見法空，屬眾緣故無決定。餘耳等五情聲等五塵，當知亦同見可見法，義同故不別說。

中論觀五陰品第四(九偈)

問曰：經說有五陰。是事云何？

答曰：

「若離於色因，色則不可得；

若當離於色，色因不可得。」

色因者，如布因縷，除縷則無布，除布則無縷。布如色，縷如因。

問曰：若離色因有色，有何過？

答曰：

「離色因有色，是色則無因；

無因而有法，是事則不然。」

如離縷有布，布則無因。無因而有法，世間所無有。

問曰：佛法、外道法、世間法中皆有無因法。佛法有三無為，無為常故無因。外道法中虛空、時、方、神、微塵、涅槃等。世間法虛空、時、方等。是三法無處不有故名為常，常故無因。汝何以說無因法世間所無？

答曰：此無因法但有言說，思惟分別則皆無。若法從因緣有，不應言無因。若無因緣，則如我說。

問曰：有二種因：一者作因、二者言說因。是無因法無作因，但有言說因，令人知故。

答曰：雖有言說因，是事不然。虛空如六種中破，餘事後當破。復次現事尚皆可破，何況微塵等不可見法？是故說無因法世間所無。

問曰：若離色有色因，有何過？

答曰：

「若離色有因，則是無果因；

若言無果因，則無有是處。」

若除色果但有色因者，即是無果因。

問曰：若無果有因，有何咎？

答曰：無果有因，世間所無。何以故？以果故名為因。若無果，云何名因？復次若因中無果者，物何以不從非因生？是事如〈破因緣品〉中說。是故無有無果因。復次：

「若已有色者，則不用色因；

若無有色者，亦不用色因。」

二處有色因，是則不然。若先因中有色，不名為色因；若先因中無色，亦不名為色因。

問曰：若二處俱不然，但有無因色，有何咎？

答曰：

「無因而有色，是事終不然。

是故有智者，不應分別色。」

若因中有果、因中無果，此事尚不可得，何況無因有色。是故言「無因而有色，是事終不然。是故有智者，不應分別色。」分別名凡夫，以無明愛染貪著色，然後以邪見生分別戲論，說因中有果、無果等。今此中求色不可得，是故智者不應分別。復次：

「若果似於因，是事則不然；

果若不似因，是事亦不然。」

若果與因相似，是事不然，因細果麁故。因果色力等各異，如布似縷則不名布，縷多布一故。不得言因果相似。若因果不相似，是亦不然。如麻縷不成絹，麁縷無出細布，是故不得言因果不相似。二義不然，故無色、無色因。

「受陰及想陰、行陰識陰等，

其餘一切法，皆同於色陰。」

四陰及一切法，亦應如是思惟破。又今造論者欲讚美空義故而說偈：

「若人有問者，離空而欲答，

是則不成答，俱同於彼疑。

若人有難問，離空說其過，

是不成難問，俱同於彼疑。」

若人論議時各有所執，離於空義而有問答者，皆不成問答，俱亦同疑。如人言：「瓶是無常。」問者言：「何以故無常？」答言：「從無常因生故。」此不名答。何以故？因緣中亦疑，不知為常、為無常？是為同彼所疑。問者若欲說其過，不依於空而說諸法無常，則不名問難。何以故？汝因無常破我常，我亦因常破汝無常。若實無常則無業報，眼耳等諸法念念滅，亦無有分別。有如是等過，皆不成問難，同彼所疑。若依空破常者，則無有過。何以故？此人不取空相故。是故若欲問答，尚應依於空法，何況欲求離苦寂滅相者。

中論觀六種品第五(八偈)