大易断例卜筮元龟目

建安　蕭吉文　撰集

本書は建安の人・蕭吉文が採録し編次したものである。「建安」は今の福建建甌一帯の古称で、宋・元の両代には東南の刻書業の中心地であり、本書もこの地から出た。「撰集」の二字は成書の仕方を示す。すなわち一己の見だけで説を立てるのではなく、前代の卜筮の古い方法と口訣を広く集め、淘汰して編排し、門ごとに引いて調べられる断卦の体例書に仕立てたのである。

予嘗滴露研朱，對梅讀易，逆爻位之得失，卜氣運之變遷，莫不如影隨形，如谷應聲。獨怪夫今之易卜君子，其於爻辭象義皆莫之究，反以枝杆蔓說而文之，是致禍福無憑也。

私は常に早朝に水を滴らせて墨をすり、梅の影に向かって『周易』を読み、六爻の爻位の得失を逆に推し、気数・運程の移り変わりを占ってきたが、結果は影が形に従い、谷が声に応えるように必ず的中した。ただ解せないのは、今日易占を語る人々が、卦爻辞の文義や卦象の取義をいっさい深く究めようとせず、かえって枝葉末節の浮いた言辞で説を飾り立て、吉凶禍福にもはや拠るべき準則がなくなっていることである。

予因是，上窺聖人之經旨，下竊六君子之傳義，旁參鬼谷先生之遺文，演作歌詩，述為斷例。以之決憂疑，定猶豫。觀往知來，吉凶截然先定。命之曰《卜筮元龜》。不敢私秘，敬刻諸梓，以廣其傳。

そこで私は、上は『周易』の経文に聖人が卦を立て辞を繫げた本旨を窺い、下は伏羲・文王・周公・孔子などの先聖先賢が『十翼』に伝えた義理を取り、傍ら鬼谷子先生に仮託された占法の遺文をも参照して、これらを歌詩の訣に演じ、一条ずつの断卦の成例に編んだ。これをもって胸中の憂疑を決し、進退に迷う猶予を定める。過去を観れば未来を知ることができ、吉凶は事の未発のうちに判然と先に定まる。この書に『卜筮元亀』という名をつけ、私蔵して秘すことは敢えてせず、謹んで版本に彫らせ、広く伝わることを期した。

時　大德十一年復五　　　　平水進德齋為之記

題記の年月は「大德十一年復五」と記す。「大徳」は元の成宗テムルの年号で、十一年は丁未年にあたる。「復」は一陽来復の冬月すなわち十一月を指し、「復五」は十一月初五を謂うのであろう。落款の「平水進徳斎」は刻書した書坊の号で、平水は今の山西臨汾一帯、元代には北方の彫版印刷の中心であり、この題記はその書坊の手によるものである。

易有太極。已具之標，形器已具，而其太極者，象數未形而其理無朕之。目在河圖洛書，皆虛中之象也。周子曰：「無極而太極。」邵子曰：「道為太極。」又曰：「心為太極。」此之謂也。

『周易・繫辞伝』に「易に太極あり」という。底本はここの文字に転乱と脱漏があり、朱熹『易学啓蒙』の原文に照らせば、もともと「太極とは、象数未だ形ならずしてその理已に具わるの称。形器已に具わりて、その理朕なきの目」と作るべきで、意味するところは――卦象と蓍数がまだ形を成さない時、その道理はすでに完全に具わっている、これを「太極」と言う。有形の器物がすでに造られても、その道理は依然として一丝の朕兆も形跡も見えない、これもまた「太極」と言う。河図・洛書の上で見れば、両図の正中はいずれも空けて実数を填めず、いわゆる「其の中を虚しくす」の太極の象である。周敦頤が「無極にして太極」と言い、邵雍が「道は太極を為す」「心は太極を為す」と言ったのも、みなこの一層の意味である。

是生兩儀。太極之□，始生一奇一偶。而為一畫者二，是為兩儀。其數則陽一而陰二，在河圖洛書則奇偶是也。周子所謂：「太極動而生陽，動極而靜。靜而生陰，靜極復動。一動一靜，互為其根。分陰分陽，兩儀立焉。」邵子所謂「一分為二」者，皆謂此。

『繫辞伝』は続けて「これ両儀を生ず」という。太極が一たび分かれたのち、まず一つの奇画と一つの偶画が生じ、一画のみの二種の符号となる。これが「両儀」である。数で言えば陽は一を配し陰は二を配し、河図・洛書の上に置けば、白点の奇数と黒点の偶数である。周敦頤『太極図説』に「太極は動いて陽を生じ、動き極まって静に転じ、静は陰を生じ、静が極まって再び動に転ず。一動一静は互いに相の根を為し、陰と陽が分かれて、両儀が立つ」とあり、邵雍の「一が分かれて二と為す」もみなこの一歩を言う。底本は「太極之」の下に一字を欠くが、「判」か「分」に類する字であろう。今はそのまま空けておき、憶測して補わない。

大陽、少陰、少陽、大陰：一、二、三、四。

図の上に四象の名目と次第を横に並べる。第一は「大陽」すなわち老陽、第二は「少陰」、第三は「少陽」、第四は「大陰」すなわち老陰。図中の各象はみな二画を画く。老陽は上下二画とも陽、少陰は下が陽で上が陰、少陽は下が陰で上が陽、老陰は上下二画とも陰である。この先に陽・後に陰、内より外へ出る配列は、ちょうど揲蓍で得る九・八・七・六の四つの数と一一に対応する。

兩儀生四象。兩儀之上，各生一奇一偶，而為二畫者四，是謂四象。□□所謂「水火木金」，康節所謂「二分為四」。揲蓍數中所謂「九八七六」者，皆是也。

『繫辞伝』に「両儀は四象を生ず」という。陰陽両儀それぞれの上に、さらに一つの奇画と一つの偶画を生じさせると、二画の符号が合わせて四種となる。これを「四象」と言う。底本はここに二字を欠くが、『易学啓蒙』に拠れば「周子」と作るべきで、周敦頤は四象を「水・火・木・金」に配した。邵雍は康節と号し、この一歩を「二が分かれて四と為す」と称した。揲蓍して爻を求めるとき得る九・八・七・六の四数とは、まさに老陽・少陰・少陽・老陰の四象を指すのである。

乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤：一、二、三、四、五、六、七、八。

図の上に八卦の名目と序数を横に並べる。乾一・兌二・離三・震四・巽五・坎六・艮七・坤八、これが伏羲先天八卦の次序である。これは四象の上にそれぞれさらに一画を加えて排出したもので、老陽の上に陽画を加えれば乾となり、陰画を加えれば兌となる。少陰の上に陽を加えれば離、陰を加えれば震。少陽の上に陽を加えれば巽、陰を加えれば坎。老陰の上に陽を加えれば艮、陰を加えれば坤となる。前の四卦は最下の一画がみな陽、後の四卦は最下の一画がみな陰だから、「乾一兌二離三震四、巽五坎六艮七坤八」という一定の序がある。

四象生八卦。四象之上，各生一奇一偶，為三畫者八。於是三才略具，而有八卦之名矣。《周禮》所謂「三易，經卦皆八」，《大傳》所謂「八卦成列」，康節所謂「四分為八」者，皆指此而言也。

『繫辞伝』に「四象は八卦を生ず」という。四象それぞれの上にさらに一つの奇画と一つの偶画を生じさせると、三画の符号が合わせて八種となる。三画はそれぞれ天・地・人の「三才」の位にあたり、三才の骨組みはここにほぼ整い、八卦の名称もこれに随って生じた。『周礼・春官・大卜』に、夏・殷・周三代の「三易」――『連山』『帰蔵』『周易』――が用いた「経卦」はいずれも八つだとあり、『繫辞伝』は旧く『大伝』と称して「八卦成り列び」という。邵康節の「四が分かれて八と為す」も、みなこの一歩を指す。

水、金、木、火。

これは竜馬が図を負う（河図）方位図上の四箇所の標記である。図は上を北・下を南、左を西・右を東とする画法を用いる。上端に「水」と標すのは北方の一六水、下端に「火」と標すのは南方の二七火、左に「金」と標すのは西方の四九金、右に「木」と標すのは東方の三八木。正中は別に字を標さず、すなわち五十土が中央に居る。四方の数が中央を環繞するのは、まさに下文の「天一水を生ず」一段に言う五行生成の方位である。

河圖。天一生水，地六成之；地二生火，天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土，地十成之。此五行祖。

以上は河図である。これは一至十の数をもって五行の「生」と「成」に配する。天数の一が水を生じ、地数の六が水を成さしめ、合わせて北方の一六水と為す。地数の二が火を生じ、天数の七が火を成さしめ、合わせて南方の二七火と為す。天数の三が木を生じ、地数の八が木を成さしめ、合わせて東方の三八木と為す。地数の四が金を生じ、天数の九が金を成さしめ、合わせて西方の四九金と為す。天数の五が土を生じ、地数の十が土を成さしめ、合わせて中央の五十土と為す。奇数は天に属して「生数」、偶数は地に属して「成数」であり、生数と成数が相配してはじめて一行が完備する。これが五行の数の本源だから、河図を「五行の祖」と言うのである。

巽、離、坤；震、兌；艮、坎、乾。

これは神亀が書を負う（洛書）方位図の上の八卦の排布である。図は上を南・下を北、左を東・右を西と作る。上の一列は左より右へ巽・離・坤、中の一列は左が震・右が兌、下の一列は左より右へ艮・坎・乾。これはまさに文王後天八卦の方位――離は南に在り、坎は北、震は東、兌は西、巽は東南に居り、坤は西南、艮は東北、乾は西北に居り、中央の一位は空けて土に留め、ちょうど下文の洛書九つの数字と一一に対応する。

洛書。戴九為離，履一為坎；左三為震，右七為兌；二四為眉，是為坤巽；六八為足，是為乾艮；此八卦源。

以上は洛書である。これは一至九の数を亀の背の上に並べる。亀の頭の頂戴する九は上方に在りて離卦に配し、亀の足の踏む一は下方に在りて坎卦に配し、左辺の三は震卦に配し、右辺の七は兌卦に配す。二と四は亀首の両側に分列し、二道の眉のごとく（通行本は「二四為肩」と作り、義は同じ）、それぞれ坤卦と巽卦に配す。六と八は後に在りて、亀の二つの後ろ足のごとく、それぞれ乾卦と艮卦に配す。この九つの数は縦・横・斜めの三方向に加えていずれも十五を得、八卦の方位はこの九宫の数に依って排定される。ゆえに洛書を「八卦の源」と言うのである。

伏羲畫八卦之圖：山澤通氣，水火不相射，天地定位，雷風相薄。

これは伏羲が八卦を画いた方位図で、図の四面にそれぞれ『説卦伝』の四句の話を標する。「天地定位」とは乾が上に在り坤が下に在り、天地が上下に相対して各々その位に安んずるを指す。「山沢通気」とは艮山と兌沢が相対し、山気は下に沈み沢気は上に騰り、気脈が互いに通ずるを指す。「雷風相薄」とは震雷と巽風が相対し、雷が動けば風が随い、両々相迫近して互いにその勢いを増すを指し、「薄」は迫近の意である。「水火不相射」とは坎水と離火が相対し、性質は相反するも彼此傷害し合わないを指し、「射」はここで「亦」のごとく読み、厭悪・傷害の義である。四組の両々相対する卦は、まさに先天八卦の「対宮陰陽全反」の格局である。

文王重易六爻圖：勞乎坎，成言乎艮，說言乎兌，戰乎乾。南、南。相見乎離，致役乎坤，帝出乎震，齊乎巽。東、西、北、北。

これは文王が八卦を重ねて六爻と為す方位図で、円図の外圈は『説卦伝』の「帝は震に出づ」一章に拠って八方を標注す。「帝は震に出づ」、万物は東方の春雷のうちに萌発す。「巽に斉しく」、東南の和風のうちに斉しく生い長ず。「離に相見え」、正南の夏日の下に彰明して相見ゆ。「坤に致役し」、西南の厚土の上に養育せられ役使せらる。「兌に説言し」、正西の秋沢のうちに喜悦して成熟す、「説」は「悦」と読む。「乾に戦い」、西北にて陰陽交争す。「坎に労し」、正北にて帰蔵して休息し慰労せらる。「艮に成言し」、東北にて終わりて復た始まり、一歳の功を成就す。図上の「南」の字は二箇所に並列し、「北」の字も二箇所に並列するのは、図框の左右両側に分標する方位記号で、「東」「西」は各一、両旁に標す。元代刻本の方位図は多く上南下北と作り、今日の地図の上北下南と相反する。図を読むときは留意を要す。

蓍室圖說（私雲本八圖，今存說三也）

これは「蓍室図」の図説である。括弧内は旧蔵本の持有者の按語。原書はもと八幅の図を配していたが、今は三幅のみ残って文字説明を附している。前面の数幅の図は輾転の伝写翻刻のうちにすでに残缺したことが見え、ゆえに下文は図説のみ見えて図形を見ない。

蓍生嘉林，無以草，如蓍者代之。擇地潔處為蓍室，中設包羲、文王、周公、孔子四聖人像。次設案於像前，案上置蓍五十莖，韜以重帛，貯以皂囊，內於櫝中。櫝用竹筒為之，如蓍之長，半為底，半為蓋，下刮為臺函之，使之不覆僕。

蓍草は美しい林薮のうちに生ず。若し真の蓍草なければ、形の相近い草を用いてこれに代える。清浄な場所を選んで「蓍室」を作るべく、室中に伏羲（すなわち包羲）・文王・周公・孔子の四位の聖人の画像を供奉す。像の前に一張の案を設け、案の上に蓍草五十茎を置き、二重の絹帛で裹み、黒色の布袋に装い、さらに櫃のうちに収める。櫃は竹筒で製し、長さは蓍草と相當し、半分を底・半分を蓋と為す。底下に台座を削り出してこれを托し、翻倒せざらしめる。

櫝前設元龜，在之前置壺，壺用陶器或古銅器尤佳，壺前置香爐。室前南向為牖，設大案於牖下，為布蓍之案，旁設小案，案上備筆紙墨硯。將筮則灑掃拭滌，硯注水及筆，正衣冠盥漱，訖出蓍於壺。占畢，反於櫝，致敬而退。

櫃の前には一枚の「元亀」、すなわち卜筮の尊ぶ大きな亀甲を陳設し、亀と策とを併せ重んずる意を取る。亀の前に一隻の壺を置き、壺は陶器を用い、古銅器を得ればなおよし。壺の前にさらに香炉を置く。蓍室は南に向かって窓を開き、窓の下に一張の大案を並べ、蓍を分かち策を布く用と為す。旁らに別に小案を設け、案の上に筆・紙・墨・硯を備え斉える。将に卦を起こさんとするとき、まず室内を洒掃し擦拭を一遍し、硯中に水を注ぎ筆墨を備え、衣冠を整粛し手を洗い口を漱ぎ、これらを弁じ終えてからはじめて蓍草を壺の裏より取り出す。占い畢れば、蓍草を櫃のうちに放回し、礼を行い致敬して後に退出す。

謹按：經云：「大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏，五歲再閏，故再扐而後掛」。云云。「是故，四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣」。

謹んで案ずるに、『周易・繫辞上伝』に、大衍の数は五十、実際に用いるのは四十九本のみだという。四十九策を手当たり次第に二つの束に分け、天地両儀を象る。右の束から一策を抜き指の間に挟み、人が天地に参じて三才を為すことを象る。各束を四本ずつの組で数え、春夏秋冬の四時を象る。数え残った端数を指の間に挟み、余日を積みて閏月を成すことを象る。五年のうちに二度閏を置くから、端数を二度挟み、それから改めて策を挂ける。伝文はまた、四つの手続きを終えて一変を成し、十八変を反復して卦を成すという。この一段は揲蓍の総綱で、以下はすべてこの文を敷衍したものである。

擇地潔處為蓍室，南戶，置床於室中央。（床大約長五尺，廣三尺，毋太近壁。）蓍五十莖，韜以纁帛，貯以皂囊，納之櫝中，置於床北。（櫝以竹筒，或堅木，或布漆為之。圓徑三寸，如蓍之長。半為底，半為蓋，下別為臺函之，使不偃仆。）設木格於櫝南，居床二分之北。（格，以橫木板為之，高一尺，長竟床。當中為兩大刻，相距一尺。大刻之西為三小刻，相距各五寸許。下施橫足，側立案上。）

清浄な場所を選んで蓍室とし、門は南に向けて開き、室の正中に一張の几床を置く。（床は長さ約五尺、幅約三尺で、あまり壁に寄せない。）蓍草五十茎を浅紅色の絹帛で包み、黒い布袋に入れて櫃に納め、床の北端に置く。（櫃は竹筒か堅木で作るか、布胎の漆器で作る。円の径三寸、長さは蓍草と釣り合わせる。半分を底、半分を蓋とし、別に台座を底に作って支え、倒れないようにする。）櫃の南に木格一組を設け、位置は床の北より南へ三分の一のところ。（木格は一枚の横木の板で作り、高一尺、長さは床に等しい。板の正中に「大刻」すなわち大きな溝を二道開け、互いに一尺離す。大刻の西にさらに「小刻」三道を開け、互いに五寸ほど離す。板の下に横木の足を装い、案の上に側立させる。）ここで二道の大刻は左右の二束の蓍策を分けて置くのに用い、三道の小刻は三変して得た挂扐の策を順に安ずるのに用いる。

置香爐一于格南，香合一於爐南，日炷香致敬。將筮，則灑埽拂拭，滌硯一、注水，及筆一、墨一、黃漆板一，於爐東。東上，筮者齊潔衣冠，北面，盥手焚香致敬。（筮者北面，見《儀禮》。若使人筮，則主人焚香畢，少退，北面立。筮者進立於床前少西，南向受命。主人直述所占之事，筮者許諾。主人右還，西向立；筮者右還，北向立。）

木格の南に香炉一基を置き、香炉の南に香合一基を置き、毎日香を点じて敬を致す。卦を起こそうとするときは、まず水を撒いて地を掃い、器物を拭き、硯を洗って水を注ぎ、筆一本・墨一挺・黄漆の書字板一枚とともに、みな香炉の東に並べ、東を上首とする。筮者は斎戒沐浴して衣装を整え、面は北に向け、手を洗い香を焚いて礼を行う。（筮者が北に面するという一条は『儀礼』に見える。他人のために占うなら、主人が香を焚き終えてからやや退き、北に向かって立つ。筮者は進み出て床の前のやや西の位置に立ち、南に向かって占問の委託を受ける。主人は占いたい事を直接述べ、筮者は応諾する。それから主人は右に転じて西に向かって立ち、筮者は右に転じて北に向かって立つ。）この一連の進退の方位は、占筮を一つの礼として行うのであり、主人は事を述べ、筮者は命を受け、それぞれ定まった位がある。

兩手奉櫝蓋，置於格南爐北。出蓍於櫝，去囊解韜，置於櫝東。合五十策，兩手執之，熏於爐上。（此後所用蓍策之數，其說並見《啟蒙》。）命之曰：「假爾泰筮有常，假爾泰筮有常。某官姓名，今以某事云云，未知可否，爰質所疑，於神於靈。吉凶得失，悔吝憂虞，惟爾有神，尚明告之。」

両手で櫃の蓋を捧げ、木格の南・香炉の北に置く。蓍草を櫃の中から取り出し、布袋を除いて絹帛を解き、櫃の東に置く。五十策を合わせ、両手で捧げて香炉の上で燻す。（これ以降の各手続きに用いる蓍策の数は、その説解がみな朱熹『易学啓蒙』に見える。）それから蓍草に向かって祝告していう。「汝の大筮の神の有常なるに假り、汝の大筮の神の有常なるに假る。某官某姓名、今日某事のかくかくしかじかのため、行うべきや否やを知らず、あえて胸中の疑難を質し、神明に禀告す。吉か凶か、得か失か、悔か吝か、憂か虞か、ただ汝の神霊あるのみ、明らかに我に告げんことを望む。」この祝辞は「假爾泰筮有常」を二度続けていうのは致敬して信を取る意で、「悔吝憂虞」の四字は『繫辞伝』の成語を取り、吉凶の間にある小さな疵や患いを泛指する。

乃以右手取其一策，反於櫝中而以左右手中分四十九策，置格之左右兩大刻。（此第一營，所謂「分而為二以象兩」者也。）次以左手取左大刻之策執之，而以右手取右大刻之一策，掛於左手之小指閒。（此第二營，所謂「掛一以象三」者也。）次以右手四揲左手之策。（此第三營之半，所謂「揲之以四，以象四時」者也。）次歸其所餘之策，或一，或二，或三，或四，而扐之左手無名指閒。（此第四營之半，所謂「歸奇於扐，以象閏」者也。）

ここに右手で五十策の中から一策を取り、櫃に戻して用いない。再び左右の両手で余りの四十九策を随意に二束に分け、それぞれ木格の左右の二道の大刻に納める。（これが第一道の手続きで、経文のいう「分かれて二と為し両を象る」である。）次に左手で左の大刻の策を取り上げて握り、同時に右手で右の大刻から一策を取り、左手の小指の間に挟む。（これが第二道の手続きで、「一を挂けて三を象る」である。）再び右手で左手に握った策を四本ずつの組で数えていく。（これが第三道の手続きの前半で、「これを揲するに四を以てし四時を象る」である。）数えて最後に残った端数、あるいは一本、二本、三本、四本を、左手の无名指の間に挟む。（これが第四道の手続きの前半で、「奇を扐に帰して閏を象る」である。）「営」とは経営運作する一道の手順を指し、四営が合わさってはじめて半変を行い終えたことになる。

次以右手反過揲之策於左大刻，遂取右大刻之策執之，而以左手四揲之。（此第三營之半。）次歸其所餘之策，如前，而扐之左手中指之閒。（此第四營之半，所謂「再扐以象再閏」者也。一變所餘之策，左一則右必三，左二則右亦二，左三則右必一，左四則右亦四。通掛一之策，不五則九。五以一其四而為奇，九以兩其四而為耦；奇者三，而耦者一也。）

次に右手でたった今数えた策を左の大刻に戻し、それから右の大刻の策を取って握り、改めて左手で四本ずつの組に数える。（これが第三道の手続きの後半である。）数え余った端数は前の方法どおり、左手の中指の間に挟む。（これが第四道の手続きの後半で、「再び扐して再び閏を象る」である。第一変に余る策数は決まって配合されている。左に一余れば右は必ず三余り、左に二余れば右も二余り、左に三余れば右は必ず一余り、左に四余れば右も四余る。先に挂けた一策を算入すれば、総数は五でなければ九である。五は一つの四に等しいから「奇」と算し、九は二つの四に等しいから「耦」と算す。確率で言えば、五を得る場合は三通り、九を得る場合は一通りだから、奇が多く耦が少ない。）

次以右手反過揲之策於右大刻，而合左手一掛二扐之策，置於格上第一小刻。（以東為上。後放此。）是為一變。

再び右手で数えた策を右の大刻に戻し、それから左手の前回の「挂」と二度の「扐」で得た策を合わせ、木格の最上部の第一道の小刻に納める。（三道の小刻は東の一道を上首とし、以下みなこの規矩に従う。）こうして第一変が完成する。いわゆる「挂扐の策」とは、抜き出されて四数えに参与しない何本かの策で、その多少がこの変の奇か耦かを決める。

再以兩手取左右大刻之蓍合之。（或四十四策，或四十策。）復四營，如第一變之儀，而置其掛扐之策于格上第二小刻，是為二變。（二變所餘之策，左一則右必二，左二則右必一，左三則右必四，左四則右必三。通掛一之策，不四則八。四以一其四而為奇，八以兩其四而為耦；奇耦各得四之二焉。）

再び両手で左右の大刻にある蓍策を取り出して一つの束に合わせる。（このとき四十四策であるか、あるいは四十策であるかは、第一変の挂扐で五本を除いたか九本を除いたかによる。）第一変の儀式どおりに分二・挂一・揲四・帰奇の四道の手続きをやり直し、得た挂扐の策を木格の第二道の小刻に納める。これが第二変である。（第二変に余る策数も決まって配合されている。左に一余れば右は必ず二余り、左に二余れば右は必ず一余り、左に三余れば右は必ず四余り、左に四余れば右は必ず三余る。挂けた一策を合わせて算えば、総数は四でなければ八である。四は一つの四で「奇」、八は二つの四で「耦」。四通りの場合のうち奇は二通り、耦は二通りで、それぞれ半分ずつである。）

又再取左右大刻之蓍合之。（或四十策，或三十六策，或三十二策。）復四營，如第二變之儀，而置其掛扐之策于格上第三小刻，是為三變。（三變餘策，與二變同。）

もう一度左右の大刻の蓍策を合わせる。（このとき四十策、三十六策、あるいは三十二策で、前の二変でそれぞれどれだけ除いたかによる。）第二変の儀式どおりに四道の手続きをもう一度行い、挂扐の策を第三道の小刻に納める。これが第三変である。（第三変の余策の規律は第二変と同じで、依然として四でなければ八である。）三変が終われば、一爻の陰陽・老少が定まる。

三變既畢，乃視其三變所得掛扐過揲之策，而畫其爻於版。（掛扐之數，五、四為奇，九、八為耦。掛扐三奇，合十三策，則過揲三十六策，而為老陽，其畫為o，所謂「重」也。掛扐兩奇一耦,合十七策，則過揲三十二策，而為少陰，其畫　－－，所謂「拆」也。掛扐兩耦一奇,合二十一策，則過揲二十八策，而為少陽，其畫為—，所謂「單」也。掛扐三耦,合二十五策，則過揲二十四策，而為老陰，其畫為x，所謂「交」也。）

三変が終われば、この三変で得た挂扐の策と過揲の策を調べ、漆板に爻を画く。（挂扐の数は、五・四を得れば「奇」と算し、九・八を得れば「耦」と算す。三変とも奇なら挂扐は合計十三策、残りの過揲は三十六策で、三十六を四で割って九を得、老陽となり、圈「o」を画き、術語で「重」と言う。二つの奇と一つの耦なら挂扐は合計十七策、過揲三十二策、四で割って八を得、少陰となり、断画「－－」を画き、術語で「拆」と言う。二つの耦と一つの奇なら挂扐は合計二十一策、過揲二十八策、四で割って七を得、少陽となり、整画「—」を画き、術語で「単」と言う。三変とも耦なら挂扐は合計二十五策、過揲二十四策、四で割って六を得、老陰となり、叉「x」を画き、術語で「交」と言う。）四十九から挂扐の数を減じれば過揲の数となり、過揲をさらに四で約せば、ちょうど九・八・七・六を得る。これが四象の数の由来で、老陽・老陰は変わる。

如是每三變而成爻，（第一、第四、第七、第十、第十三、第十六，凡六變並同。但第三變以下不命，而但用四十九蓍耳。第二、第五、第八、第十一、第十四、第十七，凡六變亦同。第三、第六、第九、第十二、第十五、第十八，凡六變亦同。）

このように三変ごとに一爻を成す。（十八変のうち、第一・第四・第七・第十・第十三・第十六の六回はみな「一変」のやり方に属し、儀式は同じ。ただし第三変以降は祝辞を再び唱えず、直接四十九策から始めればよい。第二・第五・第八・第十一・第十四・第十七の六回はみな「二変」のやり方に属する。第三・第六・第九・第十二・第十五・第十八の六回はみな「三変」のやり方に属する。）すなわち十八変は三変を一組として六輪循環し、各組の第一・二・三変がそれぞれその法に従い、下より上へと順に六爻を画いていく。

凡十有八變而成卦，乃考其卦之變，而占其事之吉凶。（卦變別有圖，說見《啟蒙》。）禮畢，韜蓍襲之以囊，入櫝加蓋，斂筆硯墨版，再焚香致敬而退。（如使人筮，則主人焚香，揖筮者而退。）

都合十八変をもって一卦を成し、それからこの卦にどの爻が変わるか、何の卦に変わるかを考察し、これをもって占った事の吉凶を判断する。（卦変には別に専図があり、説解は『易学啓蒙』に見える。）礼数が終われば、蓍草を絹帛で包み、さらに布袋に入れて櫃に納めて蓋をし、筆・硯・墨と漆板を収め、もう一度香を焚いて礼を行い、それから退く。（他人のために占った場合は、主人が香を焚き、筮者に揖をして、それから退く。）

□法□鑑明斷　某私加之歌並多智耳

この一行は旧蔵本の蔵書者の自注で、二字を欠く。大意を言えば、以下の「揲蓍要法」は何らかの法鑑の類の明白な断訣から出たもので、「某」（蔵書者の自称）が私に増補した歌訣であり、その意は見識を長くするに過ぎない。ゆえに本節は上文の朱熹『筮儀』系の『揲蓍法』とは同源でなく、後人が「別に加えた」もう一つの揲蓍の口訣に属する。

大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏，五歲再閏，故再扐而後掛。

大衍の数は五十、実際に動用するのは四十九。四十九策を二つの束に分けて天地両儀を象り、一策を抜いて指の間に挟んで人が天地の間に立って三才を為すことを象り、四本ずつ数えて一年の四季を象り、数え余った端数を指の間に挟んで余りを積みて閏を成すことを象る。五年のうちに二つの閏月を置くから、端数を二度挟み、それから改めて策を挂ける。この四句は依然として『繫辞伝』の原文で、ここに再び引くのは、以下の「揲蓍要法」の総綱とするためである。

揲蓍之法：取蓍五十莖，置其一不用（以象太極無為），其為用之策四十有九。筮者焚香執蓍，祝之曰：太極即判，幽贊神明而生蓍，聖人則之。觀變陰陽而立卦，始之卜祈不徒尚占而議數。觀其吉凶，則在經世而濟人。

揲蓍の方法は、蓍草五十茎を取り、一茎を抜き出して用いずに擱置し（太極の虚静無為で運作に参与しないことを象るのに用いる）、実際に使う策は四十九である。筮者は香を焚き、蓍草を手に持って祝告していう。太極はすでに判分して陰陽と為り、聖人は幽冥のうちに神明の助賛を得て蓍草を生じ、聖人はこれに法を取った。陰陽の変化を観察して卦爻を立てた。そもそも卜筮の祈問を創設したのは、ただ占算を崇めて数目を計るためではない。吉凶を見る所以は、世務を経理し、他人を救済する意にある。

所以決疑特備於蓍龜，□□應同於影□□□將大道輒佈於羲氏文王，敢擬凡情，尚扣於周公孔子。四營統舉，百世可知，感而遂通，求之則得。今有某某國鄉貫某人云云何復等。

ゆえに疑難を決断するため、特に蓍草と亀甲の二つの道具を備えた。その感応の霊は影の形に随うがごとしである。ここは底本が数字を欠損しており、憶測して補わない。大道は伏羲氏と文王によって天下に布かれ、我が輩は凡俗の情をもってこれに擬し、さらに周公と孔子の伝えた義理に叩問する。分二・挂一・揲四・帰奇の四営を総括して行えば、百代以後のことも推知でき、心が一たび感ずれば通達し、誠心で求め問えば得られる。今某国某郷貫の某人が、某々の事のために占いに来た、など――ここは空けてある枠で、実占のときに問卜人の籍貫・姓名と占う事を填め込む。

以蓍四十九策，信手分為二，各執於手（蒙而儀也），掛右手一策於左手小指間（象三才也），遂以四揲左手之策（象四時也），歸其餘策，或一或二或三或四，扐於左手四指間（以象閏也），又以四揲右手之策，而再歸其餘策，扐於左手第三指之間（象再閏也），是謂一變。其掛扐之數，不五則九，置於案右。

四十九策を手当たり次第に二つの束に分け、両手でそれぞれ一束を握る（計らずに自然に任せる、これが「両儀」の象）、右手の一束から一策を取って左手の小指の間に挟み（三才を象る）、ただちに四本ずつの組で左手の策を数え（四時を象る）、数え余った端数、一・二・三・四のいずれかを左手の第四指すなわち无名指の間に挟み（閏月を象る）、再び四本ずつの組で右手の策を数え、また余った端数を左手の第三指すなわち中指の間に挟む（五年の再閏を象る）。これを一変という。この一変の挂扐で得る策数は五でなければ九で、これを案の右に置いて備考とする。

一變之後，除前餘數後，合其見存之策，或四十或四十四。其分二掛一揲四，一如前法，是謂再變其掛扐之數。不四則八，置於案右。

第一変のあと、たった今挂扐で除いた策数を差し引き、現存の策を合わせると、四十策か、あるいは四十四策である。再び前の方法どおりに分二・挂一・揲四・帰奇を行う。これが第二変である。第二変の挂扐で得る策数は四でなければ八で、同様に案の右に置く。ここの四十と四十四は、ちょうど第一変で九策を除いた場合と五策を除いた場合の二つに対応する。

再變之後，除前兩次餘數外，後合其見存之策，或四十或三十六或三十二，其分二掛一揲四亦如前法，是謂三變其掛扐之數，如再變例。

第二変のあと、前の二度の挂扐で除いた策数を差し引き、残りの策を合わせると、四十策か、三十六策か、あるいは三十二策である。依然として前の法どおりに分二・挂一・揲四・帰奇を行う。これが第三変である。第三変の挂扐で得る策数は、規律は第二変と同じく、やはり四でなければ八である。

三變既畢，乃視其變所得掛扐之策，合而數之：其策合一十三數，而為老陽，是之謂重，其畫o（奇數也）。其策合一十七數，而為少陰，是之謂折，其畫－－（偶數也）。其策合二十一數，而為少陽，是之謂單，其畫—（奇數也）。其策合二十五數，而為老陰，是之謂交，其畫x（偶數也）。

三変が終われば、三度の挂扐で得た策を合わせて計数する。合計十三策なら老陽で、術語を「重」といい、圈「o」を画く（奇数に属す）。合計十七策なら少陰で、術語を「折」といい「拆」とも書き、断画「－－」を画く（偶数に属す）。合計二十一策なら少陽で、術語を「単」といい、整画「—」を画く（奇数に属す）。合計二十五策なら老陰で、術語を「交」といい、叉「x」を画く（偶数に属す）。四十九からこの四つの数を減ずれば、ちょうど三十六・三十二・二十八・二十四を得、さらに四をもって除せば、九・八・七・六となる。

凡三變而成一爻，即畫爻於版，合四十九策後分掛扐□，並如前式。每三變成一爻，六爻成一卦，是謂十有八變而成卦。然後其爻變與不變，以占休咎。

三変ごとに一爻を成し、ただちに漆板に爻を画く。再び四十九策を合わせ集め、改めて分二・挂一・帰扐を行い、みな前の格式どおりにする。三変ごとに一爻を成し、六爻がそろって一卦を成す。これがいわゆる「十有八変にして卦を成す」である。卦が成ったあと、どの爻が老陽・老陰で当に変わるべきか、どの爻が少陽・少陰で変わらないかを見て、これをもって吉凶禍福を判断する。底本はここに一字が残欠し、そのまま疑を存して補わない。

（後周易傳義，寫以私加，而欲審詳其儀者也。）

この一節の小注は来歴を説明する。以下の『筮儀』は『周易伝義』という書の巻末から写し取ったもので、蔵書者が私に増補した。その意は、占筮の儀節を詳しく知りたい人の参考に供することにある。『周易伝義』とは程頤『易伝』と朱熹『本義』を合刻した通行本で、巻首に朱熹の定めた『筮儀』を附す。内容は前の『揲蓍法』一節と同じだから、ここでは正文を重ねて出さない。

卜者焚香致敬，祝曰：至虛至聖至誠，感神聖人作易，幽贊神明，與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉凶。一心虔懇伏羲皇帝，周室文王，孔父聖人，周公聖人，袁天罡先生，李淳風先生，孫臏先生，鬼谷先生，王輔嗣先生，邵康節陳希夷先生，前代演易一切先師，六丁神將，六甲神將，年月日時四直功曹使者。

銅銭をもって蓍草に代えて卦を起こすとき、占卜の人は香を焚いて礼を行い、祝告していう。至虚・至聖・至誠の神明が上に在まし、聖人が『易』を作った心に感通する。聖人は幽冥のうちに神明の助賛を受けてこの書を成し、その徳は天地に合し、その明は日月に合し、その序は四時に合し、その吉凶を判ずるは鬼神に合す。今一片の虔誠の心をもって、恭しく伏羲皇帝、周朝の文王・孔夫子・周公の四聖を請い、恭しく袁天罡先生・李淳風先生・孫臏先生・鬼谷先生・王弼（字は輔嗣）先生・邵雍（号は康節）先生と陳摶（号は希夷）先生、および歴代に『易』を演じた一切の先師を請い、恭しく六丁神将・六甲神将を請い、恭しく値年・値月・値日・値時の「四直功曹」の使者を請う。請うところの諸位は、半分は『易』を作り『易』を伝えた聖賢で、半分は術家が祖師と奉る占家と護法の神将である。

今有某姓君子，自有呵□，禱祝在前。今遇某甲某旬某日，□將六十四卦內占一卦，三百八十四爻內占六爻，吉凶悔吝，禍福憂虞，惟有爾神，諒垂昭報。

現に某姓の君子が、みずから陳述しようとする心事があり、すでに前に祷告した。今日はちょうど某甲某旬某日にあたり、六十四卦のうちに一卦を占い取り、三百八十四爻のうちに六爻を占い取る。吉か凶か、悔か吝か、福か禍か、憂か虞か、ただ汝ら諸神あるのみ、明らかに垂れ示して報いんことを望む。文中の二箇所の方框は底本の残欠の字で、そのまま留めて補わない。六十四卦は各卦六爻で、合計まさに三百八十四爻。この二句は占い取る卦爻がみな全経のうちから取ると言うのである。

從鑑明斷私加之

この一行は蔵書者の自注である。以下のこの擲銭卜卦の祝告辞は、『鑑明断』という名の占書から出たもので、彼が私に増補した。本節が前節の『以銭代蓍法』と来歴を異にすることが分かる。二篇の祝辞は文字が相近しくもそれぞれ出入りがあり、まさに二書を写し合わせた痕跡である。

至聖至靈至誠，感神聖人作易，幽贊神明，與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉凶。志誠虔懇伏羲皇帝，周室文王周公，孔父聖人，鬼谷先生，孫臏先生，袁天罡先生，李淳風先生，王輔嗣先生，邵康節先生，年神月將日直功曹，六丁六甲神將，報卦童子，示卦童子，卦中一切聖賢。

至聖・至霊・至誠の神明が上に在まし、聖人が『易』を作った心に感通する。聖人は幽冥のうちに神明の助賛を得、その徳は天地に合し、その明は日月に合し、その序は四時に合し、その吉凶を定めるは鬼神に合す。今志誠虔敬の心をもって、恭しく伏羲皇帝、周朝の文王・周公、孔夫子を請い、恭しく鬼谷先生・孫臏先生・袁天罡先生・李淳風先生・王弼先生・邵康節先生を請い、恭しく値年の神・値月の将・値日の功曹、六丁六甲の諸位の神将、および「報卦童子」「示卦童子」と卦中の一切の聖賢を請う。「報卦童子」「示卦童子」は術家が想像する卦象を伝え報せる小神で、前の一篇で請ったものとは異なり、本篇独有の名目である。

今有大元國某州某縣某人，自有呵□，禱祝在前，為占目下所作所謀，有無禍福，有無吉凶，□將六十四卦內占一卦，三百八十四爻內抽六爻，吉凶得失，悔吝憂虞，惟爾有神，諒垂昭報。三擲雲訖，看成何卦，依卦詳斷。

現に大元国某州某県の某人が、みずから陳述しようとする心事があり、すでに前に祷告した。今眼下に為し謀る事を占い問うに、禍あるか福あるか、凶あるか吉あるか。六十四卦のうちに一卦を占い取り、三百八十四爻のうちに六爻を抽出する。吉か凶か、得か失か、悔か吝か、憂か虞か、ただ汝の神霊あるのみ、明らかに垂れ示して報いんことを望む。祝辞を唱え終えたあと、三枚の銅銭を一擲して一爻を成し、どんな卦が出たかを見て、さらにその卦に依って詳しく判断する。冒頭に「大元国」と自称するのは、まさに本書が元代に成った内証とすべきである。文中の二箇所の方框は底本の残欠の字で、依然としてそのまま留める。

（從鬼谷斷，重加之輅，洛故□車，又慮何格之切。）

これは「占卦啓請語」の題下の一行の小注で、文字が残脱して通じ難いが、大意を言えば、この篇の啓請の辞は『鬼谷断』という書から出て、さらに管輅一系の説法を重ね加えたもの。「洛故□車」の句は一字を欠き、校補する術がない。末句は格式の辞句が切当かどうかを慮ったものである。この一節の正文は前の二篇の祝辞と大同小異で、底本は再び録し出していない。ゆえにここには題目と注のみを存する。

假合泰之既濟，以卦名斷之，是人情通泰，復無不濟。以泰之大象曰：「天地交泰，后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民」。是上下交泰，裁度施為，吉無不利。然復雖已成，尤當如既濟之思患預防，以保其終也。

仮に『泰』卦を占い得て『既済』卦に変わったとする。まず二つの卦名をもって断ずる。『泰』は通達であり、『既済』は事がすでに成り済ましたことで、合わせれば人情が通じ泰く順調で、しかも一つとして成らない事がない。次に『泰』卦の『大象伝』をもって断ずると、伝文に「天地交わり泰、君主はこれをもって天地の生養の道を裁成し、天地の生長の宜しきを輔助し、もって百姓を左右して扶助す」という。これは上下の情が交わり相通じて泰く、およそ裁度して施為するに吉く、順わざるなしということである。ただし事はすでに成り済ましたとはいえ、なお『既済』卦の『大象伝』のいう「患いを思いてこれを豫防す」のように、あらかじめ隠患を考えてこれに防備を加えてこそ、この好い結末を保つことができる。「財成」の「財」は「裁」に通じ、裁制する意である。「后」はここでは君主を指す。この一条が示範するのは、爻辞を見ず、ただ卦名と大象だけで卦を断ずる方法である。

凡卦一爻動，以本卦動爻占。二爻動，以下變爻為主，上變爻為應。三爻動，以本卦彖辭為主，變卦彖辭為應。四爻動，以上不變爻辭為主，學不變爻辭為應。五爻動，以靜名為主。六爻動，以變卦彖辭占。六爻靜，以象占。

およそ卦中に一爻のみ発動する場合は、本卦のこの動爻の爻辞をもって占う。二爻が発動する場合は、位の下にある変爻を「主」とし、位の上にある変爻を「応」とし、主は自身を主とし、応は他方を主とする。三爻が発動する場合は、本卦の彖辞を主とし、変卦の彖辞を応とする。四爻が発動する場合は、残った二つの不変の爻のうち位の上にある者の爻辞を主とし、下にある者を応とする（底本の「学」の字は「下」の字の譌であろう）。五爻が発動する場合は、あの一つの静かに変わらない爻を主とする。六爻すべて動けば、直接変卦の彖辞をもって占う。六爻すべて静かで一つも動かなければ、本卦の卦象をもって占う。この一組は朱熹『易学啓蒙』の定めた変占の法で、動爻が多いほど、断を取る重心は卦辞の側に移る。

假合泰之既濟，以九二爻辭詩斷，詳其大意。至於人復萬變，配以支干六神，是其禍福且主人作焉，非惟觀徵止。欲知未庶乎吉凶，使人知所趨避耳。

依然として『泰』の『既済』を占い得た例を取る。この変は九二の一爻のみ動くから、『泰』卦九二の爻辞を取り、本書の演じた断詩を配して判じ、その大意を詳しく体えする。人事の変化は万端に及ぶから、さらに地支・天干と青竜・朱雀などの六神を配して推さねばならない。禍福が結局どうなるかは、半分はやはり当事者が自らどう行うかにかかり、ただ一つの兆候を見るだけで済むのではないからである。事の未発の先に吉凶を知ろうとするのは、人に向かうべきところと避けるべきところを知らしめるにほかならない。

單單見單初一曰乾，折單見折坎居二象，折折見單次三曰震，單折見折艮為四等。

これは銭を擲して得た「単」「折」の記号をもって八卦を定める口訣である。「単」は一つの陽画、「折」は一つの断れ開いた陰画である。三度の擲銭を下より上へ並べれば、出た三画がすなわち一卦である。第一句：三度とも単なら、三画すべて陽で乾卦、第一に列する。第二句：初画が折・中画が単・上画が折なら、陽爻が中に居る坎卦で、第二に列する。第三句：初・中の二画がともに折で上画が単――爻位で言えば実は初画が単・中上の二画が折でこそ震卦で、この句は語序が倒装しているが、依然として一陽が下にあるを震とし、第三に列する。第四句：初画が単・中画が折・上画が折なら、実象では一陽が上にある艮卦に当たり、第四に列する。誦読するには「下より上へ」の成卦の次序を記憶せねばならず、決して字面どおり上から下へ並べてはならない。

單單見折次五曰巽，單折見單離卦六看，折折見折次七曰坤，折單見單兌終八門。

前の一首に続く。第五句：二つの単に一つの折を見る、一陰が下にあり、巽卦で第五に列する。第六句：単・折・単が相間じ、陰爻が中に居り上下とも陽なら、離卦で第六に列する。第七句：三画すべて折で純陰なら、坤卦で第七に列する。第八句：折・単・単が相配し、一陰が上にあり、兌卦で第八に居り、八卦の最後の一門である。八句が合わさって、まさに乾一・坎二・震三・艮四・巽五・離六・坤七・兌八という六爻納甲家の常用する配列であり、前の伏羲先天の「乾一兌二」の次序とは異なる。読者は混同してはならない。

乾三連，坤六斷，震仰盂，艮覆碗，離中虛，坎中滿，兌上缺，巽下斷。

これは八卦の卦形を記える口訣で、逐句みな物象をもって卦画に擬する。乾卦は三画とも連なって断たぬ陽爻だから「三連」といい、坤卦は三画とも断れ開いた陰爻で断所が合わせて六段だから「六断」という。震卦は下に一陽で上に二陰、形は口が上に向いた盂鉢のようだから「仰盂」といい、艮卦は下に二陰で上に一陽、形は翻り覆せた碗のようだから「覆碗」という。離卦は上下に二陽で中間に一陰、中が空いているから「中虚」といい、坎卦は上下に二陰で中間に一陽、中が実っているから「中満」という。兌卦は下に二陽で上に一陰、頂に一口欠けているから「上欠」といい、巽卦は上に二陽で下に一陰、底に一箇所断れているから「下断」という。八句十六字で、一読すればすぐ八卦を黙画できる。初学が最も熟記すべき歌訣である。

乾天屬金，坎水屬水，艮山屬土，震雷屬木，巽風屬木，離火屬火，坤地屬土，兌澤屬金。

八卦はそれぞれ象る物があり、またそれぞれ属する五行がある。乾は天を象り五行は金に属し、坎は水を象り水に属し、艮は山を象り土に属し、震は雷を象り木に属し、巽は風を象り木に属し、離は火を象り火に属し、坤は地を象り土に属し、兌は沢を象り金に属する。八卦のうち金・木・土は各二卦があり、水・火は各一卦のみ。この一条は納甲六爻断卦の根基である。卦宮の五行はこれによって定まり、「用神」が父母・子孫・官鬼・妻財・兄弟のどれかも、卦宮の五行と爻の五行を比較してはじめて定められる。

壬甲從乾說，乙癸向坤求。庚來震上立，辛出巽方遊。戊從坎處起，離用己為頭。丙向艮門入，丁出兌家流。

これは八卦が天干に配する「納甲」の口訣である。乾卦は甲と壬を納し、内卦の三爻は甲を納し外卦の三爻は壬を納する。坤卦は乙と癸を納し、内卦は乙を納し外卦は癸を納する。震卦は上下とも庚を納し、巽卦は上下とも辛を納し、坎卦は上下とも戊を納し、離卦は上下とも己を納し、艮卦は上下とも丙を納し、兌卦は上下とも丁を納する。乾坤は父母だから各二干を占め、合わせてちょうど十干を使い尽くす。六子卦は各一干を占める。「納甲」の名は、乾が諸卦の首で甲を納することに因って得られた。納甲があってこそ、地支を配して一爻ごとに干支と五行を持たせ、六親と六神もまた落着するところがある。

爻位　乾　坎　艮　震　巽　離　坤　兌 上六　壬戌土　戊子水　丙寅木　庚戌土　辛卯木　己巳火　癸酉金　丁未土 五爻　壬申金　戊戌土　丙子水　庚申金　辛巳火　己未土　癸亥水　丁酉金 四爻　壬午火　戊申金　丙戌土　庚午火　辛未土　己酉金　癸丑土　丁亥水 三爻　甲辰土　戊午火　丙申金　庚辰土　辛酉金　己亥水　乙卯木　丁丑土 二爻　甲寅木　戊辰土　丙午火　庚寅木　辛亥水　己丑土　乙巳火　丁卯木 初爻　甲子水　戊寅木　丙辰土　庚子水　辛丑土　己卯木　乙未土　丁巳火

これは八純卦の六爻の干支五行の総表で、いわゆる「渾天甲子」である。表の横行は八つの純卦、竪列は下より上へ初爻から上爻まで。読み方の例：乾卦は内三爻に甲を納し外三爻に壬を納し、初爻は甲子で水に属し、二爻は甲寅で木、三爻は甲辰で土、四爻は壬午で火、五爻は壬申で金、上爻は壬戌で土に属する。地支の配列には二条の通例がある。陽卦の四卦――乾・坎・艮・震――は地支が初爻より子・寅・辰・午・申・戌と順行し、陰卦の四卦――巽・離・坤・兌――は初爻より丑・卯・巳・未・酉・亥と逆行する。そのうち乾は子に起こり、坎は寅に起こり、艮は辰に起こり、震は子に起こり、巽は丑に起こり、離は卯に起こり、坤は未に起こり、兌は巳に起こり、それぞれ定まった起点がある。およそ一卦を起こせば、まず内外の二つの経卦が何かを見、この表に照らして六つの爻の干支を填め、さらに支の五行を卦宮の五行と比べて、父母・兄弟・子孫・妻財・官鬼の五類の「六親」を定める。この表は六爻納甲占法の総枢で、必ず熟習せねばならず、後文の一切の断例はこれを前提とする。

乾宮八卦，金兆屬陽。乾為天。一世天風姤，二世天山遁，三世天地否，四世風地觀，五世山地剝，游魂火地晉，歸魂火天大有。

乾宮は八つの卦を統領し、卦兆は金に属し、陰陽のうちでは陽に属する。首卦は八純卦の『乾為天』で、六爻すべて陽、世爻は上爻にある。初爻を陰に変えれば『天風姤』を得て一世卦で世爻は初にあり、初・二の両爻がともに変われば『天山遯』を得て二世で世は二爻にある。さらに第三爻を変えれば『天地否』を得て三世、さらに第四爻を変えれば『風地観』を得て四世、さらに第五爻を変えれば『山地剥』を得て五世。五世まで来ると上爻は宗廟で二度と変わらず、ここで退き返って第四爻を変え還せば『火地晋』を得て「遊魂」と言い、さらに内卦の三爻をいっしょに本宮の乾に還元すれば『火天大有』を得て「帰魂」と言う。八宮はみなこの次序どおりに卦を生じ、六十四卦に一つも漏れがない。

坎宮八卦，水兆屬陽。坎為水。一世水澤節，二世水雷屯，三世水火既濟，四世澤火革，五世雷火豐，游魂地火明夷，歸魂地水師。

坎宮は八卦を統領し、卦兆は水に属し、陽に属する。首卦『坎為水』、世は上爻にある。初爻を陽に変えれば下卦が兌となり『水沢節』を得て一世、さらに二爻を変えれば下卦が震となり『水雷屯』を得て二世、さらに三爻を変えれば下卦が離となり『水火既済』を得て三世、さらに四爻を変えれば上卦が兌となり『沢火革』を得て四世、さらに五爻を変えれば上卦が震となり『雷火豊』を得て五世。四爻を変え還せば上卦が坤となり『地火明夷』を得て遊魂、内卦を坎に還元すれば『地水師』を得て帰魂。およそ卦を占うには、まず得た卦がどの宮に属するかを識らねばならない。卦宮の五行は六親を定める準縄である。

艮宮八卦，土兆屬陽。艮為山。一世山火賁，二世山天大畜，三世山澤損，四世火澤睽，五世天澤履，游魂風澤中孚，歸魂風山漸。

艮宮は八卦を統領し、卦兆は土に属し、陽に属する。首卦『艮為山』、世は上爻にある。初爻を陽に変えれば下卦が離となり『山火賁』を得て一世、さらに二爻を変えれば下卦が乾となり『山天大畜』を得て二世、さらに三爻を変えれば下卦が兌となり『山沢損』を得て三世、さらに四爻を変えれば上卦が離となり『火沢睽』を得て四世、さらに五爻を変えれば上卦が乾となり『天沢履』を得て五世。四爻を変え還せば上卦が巽となり『風沢中孚』を得て遊魂、内卦を艮に還元すれば『風山漸』を得て帰魂。艮宮は土に属し、およそこの八卦のうち土爻を見ればすなわち兄弟、火爻を見ればすなわち父母、あとはこれに類推できる。

震宮八卦，木兆屬陽。震為雷。一世雷地豫，二世雷水解，三世雷風恆，四世地風升，五世水風井，游魂澤風大過，歸魂澤雷隨。

震宮は八卦を統領し、卦兆は木に属し、陽に属する。首卦『震為雷』、世は上爻にある。初爻を陰に変えれば下卦が坤となり『雷地豫』を得て一世、さらに二爻を変えれば下卦が坎となり『雷水解』を得て二世、さらに三爻を変えれば下卦が巽となり『雷風恒』を得て三世、さらに四爻を変えれば上卦が坤となり『地風升』を得て四世、さらに五爻を変えれば上卦が坎となり『水風井』を得て五世。四爻を変え還せば上卦が兌となり『沢風大過』を得て遊魂、内卦を震に還元すれば『沢雷随』を得て帰魂。震と巽はともに木に属するが、震は陽木、巽は陰木で、占断の際の剛柔の取象にはなお区別がある。

巽宮八卦，木兆屬陰。巽為風。一世風天小畜，二世風火家人，三世風雷益，四世天雷無妄，五世火雷噬嗑，游魂山雷頤，歸魂山風蠱。

巽宮は八卦を統領し、卦兆は木に属し、陰陽のうちでは陰に属する。首卦『巽為風』、世は上爻にある。初爻を陽に変えれば下卦が乾となり『風天小畜』を得て一世、さらに二爻を変えれば下卦が離となり『風火家人』を得て二世、さらに三爻を変えれば下卦が震となり『風雷益』を得て三世、さらに四爻を変えれば上卦が乾となり『天雷无妄』を得て四世、さらに五爻を変えれば上卦が離となり『火雷噬嗑』を得て五世。四爻を変え還せば上卦が艮となり『山雷頤』を得て遊魂、内卦を巽に還元すれば『山風蛊』を得て帰魂。第四世卦の『无妄』は卦名で、虚妄なく理に循って動く義を取り、字を拆して直解してはならない。

離宮八卦，火兆屬陰。離為火。一世火山旅，二世火風鼎，三世火水未濟，四世山水蒙，五世風水渙，游魂天水訟，歸魂天火同人。

離宮は八卦を統領し、卦兆は火に属し、陰に属する。首卦『離為火』、世は上爻にある。初爻を陰に変えれば下卦が艮となり『火山旅』を得て一世、さらに二爻を変えれば下卦が巽となり『火風鼎』を得て二世、さらに三爻を変えれば下卦が坎となり『火水未済』を得て三世、さらに四爻を変えれば上卦が艮となり『山水蒙』を得て四世、さらに五爻を変えれば上卦が巽となり『風水渙』を得て五世。四爻を変え還せば上卦が乾となり『天水訟』を得て遊魂、内卦を離に還元すれば『天火同人』を得て帰魂。離宮は火に属し、八卦のうちおよそ水爻を見れば便ち官鬼、金爻を見れば便ち妻財である。

坤宮八卦，土兆屬陰。坤為地。一世地雷復，二世地澤臨，三世地天泰，四世雷天大壯，五世澤天夬，游魂水天需，歸魂水地比。

坤宮は八卦を統領し、卦兆は土に属し、陰に属する。首卦『坤為地』は六爻すべて陰、世は上爻にある。初爻を陽に変えれば下卦が震となり『地雷復』を得て一世、さらに二爻を変えれば下卦が兌となり『地沢臨』を得て二世、さらに三爻を変えれば下卦が乾となり『地天泰』を得て三世、さらに四爻を変えれば上卦が震となり『雷天大壮』を得て四世、さらに五爻を変えれば上卦が兌となり『沢天夬』を得て五世。四爻を変え還せば上卦が坎となり『水天需』を得て遊魂、内卦を坤に還元すれば『水地比』を得て帰魂。坤と艮はともに土に属するが、坤は陰土で田宅の静守を主とし、艮は陽土で山石の阻隔を主とする。

兌宮八卦，金兆屬陰。兌為澤。一世澤水困，二世澤地萃，三世澤山咸，四世水山蹇，五世地山謙，游魂雷山小過，歸魂雷澤歸妹。

兌宮は八卦を統領し、卦兆は金に属し、陰に属する。首卦『兌為沢』、世は上爻にある。初爻を陰に変えれば下卦が坎となり『沢水困』を得て一世、さらに二爻を変えれば下卦が坤となり『沢地萃』を得て二世、さらに三爻を変えれば下卦が艮となり『沢山咸』を得て三世、さらに四爻を変えれば上卦が坎となり『水山蹇』を得て四世、さらに五爻を変えれば上卦が坤となり『地山謙』を得て五世。四爻を変え還せば上卦が震となり『雷山小過』を得て遊魂、内卦を兌に還元すれば『雷沢帰妹』を得て帰魂。八宮各八卦、合わせて六十四卦。乾坎艮震の四宮は陽に属し、巽離坤兌の四宮は陰に属し、まさに八卦の陰陽に符節する。

飛神是世定於真，伏神還從本卦輪。純卦歸魂來去換，遞相交代是其神。乾家伏神坤家覓，坤家伏神乾家求。震巽彼此相抽換，遞相來往自流通。

「飛神」とは卦中に現成に顕れ出たあの一爻を指し、世爻の在る位をもって准とし、それが実際にどの支に落ちるかを見ればよい。「伏神」とは飛神の下に蔵れて卦面に見えぬあの一爻を指し、本宮の首卦に帰って同じ爻位で取り出す。八純卦と帰魂卦のこの二類は、飛伏は互いに対換する。本宮の首卦の伏神は相対するあの宮へ尋ねに行き、両宮が互いに交代する。これが飛伏の神の来路である。具体的に言えば、乾宮の伏神は坤宮へ尋ねに行き、坤宮の伏神は乾宮へ求めに行く。震宮と巽宮は互いに抽換し、汝の中に我あり、我の中に汝あり、往来して相通ず。ゆえにおよそ卦を占って用神が卦に上がらなければ、伏神のうちへ尋ねに行き、それが日月の生扶を得るか克を受けるかを見て、この事が暗中に救いあるか、終に落空するかを判断する。

兌卦伏神艮位取，艮家伏神兌家遊。坎家伏神離家索，離家伏神坎家抽。俱於本宮起納甲，從初數至世爻休。

上文に続く。兌宮の伏神は艮宮の相応する爻位へ取りに行き、艮宮の伏神は兌宮へ尋ねに行く。坎宮の伏神は離宮に向かって索取し、離宮の伏神は坎宮から抽出する。乾坤・震巽・兌艮・坎離の四対は、まさに先天八卦が両々相対し陰陽が全く反転する四組である。伏神を取るやり方は、いずれも本宮の首卦の上で納甲を起こし、六爻の干支を排定してから、初爻より数え起こし、世爻の在るあの位まで来れば止まる。この位の上の干支五行がすなわち伏神である。世爻が何位にあれば、本宮首卦の第何爻を伏神とし、一一対応して、別に他法を立てる必要はない。

一世卦應在四，二世卦應在五，三世卦應在六，四世卦應在初，五世卦應在二，游魂卦應在初，歸魂卦應在六。凡八純，世在六應在三。

世爻と応爻の位置は固定して対を成し、両者は永遠に三位を隔てる。一世卦は世が初爻にあれば応は第四爻にあり、二世卦は世が二爻にあれば応は第五爻にあり、三世卦は世が三爻にあれば応は第六爻にあり、四世卦は世が四爻にあれば応は初爻に帰り、五世卦は世が五爻にあれば応は第二爻にある。遊魂卦は世が第四爻にあるから応も初爻にあり、帰魂卦は世が第三爻にあるから応は第六爻にある。およそ八純卦は世が第六爻にあれば応は第三爻にある。「世」は占卦人自身を代表し、「応」は相手方あるいは問う事のもう一頭を代表する。両爻の生剋向背は、全卦の吉凶を断ずる第一の着眼処である。

凡占先看內卦是何卦，然後看其旺廢。大抵旺相則吉，休廢終是無成。

およそ卦を起こして事を占うには、まず内卦（下卦）が八卦のうちのどれかを見ねばならない。内卦は自身を主とし眼前を主とするからである。内卦を認定したのち、さらに占卦の時令に拠ってそれが当旺か衰廃かを見る。大体の準則は、卦気が旺相なら謀る事は吉く、卦気が休囚衰廃なら、たとい強いて為しても終に成功しない、である。これは断卦の第一層の大関目――まず時令の気数を論じ、それから爻位の生剋を論ずる。

春木旺，火相，土死，金囚，水休。秋金旺，水相，木死，火囚，土休。夏火旺，土相，金死，水囚，木休。冬水旺，木相，火死，土囚，金休。

五行は四時に随って輪転し、それぞれ旺・相・死・囚・休の五種の状態がある。当令の最も強いを「旺」といい、我の生ずる次に強いを「相」といい、我を生ずる已に退き後に居るを「休」といい、我を剋する時令に制せられるを「囚」といい、我の剋する最も弱きを「死」という。春は木が当令だから木旺、木は火を生ずから火は相、木は土を剋すから土は死、金はもと木を剋すもこのときかえって制せられて囚、水は木を生じて功を成して身を退いて休。秋は金が当令で金旺・水相・木死・火囚・土休。夏は火が当令で火旺・土相・金死・水囚・木休。冬は水が当令で水旺・木相・火死・土囚・金休。四季末月は土が当令、ここには列していないが同例に依って推せる。土旺・金相・水死・木囚・火休。

旺　相　胎　沒　死　休　囚　廢 正月節　立春　艮　震　巽　離　坤　兌　乾　坎 二月中　春分　震　巽　離　坤　兌　乾　坎　艮 四月節　立夏　巽　離　坤　兌　乾　坎　艮　震 五月中　夏至　離　坤　兌　乾　坎　艮　震　巽 七月節　立秋　坤　兌　乾　坎　艮　震　巽　離 八月中　秋分　兌　乾　坎　艮　震　巽　離　坤 十月節　立冬　乾　坎　艮　震　巽　離　坤　兌 十一中　冬至　坎　艮　震　巽　離　坤　兌　乾

この表は八卦の強弱を八等に分ける。旺・相・胎・没・死・休・囚・廃で、盛より衰へ順次に逓降する。取り方は「八節」に拠って当旺の卦を定める。立春は艮旺、春分は震旺、立夏は巽旺、夏至は離旺、立秋は坤旺、秋分は兌旺、立冬は乾旺、冬至は坎旺――まさに後天八卦が八方八節に配し、艮は東北、震は正東、巽は東南、離は正南、坤は西南、兌は正西、乾は西北、坎は正北で、一節一卦、周に復して始まる。当旺の卦を定めたのち、余りの七卦は艮・震・巽・離・坤・兌・乾・坎というこの時計回りの次序に拠って順次に相・胎・没・死・休・囚・廃の七格に填める。ゆえに一節を換えるごとに、整行はただ左へ一格推移し、八節が循環して一周すれば、八卦は各々一度旺に当たり、また各々一度廃に当たる。およそ占うには、内卦あるいは用神の属する卦を取り、当令のあの行のうちでそれが第何格に落ちるかを査する。旺・相に居る者は気盛んで成すべく、胎・没に居る者はなお醞釀のうち、死・休・囚・廃に居る者は力薄く為し難い。表中に八節のみを列べて三・六・九・十二のこの四つの土月に及ばないのは、四季月は土が旺して八卦に専位なきため、省略して列べないのである。

甲與己合，乙與庚合，丙與辛合，丁與壬合，戊與癸合。

十天干が両々相配して、合わせて五組の合化を成す。甲己は相合して土と化し、乙庚は相合して金と化し、丙辛は相合して水と化し、丁壬は相合して木と化し、戊癸は相合して火と化す。およそ相配し得る二つの天干は、十干の次序の上でちょうど五位を隔て、一陽一陰、剛柔相済うから合し得るのである。卦中の爻の天干が日辰・月建の干と相合すれば、事に間から取り持つ人ありて成就し易いことを主とする。ただし合するところが忌神ならば、かえって牽絆と為り、これを「合住」と呼んで、かえって事を遷延して決せしめない。

子丑合，午未合，辰酉合，卯戌合，寅亥合，巳申合。

十二地支が両々相合して、合わせて六組を成し、術家は「六合」と称する。子と丑が合、午と未が合、辰と酉が合、卯と戌が合、寅と亥が合、巳と申が合。六合は太陽と月亮が十二次の上で会合する位置に拠って定め出したもので、二支が相配すればすなわち和好の象である。占卦のとき爻と爻が相合し、爻と日辰が相合するのは、多く和睦・聚攏・成就の事を主とし、婚姻・交易・和解にこれを得れば最も吉い。反対に忌神と用神と相合すれば、便ち絆されて脱れ身を得ない。

相生：金生水，水生木，木生火，火生土，土生金。相剋：金克木，木克土，土克水，水克火，火克金。比和：金見金，木見木，土見土，水見水，火見火。

五行の間には三種の関係しかない。一つは相生、順次相養う。金は銷熔して液と成るゆえ水を生じ、水は滋潤して木を生じ、木は燃焼して火を生じ、火は焚燼して灰土と成り、土中に鉱石を蔵して金を生ず。二つは相剋、位を隔てて相制す。金はよく木を伐り、木はよく土を疏し、土はよく水を堵し、水はよく火を滅し、火はよく金を熔かす。三つは比和、同類相遇する。金が金に見え、木が木に見え、土が土に見え、水が水に見え、火が火に見える。彼此生もせず剋もせず、ただ同気が相求めるのみ。占卦のとき爻と爻、爻と日月の間は、つまるところこの三種の関係である。我を生ずる者は助、我を剋する者は害、比和する者は同類を帮扶する。全書の一切の吉凶断語は、追い詰めればみなこの十五字から出る。

以卦宮所屬為我，渾天甲所屬為他也。生我者為父母，我生者為子孫，克我者為官鬼，我克者為妻財，比和者為兄弟。

「六親」を定める方法は、卦の属するあの宮の五行を「我」とし、渾天納甲表に排出された各爻の五行を「他」とし、他を取って我と比べる。我を生ずるあの爻は「父母」、我の生ずるは「子孫」、我を剋するは「官鬼」、我の剋するは「妻財」、我と同類は「兄弟」。例を挙げれば、乾宮は金に属し、土爻を見れば便ち父母、水爻を見れば便ち子孫、火爻を見れば便ち官鬼、木爻を見れば便ち妻財、金爻を見れば便ち兄弟。父母は長輩・文書・屋宅舟車を主とし、子孫は子女・僧道・医薬を主とし、また「福徳」として官鬼を制し得、官鬼は官職・疾病・盗賊・鬼神を主とし、妻財は妻妾・銭財・貨物を主とし、兄弟は同輩朋友を主とし、また争奪破財を主とする。何事を占うかに就いて何の爻を「用神」とするかを取る。これが六爻断卦の総綱である。

常以世為我，應為他人。世若克應我吉，應若克世我凶。內卦克外吉，外卦克內凶。

占卦の通例は、世爻は占卦人自身を代表し、応爻は相手方あるいは他人を代表する。世爻が往きて応爻を剋するは、我がよく彼を制するで、我に於いて吉。応爻が反って世爻を剋するは、彼がよく我を制するで、我に於いて凶。同様に、内卦（下卦）は我を主とし外卦（上卦）は人を主とする。内卦が外卦を剋するは我方が勢を得るで吉、外卦が内卦を剋するは外力が我を圧するで凶。およそ交易・争訟・求人・比試の類の彼我相対する事を問うには、まずこの二重の生剋を見れば、勝負強弱は大体すでに定まる。

（空亡，八大凶神也）甲子旬中戍亥空，甲戍旬中申酉空，甲申旬中午未空，甲午旬中辰巳空，甲辰旬中寅卯空，甲寅旬中子丑空。

「空亡」は八大凶神の一つである。十天干が十二地支に配するに、一旬ごとに十の支にしか配し得ず、残った二つの支は干に配するものなく、これをその旬の「空亡」と呼ぶ。甲子旬は甲子より癸酉まで数えて、残る戌・亥の二支が空に落ちる。甲戌旬は申・酉が残って空に落ち、甲申旬は午・未が残って空に落ち、甲午旬は辰・巳が残って空に落ち、甲辰旬は寅・卯が残って空に落ち、甲寅旬は子・丑が残って空に落ちる。占卦は卦を起こした当日の在る旬をもって空亡を定め、およそ用神が空に落ちれば、その事は虚にして実ならず、名あって実なきを主とする。旺相の爻が空に落ちるを「真空」と呼んで指嗾し難く、休囚の爻が空に落ちるはかえって損失するところなく、旬を出て填実する日に往々応験する。底本は「戌」の字をみな「戍」と刻しており、形近の譌で、読むときは「戌」と作るべきである。

宮姓屬土，商姓屬金，角姓屬木，徵姓屬火，羽姓屬水。

古人は姓氏を五音に拠って帰類し、さらに五行に配して「五姓」と呼ぶ。宮音の姓は土に属し、商音の姓は金に属し、角音の姓は木に属し、徴音の姓は火に属し、羽音の姓は水に属する。占卦のとき若し来る人が誰か、失物がどの家に落ちたか、謀る人が何等に属するかを辨じようとすれば、動爻あるいは用神の五行を取りて来人の姓属に比附し、五行相生なれば彼此に益あり、相剋なれば相妨ぐ。これは唐宋以来の相宅・択日・占来情に共用する一組の旧法で、ここに附列して、「来情」一門を断ずる取用に備える。

乾為天為父，（三畫皆奇，稟純陽之氣，故為天為父。）坤為地為母，（三爻皆偶，具純陰之體，故為地為母。）

乾卦は天を象るとともに父を象る。原注にいう、乾の三画はみな奇画すなわち陽爻で、禀受するは純陽の気だから、物象の上では天と為り、人倫の上では父と為る。坤卦は地を象るとともに母を象る。原注にいう、坤の三爻はみな偶画すなわち陰爻で、具えるは純陰の体だから、物象の上では地と為り、人倫の上では母と為る。乾坤の両卦は六十四卦の父母で、八卦のうち余りの六卦はみなこの一父一母が交感して生じたもの。占家が六親の象を取るのも、ここから起こる。

震坎艮為男，巽離兌為女。（震初爻奇，故謂之長男。坎中爻奇，故謂之中男。艮上爻奇，故謂之少男。巽初爻偶，故謂之長女。離中爻偶，故謂之中女。兌上爻偶，故謂之少女。）

震・坎・艮の三卦は男を象り、巽・離・兌の三卦は女を象る。原注はその取象の法を解する。一卦のうちにただ一つの爻が余りの二爻と異なり、この「独異の爻」がその性別と長幼を定める。震卦は初爻が陽で長男、坎卦は中爻が陽で中男、艮卦は上爻が陽で少男。巽卦は初爻が陰で長女、離卦は中爻が陰で中女、兌卦は上爻が陰で少女。陽爻が少なくして主と為れば男卦を成し、陰爻が少なくして主と為れば女卦を成す。爻位は下にある者を長とし、中にある者を次とし、上にある者を幼とす。家中の人口・親属の親疎を占い問えば、往々この一組の「一父一母六子女」に拠って象を取る。

八卦配五行，水火木金土，（乾兌屬金，震巽屬木，離屬火，坎屬水，坤艮屬土。）

八卦は各々一種の五行に配し、水・火・木・金・土の五者を出ない。原注に列ねて明らかにす。乾と兌は金に属し、震と巽は木に属し、離は火に属し、坎は水に属し、坤と艮は土に属する。金・木・土は各二卦を占め、水・火は各一卦を占め、まさに前の「八卦所属」一節の定めたに合する。卦にすでに五行あれば、一卦の統べる八つの卦は同じく一宮一行に属し、さらにこれをもって各爻の五行と相い比べ、父母・兄弟・子孫・妻財・官鬼の五類の六親がはじめて一一定められる。

內外卦既成，（凡占初擲者為初爻，自下向上。假合初三擲皆奇，是謂內卦得乾。再三擲皆偶，是謂外卦得坤。合而言之，為地天泰卦。他並仿此。）考渾天甲子。（見前決例，□□最要熟記。）

内卦と外卦がともに擲成されたのち、渾天甲子表を査して六爻に干支を配する。原注は擲卦の次第を説明す。第一回に擲り出したを初爻と為し、下より上へ順次に排列す。仮に起頭の三擲がみな奇画を得れば、それは内卦が乾を得たなり。続いて三擲がみな偶画を得れば、それは外卦が坤を得たなり。上坤下乾を合わせれば、すなわち『地天泰』卦、あとはこれに類推す。渾天甲子に至っては、前の「渾天六位図」に列ねた定例を見よ。最も緊要なのは暗記して熟するにあり。原注のうち二字を欠くが、そのまま留める。擲卦は下より上へと、ちょうど揲蓍十八変が初爻より画き起こす次序と同じ。若し顛倒せば、全卦の世応六親がみな位を錯る。

我生為子孫，（如金宮卦見水爻便是。凡卦有子孫，謂之福德爻。）生我為父母，（如金宮卦見土爻者是。凡卦中父母爻動，憂子孫。）

我の生ずるあの類の爻は「子孫」である。原注は例を挙ぐ。金宮の卦が水爻を見ればこれなり、金は水を生ずればなり。およそ卦中に子孫爻あれば、またこれを「福徳爻」と称し、厄を解き鬼を制する吉神である。我を生ずるあの類の爻は「父母」である。原注は例を挙ぐ。金宮の卦が土爻を見ればこれなり、土は金を生ずればなり。およそ卦中に父母爻が発動すれば、子孫の輩のために憂うべし。父母は子孫を剋すればなり、小児の病を占い、子女の出行を占ってこれに遇うを最も忌む。

我克者為財，（如金宮卦見木爻者是。凡占財爻動合殺，憂父母病。）妻妾財同此。（凡婚姻及求財，皆要此卦爻旺相有氣，不落空亡。）

我の剋するあの類の爻は「妻財」である。原注は例を挙ぐ。金宮の卦が木爻を見ればこれなり、金は木を剋すればなり。およそ占卦のとき財爻が発動してまた凶殺と相并すれば、父母の病のために憂うべし、財はよく父母を剋すればなり。妻妾の一項は銭財と同じこの一爻を用い、二者の取象は相同じ。原注にいう、およそ婚姻と求財を占うには、みなこの財爻が旺相にして気あり、空亡に落ちざるを要し、はじめて指望あり。若し財爻が休囚して気なくあるいは空亡に落ちれば、婚は成らず財は得られず。

克我者為鬼，（如金宮見巳午火是。凡疾病皆視此爻，知鬼神情狀。）求官亦堪許，（選舉求官皆視此爻。以得時為貴，得時者，春寅卯，夏巳午，秋申酉，冬亥子。更忌有子孫爻動，克官鬼。）

我を剋するあの類の爻は「官鬼」である。原注は例を挙ぐ。金宮の卦が巳・午の火爻を見ればこれなり、火は金を剋すればなり。およそ疾病を占うはみなこの一爻を見、その五行方位より祟り為すは何等の鬼神かを推知し得。官職を求取するもこの一爻に拠る。原注にいう、応挙選官はみな官鬼爻を見、「時を得る」をもって貴しとす。いわゆる時を得るとは、春に寅・卯の木を見、夏に巳・午の火を見、秋に申・酉の金を見、冬に亥・子の水を見、すなわち爻の地支が時令と同気なるをいう。官を求むるは尤も子孫爻の発動を忌諱す、子孫はまさに官鬼を剋し、一たび動けば功名に阻あればなり。同じ一つの官鬼爻なれど、病を占うときはそれは人を害する病根、官を占うときはそれは求むるところの用神――用神の吉凶は占う事に随いて転ず。これが六爻断卦の緊要なるところである。

比和為兄弟，蓋因同類取。（如金宮見申酉爻，此爻動，忌妻妾疾病。）

我と同類のあの類の爻は「兄弟」で、取るはまさに同気相求の義である。原注は例を挙ぐ。金宮の卦が申・酉の金爻を見ればこれなり。この一爻若し発動せば、妻妾の事を占い、疾病を占うにみな忌諱を要す、兄弟爻は財を剋し、一たび動けば妻妾に災あり銭財耗散し、また同輩の人が来たりて分奪争競するを主とすればなり。五類の六親はここに説き全うす。父母・子孫・妻財・官鬼・兄弟、およそ卦の六爻はこの五種を出ず、何事を占うかに便ち何れかを取りて用神と為す。

喜慶視青龍，（屬木，春旺。其神若同子孫發動，及持世有氣，不落空亡，主有婚姻官祿財帛，添進人口之喜。）凶喪視白虎，（屬金，秋旺。其神臨身世應，及與鬼爻財爻同宮有氣，定主有孝服。不動不克好。）

喜慶の事は青竜を見る。原注にいう、青竜の五行は木に属し、春に最も旺す。この神若し子孫爻とともに発動し、あるいは世爻に臨んで気ありて空亡に落ちざれば、婚姻・官禄・財帛および添丁進口の類の喜事あり。凶喪の事は白虎を見る。原注にいう、白虎の五行は金に属し、秋に最も旺す。この神若し身爻・世爻あるいは応爻の上に臨み、また官鬼爻・妻財爻と同じく一宮に処りて気あれば、必ず喪服の事あり。それ若し動かず、また身世応爻を剋するに往かざれば、妨げなし。六神は各々一類の事を主とし、青竜は吉慶を主とし、白虎は刑傷を主とす。同じ一つの神も動と不動、気あり気なしとで、吉凶大いに相同じからず。

口舌應朱雀，（屬火，夏旺。其神臨身世應，或動克身世應吉。與財同宮，定主文書口舌，公事立至，無氣則吉。）陰私驗玄武，（屬水，冬旺。其神動克身世應，主女多疾病，盜賊事。）

口舌是非は朱雀に応ず。原注にいう、朱雀の五行は火に属し、夏に最も旺す。この神が身爻・世爻・応爻の上に臨み、あるいは発動して来たりて身世応を剋せば、もともと争訟口舌を主とす。若し財爻と同宮せば、必ず文書往来と口舌の争いあり、官府の事は随いて至る。朱雀に気なければ気候を成さず、かえって事なし。暗昧陰私の事は玄武に験す。原注にいう、玄武の五行は水に属し、冬に最も旺す。この神が発動して身世応を剋せば、家中の女眷に病多きを主とし、また失窃遭賊の事を主とす。朱雀は明らかな所の争吵文書を主とし、玄武は暗き所の私情盗窃を主とす。一顕一隠、まさに相対待す。

鰧蛇多怪夢，（屬土，四季旺。其神土若克身世應，主憂疑虛驚怪夢。）勾陳事田土。（屬土，四季旺。其神動克身世應，主有疾病，官司，相爭田土屋宅山林之事。若刑世應，主墳墓不安。）

螣蛇は多く怪異夢魘を主とす。原注にいう、螣蛇の五行は土に属し、四季末月に最も旺す。この土神若し来たりて身爻・世爻・応爻を剋せば、人の心に疑慮安んぜず、故なく驚怕し、常に怪夢を為すを主とす。勾陳は田地土木の事を主とす。原注にいう、勾陳も土に属し、四季末月に最も旺す。この神が発動して身世応を剋せば、疾病あり、官司あり、および田地・房屋・山林の類の糾葛を争奪するを主とす。若しそれが世爻応爻を刑剋せば、祖墳安んぜざるを主とし、墳塋の風水に留意を要す。螣蛇と勾陳は同じく土に属するも、螣蛇は虚を主とし驚疑幻象を主とし、勾陳は実を主とし田土の牽連を主とす。一虚一実、混断すべからず。

動爻驗支變，（支變者，謂如乾變巽則吉，是子爻。子或丑，所謂子與丑合。或支得離，是子刑卯則凶。或支得艮，是子遇辰，更得申日或申旬或申月，為三合申子辰水，事則吉。或支得坤，是子遇未，為六害凶。他並仿此消息推之。）

動爻の吉凶は地支の変化にこれを験す。原注は例を挙げて説明す。いわゆる「支変」は、動爻の本支と変ずる所の支との関係を見るをいう。譬えば乾卦の初爻は甲子水を納し、若し乾が巽に変ずれば、巽卦の初爻は辛丑を納し、子は丑に変ず、子と丑は相合すゆえ吉。若し離に変ずれば、離卦の初爻は己卯を納し、子は卯を刑すれば凶。若し艮に変ずれば、艮卦の初爻は丙辰を納し、子は辰に遇い、さらに申日・申旬あるいは申月に逢えば、申子辰は三合成して水局と為り、事は吉。若し坤に変ずれば、坤卦の初爻は乙未を納し、子と未は相害し、六害に属しゆえ凶。余りの各爻はみなこの方法に照らして斟酌し推求す。見れば動爻を断ずるにただ本支を見るのみならず、なお変支を合わせ見、および日・月・旬の三処の支を見、合・刑・三合・六害の各々が一種の応験を主とす。

大殺日下數，（甲乙豬，丙丁羊，戊己犬，庚辛虎，壬癸蛇。）天喜喜事至，（正戌，二亥，三子，四丑，五寅，六卯，七辰，八巳，九午，十未，十一申，十二酉。一說云：春戌夏丑秋辰冬未。）

「大殺」というこの凶神は占卦当日の天干に拠って数える。原注は口訣を列ねる。甲乙日は猪すなわち亥に属し、丙丁日は羊すなわち未に属し、戊己日は狗すなわち戌に属し、庚辛日は虎すなわち寅に属し、壬癸日は蛇すなわち巳に属す。卦中にこの地支の爻を見るは、すなわち大殺が身に臨む。「天喜」が一たび至れば便ち喜事あり。原注は月に拠って推す定例を列ねる。正月は戌に在り、二月は亥、三月は子、四月は丑、五月は寅、六月は卯、七月は辰、八月は巳、九月は午、十月は未、十一月は申、十二月は酉、逐月順行して一位ずつ。別に一説ありてただ四季に拠って分つ。春は戌、夏は丑、秋は辰、冬は未に在り。凶神は日に拠って取り、吉神は月に拠って取る。各々その例あり、混用すべからず。

遇貴謀薦舉。（甲戊庚日牛羊，乙己日鼠猴，丙丁日豬雞，壬癸日兔蛇，庚辛逢虎馬，此是貴人方。此天乙貴人，卦中有此爻者，得貴人攜持。）

卦中に貴人に遇えば、推薦提拔を謀求するに宜しい。原注は天乙貴人の口訣を列ねる。甲・戊・庚の日は貴人は牛と羊すなわち丑・未に在り、乙・己の日は鼠と猴すなわち子・申に在り、丙・丁の日は猪と鶏すなわち亥・酉に在り、壬・癸の日は兎と蛇すなわち卯・巳に在り、庚・辛の日はまた虎と馬すなわち寅・午に逢う――これが貴人の所在する方位である。この一組はすなわち通行の「天乙貴人」で、卦中若しこの地支の爻あれば、貴人の提携扶持を得るを主とす。およそ官を求め、干謁し、請托を占うに、最も貴人爻が旺相して世を持しあるいは世爻を生合するを喜ぶ。

六合百事吉，（子與丑合，寅與亥合，卯與戌合，辰與酉合，巳與申合，午與未合。子月丑爻動，持世皆吉。）六害百事阻，（子害未，丑害午，寅害巳，卯害辰，亥害申，戌害酉。）

卦中に六合を成せば、百事すべて吉。原注は六合を列ねる。子と丑が合、寅と亥が合、卯と戌が合、辰と酉が合、巳と申が合、午と未が合。例を挙げて言えば、子月に卦を占いて丑爻が発動し、あるいは丑爻が世を持すれば、みな吉なり、月建と爻と相合すればなり。卦中に六害を犯せば、百事阻まる。原注は六害を列ねる。子は未を害し、丑は午を害し、寅は巳を害し、卯は辰を害し、亥は申を害し、戌は酉を害す。六害は六合より来る――ある支がもう一支ともと合せんと欲するも、第三の支に冲開せられて、ここに怨を結びて害と成る。ゆえに暗中相妨げ事に阻隔あるを主とし、六合の和順とまさに相反す。

刑沖與墓絕，舉動多憂阻。（三刑謂：子刑卯。丑刑戌，戌刑未，未刑丑。寅刑巳，巳刑申，申刑寅。辰、午、酉、亥為自刑。四沖謂：子午、卯酉、寅申、巳亥、辰戌、丑未。四墓謂：金墓丑，木墓未，火墓戌，水土墓在辰。四絕謂：金絕寅，木絕申，火絕亥，水土絕在巳。）

卦中に刑・冲および入墓・逢絶に遇えば、およそ挙動あるは多く憂愁して阻まる。原注は四項に分けて明らかに列す。三刑：子は卯を刑するは「无礼之刑」、丑は戌を刑し戌は未を刑し未は丑を刑するは「恃勢之刑」、寅は巳を刑し巳は申を刑し申は寅を刑するは「无恩之刑」、辰・午・酉・亥の四支が各々本支に見えるを「自刑」と呼ぶ。冲：子と午、卯と酉、寅と申、巳と亥、辰と戌、丑と未、両々相対して冲す。原文は「四冲」と称すも、実は六組で、すなわち通称の「六冲」である。墓：金の墓庫は丑に在り、木の墓庫は未に在り、火の墓庫は戌に在り、水と土の墓庫はともに辰に在り。用神が墓に入れば昏昧にして明らかならず、事は収蔵して出ず。絶：金は寅に絶え、木は申に絶え、火は亥に絶え、水と土は巳に絶ゆ。用神が絶に逢えば気尽き力窮まり、措手するところなし。刑は傷損牽連を主とし、冲は動揺散乱を主とし、墓は困頓にして伸び難きを主とし、絶は根断えて援なきを主とす。四者はみな阻滯の象である。

六十四卦名，吉凶為定主，（如：遇泰則通，遇否則塞，遇屯則厄，遇蹇則難，遇遁則逃，遇明夷則暗，遇剝不利，遇晉康寧。）

六十四卦の卦名そのものに、すでに吉凶の大方向を定めてある。原注は例を挙ぐ。『泰』を占い得ればすなわち通暢、『否』を占い得ればすなわち閉塞、『屯』を占い得ればすなわち困厄して艱生、『蹇』を占い得ればすなわち跛行して進み難く、『遯』を占い得ればすなわち退避して隠去するに宜しく、『明夷』を占い得ればすなわち光明傷られ前途晦暗、『剥』を占い得れば諸事利あらず、『晋』を占い得れば安康して順遂なり。これは爻象を用いず、ただ卦名に憑りて義を取る一層の断法で、前の「断卦名及大象例」と相呼応す。麁断に属するも、一見して事の大勢を定め得。

大象六爻辭，細詳詩斷語。（大象：如遇益卦，見善則遷，有過則改。遇損卦，則懲忿窒欲。爻辭謂如：遇乾初九爻動，潛龍勿用，則未宜謀用也。今之卜者，正經爻辭置之不用，殊不思古聖人之書，豈虛設哉。將遂爻辭意，祖述先賢易辭，換成一詩，以驗吉凶，卜者詳之。）

『大象伝』の話と六爻の爻辞は、みな細やかに参詳し、さらに本書の配する断詩と対照せよ。原注は例を挙ぐ。大象を説くは、例えば『益』卦を占い得れば、『大象伝』は人に教えて「善に見れば則ち遷り、過あれば則ち改む」といい、『損』卦を占い得れば、人に教えて「忿を懲め欲を窒ぐ」、忿怒を克制し私欲を堵塞せよという。爻辞を説くは、例えば『乾』卦の初九爻が発動を占い得れば、爻辞は「潜龍勿用」で、それはなお頭を出して事を謀る時にあらず。原注はまた当時の風気を批評す。今卦を占う人は『周易』の正经の爻辞を擱き置いて用いず、却って思わず、古聖人の作れる書は、豈に空しく設けたるものならんや。ゆえに本書は爻辞の本意に順い、前賢の『易』を解する成説を祖述し、爻ごとに一首の詩に改作し、もって吉凶を験す。卦を占う人は仔細に体味を要す。この一段はまさに『卜筮元亀』が自らその体例を述べるところ、経文爻辞をもって骨と為し、歌詩断例をもって用と為す。

支干配六神，禍福如目睹，（十干、十二支，配合六神，以斷過去未來吉凶禍福。）萬事欲先知，各以其例取。（後卷自天時門至胎息門，凡二十七例，卜易君子各隨事以例而推，禍福自然朗矣。）

天干地支を六神と相配せば、禍福は親眼に見るがごとく明らかである。原注にいう、十天干・十二地支をもって青竜・朱雀・勾陳・螣蛇・白虎・玄武の六神に配すれば、已往と将来の吉凶禍福を判断し得。万事は預め知らんと欲すれば、各々その属する門類に拠って例を取れ。原注にいう、後の巻は「天時門」より起こり「胎息門」に止まり、合わせて二十七門の断例を列す。易を占う君子は各々問う所の事に随い、相応する一門に照らして推せば、禍福は自然に鏡のごとく明らかなり。この二句は『易卦発蒙歌』の結語で、また全書の体例の交代である。上巻は総例を立て、下巻は門を分かちて断を列す。

年建天符，月建直符，日建傳符，時辰直事。青龍木神，朱雀火神，勾陳土神，螣蛇土神，白虎金神，玄武水神。

六神門の総綱はまず四層の時辰の名目を立てる。年に値る太歳を「年建天符」と呼び、月に値る月建を「月建直符」と呼び、日に値る日辰を「日建伝符」と呼び、時に値る時辰を「時辰直事」と呼ぶ。年は一歳の大局を管し、月は一月を管し、日は一日を管し、時は当下を管す。四者は遠より近へ、層層に収束す。さらに六神の五行を定む。青竜は木に属し、朱雀は火に属し、勾陳は土に属し、螣蛇もまた土に属し、白虎は金に属し、玄武は水に属す。六神は各々属する所の五行に随いて旺衰あり、また各々一類の人事を主とす。下文の年・月・日の諸例はみなこの二組の名目をもって配す。

如子年占卦，內有子爻動或持世方斷。

譬えば子年に卦を占うに、必ず卦中に子水の爻が発動し、あるいは子水の爻がちょうど世を持し、ここにはじめて「年建天符」この一門に拠って断ずべし。若し卦裏に根本として当年の地支を見ず、あるいは見るも動かず、また世を持たざれば、この一門は用い得ず。この一条は太歳断法を用いる先決条件で、以下の各条の「天符が某神を持す」はみなこれを前提とす。

天符持木神。歲內有官職進益之喜。天馬並，同眾喜事。驛馬並，自己有喜。福德並，家中進益。在內象內喜，在外進外財喜。

太歳の爻若し青竜この木神に臨まば、一年のうち官職升遷・家業進益の喜事あり。若しまた同時に「天馬」と相并すれば、衆人の共有する喜慶なり。「驛馬」と相并すれば、自己一身の喜事で、多く升調・遠行得意を主とす。「福徳」すなわち子孫爻と相并すれば、家中の人口財物の增益なり。この爻若し内卦に落つれば、喜事は自家門内に出ず。外卦に落つれば、外来の財喜なり。同じ一つの太歳爻も、并する所の神と居る所の内外に随いて喜事の大小と来路を分かつ。

持火神。君子有加官進職文字之喜。並凶，家分離，火驚恐，傷廚事。持土神。並吉，主進田產，加官喜事。並凶反此，官事勾連，田產散亡。

太歳の爻若し朱雀この火神に臨まば、位に在る君子は加官進職・文書栄顕の喜事あり、朱雀はもともと文書を主とすればなり。若し凶神と相并せば、家人离散し、火災惊恐あり、あるいは厨灶の間に事出づ。太歳の爻若し勾陳・螣蛇この類の土神に臨まば、吉神と相并すれば、田産を置進し加官進爵の喜事を主とし、凶神と相并せばまさにこれと相反し、官司牽連断えず、田産散失敗亡す。見れば六神自身にもと吉凶定まるなく、全くそれが吉神凶神のどちらの辺と相并するかを看る。

持金神。並吉，主道路遠行吉。並凶，悲憂愁慘，挫志損神，血光喪服。

太歳の爻若し白虎この金神に臨まば、吉神と相并すれば、門を出て遠行し道路順利を主とす。白虎はもともと道路奔走を主とし、吉を得れば化して行動の利と為る。凶神と相并せば、一年中悲愁惨切し、志気挫かれ精神損耗し、甚至血光を見、孝服を穿つの事あり。白虎は金に属して粛殺を主とし、吉凶の両端は相去ること最も遠く、断ずるとき尤も并する所の何の神かを細看を要す。

持水神。並吉，主進舟船，並酒之財。並凶，則主盜賊，船水之厄難。更取氣象消息，重主過去，交主未來。動克世應斷之，不動不克不折。貴人及應舉人見天符大吉，常人小人見之反不利。

太歳の爻若し玄武この水神に臨まば、吉神と相并すれば、舟船を添置し、あるいは酒水の類の貨殖の財を得るを主とす。凶神と相并せば、賊に遭い盗を失し、あるいは船を翻し水に落ちる厄を主とす。このほかなお卦気の盛衰消長を合わせ看るを要す。動爻が「重」すなわち老陽なら、応ずる所の事はすでに過去し、「交」すなわち老陰なら、応ずる所の事はなお将来に在り。要するに太歳爻が発動して世爻応爻を剋するを見てこそ断ずべく、発動もせずまた相剋せざれば、判断する必要なし。最後に一層、人を分かちて論ず。官位ある貴人と考に赴き挙に応ずる人が天符に遇上るは大吉の兆、平常の百姓・地位低微の人がこれに遇上るはかえって不利――太歳の気勢は尊大にして、ただ身分相称なる者のみこれを承受し得。

每月月建爻動方斷。前是定局，後是吉凶斷例。

月建直符この一門は、必ず卦中に当月月建の爻が発動することを要して、はじめてこれに拠りて判断し得。以下まず一張の定局表を列ね、六神の逐月に落つる地支を排定し、表の後に吉凶の断例を列ね、各神が内卦外卦に落つる分別に何等の事を主とするかを説明す。先ず局後に例、是れ本門の体例なり。

正　二　三　四　五　六　七　八　九　十　十一　十二 青龍　寅　卯　辰　巳　午　未　申　酉　戌　亥　子　丑 白虎　申　酉　戌　亥　子　丑　寅　卯　辰　巳　午　未 朱雀　巳　午　未　申　酉　戌　亥　子　丑　寅　卯　辰 玄武　亥　子　丑　寅　卯　辰　巳　午　未　申　酉　戌 勾陳　丑　寅　卯　辰　巳　午　未　申　酉　戌　亥　子 螣蛇　辰　卯　寅　丑　子　亥　戌　酉　申　未　午　巳

これは六神の逐月に臨む地支の定局である。横行は正月より十二月まで、竪列は六神。読み方と推法は以下のごとし。青竜の一行はすなわち当月の月建本支で、正月は寅に建つれば便ち寅に在り、以後逐月順行して一位ずつ。白虎は月建と相冲する支に在り、すなわち「月破」の位で、正月寅なら白虎は申に在り、寅申相冲す。朱雀は月建より前へ三位を数え、正月寅の前三は巳。玄武は月建より後へ三位を数え、正月寅の後三は亥。勾陳は月建の前一位の上に在り、正月は丑と為し、以後逐月順行す――歌文は「後三勾陳」と称すも、本表の排する所と合わず、表をもって准とすべく、姑くその異を存す。螣蛇の一行は独り逆行を作す。正月は辰に在り、二月は卯に退り、三月は寅に退り、このごとく逐月倒退し、十二月に至って巳に落つ。およそ占うには、卦中の動爻の地支が当月のどの神の下に落つるかを見、便ちあの神をもってその事類を断ず。

月建青龍在內象，月內有婚姻進人口之喜。在外象，求官進職吉。破為白虎，月內有人疾，陰女陽男。子孫兄弟父母妻財，並可預斷之。若帶殺同鬼，孝服。外象遠路行人之事。

月建の青竜若し内卦に落つれば、この一月家中に婚嫁・人を添え口を進むの喜事あり。外卦に落つれば、官を求め職を謀るに宜しく、升遷順遂を主とす。月破の位は白虎、白虎が発動すればこの一月家中に人の生病するあり。病むは男か女かは、爻の陰陽を見る――陰爻は女を主とし陽爻は男を主とす。さらにこの爻が六親のうちのどの類に属するかを見、子孫か兄弟か父母かあるいは妻財かに、便ち預め病むはどの輩の人かを断じ出し得。白虎が若しまた凶殺を帯び、また官鬼と同じく処らば、病のみならず、孝服の喪事あるを要す。白虎が外卦に落つれば、遠行して外に在る人の事を主とす。

前三朱雀。在內官事口舌事，在外文書之喜。後三玄武。在內陰私伏匿，在外象盜賊失脫之事。後三勾陳。在內象爭訟嫉妒，在外象田宅勾留。

月建より三位を往ぐは朱雀。朱雀が内卦に落つれば、家中に官司口舌の争いあるを主とし、外卦に落つれば、外来の文書の喜信を主とし、薦挙・榜帖・書信の類のごとし。月建より三位を往ぐは玄武。玄武が内卦に落つれば、家内に暗昧の私情あり人の隠匿躲蔵するを主とし、外卦に落つれば、賊に遭い・窃を失い・走脱する事を主とす。勾陳もまた月建の後三位に在りと言う（定局表に拠れば実は月建の前一位、ここにその異を存す）。勾陳が内卦に落つれば、家内に争訟相讦し彼此嫉妬するを主とし、外卦に落つれば、田地房宅の上に牽連勾留せらるるを主とす。三神は各々内外を分かち、内は自家を主とし、外は他人と外事を主とす。

螣蛇。進在辰月，不虛驚遁廁，怪獸驚恐，在外象非橫災。右爻動或克世應斷之，不動不克不斷。交未來，重過去，吉凶可見。

螣蛇の一神は定局表に拠りて正月の辰位より逐月倒退す。この句の文字は脱譌あり、大意を言えば螣蛇が爻に臨むは虚驚怪異を主とす、端なく驚を受け、厠溷幽隠の処に躲蔵して事を避け、怪獣異物を見て惊恐す。若し外卦に落つれば、意外に飛来する横禍を主とす。以上の各条はみな一つの前提を合わせ看るを要す。右に列する諸爻は必ず発動し、あるいは発動して世爻応爻を剋することを要して、はじめてこれに拠りて判断し得。動かずまた剋せざれば、断語を下さず。応期の先後に至っては、動爻の交か重かを見る――「交」は老陰で将来の事を主とし、「重」は老陽で已往の事を主とす。こうすれば吉凶と遅速とがみな看り出せる。

建前後二位，禍福相同。子與丑同，寅與卯同，辰與巳同，午與未同，申與酉同，戌與亥同。

月建の前後相隣る二位は、主とする所の禍福は月建本位と相同じく、合併して看るべし。具体的な配対は、子と丑は同論し、寅と卯は同論し、辰と巳は同論し、午と未は同論し、申と酉は同論し、戌と亥は同論す。十二支は両々対を成し、その気類の相近きを取る――子丑は同じく北方水土に属し、寅卯は同じく東方木に属し、辰巳は木火を逓交し、午未は同じく南方火土に属し、申酉は同じく西方金に属し、戌亥は金水を逓交す。ゆえに卦中に正しく月建の支を見ずとも、ただそれと同じ組の隣支を見れば、依然として月建直符この一門に拠りてその吉凶を断じ得。

如子日占，子爻動，定應在今日。

譬えば子日に卦を占うに、卦中にちょうど子水の爻が発動あれば、占う所の事は当日に応験するに定まる。日辰は応期の最も近き一層で、年は一歳を断じ月は一月を断じ、日辰に至っては便ち眼前に落つ。およそ卦中の動爻が占日と同支なれば、事は本日に分暁を見る。

卦爻　甲乙　丙丁　戊　己　庚辛　壬癸 上爻　玄武　青龍　朱雀　勾陳　鰧蛇　白虎 五爻　白虎　玄武　青龍　朱雀　勾陳　鰧蛇 四爻　鰧蛇　白虎　玄武　青龍　朱雀　勾陳 三爻　勾陳　鰧蛇　白虎　玄武　青龍　朱雀 二爻　朱雀　勾陳　鰧蛇　白虎　玄武　青龍 初爻　青龍　朱雀　勾陳　鰧蛇　白虎　玄武

これは占卦当日の天干に拠りて六爻の上に六神を安排する定局で、すなわち通称の「六神を起こす」。竪列は下より上へ初爻より上爻まで、横行は六組の日干。神を安ずる次序は固定して変わらず、永遠に青竜・朱雀・勾陳・螣蛇・白虎・玄武で、初爻より上へ順次に排し往く。同じからざる所はただどの神より起頭するかのみ。甲日乙日は青竜より初爻に起こり、丙日丁日は朱雀より起こり、戊日は勾陳より起こり、己日は螣蛇より起こり、庚日辛日は白虎より起こり、壬日癸日は玄武より起こる。起首の神が一たび定まれば、余りの五神は順排して上へ、上爻に至ってちょうど六位を排し満たす。ゆえに表を査するにただ日干のあの列を認め、下より上へ読めば、便ち一爻ごとに何の神を帯ぶかを知る。六神が一たび安ぜられれば、およそ爻の発動・持世・受剋は、みなその帯ぶ所の神と連ねて断ず。青竜は喜慶を主とし、朱雀は口舌文書を主とし、勾陳は田土牽連を主とし、螣蛇は虚驚怪異を主とし、白虎は傷病喪服を主とし、玄武は暗昧盗失を主とす。

青龍內搖多喜慶，（注：青龍在內三爻動，主家中有婚姻喜慶之事。春寅卯爻為旺相。）

青竜が内卦に発動すれば、多く喜慶の事あり。原注にいう、青竜が内卦の初・二・三のこの三爻の上に落ちて発動すれば、家中に婚姻の類の喜事あるを主とす。青竜は木に属し、ゆえに春に在り、また寅卯の木爻の上に臨んで発動すれば、便ち旺相にして気を得、喜事はさらに真にして大なり。内卦は自家門内を主とし、ゆえにこの一条の断ずるはみな家中の喜なり。

白虎內驚憂疾病，（注：白虎，金神。或在水爻上來，是水為白虎，入墓，占疾大凶。如庚辛日卜得乾卦，甲子水動，是水為白虎，化為辛丑土，內見巽，水墓在辰，又曰白虎金神，名兩重入墓，必見死亡。他皆仿此。秋申酉爻上動，為旺相尤凶，休囚吉。）

白虎が内卦に発動すれば、惊恐と疾病の憂いを主とす。原注にいう、白虎は金神なり。それ若し水爻の上に落つれば、便ちこの水爻を取りて白虎と看なす。この水爻若しさらに墓に入れば、疾病を占うに便ち大凶なり。例を挙げて言えば、庚辛日に『乾』卦を占い得れば、庚辛日は白虎より初爻に起こり、初爻甲子は水に属し、この水爻が発動すれば、すなわち「水は白虎と為る」。それが辛丑土を変出し、而も卦中に内に巽木を見、水の墓庫は辰に在り、白虎自身はまた金神にして金の墓は丑に在り、ここに水と金の両重がともに墓庫に帰入し、「両重入墓」と呼ばれ、必ず死亡を見る。余りの情形はみなこの道理に照らして推す。白虎は金に属し、ゆえに秋に在り、また申酉の金爻の上に臨んで発動すれば、旺相にして気を得、禍を為すこと尤も凶し。若し休囚に逢い気なければ、かえって災を成すに至らず。

朱雀飛揚口舌驚，（注：朱雀，火神。亦有氣為朱雀者，附亥子爻，文字無氣，口舌亦無喜。夏巳午上動為旺相。）玄武內搖憂遠路。（注：玄武內搖，主陰私走失。冬亥子爻上動為旺相。）

朱雀は飛揚跳動し、口舌驚扰を主とす。原注にいう、朱雀は火神で、またそれに気ありか無しかを看るを要す。若し朱雀が亥・子の水爻の上に附せば、水は火を剋して火気全く無く、然れば文書の事成らず、口舌の争いも閙り起こらず、両頭ともに落空す。朱雀は火に属し、ゆえに夏に在り、また巳午の火爻の上に臨んで発動して、はじめて旺相と算す。玄武が内卦に発動すれば、憂いは遠路に在り。原注にいう、玄武が内動すれば、家中有暗昧の私情あるいは人口の走失を主とす。玄武は水に属し、ゆえに冬に在り、また亥子の水爻の上に臨んで発動して、はじめて旺相と算す。両神は一火一水、一は明らかなる所の喧争を主とし、一は暗き所の隠失を主とし、各々本行の令を得るをもって強と為す。

殺陰內動憂亡歿，鰧蛇內搖怪驚卒，（注：殺陰例：正午、二巳、三辰、四卯、五寅、六丑、七子、八亥、九戌、十酉、十一申、十二未。已上逐月下。螣蛇附之爻動者，其家定主有怪異事，惟受官大吉也。）

「殺陰」この凶神が内卦に発動すれば、喪亡の事を憂慮を要す。螣蛇が内卦に発動すれば、怪異惊恐の驟然として至るを主とす。原注は殺陰の逐月の定例を列ねる。正月は午に在り、二月は巳、三月は辰、四月は卯、五月は寅、六月は丑、七月は子、八月は亥、九月は戌、十月は酉、十一月は申、十二月は未――逐月倒退して一位ずつ、月建と逆行す。およそ卦中にこの地支の爻あれば、すなわち殺陰が爻に臨む。螣蛇若しこの爻の上に附いて発動すれば、その家に必ず怪異の事あり。ただ拜官受職を占ってこれに遇うは、かえって大吉、怪異の気を官途の上に用いればかえって威権と成ればなり。

大殺內居主傷亡，勾陳臨之言告述。（注：大殺例：正戌、二巳、三午、四未、五寅、六卯、七辰、八亥、九子、十丑、十一申、十二酉。勾陳附之，主有喪亡事。推拜官受職吉，殺爻相生相剋凶。勾陳土從辰戌丑未爻各旺相，向寅卯爻上吉，囚死。）

「大殺」が内卦に居れば、傷損死亡を主とす。勾陳がこの爻の上に臨まば、人の来たりて告状訟説するを主とす。原注は大殺の逐月の定例を列ねる。正月は戌に在り、二月は巳、三月は午、四月は未、五月は寅、六月は卯、七月は辰、八月は亥、九月は子、十月は丑、十一月は申、十二月は酉。勾陳若し大殺の爻の上に附せば、喪亡の事あるを主とす。ただし拜官受職を推算するなれば、これに遇うはかえって吉。このほかなお殺爻と用神と相生か相剋かを看るを要し、相剋してこそ凶なり。勾陳は土に属し、ゆえに辰・戌・丑・未のこの四つの土爻の上に落つるは各々旺相と為し、気足りて禍福を為し得。若し寅卯の木爻の上に落つれば、木は土を剋して勾陳は制を受け、事を占うはかえって吉、このとき勾陳は已に囚死して力なければなり。

日下大殺更推詳，甲乙豬兮丙丁羊，戊己犬處庚辛虎，父母子孫逢此殺，必定悲號入內堂。（注：甲乙亥，丙丁未，戊己戌，庚辛寅，壬癸巳。此殺推占病忌，爻動方斷。）

占卦当日の天干に拠りて起こす大殺はなお別に細推を要す。歌訣にいう、甲日乙日は大殺は猪すなわち亥に在り、丙日丁日は羊すなわち未に在り、戊日己日は狗すなわち戌に在り、庚日辛日は虎すなわち寅に在り。歌中は壬癸に及ばず、原注は補い出して壬日癸日は蛇すなわち巳に在りとす。若し父母爻あるいは子孫爻の上にこの凶殺に遇着せば、家中に必ず哭声の内堂に伝わるあり、長輩あるいは子女に喪あるを主とす。原注は用法を申明す。この殺はもっぱら疾病を占うときの忌諱に用い、しかも必ずあの一爻が発動してはじめて断じ得。動かざれば数に作さず。前の「大殺は日下に数う」一条とこれと同じ法で、参看すべし。

白虎外搖憂遠遊，（白虎外動，主有遠行之事。）朱雀爻驚他自憂，（朱雀外動，主外來口舌。逢吉，有文字之喜。）

白虎が外卦に発動すれば、憂いは遠行に在り。原注にいう、白虎が外動すれば、遠門に出る事あるを主とす、白虎は道路の奔驰を主とし、外卦に在れば便ち途中に応ずればなり。朱雀の爻が驚動するは、別人が自ら憂扰す。原注にいう、朱雀が外動すれば、外より招来する口舌是非を主とす。若しこの爻が同時に吉神に逢えば、口舌にあらずして文書の上の喜信なり。外卦は他人を主とし外事を主とし、ゆえに同じ一つの神も内に在り外に在りとで、応験する所は便ち同じからず。

勾陳發動言謀證，（勾陳外動，主外事勾留。）玄武須云損失愁。（玄武從土爻上來，主有損財盜賊事。）

勾陳が発動すれば、謀議対証の事あるを主とす。原注にいう、勾陳が外卦に発動すれば、外の事の牽扯勾留し拖延して決せざるを主とす。玄武が動けば便ち損失の愁いと説くべし。原注にいう、玄武若し土爻の上より生出せば、土はよく水を剋して玄武は水に属し、このときかえって破財と遭賊の事を主とす。勾陳は牽纏して断えざるを主とし、玄武は暗中に失脱するを主とし、両者はみな外卦の主とする外来の扰れなり。

青龍外言官職會，（青龍外動，主有外喜，或拜官受職喜。）鰧蛇故云憂在外，（螣蛇外動，主他事。喜是他喜，凶是他凶，吉凶必定自外而來也。）

青竜が外卦に在れば、説く所は官職際会の事なり。原注にいう、青竜が外動すれば、外来の喜慶あり、あるいは拜官受職の喜事を主とす。螣蛇はゆえに憂いは外に在りと言う。原注にいう、螣蛇が外動すれば、主とするは別人の事、喜は別人の喜、凶は別人の凶、吉もよし凶もよし、必ず外頭より来るにして、自家門内に渉らず。これはまさに内外卦の分野を点出す。内卦は自身家宅を断じ、外卦は他人外事を断ず。

大殺動須六畜災，（大殺例見前節注。外動主其六畜有損。）殺陰動須修福位。（殺陰例見前注。推拜官受職吉。）

大殺が発動すれば、六畜の災を受くるを防ぐを要す。原注にいう、大殺の逐月の定例は前の一節の注を見よ、それが外卦に発動すれば、家中の牛馬猪羊鶏犬の類の牲畜に損失あるを主とす。殺陰が発動すれば、福徳を修積すること当たり。原注にいう、殺陰の定例もまた前の注を見よ、それが発動すれば善事を為して禳解するに宜しく、而も拜官受職を推算してこれに遇うは、則ち吉と為す。内動は人身の喪亡を主とし、外動は六畜の災を主とす。同じ一つの凶殺も落つる所同じからざれば、応ずる所の軽重もまた等次を分かつ。

青龍旺相有欣恰，朱雀文書並口舌，鰧蛇驚怪火光飛，玄武旺相防盜賊。

この一首は六神が気を得たのち各々何事を主とするかを総論す。青竜が旺相にして気あれば、歓欣快意の事を主とし、婚姻財喜みなその中に在り。朱雀に気あれば、一頭は文書信息を主とし、一頭は口舌争訟を主とし、吉を得れば則ち文書と為り、凶に逢えば則ち是非と為る。螣蛇に気あれば、虚驚怪異を主とし、また火光飛竄の象を主とす、螣蛇の形は飛蛇のごとく、動けば閃爍して定まらざればなり。玄武が旺相にして気あれば、盗賊窃取を提防を要す。四神は各々本性に拠り、気旺なれば則ちその事必ず現れ、気衰なれば則ちその応軽微なり。

白虎旺相兵喪事，休囚死絕卻為吉，勾陳旺相鬥訟凶，囚死兵傷自投擲。

白虎が旺相にして気あれば、刀兵と喪亡の事を主とす。反対に、白虎若し休囚死絶に逢えば、凶気尽き泄れ、倒れて吉と成る。勾陳が旺相にして気あれば、争闘訴訟を主として凶と為し、勾陳若し囚死の地に居れば、則ち兵刃に傷られ、あるいは自己投擲跌扑して傷を受くるを主とす。見れば凶神は一味その旺を畏るるにあらず。白虎は衰をもって吉と為し、而るに勾陳は衰と雖もまた傷身の応あり、両者は一概に論ずべからず、分別して記取を要す。

殺陰旺相憂囚繫，大殺臨之相□滯，六神皆盡法其例，旺論朱雀□財弊。

殺陰が旺相にして気あれば、牢獄拘繋の事を憂慮を要す。大殺が爻に臨まば、則ち事は互相牽滯して解き難し――この句は一字を欠き、そのまま留めて補わず。六神の断法はみな上面のこれらの成例に照らして類推し、一一比附すれば可なり。末句もまた一字を欠き、大意を言えば、旺気を論ずるに朱雀を例とす、朱雀は火に属して旺し、往々銭財の上に弊端を生出す、文書契券に因りて財を破り、口舌争訟に因りて財を耗するがごとし。全首は六神と殺陰・大殺を一処に合せ、人に旺衰をもって軽重を定める通例を示す。

白虎臨財損病憂，玄武臨財憂盜制，青龍臨財即吉慶，鰧蛇臨財主遺失。

この一首はもっぱら六神が妻財爻の上に臨むに各々何の応を主とするかを論ず。白虎が財爻に臨まば、財を損ずるを主とし、また財に因りて病を起すの憂いを主とす。玄武が財爻に臨まば、財物の盗窃劫制せらるるを憂心を要す。青竜が財爻に臨まば、それはすなわち吉慶で、財を進め、婚姻成就を主とす。螣蛇が財爻に臨まば、財物の遺落散失し、尋ねて見えざるを主とす。同じ一つの財爻も、帯ぶ所の神同じからざれば、あるいは聚まりあるいは散じ、あるいは吉あるいは凶、判然として別あり。これはまさに六爻断卦が六親をもって体と為し、六神をもって用と為すところなり。

勾陳臨財遇勾留，若不爭財相嫉妒，但能依此與人占，萬事吉凶無一失。

勾陳が財爻に臨まば、銭財の勾牽留滞せられ、討取して回らず周転して霊ならざるを主とす。若し財を争うがために糾紛を起さざるにも、必ず人の旁より嫉妬眼紅するあり。ただ上面のこれらの条に照らして人に占断し得さえすれば、万般の事の吉凶は一処の失誤あらざらん。末の二句は六神門の結語で、作者はこの法の周密にして用い得べしと自信す、読者は例に依りてこれを推すのみ。

欲知卜者來何意，先看旺相休囚氣，旺相婚姻宜官職，休囚爭財官退位。（注：春艮震，夏巽離，秋坤兌，冬乾坎。凡占卜必先看八卦休旺之氣者，蓋休生之卦，乃占卜之提綱也。故內外俱在旺相者，大則求官，次則嫁娶，出類而知。凡在公在私，經常有隧者皆是也。如內外休囚者，則反此。）

来たりて卦を占う人の心裏に為す所は何の事かを知らんと欲せば、まず卦気の旺相か休囚かを看る。卦気旺相なれば、来意は多く婚姻に在り、あるいは官職を求取する類の進取の事。卦気休囚なれば、来意は多く銭財を争奪し、あるいは官位将に裁退せられんとする類の失勢の事。原注にいう、春は艮・震の二卦をもって旺相と為し、夏は巽・離をもって旺相と為し、秋は坤・兌をもって旺相と為し、冬は乾・坎をもって旺相と為す。およそ占卜は必ずまず八卦の休旺の気を看る、卦気の衰旺は占卜の総提綱なればなり。ゆえに内外の両卦ともに旺相に居るは、大事は官を求むるに在り、其次は嫁娶、類に依りて推し往けば便ち知り得。およそ公事私事のうち順遂通達にして路可循あるは、みなこの一類に属す。若し内外の両卦ともに休囚なれば、則ち反対に推し、問う所は必ず退敗失守の事なり。この一門を「来情を推す」と呼び、来人が未だ口を開かざる先に、まず卦気に拠りて彼が為に来る所を揣度す。

身居世上欲行遊，鬼更當門官病忌，（注：鬼在第三四爻是也。子午為世身在初，丑未為世身在二，寅申為世身在三，卯酉為世身在四，辰戌為世身在五，巳亥為世身在六。又法：只取驛馬動為斷。驛馬例：申子辰馬居寅，寅午戌馬居申，亥卯未馬在巳，巳酉丑馬在亥。）

身爻が世爻の上に落つれば、来人は門を出て遠行せんと欲す。官鬼爻がまた正に門戸の位に当たれば、然れば官を占い病を占うにみな忌諱を要す。原注は解す。いわゆる「門に当たる」とは、官鬼が第三・第四の爻の上に落つるをいい、三四の両爻は内外の交に居り、門戸のごとし。身爻を安ずる方法は世爻の地支を看るに拠る。世爻が子あるいは午なれば身は初爻に在り、丑あるいは未なれば身は二爻に在り、寅あるいは申なれば身は三爻に在り、卯あるいは酉なれば身は四爻に在り、辰あるいは戌なれば身は五爻に在り、巳あるいは亥なれば身は六爻に在り。別に一法ありて身爻を用いず、ただ驛馬の発動を取りて行止を断ず。驛馬の定例は、申子辰は三合成して水局、馬は寅に在り、寅午戌は三合成して火局、馬は申に在り、亥卯未は三合成して木局、馬は巳に在り、巳酉丑は三合成して金局、馬は亥に在り。馬が動けば則ち奔走遷移を主とす。

胎沒懷胎犯鬼神，陰私逃避失財人。（注：胎沒二卦，春巽離，夏坤兌，秋乾坎，冬艮震。值者多是占孕病，鬼神為祟，或逃竄，或失財。凡囚死之卦，必占官司囚繫事，並犯疾厄及親戚喪亡。）

卦気が「胎」「没」の両等の上に落つるは、来意は多く懐孕を問い、あるいは鬼神を触犯したを問う。また暗昧の私情を問い、逃亡躲避を問い、銭財を丢失した人を問うあり。原注にいう、胎・没のこの両等の卦は、春は巽・離、夏は坤・兌、秋は乾・坎、冬は艮・震――まさに当旺の卦に比して各々二位を退く。卦を占ってこの両等に遇上れば、多く半は胎孕を問い、疾病を問い、あるいは鬼神の作祟、あるいは人の逃竄、あるいは財物を失いし。卦気が「囚」「死」の両等の上に落つるに至っては、必ず官司牢獄の事を問い、兼ねて染病受災と親戚の喪亡に及ぶ。前の一節の「旺相胎没死休囚廃」の八等の卦気は、ここに至って来情を推測する憑拠と成る。

外發胎生人覓己，內動旺相己求人，日月合生從吉說，若知刑害則凶陳。（注：世爻與月建及日辰相生相合者，則從吉說。如世爻與月建日辰相刑害，則凶。外不求覓，不可不審。）

外卦が発動して胎・生の気に居るは、別人の来たりて我を求むるなり。内卦が発動して旺相の気に居るは、我の往きて別人を求むるなり。さらに世爻と日辰・月建との関係を看る。若し相生相合なれば、便ち吉に拠りて断じ、若しその中に刑あり害あるを知れば、便ち凶に拠りて陳説す。原注は申明す。世爻と月建・日辰と相生相合するは、吉より断じ、世爻と月建・日辰と相刑相害するは、則ち凶なり。外卦が果竟来たりて我を求むるか否かに至っては、なお仔細に審辨を要し、草率すべからず。内は己を主とし外は人を主とし、動くは何れの処に在るか便ち誰が先に口を開くか、これが人を求め被求を判断する關鍵なり。

身在財鄉欲覓財，亦憂父母及妻災，變入空亡奴婢走，定知生死占新來。（注：財爻持世，或在他爻動，主妻妾災及憂父母。如空亡帶殺，主喪亡事。凡財爻動憂父母，父母爻動憂子孫，子孫爻動憂官事，官鬼爻動憂兄弟，兄弟爻動憂失財及妻妾。蓋取五行相剋之義。）

身爻が財爻の上に落つれば、来人は財を求めんと欲す。ただし同時にまた父母と妻子のために憂うを要す。財爻が変じて空亡に落入すれば、奴婢の逃走を主とす。これよりまた問う所は生か死か、あるいは新近発生の事かを断じ得。原注は解す。財爻が世を持し、あるいは別の爻の上に在りて発動するは、みな妻妾に災あり父母に憂いあるを主とす。若しさらに空亡に落ちまた凶殺を帯ぶれば、則ち喪亡の事を主とす。通例は、財爻動けば則ち父母を憂え、父母爻動けば則ち子孫を憂え、子孫爻動けば則ち官事を憂え、官鬼爻動けば則ち兄弟を憂え、兄弟爻動けば則ち財を失うと妻妾を憂う――この一串の憂患の次第は、取るはまさに五行相剋の義、誰を剋すれば便ち誰を憂う。

日辰生卦及其世，多占父母及其身，卦與世爻生日者，應卜妻財及子孫。卦與世爻同剋日，必須六畜及婚姻，卦世與日無相剋，盡占塚墓兄弟親。

さらに日辰と卦・世との生剋より来情を推す。日辰が卦を生じ、また世爻を生ずるは、来人は多く半父母の事を問いあるいは自身を問う。反対に、卦と世爻とが往きて日辰を生ずるは、問う所は妻財と子孫に応ず。卦と世爻とが一同に往きて日辰を剋するは、必ず六畜を問いあるいは婚姻を問う、財は妻を為し、また牲畜を為し、我の剋する者は財を為ればなり。卦と世爻と日辰との間に相生も相剋もなきは、問う所は墳塋塚墓・兄弟親族の事に外ならず。この四句は日辰を取りて事の一頭と為し、世爻を取りて占者の一頭と為し、両者の生剋方向に憑りて問う所の門類を定む。前の卦気に憑りて来情を推すと互いに表裏を為す。

日克世爻占喪事，並占怪異及相論，游魂世應日相剋，卜心無定為他人。（注：若生克斷決甚驗，惟游魂卦主心不定。卦者，即所主之月卦也。如乾乃四月之卦，姤乃五月卦之類也。）

日辰が反対に世爻を剋するは、来人は喪事を問い、兼ねて怪異の事と彼此争論の事を問う。若し得る所が遊魂卦にして、世爻・応爻がまた日辰と相剋せば、それはすなわち占者の心中猶疑して定まらず、あるいは別人に替わりて来たりて問うなり。原注にいう、生剋をもって断決するは、甚だ霊験あり。ただ遊魂卦は人の心の思いの遊移して定まらざるを主とす。ここに言う所の「卦」は、その卦の主とする月卦を指し、『乾』は四月の卦、『姤』は五月の卦の類のごとき、日辰の生剋を推すときは月卦を連ねて一併に合わせ看るを要す。

世應日月破並刑，官災盜賊死亡驚，若不人與相爭事，卻有亡賊哭泣聲。（注：凡世應居月破月刑，來刑本日者，定有官司、盜賊、死亡、驚恐，故也。或公訟喧爭事，或失財、孝服、悲泣聲。更看有無刑殺，洞林曰：世應三刑並殺陰，十死一生也。）

世爻応爻若し日辰月建に冲破せられ、また兼ねて相刑すれば、官非・盗賊・死亡・惊恐あるを主とす。若し人と争執する事にあらざれば、便ち盗を失い哭泣の声あり。原注は解す。およそ世爻応爻が月破・月刑の位に処り、また来たりて占卦本日を刑剋するは、必ず官司・盗賊・死亡・惊恐のこの数様あり、あるいは公門の争訟喧閙、あるいは財を失い・孝を戴き・悲泣す。なおさらに卦中に刑殺相并する有る無るかを看るを要す。晋人郭璞『洞林』にいう、世応が三刑を犯しまた殺陰を并るは、十死一生の危象なり。これは全章のうち最も凶の一条で、病を占い訟を占ってこれに遇うは尤も審慎を要す。

應來克世人謀己，世動克應己謀人，旺相與生官作礙，休囚帶殺鬼相侵。（注：所言相剋者，即相剋相害也。又彼此相剋害，亦當視爻休旺。如克害旺相，而帶官鬼官符者，即公訟也。如克害之爻休囚，帶殺諸死符，病即主病也。）

応爻が来たりて世爻を剋するは、別人が我を算計するなり。世爻が動きて応爻を剋するは、我が別人を図謀するなり。相剋の爻若し旺相にして気あり、また生扶を得れば、便ち官府の上の阻碍と成り、若し休囚して気なくして凶殺を帯ぶれば、便ち鬼祟の来侵なり。原注にいう、ここに講ずる所の「相剋」は、兼ねて相剋と相害を指す。彼此相剋相害するは、なお爻の休旺を看るを要す。剋害の爻が旺相にして、また官鬼・官符を帯ぶれば、公門訟事に応じ、剋害の爻が休囚にして、また凶殺と各種の死符を帯ぶれば、それは則ち疾病に応じ、病にして訟にあらず。同じ一つの剋も、強ければ則ち訟と成り、弱ければ則ち病と成る。分野は全く旺衰に在り。

陰世月前事未至，陽爻月後事先過，但能仔細尋其意，卦中何事不包羅。（占法：陰主未來，陽主過去。假令十月坤宮得初六五爻動，□子陰爻持世，而在月建之前，主未來。如十月得臨卦，九二爻動，是丁卯陽爻，在月未建之後，此則已往。更以六神變動推之，無不應矣。）

世爻が陰爻にして臨む所の支が月建の前に在れば、事は未だ到来せず。世爻が陽爻にして臨む所の支が月建の後に在れば、事は已に過去せり。ただ肯んじて仔細にその中の意思を尋繹せば、卦中にまた何の事か包羅して尽さざるあらん。原注は占法を説明す。陰は未来を主とし、陽は過去を主とす。譬えば十月に坤宮の卦を占い得て、初六と五爻が発動すれば、乙未坤宮の初爻は子水を納し、これは陰爻が世を持ち、子は十月建亥の前に在り、ゆえに未来の事を主とす――底本はここに一字を欠き、そのまま留める。また十月に『臨』卦を得て、九二爻が発動すれば、これは丁卯の陽爻、卯は月建亥の後に在り（底本の「月未建」は「月建」と作るべし）、これはすなわち已往の事なり。さらに六神の変動を配して推せば、応験せざるなし。

父母爻為印，財爻為綬。占求官任所有無章內二節。

官職を占い問うとき、父母爻を取りて官印と看なし、妻財爻を取りて印を繋ぐ綬帯と看なし、両爻が合わさりてすなわち「印綬」、官を為す憑信と為る。この二句はもと「占求官任所有無」あの一章のうちの二節で、ここに提前して引くは、下文の過去未来を推す張本と為すなり。月卦の生ずる所・剋する所の爻が印を取り綬を取るは、まさに本章の例を挙ぐるとき用いんとする所なればなり。

爻在卦前言未來，爻在卦後言過去，六爻先以卦為身，然後看其爻發處。（注：聖人作易，逆觀未來，順考以往。假令遁卦，第二陰爻為世，即是六月卦也。月建未，未屬土。壬午火為印綬，或官職、或病疾。午在未之後，言已往也。合在巳，午前四月，五壬申金，為月卦所生之爻，土生金爻帶兄弟為應，萬事和合，喜悅之事。申在未前，為未來事。合申酉年七八月應。他並仿此。壬申壬午丙申兄弟備遁中也。）

動爻の地支が月卦の支の前に排すれば、応ずる所は将来の事、月卦の支の後に排すれば、応ずる所は過去の事。六爻を推すに、まずこの一卦の主とする月份を取りて全卦の本身と為し、それからさらにどの爻が発動するかを看る。原注にいう、聖人の『易』を作るは、逆らいて未来を推知し、順いて已往を考察す。譬えば『遯』卦、第二爻は陰にして世を持ち、これは六月の卦、月建は未に在り、未は土に属す。卦中の壬午火は未土を生ず、これは我を生ずる者、ゆえに印綬と為り、主とする所はあるいは官職、あるいは疾病。午は未の後一位に在り、ゆえに已往の事と言う、その応期は巳に合す、すなわち午前の四月。第五爻の壬申金は、月卦未土の生ずる所の爻、土は金を生じてこの金爻は兄弟を帯びて応と為り、万事和合して喜悦の事あるを主とす。申は未の前一位に在り、ゆえに未来の事、応期は申酉年あるいは七月八月に合す。余りはみなこれに類推す。原注の末句にいう、壬申・壬午・丙申と兄弟の諸爻はみな『遯』卦の中に斉しく備わる、まさにこの卦に例を取る所以なり。

欲知其事合有之，細相六爻卦體推，太歲沖身以月斷，月卦沖歲以日期。（四沖：子午卯酉，寅申巳亥，辰戌丑未。假合子以午為沖，卯見酉為沖，歲沖以月期，月沖以日期也。）

問う所の事が果竟して有るべきか能く成るかを知らんと欲せば、六爻と卦体を仔細に審視して推求を要す。若し太歳の支が身爻を冲すれば、応期は月上に定まり、若し月卦の支が太歳を冲すれば、応期は日上に定まる。原注は相冲の配対を列ねる。子と午、卯と酉、寅と申、巳と亥、辰と戌、丑と未――原文は「四冲」と称すも、実は六組なり。譬えば子は午をもって冲と為し、卯は酉に遇うを冲と為す。要するに、太歳の冲する所は月份を用いて応期を定め、月卦の冲する所は日子を用いて応期を定む。冲する所の一層が大なれば応期の単位はいよいよ麁く、小なればいよいよ細かし。これは全書が応期を推断する通則で、本章はここに至って止まる。