維摩詰所説経　巻中

答曰：「菩薩所作功德，皆與一切眾生共之。」

答えて言う——「菩薩の作す所の功徳は、皆一切衆生と共にす。」

「何謂為喜？」

（文殊師利また問う——）「何をか喜と謂う？」

答曰：「有所饒益，歡喜無悔。」

答えて言う——「饒益する所有れば、歓喜して悔いなし。」

「何謂為捨？」

（文殊師利また問う——）「何をか捨と謂う？」

答曰：「所作福祐，無所悕望。」

答えて言う——「作す所の福祐、希望する所なし。」

文殊師利又問：「生死有畏，菩薩當何所依？」

文殊師利また問う——「生死に畏あらば、菩薩はまさに何に依怙すべき？」

維摩詰言：「菩薩於生死畏中，當依如來功德之力。」

維摩詰言う——「菩薩は生死の畏の中に於て、まさに如来の功徳の力に依怙すべし。」

文殊師利又問：「菩薩欲依如來功德之力，當於何住？」

文殊師利また問う——「菩薩如来の功徳の力に依怙せんと欲せば、まさに何処に住すべき？」

答曰：「菩薩欲依如來功德力者，當住度脫一切眾生。」

答えて言う——「菩薩如来の功徳力に依怙せんと欲する者は、まさに一切衆生を度脱するに住すべし。」

又問：「欲度眾生，當何所除？」

また問う——「衆生を度せんと欲せば、まさに何を除くべき？」

答曰：「欲度眾生，除其煩惱。」

答えて言う——「衆生を度せんと欲せば、彼らの煩悩を除くべし。」

又問：「欲除煩惱，當何所行？」

また問う——「煩悩を除かんと欲せば、まさに何を行ずべき？」

答曰：「當行正念。」

答えて言う——「まさに正念を行ずべし。」

又問：「云何行於正念？」

また問う——「いかにして正念を行ず？」

答曰：「當行不生不滅。」

答えて言う——「まさに不生不滅を行ずべし。」

又問：「何法不生？何法不滅？」

また問う——「何の法が生ぜず？何の法が滅せず？」

答曰：「不善不生，善法不滅。」

答えて言う——「不善は生ぜず、善法は滅せず。」

又問：「善、不善孰為本？」

また問う——「善・不善は何を以て本と為す？」

答曰：「身為本。」

答えて言う——「身を以て本と為す。」

又問：「身孰為本？」

また問う——「身は何を以て本と為す？」

答曰：「欲貪為本。」

答えて言う——「欲貪を以て本と為す。」

又問：「欲貪孰為本？」

また問う——「欲貪は何を以て本と為す？」

答曰：「虛妄分別為本。」

答えて言う——「虚妄分別を以て本と為す。」

又問：「虛妄分別孰為本？」

また問う——「虚妄分別は何を以て本と為す？」

答曰：「顛倒想為本。」

答えて言う——「顛倒想を以て本と為す。」

又問：「顛倒想孰為本？」

また問う——「顛倒想は何を以て本と為す？」

答曰：「無住為本。」

答えて言う——「無住を以て本と為す。」

又問：「無住孰為本？」

また問う——「無住は何を以て本と為す？」

答曰：「無住則無本。文殊師利！從無住本，立一切法。」

答えて言う——「無住は則ち本なし。文殊師利！無住の本より、一切法を建立す。」

時維摩詰室有一天女，見諸大人聞所說法，便現其身，即以天華散諸菩薩、大弟子上。華至諸菩薩，即皆墮落，至大弟子，便著不墮。一切弟子神力去華，不能令去。爾時天女問舍利弗：「何故去華？」

時に維摩詰の室に一の天女あって、諸の大人の説かるる法を聴くを見て、便ちその身を現し、即ち天華を以て諸の菩薩・大弟子の上に散じたり。華は諸の菩薩に至れば、即ち皆堕落し；大弟子に至れば、便ち身に著いて堕せず。一切の弟子は神力を以て華を去らしめんとするも、能く去らしむることならず。その時天女は舎利弗に問う——「なんの故に華を去らんとする？」

答曰：「此華不如法，是以去之。」

答えて言う——「この華は法に如かず、故に之を去らんとす。」

天曰：「勿謂此華為不如法。所以者何？是華無所分別，仁者自生分別想耳！若於佛法出家，有所分別，為不如法；若無所分別，是則如法。觀諸菩薩華不著者，已斷一切分別想故。譬如人畏時，非人得其便；如是弟子畏生死故，色、聲、香、味、觸得其便也。已離畏者，一切五欲無能為也；結習未盡，華著身耳！結習盡者，華不著也。」

天女言う——「この華は法に如かずと思うなかれ。なぜなら、この華に分別する所なし、是れ仁者が自ら分別想を生ずるのみ！もし仏法に於て出家して分別する所有れば、是を法に如かずと為す；もし分別なければ、これすなわち法に如たり。諸の菩薩の華の身に著かざるを見るは、已に一切の分別想を断じたるが故なり。たとえば人の畏るる時、非人その便を得るがごとし；このごとく、弟子は生死を畏れるが故に、色・声・香・味・触がその便を得る。已に畏を離れたる者には、一切の五欲も彼をいかんともせず；結習未だ尽きざれば、華乃ち身に著くのみ！結習尽きたれば、華著かず。」

舍利弗言：「天止此室，其已久如？」

舎利弗言う——「天女この室に住して、已に久しきこと幾何ぞ？」

答曰：「我止此室，如耆年解脫。」

答えて言う——「我この室に住すること、耆年の解脱のごとし。」

舍利弗言：「止此久耶？」

舎利弗言う——「此に住して久しきか？」

天曰：「耆年解脫，亦何如久？」

天女言う——「耆年の解脱、またなんぞ久しきを算えん？」

舍利弗默然不答。天曰：「如何耆舊大智而默？」

舎利弗黙然として答えず。天女言う——「なんの故に耆旧大智にして黙する？」

答曰：「解脫者無所言說，故吾於是不知所云。」

答えて言う——「解脱の者は言説する所なし、故に我此に於て何をか言うべきを知らず。」

天曰：「言說文字，皆解脫相。所以者何？解脫者，不內不外，不在兩間；文字亦不內不外，不在兩間。是故，舍利弗！無離文字說解脫也。所以者何？一切諸法是解脫相。」

天女言う——「言说文字は、皆解脱相なり。なぜなら、解脱は内にあらず外にあらず、両間に在らず；文字もまた内にあらず外にあらず、両間に在らず。この故に、舎利弗！文字を離れて解脱を説くなかれ。なぜなら、一切の諸法はすなわち解脱相なればなり。」

舍利弗言：「不復以離婬、怒、痴為解脫乎？」

舎利弗言う——「復た淫・怒・痴を離るるを以て解脱と為さざるか？」

天曰：「佛為增上慢人說離婬、怒、痴為解脫耳；若無增上慢者，佛說婬、怒、痴性，即是解脫。」

天女言う——「仏は増上慢の人のために淫・怒・痴を離るるを解脱と説きたまうのみ；もし増上慢なき者には、仏は淫・怒・痴の性すなわち解脱と説きたまう。」

舍利弗言：「善哉，善哉！天女！汝何所得？以何為證？辯乃如是！」

舎利弗言う——「善きかな、善きかな！天女！汝は何を得たる？何を以て証と為す？弁才乃ちこのごとしとは！」

天曰：「我無得無證，故辯如是。所以者何？若有得有證者，即於佛法為增上慢。」

天女言う——「我は得なく証なし、この故に弁才このごとし。なぜなら、もし得あり証あらば、即ち仏法に於て増上慢と為らん。」

舍利弗問天：「汝於三乘為何志求？」

舎利弗天女に問う——「汝は三乗に於ていずれを志求する？」

天曰：「以聲聞法化眾生故，我為聲聞；以因緣法化眾生故，我為辟支佛；以大悲法化眾生故，我為大乘。舍利弗！如人入瞻蔔林，唯嗅瞻蔔，不嗅餘香。如是，若入此室，但聞佛功德之香，不樂聞聲聞、辟支佛功德香也。舍利弗！其有釋、梵、四天王，諸天、龍、鬼神等，入此室者，聞斯上人講說正法，皆樂佛功德之香，發心而出。舍利弗！吾止此室十有二年，初不聞說聲聞、辟支佛法，但聞菩薩大慈大悲、不可思議諸佛之法。舍利弗！此室常現八未曾有難得之法。何等為八？此室常以金色光照，晝夜無異，不以日月所照為明，是為一未曾有難得之法；此室入者，不為諸垢之所惱也，是為二未曾有難得之法；此室常有釋、梵、四天王、他方菩薩來會不絕，是為三未曾有難得之法；此室常說六波羅蜜不退轉法，是為四未曾有難得之法；此室常作天人第一之樂，絃出無量法化之聲，是為五未曾有難得之法；此室有四大藏，眾寶積滿，賙窮濟乏，求得無盡，是為六未曾有難得之法；此室釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、阿閦佛、寶德、寶炎、寶月、寶嚴、難勝、師子響一切利成，如是等十方無量諸佛，是上人念時即皆為來，廣說諸佛秘要法藏，說已還去，是為七未曾有難得之法；此室一切諸天嚴飾宮殿、諸佛淨土，皆於中現，是為八未曾有難得之法。舍利弗！此室常現八未曾有難得之法，誰有見斯不思議事，而復樂於聲聞法乎？」

天女言う——「声聞法を以て衆生を教化するが故に、我は声聞と為り；因縁法を以て衆生を教化するが故に、我は辟支仏と為り；大悲法を以て衆生を教化するが故に、我は大乗と為る。舎利弗！たとえば人の瞻卜林（栴檀林）に入れば、ただ瞻卜を嗅ぐのみ、余の香を嗅がざるがごとし。このごとく、もしこの室に入らば、ただ仏の功徳の香を聞き、声聞・辟支仏の功徳の香を聞くを楽わず。舎利弗！もし帝釈・梵王・四天王、諸天・龍・鬼神等この室に入る者あらば、こちの上人の正法を講説するを聞きて、皆仏の功徳の香を楽いて、心を発して出づ。舎利弗！我この室に住すること十有二年、初めより声聞・辟支仏の法を説くを聞かず、ただ菩薩の大慈大悲・不可思議なる諸仏の法を聞くのみ。舎利弗！この室は常に八種の未曾有難得の法を現ず。いずれの八種ぞ。この室は常に金色の光を以て照し、昼夜異なりなく、日月の照るを以て明と為さず、これ第一の未曾有難得の法なり；この室に入る者、諸の垢に悩わされず、これ第二なり；この室は常に帝釈・梵王・四天王・他方の菩薩の来会絶えず、これ第三なり；この室は常に六波羅蜜の不退転法を説く、これ第四なり；この室は常に天人第一の楽を作し、絃は無量の法化の声を出す、これ第五なり；この室に四大蔵ありて、衆宝積み満ち、窮乏を周済して求めて尽きず、これ第六なり；この室に釈迦牟尼仏・阿弥陀仏・阿閦仏・宝徳・宝炎・宝月・宝厳・難勝・師子響・一切利成、このごとき等の十方無量の諸仏は、こちの上人が憶念する時即ち皆来たりて、広く諸仏の秘要法蔵を説きて、説き已りて帰る、これ第七なり；この室に一切諸天の厳飾せる宮殿・諸仏の浄土、皆その中に顕現す、これ第八なり。舎利弗！この室は常に八種の未曾有難得の法を現ず、誰かかくのごとき不可思議の事を見て、復た声聞法を楽わん？」

舍利弗言：「汝何以不轉女身？」

舎利弗言う——「汝なんの故に女身を転ぜざる？」

天曰：「我從十二年來，求女人相了不可得，當何所轉？譬如幻師化作幻女，若有人問：『何以不轉女身？』是人為正問不？」

天女言う——「我十二年以来、女人の相を求めて了に得ず、まさに何を転ぜん？たとえば幻師の化作する幻女に、もし人問わん——『なんの故に女身を転ぜざる？』——この人の問いは正しきか？」

舍利弗言：「不也！幻無定相，當何所轉？」

舎利弗言う——「然らず！幻は定相なし、まさに何を転ぜん？」

天曰：「一切諸法亦復如是，無有定相，云何乃問不轉女身？」

天女言う——「一切の諸法もまたこのごとく、定相あらず、なんぞ復た女身を転ぜずと問う？」

即時天女以神通力，變舍利弗令如天女，天自化身如舍利弗，而問言：「何以不轉女身？」

即時天女は神通力を以て、舎利弗を変じて天女のごとくせしめ、天女は自ら身を化して舎利弗のごとくして、問うて言う——「なんの故に女身を転ぜざる？」

舍利弗以天女像而答言：「我今不知何轉而變為女身？」

舎利弗天女の像を以て答えて言う——「我いま何を以て転じて女身と変ぜられしを知らず？」

天曰：「舍利弗！若能轉此女身，則一切女人亦當能轉。如舍利弗非女而現女身，一切女人亦復如是，雖現女身，而非女也。是故佛說一切諸法非男、非女。」

天女言う——「舎利弗！もし能くこの女身を転ずれば、則ち一切の女人もまたまさに能く転ずべし。舎利弗の女にあらずして女身を現ずるがごとく、一切の女人もまたこのごとく、女身を現ずと雖も、是れ女にあらず。この故に仏は一切の諸法は男に非ず女に非ずと説きたまう。」

即時天女還攝神力，舍利弗身還復如故。天問舍利弗：「女身色相今何所在？」

即時天女は還りて神力を摂して、舎利弗の身は還りて故のごとく復す。天女舎利弗に問う——「女身の色相はいま何処に在る？」

舍利弗言：「女身色相，無在無不在。」

舎利弗言う——「女身の色相は、在なく不在なし。」

天曰：「一切諸法，亦復如是，無在無不在。夫無在無不在者，佛所說也。」

天女言う——「一切の諸法もまたこのごとく、在なく不在なし。いわゆる在なく不在なしは、是れ仏の説かるる所なり。」

舍利弗問天：「汝於此沒，當生何所？」

舎利弗天女に問う——「汝此に没して、まさに何処に生ぜん？」

天曰：「佛化所生，吾如彼生。」

天女言う——「仏の化して生ずる所、我彼の生のごとし。」

曰：「佛化所生，非沒生也。」

（舎利弗）言う——「仏の化して生ずる所は、没して生ずるにあらず。」

天曰：「眾生猶然，無沒生也。」

天女言う——「衆生もまたこのごとく、没して生ずることなし。」

舍利弗問天：「汝久如當得阿耨多羅三藐三菩提？」

舎利弗天女に問う——「汝幾久しきに当に無上正等正覚を得べき？」