賁（ひ）

賁，變也，文飾之貌。賁，文飾也。離為日，日，天文也。艮為石，石，地文也。天文在下，地文在上，天地之文交相飾成賁者也。猶人君以剛柔仁義之道，飾成其徳也。剛柔雜，仁義合，然後嘉會禮通，故亨也。

「賁」は変であり、文飾のさまであり、「賁」はすなわち文飾です。この卦は下が離で上が艮。離は日、日は天上の文采に属し、艮は石、石は地上の文采に属します。天文が下に、地文が上に、天地の二種の文采が交互に修飾すれば、「賁」が成就します。これは君主が剛柔仁義の道を以て自分の徳行を修飾成就するに似ています。剛と柔が相い雑じり、仁と義が相い合えば、そして嘉美の会と礼数が通行できるので、卦辞は「亨」と言います。

卦互體坎艮，艮止於上，坎險於下，夾震在中，故不利大行，小有所之則可矣。折獄。折，斷也。初九，舎輿而徒。

互体に就いて見れば、この卦は二から四の爻が互体して坎を成し、三から五の爻が互体して艮を成します。艮は上にあって阻止し、坎は下にあって陥険し、中間にはまた一つの震を挟んでいます。上に阻遏があり、下に陥難があるので、大いに作為することに利ありません。ただ小さく往く所があるだけなら、それはできます——卦辞の「小利有攸往」はまさにこれより推し出されます。『象伝』「無敢折獄」の「折」は判断です。初九の爻辞「舎輿而徒」は、車を舍弃して徒歩で行くことです。

六四，賁如燔如。六四，巽爻也，有應於初九，欲自飾以適初，既進退未定，故燔如也。白馬翰如，謂九三位在辰，得巽氣為白馬。翰，猶乾也。見六四適初未定，欲乾而有之。翰，白也。

六四の爻辞は通行本が「賁如皤如」と作るのに対し、鄭本は「燔如」と作ります。六四は巽爻で、初九と相応じ、自分を修飾して初九に帰就しようとしますが、進退がまだ定まらないので「燔如」と言います。「白馬翰如」：鄭玄は爻辰で解きます——九三の爻辰は「辰」にあり、辰位は巽気を得、巽の色は白なので白馬と言います。「翰」は「干」に等しく、干求の意味です。九三は六四が初九に帰就しようとして未だ決定しないのを見て、便ち干求して彼女を占有しようとします。「翰」はまた白と訓じます。

陰氣侵陽，上至於五，萬物零落，故謂之剝也。五陰一陽，小人極盛，君子不可有所之，故不利有攸往也。

陰気が陽気を侵蝕し、一路向上して第五爻にまで侵し、万物は凋零敗落するので、卦名を「剥」と言います。全卦の五つの陰爻は一つの陰爻だけが残り、小人の勢力は極盛に至り、君子は行動する所あってはならないので、卦辞は「不利有攸往」と言います。鄭玄はここで十二消息卦の陰陽消長を用い、『剥』は夏暦の九月に当たり、まさに万物が零落する時です。

六二，剝床以辨。足上稱辨，謂近膝之下，屈則相近，申則相逺，故謂之辨。辨，分也。蔑，輕慢。六四，切近災也。切，急也。小人剝廬，小人傲很，當剝徹廬舎而去。

六二の爻辞「剥床以辨」：脚以上のあの一段を「辨」と言い、膝の下方に近い部位を指します。曲げれば上下が相い近づき、伸ばせば上下が相い離れるので「辨」と言います——「辨」はすなわち分かつことです。「蔑貞凶」の「蔑」は軽慢です。六四の『象伝』「切近灾也」：「切」は急迫です。上九の爻辞「小人剥廬」：小人は傲慢凶狠で、理上当たり房舎を拆毀して去るべきです。

復，反也，還也。陰氣侵陽，陽失其位，至此始還，反起於初，故謂之復。陽，君象。君失國而還反，道徳更興也。

「復」は返であり、還です。陰気が陽気を侵逼し、陽は本位を失い、この卦に至って初めて回返し、改めて初爻から興起するので、卦名を「復」と言います。陽は君の取象です。国君が国家を失いまた返回すれば、道徳はこれにより再び興盛します。消息卦に按ずれば、『復』は夏暦十一月に当たり、一陽が下に来復します。

商旅不行。資貨而行曰商，旅客也。初九，無祗悔。祗，病也。六三，卑復。六五，中以自考。考，成也。上六，有災眚。異自內生曰眚，自外曰祥，害物曰災。

『象伝』「商旅不行」：貨物を販運して奔走するのを「商」と言い、「旅」は旅客です。初九の爻辞「無祗悔」：「祗」は病です。六三の爻辞は通行本が「頻復」と作るのに対し、鄭本は「卑復」と作ります。六五の『象伝』「中以自考」：「考」は成就です。上六の爻辞「有灾眚」：怪異が内部から生ずるのを「眚」と言い、外から来るのを「祥」と言い、万物を傷害するのを「灾」と言います——三者は來源が異なり、鄭玄は分けることが細かく、混ぜて論じてはなりません。

妄，猶望，謂無所希望也。佑，助也。六二，不菑畬。一歲曰菑，二歲曰新田，三歲曰畬。

『无妄』の「妄」は「望」に等しく、心の中に望むところがなく、非分の希求を存しないと言うのです。『彖伝』「天命不佑」の「佑」は助けです。六二の爻辞「不菑畬」：新しく開墾した第一年の田を「菑」と言い、第二年を「新田」と言い、第三年にして初めて「畬」と言います。開荒の菑田の工夫を為さないで、出来合いの熟田を望むのは、まさに「無所希望」と相反する貪求です。

日新絶句，其徳連下句。良馬逐。逐，兩馬走也。日閒輿衛，日習車徒。自九三至上九，有頥象，居外，是不家食而養賢。

『彖伝』「剛健篤実輝光、日新其徳」の一句、鄭玄は句を断ずる時「日新」を以て句絶とし、「其徳」は下の句に連なって読みます。九三の爻辞「良馬逐」：「逐」は二頭の馬が並び駆け奔走することです。「日閑輿衛」：毎日車乗と徒卒を演習することです。九三から上九まで数え、これらの爻を合わせて見れば『頤』卦の象があり、賢者が卦の外部に居る、まさに卦辞の言う「不家食吉」——賢人は自分の家で自ら食せず、国家が供養します。

六四，童牛之梏，元吉。巽為木，互體震，震為牛之足，足在艮體之中。艮為手持木以就足，是施梏。鄭志泠剛問：蒙初六注云，木在足曰桎，在手曰梏。今大畜六四施桎於足，不審桎梏手足定有別否。答曰：牛無手，故以足言之。

六四の爻辞「童牛之梏、元吉」：巽は木で、この卦の二から四の爻が互体して震を成し、震は牛の足で、足はまた艮体の中にあります。艮は手で、手が木を持って足の上に加える、これが梏具を施加する取象です。『鄭志』に一段の問答を記しています：弟子の泠剛が発問——『蒙』卦の初六の注に「木が足の上にあれば桎と言い、手にあれば梏と言う」と言うが、今『大畜』の六四は明らかに刑具を足に施しているが、桎と梏の手・足の上の分別は必ずこのようであるか知らない？鄭玄は答えて言います：牛には手がないので、足に就いてそれを言うほかない。

六五，豶豕之牙。牙讀為互。上九，艮為手，手上肩也。乾為首，首肩之間，荷物處。乾為天，艮為徑路，天衢象也。

六五の爻辞「豶豕之牙」：「牙」は「互」と読み、猪を拴繋する木欄の横木を指し、牙歯ではありません。上九の爻辞「何天之衢」：艮は手で、手の上方はすなわち肩です。乾は首で、頭と肩の間はまさに物件を担負する所なので、経文は「何」（負荷）の字を用います。乾は天、艮は小径で、両者が合わさればすなわち「天衢」の取象です。

朶動也。頥者，口車輔之名也。震動於下，艮止於上，口車動而上，因輔嚼物以養人，故謂之頥。頥，養也。能行養則其幹事，故吉矣。

『頤』の初九「朶頤」の「朶」は動です。「頥」は口車と牙床骨の名称です。この卦は下が震で上が艮。震は下にあって動き、艮は上にあって止まり、口車は上に向かって開合し、牙床に凭って食物を咀嚼して人を養うので、卦名を「頥」と言います。「頥」はすなわち養です。養育を施行できるなら、また事務を担当するに足るので、吉利です。

二五離爻，皆得中，離為目，觀象也。觀頥，觀其養賢與不肖也。頥中有物者，口實。自二至五，有二坤，坤載養物，而人所食之物皆存焉。觀其求可食之物，則貪亷之情可別也。

六二と六五はみな離爻で、またみな中位に居ります。離は目なので、観看の象があります。いわゆる「観頤」は、彼が養うところが果たして賢人であるか不肖の人であるかを見ることです。「頤中有物」は、口中に実る物を指します。二爻から五爻まで、その中に二つの坤を含みます。坤は万物を承載養育でき、人が食べるものは皆その中に存します。彼が求取するのがどのような食物かを見れば、貪婪か廉洁かの性情が分辨できます。

九二，枯楊生荑。枯音姑，謂無姑，山榆；荑，木更生，音夷，謂山榆之實。以丈夫年過娶二十之女，老婦年過嫁於三十之男，皆得其子。

九二の爻辞「枯楊生荑」：「枯」の読みは「姑」と同じで、指すのは「無姑」、すなわち山楡の木です。「荑」は樹木が新たに萌芽することで、読みは「夷」と同じく、ここでは山楡の結ぶ果実を指します。鄭玄はこれに依りて婚配の義を引き出します。適婚の年を過ぎた男子が二十歳の女子を娶り、適婚の年を過ぎた老婦が三十歳の男子に嫁ぐのも、みなまだ子嗣を生むことができます——枯れた山楡が依然として改めて結実するがごときです。

六三，檢且枕。木在手曰檢，木在首曰枕。六四，尊酒，簋貳，用缶，納約自牖。六四上承九五，又互體在震，上爻辰在丑，丑上值斗，可以斟之象。斗上有建星，建星之形似簋。貳，副也。建星上有弁星，弁星之形又如缶。

六三の爻辞は通行本が「険且枕」と作るのに対し、鄭本は「検且枕」と作ります。木製の刑具を手に加えるのを「検」と言い、頭に加えるのを「枕」と言います。六四の爻辞「尊酒、簋貳、用缶、納約自牖」：六四は上に九五を承け、また互体して震の中に処ります。この爻の爻辰は「丑」にあり、丑の上はまさに二十八宿の斗宿に正対し、斗の形は勺のごとく、酒を斟る取象です。斗宿の上に建星があり、建星の形状は黍稷を盛る「簋」に似ます。「貳」は副貳・配套の義です。建星の上にまた弁星があり、弁星の形状はまた瓦の「缶」に似ます。鄭玄は爻辞の中の酒器・食器を逐一星象に落とし込み、すべて「爻辰」に凭って推し出します。

天子大臣以王命出□諸侯，主國尊於簋副，設元酒而用缶也。九五，祗既平。祗當為坻，小邱也。上六，繋，拘也。爻辰在己，巳為虵，虵之蟠屈似徽纆也。

天子の大臣が王命を奉じて諸侯の国に出使し（底本はここに一字を欠き、臆補を敢えてしない）、聘を受ける主国は簋の外に別に副貳の器を設け、「元酒」（すなわち清水）を陈べて瓦缶を以て盛る——これがまさに爻辞の「尊酒簋貳用缶」が記する礼節です。九五の爻辞「祗既平」：「祗」は「坻」と作るべきで、水の中の小さい土丘です。上六の爻辞「系用徽纆」：「繋」は拘縛です。この爻の爻辰は「巳」にあり、巳は蛇に属し、蛇の盤曲糾結するさまはまさに繩索「徽纆」に似ます。

三五互體，艮又與震同體，艮為門闕，於木為多節，震之所為，有叢拘之類。門闕之內有叢木、多節之木，是天子外朝左右九棘之象也。外朝者，所以詢事之處也。左嘉石平罷民焉，右肺石達窮民焉。罷民，邪惡之民也。

さらに互体を見ます：三から五の爻が互体して艮を成し、艮はまた震と同体です。艮は門闕で、草木の上に在れば多節の木です。震が生成するものには、叢生拘束の類のものがあります。門闕の内に叢木と多節の木が生える、これがまさに天子の外朝の左右にそれぞれ九本の棘の木を栽える取象です。いわゆる外朝は、君王が国事を諮詢する所です。左には「嘉石」を設けて罷民を平治し、右には「肺石」を設けて窮民の冤情を通達します。「罷民」はすなわち邪悪不良の百姓です。

上六乘陽，有邪惡之罪，故縛約徽墨，置于叢棘，而後公卿以下議之。其害人者置之圜土，而施職事焉，以明刑恥之。能復者，上罪三年而赦，中罪二年而赦，下罪一年而赦。不得者，不自思以得正道，終不自改而出圜土者殺，故凶。

上六は陰爻を以て陽爻に凌乗し、邪悪の罪を帯びるので、繩索で捆縛され、叢棘の中に安置され、そして公卿以下が会同して罪を議します。その中で他人を傷害した者は、「圜土」すなわち牢獄に入れ、労役を派し、明白な刑罰を以て彼に恥を知らしめます。悔改して善道に回復できる者：重罪は三年を満たして赦免し、中罪は二年にして赦免し、軽罪は一年にして赦免します。悔改できない者は、すなわち自ら反省して正道を求めることを肯んじず、始終改めずして擅自に圜土を逃出る者は、一律に処死します——だから爻辞は「凶」と言います。この一整段、鄭玄は全て『周礼·秋官』の朝士・司圜の旧制で爻義に落とし込みます。

明兩作離。作，起也。九三，不擊缶而歌。艮爻也，位在丑，丑上值弁星，弁星似缶。詩云：坎其擊缶。則樂器亦有缶。麗王公也。

『離』の『象伝』「明両作離」：「作」は興起で、日が二度出て相い継ぎ離明を成すと言います。九三の爻辞「不鼓缶而歌」：九三は艮爻で、その爻辰は「丑」にあり、丑の上はまさに弁星に正対し、弁星の形状は缶に似ます。『詩経·陳風·宛丘』に「坎其撃缶」と言い、「缶」もまた一種の楽器であることがわかるので、爻辞はこれを「歌」と並べて言うのです。『彖伝』「麗王公也」は、日月が天に附麗し、臣民が王公に附麗するに似ていると言うのです。

九四，突如其來如。震為長子，爻失正，又互體兌，兌為附決。子居明法之家而無正，何以自繼其君父之志也。突如，震之失正，不知其所如。又為巽，巽為進退，不知所従，不孝之罪，五刑莫大焉。得用議貴之辟刑之，莫如所犯之罪。焚如，殺其親之刑。死如，殺人之刑也。棄如，流宥之刑。

九四の爻辞「突如其来如」：震は長子で、この爻は居位が正しくなく、また互体して兌を成し、兌は附着と決断を主どります。子として身に明法の家に処りながら自身が正しくないなら、何を以て君父の志業を承継するのでしょうか。いわゆる「突如」は、まさに震の失正で、自分がどこへ往くべきかを知りません。互体にまた巽があり、巽は進退を主どり、ここに進退が拠り所を失い、従う所を知りません。不孝の罪は、五刑の中にこれより重いものはありません。たとえ「議貴」の法を援用して刑を減ずることができても、なお彼の犯した罪に敵しません。「焚如」は、両親を殺害して受ける火刑です。「死如」は、人を殺して受ける死刑です。「棄如」は、流放宽宥の刑です。鄭玄はこの三句を全て刑名に読み、盛衰の気象を講ずる解法とは迥然と異なります。

咸，感也。艮為山，兌為澤。山氣下，澤氣上，二氣通而相應，以生萬物，故曰咸也。其於人也，嘉會禮通，和順於義，幹事能正，三十之男有此三徳，以下二十之女，正而相親，說娶之則吉也。

「咸」は感応です。この卦は下が艮で上が兌。艮は山、兌は沢です。山気は下降し、沢気は上騰し、両気が交通して彼此相応じ、因って万物を化生するので、卦名を「咸」と言います。人の身に落とし込めば、嘉美の会があって礼数が通行し、和順で義に合い、事を弁じてまた正を守る——三十歳の男子がこの三種の徳行を具備し、以て二十歳の女子に下求し、双方が正を以て相親し、歓歓喜喜として彼女を娶って門に入れれば、吉利です。

初六，拇，足大指也。六二，腓，膊腸也。九五，脢，背脊肉也。上六，媵，口說也。媵，送也。咸道極薄，徒送口舌，言語相感而已，不復有志於其間。

初六の爻辞「咸其拇」：「拇」は足の大趾です。六二「咸其腓」：「腓」は小腿部の肚です。九五「咸其脢」：「脢」は背脊の上の肉です。上六「咸其輔頬舌」、鄭本は「媵」と作ります。「媵」は口頭の言説で、本義は伝送です。感応の道はここに至ってすでに極めて浅薄で、ただ口舌を動かし言語を以て相感ずるだけで、彼此の間にもはや真心実意はありません。鄭玄は脚の趾から一路数えて口舌に至り、六爻を人身の下から上への部位に配したのです。

恆，久也。巽為風，震為雷，雷風相須而養物，猶長女承長男，夫婦同心而成家，久長之道也。夫婦以嘉會禮通，故無咎，其能和順幹事，所行而善矣。

「恒」は長久です。この卦は下が巽で上が震。巽は風、震は雷で、雷と風は互相依待して万物を長養し、長女が長男に承事し、夫妻が同心して家庭を組成するに似て、これが長久の道です。夫妻は嘉美の会を以て礼数が通行するので、過ちがありません。彼らは和順であり能く事を弁じるので、行うところは自ずからすべて善です。

初六，浚恆。九三，或承之羞。巽為進退，不恆其徳之象。又互體兌，兌為毀折，後將有羞辱也。上六，振恆。振，搖落也。

初六の爻辞「浚恒」は、一を以て始めから深く長久を求めることです。九三の爻辞「或承之羞」：巽は進退不定を主どり、まさに「不恒其徳」の取象です。この卦はまた互体して兌を成し、兌は毁折を主どるので、此の後に羞辱を招来します。上六の爻辞「振恒」：「振」は揺動脱落で、恒久の道が揺撼されて散落すると言います。

遯，逃去之名也。艮為門闕，乾有健徳，互體有巽，巽為進退。君子出門，行有進退，逃去之象。

「遯」は逃避離去の名称です。この卦は下が艮で上が乾。艮は門闕、乾は剛健の徳を具え、二から四の爻が互体して巽を成し、巽は進退を主どります。君子が門闕を走出し、行動の間に進有り退有り、これがまさに逃避離去の取象です。消息卦に按ずれば、『遯』は夏暦六月に当たり、二陰が浸長します。

二五得位而有應，是用正道得禮見召聘，始仕他國，當尚謙。謙，小其和順之道，居小官，乾小事，其進以漸，則逺妬忌之害。昔陳敬仲奔齊辭卿是也。九三，憊，困也。九四，否，塞也，備鄙反。

九二と九五はそれぞれその位を得てまた彼此相応じ、正道に循って、礼に合う征召招聘により出仕したことを説明します。初めて別の国に到り職に就く時は、謙退を崇尚すべきです。いわゆる謙とは、自分の和順の道を低く置き、小官を担任し小事を弁理し、一歩一歩ゆっくり進用し、こうして初めて傍人の妒忌のもたらす禍害から遠ざかることができます。昔、陳敬仲は斉国に逃奔し、斉桓公が彼に卿位を授けようとしたが彼は辞謝して受けず、まさにこの道理です。九三の『象伝』の「憊」は困頓です。九四の「否」は閉塞で、反切注音は「備鄙反」です。

壯，氣力浸強之名。九三，累其角。六五，喪羊于易，音亦，謂佼易也。上六，不祥也。祥，善也。

「壮」は気力が次第に強盛となる名称で、消息卦に按ずれば夏暦二月に当たり、四陽が並び進んで上ります。九三の爻辞「羝羊触藩、羸其角」は、鄭本は「累其角」と作り、羊の角が藩籬に纏住することを言います。六五の爻辞「喪羊于易」：「易」の読みは「亦」と同じで、軽忽簡易を指し、軽慢大意のために羊を失ったと言います。上六の『象伝』「不祥也」：「祥」は善で、善い終わりを得られないと言います。

康侯。康，尊也，廣也。晝日三接，音捷。接，勝也。蕃庶，蕃，發袁反；庶，止奢反，謂蕃遮禽也。明出地上，晉。地雖生萬物，日出於上，其功乃著，故君子法之，而以明自照其徳。

卦辞「康侯用錫馬蕃庶、昼日三接」。「康」は尊貴であり広大なので、「康侯」は位尊く地広い諸侯を指します。「三接」の「接」は読みが「捷」と同じく、勝と訓じ、一日の内に三度勝を獲ると言います。「蕃庶」の二字は、「蕃」の反切は「発袁反」、「庶」の反切は「止奢反」で、鄭玄は「蕃遮禽獣」と解し、すなわち欄で獲物を遮攔することです。『象伝』「明出地上、晋」：大地は万物を生育するけれども、太陽が地面から升って初めてその功用が顕現します。だから君子はこの象に效法し、自身の明徳を以て自ら照察するのです。

初六，摧如，讀如南山崔崔之崔。六二，愁如，愁，子小反，變色貌。九四，鼫鼠。詩云：碩鼠碩鼠，無食我黍。謂大鼠也。六五，矢得勿恤。

初六の爻辞「晋如摧如」：「摧」は『詩経·斉風』の「南山崔崔」の「崔」のごとく読み、高峻の義を取り、摧折とは解しません。六二の爻辞「晋如愁如」：「愁」の反切は「子小反」で、顔色が変異するさまを指します。九四の爻辞「晋如鼫鼠」：『詩経·魏風』に「碩鼠碩鼠、無食我黍」と言い、「鼫鼠」はすなわち大きな老鼠を指すことがわかります。六五の爻辞は通行本が「失得勿恤」と作るのに対し、鄭本は「矢得勿恤」と作ります。

夷，傷也。日出地上，其明乃光，至其入也，明則傷矣，故謂之明夷。日之明傷，猶聖人君子有明徳而遭亂世，抑在下位，則宜自艱無干事政，以避小人之害也。文王似之，箕子似之。拯，承也。

「夷」は傷です。太陽が地の上に出て、その光明が四方を照耀します。日落ちて西に沈むを待てば、光明は傷を受けたので、卦名を「明夷」と言います。日光が傷を受けるのは、聖人君子が明徳を懐きながら乱世に遭逢し、下位に抑圧されるに似ています。そうなれば自ら艱貞を守り、政事に干預せず、以て小人の迫害を避けるべきです。周文王はまさにこのような人で、箕子もまたこのような人です。『彖伝』「用拯馬壮」の「拯」は承接です。

六二，明夷，睇於左股。旁視為睇。六二辰在酉，酉是西方，又下體離，離為目。九三體在震，震東方；九三又在辰，辰得巽氣為股。此謂六二有明徳，欲承九三，故云睇於左股。

六二の爻辞は通行本が「明夷、夷于左股」と作るのに対し、鄭本は「睇于左股」と作ります。傍から斜に看るのを「睇」と言います。鄭玄は爻辰に卦象を配して合わせて解きます——六二は陰爻が第二位に居り、爻辰は「酉」にあり、酉は西方に属します。下卦はまた離で、離は目なので、斜視の象があります。九三の処する爻体は震に在り、震は東方に属します。九三は陽爻が第三位に居り、爻辰は「辰」にあり、辰位は巽気を得、巽は股です。これはすなわち六二が明徳を懐き、九三に承事しようとするので、経文は「睇于左股」と言うのです。

初九，閒，習也。九三，嗃嗃，苦熱之意。嘻嘻，驕佚喜笑之意。九五，假，登也。六二，中饋，酒食也。

初九の爻辞「閑有家」：「閑」は習で、あらかじめ防範の法を操習し、家規を前もって立てることを指します。九三の爻辞「家人嗃嗃」：「嗃嗃」は厳酷燥熱に苦しむ意味で、家を治めるのが過度に厳しいことを形容します。同じ爻の「婦子嘻嘻」の「嘻嘻」は、驕縦放逸で嬉笑に節なきさまです。九五の爻辞「王假有家」：「假」は登で、登臨して至るを指します。六二の爻辞「在中饋」：「中饋」は家中の酒食の事を指します。

睽，乖也。火欲上，澤欲下，猶人同居而志異也，故謂之睽。二五相應，君陰臣陽，君而應臣，故小事吉。睽音圭。六三，其牛挈。牛角皆踴曰挈。

「睽」は乖違背離です。この卦は下が兌で上が離。火の性は上に昇ろうとし、沢の性は下に流れようとし、人が同じ所に住みながら心志がそれぞれ異なるに似ているので、卦名を「睽」と言います。六二と六五は彼此相応じますが、位次を以て論ずれば、君位に居るのは陰で臣位に居るのは陽で、君たる者がかえって臣に応じに行くので、卦辞はただ「小事吉」と言うのみです。「睽」の読みは「圭」と同じです。六三の爻辞「其牛掣」は、鄭本は「挈」と作ります。両方の牛角がともに上に聳起するのを「挈」と言います。

往得中也。中，和也。初六，宜，待時也。六四，往蹇來連。連如字，遲久之意。

『彖伝』「往得中也」：ここの「中」は和の意味で、往いて中和の道を得ると言います。初六の『象伝』「宜待也」は、鄭玄は時機を等候すべきで、冒然と前行してはならないと解します。六四の爻辞「往蹇来連」：「連」は本字に照らして読み、遅緩長久の意味で、去るも艱難、帰るも拖延して行き難いと言います。

百果草木皆甲宅。木實曰果。皆讀如人倦之解，解謂坼。呼呼，火亞反。皮曰甲，根曰宅。宅，居也。

『象伝』「百果草木皆甲宅」：樹木の結ぶ実を「果」と言います。「皆」（すなわち「甲」）は「人倦之解」の「解」のごとく読み、「解」はすなわち裂開で、種子の外殻が綻裂して萌発すると言います。下の「呼呼、火亜反」の一句は、底本の文字にすでに訛脱があり、照録するのみで臆補を敢えてしません。外の硬い殻を「甲」と言い、底下の根を「宅」と言います。「宅」は居処で、根の安居する所を指します。

艮為山，兌為澤，互體坤，坤為地。山在地上，澤在地下，澤以自損，増山之髙也。猶諸侯損其國之富，以貢獻於天子，故謂之損矣。

『損』は下が兌で上が艮。艮は山、兌は沢、二から四の爻が互体して坤を成し、坤は地です。山は地の上に、沢は地の下にあり、沢は自ら減損して下に往き、ちょうど山の高度を高めます。これは諸侯が本国の財富を減損し、取って天子に進貢するに似ているので、卦名を「損」と言います。

二簋可用享。四以簋進黍稷於神也。初與二直其四與五承上，故用二簋。四，巽爻也，巽為木。五，離爻也，離為日。日體圜，木器而圜，簋象也。

卦辞「二簋可用享」：これは簋を以て黍稷を盛り神明に進献することです。初爻と二爻はまさに四爻に対し、四・五の両爻はまた上に尊位を承けるので、ただ二隻の簋を用います。爻象に就いて言えば：六四は巽爻で、巽は木。六五は離爻で、離は日、日体は円です——木を以て作り形製が渾円な器皿は、まさに「簋」の取象です。鄭玄は祭器の材質と形状まで卦象の中から推し出します。

六五，十朋之龜。案爾雅云，十朋之龜者：一曰神龜，二曰靈龜，三曰攝龜，四曰寶龜，五曰文龜，六曰筮龜，七曰山龜，八曰澤龜，九曰水龜，十曰火龜。懲忿懫欲。徵，猶清也。懫，止也。

六五の爻辞「十朋之亀」：『爾雅』の記すところに按ずれば、いわゆる十朋の亀は、一を神亀、二を霊亀、三を摂亀、四を宝亀、五を文亀、六を筮亀、七を山亀、八を沢亀、九を水亀、十を火亀と言います——「十朋」は十串の貝幣ではなく、十個の品類の名亀です。『象伝』は通行本が「懲忿窒欲」と作るのに対し、鄭本は「征忿懫欲」と作ります。「征」は「清」に等しく、清除です。「懫」は止息です。

陰陽之義，陽稱為君，陰為臣。今震一陽二陰，臣多於君矣。而四體巽之不應初，是天子損其所有以下諸侯也。人君之道以益下為徳，故謂之益也。

陰陽の名分に就いて言えば、陽は君と称し、陰は臣と称します。今、下卦の震は一つの陽爻が二つの陰爻を帯び、臣が君より多いです。しかも上卦の六四の処する巽体はまた初九と相応じません。これはまさに天子が自分の有するを減損し、下に諸侯に施与することを表示します。君主たるの道理は、下に在る者を增益するを以て徳とするので、卦名を「益」と言います——これは『損』卦の下を損し上を益すとちょうど対照を成します。

震為雷，巽為風，雷動風行，二者相成。猶人君出教令，臣奉行之，故利有攸往，利涉大川矣。

震は雷、巽は風、雷が一たび震動すれば風はこれに随って行き、両者は互相成就します。これは君主が教令を発布し、臣下が命を奉じて推行し、上下相成するに似ているので、卦辞は「利有攸往、利渉大川」と言います——雷風が相薄する卦象は、まさに政令が通行して阻まない取譬です。