賁(비)

賁，變也，文飾之貌。賁，文飾也。離為日，日，天文也。艮為石，石，地文也。天文在下，地文在上，天地之文交相飾成賁者也。猶人君以剛柔仁義之道，飾成其徳也。剛柔雜，仁義合，然後嘉會禮通，故亨也。

「비(賁)」은 변(變)이요 문식(文飾)의 모습이며, 「비」는 곧 문식이다. 이 괘는 아래가 리(離)이고 위가 간(艮)이다. 리는 해로 천상(天上)의 문채에 속하고, 간은 돌로 지상(地上)의 문채에 속한다. 천문(天文)이 아래에 있고 지문(地文)이 위에 있어, 천지의 두 가지 문채가 서로 교차하여 수식하면 「비」가 이루어진다. 이는 군주가 강유인의(剛柔仁義)의 도로 자기의 덕행을 수식하여 이루는 것과 같다. 강과 유가 서로 섞이고 인과 의가 서로 합한 뒤에야 가미한 회합과 예수(禮數)가 통행할 수 있으므로, 괘사가 「형(亨)」이라 한다.

卦互體坎艮，艮止於上，坎險於下，夾震在中，故不利大行，小有所之則可矣。折獄。折，斷也。初九，舎輿而徒。

호체로 보면, 이 괘는 이(二)에서 사(四)까지의 효가 호체하여 감(坎)을 이루고, 삼에서 오까지의 효가 호체하여 간(艮)을 이룬다. 간은 위에 있어 저지하고 감은 아래에 있어 험난하며, 중간에 또 진(震) 하나를 끼고 있다. 위에 막힘이 있고 아래에 험난이 있으므로, 크게 작위함에 이롭지 않다. 다만 작게 갈 곳이 있는 것은 할 수 있다——괘사의 「소리유유왕(小利有攸往)」이 바로 여기서 추출된다. 『상전』 「무감절옥(無敢折獄)」의 「절(折)」은 판단이다. 초구의 효사 「사여이도(舍輿而徒)」는 수레를 버리고 도보로 가는 것이다.

六四，賁如燔如。六四，巽爻也，有應於初九，欲自飾以適初，既進退未定，故燔如也。白馬翰如，謂九三位在辰，得巽氣為白馬。翰，猶乾也。見六四適初未定，欲乾而有之。翰，白也。

육사의 효사는 통행본이 「비여파여(賁如皤如)」로 하는데 정본은 「번여(燔如)」로 한다. 육사는 손효(巽爻)로 초구와 상응하여, 자신을 수식하여 초구에게 돌아가려 하나 진퇴가 아직 정해지지 않았으므로 「번여」라 한다. 「백마한여(白馬翰如)」: 정현은 효진으로 푼다——구삼의 효진은 「진(辰)」에 있고, 진위는 손기(巽氣)를 얻으며, 손의 색은 백(白)이므로 백마라 한다. 「한(翰)」은 「간(干)」과 같아 간구(干求)의 뜻이다. 구삼이 육사가 초구에게 돌아가려 하면서 아직 결정하지 않은 것을 보고, 곧 간구하여 그녀를 점유하려 한다. 「한」은 또 희다고 훈한다.

陰氣侵陽，上至於五，萬物零落，故謂之剝也。五陰一陽，小人極盛，君子不可有所之，故不利有攸往也。

음기가 양기를 침식하여 한길로 위로 올라 제오 효에까지 침해하니, 만물이 조령(凋零)하고 패락하므로 괘명을 「박」이라 한다. 온 괘의 다섯 음효가 하나의 양효만 남겨, 소인의 세력이 극성에 이르러 군자가 움직일 곳이 있어서는 안 되므로, 괘사가 「불리유유왕(不利有攸往)」이라 한다. 정현은 여기서 십이소식괘(十二消息卦)의 음양 소장(消長)을 쓰니, 『박』은 하력(夏曆) 구월에 해당하여 바로 만물이 떨어져 지는 때이다.

六二，剝床以辨。足上稱辨，謂近膝之下，屈則相近，申則相逺，故謂之辨。辨，分也。蔑，輕慢。六四，切近災也。切，急也。小人剝廬，小人傲很，當剝徹廬舎而去。

육이의 효사 「박상이변(剥床以辨)」: 발 이상의 그 한 단을 「변(辨)」이라 하여 무릎 아래쪽에 가까운 부위를 가리킨다. 굽히면 상하가 서로 가까워지고 펴면 상하가 서로 멀어지므로 「변」이라 한다——「변」은 곧 갈라짐이다. 「멸정흉(蔑貞凶)」의 「멸(蔑)」은 경만(輕慢)이다. 육사의 『상전』 「절근재야(切近災也)」: 「절(切)」은 급박이다. 상구의 효사 「소인박려(小人剥廬)」: 소인은 오만하고 흉흠하여 마땅히 방사(房舍)를 헐어 없애고 떠나야 한다.

復，反也，還也。陰氣侵陽，陽失其位，至此始還，反起於初，故謂之復。陽，君象。君失國而還反，道徳更興也。

「복(復)」은 돌아옴이요 돌아감이다. 음기가 양기를 침박하여 양이 본위를 잃었는데, 이 괘에 이르러 비로소 회반(回返)하여 다시 초효에서 흥기하므로, 괘명을 「복」이라 한다. 양은 임금의 취상이다. 국군이 국가를 잃고 다시 돌아오면, 도덕이 이로써 다시 흥성한다. 소식괘로 안하면, 『복』은 하력 십일월에 해당하여 일양(一陽)이 아래에서 내복(來復)한다.

商旅不行。資貨而行曰商，旅客也。初九，無祗悔。祗，病也。六三，卑復。六五，中以自考。考，成也。上六，有災眚。異自內生曰眚，自外曰祥，害物曰災。

『상전』 「상려불행(商旅不行)」: 화물을 판매 운반하여 분주히 다니는 것을 「상(商)」이라 하고, 「려(旅)」는 여객이다. 초구의 효사 「무기회(無祗悔)」: 「기(祗)」는 병(病)이다. 육삼의 효사는 통행본이 「빈복(頻復)」으로 하는데 정본은 「비복(卑復)」으로 한다. 육오의 『상전』 「중이자고(中以自考)」: 「고(考)」는 성취다. 상육의 효사 「유재생(有災眚)」: 괴이가 내부에서 생하는 것을 「생(眚)」이라 하고, 밖에서 오는 것을 「상(祥)」이라 하며, 만물을 상해하는 것을 「재(災)」라 한다——셋은 근원이 다르므로, 정현이 나눈 것이 세밀하여 섞어 논해서는 안 된다.

妄，猶望，謂無所希望也。佑，助也。六二，不菑畬。一歲曰菑，二歲曰新田，三歲曰畬。

『무망(无妄)』의 「망(妄)」은 「망(望)」과 같아, 마음속에 바라는 바가 없고 비분(非分)의 희구를 품지 않는다는 말이다. 『단전』 「천명불우(天命不佑)」의 「우(佑)」는 도움이다. 육이의 효사 「불치여(不菑畬)」: 새로 개간한 지 첫해의 밭을 「치(菑)」라 하고, 둘째 해를 「신전(新田)」이라 하며, 셋째 해에야 「여(畬)」라 한다. 개황하는 치전의 공력을 들이지 않고 기성의 숙전을 바라는 것은, 바로 「무소희망(無所希望)」과 정반대되는 탐구(貪求)다.

日新絶句，其徳連下句。良馬逐。逐，兩馬走也。日閒輿衛，日習車徒。自九三至上九，有頥象，居外，是不家食而養賢。

『단전』 「강건독실휘광(剛健篤實輝光), 일신기덕(日新其德)」의 한 구절에서, 정현이 구절을 끊을 때 「일신」으로 절구(絶句)를 하고 「기덕」은 아래 구절에 이어 읽는다. 구삼의 효사 「양마축(良馬逐)」: 「축(逐)」은 두 필의 말이 나란히 몰아 달리는 것이다. 「일한여위(日閑輿衛)」: 매일 수레와 도졸(徒卒)을 연습하는 것이다. 구삼에서 상구까지 헤아리면, 이 효들을 합하여 보면 『이(頤)』괘의 상이 있고, 현자가 괘의 외부에 있으니, 바로 괘사가 말하는 「불가식길(不家食吉)」——현인은 자기 집에서 스스로 먹지 않고 국가가 공양한다.

六四，童牛之梏，元吉。巽為木，互體震，震為牛之足，足在艮體之中。艮為手持木以就足，是施梏。鄭志泠剛問：蒙初六注云，木在足曰桎，在手曰梏。今大畜六四施桎於足，不審桎梏手足定有別否。答曰：牛無手，故以足言之。

육사의 효사 「동우지곡(童牛之梏), 원길(元吉)」: 손(巽)은 나무이고, 이 괘의 이(二)에서 사(四)까지의 효가 호체하여 진(震)을 이루는데 진은 소의 발이며, 발은 또 간체(艮體) 가운데 있다. 간은 손인데, 손이 나무를 들어 발 위에 얹으니, 이것이 곡구(梏具)를 가하는 것이다. 『정지(鄭志)』에 한 단 문답을 기록했다: 제자 냉강(泠剛)이 발문하기를——『몽(蒙)』괘 초육의 주에 「나무가 발 위에 있으면 질(桎)이라 하고 손에 있으면 곡(梏)이라 한다」고 했는데, 지금 『대축』 육사는 분명히 형구를 발에 베풀었으니, 질과 곡이 손·발 위에서의 구별이 반드시 이와 같은지 알지 못하겠습니다. 정현이 대답한다: 소는 손이 없으므로, 발에 대해서 그것을 말할 수밖에 없다.

六五，豶豕之牙。牙讀為互。上九，艮為手，手上肩也。乾為首，首肩之間，荷物處。乾為天，艮為徑路，天衢象也。

육오의 효사 「분시지아(豶豕之牙)」: 「아(牙)」는 「호(互)」로 읽고, 돼지를 묶어 매는 나무 울의 가로나무를 가리키며, 이빨이 아니다. 상구의 효사 「하천지구(何天之衢)」: 간(艮)은 손이고, 손의 위쪽은 곧 어깨다. 건(乾)은 머리이고, 머리와 어깨 사이는 바로 물건을 짊어지는 곳이므로, 경문이 「하(何, 짐을 짐)」 글자를 쓴다. 건은 하늘이고 간은 작은 길인데, 둘이 합하면 곧 「천구(天衢)」의 취상이다.

朶動也。頥者，口車輔之名也。震動於下，艮止於上，口車動而上，因輔嚼物以養人，故謂之頥。頥，養也。能行養則其幹事，故吉矣。

『이(頤)』의 초구 「타이(朶頤)」의 「타(朶)」는 움직임이다. 「이(頤)」는 입의 틀과 아래턱뼈의 명칭이다. 이 괘는 아래가 진(震)이고 위가 간(艮)이다. 진은 아래에 있어 움직이고 간은 위에 있어 그치며, 입의 틀이 위로 벌어지고 닫히며 아래턱을 빌어 음식을 저작하여 사람을 기르므로, 괘명을 「이」라 한다. 「이」는 곧 기름이다. 양육을 시행할 수 있으면 또 사무를 담당하기에 족하므로, 길하다.

二五離爻，皆得中，離為目，觀象也。觀頥，觀其養賢與不肖也。頥中有物者，口實。自二至五，有二坤，坤載養物，而人所食之物皆存焉。觀其求可食之物，則貪亷之情可別也。

육이와 육오는 모두 리효(離爻)이고 또 모두 가운데 자리에 있다. 리는 눈이므로, 관람하는 상이 있다. 이른바 「관이(觀頤)」는, 그가 기르는 것이 과연 현인인가 불초한 사람인가를 보는 것이다. 「이중유물(頤中有物)」은 입 가운데 차 있는 물건을 가리킨다. 이 효에서 오 효까지, 그 가운데 두 개의 곤(坤)을 함유한다. 곤은 만물을 승재(承載)하여 양육할 수 있으니, 사람이 먹는 것은 모두 그 안에 있다. 그가 구취하는 것이 어떤 음식인가를 보면, 탐람(貪婪)인가 염결(廉潔)인가의 성정(性情)을 분변할 수 있다.

九二，枯楊生荑。枯音姑，謂無姑，山榆；荑，木更生，音夷，謂山榆之實。以丈夫年過娶二十之女，老婦年過嫁於三十之男，皆得其子。

구이의 효사 「고양생제(枯楊生荑)」: 「고(枯)」의 읽는 법은 「고(姑)」와 같아, 가리키는 것은 「무고(无姑)」 곧 산유(山楡) 나무다. 「제(荑)」는 수목이 새로 맹아하는 것으로 읽는 법은 「이(夷)」와 같고, 여기서는 산유가 맺는 열매를 가리킨다. 정현은 이에 의거하여 혼배(婚配)의 의를 이끌어 낸다. 혼인할 나이를 지난 남자가 이십 세의 여자를 장가들고, 혼인할 나이를 지난 늙은 여자가 삼십 세의 남자에게 시집가는 것도, 모두 아직 자손을 낳을 수 있다——마른 산유가 여전히 새로이 열매 맺는 것과 같다.

六三，檢且枕。木在手曰檢，木在首曰枕。六四，尊酒，簋貳，用缶，納約自牖。六四上承九五，又互體在震，上爻辰在丑，丑上值斗，可以斟之象。斗上有建星，建星之形似簋。貳，副也。建星上有弁星，弁星之形又如缶。

육삼의 효사는 통행본이 「험차침(險且枕)」으로 하는데 정본은 「검차침(檢且枕)」으로 한다. 나무로 만든 형구를 손에 씌우는 것을 「검(檢)」이라 하고, 머리에 씌우는 것을 「침(枕)」이라 한다. 육사의 효사 「준주(尊酒), 궤이(簋貳), 용부(用缶), 납약자유(納約自牖)」: 육사는 위로 구오를 받들고, 또 호체하여 진(震) 가운데 있다. 이 효의 효진은 「축(丑)」에 있고, 축의 위쪽은 바로 이십팔수의 두수(斗宿)에 정대하며, 두의 형상은 국자와 같아 술을 따르는 취상이다. 두수 위에 건성(建星)이 있고, 건성의 형상은 기장을 담는 「궤(簋)」와 비슷하다. 「이(貳)」는 부이(副貳)·짝맞춤의 의다. 건성 위에 또 변성(弁星)이 있고, 변성의 형상은 또 질그릇 「부(缶)」와 비슷하다. 정현은 효사 가운데의 주기·식기를 하나하나 성상에 떨어뜨리니, 모두 「효진」에 의거하여 추출한 것이다.

天子大臣以王命出□諸侯，主國尊於簋副，設元酒而用缶也。九五，祗既平。祗當為坻，小邱也。上六，繋，拘也。爻辰在己，巳為虵，虵之蟠屈似徽纆也。

천자의 대신이 왕명을 받들어 제후의 나라에 출사하(底本은 여기 한 글자가 결락되어 감히 억지로 보충하지 않는다), 빙(聘)을 받는 주국(主國)은 궤(簋) 밖에 따로 부이(副貳)의 그릇을 베풀고, 「원주(元酒)」(곧 맑은 물)를 진하여 질그릇 부로 담는다——이것이 바로 효사 「준주궤이용부」가 기록한 예절이다. 구오의 효사 「기기평(祗既平)」: 「기(祗)」는 「지(坻)」로 해야 하며 물 가운데의 작은 흙 언덕이다. 상육의 효사 「계용휘묵(系用徽纆)」: 「계(繋)」는 구박이다. 이 효의 효진은 「사(巳)」에 있고, 사는 뱀에 속하며, 뱀이 휘감겨 얽힌 모습이 바로 동아줄 「휘묵(徽纆)」과 비슷하다.

三五互體，艮又與震同體，艮為門闕，於木為多節，震之所為，有叢拘之類。門闕之內有叢木、多節之木，是天子外朝左右九棘之象也。外朝者，所以詢事之處也。左嘉石平罷民焉，右肺石達窮民焉。罷民，邪惡之民也。

다시 호체를 보면: 삼에서 오까지의 효가 호체하여 간(艮)을 이루고, 간은 또 진(震)과 동체(同體)다. 간은 문궐(門闕)로, 초목 위에 있으면 마디가 많은 나무다. 진이 생성하는 것에는 뭉쳐 자라 구속되는 부류의 것이 있다. 문궐 안에 뭇 나무와 마디 많은 나무가 자라니, 이것이 바로 천자의 외조(外朝) 좌우에 각각 아홉 그루의 가시나무를 심는 취상이다. 이른바 외조는 군왕이 국사를 자문하는 곳이다. 왼쪽에는 「가석(嘉石)」을 두어 파민(罷民)을 평치하고, 오른쪽에는 「폐석(肺石)」을 두어 궁민(窮民)의 원정(冤情)을 통달케 한다. 「파민」은 곧 사악하고 불량한 백성이다.

上六乘陽，有邪惡之罪，故縛約徽墨，置于叢棘，而後公卿以下議之。其害人者置之圜土，而施職事焉，以明刑恥之。能復者，上罪三年而赦，中罪二年而赦，下罪一年而赦。不得者，不自思以得正道，終不自改而出圜土者殺，故凶。

상육은 음효로서 양효 위에 능승(凌乘)하여 사악의 죄를 띠므로, 동아줄로 묶이고 뭇 가시나무 가운데 안치된 뒤에, 공경 이하가 함께 모여 죄를 의한다. 그 가운데 타인을 상해한 자는 「원토(圜土)」 곧 옥에 가두고, 노역을 맡기며, 밝은 형벌로 그에게 부끄러움을 알게 한다. 뉘우치고 바로잡아 선도로 돌아갈 수 있는 자: 중죄는 삼 년을 채우고 사면하고, 중등의 죄는 이 년에 사면하고, 경죄는 일 년에 사면한다. 뉘우치고 고칠 수 없는 자는, 곧 스스로 반성하여 정도를 구하기를 하지 않고 끝내 고치지 않은 채 제 멋대로 원토를 빠져나가는 자로, 일률로 처사한다——그래서 효사가 「흉(凶)」이라 한다. 이 일 온 단락은, 정현이 모두 『주례·추관(秋官)』의 조사(朝士)·사원(司圜)의 옛 제도로 효의를 착실하게 한 것이다.

明兩作離。作，起也。九三，不擊缶而歌。艮爻也，位在丑，丑上值弁星，弁星似缶。詩云：坎其擊缶。則樂器亦有缶。麗王公也。

『리(離)』의 『상전』 「명양작리(明兩作離)」: 「작(作)」은 흥기로, 해가 두 번 나서 서로 이어 이(離)의 밝음을 이룬다는 말이다. 구삼의 효사 「불고부이가(不鼓缶而歌)」: 구삼은 간효(艮爻)이고 그 효진은 「축」에 있으며, 축의 위쪽은 바로 변성(弁星)에 정대하고 변성의 형상은 부(缶)와 비슷하다. 『시경·진풍(陳風)·완구(宛丘)』에 「감기격부(坎其擊缶)」라 하니, 「부」도 또한 일종의 악기임을 알 수 있으므로, 효사가 이를 「가(歌)」와 나란히 말한 것이다. 『단전』 「려왕공야(麗王公也)」는, 일월이 하늘에 부려(附麗)하듯 신민이 왕공에 부려한다는 말이다.

九四，突如其來如。震為長子，爻失正，又互體兌，兌為附決。子居明法之家而無正，何以自繼其君父之志也。突如，震之失正，不知其所如。又為巽，巽為進退，不知所従，不孝之罪，五刑莫大焉。得用議貴之辟刑之，莫如所犯之罪。焚如，殺其親之刑。死如，殺人之刑也。棄如，流宥之刑。

구사의 효사 「돌기래여(突如其來如)」: 진(震)은 장자(長子)인데, 이 효는 거위(居位)가 바르지 못하고, 또 호체하여 태(兌)를 이루며, 태는 부착과 결단을 주장한다. 아들로서 밝은 법의 집에 있으면서 자신이 바르지 못하다면, 무엇으로 군부(君父)의 지업을 계승하겠는가. 이른바 「돌여(突如)」는 바로 진이 정(正)을 잃어, 자기가 어디로 가야 할지를 모르는 것이다. 호체에 또 손(巽)이 있어 손은 진퇴를 주장하니, 이에 진퇴가 의거를 잃고 따를 곳을 모른다. 불효의 죄는 오형(五刑) 가운데 이것보다 더 무거운 것이 없다. 비록 「의귀(議貴)」의 법을 원용하여 형을 덜 수 있어도, 오히려 그의 범한 죄에 미치지 못한다. 「분여(焚如)」는 부모를 살해하여 받는 화형이고, 「사여(死如)」는 사람을 죽여 받는 사형이며, 「기여(棄如)」는 유배하고 관용하는 형이다. 정현은 이 세 구절을 모두 형명(刑名)으로 읽으니, 성쇠의 기상을 논하는 풀이와는 아득히 다르다.

咸，感也。艮為山，兌為澤。山氣下，澤氣上，二氣通而相應，以生萬物，故曰咸也。其於人也，嘉會禮通，和順於義，幹事能正，三十之男有此三徳，以下二十之女，正而相親，說娶之則吉也。

「함(咸)」은 감응이다. 이 괘는 아래가 간이고 위가 태다. 간은 산이고 태는 못이다. 산기(山氣)는 내려가고 택기(澤氣)는 올라 솟아, 두 기가 교통하여 서로 상응하고, 이로써 만물을 화생하므로, 괘명을 「함」이라 한다. 사람의 몸에 대입하면: 가미한 회합이 있어 예수가 통행하고, 화순(和順)하여 의에 합하며, 일을 처리하면서 또 바름을 지키는——삼십 세의 남자가 이 세 가지 덕행을 갖추어, 이로써 이십 세의 여자에게 아래로 구하니, 쌍방이 바름으로 서로 친하여 기쁘게 그녀를 장가들어 문에 들이면 길하다.

初六，拇，足大指也。六二，腓，膊腸也。九五，脢，背脊肉也。上六，媵，口說也。媵，送也。咸道極薄，徒送口舌，言語相感而已，不復有志於其間。

초육의 효사 「함기무(咸其拇)」: 「무(拇)」는 발의 엄지발가락이다. 육이 「함기비(咸其腓)」: 「비(腓)」는 종아리의 알이다. 구오 「함기매(咸其脢)」: 「매(脢)」는 등뼈 위의 살이다. 상육 「함기보협설(咸其輔頰舌)」은, 정본이 「잉(媵)」으로 한다. 「잉」은 입으로 하는 언설로 본의는 전송(傳送)이다. 감응의 도가 여기에 이르러 이미 지극히 박박하여, 다만 입술과 혀를 놀려 언어로 서로 감할 뿐이고, 서로 사이에 더 이상 진심 실의가 없다. 정현은 발가락에서부터 한길로 헤아려 입술과 혀에 이르렀으니, 육효를 사람 몸의 아래로부터 위로 가는 부위에 배한 것이다.

恆，久也。巽為風，震為雷，雷風相須而養物，猶長女承長男，夫婦同心而成家，久長之道也。夫婦以嘉會禮通，故無咎，其能和順幹事，所行而善矣。

「항(恒)」은 오래감이다. 이 괘는 아래가 손이고 위가 진이다. 손은 바람이고 진은 우뢰인데, 우뢰와 바람이 서로 의대(依待)하여 만물을 길러 기르니, 장녀(長女)가 장남(長男)을 섬기고 부부가 동심하여 가정을 이루는 것과 같아, 이것이 오래가는 도다. 부부는 가미한 회합으로 예수가 통행하므로 허물이 없다. 그들은 화순할 수 있고 또 일을 처리할 수 있으니, 행하는 바가 자연히 모두 선하다.

初六，浚恆。九三，或承之羞。巽為進退，不恆其徳之象。又互體兌，兌為毀折，後將有羞辱也。上六，振恆。振，搖落也。

초육의 효사 「준항(浚恒)」은, 처음부터 깊이 오래감을 구하는 것이다. 구삼의 효사 「혹승지수(或承之羞)」: 손은 진퇴 부정을 주장하니 바로 「불항기덕(不恒其德)」의 취상이다. 이 괘가 또 호체하여 태를 이루는데, 태는 훼절(毁折)을 주장하므로, 이 뒤에 수욕을 불러들일 것이다. 상육의 효사 「진항(振恒)」: 「진(振)」은 흔들려 떨어짐으로, 항구의 도가 흔들려 흩어진다는 말이다.

遯，逃去之名也。艮為門闕，乾有健徳，互體有巽，巽為進退。君子出門，行有進退，逃去之象。

「둔(遯)」은 도피하여 떠남의 명칭이다. 이 괘는 아래가 간이고 위가 건이다. 간은 문궐이고 건은 강건의 덕을 갖추며, 이(二)에서 사(四)까지의 효가 호체하여 손(巽)을 이루고, 손은 진퇴를 주장한다. 군자가 문궐을 걸어 나가고, 행동 사이에 나아감과 물러남이 있으니, 이것이 바로 도피하여 떠남의 취상이다. 소식괘로 안하면, 『둔』은 하력 유월에 해당하여 이음(二陰)이 침장한다.

二五得位而有應，是用正道得禮見召聘，始仕他國，當尚謙。謙，小其和順之道，居小官，乾小事，其進以漸，則逺妬忌之害。昔陳敬仲奔齊辭卿是也。九三，憊，困也。九四，否，塞也，備鄙反。

구이와 구오는 각각 그 자리를 얻고 또 서로 상응하니, 정도를 따라, 예에 합하는 징소(徵召) 초빙으로 출사했음을 설명한다. 처음 다른 나라에 이르러 직을 맡을 때는 겸퇴를 숭상해야 한다. 이른바 겸이란, 자기의 화순한 도를 낮게 두고, 작은 벼슬을 맡아 작은 일을 처리하며, 한 걸음씩 천천히 진용되어, 이렇게 해야 비로소 곁사람의 질투가 가져오는 화해에서 멀어질 수 있다. 옛날 진경중(陳敬仲)이 제(齊)나라로 도망쳐 갔을 때, 제환공(齊桓公)이 그에게 경위(卿位)를 주려 했으나 그가 사사하여 받지 않았으니, 바로 이 도리다. 구삼의 『상전』 「비(憊)」는 곤돈(困頓)이다. 구사의 「부(否)」는 폐색으로, 반절 주음은 「비비반(備鄙反)」이다.

壯，氣力浸強之名。九三，累其角。六五，喪羊于易，音亦，謂佼易也。上六，不祥也。祥，善也。

「장(壯)」은 기력이 점차 강성해지는 명칭으로, 소식괘로 안하면 하력 이월에 해당하여 사양(四陽)이 함께 나아가 오른다. 구삼의 효사 「저양촉번(羝羊觸藩), 령기각(羸其角)」은, 정본이 「루기각(累其角)」으로 하여 양의 뿔이 울타리에 얽혀 걸림을 말한다. 육오의 효사 「상양우역(喪羊于易)」: 「역(易)」의 읽는 법은 「역(亦)」과 같아 경홀하고 간이함을 가리켜, 경만하고 대의한 탓에 양을 잃었다는 말이다. 상육의 『상전』 「불상야(不祥也)」: 「상(祥)」은 선(善)으로, 선한 종말을 얻지 못한다는 말이다.

康侯。康，尊也，廣也。晝日三接，音捷。接，勝也。蕃庶，蕃，發袁反；庶，止奢反，謂蕃遮禽也。明出地上，晉。地雖生萬物，日出於上，其功乃著，故君子法之，而以明自照其徳。

괘사 「강후용석마번서(康侯用錫馬蕃庶), 주일삼접(晝日三接)」. 「강(康)」은 존귀이고 광대이므로, 「강후」는 지위가 존하고 땅이 넓은 제후를 가리킨다. 「삼접(三接)」의 「접(接)」은 읽는 법이 「첩(捷)」과 같아 이김으로 훈하여, 하루 안에 세 번 이김을 얻는다는 말이다. 「번서(蕃庶)」 두 글자는, 「번(蕃)」의 반절은 「발원반(發袁反)」이고 「서(庶)」의 반절은 「지사반(止奢反)」인데, 정현은 「번차금수(蕃遮禽獸)」로 풀이하니 곧 울로 사냥감을 가로막는 것이다. 『상전』 「명출지상(明出地上), 진(晋)」: 대지가 비록 만물을 생육하더라도, 태양이 지면에서 떠올라야 그 공용이 드러난다. 그러므로 군자는 이 상을 본받아 자신의 명덕으로 스스로 비추어 살핀다.

初六，摧如，讀如南山崔崔之崔。六二，愁如，愁，子小反，變色貌。九四，鼫鼠。詩云：碩鼠碩鼠，無食我黍。謂大鼠也。六五，矢得勿恤。

초육의 효사 「진여최여(晋如摧如)」: 「최(摧)」는 『시경·제풍(齊風)』의 「남산최최(南山崔崔)」의 「최(崔)」와 같이 읽어 높고 준엄한 의를 취하고, 꺾어 꺾음으로 풀이하지 않는다. 육이의 효사 「진여수여(晋如愁如)」: 「수(愁)」의 반절은 「자소반(子小反)」으로, 안색이 변이하는 모습을 가리킨다. 구사의 효사 「진여석서(晋如鼫鼠)」: 『시경·위풍(魏風)』에 「석서석서(碩鼠碩鼠), 무식아서(無食我黍)」라 하니, 「석서」는 곧 큰 들쥐를 가리킴을 알 수 있다. 육오의 효사는 통행본이 「실득물휼(失得勿恤)」로 하는데 정본은 「시득물휼(矢得勿恤)」로 한다.

夷，傷也。日出地上，其明乃光，至其入也，明則傷矣，故謂之明夷。日之明傷，猶聖人君子有明徳而遭亂世，抑在下位，則宜自艱無干事政，以避小人之害也。文王似之，箕子似之。拯，承也。

「이(夷)」는 상함이다. 태양이 땅 위에 나와야 그 광명이 사방을 비춘다. 해가 저물어 서쪽에 잠기면 광명이 상함을 입으므로, 괘명을 「명이」라 한다. 일광이 상함을 입는 것은, 성인 군자가 명덕을 품고도 난세를 만나 아래 자리에 억압되는 것과 같다. 그러면 스스로 간정(艱貞)을 지키고 정사에 간예하지 않으며, 이로써 소인의 박해를 피해야 한다. 주문왕이 바로 이런 사람이고, 기자(箕子)도 또한 이런 사람이다. 『단전』 「용증마장(用拯馬壯)」의 「증(拯)」은 받들어 잇는 것이다.

六二，明夷，睇於左股。旁視為睇。六二辰在酉，酉是西方，又下體離，離為目。九三體在震，震東方；九三又在辰，辰得巽氣為股。此謂六二有明徳，欲承九三，故云睇於左股。

육이의 효사는 통행본이 「명이(明夷), 이우좌고(夷于左股)」로 하는데 정본은 「체우좌고(睇于左股)」로 한다. 옆에서 비스듬히 보는 것을 「체(睇)」라 한다. 정현은 효진에 괘상을 배하여 합하여 푼다——육이는 음효가 제이 위에 있어 효진이 「유(酉)」에 있고, 유는 서방에 속한다. 하괘는 또 리(離)이고 리는 눈이므로, 비스듬히 보는 상이 있다. 구삼이 있는 효체는 진(震)에 있고 진은 동방에 속한다. 구삼은 양효가 제삼 위에 있어 효진이 「진(辰)」에 있고, 진위는 손기(巽氣)를 얻으며 손은 넓적다리다. 이것은 곧 육이가 명덕을 품고 구삼을 섬기려 하므로, 경문이 「체우좌고」라 한 것이다.

初九，閒，習也。九三，嗃嗃，苦熱之意。嘻嘻，驕佚喜笑之意。九五，假，登也。六二，中饋，酒食也。

초구의 효사 「한유가(閑有家)」: 「한(閑)」은 익힘으로, 미리 방범(防範)의 법을 익히고 가규(家規)를 앞세워 세움을 가리킨다. 구삼의 효사 「가인학학(家人嗃嗃)」: 「학학」은 엄혹하고 조열(燥熱)함에 고통스러워하는 뜻으로, 집을 다스림이 지나치게 엄함을 형용한다. 같은 효의 「부자희희(婦子嘻嘻)」의 「희희」는 교종(驕縱)하고 방일(放逸)하여 희소(嬉笑)에 절도가 없는 모습이다. 구오의 효사 「왕가유가(王假有家)」: 「가(假)」는 오름으로, 올라 임하여 이르는 것을 가리킨다. 육이의 효사 「재중궤(在中饋)」: 「중궤(中饋)」는 집안의 주식(酒食)의 일을 가리킨다.

睽，乖也。火欲上，澤欲下，猶人同居而志異也，故謂之睽。二五相應，君陰臣陽，君而應臣，故小事吉。睽音圭。六三，其牛挈。牛角皆踴曰挈。

「규(睽)」는 어그러지고 배리(背離)함이다. 이 괘는 아래가 태이고 위가 리다. 불의 성질은 위로 오르려 하고 못의 성질은 아래로 흐르려 하니, 사람이 비록 한 곳에 함께 살면서도 심지가 각기 다른 것과 같아서 괘명을 「규」라 한다. 육이와 육오는 서로 상응하나, 위차(位次)로 논하면 군위에 있는 것은 음이고 신위에 있는 것은 양으로, 임금 된 자가 도리어 신하에게 응하러 가므로, 괘사가 다만 「소사길(小事吉)」이라 할 뿐이다. 「규」의 읽는 법은 「규(圭)」와 같다. 육삼의 효사 「기우철(其牛掣)」은, 정본이 「계(挈)」로 한다. 두 소뿔이 모두 위로 솟아오르는 것을 「계」라 한다.

往得中也。中，和也。初六，宜，待時也。六四，往蹇來連。連如字，遲久之意。

『단전』 「왕득중야(往得中也)」: 여기의 「중(中)」은 화(和)의 뜻으로, 나아가 중화의 도를 얻는다는 말이다. 초육의 『상전』 「의대야(宜待也)」는, 정현이 마땅히 시기를 기다려야 하고 함부로 앞으로 나아가서는 안 된다고 푼다. 육사의 효사 「왕건래련(往蹇來連)」: 「련(連)」은 본글자대로 읽어 지완(遲緩)하고 오래 걸린다는 뜻으로, 가는 것도 험난하고 돌아오는 것도 지체하여 가기 어렵다는 말이다.

百果草木皆甲宅。木實曰果。皆讀如人倦之解，解謂坼。呼呼，火亞反。皮曰甲，根曰宅。宅，居也。

『상전』 「백과초목개갑택(百果草木皆甲宅)」: 수목이 맺는 열매를 「과(果)」라 한다. 「개(皆, 곧 甲)」는 「인권지해(人倦之解)」의 「해(解)」와 같이 읽고, 「해」는 곧 터져 벌어짐으로, 씨의 겉껍질이 터져 갈라져 맹발한다는 말이다. 아래의 「호호(呼呼), 화아반(火亞反)」 한 구절은, 본문의 글자에 이미 탈락된 오탈이 있으므로 그대로 옮길 뿐 감히 억지로 보충하지 않는다. 바깥의 단단한 껍질을 「갑(甲)」이라 하고, 아래 밑의 뿌리를 「택(宅)」이라 한다. 「택」은 거처로, 뿌리가 편안히 있는 곳을 가리킨다.

艮為山，兌為澤，互體坤，坤為地。山在地上，澤在地下，澤以自損，増山之髙也。猶諸侯損其國之富，以貢獻於天子，故謂之損矣。

『손(損)』은 아래가 태이고 위가 간이다. 간은 산이고 태는 못이며, 이에서 사까지의 효가 호체하여 곤을 이루고 곤은 땅이다. 산은 땅의 위에 있고 못은 땅의 아래에 있어, 못이 스스로 줄어들어 내려가 마침내 산의 높이를 높인다. 이는 제후가 본국의 재부를 덜어 천자에게 진공하는 것과 같으므로, 괘명을 「손」이라 한다.

二簋可用享。四以簋進黍稷於神也。初與二直其四與五承上，故用二簋。四，巽爻也，巽為木。五，離爻也，離為日。日體圜，木器而圜，簋象也。

괘사 「이궤가용향(二簋可用享)」: 이는 궤로 기장을 담아 신명(神明)에게 바치는 것이다. 초효와 이 효가 사 효를 정면으로 마주하고, 사·오 두 효는 또 위로 존위를 받드므로, 다만 두 개의 궤만 쓴다. 효상으로 말하면: 육사는 손효로 손은 나무이고, 육오는 리효로 리는 해이며 해의 몸은 둥글다——나무로 만들어 형제(形制)가 둥근 그릇이 바로 「궤」의 취상이다. 정현은 제기(祭器)의 재질과 형상까지 괘상 가운데서 끌어낸다.

六五，十朋之龜。案爾雅云，十朋之龜者：一曰神龜，二曰靈龜，三曰攝龜，四曰寶龜，五曰文龜，六曰筮龜，七曰山龜，八曰澤龜，九曰水龜，十曰火龜。懲忿懫欲。徵，猶清也。懫，止也。

육오의 효사 「십붕지귀(十朋之龜)」: 『이아(爾雅)』가 기록한 바에 따르면, 이른바 십붕의 거북은, 첫째를 신귀(神龜), 둘째를 영귀(靈龜), 셋째를 섭귀(攝龜), 넷째를 보귀(寶龜), 다섯째를 문귀(文龜), 여섯째를 서귀(筮龜), 일곱째를 산귀(山龜), 여덟째를 택귀(澤龜), 아홉째를 수귀(水龜), 열째를 화귀(火龜)라 한다——「십붕」은 열 꿰미의 패화(貝貨)가 아니라 열 가지 품류의 이름난 거북이다. 『상전』은 통행본이 「징분질욕(懲忿窒欲)」으로 하는데 정본은 「정분할욕(征忿懫欲)」으로 한다. 「정(征)」은 「청(清)」과 같아 청제(清除)이고, 「할(懫)」은 쉬게 함이다.

陰陽之義，陽稱為君，陰為臣。今震一陽二陰，臣多於君矣。而四體巽之不應初，是天子損其所有以下諸侯也。人君之道以益下為徳，故謂之益也。

음양의 명분(名分)으로 말하면, 양은 임금이라 칭하고 음은 신하라 칭한다. 지금 하괘의 진은 하나의 양효가 두 개의 음효를 데리고 있어 신하가 임금보다 많다. 게다가 상괘의 육사가 있는 손체(巽體)는 또 초구와 상응하지 않는다. 이것이 바로 천자가 자기가 가진 것을 덜어 아래로 제후에게 베풂을 나타낸다. 군주 노릇의 도리는 아래에 있는 자를 더해 익혀줌을 덕으로 삼으므로, 괘명을 「익」이라 한다——이것은 『손』괘의 아래를 덜어 위를 익힘과 정확히 대조를 이룬다.

震為雷，巽為風，雷動風行，二者相成。猶人君出教令，臣奉行之，故利有攸往，利涉大川矣。

진은 우뢰이고 손은 바람인데, 우뢰가 한번 진동하면 바람이 이를 따라 행하여, 둘이 서로 이루어 준다. 이는 군주가 교령을 발포하고 신하가 명을 받들어 추행하여 위아래가 서로 이루는 것과 같으므로, 괘사가 「리유유왕(利有攸往), 리섭대천(利涉大川)」이라 한다——뇌풍(雷風)이 서로 박(薄)하는 괘상이 바로 정령이 통행하여 막힘이 없는 비유다.