夬(쾌)

夬，決也。陽氣浸長至於五，五尊位也，而陰先之，是猶聖人積徳悅天下，以漸消去小人，至於受命為天子，故謂之夬。

「쾌(夬)」는 결단·결거(決去)다. 양기가 점차 침장하여 한 길로 제오 효까지 자란다. 오는 지존의 자리인데, 상육의 하나의 음효가 아직 그 앞머리를 차지하고 있다. 이는 성인이 덕행을 쌓아 천하를 기쁘게 하고, 한 걸음씩 소인을 제거하여, 천명을 받들어 천자가 되기에 이르는 것과 같으므로, 괘명을 「쾌」라 한다. 소식괘로 안하면 『쾌』는 하력 삼월에 해당하여 오양이 일음을 결거한다.

揚，越也。五互體乾，乾為君，又居尊位，王庭之象也。陰爻越其上，小人乗君子，罪惡上聞於聖人之朝，故曰夬，揚于王庭。九二，惕號，音號。莫夜，莫如字，無也。無夜，非一夜。九三，壯於頯。頯，夾面也。九五，莧陸，一名商陸。

괘사 「양우왕정(揚于王庭)」의 「양(揚)」은 초월이다. 제오 효는 호체한 건(乾) 가운데 있고 건은 임금이며, 또 존위에 있으니 바로 왕정(王庭)의 취상이다. 음효가 도리어 그 위에 능월하여, 소인이 군자의 머리 위에 올라타, 죄악이 위로는 성인의 조정에 이르므로, 「쾌, 양우왕정」이라 한다. 구이의 효사 「척호(惕號), 막야유융(莫夜有戎)」: 「호(號)」는 본음대로 읽는다. 「막야(莫夜)」의 「막(莫)」은 본글자대로 읽어 「무(無)」로 훈하니, 이른바 「무야」는 한 밤만이 아니라 긴 밤을 경비한다는 말이다. 구삼의 효사 「장우규(壯于頯)」: 「규(頯)」는 볼의 양 옆이다. 구오의 효사 「현륙쾌쾌(莧陸夬夬)」: 「현륙(莧陸)」은 또 상륙(商陸)이라 하여, 부드럽고 여물어 끊기 쉬운 풀이다.

遘遇也。一陰承五陽，一女當五男，茍相遇耳，非禮之正，故謂之遘。女壯如是，壯健似滛，故不可娶。婦人以婉娩為其徳也。詰四方。詰，正也。九五，杞，桞也。

「구(遘)」는 곧 서로 만남이다. 이 괘는 하나의 음효가 위로 다섯 양효를 받드니, 한 여자가 다섯 남자를 상대하는 것과 같아, 그것은 구차하게 만남일 뿐이지 예에 합하는 바른 배필이 아니므로, 괘명을 「구」라 한다. 괘사가 「여장(女壯), 물용취녀(勿用取女)」라 한 것은, 이와 같이 장건하면 음일(淫佚)에 가까우므로 그녀를 장가들어서는 안 된다는 것이다. 부인은 완순(婉順)하고 유화(柔和)함을 자기의 덕으로 삼아야 한다. 『상전』 「힐사방(詰四方)」의 「힐(詰)」은 광정(匡正)이다. 구오의 효사 「이기포과(以杞包瓜)」: 「기(杞)」가 가리키는 것은 버드나무다.

萃亨，無亨字。萃，聚也。坤為順，兌為悅，臣下以順道承事其君，悅徳居上待之，上下相應，有事而和通，故曰萃亨也。

정본의 괘사는 「췌형(萃亨)」으로 하고, 다른 계통의 판본은 「형」 글자가 없다. 「췌(萃)」는 모임이다. 이 괘는 아래가 곤이고 위가 태다. 곤은 순(順)이고 태는 열(悅)이다. 신하가 유순한 도로 그 군주를 섬기고, 군주가 사람을 기쁘게 하는 덕행으로 위 자리에 있어 그들을 맞이하니, 위아래가 서로 상응하여 일을 만나 모두 화순하고 통달하므로, 「췌형」이라 한다.

假，至也。互有艮，巽為木，艮為闕，木在闕上，宮室之象也。四本震爻，震為長子。五本坎爻，坎為隱伏，居尊而隱伏，鬼神之象。長子入闕，升堂祭祖禰之禮也，故曰王假有廟。

괘사 「왕가유묘(王假有廟)」의 「가(假)」는 이른다이다. 이 괘는 호체에 간(艮)이 있고, 손(巽)은 나무이며 간은 문궐인데, 나무가 문궐 위에 서니 바로 궁실(宮室)의 취상이다. 구사는 본래 진효(震爻)로 진은 장자이고, 구오는 본래 감효(坎爻)로 감은 은복(隱伏)을 주장하여 존위에 있으면서 은복하여 보이지 않으니, 바로 귀신의 취상이다. 장자가 궁궐에 들어가 당에 올라 조부와 아비를 제사하니, 이것이 곧 종묘의 예이므로, 경문이 「왕가유묘」라 한다.

二本離爻也，離為目，居正應五，故利見大人矣。大牲，牛也，言大人有嘉□時，可幹事，必殺牛以盟，既盟則可以行，故曰利往。除戎器。除，去也。初六，一握。握當讀為夫三為屋之屋。六二，禴，夏祭名。上六，自目曰涕，自鼻曰洟。

육이는 본래 리효로 리는 눈이며, 거위가 바름을 얻어 위로 구오에 응하므로, 「리견대인(利見大人)」이라 한다. 「용대생(用大牲)」의 대생은 소를 가리킨다. 대인이 마땅히 가미한 회합(底本은 여기 한 글자가 결락되어 감히 억지로 보충하지 않는다)의 때에 해당하여, 작위할 수 있으니 반드시 소를 잡아 결맹한다. 이미 결맹했으면 일을 행할 수 있으므로, 「리왕(利往)」이라 한다. 『상전』 「제융기(除戎器)」의 「제(除)」는 제거하고 수치(修治)함이다. 초육의 효사 「일악위소(一握為笑)」: 「악(握)」은 『주례』의 「부삼위옥(夫三為屋)」의 「옥(屋)」으로 읽어야 하며, 그것은 삼부(三夫)의 땅의 단위다. 육이의 효사 「부내이용약(孚乃利用禴)」: 「약(禴)」은 여름철의 제명(祭名)이다. 상육의 효사 「재자체이(齎咨涕洟)」: 눈에서 흘러내리는 것을 「체(涕)」라 하고, 코에서 흘러내리는 것을 「이(洟)」라 한다.

升，上也。坤地巽木，木生地中，日長而上，猶聖人在諸侯之中，明徳日益髙大也，故謂之升。升，進益之象。六四，王用亨于岐山。亨，獻也，許兩反。

「승(升)」은 위로 나아감이다. 이 괘는 아래가 손이고 위가 곤이다. 곤은 땅이고 손은 나무로, 수목이 땅 가운데 나서 날마다 높이 자라 위로 향하니, 성인이 제후의 반열에 몸이 있으면서 명덕이 날마다 더 높고 커지는 것과 같아서, 괘명을 「승」이라 한다——「승」은 바로 차례로 나아가 더해짐의 취상이다. 육사의 효사 「왕용향우기산(王用亨于岐山)」: 「향(亨)」은 바침으로, 반절 주음이 「허량반(許兩反)」이고 「향(享)」과 같이 읽는다.

坎為月，互體離，離為日，兌為闇昧，日所入也。今上掩日月之明，猶君子處亂世，為小人所不容，故謂之困也。君子雖困居險，能悅，是以通而無咎也。

『곤(困)』은 아래가 감이고 위가 태다. 감은 달이고, 이에서 사까지의 효가 호체하여 리를 이루며 리는 해이다. 태는 그윽하고 어둑하여, 태양이 떨어져 가는 곳이다. 지금 상괘가 일월의 광명을 가려 덮으니, 군자가 난세에 몸이 있어 소인에게 용납되지 못하는 것과 같아서, 괘명을 「곤」이라 한다. 군자는 비록 험한 처지에 곤하여 있으나, 오히려 화열(和悅)하게 스스로 있을 수 있으므로, 끝내 통달하여 허물이 없다.

九二，困于酒食，朱韍方來，利用享祀。二據初，辰在未，未為土，此二為大夫，有地之象。未上值天廚，酒食象。困于酒食者，采地薄不足已用也。

구이의 효사 「곤우주식(困于酒食), 주불방래(朱韨方來), 이용향사(利用享祀)」. 정현은 효진으로 푼다. 구이는 초육을 빌어 의거하고, 초육의 효진은 「미(未)」에 있으며, 미는 오행에서 토(土)에 속하니, 구이가 채지(采地)를 가진 대부임을 알 수 있다. 미의 위쪽은 바로 「천주(天廚)」 별에 정대하니, 이것이 주식(酒食)의 취상이다. 이른바 「곤우주식」은, 채지가 빈박하여 자기 자신마저도 넉넉하지 못하다는 말이다.

二與日為體，離為鎮霍。爻四為諸侯，有明徳，受命當王者。離為火，火色赤。四爻辰在午時，離氣赤，又朱是也。文王將王，天子制用朱韍。朱，深於赤。九五，劓刖，當為倪□。

구이는 해와 동체이고, 리는 진성(鎭星)·곽산(霍山)이다. 구사의 이 효는 제후로, 명덕을 갖추어 천명을 받들어 마땅히 임금이 되어야 할 사람이다. 리는 불이고 불의 빛깔은 적(赤)이다. 구사의 효진은 「오(午)」의 때에 있어 리기(離氣)가 바로 붉으니, 경문이 말하는 「주(朱)」는 이를 가리킨다. 주문왕이 장차 임금이라 칭하려 할 때 천자의 제도는 주색(朱色)의 폐슬(蔽膝)을 쓰니, 「주」의 빛깔이 「적」보다 더 깊다. 구오의 효사 「의월(劓刖)」: 정현은 「예□(倪□)」로 해야 한다고 하나, 본문의 이 글자는 이미 결손하여 그대로 옮길 뿐이다.

井，法也。坎，水也。巽木，桔槔也。互體離兌，離外堅中虛，瓶也。兌為暗澤，泉口也。言桔槔引瓶，下入泉口，汲水而出井之象也。井以汲人，水無空竭，猶人君以政教養天下，惠澤無窮也。

「정(井)」은 법도다. 이 괘는 아래가 손이고 위가 감이다. 감은 물이고 손은 나무로, 물을 긷는 갈곶(桔槔)을 가리킨다. 괘 가운데 호체하여 리와 태를 이룬다. 리는 겉이 견실하고 가운데가 공허하여 마치 질그릇 병과 같고, 태는 그윽한 물 못으로 마치 샘 눈과 같다. 이는 갈곶으로 병을 매달아 아래로 샘 눈에 찔러 넣어, 물을 길은 뒤 우물 입구로 들어 올리는 취상을 말한다. 우물이 사람의 길어 씀에 공급해도 물이 고갈되지 않으니, 군주가 정령 교화로 천하를 양육하여 은혜가 미치는 데 끝이 없는 것과 같다.

九二，井谷射鮒。九二，坎爻也，坎為水，上直巽。九三，艮爻也，艮為山，山下有井，必因谷水所生魚，無大魚但多鮒魚耳。夫感動天地，此魚之至大；射鮒井谷，此魚之至小，故以相況。甕，停水器也。井渫不食，謂已浚渫也，猶臣修正其身以事君也。

구이의 효사 「정곡사부(井谷射鮒)」: 구이는 감효로 감은 물이며, 위쪽은 바로 손에 정대한다. 구삼은 간효로 간은 산이고, 산 아래에 우물이 있으면 반드시 산곡의 물로 말미암아 물고기가 생긴다. 이러한 물 가운데는 큰 고기가 없고, 다만 작은 붕어가 많을 뿐이다. 천지를 감동시킬 수 있는 것은 물고기 가운데 가장 큰 것이고, 우물 골짜기에서 작은 붕어를 쏘는 것은 물고기 가운데 가장 작은 것이다——정현은 이 크고 작은 것을 서로 대조하여 구이가 베푸는 바의 미약함을 본다. 「옹(瓮)」은 물을 저장하는 그릇이다. 「정설불식(井渫不食)」은, 우물이 이미 설세(淘洗)하여 깨끗한데 길으러 오는 사람이 없어서, 신자가 자신을 바로잡아 군주를 섬기는데 등용되지 않는 것과 같다는 말이다.

革，改也。水火相息而更用事。猶王者受命，改正朔，易服色，故謂之革也。

「혁(革)」은 바꿈이다. 이 괘는 아래가 리이고 위가 태로, 물과 불이 서로 소멸하여 돌아가며 당령하여 일을 맡는다. 이는 제왕이 천명을 받들어 역법의 정삭(正朔)을 바꾸고, 수레와 옷·정기(旌旗)의 빛깔을 변역하는 것과 같으므로, 괘명을 「혁」이라 한다. 정현은 혁괘를 곧장 조왕을 바꾸고 대를 갈아타는 제도의 변경에 떨어뜨리고, 추상적인 변통의 논의로 삼지 않는다.

鼎象也。卦有木火之用，互體乾兌。乾為金，兌為澤，澤鍾金而含水，□以木火，鼎烹熟物之象。鼎烹熟以養人，猶聖君興仁義之道以教天下也，故謂之鼎矣。凝命，凝成也。

「정(鼎)」은 기물의 상을 취하여 이름을 세운 것이다. 이 괘는 나무와 불의 공용이 있고, 호체는 또 건과 태를 이룬다. 건은 쇠이고 태는 못인데, 물 못 가운데 금속이 모이고 또 물을 품으며(底本은 여기 한 글자가 결락되어 감히 억지로 보충하지 않는다), 거기에 나무와 불을 더하면, 바로 솥이 음식을 삶아 익히는 취상이다. 솥이 음식을 삶아 익혀 사람을 기르니, 성명한 군주가 인의의 도를 일으켜 천하를 교화하는 것과 같아서, 괘명을 「정」이라 한다. 『상전』 「응명(凝命)」의 「응(凝)」은 이룸이다.

初六，鼎顛趾。顛，踣也。趾，足也。無事曰趾，設陳曰足。爻體巽為股。初爻在股之下，足象也。足所以承，正鼎也。

초육의 효사 「정전지(鼎顚趾)」: 「전(顚)」은 엎드러짐이고 「지(趾)」는 발이다. 기물이 놀려 일이 없을 때는 「지」라 칭하고, 진설하여 쓸 때는 「족(足)」이라 칭한다. 이 효가 있는 손체는 넓적다리이고, 초효는 넓적다리의 아래쪽에 있으니 바로 발의 취상이다. 발은 이로써 솥의 몸 전체를 받치고 바르게 하는 것이다.

初陰爻而柔與乾同體，以否正承乾。乾為君，以喻君。夫人事君，若失正禮，踣其為足之道，情無怨，則當以和，義出之然。如否者，嫁於天子，雖失禮，無出道，廢逺之而已。

초육은 음효로, 성정이 부드럽고 건과 동체이며, 바르지 못한 몸으로 건을 받든다. 건은 임금으로, 이로써 군주에 비유한다. 부인이 군주를 섬기다가 만약 바른 예를 잃으면, 자기가 솥발이 되는 본분을 꺾은 것과 같다. 그러나 정리(情理) 위에 원한이 없다면, 마땅히 화순과 의리로 처치해야 한다. 이러한 바르지 못한 정형은, 만약 이미 천자에게 시집간 자라면, 비록 예를 잃었어도 아내를 내쫓는 도가 없고, 다만 폐출하고 소원히 할 뿐이다.

若其無子，不廢逺之，后尊如故其犯。六出則廢之逺之，子廢。坤為順，又為子，母牛。在后妃之旁，側妾之例也。有順徳，子必賢，賢而立以為世子，又何咎也。

만약 그녀가 아들을 낳지 않았다면, 폐출하고 소원히 하지 않아 후위(后位)의 존숭이 전과 같다. 만약 「칠출(七出)」 가운데 여섯 가지 정형을 범했을 때에야 비로소 그녀를 폐출하고 소원히 하며, 낳은 아들까지도 함께 폐한다. 곤은 순(順)이고 또 아들·암소인데, 후비의 몸 곁에 있으니 바로 측실(側室) 첩영(妾媵)의 체례다. 그녀가 이미 유순한 덕이 있으니 낳는 아들이 반드시 현능할 것이고, 이미 현능하여 세자로 세워지는데 무슨 허물이 있겠는가. 정현은 초육 한 효를 곧장 후비의 적서(嫡庶) 폐립의 예제로 읽어 들였다.

九二，我仇有疾。怨耦曰仇。九三，雉膏，食之美者。九四，鼎折足，覆公餗，其刑屋（釋文剭，周禮注云其刑剭，音屋）。糝，謂之餗。震為竹，竹萌曰筍，筍者，餗之為菜也。餗，美饌，具八珍之食。

구이의 효사 「아구유질(我仇有疾)」: 원한을 맺은 배우를 「구(仇)」라 한다. 구삼의 효사 「치고(雉膏)」는, 음식 가운데 가장 정미한 한 부류를 가리킨다. 구사의 효사는 통행본이 「정절족(鼎折足), 복공속(覆公餗), 기형옥(其形渥)」으로 하는데 정본은 「기형옥(其刑屋)」으로 한다(『경전석문』은 「옥(剭)」으로 하고, 『주례』 정주에 「기형옥(其刑剭)」이라 하여 읽는 법이 「옥(屋)」과 같다). 쌀가루로 조화시킨 고기 국을 「속(餗)」이라 한다. 진은 대나무이고, 대나무의 여린 싹을 순(筍)이라 하며, 순이 곧 속 가운데 쓰는 채소다. 「속」은 맛있는 찬식(饌食)으로, 팔진(八珍)의 음식을 갖추어야 한다.

鼎三足，三公象。若三公傾覆王之美道，屋中刑之（一雲臣下曠官，失君之美道，當刑之於屋中）。餗，一作蔌。注，一蔌為八珍所用。六五，金鉉，喻明道能舉君之官職也。

솥은 세 개의 발이 있으니 바로 삼공(三公)의 취상이다. 만약 삼공이 왕자(王者)의 미선한 도를 뒤엎으면, 집 안에서 그에게 형을 행하여 처사한다(다른 한 설: 신하가 시위(尸位)하여 벼슬을 비우고, 군주의 아름다운 도를 패괴하면, 집 안에서 그에게 형을 행해야 한다). 「속」은 한 판본이 「속(蔌)」으로 쓴다. 주 가운데 또 말하기를, 「속(蔌)」은 팔진에 쓰는 채소라 한다. 육오의 효사 「금현(金鉉)」: 도에 밝게 통달한 사람이 군주의 관직 정사를 들어 올릴 수 있음에 비유하니, 마치 현(鉉)이 솥 귀를 꿰어 솥을 들어 올리는 것과 같다.

震驚百里，不喪匕鬯。震為雷，雷動物之氣也。雷之發聲，猶人君出政教以動國中之人也，故謂之震。人君有善聲教，則嘉會之禮通矣。

괘사 「진경백리(震驚百里), 불상비창(不喪匕鬯)」. 진은 우뢰이고, 우뢰는 만물을 고동(鼓動)하는 기다. 우뢰가 소리 울림을 발하는 것은, 군주가 정령 교화를 반포하여 국중의 사람을 고동하는 것과 같으므로, 괘명을 「진」이라 한다. 군주에게 미선한 성위(聲威)의 교화가 있으면, 가미한 회합과 예수가 통행하여 막히지 않는다.

驚之言，警戒也。雷發聲聞於百里，古者諸侯之象。諸侯之出教令，能警戒其國疆之內，則守其宗廟社稷，為之祭主，不亡其匕與鬯也。

「경(驚)」의 뜻은 곧 경계다. 우뢰가 소리를 내면 백 리 밖에까지 전해지니, 이것이 바로 옛적 제후의 봉강(封疆)의 취상이다. 제후가 교령을 발포하여 그 나라 경내의 사람을 경계할 수 있으면, 종묘 사직을 지키고 제사의 주인이 될 수 있으며, 제사에 쓰는 비(匕)와 창(鬯)을 잃지 않는다——「불상비창」은 바로 그의 제사 주인의 자리가 흔들리지 않음을 말한다.

人君於祭之禮，匕牲體薦鬯而已，其餘不親為也。升牢於俎，君匕之，臣載之。鬯，秬酒，芬芳條鬯，因名焉。啞啞，樂也。六二，億，喪貝十萬曰億，於力反。六三，蘇蘇，不安也。上六，索索，猶縮縮，足不正也。矍矍，目不正。

군주는 제사의 예 가운데, 다만 몸소 비로 희체(牲體)를 떠서 들어 올리고 창주를 바칠 뿐이며, 나머지 일은 몸소 하지 않는다. 희체를 조(俎) 위에 올려놓을 때, 군주는 비로 떠서 들어 올리고 신자는 담재(承載)를 담당한다. 「창(鬯)」은 검은 기장으로 빚은 술로, 기미가 분방하고 통달하므로 이름을 얻었다. 초구의 『상전』 「소언애애(笑言啞啞)」: 「애애」는 환락의 소리다. 육이의 효사 「억상패(億喪貝)」: 십만을 「억(億)」이라 하고, 「억」의 반절 주음은 「우력반(于力反)」이다. 육삼의 효사 「진소소(震蘇蘇)」: 「소소」는 심신이 불안한 모습이다. 상육의 효사 「진삭삭(震索索)」: 「삭삭」은 「축축(縮縮)」과 같아 발걸음이 바르게 서지 못함이다. 「시확확(視矍矍)」의 「확확」은 눈빛이 떠돌아 바르지 못한 모습이다.

艮之言很也。艮為山，山立峙各於其所，無相順之時。猶君在上，臣在下，恩敬不相與通，故謂之艮也。九三，限，要也。列其腰。

「간(艮)」의 뜻은 흉리(狠戾)하여 서로 순종하지 않음이다. 간은 산으로, 뭇 산이 각각 자기 자리에 쭈뼛 서서 서로 따르고 순종하는 때가 없다. 이는 임금이 위에 있고 신하가 아래에 있어, 은의와 경의가 서로 통하지 않는 것과 같으므로, 괘명을 「간」이라 한다. 구삼의 효사 「간기한(艮其限), 열기인(列其夤)」: 「한(限)」은 허리로, 사람 몸의 위아래가 교계(交界)하는 곳을 가리킨다. 「열기한(列其限)」은 곧 허리 부분이 단열되어 벌어짐이다.

初六，乾，謂大水之傍，故停水處。九三，婦孕不育。九三上與九五互體為離，離為大腹，孕之象也。又互體為坎，坎為大夫。坎為水，水流而去，是夫征不復也。夫既不復，則婦人之道顛覆，故孕而不育。孕猶娠也。

초육의 효사 「홍점우간(鴻漸于干)」: 「간(干)」은 큰 물 옆, 원래 고인 물이 머물러 있던 곳 곧 물가를 가리킨다. 구삼의 효사 「부잉불육(婦孕不育)」: 구삼은 위로 구오와의 사이에 호체하여 리를 이루는데 리는 큰 배로 바로 임신의 취상이다. 또 호체하여 감을 이루는데 감은 대부(大夫)로 출정한 남편을 가리킨다. 감은 동시에 또 물로, 물은 한번 흐르면 가서 돌아오지 않으니, 이것이 효사 「부정불복(夫征不復)」의 유래다. 남편이 이미 돌아오지 않으면 부인의 도가 전복되므로, 임신해도 낳아 기르지 못한다. 「잉(孕)」은 「신(娠)」과 같다.

六三，歸妹以須。須，有才智之稱（天文有須女，屈原之姊名女須。姊，一作妹）。上六，女承筐無實。宗廟之禮，主婦奉筐米。

육삼의 효사 「귀매이수(歸妹以須)」: 「수(須)」는 재지(才智) 있는 자에 대한 호칭이다(하늘에 「수녀(須女)」 별이 있고, 굴원(屈原)의 누이의 이름이 여수(女須)다. 「자(姊)」 글자는 한 판본이 「매(妹)」로 한다). 상육의 효사 「여승광무실(女承筐無實)」: 종묘 제사의 예에 따르면, 주부(主婦)는 몸소 쌀을 담는 대광(竹筐)을 받든다. 지금 광 가운데가 비어 한 물건도 없으니, 바로 이 혼사가 조상을 받들어 제사하는 책을 짊어질 수 없음을 보여 준다.

豐之言，腆充滿意也。初九，遇其妃主。嘉耦曰妃。雖曰無咎，初修禮上朝四，四以匹敵恩厚待之，雖留十旬，不為咎。

「풍(豐)」의 뜻은 풍전(丰腆)하여 충만함이다. 초구의 효사는 통행본이 「우기배주(遇其配主)」로 하는데 정본은 「비주(妃主)」로 한다. 아름다운 배우를 「비(妃)」라 한다. 효사가 비록 「무구(無咎)」라 하지만, 그것은 초구가 빈주의 예를 닦아 위로 구사에게 조(朝)하고, 구사가 또 대등한 예와 깊고 후한 은의로 그를 접대했으므로, 비록 열 순(旬) 동안 머물렀어도 허물로 치지 않는 것이다.

正以十日者，朝聘之禮止於主國以為限，聘禮畢歸。大禮曰：旬而稍。旬之外為稍，久留非常。六二，豐其菩。菩，小席。九三，豐其芾。芾，祭祀之蔽膝。

정히 열흘로 정한 까닭은, 조빙(朝聘)의 예가 주국의 정한 기한을 준칙으로 하여 빙례가 끝나면 곧 귀국해야 하기 때문이다. 『대례(大禮)』에 「순이초(旬而稍)」라 하여 열흘을 넘기면 곧 「초(稍)」라 하고, 오래 머물면 상례에 맞지 않는다. 육이의 효사는 통행본이 「풍기부(豊其蔀)」로 하는데 정본은 「보(菩)」로 한다. 「보」는 작은 자리다. 구삼의 효사는 통행본이 「풍기패(豊其沛)」로 하는데 정본은 「불(芾)」로 한다. 「불」은 제사할 때 무릎 앞에 매는 폐슬(蔽膝)이다.

日中見昧，折其右肱。三艮爻，艮為手，互體為巽，巽又為進退，手而便於進退，右肱也。猶大臣用事於君，君能誅之，故無咎。上六，闃，無人貌。天際翔也。際，當為瘵。瘵，病也。自戕也。戕，傷也。

구삼의 효사 「일중견말(日中見沫), 절기우굉(折其右肱)」은, 정본이 「말(沫)」을 「매(昧)」로 한다. 구삼은 간효로 간은 손이고, 여기에 또 호체하여 손을 이루며 손은 진퇴를 주장한다. 손이면서 진퇴에 편리한 것은 바로 오른쪽 팔이다. 이는 대신이 임금 앞에서 전함(專擅)하여 일을 맡아 쓰면서, 군주가 그를 주제(誅除)할 수 있는 것과 같으므로, 「무구」라 한다. 상육의 효사 「격기무인(阒其無人)」: 「격(阒)」은 쓸쓸히 빈 모습이다. 「천제상야(天際翔也)」의 「제(際)」는 「채(瘵)」로 해야 하며 「채」는 질병이다. 「자장(自戕)」의 「장(戕)」은 상함이다.

初六，瑣瑣，猶小小也。爻互體艮，艮，小石，小小之象。三為聘客，初與二其介也。介當以篤實之人為之，而用小人，瑣瑣然。客主人為言，不能辭曰非禮，不能對曰非禮。每者不能以禮行之，則其所以得罪。

초육의 효사 「려쇄쇄(旅瑣瑣)」: 「쇄쇄」는 곧 세세히 작음이다. 이 효는 호체하여 간을 이루고 간은 작은 돌이니, 바로 세세히 작음의 취상이다. 구삼은 빙(聘)에 나간 빈객이고, 초육과 육이는 따라다니는 부수 「개(介)」다. 개 노릇하는 자는 본래 돈후하고 성실한 사람을 골라 써야 하는데, 지금은 소인을 썼으므로 쇄쇄하여 견딜 수 없는 모습을 보인다. 빈과 주인이 왕래하여 응대할 때, 사양해야 할 때 말을 못 내면 비례(非禮)이고, 답해야 할 때 말을 못 내도 비례다. 하나하나가 모두 예에 의해 행하지 못하니, 이것이 바로 그가 죄책을 불러들이는 까닭이다.

九四，商兌。商，隱度也。

구사의 효사 「상태미녕(商兌未寧)」: 「상(商)」은 어두운 가운데 짐작하고, 사사로이 징작하는 뜻으로, 구사가 구오와 육삼 사이에 끼어 거듭 권형(權衡)하여 마음이 편안히 정하지 못함을 말한다.

節以制度，空府藏則傷財，力役繁則害民。二者奢泰之所致。

『절(節)』괘의 『상전』은 「절이제도(節以制度)」라 한다. 정현은 정사 위에서 논한다. 부고(府庫)가 공갈(空竭)하면 재용을 손상하고, 노역이 번중하면 백성을 죄하니, 이 둘은 모두 사치가 지나침이 불러온 뒤의 열매다. 그러므로 제도를 세워 절제를 가하여, 재용을 다하게 하지도 않고 민력을 곤갈하게 하지도 않는다.

豚魚吉。三辰在亥，亥為豕，爻失正，故變而從小名，言豚耳。四辰在丑，丑為鱉蟹，鱉蟹，魚之微者，爻得正，故變而從大名，言魚耳。

괘사 「돈어길(豚魚吉)」. 정현은 역시 효진으로 푼다. 육삼의 효진은 「해(亥)」에 있고 해는 돼지에 속하나, 이 효는 거위가 바르지 못하므로 바꾸어 작은 명목을 취하여 다만 「돈(豚)」 곧 작은 돼지라 칭한다. 육사의 효진은 「축」에 있고 축은 별게(鱉蟹)에 속하며, 별게는 수족 가운데 세미한 한 부류다. 이 효는 거위가 바름을 얻었으므로 바꾸어 큰 명목을 취하여 곧장 「어(魚)」라 칭한다. 한 이름의 크고 작음은 모두 효위의 바름과 바르지 못함에 의해 정해진다.

互體兌，兌為澤。四上值天淵，二五皆坎爻，坎為水。二侵澤則豚利，五亦以水灌淵則魚利。豚魚以喻小民也，而為明君賢臣恩意所供養，故吉。乘木舟虛也。舟謂集板，如今自空大木為之曰虛。

이 괘는 호체하여 태를 이루고 태는 못이다. 육사의 위쪽은 바로 「천연(天淵)」 별에 정대하고, 구이와 구오는 모두 감효로 감은 물이다. 구이는 물 못을 침윤하여 작은 돼지가 곧 그 이익을 얻고, 구오도 또 물로 천연에 관주(灌注)하여 물고기가 곧 그 이익을 얻는다. 돈과 어가 비유하는 것은 소민(小民)으로, 그들이 밝은 임금과 어진 신하의 은의의 공양을 받으므로 길하다. 『단전』 「승목주허야(乘木舟虛也)」: 「주(舟)」는 나무 널을 맞붙여 만드는 것이고, 또 지금과 같이 큰 나무를 파내어 비게 하여 이루는 것도 있는데 그것을 「허(虛)」라 한다.

不宜上。上如字，謂君也。中孚為陽，貞於十一月子；小過為陰，貞於六月，法於乾坤。

『소과(小過)』의 괘사 「불의상의하(不宜上宜下)」: 「상(上)」은 본글자대로 읽고 가리키는 것은 군주다. 정현은 또 괘기로 월분(月份)에 배한다. 『중부』는 양에 속하여 십일월의 자월(子月)에 정정(貞定)하고, 『소과』는 음에 속하여 유월에 정정한다——이것은 건·곤 두 괘가 일양 일음 각각 한 가닥을 주장하는 성례(成例)를 본받은 것이다.

濟，既已也，盡也。濟，度也。六二，茀，車蔽也。九三，憊，劣弱也。九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭。互體為坎，又互體為離。離為日，坎為月，日出東方，東鄰象；月出西方，西鄰象也。

(본 절의 편제(篇題)는 본문이 「미기(未既)」로 하여 두 글자가 도을(倒乙)되어 있고, 풀이하는 것은 실은 『기제(既濟)』 한 괘다.) 「제(濟)」는 이미·다함이고 또 건넘으로 훈한다. 육이의 효사 「부상기불(婦喪其茀)」: 「불(茀)」은 수레 위의 가리는 물건이다. 구삼의 효사 「비(憊)」는 쇠약하고 피곤함이다. 구오의 효사 「동린살우(東鄰殺牛), 불여서린지약제(不如西鄰之禴祭)」: 이 괘는 호체하여 감을 이루고 또 호체하여 리를 이룬다. 리는 해이고 감은 달이다. 태양이 동방에서 떠오르니 바로 동린의 취상이고, 달이 서방에서 나타나니 바로 서린의 취상이다.

坊記疏云：東鄰謂紂國中也，西鄰謂文王國中也。既濟，離下坎上，離為牛，坎為豕。西鄰禴祭則用豕，與言殺牛而凶，不如殺豕受福，喻奢而慢不如儉而敬也，與易注不同。禴，夏祭之名。

『예기·방기(坊記)』의 공영달 소(疏)에 말하기를: 동린이 가리키는 것은 주왕의 국중이고, 서린이 가리키는 것은 문왕의 국중이다. 『기제』는 아래가 리이고 위가 감이다. 리는 소이고 감은 돼지다. 서린이 약제(禴祭)를 행하는 데 쓰는 것은 돼지다. 경문이 말하는 소를 잡아 도리어 흉을 초래함에 비하면, 돼지를 잡는 것이 도리어 복을 받음만 못하다——이는 사치하고 태만함이 검박하고 공경함만 못하다는 것을 비유한다. (왕응린이 분명히 밝힘: 이 한 조는 정현의 『역주』 자체의 설과 다르다.) 「약(禴)」은 여름철 제사의 명칭이다.

汔幾也。凡卦爻二至四，三至五，兩體交互，各成一卦。先儒謂之互體。

『미제(未濟)』의 괘사 「소호기제(小狐汔濟)」: 「기(汔)」는 거의·가까움이다. 이 한 조 아래에 왕응린은 정현 역학의 통례(通例)를 덧붙여 기록했다. 무릇 한 괘의 육효는, 제이에서 제사의 효, 제삼에서 제오의 효를 취하여, 이 두 조의 각 세 효가 서로 교호하여 또 각각 따로 한 괘를 이루는데——선유(先儒)는 이러한 취상의 법을 「호체(互體)」라 불렀다. 정현이 『역』을 풀이함에 이르는 곳마다 이를 쓰니, 다만 본괘의 상하 이체(二體)에 대해 설을 세우는 길과는 근본적으로 다르다. 앞의 각 괘가 말하는 「호체 모모(互體某某)」는 모두 이 한 조의 통례에서 나온 것이다.

君臣尊卑之貴賤，如山澤之有髙卑也，動靜雷風也。類聚群分，謂水火也。成象日月星辰也。成形謂草木鳥獸也。乾以易知，音亦。翫其辭。震無咎，震懼也。

『계사』 「천존지비(天尊地卑), 건곤정의(乾坤定矣)」: 군신 존비의 귀천의 구분은 산과 못에 높고 낮음이 있는 것과 같다. 「동정유상(動靜有常)」은 우뢰와 바람을 말한다. 「방이류취(方以類聚), 물이군분(物以群分)」은 물과 불을 가리킨다. 「재천성상(在天成象)」은 일월성신을 가리키고, 「재지성형(在地成形)」은 초목조수를 가리킨다. 「건이역지(乾以易知)」의 「역(易)」은 읽는 법이 「역(亦)」과 같다. 「완기사(玩其辭)」의 「완(翫)」은 완미(玩味)다. 「진무구자존호회(震无咎者存乎悔)」의 「진(震)」은 두려워하고 경계함이다.

原始及終，精氣為物，游魂為變。精氣謂七八也，游魂謂九六也。七八，木火之數；九六，金水之數。木火用事而物生，故曰精氣為物；金水用事而物變，故曰游魂為變。

『계사』의 통행본은 「원시반종(原始反終)」으로 하고 정본은 「원시급종(原始及終)」으로 한다. 아래 글에 「정기위물(精氣為物), 유혼위변(游魂為變)」. 정현은 서수(筮數)에 오행을 배하여 푼다. 「정기」는 칠(七)과 팔(八)을 가리키고, 「유혼」은 구(九)와 육(六)을 가리킨다. 칠·팔은 목(木)과 화(火)의 수이고, 구·육은 금(金)과 수(水)의 수다. 목화가 당령하여 일을 맡으면 만물이 생성하므로 「정기위물」이라 하고, 금수가 당령하여 일을 맡으면 만물이 변멸하므로 「유혼위변」이라 한다. 이것은 생사의 이치를 곧장 사시 오행의 수에 떨어뜨리고, 성명(性命) 의리의 공담으로 삼지 않는다.

游魂謂之鬼，物終所歸；精氣謂之神，物生所信也。言木火之神生物東南，金水之鬼終物西北。二者之情其狀，與春夏生物、秋冬終物相似（一雲二物變化，其情與天地相似），故無所差違之也。

유혼을 「귀(鬼)」라 하는 것은, 만물이 끝날 때 돌아가는 곳이다. 정기를 「신(神)」이라 하는 것은, 만물이 생장할 때 의거하는 곳이다. 이는 목화의 신이 동남방에서 만물을 생육하고, 금수의 귀가 서북방에서 만물을 종결한다는 말이다. 이 둘의 정상(情狀)은, 춘하에 만물을 낳고 추동에 만물을 끝내는 것과 바로 비슷하다(다른 한 설: 이 두 가지의 변화는 그 정상이 천지와 서로 비슷하다), 그러므로 경문이 이어서 「여천지상사(與天地相似), 고불위(故不違)」라 한다.

道濟天下，道當作導。範圍，範法也。故君子之道尟矣。臧諸用。臧，善也。言天下之至賾，賾當為動。慎斯術也。術，道。有功而不置，置當作志。野容誨滛，言妖野容儀。

「지주호만물이도제천하(知周乎萬物而道濟天下)」의 「도(道)」는 「도(導)」로 해야 하며 인도(引導)다. 「범위천지지화(範圍天地之化)」의 「범(範)」은 법칙이다. 「고군자지도선의(故君子之道鮮矣)」는, 정본이 「선(鮮)」을 「선(尟)」으로 하니 곧 적음이다. 「장저용(臧諸用)」(통행본은 「장저용(藏諸用)」으로 함): 「장(臧)」은 선함이다. 「언천하지즉칙(言天下之至賾)」의 「칙(賾)」은 「동(動)」으로 해야 한다. 「신사술야이왕(愼斯術也以往)」의 「술(術)」은 도로(道路)다. 「유공이불덕(有功而不德)」는, 정본이 「부치(不置)」로 하고 「치(置)」는 「지(志)」로 해야 한다. 「야용회음(冶容誨淫)」은, 정본이 「야용(野容)」으로 하여 요염하고 가벼우며 거친 용의(容儀)가 음사(淫邪)를 불러들인다는 말이다.

大衍之數五十。天地之數五十有五，以五行氣通。凡五行減五，大衍又減一，故四十九也。衍，演也。揲，取也。

「대연지수오십(大衍之數五十)」. 정현의 산법(算法)은: 천지의 수는 본래 오십오(五十有五)인데, 오행의 기가 서로 통하므로, 무릇 오행은 모두 다섯을 덜고, 대연은 또 하나를 던다. 그래서 실제로 설시(揲蓍)에 취하는 것은 마흔아홉 뿐이다. 「연(衍)」은 추연이고 「설(揲)」은 나누어 취함이다.

天一生水於北，地二生火於南，天三生木於東，地四生金於西，天五生土於中。陽無耦，陰無配，未得相成。地六成水於北，與天一併；天七成火於南，與地二並；地八成木於東，與天三並；天九成金於西，與地四並；地十成土於中，與天五並也。

오행의 생성의 수는 이와 같이 배정되어 있다. 천일(天一)은 북방에서 수를 낳고, 지이(地二)는 남방에서 화를 낳고, 천삼(天三)은 동방에서 목을 낳고, 지사(地四)는 서방에서 금을 낳고, 천오(天五)는 중앙에서 토를 낳는다. 여기에 이르기까지 양은 배우가 없고 음은 짝이 없어, 아직 서로 이루지 못한다. 이에 지육(地六)이 북방에서 수를 이루어 천일과 서로 나란히 하고, 천칠(天七)이 남방에서 화를 이루어 지이와 서로 나란히 하고, 지팔(地八)이 동방에서 목을 이루어 천삼과 서로 나란히 하고, 천구(天九)가 서방에서 금을 이루어 지사와 서로 나란히 하고, 지십(地十)이 중앙에서 토를 이루어 천오와 서로 나란히 한다. 한 낳음과 한 이룸이 둘둘 배정되어야 오행이 비로소 완비된다.

大衍之數五十有五，五行各氣並，氣並而減五，惟有五十。以五十之數不可以為七八九六卜筮之占以用之，故更減其一，故四十有九也。

대연의 수는 본래 오십오다. 오행 각각의 생수(生數)와 성수(成數)의 기가 둘둘 서로 나란히 하고, 기가 한번 나란히 하면 다섯을 던다. 이에 다만 오십이 남는다. 그러나 이 오십의 수는 아직 곧장 칠·팔·구·육이라는 설시하여 얻는 효수를 정하는 데 쓸 수 없다. 복점(卜筮)으로 묻는 것은 실제로 조작을 해야 하므로, 다시 한 개를 덜어 쓰지 않는다. 그러므로 사십유구(四十有九)다.

天數五，地數五，五位相得而各有合。天地之氣各有五，五行之次，一曰水，天數也；二曰火，地數也；三曰木，天數也；四曰金，地數也；五曰土，天數也。此五者，陰無匹，陽無耦，故又合之。

「천수오(天數五), 지수오(地數五), 오위상득이각유합(五位相得而各有合)」: 하늘의 기와 땅의 기가 각각 다섯씩 있다. 오행의 차제는: 첫째를 수(水)라 하여 천수에 속하고, 둘째를 화(火)라 하여 지수에 속하고, 셋째를 목(木)이라 하여 천수에 속하고, 넷째를 금(金)이라 하여 지수에 속하고, 다섯째를 토(土)라 하여 천수에 속한다. 이 다섯 수는, 음은 짝이 없고 양은 배우가 없으므로, 또 그들에게 하나하나 배합을 더해 주어야 한다.

地六為天一匹也，天七為地二耦也，地八為天三匹也，天九為地四耦也，地十為天五匹也。二五陰陽各有合，然後氣相得施化行也。研機，機當作幾。幾，微也。蓍之徳圓而神，蓍形圓而可以立變化之數，故謂之神也。

배합하는 방법은: 지육은 천일에게 짝을 만들어 주고, 천칠은 지이에게 짝을 만들어 주며, 지팔은 천삼에게 짝을 만들어 주고, 천구는 지사에게 짝을 만들어 주며, 지십은 천오에게 짝을 만들어 준다. 두 조의 다섯 수, 음양이 각각 배합이 있은 뒤에야 기가 서로 얻어 화육(化育)이 시행될 수 있다. 「연기(研幾)」는, 정본이 「연기(研机)」로 하고 「기(机)」는 「기(幾)」로 해야 하며 「기(幾)」는 세미(細微)다. 「시지덕원이신(蓍之德圓而神)」: 시초(蓍草)의 형체는 둥글고, 또 그것에 의거하여 변화의 수를 세울 수 있으므로, 이를 「신(神)」이라 칭한다.

四象，布六於北方以象水，布八於東方以象木，布九於西方以象金，布七於南方以象火。河出圖，洛出書，聖人則之。春秋緯云：河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符。河龍圖發，洛龜書感。河圖有九篇，洛書有六篇，有以尚賢也。

「양의생사상(兩儀生四象)」의 사상을, 정현은 방위의 수로 푼다. 육을 북방에 베풀어 수에 상(象)하고, 팔을 동방에 베풀어 목에 상하고, 구를 서방에 베풀어 금에 상하고, 칠을 남방에 베풀어 화에 상한다. 「하출도(河出圖), 낙출서(洛出書), 성인즉지(聖人則之)」: 『춘추위(春秋緯)』에 말하기를, 황하는 건(乾)의 덕에 통하여 천포(天苞)를 토출하고, 낙수는 곤(坤)의 덕에 흘러 지부(地符)를 토출한다. 황하 가운데의 용도(龍圖)가 드러나 발하고, 낙수 가운데의 귀서(龜書)가 감응하여 나온다. 『하도(河圖)』에는 아홉 편이 있고 『낙서(洛書)』에는 여섯 편이 있어, 성인이 그것들을 본받으니 그 가운데 현능을 숭상하는 뜻을 품고 있다.

樞，戸樞也。機，弩牙也。戸樞之發，或明或闇；弩牙之發，或中或否，以譬言語之發，有榮有辱。包犧，包，聚也。鳥獸全具曰犧。蓋取諸乾坤，乾為天，其色元；坤為地，其色黃。但土無正位，托於南方，南方色赤，黃而兼赤，故為纁也。

「언행(言行), 군자지추기(君子之樞機)」: 「추(樞)」는 문호의 도리이고 「기(機)」는 노(弩) 위의 방아쇠 이빨이다. 문짝의 축이 한번 돌면, 혹은 밝은 곳으로 열리고 혹은 어두운 곳으로 돌아 들어간다. 노의 이빨이 한번 발하면, 혹은 맞고 혹은 빗나간다——이로써 언어가 한번 입을 나서면, 혹은 영요를 가져오고 혹은 치욕을 불러들임을 비유한다. 「포희씨(包犧氏)」의 「포(包)」는 취합이고, 몸이 완전하여 흠이 없는 조수를 「희(犧)」라 한다. 「황제요순수의상이천하치(黃帝堯舜垂衣裳而天下治), 개취저건곤(蓋取諸乾坤)」: 건은 하늘이고 하늘의 빛깔은 현(玄)이며, 곤은 땅이고 땅의 빛깔은 황(黃)이다. 다만 토에는 전속된 방위가 없어 남방에 기탁하고, 남방의 빛깔은 적이며, 황 가운데 적을 겸하므로, 하상(下裳)의 빛깔이 「훈(纁)」이 되었다.

重門擊柝，豫，坤下震上。九四體震，又互體有艮。艮為門。震日所出，亦為門，重門象。艮又為手，巽爻也，應在四，皆木也，手持二木也。手持二木以相敲，是為擊柝，擊柝為守備警戒也。

「중문격탁(重門擊柝), 이대폭객(以待暴客), 개취저예(蓋取諸豫)」. 정현은 한 층씩 괘상을 풀어 해석한다. 『예』괘는 아래가 곤이고 위가 진이며, 구사의 효체는 진에 속하고, 괘 가운데 또 호체하여 간이 있다——간은 문이다. 진은 태양이 나오는 곳으로 또 문이라 치니, 두 문이 서로 겹치니 바로 「중문」의 상이다. 간은 또 손이다. 그리고 구사에 상응하는 초육은 손효로 손은 나무이니, 두 곳이 모두 나무에 속하여 이에 손 안에 쥐는 두 개의 나무가 된다. 손에 두 나무를 들고 서로 치는 것, 이것이 「격탁」이며 격탁은 바로 수비하고 경계하기 위함이다.

四又互體為坎，坎為盜，五離爻為甲冑戈兵，盜謂持兵，是暴客也。又以其卦為豫，有守備則不可自逸。

구사는 또 호체하여 감을 이루고 감은 도적이다. 육오는 리효로 리는 갑주(甲胄)와 과병(戈兵)이다. 도적이면서 손에 병기를 드니, 바로 경문이 말하는 「폭객」이다. 또한 이 한 괘의 이름은 「예」인데, 예에는 안일(安逸)의 의가 있다——이미 수비를 베풀려 하는 이상 스스로 안일을 도모할 수 없으니, 괘명과 취상이 여기서 바로 서로 경계한다.

結繩為約，事大大其繩，事小小其繩。書契，書之於木，刻其側為契，各持其一，後以相考。合以制器者尚其象，存於器，象可得而用，一切器物及造立皆是。

「상고결승이치(上古結繩而治)」: 일이 크면 매듭을 크게 치고, 일이 작으면 매듭을 작게 친다. 후세의 「서계(書契)」는, 글자를 나무 조각 위에 쓰고, 곁 옆에 톱니 자국을 새겨 징표로 삼아, 쌍방이 각각 한쪽을 잡고, 뒷날 꺼내어 서로 대조한다. 「이제기자상기상(以制器者尙其象)」: 상(象)이 기물 가운데 남아 있으므로, 취상이 실용에 착실하게 될 수 있다. 일체의 기물 및 창제 건립의 일은 모두 이 부류에 속한다.

一君二民，君子之道也。二君一民，小人之道也。一君二民，謂黃帝，堯，舜。謂地方萬里為方千里者百，中國之民居七千里，七七四十九，方千里者四十九。夷狄之民居千里者五十一，是中國夷狄二民共事一君。

「양일군이이민(陽一君而二民), 군자지도야(君子之道也). 음이군이일민(陰二君而一民), 소인지도야(小人之道也)」. 정현은 강역과 호구로 핵산한다. 일군이민은, 황제·요·순의 세대를 가리킨다. 천하가 방 만리(方萬里)인데, 방 천리의 사각으로 헤아리면 모두 백 개다. 중국의 백성은 칠천리 견방을 차지하여 칠칠 사십구, 곧 방 천리인 것이 마흔아홉 칸이다. 이적(夷狄)의 백성은 방 천리인 것 쉰한 칸을 차지한다——중국과 이적이라는 두 부류의 백성이 공동으로 한 분의 군주를 섬기므로, 「일군이민」이라 한다.

二君一民，謂三代之末，以地方五千里，一君有五千里之土，五五二十五，更足以一君，二十五始滿千里之方五十，乃當堯舜一民之地，故云二君一民。

이른바 「이군일민」은, 삼대(三代)의 말세를 가리킨다. 방 오천리로 한 임금의 땅을 삼아, 한 분의 군주가 오천리의 토지를 가지니, 오오 이십오 곧 방 천리인 것이 스물다섯 칸이다. 다시 다른 한 분의 군주의 스물다섯 칸을 더하여야, 겨우 방 천리인 것 쉰 칸을 채워, 마침 요순 시대의 「일민」이 차지한 지면에 해당한다——두 분의 군주가 있어야 비로소 옛날의 일민의 땅에 당하므로, 「이군일민」이라 한다.

男女覯精。覯，合也。男女以陰陽合其精氣。因貳以濟民行，貳當為弍。損，徳之修也。修，治也。困，徳之辯也。辯，別也。遭困之時，君子固窮，小人窮則濫，徳於是別也。益，長裕而不設。設，大也。雜物算徳。算，數也。居可知矣，居音基。知者，觀其彖辭。彖辭，爻辭也。亹亹，汲汲也。

「남녀구정(男女構精)」은, 정본이 「구정(覯精)」으로 한다. 「구(覯)」는 교합으로, 남녀가 음양으로 그 정기를 교합한다는 말이다. 「인이이제민행(因貳以濟民行)」의 「이(貳)」는 「이(弍)」로 해야 한다. 「손(損), 덕지수야(德之修也)」: 「수(修)」는 다스림이다. 「곤(困), 덕지변야(德之辯也)」: 「변(辯)」은 분별이다——곤액을 당할 때 군자는 곤궁을 편안히 지킬 수 있고 소인은 한번 곤하면 함부로 날뛰니, 덕행의 고하가 여기서 분변된다. 「익(益), 장유이불설(長裕而不設)」: 「설(設)」은 과대함이다. 「잡물찬덕(雜物撰德)」은, 정본이 「산덕(算德)」으로 하고 「산(算)」은 계수(計數)다. 「거가지의(居可知矣)」의 「거(居)」의 읽는 법은 「기(基)」와 같다. 이른바 「지(知)」는, 그 단사(彖辭)를 보는 것이다. 여기서 말하는 「단사」는, 실은 효사를 가리킨다. 「미미(亹亹)」는 근면하여 게으르지 않는 모습이다.