卷之一 校勘記

其雷風相薄者，即《怛》卦也。《怛》之《象》日：「雷風相與，巽而動。天地之道，恆久而不已也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成：觀其所怛，而天地萬物之情可見矣。」

「雷風相薄く」に至っては、指す所は即ち《恒》卦なり。《恒》卦の《彖傳》に曰く「雷與風とは互相に配合し、巽順にして震動す。天地の道は、恒久にして停息せず。日月は天の道を得て能く長久照耀し、四時は變化して能く長久成物し、聖人は久しく其の道を行いて天下の敎化成る有り。其の恒くする所を觀れば、天地萬物の情狀は則ち看出す能くするなり」と。

迦求於下經之人道攸始，則《說卦》重卦其旨一毫不悖也。故愚謂重《易》斷自羲始。不然，《禮》謂三《易》其經卦皆八，其別皆六十四，其欺我哉？求《易》之道，試以是進之。

再び《易》の下經の人道を以て開端と爲す此の一點を拿てて求證すれば、《説卦》の講ずる所は重卦の旨と絲毫も相違背せざるを見るべし。故に我れは重卦の斷然伏羲より始まると認爲す。若し此の樣に非ずんば、《周禮》の夏・商・周の三種の《易》の經卦は皆八にして別卦は皆六十四と説くは、豈に我らを騙せんや？《易》道を探求する者は、不妨此の一點より入手せよ。

《說卦》日：「昔者聖人之作《易》也，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻。」因參稽其所以參兩者，其得於河像素問然矣。且帝出乎震一章，尤河圖之大講明也。特截自震起於春中，環周而訖於艮，寓夏正之歲更爾。

《説卦》に曰く「昔者聖人の《易》を作るに、三を以て天に配し・二を以て地に配して各數を確立し、陰陽の變化を觀察して卦を設立し、剛柔の作用を發揮して爻を生出せり」。考究すれば其れらの「參天兩地」を講ずる根據は、本來即ち河圖の象の上より得たるなり。而して「帝震に出乎」の彼の一章は、更に河圖に對する大力の闡明なり。之れは只だ震より截取し、春分の中に起り、環行一周して艮に止まり、以て夏暦一年の歲首更替の次序を寄寓するのみなり。

故曰：「終萬物，始萬物者，莫盛乎艮。」日：「艮，東北之卦，萬物之所成終而所成始。」意蓋謂又始於出乎震者也。此實孔子特以變通四時言也，而於通乎晝夜之道，而知則未及悉也。

故に《説卦》に曰く「萬物を終結し・萬物を開始するは、艮より盛なる莫し」。又曰く「艮は東北方の卦にして、萬物の其の終を成し又其の始を成す之處なり」。此れ説く意思は、終結の後又「震に出乎」より重新に開始せんと欲するなり。此れ實に孔子の特地四時の變通に就きて説く所にして、「晝夜の道に通じて知る」の此の一層に至っては、尚お未だ周詳に説得せざるなり。

夫兩之制，並起於平地，以奉中參者，自春而秋以分，必極於夏之至者，亦晝之象也。始終之參，皆在地中者，自秋而春以分，必極於冬之至者，亦夜之象也。

「兩」の法度は、皆地平線上より起り、以て居中の彼の「參」を奉承し、其れは春分より秋分に至りて、必定夏至を以て極點と爲す、此れ亦た即ち白晝の象なり。起始與終結の兩個の「參」は、皆地平線以下に在り、其れは秋分より春分に至りて、必定冬至を以て極點と爲す、此れ亦た即ち黑夜の象なり。

請以日用常行變而通之，則出乎震者，人之始作於日一也。古謂震日一所以驗也。齊乎巽者，動而相與之交也。相見乎離，則交際之極也。致役乎坤，則動極徐靜也。說言乎兌，休且入也。自震至兌，此晝之體用，人所同見。

請う日常起居を拿てて變通に體會せん：所謂「震に出乎」は、即ち人の日出の時に起身して勞作するなり。古人は震を「日出」と爲す、正に印證する能く。所謂「巽に齊乎」は、活動開き・彼此往來交接するなり。所謂「離に相見乎」は、交往應酬の最盛の時に到るなり。所謂「坤に役を致す」は、動極點に到りて漸々靜に轉ずるなり。所謂「兌に説言す」は、休息して將に家に歸らんとするなり。震より兌に至るは、此れ白晝の體與用にして、人人皆見る能くするなり。

至於戰乎乾，卒取終參之制。其數之九，則存兌餘之三，嚮晦入息於乾六以終也。陰陽相薄，閉塞不用之時也。然終則有始，至於勞乎坎，則夜分之氣復動，準於七日之復則同也。成言乎艮，則遠接兌餘之三，說言乎兌也。山澤通氣，感而相與，雖止於其所而時行則行，斯人事之又興始者也。

「乾に戰乎」に至っては、則ち最後の一個の「參」の法度を取用す。其の數は九にして、則ち兌の餘する所の三を保留し、人は天黑の時に入室して安息し、乾六に歸結して終止す。此の時陰陽は相互に迫近して、是れ閉塞して用せざるの時なり。然れども終有れば必定始有り、「坎に勞乎」に到れば、夜半の氣は又重新に萌動し、此れ《復》卦の「七日にして來復す」の道理と相同なり。「艮に成言す」に到れば、則ち遙かに兌の餘する所の三を接上し、即ち「兌に説言す」なり。山澤の氣息相通じ、交感して相與して、雖も暫く其の在る所の處に止まるも、可時機一到れば則ち照様に運行し、此れ正に人事の又一次興起の開端なり。

變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也。吾見自羲、文以來，河圖之一陰一陽，進退升降，往復循環，周流不息；開古迄今，遠之一歲之冬夏，邇之一日之晝夜，莫不由斯道也。

所謂變化は、進退の象なり。所謂剛柔は、晝夜の象なり。我れ看るに伏羲・文王の以來、河圖の顯示する所の一陰一陽は、進退升降・往復循環・周流不息し、遠古より直到今天に至るまで、遠きは一年の冬夏・近きは一天の晝夜、何れの一樣か此の條の道理に遵循せざらん。

吾日用常行，不在他求，參天之道自艮始者，於是乎在其視《太玄》以七百二十九，贊之準《易》，《皇極》以元、會、運、世之旁通，各以一期之歲、月、日、時為數例，視今通其變、極其數於河圖，日可見之行也。豈不易簡而理得哉？斯非至精變而神者與？

我らの日用常行の間に即ち此の道有りて、必ずしも別處に向かい之を求むる無し。「參天」の道は艮より始まる、道理も亦た正に此れに在り。之を拿てて揚雄《太玄》の七百二十九贊を以て《易》に準擬するに比照し、邵雍《皇極經世》の元・會・運・世を以て互相に旁通し・各々一周期の年・月・日・時を以て數例と爲すに比照し、再看看今天河圖の上に於いて其の變化を會通し・其の數を窮極するは、彼れ眞に天天に見る能くする實行之道なり。此れ豈に既に平易簡約にして而又理に切合せざらんや？此れ豈に至精・至變にして至神ならずや？

#1『亦類也』，此三字四庫本缺。 #2『爻』，原作『××』，據四庫本改。 #3『毫』，原作『豪』，據四庫本改。 #4『春中』，四庫本作『泰中』。 #5『他求』，四庫本作『它求』。

第一條：「亦類也」の三字、四庫本に無し。第二條：「爻」の字、原本は兩個の墨釘と作る、今四庫本に據りて改正す。第三條：「毫」の字、原本は「豪」と作る、今四庫本に據りて改正す。第四條：「春中」は、四庫本は「泰中」と作る。第五條：「他求」は、四庫本は「它求」と作る。

河之有圖，處犧則之以畫八卦，文王因之以繫卦辭，歷代寶而傳之。自見於《書》之《顧命》陳之束序者，而今乃謂其元，誰敢哉？然自《記》以思古，則云其出語之傷，今則云其不出《顧》已皆意之，而非其真見矣。秦火之後，獨見於《書傳》孔安國之雲而已。

黄河に圖の出現したる有り、伏羲は之に取法して八卦を畫出し、文王は之に依據して卦辭を繫上し、歷代は皆之を寶物と爲して遞相傳授せり。之れ曾て《尚書·顧命》に明載せられて、説く所は東序に陳列すと、如今竟て根本此の回事無しと説く人あり、誰か敢えて此の様に斷言せんや？然れども自《禮記》の古事を追思するに、則ち河圖の出ざるの傷感之語を説きたる有り。今人は則ち其れは并《顧命》に出ざりしと説く——此れらは皆己意を憑りて猜度して、而も眞に見たるに非ざるなり。秦代の焚書以後、河圖之説は則ち只だ孔安國《尚書傳》の一句話に見えるのみなり。

《漢志》雜以圖書，而徒謂其與《書》經緯表裹，《易緯》則徒又枝辭蔓引，愈違本旨，以至芒乎莫之究其有元形似之真為何如者，訖於唐五季也。

《漢書·藝文志》は河圖・洛書を混在一起に講じ、只だ其れらは《尚書》と互に經緯表里と爲ると説く。《易緯》の一類の書は又枝蔓に牽引附會して、愈々發て本旨に違背す。以至於茫茫然として人其れを追究する能くする無し：河圖は究竟形狀有るや否や・其の眞實の樣子は到底如何なるか。此の種の局面は一直に唐末五代に延續せり。

及宋之初，陳傳圖南始創古推明象數，閔其賤用於陰陽家之起例，而蕪沒於《乾鑿度》大一取其數以行九宮之法，起而著為龍圖，以行於世。愚幸及其全書，觀其離合出入具於制數之說，誠若剖心而有以求羲、文之心者也，然皇有不得於羲、文之心者。

北宋初年に到り、陳摶（字は圖南）乃ち始めて獨創の新意を開き、象數を推明せり。彼は河は河圖の陰陽家に拿てられて起課の例式と爲されて貶低せられたるを痛惜し、又《易緯·乾鑿度》の謂う所の「太一其の數を取りて以て九宫を行く」之法に湮没せられたるを痛惜し、於是乎起りて《龍圖》を著し、世に流傳せり。我れ幸いに其の全書を見るを得て、其の數の離合出入を講ずるを看れば、確かに剖心瀝血して去りて伏羲・文王の本心を追求するに似たり。然れども其の中にも亦た尚お未だ伏羲・文王の本心に契合する能わざる地方有り。

於本圖之外，就以五十有五之數別出一圖，自標之以為形洛書者已，是其初之失也。雖其縱橫、錯綜、分合、體用之意，皆在本圖，而五十有五之數，既離而別出，世遂舍本逐末，因疑圖書並出，雖是若非，元以究其詣極，而徒長紛紛之論。

彼は本圖の外に於いて、又五十有五此の數を拿てて別に一幅の圖を畫き、自ら標稱して之を洛書の形狀と爲す、此れ即ち其の最初の失誤なり。雖も縱橫・錯綜・分合・體用の此れらの意思は皆尚お本圖の中に在るも、可是五十有五之數は一旦本圖を離れて別に一圖を立つれば、世人は便ち本を捨て末を逐い、因りて河圖・洛書の同時出現せるを懷疑し、似是而非にして窮究するに從う無く、徒らに紛紛不休の爭論を助長せり。

至其傳及劉牧長民，因之泛出五十五圖，名以《鉤隱》，則又以增異。而時則李觀泰伯即駁其非是，然又自謂存其三圖。及見此三圖，則其首即所傳今謂河圖者，其二即所別出五十五數、漫標謂形洛書者，其三又止於八卦方位而已。是長民不揣其本，其事固非，而泰伯亦元不識此之三本之則一，而妄析以為三爾。

劉牧（字は長民）の手裏に傳到り、彼は此れに據りて泛濫に五十五幅の圖を畫出し、題名して《易數鉤隱圖》と爲し、於是乎更に異説を增添せり。當時李覯（字は泰伯）は則ち文章を寫して其の錯誤を駁斥せり、可是李覯は又自己其の中の三幅の圖を保留したりと説く。此の三幅の圖を見るに及んで：第一幅は即ち相傳今天の謂う所の河圖にして、第二幅は即ち別に分出したる彼の五十五數・隨意に洛書の形狀と標稱せられたる圖にして、第三幅は又不過八卦方位圖なり。可見劉牧は根本を推究せず、其の此事は固然不對なり。而して李覯も亦た一樣に此の三幅の圖の本來只だ一幅なるを懂得せずして、却て胡亂に之を三幅に拆成せり。

自時已後，愈傳愈失，愈說愈鑿，至有因河出圖、洛出書見於《大傳》，而並致疑《大傳》非孔子所作者。不知圖本非書，書本非圖。至其甚者，以五十五數之圖，乃妄謂之河圖，而以圖南所傳之河圖反謂之洛書，顛倒迷繆，靡所底止。

此れより以後、愈々傳うれば愈々眞を失し、愈々解釋すれば愈々穿鑿し、甚至《「河圖を出だし・洛書を出だす」》此の句話は《繫辭大傳》に見えるに由りて、《大傳》を連れても亦た懷疑し、其れは孔子の作に非ずと説く人あり。其れらは明白せず：圖は本來書に非ず、書は本來亦た圖に非ず。更嚴重なるは、彼の五十五數之圖を胡亂に河圖と稱し、反つて陳摶の傳える所の河圖を洛書と稱し、顛倒迷亂して、止境無し。

殊不明河圖八卦明著五十五數，實指以天數五、地數五；而其數自天一、地二以至天五、地十，合而五十有五，有體有用，有虛有實，原始要終，而盡發於一圖，豈嘗別求合於洛書哉？洛書亦豈嘗謂五十五數哉？

其れらは全然明白せず：河圖與八卦は本來即ち明明白白に五十五此の數を含み、其れは實際指す所は「天數五・地數五」なり。此れらの數は天一・地二より一直に天五・地十に至りて、合して五十有五と爲り、其の中に體有り用有り・虛有り實有り、開端を推原し・終點を歸結して、全部一幅の圖の裏に展現す、何嘗別に去りて洛書と相湊合するを需要せんや？洛書又何嘗其れは五十五數なりと説きたる有らんや？

今圖南既別元義例辭說，誤以圖之五十五數，別標一圖以為洛書，是其傳疑之始也。原其初意，蓋由漢儒襲傳《洪範》初一之五行，其二曰火，四日金。《太玄》準《易》實本之，亦以二為火，為南；四為金，為西。今河圖乃置二於西南，置四於束南，是火、金改次矣。

如今陳摶は既に別に義例與解説を交代せずして、却て錯誤して河圖の五十五數を別に一圖を標して洛書と爲す、此れ即ち疑案流傳の開端なり。其の最初の用意を推究すれば、大概は以て漢儒の相承して《洪範》「初一にして五行を曰う」の彼の一段を傳述し、其の中の第二は火にして・第四は金なり。揚雄《太玄》は《易》に準擬して、實際亦た此れに本り、同じく二を以て火と爲し南に居り、四を以て金と爲し西に居る。可是河圖は却て二を西南に安放し・四を東南に安放せり、此の様にすれば火與金の次序は則ち變れたり。

既不敢遂改河圖，乃別以其五十五數析為洛書，而以《洪範》二火次於南，四金次於西，且以七隨二，九隨四，而易置其南西焉。以故長民不識其由，至謂火、金易位也。

彼は既に敢えて此れに就きて河圖を改動せず、於是乎別に彼の五十五數を拆出して以て洛書と爲し、《洪範》に按じて二火を南方に排し・四金を西方に排し、尚お七をして二に跟從せしめ・九をして四に跟從せしめ、南方と西方の位置を對調過來せり。正に此の如くなるが爲に、劉牧は其の中の緣由を明白せずして、竟て説成して火與金の方位を互換したりと爲せり。

夫離之數九，居正南，為火；兌之數七，居正西，為金，乃天地自然參五以變之數，斷斷元以易之，豈容以漢儒任意比校《洪範》火、金之二、四，得而移易之乎？況《洪範》只有五行之數，今增以七、九，又以七隨二，九隨四，又何所本哉？若校以河圖之例，七附二，九附四，是七稽疑當隨二五事，九五福當隨四五紀，則成何義類也？

須知離の數は九にして、正南に居り、火に屬す。兌の數は七にして、正西に居り、金に屬す：此れ天地自然の「參伍以て變」の數にして、斷斷乎として更動する能わざるなり、何ぞ容れて漢儒の隨意に《洪範》火二・金四と比附する説法を拿てて、則ち之を搬來移去せんや？何况《洪範》は只だ五行の次序之數有るに、如今却て七と九を添上し、又七をして二に跟從せしめ・九をして四に跟從せしむ、此れ又何の根據有らんや？若し河圖の體例に按じて核對せば、七は二に附し・九は四に附せば、則ち第七疇の「稽疑」は第二疇の「五事」に跟從し、第九疇の「五福」は第四疇の「五紀」に跟從するを成さん、此れ何れの一門の義理歸類を算せむや？

二、七、四、九，徒論其數，元形象，元方位可定指，空移易之則可；離、兌之有方所，火、金之有體用，豈天地之造化，亦遂肯依附人之作為，亦為之變移乎？今圖南不謂圖書之數，校然不可相同，而欲以背理之人為比而同之，截截自分界限，是得指失肩背矣。

二・七・四・九は、若し單に數目に就きて論ずれば、本來形象無く・亦た確指する能くする方位無く、憑空に調換して一下すれば倒れて亦た妨げ無し。可是離與兌とは各々確定の方位有り、火與金とは各々體有り用有り、豈に天地の造化も亦た肯して人の安排に遷就して、變動に跟着せんや？如今陳摶は肯して河圖與洛書の數の顯然に等同する能わざるを承認せずして、反つて事理に違背する人爲の辦法を用いて比附求同せんと欲し、尚お硬生生に自ら界限を劃す、此れ眞に一根の手指に顧得て、却て整個の肩背を丟掉するなり。

且河圖之出，非徒謂四象、八卦之具文也，天地之體用固猶是也。離南象天，離中乃陰，陰所以降；坎北象地，坎中有陽，陽所以升。震陽在初，所以象腸木之束升；兌陰在上，故以象陰金之西降。乾、坤所以體天地，陰、陽所以用造化，而二卦乃寄於西南、西北之維，習於常見，是天地易位矣，不惟是也。

再説河圖の出現は、并不過四象・八卦の現成の文樣を擺出するにして、天地の體與用は本來亦た其の中に在り。離は南方に居りて天を象するも、離の中爻は却て陰にして、陰は下降を主る所以なり。坎は北方に居りて地を象するも、坎の中爻は却て陽有りて、陽は上昇を主る所以なり。震の陽爻は最下に在り、故に陽木の東方より上昇するを象す。兌の陰爻は最上に在り、故に陰金の西方より下降するを象す。乾・坤は本來以て天地を體現するに用いられ、陰・陽は本來以て造化を運行するに用いられたるに、可此の兩卦は却て西南・西北の兩維に寄放せらる。人々は看慣して則ち覺えず、其實此れ已に天地易位なり。而且問題は尚お此れに止まらず。

筮法又以震、巽為木，乾、兌為金，坤、艮為土，而坎獨為水，離獨為火，則坎、離得專水、火，而乾、坤乃不得專天、地，亦猶火、金之不可以執方求定也。坤二位於西南，乃地二生火；巽四位於束南，乃地四生金，皆陰也。而兌七位於西，離九位於南，皆陽也。是生數皆陰，必待陽數以成之也。

筮法は又震・巽を木と定め、乾・兌を金と定め、坤・艮を土と定め、而して坎は獨り水と爲し・離は獨り火と爲す。此の様にすれば、坎・離は以て獨占して水・火と爲る能くするも、乾・坤は反つて獨占して天・地と爲る能わず、此れ亦た正に火與金の能く死守して一個の方位に去りて認定せざるが如し。坤二は西南に位居す、正に「地二火を生ず」なり。巽四は東南に位居す、正に「地四金を生ず」なり、此の二個は皆陰に屬す。而して兌七は西方に位居し・離九は南方に位居す、此の二個は皆陽に屬す。可見生數は皆陰に屬し、必須陽數の來りて之を成全するを待たん。

地之生數自西而南，故坤而後巽；成數自南而西，故離而後兌。觀於火既熾而灰滅，是火既變而神化；金雖銷而質存，是金既化而精猶未變也。此火、金之所以互變化者，同而不同，故一不七、四、九之數，自是參伍錯綜之變，不可以執方究其竟也。

地の生數は西より南に走向し、故に先ず坤にして後巽なり。成數は南より西に走向し、故に先ず離にして後兌なり。火の極めて旺に燒れたる後に灰を連れても熄滅するを看れば、此れ火の已に變化して神妙尋ね難きなり。金は雖も熔化せられるも、質地は却て尚お留存す、此れ金の雖も已に變化したるも精質は仍未改變せざるなり。此れ正に火與金の互相に變化する之處にして、看似相同にして其實不同なり。故に二・七・四・九の此れらの數は、本就「參伍錯綜」の變化にして、能く死守して一個の方位に去りて追究到底する能わざるなり。

今五十五數之圖，以一、二、三、四置於四方之內，而以六、七、八、九隨置其外者，按其方而數之則可也。不知將何以循序迴環，以運行之乎？況不知五與十者，特有數寄於四方之位而虛用之也。

如今彼の幅の五十五數之圖は、一・二・三・四を四方の里圈に放し、六・七・八・九を外圈に跟著して放し、方位に照着して一個一個に去りて數えれば固然亦た數え下る能くするも、可是其れは究竟要するに如何に依次循環・周流運行せんや？何况作圖の人は并懂得せず：五與十とは只だ數を四方の位次の上に寄放して虛設して用を待つのみなりと。

且五與十雖謂土數，五行家於土，必以分王於四方辰、戌、丑、未之位；醫家謂土為脾，以五氣之運，每運七十二日，總三百六十為期之例，特以土之七十二日，四分之各十八日於四時之附末，謂為脾之主事。醫於人至為切已，以土之日四分而試之以為常驗，亦豈嘗專以土之五總之，而特設五於四方之外，與四方分位，而別立之五以為中五哉？

再説五與十は雖も土數と稱せらるるも、可五行家の土を講ずるは、一定に其れは四方辰・戌・丑・未の四個の月位に分王すと説く。醫家の土は脾と爲るを講ずるは、五運之氣の每運七十二日・共三百六十日を以て一周期の成例と爲し、特地土に屬する七十二日を平分して四份と爲し、各々十八日を以て四季之末に附し、此れを脾の主事する時段と説く。醫術は人身に最も切己にして、尚且土の日數を四份に分作して驗證し・倂に常法と奉る、何嘗專ら土の五を一處に總歸して、特地四方の外に別に一個の五を設け、四方と分庭抗禮して、別に所謂「中五」を立つる有らんや？

況筮法四營而成《易》，以十有八變而成卦；每變四營，總卦之成，凡七十有二營，亦與醫說胳合。今圖乃分五離立，而特設異五於中位，指以為中，則為此中者，又將孰適於用乎？故餘以為圖南之別出五十五數，標異謂之形洛書者，是其初作已自失之矣。

何况筮法は「四營して《易》を成し・十有八變して卦を成す」、每一變四營にして、一卦を成すに共計七十二營なり、亦た醫家の説法と暗合す。如今彼の圖は却て五を分割して獨立安放し、特地中位に別に一個の衆と與同ならざる五を設け、之を指着して説く此れ即ち中なりと。然らば此の所謂中は、究竟要するに如何に乃ち用に派得上せんや？故に我れは以爲す、陳摶の別に五十五數を分出して・標新立異に之を洛書の形と稱するは、最初に筆を動かす時に已經錯れたりと。

《書》之九疇，各疇自有成數，如一五行，二五事，猶或得以五行、五用之數；從而強推引之，至於五皇極，則已不可指實之為何物、何事，而甚則九五福而附以六極，則將計九乎？計五福而兼計六極乎？

《尚書·洪範》の九疇は、每一疇は自ら其の固定の數目有り：如き第一疇の「五行」・第二疇の「五事」は、或許尚お五行・五事の數を拿てて勉强に牽引する能くするも。可彼の第五疇の「皇極」に推到すれば、已に其れは究竟何の物・何の事なるかを指出する能わず。更嚴重なるは第九疇の「五福」の後面に尚お「六極」を附着し、彼れは到底該當九を算せんや？還は五福を算して再び六極を兼算せんや？

皇極謂大中，而六極者，其極又可謂中乎，皇極本非物非事，故可指之為中。今徒實以五點，而五點者，乃遂得為中乎？疇自一至九，界界然各存本有之數，不知何自而可以合於五十有五之數？強謂其合者，蓋其人之妄也心。

「皇極」は大中の意思なり、可「六極」彼の「極」は、豈に亦た中と叫ぶ能くせんや？皇極は本來既に具體の物に非ず・亦た具體の事に非ず、故に乃ち之を中と指す能く。如今只是坐實して五個の點を畫上せり、此の五個の點は豈に則ち中と成せんや？九疇は一より九に至りて、界限分明にして、各々本來の數目を保有し、何れに憑りて五十有五此の數を凑合する能くするかを知らず。硬に其れらの能く凑合すと説くは、不過彼らの妄説なり。

若其後而至於以書謂圖，以圖謂書者，又妄人中之妄人也。此餘特謂圖則有數可通，而書則有疇類可數，而不可布之以為圖也。

後來竟て洛書を河圖と説成し・河圖を洛書と説成する人有るに至っては、彼れ更に妄人の中の妄人なり。故に我れ特地之を指出するを要す：河圖は是れ數有りて會通する能く、洛書は則ち只だ疇類有りて計數する能く、根本に一幅の圖に鋪排する能わざるなり。

凡餘所以專守河圖者，非敢自謂親見羲、文所以本之而作《易》者，而其五且十之數，橫、斜、旁、正相生相成之進、退、贏、縮，一陰一陽之奇、耦、分、合，八體二用之虛、實、變、通，殆有造化神明莫窮之蕙，非人之所能為；而殆乎天機之自然者，宜其為羲、文所以作《易》之本原也。

我れの專ら河圖を守る所以は、敢えて自ら親眼に伏羲・文王の據りて《易》を作りたる原物を見たりと稱するに非ず。而も其の五與十の數は、橫の・斜の・旁の・正の、相生相成にして進有り退有り・盈有り縮有り、一陰一陽にして奇有り偶有り・分有り合有り、八卦を體と爲し・九六を用と爲して虛有り實有り・變有り通有り、幾乎造化神明の無窮無盡の意蘊を含み、人力の造作する能くするに非ずして、而も天機の自然に近し。之れ理應即ち伏羲・文王の《易》を作るの本原たるべし。

竊嘗心潛力索，觸類引伸，變而通之，由門入蘊，謂獨得一全之體用，僭著其說。然與漢諸儒事事必強推五行，以求合於《春秋》災異，傅會五十五數以為洛書者，實不敢謂然，不敢同也。

我れ私下に曾て心を沉め力を竭して探索し、觸類旁通し・引申を加えて、變化して會通し、門戶より堂奧に進入し、自ら以爲す獨り一套の完整の體用を得たりと、乃ち冒昧に此れらの説法を寫下せり。然れども漢代の諸儒の事事皆硬に五行を扯して、以て《春秋》の灾異に附會せんと求め、及び五十五數を洛書に附會する做法に對しては、我れ實に敢えて是と爲さず・亦た敢えて苟同せざるなり。

世恐未悉，況此河圖或謂由《易緯·乾鑿度》謂太一取其數以行九宮，四正四維皆合十五。鄭康成又注引其所以行九宮者，至於環中之虛位，本非謂五，而乃謂皇為五之中宮。固其《緯》、《注》俱妄，又不知其為五若十，皆虛用以制其奇耦生成，雖有其數，皇元其位也。

世人は恐らく尚お明白せざらん、何况或る人の説く此の河圖は《易緯·乾鑿度》より出づるとは、太一其の數を取りて以て九宫を運行し、四正與四維と相加して皆十五を合成すと。鄭玄は又注を作りて九宫運行之法を引述し、環中の彼の虛位に講到し、本來并五を指すに非ざるに、彼は却て説く是れ所謂「皇」にして、即ち五の中宮なりと。《易緯》與鄭注は固然皆妄説なり、其れらは又懂得せず：五も好し・十も好し、皆只だ虛設して用を待ちて以て奇偶の生成を制約し、雖も此の數有るも、却て根本に其の方位無しと。

然其所謂之太乙者，與太極則元以異也。苟未識其然，《記》日：「夫禮必本於太一，分而為天地，轉而為陰陽，變而為四時，列而為鬼神。」其理固與太極元以異也，自可旁通而元問然者；《記》經之屬也，因附諸《傳》後以徵。

不過其れらの謂う所の「太乙」は、「太極」とは倒れて分別無し。若し尚お此の一點を認清せざれば、《禮記·禮運》の謂う所を看るべし：「禮は必定太一に本源し、分かれて天地と爲り、轉動して陰陽と爲り、變化して四時と爲り、排列して鬼神と爲る」。此の道理は本來太極と差別無く、自然以て旁通して必ずしも再び疑問有る無し。《禮記》は經書の一類に屬す、故に此の段の話を《河圖傳》の後に附して、以て證驗と爲す。

#1『擊』，原作『縣』，據四庫本改。 #2『芒』，四庫本作『茫』。 #3『大一』四庫本作『太一』。 #4『雖』，原作『維』，據四庫本改。 #5『鉤隱』，原作『勾隱』，據四庫本改。 #6『其三圖』，四庫本空缺此三字。 #7『說』，四庫本作『失』。 #8『校然』，四庫本作『較然』。 #9『未變』，原作『存變』，據四庫本改。 #10『妄人』，原作『妄之』，據四庫本改。 #11『為』，原脫，據四庫本補。 #12『為』，原脫，據四庫本補。

第一第一條：「擊」の字、原本は「縣」と作る、今四庫本に據りて改正す。第二條：「芒」の字、四庫本は「茫」と作る。第三條：「大一」は、四庫本は「太一」と作る。第四條：「雖」の字、原本は「維」と作る、今四庫本に據りて改正す。第五條：「鉤隱」は、原本は「勾隱」と作る、今四庫本に據りて改正す。第六條：「其三圖」の三字、四庫本は空缺す。第七條：「説」の字、四庫本は「失」と作る。第八條：「校然」は、四庫本は「較然」と作る。第九條：「未變」は、原本は「存變」と作る、今四庫本に據りて改正す。第十條：「妄人」は、原本は「妄之」と作る、今四庫本に據りて改正す。第十一條：「爲」の字、原本脫落す、今四庫本に據りて補上す。第十二條：「爲」の字、原本脫落す、今四庫本に據りて補上す。

古聖人之王天下，創始公至理，以惠啟千萬世者，豈易易然率己見以自擅制作哉？此有天授，斷可識矣。故河之出圖，伏羲因之以則而畫八卦；洛之出書，大禹因之以則而叔九疇。孔子於《大傳》叔天生神物，聖人則之，而並及圖書，而謂其兼則之也。子不語怪、力、亂、神，豈元所見於真實，而自樂為虛誕，以愚欺天下後世哉？

古代の聖人は天下を統治して、公共の至理を開創出し、以て千万世の人を惠澤啓迪す、豈に軽軽易易として自己の私見を憑りて則ち擅自に制作せんや？此の裏面に上天の授予有るは、斷然以て認定する能くするなり。故に黄河は圖を出だし、伏羲は之に依據して取法して八卦を畫き。洛水は書を出だし、大禹は之に依據して取法して九疇を叙定せり。孔子は《繫辭大傳》の裏に「天神物を生じ、聖人之に則る」を叙述し、同時に河圖・洛書に講到するは、説く所は聖人は兩者皆之に取法したりとなり。孔子は從來怪異・暴力・悖亂・鬼神を談論せず、豈に眞實の根據を見ざる情況の下に於いて、自ら樂んで虛誕之説を編造して、去りて天下後世を愚弄欺騙せんや？

自稱庖羲氏之王天下，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀烏獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。是豈先聖、後聖各以私意淺識得措乎其間哉？《易》之廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，其為書廣大悉備，與乾坤相為終始而元弊，非有天授，能為是乎？此孔子有見於圖書之出，特謂則之而已，元它說也。

《繫辭》は自ら庖犧氏の天下を統治したる時を述ぶるに、頭を擡げて天上の物象を觀察し、頭を低めて地上の法則を觀察し、鳥獸の紋理と土地の所宜とを觀察し、近處は自身に象を取り、遠處は萬物に象を取り、此れ乃ち八卦を創作して、以て神明の德性を會通し・萬物の情狀を比類せり。此れ豈に先聖・後聖の各々私意淺見を憑りて則ち其の間に插手する能くするならんや？《易》此の書は、廣大は天地と相配し、變通は四時と相配し、陰陽の意義は日月と相配し、廣大にして備わらざる無く、乾坤と互に終始して弊病無し、若し上天の授る所有らざれば、此の地步に到る能くせんや？可見孔子は確實に河圖洛書出現に關する記載を見たる有りて、乃ち只だ一句の「聖人之に則る」を説くに過ぎず、并別の説法無し。

況圖之自見於成、康，《顧命》陳之束序之後，元所復聞。孔子固已自悲其不出，而有已夫之嘆。漢儒之始，孔安國乃由《書傳》於河圖束序之下，謂伏羲王天下，龍馬負圖出河，遂則其文，謂之河圖；

何况河圖は自周成王・康王之世に記載に見えて、《顧命》は其れは東序に陳列すと説きたる以後、則ち再び聞説を聞かざるなり。孔子本人は已に其れの再び出現せざるに爲に傷感し、「已矣夫」の嘆息を發出せり。漢儒之初に到り、孔安國乃ち《尚書傳》の裏に於いて・河圖の東序に陳せる彼の一句の下に注明せり：伏羲の天下を統治したる時、龍馬ありて圖を背負い黄河より出で、伏羲は於是乎其の文樣に取法す、此れ則ち河圖と叫ぶ。

於天乃錫禹《洪範》九疇之下，謂天錫禹洛書，神龜負文而出，列於背，有數汰一至九，禹因而第之以成九類，類即疇也。是二說自分載於《洪範》、《顧命》各篇本語之下，亦未之有它說也。

又「天乃禹に《洪範》九疇を錫う」の一句の下に注明せり：上天は大禹に洛書を賜う、是れ神龜の文樣を背負い出でて、龜背の上に排列し、一より九に至る數目有り、大禹は此れに依して編次して九類を成し、「類」即ち「疇」なり。此の兩條の説法は、本來分別に《洪範》と《顧命》の各々の本文の下に記したるにして、此外にも亦た別の説法無し。

至鄭康成始引《春秋緯》合注《大傳》之圖書云：「河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符。河圖龍發，洛書龜感。《河圖》有九篇，《洛書》有六篇。」已是詭說之開端；然仍引安國之注，以為河圖八卦是也，洛書九疇是也。其後王輔嗣、韓康伯於此並元所註釋，惟孔穎達《易疏》雖全篇寫鄭注，亦謂輔嗣之義未知何風，是必未以鄭注為然也。

鄭玄に到りて、乃ち始めて《春秋緯》を援引して以て《繫辭》の謂う所の圖書に合注して、曰く「河水は上に乾に通じて天苞を出だし、洛水は下に坤に流して地符を吐く。河圖は龍に由りて引發せられ、洛書は龜に由りて感應せらる。《河圖》に九篇有り、《洛書》に六篇有り」と。此れ已に詭譎之説の開端なり。不過彼は仍お孔安國の注を引いて、河圖を以て即ち八卦・洛書を以て即ち九疇と認爲す。此の後王弼・韓康伯は此の一處に對して皆注を作らず、只だ孔穎達の《周易正義》は雖も整段に鄭注を抄錄するも、却て亦た王弼の意思は何處に本るかを知らずと説く、可見彼は必定并鄭注を認可せざるなり。

及其疏《書》之《洪範》，乃又引《繫辭》云：「河出圖，洛出書，聖人則之。」九類各有文字，即是書也。而云天乃錫禹，知此天與禹者，即洛書。就引《漢書·五行志》劉飲以為伏羲擊天而王，河出圖，則而畫之，八卦是也；禹治洪水，錫洛書，法而陳之，《洪範》是也。河圖、洛書，相為經緯；八卦、九章，相為表裹。

孔穎達の《尚書·洪範》に疏を作るに及びて、又《繫辭》の「河圖を出だし・洛書を出だし・聖人之に則る」を引いて、説く九類は各々文字有り、彼れ即ち「書」なりと。經文は「天乃禹に錫う」と説けば、知るべし上天の大禹に賜える所は、即ち洛書なりと。彼は接着《漢書·五行志》の載する所の劉歆の説法を引く：伏羲は天命を承繼して王と爲り、黄河は圖を出だし、彼は取法して之を畫き、即ち八卦なり。大禹は洪水を治理し、上天は洛書を以て賜い、彼は效法して之を陳述し、即ち《洪範》なり。河圖與洛書とは互に經緯と爲り、八卦與九章とは互に表里と爲る。

先達共為此說。龜負洛書，經無是事。《中候》及諸《緯》多說黃帝、堯、舜、禹、湯、文、武受圖書之事，皆云龍負圖，龜負書。緯候之書，不知誰作，通人討竅，謂偽起哀、平，雖復前漢之末始有此書，已前學者必相傳此說，故孔以為九類是神龜負文而出，列於其背，有數仄一至九，禹見其文，因而第之以成九類法也。

前輩の通儒は皆此の種の説法を持す。其實神龜の洛書を背負う此の件事は、經書の上に并無し。《尚書中候》及び各種の緯書は、多く黄帝・堯・舜・禹・湯・文王・武王の圖書を承受するの事を講じ、皆龍は圖を背負い・龜は書を背負うと説く。此れらの緯候之書は誰の作なるかを知らず、博通之士は考究するに、認爲す是れ西漢哀帝・平帝之世に僞造せられたりと。即使此の類の書は西漢末年に到りて乃ち出現するも、此の以前學者も亦た必定已に口耳に傳えて此の種の説法有り、故に孔安國乃ち九類を以て神龜の文樣を背負い出で・龜背の上に排列し・一より九に至る數目有り・大禹は此れらの文樣を見て・於是乎編次して九類之法と爲るなり。

言禹第之者，以天神言語必當簡要，不應曲有次第，丁寧如此，故以為禹第之也。

次第は大禹の編む所と説く所以は、以て天神の言語は必定簡要にして、曲折に次序を排出し・叮嚀に此の樣に細密せるは應當せざるが爲に、故に斷定して此の編次は大禹の手に出づるなり。

其疏《顧命》之河圖束序，及疏《記》之出馬圖，詳略雖小有殊同，指意大校若此，是則所謂河圖為八卦，所謂洛書為九疇，並無改議也。

孔穎達の《顧命》「河圖東序に在り」の一句に疏を作るに、及び《禮記》「河馬圖を出ださず」の一句に疏を作るに、雖も詳略の上に略々出入あるも、大意も亦た此の如くより外ならず。可見所謂河圖は即ち八卦・所謂洛書は即ち九疇は、歷來并人此の論斷を改變する有る無し。

由漢而唐，《易經》行世，凡經、傳、疏、釋之外，未有及於圖、書之文刊列經首者。迨故宋之初，陳搏圖南始創意推明象數，自謂因玩索孔子三陳九卦之義，得其遠旨，新有書述，特稱龍圖，離合變通，圖餘二十，是全用《大傳》天一地二至天五地十、五十有五之數，雜以納甲，貫穿《易》理。

漢代より唐代に至りて、《易經》は世に流行して、凡そ經文・傳文・義疏・訓釋の外に、從來河圖・洛書の類の圖文を刊刻して經首に排する有らざるなり。北宋初年に到り、陳摶（字は圖南）乃ち別出心裁して象數を推明し、自稱す反復に孔子の《繫辭》の中の三次に九卦の意義を陳説するを玩味して、其の中の深遠の旨趣を領會したるに由ると、於是乎新たに一部の書を寫成し、特地題名して《龍圖》と爲す。書の中は離合變通を講じ、共に二十多幅の圖有りて、完全に《繫辭大傳》の天一・地二より天五・地十に至る此の五十有五之數を采用し、再び漢代の納甲之法を摻雜して、以て《易》理を貫穿す。

內一圖謂形九宮，附一圖謂形洛書者，則盡去其五生數，祇起地六至地十。自釋十為用，十為成形，故《洪範》陳五行之用數語而已。及終其書，再出兩圖，其一形九宮者，元無改異，標為河圖；其一不過盡置列《大傳》五十有五之數於四方及中，而自標異謂為洛書，並無傳例言說。

其の中に一幅の圖ありて九宫之形と稱し、別に一幅の圖を附して洛書之形と稱す、後者は五個の生數を全部去掉して、只だ地六より起りて地十に至るを以て止まる。彼の自己の解釋も、亦不過「十は用と爲り・十は成形と爲り、故に《洪範》は五行の用數を陳述す」の此の幾句の話なり。全書の末尾に到りて、彼は又兩幅の圖を列出す：其の中一幅の九宫之形の者は、前面と并無改動なるも、却て標名して河圖と爲す。別一幅の者は不過《繫辭大傳》の五十有五之數を全部四方及び中央に排布するに、彼は自己却て標新立異に之を洛書と稱し、并任何の傳承の義例與解説無し。

特移二、七於南，四、九於西，莫可知其何所祖法而作，而標以此名，大抵因如前說《洪範》五行之二火、四金，《太玄》準《易》因之為二南、四西而然。然其流傳未遠，知者亦鮮。

彼は只だ二・七を南方に移到し、四・九を西方に移到せり、誰も彼の依據する所は何の成法に此の樣に作圖し・又何に憑りて此の名目を標上するかを知らず。大概は正に前面に説きたるが如く、以て《洪範》の五行は二を以て火と爲し・四を以て金と爲し、揚雄《太玄》は《易》に準擬して亦た此の説を沿用して以て二を南に居らしめ・四を西に居らしめ、故に乃ち此の樣に安排せり。不過彼の此の一套の東西は流傳廣からず、知る人も亦た甚だ少なし。

自圖南五傳而至劉牧長民，乃增至五十五圖，名以《鉤隱》。師友自相推許，更為唱述，各於《易》問有註釋，日《卦德論》，日《室中語》，日《記師說》，日《指歸》，曰《精微》，曰《通神》，亦總謂《周易新注》。每欲自神其事及跡，而究之未見其真能有所神奇也。

陳摶より五代を傳えて劉牧（字は長民）に到りて、乃ち五十五幅の圖に增加し、題名して《易數鉤隱圖》と爲す。其れらの師友の間は互相に推許し・彼此唱和傳述し、各人《易》に對して皆注釋有り、書名に《卦德論》《室中語》《記師說》《指歸》《精微》《通神》有りて、總じて起きて亦た《周易新注》と叫ぶ。其れらは總じて此の件事と此れらの行迹を神乎其神に説かんと欲するも、可推究するに、并未だ眞に何の神奇の處有るを見ず。

時則有李觀泰伯，著《六論》以駁其非是，至謂恩其志誤學子，壞爨世教，而刪其圖之復重存之者三焉：河圖也，洛書也，八卦也。夫長民之多為圖畫，固未知其是，而泰伯亦無未識此圖之三本之則一爾。河圖本列八卦，而數五十有五也。

當時李覯（字は泰伯）ありて、《六論》を寫して其れらの錯誤を駁斥し、甚至此れらの人は心を存して學子を貽誤し・世教を敗壞すると説きて、於是乎彼らの重複する圖を删去し、只だ三幅を保留す：河圖・洛書・八卦なり。其實劉牧の圖形を多畫するは、固然不對と見る能わざるなり。可李覯も亦た一樣に明白せず、此の三幅の圖は本來只だ一幅なり——河圖は本來即ち八卦を排列して、而して其の數は正に五十有五なり。

及長民輩始破洛書古說，謂非只是《洪範》，必別有書出於羲之上世，羲乃得而並則之以作《易》也。泰伯之見，則又與之同，此愚又莫能知何為其然也。

劉牧の一輩人に到りて、乃ち始めて洛書に關する舊説を打破し、認爲す洛書は不只《洪範》にして、一定に別に一部の書の伏羲以前の時代に出現したる有りて、伏羲は乃ち之を河圖と一倂に取法して《易》を作るを得たりと。李覯の見解は、竟然亦た其れらと相同なり、此の一點は我れ又實に其れらの何の故に此の樣に看るかを明白せず。

蓋嘗夷考《大傳》此章，自有法象天地，變通四時，縣象日月，而又有及於蓄龜，故因謂之天生神物，聖人則之者，正謂曹也。《易》惟曹是用，所謂曹之德員而神，幽贊於神明而生曹，《易》豈有龜事哉？因其均可以占，故牽聯及龜爾。

我れ曾て心を平かに《繫辭大傳》の此の一章を考察せり：之れ本來法象天地・變通四時・懸象日月を講じ、而る後又蓍與龜に講到し、故に接著説く「天神物を生じ・聖人之に則る」、此處の「神物」は正に蓍草を指す。《易》は只だ蓍草を用いて、所謂「蓍の德は圓にして神なり」、又曰く「神明に幽贊して蓍を生ず」、《易》の裏に何れに龜を用いるの事有らんや？只だ蓍與龜とが同じく占問する能くするに由りて、乃ち顺带に連れて龜を提到するのみなり。

以上文謂法象天地，變通四時，故申之曰：「天地變化，聖人效之。」上文謂縣象日月，故申之日：「天垂象，聖人象之。」至於天生神物，乃申謂之如河出圖，洛出書，聖人亦得以則之也。

因りて上文は法象天地・變通四時を講ぜば、故に接著申説す：「天地變化し・聖人之に效す」。上文は懸象日月を講ぜば、故に接著申説す：「天象を垂れ・聖人之に象す」。「天神物を生ず」の一句に至っては、接著申説する意思は則ち：黄河の圖を出だす・洛水の書を出だす此の樣の事の如く、聖人も亦た同じく以て取法する能くするなり。

蓋由河之出圖，羲前既得以則而畫卦，因及於洛之出書，禹後復得以則而叔疇爾。又豈害於比類而互言之哉？豈嘗直欲以圖書之數、之義、之條貫比而同之哉？豈嘗直謂圖書並出於一時哉？

大抵は以て黄河の圖を出だせば、伏羲は先に在り、已に之に取法して卦を畫き。於是乎連帶に洛水の書を出だすに説到り、大禹は後に在りて、又之に取法して九疇を叙定せり。此の樣に比類して交互に之を言えば、又何の妨礙有らんや？孔子何嘗必定要河圖與洛書の數目・義理・條貫を比同して一と爲さんや？又何嘗圖與書と同一個の時候に一起に出現したりと説きたる有らんや？

且不惟漢儒引《洪範》以為洛書，雖圖南之初謂形洛書者，亦不過謂十為用，十為成形，故《洪範》陳五行之用也者，是明指洛書為《洪範》矣。不知長民輩不本其初，故倍其師傳，而謂洛書非出於禹之時，益使後之人迷亂而失所據依，何也？

而且不只漢儒は《洪範》を引いて以て洛書を解釋し、就連陳摶の當初の謂う所の「洛書之形」も、亦不過「十は用と爲り・十は成形と爲り、故に《洪範》は五行之用を陳述す」と説く、此れ分明に亦た洛書を以て即ち《洪範》を指すなり。想わざりきは劉牧の一輩人は本源を追究せずして、反つて師門の傳える所に背離して、洛書を説く大禹之時に出づるに非ずと、愈々發して後人を迷亂して依據を失わしむ、此れ何の爲ぞや？

又不謂孔子之謂聖人之則之也。非特去羲之時將幾世、幾年，雖祇去禹之世固已千數百年矣。其稱書之出洛，以比羲之圖之出河，於理惡乎而不可？長民故為此說，是且並孔子之《大傳》不之信邪。

其れらは又想わず孔子の謂う所の「聖人之に則る」は何の意思なるかを。孔子は伏羲之世より距ること、何れに隔る多少代・多少年かを知らず。即便只だ大禹之世より距るを算するも、亦た已に上千百年なり。彼は洛水の書を出だすを稱説して、以て伏羲之時の黄河の圖を出だすと相竝擧す、道理の上に何の不可有らんや？劉牧は偏に此の種の説法を立つるを要す、則ち豈に孔子の《繫辭大傳》を連れても肯して相信せざらんや？

考圖南之為龍圖，雖自謂得於孔子三陳九卦之旨而作，然其序日：「龍圖者，天散而示之，羲合而用之，孔默而形之。」且明稱始圖之未合，惟五十五數，則是謂《大傳》天數二十有五，地數三十，合而言之，不知何以於其末改標之以為洛書，殆其始誤也。

考察せば陳摶の作る所の《龍圖》は、彼は雖も自稱す孔子の三陳九卦の旨意を領會して作るとするも、但し其の自序に曰く「所謂龍圖は、上天之を分散して顯示し、伏羲は之を會合して運用し、孔子は默然として之を顯現す」と。而且明明説く最初の圖は尚未會合せず、只だ五十五此の數有りと、此れ指す所は《繫辭大傳》の謂う天數二十有五・地數三十にして、合して講ずる彼の數なり。眞に彼の何の故に書末に到りて又之を洛書と改標するかを知らず、此れ大概即ち最初の錯誤の在る所なり。

長民輩乃承誤而益增其誤，遂真以為洛書，而有五十五圖以實其誤；以至泰伯已後，悉以圖南標異之五十五數為真洛書也。不思圖南標洛書之始偶謂用十，夫洛書所叔九疇，其十數當何汰而起哉？

劉牧の一輩人は此の錯誤を承接して而又之を加重し、竟て眞に之を洛書と爲し、尚お五十五幅の圖を畫出して去りて此の錯誤を坐實す。以至於李覯の以後、人人皆陳摶の標新立異の彼の五十五數を以て眞洛書と爲す。其れらは亦た想わず：陳摶の當初洛書と標稱する時、只だ偶然に一句の「十を用う」と説きたるに。而して洛書の叙する所の九疇は、彼の十の數目は又何處より起算すべきかを。

意豈謂《大傳》之河、圖既可出而示世，則洛書亦可以並出示之，因假《大傳》五十五數，托為《書》之九疇乎？九疇所言皆用縱比而同之謂五十五數，其用又安在哉？此不可之大者也。

莫非其れらは以爲す：《繫辭大傳》の謂う所の河圖は既然拿出して人に示す能くすれば、洛書も亦た以て一倂に拿出して人に示す能く、於是乎借用して《大傳》の五十五數を、假托して之を即ち《尚書》の九疇と爲さんや？九疇の講ずる所は皆實際應用なり、縱使硬に之を五十五數と比同するも、此の數は又何處に用いられんや？此れ乃ち最も講通せざる地方なり。

故嘗因長民之事討其原，圖南之後，种放、許堅、李溉，未及見其它有著述。若其所親授之師，如範誇昌所著《太易源流》，其稱龍馬負圖出河，羲皇窮天人之際，復位五行生成之數，定地上八卦之體，故老子自西周傳授孔子造《易》之原，天一正北，地二正南，天三正束，地四正西，天五中央，地六配子，天七配午，地八配卯，天九配酉，地十配中，寄於末，乃天地之數五十有五矣。

故に我れ曾て劉牧の此の件事に就きて其の來源を追究せり。陳摶の以後、種放・許堅・李溉は、皆其れらの別に何の著述有るを見ず。劉牧の親承する老師范諤昌に至っては、其の著する所の《太易源流》に曰く：龍馬は圖を背負い黄河より出で、伏羲は天人之際を窮究し、重新に五行生成之數を排定し、地上に八卦の形體を確定す。因此老子は西周より孔子に《易》を作るの本原を傳授す、是天一は正北に在り、地二は正南に在り、天三は正東に在り、地四は正西に在り、天五は中央に在り。地六は子に配し、天七は午に配し、地八は卯に配し、天九は酉に配し、地十は中に配して末位に寄す——此れ即ち天地之數五十有五なり。

因考其既以圖之前五數置於北、南、束、西之正及中，復以後五數配子、午、卯、酉及中，何也？夫子、午、卯、酉，非四方之正邪？地十配中雲寄於末，夫中抑有末邪？

我れ因りて考究す：彼は既に圖中の前五個の數を北・南・東・西の四正と中央に安放し、却又把りて後五個の數を子・午・卯・酉と中央に配上す、此れ何の故ぞや？子・午・卯・酉は、不正好即ち四方の正位ならずや？又説く地十は中に配して末位に寄すとは、豈に「中」は尚お別に一個の「末」有らんや？