易数鈎隠図

經名：易數鈞隱圖。原題三衢劉牧撰三卷。底本出處：《正統道藏》洞真部靈圖類。校版本：文淵閣四庫全書本經部易類（簡稱四庫本）。

本書は《道蔵》に著録された経名を《易数鈎隠図》といい、もとの題署は「三衢劉牧撰」、上・中・下の三巻に分かれる。整理に用いた底本は明代《正統道蔵》洞真部霊図類に出る。対校に用いた本は文淵閣《四庫全書》経部易類に収める一種で、以下はすべて「四庫本」と略称する。

三衢劉牧撰。

本書は三衢（現在の浙江衢州）の人、劉牧の撰述である。

夫《易》者，陰陽氣交之謂也。若夫陰陽未交，則四象未立；八卦未分，則萬物安從而生哉？是故兩儀變易而生四象，四象變易而生八卦、重卦六十四卦，於是乎天下之能事畢矣。

いわゆる《易》とは、陰陽二気が交感することを説くものである。もし陰陽がいまだ交感しなければ、四象は成立できず、八卦がいまだ分判しなければ、万物はどこから生まれようか。ゆえに両儀が変化して四象を生じ、四象がさらに変化して八卦を生じ、八卦が二二相重なって六十四卦となり、ここに至って天下の推演しうる事理はすべて備わるのである。

夫卦者，聖人設之觀於象也。象者，形上之應。原其本，則形由象生，象由數設；舍其數，則無以見四象所由之宗矣。是故仲尼之贊《易》也，必舉天地之極數，以明成變化而行鬼神之道。則知《易》之為書，必極數以知其本也。

卦とは、聖人が設けて人に物象を観察させるものである。象とは、「形而上」の層において万物に応ずるものである。その本原を推究するに：形ある物は象より生じ、象はまた数によって立てられる。いったん数を措いて語らなければ、四象の出づる本源を見る由もない。ゆえに孔子が《易》理を賛述するにあたり、必ず天地の極数――五十五――を挙げて「変化を成し鬼神を行う」道理を阐明した。これにより知るべし、《易》という書は、必ず数を窮め尽くしてこそ、その根本を認識できるのである。

詳夫註疏之家，至於分經析義，妙盡精研，及乎解釋天地錯綜之數，則語惟簡略，與《擊辭》不偶，所以學者難曉其義也。今採摭天地奇偶之數，自太極生兩儀而下，至於《復》卦，凡五十五位，點之成圖。於逐圖下，各釋其義，庶覽之者易曉耳。

歴来、注を作り疏を作った各家を詳しく見るに、彼らは経文を分判し義理を剖析し、精研して微に入る。しかし天地の数の錯綜交変を解釈する所に至ると、言葉はきわめて簡略になり、《繋辞》（原文は「撃辞」と作るが「繋辞」の誤り）の本文と合わず、ゆえに学者はその義を明らめ難い。いま私は天地の奇数・偶数の各種の数位を採集し、「太極が両儀を生ず」より以下、《復》卦まで、あわせて五十五個の数位を、点で書き点画して図とした。各図の下にそれぞれその義を解説し、見る人が読み易いことを願う。

夫《易》道淵邈，雖往哲難窺於至跡。牧也，蕞生祖述，誠魄其狂簡，然則象有定位，變有定數，不能妄為之穿鑿耳。博雅君子，試為詳焉。

《易》道は深遠にして測り難く、前代の哲人をもってしてもその最も幽微な跡を窺うことは難しい。私劉牧は末学の小生にすぎず、ただ前人の旧説を承述するのみで、実に粗率狂妄の失を慙じる。ただし象には一定の位次があり、変には一定の数目があるので、私もあえて空に穿鑿附会はしない。博雅の君子よ、どうか私のために細かく審察されたい。

太極無數與象。今以二儀之氣，混而為一以畫之，蓋欲明二儀所從而生也。

太極そのものには数もなく、象も言うべきものがない。ここに画く太極図は、両儀の二気を一団に合わせ、浑然として分かれない一個の整体をもってそれを表し、両儀がいったいどこから生まれたかを顕明しようとする意図である。

《經》日：《易》有太極，是生兩儀。太極者，一氣也。天地未分之前，元氣混而為一，一氣所判，是日兩儀。《易》不云乎天地，而云兩儀者，何也？蓋以兩儀則二氣始分，天地則形象斯著；以其始分兩體之儀，故謂之兩儀也。

《繋辞》にいう：「《易》に太極あり、これ両儀を生ず。」いわゆる太極とは、浑然たる一気である。天地がいまだ分判せぬ前には、元気が混合して一となる。この一気がいったん判分すれば、これを両儀という。《易》はなぜ直に「天地」と言わず、あえて「両儀」と言うのか。「両儀」と称するときは、二気はまだ分かれたばかりで、「天地」と称するときは、形体物象がすでに顕著だからである。まさに両体に分かれたばかりの時の儀態を取るので、両儀と呼ぶのである。

何以明其然？略試論之：夫氣之上者輕清，氣之下者重濁。輕清而圓者，天之象也。重濁而方者，地之象也。茲乃上下未交之時，但分其儀象耳。若二氣交，則天一下而生水，地二上而生火，此則形之始也。五行既備，而生動植焉，所謂在天成象，在地成形也。則知兩儀乃天地之象，天地乃兩儀之體爾。

何をもってこの通りと証明するか。私に略して論説させたい：気の上昇する部分は軽く清く、気の下沉する部分は重く濁る。軽清にして形状の円いのは天の象であり、重濁にして形状の方なるは地の象である。これはまさに上下二気がいまだ交感せぬ時、ただ二種の儀態の象を分けたにすぎない。二気が交感するに及んで、天一の気が下りて水を生じ、地二の気が上って火を生ずる。これが有形の物の端緒である。五行が備わって後、動物・植物がこれに随いて生ずる。すなわち《繋辞》のいう「天に在りて象を成し、地に在りて形を成す」である。これにより知るべし：両儀は天地の「象」であり、天地は両儀の「体」である。

今畫天左旋者，取天一、天三之位也。畫地右動者，取地二、地四之位也。分而各其處者，蓋明上下未交之象也。

本図は天を左に旋転するように画き、天一・天三という二つの奇数（陽数）の居る方位を取り、地を右に転動するように画き、地二・地四という二つの偶数（陰数）の居る方位を取る。両者を分けて各々一辺を占めさせるのは、上下二気がいまだ交感せぬ時の形象を顕明するためである。

天一、地二、天三、地四，此四象生數也。至於天五，則居中而主乎變化，不知何物也，強名日中和之氣，不知所以然而然也。交接乎天地之氣，成就乎五行之質，彌綸錯綜，無所不周。三才之道既備，退藏於密，寂然無事，茲所謂陰陽不測之謂神者也。

天一・地二・天三・地四、この四つの数は四象の「生数」である。天五に至っては、それは正中に居って一切の変化を主管し、それがいったい何物かは言い尽くせず、やむを得ず強いて「中和の気」と名づける。それはその所以然を知らずして自然に然るものである。それは天地の気に通じ、五行の形質を成就し、弥漫して貫串し、交錯して綜合し、周遍せぬ所なし。天・地・人の三才の道がすべて備わるに及んで、それは退いて隠密の所に蔵れ、寂然として事なし。これがまさに《繋辞》のいう「陰陽測り難きを神と謂う」のあの「神」である。この図は五つの点を正中に排し、四周を虚空として、まさにこの中に居りて変化を主る天五を画いたものである。

《經》雖云四象生八卦，然須三、五之變易，備七、八、九、六之成數，而後能生八卦，而定位矣。

《繋辞》は「四象が八卦を生ず」と言うのみだが、この中間にはなお「参伍以て変ず」――生数と天五とが相錯綜する変化――を経て、七・八・九・六という四つの「成数」を凑足せねばならず、然る後に初めて八卦を生じえ、八卦の方位もまたこれに随いて定まるのである。

或問日：天地之數，何以由天五而生變化？答日：天地之生數足，所以生變化也。天地之數十有五，自天一至天五，凡十五數也。天一、天三、天五成九，此陽之數也，故《乾》元用九。地一不地四成六，此陰之數也，故《坤》元用六。兼五行之成數四十，合而為五十有五，備天地之極數也，所以能成變化而行鬼神。

ある人が問う：天地の数はなぜ天五を通じて初めて変化を生ずるのか。答えていう：天五に至って、天地の「生数」が初めて凑足するから、変化を生じうるのである。天地の生数を合わせれば十五：天一より天五まで数えて、一加二加三加四加五で、ちょうど十五を得る。この図が点じたのはまさにこの十五点である。そのうち天一・天三・天五の三つの奇数を相加すれば九を得、これが陽の数である。ゆえに《乾》卦に「用九」の辞がある。地二・地四の二つの偶数を相加すれば六を得（原文は「地一不地四」と作るが、「一不」は「二」の字の誤り）、これが陰の数である。ゆえに《坤》卦に「用六」の辞がある。さらに五行の成数六・七・八・九・十の合計四十を加えれば、合わせて五十五となり、天地の極数はここに備わる。ゆえに「変化を成して鬼神を行う」ことができるのである。

《經》曰：參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文，極其數，遂定天下之象。義日：參，合也；伍，為偶配也，為天五合配天一，下生地六之類是也。以通其變化，交錯而成四象、八卦之數也。

《繋辞》にいう：「参伍以て変じ、その数を錯綜す。その変を通ずれば、遂に天地の文を成し、その数を極めれば、遂に天下の象を定む。」この数句の意味は：「参」は相合すること、「伍」は配対して偶を成すこと――たとえば天五が天一と相合相配して、下に地六を生ずるがこの類である。このような相合を凭りて、それらの変化を貫通し、彼此交錯して四象・八卦の数を成す。以上の四図はまさにこの経文の句を画いたものである：天一が天五を得て下に地六を生じ、地二が天五を得て上に天七を生じ、天三が天五を得て左に地八を生じ、地四が天五を得て右に天九を生ず。四つの生数が各々中に居る天五を加えて、四つの成数に変ずるのである。

成天地之文者，為陰陽交而著其文理也。極其數者，為極天地之數也。天地之極數，五十有五之謂也。遂定天地之象者，天地之數既設，則象從而定也。

いわゆる「天地の文を成す」とは、陰陽が交感した後にそれらの紋理条貫が顕れたことをいう。いわゆる「その数を極む」とは、天地の数を窮め尽くすことをいう。天地の極数とは、五十五という総数を指す。いわゆる「遂に天地の象を定む」とは、天地の数がいったん排定されれば、象もまたこれに随いて定まることをいう。

《經》曰：兩儀生四象。孔氏《疏》謂：金、木、水、火稟天地而有，故云兩儀生四象。土則分王四季，又地中之別惟雲四象也。且金、木、水、火有形之物，安得為象哉？孔氏失之遠矣。

《繋辞》にいう：「両儀は四象を生ず。」孔頴達《周易正義》の疏解は考えていう：金・木・水・火の四者は天地の気を禀受して有るものだから、両儀が四象を生ずという。土は四季の末に分れて旺し、また地の中の一つの別類である。ゆえに四象とだけ言う。しかし金・木・水・火はすべて有形の物であり、どうして「象」と算えることができようか。孔氏のこの説は間違いが甚だ遠い。

又云：《易》有四象，所以示者。莊氏云：四象謂六十四卦之中有實象，有假象，有義象，有用象也。今於釋卦之處已破之矣。

《繋辞》に別の一句がある：「《易》に四象あり、示す所以なり。」荘氏が解釈して、この四象は六十四卦の中に実象・仮象・義象・用象の四類があることを指すという。この説は、私が卦体を解釈する所ですでに駁斥した。

何氏謂：天生神物，聖人則之，一也；天地變化，聖人效之，二也；天垂象，見吉凶，三也；河出圖，洛出書，聖人則之，四也。今謂此四事，聖人《易》外別有其功，非專《易》內之物。稱《易》有四象，且又云：《易》有四象，所以示也；擊辭焉，所以告也。然則象與辭，相對之物。辭既爻卦之下辭，象謂爻卦之象也。

何氏は《繋辞》の中に併列された四つの事を四象とする：天が蓍亀の類の神物を生じ、聖人がそれに取法するが第一、天地が変化し聖人がそれに効法するが第二、天が物象を垂示し吉凶を顕現するが第三、黄河から図が出て洛水から書が出て聖人がそれに取法するが第四、と。私は考えるに、この四つの事は聖人が《易》書の外に別に有する功業であって、もっぱら《易》書の内部のものではなく、「《易》に四象あり」に充当することはできない。しかも経文はまたいう：「《易》に四象あり、示す所以なり。辞を繋ぐるは、告ぐる所以なり。」見るべし、「象」と「辞」は相対する二つのものである：辞がすなわち卦爻の下に繋げた文辞を指す以上、象は自ずから卦爻そのものの象を指す。

上兩儀生四象，七、八、九、六之謂也。諸儒有謂七、八、九、六，今則從以為義也。且疏家以七、八、九、六之四象，為所以示之四象，則駁雜之甚也。何哉？夫七、八、九、六，乃少陰、少陽、老陰、老陽之位，生八卦之四象，非《易》之所以示四象也。

上文「両儀は四象を生ず」の四象とは、七・八・九・六という四つの数を指す。諸家の中にすでに七・八・九・六の説を主張する者があり、私はいまこの説に依拠する。しかし疏を作る者は七・八・九・六という一組の四象を、「示す所以」のあの一組の四象と混同して一談とし、実に蕪雑が甚だしい。なぜか。七・八・九・六はそれぞれ少陽・少陰・老陽・老陰の数位であって、それらは八卦を生ずるための四象であり、《易》が人に垂示するあの四象ではない。

略試論之：且夫四象者，其義有二：一者謂兩儀所生之四象，二者謂《易》有四象，所以示之四象，若天一、地一不天三、地四所以兼天五之變化，上下交易，四象備其成數，而後能生八卦矣。於是乎，坎、離、震、兌居四象之正位。不云五象者，以五無定位，舉其四則五可知矣。

私に略して論説させたい：「四象」という語には二層の義がある。一は両儀の生ずる四象、二は「《易》に四象あり、示す所以なり」のあの四象である。前の一層についていえば：天一・地二・天三・地四という四つの生数が、各々天五の変化を兼取し、上下彼此が交易し、四象が自分の成数を凑足して、然る後に初めて八卦を生じうる。ここにおいて坎・離・震・兌の四卦が四象の正位を分拠する。「五象」と言わない所以は、五には固定の方位がなく、四つを挙げれば五は自ずからその中にあるからである。

夫五上駕天一，而下生地六；下駕地二，而上生天七；右駕天三，而左生地八；左駕地四，而右生天九，此河圖四十有五之數耳。斯則二儀所生之四象。

天五は上に向かって天一を駕御し、下に地六を生じ、下に向かって地二を駕御し、上に天七を生じ、右に向かって天三を駕御し、左に地八を生じ、左に向かって地四を駕御し、右に天九を生ず――これがすなわち河図四十五点の数目である（一から九まで相加してちょうど四十五を得る）。以上に講じたのは、すべて両儀の生ずるあの一組の四象に属する。

所謂《易》有四象，所以示者，若《繫辭》云：吉凶者，失得之象，一也；悔吝者，憂虞之象，二也；變化者，進退之象，三也；剛柔者，晝夜之象，四也。且孔氏《疏》云：象之與辭，相對之物。辭既爻卦之下辭，象謂爻卦之象也。又上句云：《易》有四象，所以示也。下句云：擊辭焉，所以告也。

「《易》に四象あり、示す所以なり」のあの一組の四象に至っては、《繋辞》の言う所に照らして定めるべきである：吉凶は得失の象、これが第一。悔吝は憂慮の象、これが第二。変化は進退の象、これが第三。剛柔は昼夜の象、これが第四。しかも孔頴達の疏文自身もいう：象と辞は相対する二つのもので、辞がすなわち卦爻の下に繋げた文辞を指す以上、象は卦爻の象を指す。上の句は「《易》に四象あり、示す所以なり」といい、下の句は緊接して「辞を繋ぐるは、告ぐる所以なり」という。

詳其吉凶、悔吝、變化、剛柔四者之象，既《擊辭》所陳，則與爻卦正協其義也。而又孔氏復引二儀所生之四象，舉七、八、九、六之數，則其義非也，不亦失之甚乎？

吉凶・悔吝・変化・剛柔という四者の象を細かく審するに、すでにすべて《繋辞》の本文が陳述した所である以上、それらが卦爻とちょうど相配し、意味は自ずから貫通する。しかし孔氏はまた両儀の生ずるあの一組の四象を牽引して入れ、七・八・九・六という数を抬出した。これは講じるに錯りて、失することあまりに甚だしくはないか。

五行成數者，水數六，金數九，火數七，木數八也。水居坎而生乾，金居兌而生坤，火居離而生巽，木居震而生艮。巳居四正而生乾、坤、艮、巽，共成八卦也。

五行の成数は：水の成数は六、金の成数は九、火の成数は七、木の成数は八である。水は坎位に居りて乾卦を生じ、金は兌位に居りて坤卦を生じ、火は離位に居りて巽卦を生じ、木は震位に居りて艮卦を生ず。坎・離・震・兌がすでに四正の位を占め定めたので（原文の「巳」は「已」の誤り）、この四正より各々一卦を生じ、乾・坤・艮・巽という四つの隅位の卦を得る。四正に四隅を加え、合わせて八卦を成す。この図はまさに六・七・八・九の四つの成数を四正に分布し、さらに一々の正位から一卦を四隅に引出したものである。

此乃五行生成數，本屬洛書，此畫之者欲備天地五十五數也。

この一幅に画くは五行の生数と成数とが相配するさま――一と六、二と七、三と八、四と九、五と十とが各々一対を成す。もとは洛書の内容に属する。ここにそれを画く所以は、天地五十五という総数を凑足するためである。

內十五，天地之用，九六之數也。兼五行之數四十，合而為五十有五，備天地之數也。

この三幅の図は、それぞれ天の奇数一・三・五・七・九、地の偶数二・四・六・八・十、および両者を合わせた全数を排列する。そのうち裏層の十五点は、天地の生数の和、すなわち《乾》の「用九」、《坤》の「用六」が本とする数である。さらに五行の成数あわせて四十点を加え、合計五十五、天地の数はここに完備する。

《經》曰：凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。又日：大衍之數五十，則臧天地之數五也。韓氏日：演天地之數，所賴者五十也，則不言臧五之數。所以孔氏《疏》以為五十有五，乃天地陰陽奇偶之數，非是文演天地之策也。

《繋辞》にいう：「およそ天地の数は五十有五、これ変化を成し鬼神を行る所以なり。」またいう：「大衍の数は五十。」見るべし、大衍の数は天地の数の中から五を減じたものである（原文の「臧」はすなわち「減」の字の誤り）。韓康伯の注にいう：天地の数を推演するに、凭藉する所は五十である、と。しかしなぜこの五を減ずるかを交代していない。それゆえ孔頴達の疏は考えるに、五十五はただ天地陰陽奇偶の総数であって、聖人が天地の策を演算する時に実際に用いた数ではない、と（この句は底本が一字を脱し、四庫本もまた欠く）。

且諸儒分大衍之數，分而為二之義中，則述天地之數五十有五之用，末則陳四營成易、十有八變而成卦之理。此豈可同乎本末，而異其中之數也？瓦乎蝶曹之數以象天地，豈可舍其數而求其象乎？斯亦疏家之失，不求天五退藏於密之義也。

さらにいうに、諸家が「大衍の数」を解するに、「分かちて二と為す」の一段を講ずる時は天地の数五十五の道理に依拠し、末尾の「四営して易を成し、十有八変して卦を成す」を講ずる時は、また別の一套に依拠する。首尾がすでにいずれも天地の数に帰する以上、中間のあの用数がどうして別に一套を立てられようか。しかも揲蓍の数はもとより天地に象を取るために用いるもので（原文の「蝶曹」は「揲蓍」の誤り）、どうしてその数を撇き去って単にその象を求められようか。これもまた疏を作る者の失であって、癥結は天五の「退蔵して密なる」の義を追究しなかったことにある。

且夫五十有五，天地之極數也。大衍之數，天地之用數也。蓋由天五不用，所以大衍之數少天地之數五也。

五十五は天地の極数であり、大衍の数五十は天地の用数である。まさに天五が直接には使用に参与しないがゆえに、大衍の数は天地の数より五だけ少ないのである。

或曰：天五不用，何以明其不用之由？答日：天五不用，非不用也，是用四象者也。且天一、地二、天三、地四，此四象生數也，天五所以斡四象生數而成七、九、六、八之四象，是四象之中皆有五也。則知五能包四象，四象皆五之用也。舉其四，則五在其中矣。故《易》但言四象，以示不言五象也。

ある人が問う：天五は用いられないというが、何を凭りてその用いられない縁由を講じ明らかにするか。答えていう：天五は用いられないというが、真に閑置されて用いられないのではなく、自分を四象の上に用いたのである。天一・地二・天三・地四は四象の生数であり、天五はこの四つの生数を斡旋して、それらを七・九・六・八という四つの成数に変じさせる――二に五を加えて七を得、四に五を加えて九を得、一に五を加えて六を得、三に五を加えて八を得る。見るべし、四象の中には処処に一個の五がある。これにより知るべし、五は四象を包み、四象はすべて五の作用である。四つを挙げれば、五はその中にある。ゆえに《易》はただ四象を言って人に垂示し、五象とは言わないのである。

今搽蓄之義，以筮而尚占者也，以象天地之用數，所以大衍之數臧天地之數五也。

いま揲蓍（原文の「搽蓄」は「揲蓍」の誤り）の用意は、占筮のために占問を崇尚し、取る所はまさに天地の用数の象である。ゆえに大衍の数は天地の数より五を減ずるのである。

大衍之數五十，其用四十有九。韓氏注日：衍天地之數，所賴者五十。其用四十有九，則其一不用也。不用而用以之通，非數而數以之成，斯《易》之太極也。四十有九，數之極也。夫元不可以元明，必因於有，固嘗於有物之極，而必明其所由之宗也。

《繋辞》にいう：「大衍の数は五十、その用は四十有九。」韓康伯が注していう：天地の数を推演するに凭藉する所は五十、実際に動用するのは四十九のみ、然ればその中に一つの蓍策があって用いられない。この「一」は自ら运用に参与しないが、全部の运用はそれによって初めて貫通する。それ自身は数ではないが、一切の数はそれによって初めて成立する。これが《易》の太極である。四十九は数の極致である。「無」は「無」自身をもって顕明しえず、必ず「有」に凭藉する。ゆえにいつも有形の物が極致に達した所で、これら有形の物の出づる本源を顕明するのである。（原文はおよそ「元」の字はすべて「無」の字の誤り。以下同じ。）

孔氏《疏》：京房云：五十者，謂十日、十二辰、二十八宿也。凡五十其一不用者，天之生黑將欲以虛求實，故用四十九焉。馬季長云：《易》有太極，謂北辰。北辰生兩儀，兩儀生日月，日月生四時，四時生五行，五行生十二月，十二月生二十四黑。北辰居位不動，其餘四十九運而用之也。

孔頴達《正義》は前人の数家の説を引いた。京房がいう：五十とは、十干・十二支・二十八宿の相加の数である。その中の一つが用いられないのは、天の生ずる気が虚をもって実を求めるがゆえに、四十九のみを用いる。馬融（字は季長）がいう：《易》に太極あり、太極はすなわち北極星である。北辰は両儀を生じ、両儀は日月を生じ、日月は四時を生じ、四時は五行を生じ、五行は十二月を生じ、十二月は二十四節気を生ず。北辰は本位に安居して動かず、其余の四十九者は運転して人に取用に供する。（原文はおよそ「黒」の字はすべて「気」の字の誤り。）

荀爽云：卦各有六爻，六八四十八，加《乾》、《坤》二用，凡五十。初九潛龍勿用，故用四十九也。鄭康成云：天地之數，五十有五者，以五行黑通於萬物，故臧五；大衍又臧一，故用四十九。姚信、董遇云：天地之數，五十有五者，其六以象六畫之數，故臧而用四十九也。顧懼云：立此五十數以數神，神雖非數，因子而顯，故虛其一數，以明不可言之義也。

荀爽がいう：八卦は各々六爻があり、六に八を乗じて四十八を得、さらに《乾》の「用九」、《坤》の「用六」の二条の用辞を加え、あわせて五十。《乾》卦の初九は「潜龍勿用」であるがゆえに、実用は四十九。鄭玄（字は康成）がいう：天地の数が五十五である所以は、五行の気が万物に貫通するがゆえに五を減ずる。大衍はさらに再び一を減ず、ゆえに四十九を用いる。姚信・董遇がいう：天地の数は五十五、その中の六は一卦の六画を象徴するために用いるので、六を減じて四十九を用いる。顧歓がいう：この五十の数を設立したのは数を神に推すためで、神は数ではないが、数に凭藉して初めて顕現する。ゆえにその中の一数を空けて、言い得て言えぬ意を表明するのに用いる。

今詳諸家所釋，義有多端，雖各執其說，而理則未允。敢試論之：韓氏《注》以虛一為太極，則未詳其所出之宗也。何者？夫太極生兩儀，兩儀既分，天始生一，肇其有數也。而後生四象五行之數，合而為五十有五，此乃天地之極數也。

諸家の解釈を細かく見るに、頭緒は紛紜として各々一説を執るが、道理はいずれも允当ではない。どうか私に試みに論説させたい。韓康伯の注は虚にして用いられぬあの「一」を太極としたが、この太極がどこより来るかを説き明かしていない。なぜこのように講ずるか。太極は両儀を生じ、両儀が分かれた後、天が初めて「一」を生じ、数はここから初めて有る。これより後に再び四象・五行の数を生じ、合わせてあわせて五十五、これが初めて天地の極数である。

今若以太極為虛一之數，則是大衍當用五十有四也。不然，則餘五之數，元所設耳。況乎大衍衍天地之數也，則明乎後天地之數矣。大衍既後天地之數，則太極不可配，虛其一之位也明矣。

いまもし太極をあの虚にして用いられぬ「一」と算えるならば、大衍は五十五の中においてただ一を去るのみで、実用は五十四であるべきだ。もしこのように算えなければ、残ったあの五つの数は処なく置き去りの閑数となる。しかも大衍は天地の数を推演するものであるから、それが天地の数の産生の後にあって初めて有ることを見るべし。大衍がすでに天地の数に後れる以上、太極はそれと相配することができず、すなわち太極をもってあの虚にして用いられぬ「一」の位に充当することもできない。この一点はきわめて明白である。

又元不可以元明，必因於有，是則以太極為元之稱。且太極者，元黑混而為一之時也。其黑已兆，非元之謂，則韓氏之《注》，義亦迂矣。

韓注はまた「無は無自身をもって顕明しえず、必ず有に凭藉する」といい、これは太極を「無」の別名に当てたに等しい。しかしいわゆる太極は、元気が浑然として一体に合するあの段階である。気がすでに萌兆した以上、再び「無」と呼ぶことはできない。このように見れば、韓氏のこの注は、講じるにあまりに迂曲である。

或曰：韓氏之《注》，承輔嗣之旨。且輔嗣之《注》，獨冠古今，斐然議之，元乃不可乎？答曰：此必韓氏之寓言，非輔嗣之意也。且若愚以胸臆論之，是謂狂簡。今質以聖人辭，且《易》有太極，是生兩儀，《易》既言有，則非元之謂也。不其然乎？

ある人がいう：韓康伯の注は王弼（字は輔嗣）の宗旨を承継して来たもので、王弼の《易注》は古今に独り冠たる。あなたがこのように洋洋洒洒とそれを非議するのは、おそらく妥ならざるではないか。答えていう：この一条は必ず韓氏自身が寄托した説であって、王弼の本意ではない。さらにいうに、もし私がただ一己の胸臆を凭りて議論するだけなら、それこそ狂妄粗率と呼ぶべきだ。いま私は聖人の元の言葉をもって質証するのである――《繋辞》に「《易》に太極あり、これ両儀を生ず」といい、経文がすでに「有」と言っている以上、それは「無」ではない。そうではないか。

至於京、荀、馬、鄭眾賢之論，皆採摭天地名數，強配其義。□□□且若以天地之名數，強加配偶，則靡所不可。□然而天地之數，生成相因，理如貫珠，不可駢贅而設也。雖能強立其義，推而究之，則於所由之宗不會矣。試論於末篇。

京房・荀爽・馬融・鄭玄の諸先贤の議論に至っては、いずれも天地間の現成の名目と数字を採摘し、強いて一層の意を凑配したものである（この下、底本は若干字を欠き、四庫本もまた闕ありと注す）。もし天地間の名目数字がみなこのように強いて相配しうるならば、配し得ないものはない（ここに底本また欠文あり）。しかるに天地の数は、生数と成数とが相因相生し、条理は一串串の珠のごとく貫穿して下り、多生の手指・贅生の肉瘤のように随意に添設することはできない。それらの説はたとい強いて一層の意を立て得ても、一路推究し下れば、終に数の出づる本源に接続しない。この一層は、私は末篇に留めて論ずる。

天地之數十有五，居其內而外斡；五行之數四十也，今止用其四十九者，何也？蓋由天五為變化之始，散在五行之位，故中元定象。又天一居尊而不動，以用天德也。天德，九也。天一者，象之始也，有生之宗也，為造化之主，故居尊而不動也。

天地の生数はあわせて十五で、図の内層に居りて外に向かって斡運する。五行の成数はあわせて四十で、外層に布く。いま四十九のみを用いるのは、何の縁故か。天五は一切の変化の開端であって、すでに五行の各々の位次に分散して行ったので、正中にかえって固定の象が指し得ないのである（「中元定象」の「元」はすなわち「無」の字）。さらにいうに、天一は尊位に居りて動かず、もって天の徳用を発揮する。天の徳用はすなわち九である。天一は象の起点にして、生ある物の本源、造化の主宰である。ゆえに尊に居りて動かない。

惟天三、地二、地四之數，合而成九陽之數也。天三則乾之三畫，地二、地四則坤之六畫也。地道元成而代有終，陽得兼陰之義也。故乾之三兼坤之六，成陽之九，斡運五行成數，而通變化也，所以搽曹之義以象其數也。

ただ天三・地二・地四の三つの数が合わさって、初めて陽数九を凑成する。天三は乾卦の三画に対応し、地二・地四を相加すれば六を得て、坤卦の六段の断画に対応する。地道は自身成す所なく、ただ天に代わって終にその事を成すのみ。これがまさに陽は陰を兼含しうる道理である。ゆえに乾の三画は坤の六画を兼取し、合して陽数九を成し、それによって五行の成数を斡旋運転し、もって一切の変化を貫通する。揲蓍の法の用意は、まさにこの数に象を取らんとするにある。

或問日：《易》云《坤》元用六，今則乾三兼之，是坤之六元用乎？答日：非也，在其中矣。此蓋《易》舉其多數而言之也。數六是少數，舉其多則少可知矣。是知陽進而《乾》元用九，陽退則《坤》元用六也。亦由當期之日，惟合老陰、老陽之數，其少陰、少陽之數，則在其中。舉多兼少，《易》義皆然矣。

ある人が問う：《易》は明らかに《坤》は「六を用う」といい、いまは乾の三画に兼并されたというが、然れば坤の六はまさに用いる所なしではないか。答えていう：用いる所なきに非ず、すでにその中に含まれているのである。これは《易》が比較的多き一頭を挙げて言うのである：六は比較的小さな数で、大きい方を挙げれば小さい方は自ずから知れる。これにより知るべし：陽気が進めば《乾》は「九を用い」、陽気が退けば《坤》は「六を用いる」。これもまたちょうど一周年に合当する三百六十日の数が、ただ老陽・老陰の二種の策数（乾策二百一十六、坤策百四十四）をもって凑合し、少陽・少陰の策数はその中に含まれるがごとし。多を挙げて少を兼ぬるは、《易》の義例は処処このごとし。