역수구은도(易數鉤隱圖)

經名：易數鈞隱圖。原題三衢劉牧撰三卷。底本出處：《正統道藏》洞真部靈圖類。校版本：文淵閣四庫全書本經部易類（簡稱四庫本）。

이 책은 《도장(道藏)》에 착록된 경명을 《역수구은도(易數鉤隱圖)》라 하고, 원래 「삼서 유목찬(三衢劉牧撰)」이라 제수(題署)하였으며, 상·중·하 세 권으로 나뉜다. 정리에 쓴 저본은 명대 《정통도장(正統道藏)》 동진부 영도류(洞真部靈圖類)에서 나왔고, 대교(對校)에 쓴 본자는 문연각 《사고전서(四庫全書)》 경부 역류(經部易類)에 수록된 한 종이니, 이하에는 일률로 「사고본」이라 약칭한다.

三衢劉牧撰。

이 책은 삼서(지금의 절강 구주) 사람 유목(劉牧)이 지었다.

夫《易》者，陰陽氣交之謂也。若夫陰陽未交，則四象未立；八卦未分，則萬物安從而生哉？是故兩儀變易而生四象，四象變易而生八卦、重卦六十四卦，於是乎天下之能事畢矣。

이른바 《역》이란, 음양 두 기(氣)가 서로 감응하는 이 일을 말하는 것이다. 만약 음양이 아직 서로 감응하지 않았다면, 사상(四象)은 세워질 수 없고, 팔괘가 아직 나뉘지 않았다면, 만물은 또한 어디에서 생겨났겠는가. 그러므로 양의(兩儀)가 변화하여 사상을 낳고, 사상이 다시 변화하여 팔괘를 낳으며, 팔괘가 두둘씩 서로 겹쳐 육십사괘가 되어, 이 지경에 이르면 천하의 추연할 수 있는 모든 사리가 구비되는 것이다.

夫卦者，聖人設之觀於象也。象者，形上之應。原其本，則形由象生，象由數設；舍其數，則無以見四象所由之宗矣。是故仲尼之贊《易》也，必舉天地之極數，以明成變化而行鬼神之道。則知《易》之為書，必極數以知其本也。

괘(卦)란, 성인이 세워서 사람으로 하여금 물상(物象)을 관찰하게 하는 것이다. 상(象)이란, 「형이상(形而上)」 한 겹에서 만물에 상응하는 그것이다. 그 본원을 추구하면: 형체 있는 물건은 상으로부터 생기고, 상은 또 수(數)로 말미암아 세워진다. 일단 수를 버리고 말하지 않으면, 사상이 나온 본원을 볼 방도가 없다. 그러므로 공자가 《역》의 이치를 찬술(贊述)함에, 반드시 천지의 극수(極數)――오십오――를 들어 「변화를 이루고 귀신을 행한다」는 도리를 천명하였다. 이로써 알 수 있으니, 《역》이라는 이 책은, 반드시 수를 궁구하여 다해야 그 근본을 알 수 있는 것이다.

詳夫註疏之家，至於分經析義，妙盡精研，及乎解釋天地錯綜之數，則語惟簡略，與《擊辭》不偶，所以學者難曉其義也。今採摭天地奇偶之數，自太極生兩儀而下，至於《復》卦，凡五十五位，點之成圖。於逐圖下，各釋其義，庶覽之者易曉耳。

역대로 주(注)를 짓고 소(疏)를 지은 여러 집을 자세히 보면, 그들이 경문을 나누어 판별하고 의리를 부석(剖析)함은 정연하여 미세함에 들어간다. 그러나 천지의 수가 착종교변(錯綜交變)하는 곳을 해석함에 이르러서는, 말이 지극히 간략하여 《계사(繫辭)》(원문은 「격사(撃辭)」로 썼으나 「계사」의 오기)의 본문과 맞지 않아서, 학자들이 그 속의 뜻을 알기 어렵다. 이제 나는 천지의 홀수·짝수의 각종 수위(數位)를 채집하여, 「태극이 양의를 낳는다」로부터 아래로 《복(復)》괘까지, 모두 쉰다섯 개의 수위를, 점으로 그려 그림을 이루었다. 매 그림 아래에 각각 그 뜻을 해설하여, 보는 사람이 쉽게 읽히기를 바란다.

夫《易》道淵邈，雖往哲難窺於至跡。牧也，蕞生祖述，誠魄其狂簡，然則象有定位，變有定數，不能妄為之穿鑿耳。博雅君子，試為詳焉。

《역》의 도는 심원하여 헤아리기 어려워, 전대의 철인도 그 가장 유미(幽微)한 자취를 엿보기 어렵다. 나 유목은 다만 말학의 소생에 지나지 않아, 다만 전인의 옛 설을 계술할 따름이니, 실로 거칠고 망령된 잘못을 저질렀음을 부끄럽게 여긴다. 다만 상에는 일정한 위차가 있고, 변에는 일정한 수목이 있으므로, 나도 감히 헛되이 천착부회(穿鑿附會)하지 않았다. 박아한 군자들이여, 나를 위하여 자세히 심찰하여 주기 바란다.

太極無數與象。今以二儀之氣，混而為一以畫之，蓋欲明二儀所從而生也。

태극 그 자체에는 수도 없고, 상도 말할 것이 없다. 여기에 그린 태극도는, 양의의 두 기를 한 덩어리로 합하여, 혼연하여 나뉘지 않는 하나의 전체로써 그것을 나타내어, 양의가 도대체 어디에서 생겨났는지를 환히 밝히려는 뜻이다.

《經》日：《易》有太極，是生兩儀。太極者，一氣也。天地未分之前，元氣混而為一，一氣所判，是日兩儀。《易》不云乎天地，而云兩儀者，何也？蓋以兩儀則二氣始分，天地則形象斯著；以其始分兩體之儀，故謂之兩儀也。

《계사》에 이르기를: 「《역》에 태극이 있어, 이에 양의를 낳는다.」 이른바 태극이란, 혼연한 하나의 기이다. 천지가 아직 나뉘기 전에는, 원기(元氣)가 혼합하여 하나이다. 이 하나의 기가 일단 나뉘면, 이를 양의라 부른다. 《역》이 어찌하여 곧장 「천지」라 하지 않고, 편히 「양의」라 하는가. 「양의」라 칭할 때는, 두 기가 다만 갓 나뉘었을 뿐이요, 「천지」라 칭할 때는, 형체 물상이 이미 뚜렷하기 때문이다. 갓 두 몸으로 나뉠 때의 그러한 의태(儀態)를 취하므로, 양의라 부르는 것이다.

何以明其然？略試論之：夫氣之上者輕清，氣之下者重濁。輕清而圓者，天之象也。重濁而方者，地之象也。茲乃上下未交之時，但分其儀象耳。若二氣交，則天一下而生水，地二上而生火，此則形之始也。五行既備，而生動植焉，所謂在天成象，在地成形也。則知兩儀乃天地之象，天地乃兩儀之體爾。

무엇으로 이와 같음을 증명하겠는가. 나로 하여금 간략히 논설하게 하라: 기 가운데 올라가는 그 부분은 가볍고 맑으며, 기 가운데 내려가는 그 부분은 무겁고 흐리다. 가볍고 맑아서 형상이 둥근 것은 하늘의 상이요, 무겁고 흐려서 형상이 모난 것은 땅의 상이다. 이는 바로 상하 두 기가 아직 서로 감응하지 않은 때에, 다만 두 가지 의태의 상을 나눈 것일 뿐이다. 두 기가 서로 감응함에 이르러, 천일(天一)의 기가 내려가서 물을 낳고, 지이(地二)의 기가 올라가서 불을 낳으니, 이것이야말로 형체 있는 물건의 단서이다. 오행이 구비된 뒤에, 동물·식물이 이에 따라 생기니, 곧 《계사》가 말한 「하늘에서는 상을 이루고, 땅에서는 형을 이룬다(在天成象, 在地成形)」이다. 이로써 알 수 있으니: 양의는 천지의 「상」이요, 천지는 양의의 「체」이다.

今畫天左旋者，取天一、天三之位也。畫地右動者，取地二、地四之位也。分而各其處者，蓋明上下未交之象也。

본도는 하늘을 왼쪽으로 회전하는 것으로 그려, 천일·천삼 이 두 개의 홀수(양수)가 거하는 방위를 취하고, 땅을 오른쪽으로 굴러가는 것으로 그려, 지이·지사 이 두 개의 짝수(음수)가 거하는 방위를 취한다. 둘을 나누어 각각 한쪽을 차지하게 함은, 상하 두 기가 아직 서로 감응하지 않은 때의 형상을 환히 밝히기 위함이다.

天一、地二、天三、地四，此四象生數也。至於天五，則居中而主乎變化，不知何物也，強名日中和之氣，不知所以然而然也。交接乎天地之氣，成就乎五行之質，彌綸錯綜，無所不周。三才之道既備，退藏於密，寂然無事，茲所謂陰陽不測之謂神者也。

천일·지이·천삼·지사, 이 네 수는 사상의 「생수(生數)」이다. 천오에 이르러서는, 그것은 바로 가운데에 자리하여 일체의 변화를 주관하며, 그것이 도대체 무엇인지는 말할 수 없어서, 부득이 억지로 「중화지기(中和之氣)」라 이름한다. 그것은 그 까닭을 알지 못한 채 스스로 그러한 것이다. 그것은 천지의 기에 통하고, 오행의 형질을 이루어 내며, 두루 미쳐 관통하고 교차하여 종합하니, 두루 미치지 않는 곳이 없다. 천·지·인 삼재(三才)의 도가 모두 구비됨에 이르러, 그것은 물러나 은밀한 곳에 숨어, 고요히 일이 없으니, 이것이 바로 《계사》가 말한 「음양은 헤아릴 수 없음을 신(神)이라 한다」는 그 「신」이다. 이 그림은 다섯 개의 점을 바로 가운데에 늘어놓고, 사주를 비워 두어, 바로 이 가운데 자리하여 변화를 주관하는 천오를 그린 것이다.

《經》雖云四象生八卦，然須三、五之變易，備七、八、九、六之成數，而後能生八卦，而定位矣。

《계사》가 비록 다만 「사상이 팔괘를 낳는다」고만 말하였으나, 이 중간에는 반드시 「삼오이변(參伍以變)」――생수와 천오가 서로 착종하는 변화――를 거쳐, 칠·팔·구·륙 이 네 개의 「성수(成數)」를 채운 연후에야 비로소 팔괘를 낳을 수 있고, 팔괘의 방위도 이에 따라 비로소 정해지는 것이다.

或問日：天地之數，何以由天五而生變化？答日：天地之生數足，所以生變化也。天地之數十有五，自天一至天五，凡十五數也。天一、天三、天五成九，此陽之數也，故《乾》元用九。地一不地四成六，此陰之數也，故《坤》元用六。兼五行之成數四十，合而為五十有五，備天地之極數也，所以能成變化而行鬼神。

어떤 사람이 묻는다: 천지의 수는 어찌하여 천오를 통하여야 비로소 변화를 낳는가. 대답하여 이르기를: 천오에 이르러, 천지의 「생수」가 비로소 채워지므로, 변화를 낳을 수 있다. 천지의 생수를 합하면 십오이니: 천일로부터 천오까지 세어, 일 가하기 이 가하기 삼 가하기 사 가하기 오는, 바로 십오를 얻으니, 이 그림이 점 찍은 것은 바로 이 열다섯 점이다. 그 가운데 천일·천삼·천오 세 개의 홀수를 서로 더하면 구를 얻으니, 이것이 양의 수이다. 그러므로 《건(乾)》괘에 「용구(用九)」의 사가 있다. 지이·지사 두 개의 짝수를 서로 더하면 륙을 얻으니(원문은 「지일불지사(地一不地四)」로 썼으나, 「일불」은 「이(二)」자의 오기), 이것이 음의 수이다. 그러므로 《곤(坤)》괘에 「용륙(用六)」의 사가 있다. 다시 오행의 성수 륙·칠·팔·구·십의 합계 사십을 더하면, 합하여 곧 오십오가 되어, 천지의 극수가 여기에 구비된다. 그러므로 「변화를 이루어 귀신을 행할」 수 있는 것이다.

《經》曰：參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文，極其數，遂定天下之象。義日：參，合也；伍，為偶配也，為天五合配天一，下生地六之類是也。以通其變化，交錯而成四象、八卦之數也。

《계사》에 이르기를: 「삼오로써 변하고, 그 수를 착종한다. 그 변을 통하면, 마침내 천지의 문(文)을 이루고, 그 수를 궁극하면, 마침내 천하의 상을 정한다.」 이 몇 구절의 뜻은: 「삼」은 서로 합하는 것이요, 「오」는 짝을 이루어 짝을 이루는 것이다――가령 천오가 천일과 서로 합하여 짝을 이루어, 아래로 지륙을 낳는 것이 이 부류에 속한다. 이와 같은 서로 합함을 빌려, 그것들의 변화를 관통하고, 서로 교차하여 사상·팔괘의 수를 이룬다. 이상의 네 그림은 바로 이 경문의 구절을 그려낸 것이다: 천일이 천오를 얻어 아래로 지륙을 낳고, 지이가 천오를 얻어 위로 천칠을 낳고, 천삼이 천오를 얻어 왼쪽으로 지팔을 낳고, 지사가 천오를 얻어 오른쪽으로 천구를 낳으니, 네 개의 생수가 각각 가운데 있는 천오를 더하여, 네 개의 성수로 변하는 것이다.

成天地之文者，為陰陽交而著其文理也。極其數者，為極天地之數也。天地之極數，五十有五之謂也。遂定天地之象者，天地之數既設，則象從而定也。

이른바 「천지의 문을 이룬다(成天地之文)」는 것은, 음양이 서로 감응한 뒤에 그것들의 문리(紋理) 조관(條貫)이 나타난 것을 말한다. 이른바 「그 수를 궁극한다(極其數)」는 것은, 천지의 수를 궁구하여 다하는 것을 말한다. 천지의 극수란, 오십오라는 총수를 가리킨다. 이른바 「마침내 천지의 상을 정한다(遂定天地之象)」는 것은, 천지의 수가 일단 배정되면, 상도 이에 따라 정해지는 것을 말한다.

《經》曰：兩儀生四象。孔氏《疏》謂：金、木、水、火稟天地而有，故云兩儀生四象。土則分王四季，又地中之別惟雲四象也。且金、木、水、火有形之物，安得為象哉？孔氏失之遠矣。

《계사》에 이르기를: 「양의가 사상을 낳는다.」 공영달《주역정의(周易正義)》의 소(疏)는 풀이하여 말하기를: 금·목·수·화 네 가지는 천지의 기를 받들어서 있는 것이므로, 양의가 사상을 낳는다 한다. 토(土)는 사계절의 끝에 나뉘어 왕하고, 또 땅 속의 한 가지 별유(別類)이다. 그러므로 다만 사상이라 할 뿐이다. 그러나 금·목·수·화는 모두 형체 있는 물건이니, 어찌 「상」으로 셈할 수 있겠는가. 공씨의 이 설은 그릇됨이 심히 멀다.

又云：《易》有四象，所以示者。莊氏云：四象謂六十四卦之中有實象，有假象，有義象，有用象也。今於釋卦之處已破之矣。

《계사》에 또 한 구절이 있다: 「《역》에 사상이 있으니, 보이는 까닭이다(易有四象, 所以示也).」 장씨(莊氏)가 해석하여, 이 사상은 육십사괘 가운데 실상(實象)·가상(假象)·의상(義象)·용상(用象) 이 네 부류가 있음을 가리킨다 한다. 이 설은, 내가 괘체(卦體)를 해석하는 곳에서 이미 논박하였다.

何氏謂：天生神物，聖人則之，一也；天地變化，聖人效之，二也；天垂象，見吉凶，三也；河出圖，洛出書，聖人則之，四也。今謂此四事，聖人《易》外別有其功，非專《易》內之物。稱《易》有四象，且又云：《易》有四象，所以示也；擊辭焉，所以告也。然則象與辭，相對之物。辭既爻卦之下辭，象謂爻卦之象也。

하씨(何氏)는 《계사》 안에 병렬된 네 가지 일을 사상으로 삼는다: 하늘이 시구(蓍龜) 류의 신물(神物)을 내고, 성인이 그것을 본받은 것이 제일이요, 천지가 변화하고 성인이 그것을 본받은 것이 제이요, 하늘이 물상을 드리워 보여 길흉을 나타낸 것이 제삼이요, 황하에서 그림이 나오고 낙수에서 글이 나와 성인이 그것을 본받은 것이 제사라고 한다. 나는 이 네 가지 일이 성인이 《역》서 밖에서 따로 가진 공업이요, 오로지 《역》서의 내부의 것이 아니므로, 「《역》에 사상이 있다」에 충당할 수 없다고 생각한다. 하물며 경문이 또 이르기를: 「《역》에 사상이 있으니, 보이는 까닭이다. 사(辭)를 잇는 것은, 고하는 까닭이다.」 보건대 「상」과 「사」는 서로 마주하는 두 가지 물건이다: 사가 곧 괘효 아래에 잇는 문사(文辭)를 가리키는 이상, 상은 자연히 괘효 그 자체의 상을 가리킨다.

上兩儀生四象，七、八、九、六之謂也。諸儒有謂七、八、九、六，今則從以為義也。且疏家以七、八、九、六之四象，為所以示之四象，則駁雜之甚也。何哉？夫七、八、九、六，乃少陰、少陽、老陰、老陽之位，生八卦之四象，非《易》之所以示四象也。

위의 글 「양의가 사상을 낳는다」의 사상은, 칠·팔·구·륙 이 네 수를 가리킨다. 여러 집 가운데 이미 칠·팔·구·륙의 설을 주장하는 이가 있으므로, 나는 이제 이 설을 따른다. 그러나 소를 짓는 사람은 칠·팔·구·륙이라는 이 한 벌의 사상을, 「보이는 까닭」의 저 한 벌의 사상과 섞어 한 가지 담론으로 삼으니, 실로 잡다함이 심하다. 무엇 때문인가. 칠·팔·구·륙은 각각 소양(少陽)·소음(少陰)·노양(老陽)·노음(老陰)의 수위이니, 그것들은 팔괘를 낳기 위한 사상이요, 《역》이 사람에게 드리워 보이는 저 사상이 아니다.

略試論之：且夫四象者，其義有二：一者謂兩儀所生之四象，二者謂《易》有四象，所以示之四象，若天一、地一不天三、地四所以兼天五之變化，上下交易，四象備其成數，而後能生八卦矣。於是乎，坎、離、震、兌居四象之正位。不云五象者，以五無定位，舉其四則五可知矣。

나로 하여금 간략히 논설하게 하라: 「사상」이라는 이 말에는 두 겹의 뜻이 있다. 하나는 양의가 낳는 사상이요, 둘은 「《역》에 사상이 있으니, 보이는 까닭이다」의 저 사상이다. 앞의 한 겹에 대하여 말하면: 천일·지이·천삼·지사라는 이 네 개의 생수가, 각각 천오의 변화를 겸취하고, 위아래로 서로 교역하여, 사상이 자기의 성수를 채우고, 그런 연후에야 비로소 팔괘를 낳을 수 있다. 여기에 이르러 감(坎)·리(離)·진(震)·태(兌) 네 괘가 사상의 바른 자리에 나뉘어 자리한다. 「오상(五象)」이라 하지 않는 까닭은, 오에는 고정된 방위가 없어서, 이 네 가지를 들면 오가 자연히 그 가운데 있기 때문이다.

夫五上駕天一，而下生地六；下駕地二，而上生天七；右駕天三，而左生地八；左駕地四，而右生天九，此河圖四十有五之數耳。斯則二儀所生之四象。

천오는 위를 향하여 천일을 가어(駕御)하고, 아래로 지륙을 낳고, 아래를 향하여 지이를 가어하고, 위로 천칠을 낳고, 오른쪽을 향하여 천삼을 가어하고, 왼쪽으로 지팔을 낳고, 왼쪽을 향하여 지사를 가어하고, 오른쪽으로 천구를 낳는다――이것이 곧 하도(河圖) 마흔다섯 점의 수목이다(일부터 구까지 서로 더하여 바로 마흔다섯을 얻는다). 이상에 강습한 것은, 모두 양의가 낳는 저 한 벌의 사상에 속한다.

所謂《易》有四象，所以示者，若《繫辭》云：吉凶者，失得之象，一也；悔吝者，憂虞之象，二也；變化者，進退之象，三也；剛柔者，晝夜之象，四也。且孔氏《疏》云：象之與辭，相對之物。辭既爻卦之下辭，象謂爻卦之象也。又上句云：《易》有四象，所以示也。下句云：擊辭焉，所以告也。

「《역》에 사상이 있으니, 보이는 까닭이다」의 저 한 벌의 사상에 이르러서는, 마땅히 《계사》가 말한 바를 따라 정해야 한다: 길흉은 득실의 상이니 이것이 제일이요, 회린(悔吝)은 근려(憂慮)의 상이니 이것이 제이요, 변화는 진퇴의 상이니 이것이 제삼이요, 강유(剛柔)는 주야(晝夜)의 상이니 이것이 제사이다. 하물며 공영달의 소문도 스스로 이르기를: 상과 사는 서로 마주하는 두 가지 물건이요, 사가 곧 괘효 아래에 잇는 문사를 가리키는 이상, 상은 괘효의 상을 가리킨다. 위의 구절은 「《역》에 사상이 있으니, 보이는 까닭이다」라 하고, 아래의 구절은 바로 이어서 「사를 잇는 것은, 고하는 까닭이다」라 한다.

詳其吉凶、悔吝、變化、剛柔四者之象，既《擊辭》所陳，則與爻卦正協其義也。而又孔氏復引二儀所生之四象，舉七、八、九、六之數，則其義非也，不亦失之甚乎？

길흉·회린·변화·강유라는 이 네 가지의 상을 자세히 살피건대, 이미 모두 《계사》 본문이 진술한 바인 이상, 그것들이 괘효와 바로 서로 짝하여, 뜻이 자연히 관통한다. 그러나 공씨는 또 양의가 낳는 저 한 벌의 사상을 끌어들여, 칠·팔·구·륙 이 몇 수를 내세우니, 이것은 강습함이 그릇되어, 그릇됨이 어찌 그리 심한가.

五行成數者，水數六，金數九，火數七，木數八也。水居坎而生乾，金居兌而生坤，火居離而生巽，木居震而生艮。巳居四正而生乾、坤、艮、巽，共成八卦也。

오행의 성수는: 물의 성수는 륙이요, 금의 성수는 구요, 불의 성수는 칠이요, 나무의 성수는 팔이다. 물은 감(坎)의 자리에 있어 건괘를 낳고, 금은 태(兌)의 자리에 있어 곤괘를 낳고, 불은 리(離)의 자리에 있어 손(巽)괘를 낳고, 나무는 진(震)의 자리에 있어 간(艮)괘를 낳는다. 감·리·진·태가 이미 네 바른 자리를 차지하여 정하였으므로(원문의 「사(巳)」는 「이(已)」의 오기), 이 네 바른 자리로부터 각각 한 괘를 내어, 건·곤·간·손이라는 네 모서리 자리의 괘를 얻으니, 네 바른 자리에 네 모서리 자리를 더하여, 합하여 팔괘를 이룬다. 이 그림은 바로 륙·칠·팔·구 네 개의 성수를 네 바른 자리에 나누어 놓고, 다시 낱낱의 바른 자리로부터 한 괘를 끌어내어 네 모서리로 옮긴 것이다.

此乃五行生成數，本屬洛書，此畫之者欲備天地五十五數也。

이 한 폭에 그린 것은 오행의 생수와 성수가 서로 짝하는 모양――일과 륙, 이와 칠, 삼과 팔, 사와 구, 오와 십이 각각 한 쌍을 이룬다. 본래 낙서(洛書)의 내용에 속한다. 여기에서 이것을 그려내는 까닭은, 천지 오십오라는 이 총수를 채우기 위함이다.

內十五，天地之用，九六之數也。兼五行之數四十，合而為五十有五，備天地之數也。

이 세 폭의 그림은, 각각 하늘의 홀수 일·삼·오·칠·구, 땅의 짝수 이·사·륙·팔·십, 및 둘을 합한 전수(全數)를 늘어놓은 것이다. 그 가운데 안쪽 층의 열다섯 점은, 천지 생수의 합이니, 곧 《건》의 「용구」, 《곤》의 「용륙」이 근본으로 삼는 수이다. 다시 오행의 성수 합하여 마흔 점을 더하면, 합계 오십오가 되어, 천지의 수가 여기에 완비된다.

《經》曰：凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。又日：大衍之數五十，則臧天地之數五也。韓氏日：演天地之數，所賴者五十也，則不言臧五之數。所以孔氏《疏》以為五十有五，乃天地陰陽奇偶之數，非是文演天地之策也。

《계사》에 이르기를: 「무릇 천지의 수는 오십유오(五十有五)니, 이것이 변화를 이루고 귀신을 행하는 까닭이다.」 또 이르기를: 「대연지수는 오십이다.」 보건대 대연지수는 천지의 수 가운데서 다섯을 감한 것이다(원문의 「장(臧)」은 곧 「감(減)」자의 오기). 한강백(韓康伯)의 주에 이르기를: 천지의 수를 추연함에 빌리는 바는 오십이라 하였으나, 어찌하여 이 다섯을 감하는지는 말하지 않았다. 이 때문에 공영달의 소는 생각하기를, 오십오는 다만 천지 음양 기우(奇耦)의 총수이요, 성인이 천지의 책(策)을 연산할 때 실제로 쓴 수가 아니라 하였다(이 구절은 저본이 한 글자를 탈락하고, 사고본도 또한 결여됨).

且諸儒分大衍之數，分而為二之義中，則述天地之數五十有五之用，末則陳四營成易、十有八變而成卦之理。此豈可同乎本末，而異其中之數也？瓦乎蝶曹之數以象天地，豈可舍其數而求其象乎？斯亦疏家之失，不求天五退藏於密之義也。

다시 말하건대, 여러 집이 「대연지수」를 풀이함에, 「나누어 둘이 된다(分而爲二)」의 한 단락을 강습할 때는 천지의 수 오십오의 도리에 의거하고, 끝의 「네 번 경영하여 역을 이루고, 열여덟 변하여 괘를 이룬다(四營而成易, 十有八變而成卦)」를 강습할 때는, 또 다른 한 벌에 의거한다. 머리와 꼬리가 이미 모두 천지의 수로 돌아가는 이상, 가운데의 저 쓰는 수가 어찌 따로 한 벌을 세울 수 있겠는가. 하물며 섭시(揲蓍)의 수는 본래 천지에 상을 취하기 위해 쓰는 것이니(원문의 「접조(蝶曹)」는 「섭시(揲蓍)」의 오기), 어찌 그 수를 물리치고 다만 그 상을 구할 수 있겠는가. 이것도 또한 소를 짓는 자의 실수이니, 그 결핵은 천오의 「물러나 은밀한 데 숨는다(退藏於密)」는 뜻을 추구하지 않은 데 있다.

且夫五十有五，天地之極數也。大衍之數，天地之用數也。蓋由天五不用，所以大衍之數少天地之數五也。

오십오는 천지의 극수요, 대연지수 오십은 천지의 용수(用數)이다. 바로 천오가 직접 사용에 참여하지 않기 때문에, 대연지수가 비로소 천지의 수보다 다섯이 적은 것이다.

或曰：天五不用，何以明其不用之由？答日：天五不用，非不用也，是用四象者也。且天一、地二、天三、地四，此四象生數也，天五所以斡四象生數而成七、九、六、八之四象，是四象之中皆有五也。則知五能包四象，四象皆五之用也。舉其四，則五在其中矣。故《易》但言四象，以示不言五象也。

어떤 사람이 묻는다: 천오는 쓰이지 않는다 하니, 무엇을 빌려 그 쓰이지 않는 연유를 강명할 수 있는가. 대답하여 이르기를: 천오가 쓰이지 않는다 함은, 참으로 한가롭게 놓여 쓰이지 않는 것이 아니라, 자기를 사상 위에 쓴 것이다. 천일·지이·천삼·지사는 사상의 생수이고, 천오는 이 네 개의 생수를 알선(斡旋)하여, 그것들을 칠·구·륙·팔이라는 네 개의 성수로 변하게 한다――이에 오를 더하여 칠을 얻고, 사에 오를 더하여 구를 얻고, 일에 오를 더하여 륙을 얻고, 삼에 오를 더하여 팔을 얻는다. 보건대, 사상 가운데에는 곳곳에 하나의 오가 있다. 이로써 알 수 있으니, 오는 사상을 감싸고, 사상은 모두 오의 작용이다. 이 네 가지를 들면, 오는 그 가운데 있다. 그러므로 《역》은 다만 사상을 말하여 사람에게 드리워 보이고, 오상이라 하지 않는 것이다.

今搽蓄之義，以筮而尚占者也，以象天地之用數，所以大衍之數臧天地之數五也。

지금 섭시(원문의 「착축(搽蓄)」은 「섭시(揲蓍)」의 오기)의 용의는, 점시를 위하여 점문(占問)을 숭상하니, 취하는 바가 바로 천지 용수의 상이다. 그러므로 대연지수는 천지의 수보다 다섯을 감하는 것이다.

大衍之數五十，其用四十有九。韓氏注日：衍天地之數，所賴者五十。其用四十有九，則其一不用也。不用而用以之通，非數而數以之成，斯《易》之太極也。四十有九，數之極也。夫元不可以元明，必因於有，固嘗於有物之極，而必明其所由之宗也。

《계사》에 이르기를: 「대연지수는 오십이요, 그 쓰임은 사십유구이다.」 한강백이 주하여 이르기를: 천지의 수를 추연함에 빌리는 바는 오십이요, 실제로 쓰는 것은 마흔아홉뿐이니, 그러면 그 가운데 시초 한 개는 쓰지 않는 것이다. 이 「일(一)」은 스스로 운용에 참여하지 않으나, 전부의 운용은 그것으로 말미암아야 비로소 관통한다. 그것 자신은 수가 아니나, 일체의 수는 그것으로 말미암아야 비로소 성립한다. 이것이 곧 《역》의 태극이다. 사십구는 수의 극치이다. 「무(無)」는 「무」 자체로써 환히 드러낼 수 없고, 반드시 「유(有)」를 빌려야 한다. 그러므로 늘 형체 있는 물건이 극치에 이른 곳에서, 이 형체 있는 물건들이 나온 본원을 환히 드러내는 것이다.(원문은 무릇 「원(元)」자는 모두 「무(無)」자의 오기. 이하 같다.)

孔氏《疏》：京房云：五十者，謂十日、十二辰、二十八宿也。凡五十其一不用者，天之生黑將欲以虛求實，故用四十九焉。馬季長云：《易》有太極，謂北辰。北辰生兩儀，兩儀生日月，日月生四時，四時生五行，五行生十二月，十二月生二十四黑。北辰居位不動，其餘四十九運而用之也。

공영달 《정의》는 전인의 여러 집의 설을 인용하였다. 경방(京房)이 이르기를: 오십은, 십간·십이지·이십팔수(宿)를 서로 더한 수이다. 그 가운데 하나가 쓰이지 않는 것은, 하늘이 내는 기가 허(虛)로써 실(實)을 구하는 까닭에, 마흔아홉만을 쓰는 것이다. 마융(馬融)(자는 계장(季長))이 이르기를: 《역》에 태극이 있으니, 태극은 곧 북극성이다. 북신(北辰)은 양의를 낳고, 양의는 일월을 낳고, 일월은 사시를 낳고, 사시는 오행을 낳고, 오행은 십이월을 낳고, 십이월은 이십사절기를 낳는다. 북신은 본위에 안거하여 움직이지 않고, 그 나머지 마흔아홉은 운전하여 사람의 취용에 이바지한다.(원문은 무릇 「흑(黑)」자는 모두 「기(氣)」자의 오기.)

荀爽云：卦各有六爻，六八四十八，加《乾》、《坤》二用，凡五十。初九潛龍勿用，故用四十九也。鄭康成云：天地之數，五十有五者，以五行黑通於萬物，故臧五；大衍又臧一，故用四十九。姚信、董遇云：天地之數，五十有五者，其六以象六畫之數，故臧而用四十九也。顧懼云：立此五十數以數神，神雖非數，因子而顯，故虛其一數，以明不可言之義也。

순상(荀爽)이 이르기를: 팔괘는 각각 여섯 효가 있어, 륙에 팔을 곱하여 사십팔을 얻고, 다시 《건》의 「용구」, 《곤》의 「용륙」 두 조의 용사(用辭)를 더하면, 합하여 오십이다. 《건》괘의 초구가 「잠룡물용(潛龍勿用)」인 까닭에, 실용은 사십구이다. 정현(鄭玄)(자는 강성(康成))이 이르기를: 천지의 수가 오십오인 까닭은, 오행의 기가 만물에 관통하기 때문이니, 다섯을 감한다. 대연은 또 다시 하나를 감하니, 그러므로 사십구를 쓴다. 요신(姚信)·동우(董遇)가 이르기를: 천지의 수는 오십오이요, 그 가운데의 륙은 한 괘의 여섯 획을 상징하기 위해 쓰이므로, 륙을 감하여 사십구를 쓴다. 고환(顧歡)이 이르기를: 이 오십의 수를 설립한 것은 수를 신(神)에 추연하기 위함이니, 신은 비록 수가 아니나, 수를 빌려야 비로소 나타난다. 그러므로 그 가운데 한 수를 비워 두어, 말할 수 없는 뜻을 표명하는 데 쓰는 것이다.

今詳諸家所釋，義有多端，雖各執其說，而理則未允。敢試論之：韓氏《注》以虛一為太極，則未詳其所出之宗也。何者？夫太極生兩儀，兩儀既分，天始生一，肇其有數也。而後生四象五行之數，合而為五十有五，此乃天地之極數也。

여러 집의 해석을 자세히 보면, 실마리가 분운(紛紜)하여 각각 한 설을 잡으나, 도리는 모두 윤당(允當)하지 않다. 나로 하여금 시험삼아 논설하게 하라. 한강백의 주는 허하여 쓰이지 않는 저 「일」을 태극으로 삼았으나, 이 태극이 어디에서 왔는지를 말해 밝히지 않았다. 어찌하여 이와 같이 말하는가. 태극이 양의를 낳고, 양의가 나뉜 뒤에야, 하늘이 비로소 「일」을 낳아, 수가 여기에서 비로소 있게 된다. 이로부터 뒤에 다시 사상·오행의 수를 낳아, 합하여 모두 오십오, 이것이 비로소 천지의 극수이다.

今若以太極為虛一之數，則是大衍當用五十有四也。不然，則餘五之數，元所設耳。況乎大衍衍天地之數也，則明乎後天地之數矣。大衍既後天地之數，則太極不可配，虛其一之位也明矣。

지금 만약 태극을 저 허하여 쓰이지 않는 「일」로 셈한다면, 대연은 오십오 가운데 다만 하나만을 제하여, 실용은 마흔넷이어야 마땅하다. 만약 이와 같이 셈하지 않으면, 남은 저 다섯 수는 놓일 곳 없는 한수(閑數)가 된다. 하물며 대연은 천지의 수를 추연하는 것이니, 그것이 천지의 수의 발생 뒤에 있어야 있음을 보아야 한다. 대연이 이미 천지의 수보다 뒤인 이상, 태극은 그것과 서로 짝할 수 없고, 곧 태극을 가지고 저 허하여 쓰이지 않는 「일」의 자리에 충당할 수도 없으니, 이 한 점은 매우 명백하다.

又元不可以元明，必因於有，是則以太極為元之稱。且太極者，元黑混而為一之時也。其黑已兆，非元之謂，則韓氏之《注》，義亦迂矣。

한주는 또 「무는 무 자체로써 환히 드러낼 수 없고, 반드시 유를 빌린다」 하였으니, 이는 태극을 「무」의 별명에 당한 것과 같다. 그러나 이른바 태극은, 원기가 혼연하여 한 몸에 합한 저 단계이다. 기가 이미 맹조(萌兆)한 이상, 다시 「무」라 부를 수 없다. 이와 같이 보면, 한씨의 이 주는, 말함이 또한 너무 우곡(迂曲)하다.

或曰：韓氏之《注》，承輔嗣之旨。且輔嗣之《注》，獨冠古今，斐然議之，元乃不可乎？答曰：此必韓氏之寓言，非輔嗣之意也。且若愚以胸臆論之，是謂狂簡。今質以聖人辭，且《易》有太極，是生兩儀，《易》既言有，則非元之謂也。不其然乎？

어떤 사람이 말한다: 한강백의 주는 왕필(王弼)(자는 보사(輔嗣))의 종지를 이어받아 온 것이요, 왕필의 《역주》는 고금에 홀로 으뜸이다. 그대가 이와 같이 넘치도록 그것을 비의(非議)함은, 아마도 타당하지 않지 않은가. 대답하여 이르기를: 이 한 조는 반드시 한씨가 스스로 기탁한 설이요, 왕필의 본의가 아니다. 다시 말하건대, 만약 내가 다만 홀로의 흉익을 빌려 의론하기만 한다면, 그것이야말로 망령되고 거칠다 불러야 한다. 지금 나는 성인의 본래 말을 가지고 질증(質證)하는 것이다――《계사》에 「《역》에 태극이 있어, 이에 양의를 낳는다」 하였으니, 경문이 이미 「유」라 말한 이상, 그것은 「무」가 아니다. 그렇지 않은가.

至於京、荀、馬、鄭眾賢之論，皆採摭天地名數，強配其義。□□□且若以天地之名數，強加配偶，則靡所不可。□然而天地之數，生成相因，理如貫珠，不可駢贅而設也。雖能強立其義，推而究之，則於所由之宗不會矣。試論於末篇。

경방·순상·마융·정현 여러 선현의 의론에 이르러서는, 모두 천지간의 기성의 명목과 숫자를 채적하여, 억지로 한 겹의 뜻을 주어맞춘 것이다(이 아래 저본은 약간의 글자가 결여되고, 사고본도 또한 궐(闕)이 있다고 주함). 만약 천지간의 명목 숫자를 모두 이와 같이 억지로 서로 맞출 수 있다면, 맞추지 못할 것이 없다(여기에 저본 또한 결문 있음). 그러나 천지의 수는, 생수와 성수가 서로 인하여 서로 나서, 조리가 한 벌의 구슬과 같이 관천하여 내려가니, 더 난 손가락이나 덧난 살혹과 같이 수의로 첨설할 수 없다. 저 설들은 비록 억지로 한 겹의 뜻을 세울 수 있을지라도, 한 길로 추구하여 내려가면, 끝내 수가 나온 본원에 접속하지 않는다. 이 한 겹은, 나는 말편(末篇)에 남겨 두고 논한다.

天地之數十有五，居其內而外斡；五行之數四十也，今止用其四十九者，何也？蓋由天五為變化之始，散在五行之位，故中元定象。又天一居尊而不動，以用天德也。天德，九也。天一者，象之始也，有生之宗也，為造化之主，故居尊而不動也。

천지의 생수는 합하여 십오이니, 그림의 안쪽 층에 자리하여 바깥을 향하여 알선한다. 오행의 성수는 합하여 사십이니, 바깥 층에 벌린다. 지금 마흔아홉만을 쓰는 것은, 무슨 연고인가. 천오는 일체 변화의 개단이요, 이미 오행의 낱낱 위차로 나뉘어 흩어졌으므로, 바로 가운데에는 도리어 고정된 상이 가리킬 것이 없는 까닭이다(「중원정상(中元定象)」의 「원」은 곧 「무」자). 다시 말하건대, 천일은 존위(尊位)에 자리하여 움직이지 않고, 이로써 하늘의 덕용(德用)을 발휘한다. 하늘의 덕용은 곧 구이다. 천일은 상의 기점이요, 생명 있는 물건의 본원이요, 조화의 주재이다. 그러므로 존귀한 데 자리하여 움직이지 않는다.

惟天三、地二、地四之數，合而成九陽之數也。天三則乾之三畫，地二、地四則坤之六畫也。地道元成而代有終，陽得兼陰之義也。故乾之三兼坤之六，成陽之九，斡運五行成數，而通變化也，所以搽曹之義以象其數也。

다만 천삼·지이·지사 세 개의 수가 합하여야, 비로소 양수 구를 이룬다. 천삼은 건괘의 세 획에 대응하고, 지이·지사를 서로 더하면 륙을 얻어, 곤괘의 여섯 단락의 끊긴 획에 대응한다. 지도(地道)는 스스로 이루는 바가 없이, 다만 하늘을 대신하여 끝내 그 일을 이룰 뿐이다. 이것이 바로 양이 음을 겸함할 수 있는 도리이다. 그러므로 건의 세 획은 곤의 여섯 획을 겸취하여, 합하여 양수 구를 이루고, 그것으로써 오행의 성수를 알선운전(斡旋運轉)하여, 이로써 일체의 변화를 관통한다. 섭시의 법의 용의는, 바로 이 수에 상을 취하고자 함에 있다.

或問日：《易》云《坤》元用六，今則乾三兼之，是坤之六元用乎？答日：非也，在其中矣。此蓋《易》舉其多數而言之也。數六是少數，舉其多則少可知矣。是知陽進而《乾》元用九，陽退則《坤》元用六也。亦由當期之日，惟合老陰、老陽之數，其少陰、少陽之數，則在其中。舉多兼少，《易》義皆然矣。

어떤 사람이 묻는다: 《역》은 분명히 《곤》은 「륙을 쓴다(用六)」고 하는데, 지금은 건의 세 획에 겸병되었다 하니, 그러면 곤의 륙은 참으로 쓸 곳이 없는 것이 아닌가. 대답하여 이르기를: 쓸 곳이 없는 것이 아니라, 이미 그 속에 포함되어 있는 것이다. 이것은 《역》이 비교적 많은 한 끝을 들어 말하는 것이다: 륙은 비교적 작은 수이니, 큰 것을 들면 작은 것은 자연히 알 수 있다. 이로써 알 수 있으니: 양기가 나아가면 《건》은 「구를 쓰고」, 양기가 물러나면 《곤》은 「륙을 쓴다」. 이것도 또한 마땅히 한 주년에 해당하는 삼백육십 일의 수가, 다만 노양·노음 두 가지 책수(건책 이백일십륙, 곤책 백사십사)로써 주합하고, 소양·소음의 책수는 그 가운데 포함됨과 같다. 많은 것을 들어 적은 것을 겸하는 것은, 《역》의 의례(義例)가 곳곳이 이와 같다.