이레 만에 돌아옴·론하(論下)

詳夫《易緯稽覽圖》及鄭氏六日七分之說，蓋取《乾》、《坤》老陽、老陰之策配之也。《經》曰：《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百六十，當期之日。《疏》云：舉其大略，則不數五日四分之一也。

《역위·계람도》와 정현의 「륙일칠분」의 설을 자세히 추구하면, 대체로 《건》《곤》 두 괘의 노양·노음의 책수를 가지고 주어맞춘 것이다. 《계사》에 이르기를: 「《건》의 책은 이백십유륙(二百一十有六)이요, 《곤》의 책은 백사십유사(百四十有四)이니, 모두 삼백육십이요, 기(期)의 날에 해당한다.」 공영달의 소가 해석하여 이르기를: 이것은 다만 대개의 수를 든 것이요, 남는 다섯 및 사분의 일 날을 계산에 넣지 않았다.

又《疏》云：二篇之爻，總三百八十四，陰陽各半焉。陽爻一百九十二位，爻別三十六，總有六千九百一十二也；陰爻一百九十二位，爻別二十四，總有四千六百八也；陰陽總合，萬有一千五百二十，當萬物之數也。

공씨의 소에 또 이르기를: 《역》 상하 두 편의 효는 모두 삼백팔십사이요, 음효·양효가 각각 절반을 차지한다. 양효 백구십이 자리는 한 효마다의 책수가 삼십륙이니, 모두 육천구백십이를 얻는다. 음효 백구십이 자리는 한 효마다의 책수가 이십사이니, 모두 사천륙백팔을 얻는다. 두 항을 서로 더하면, 모두 일만천오백이십이니, 바로 만물의 수에 상당한다.

且《經》為《乾》、《坤》二卦，老陽、老陰三百六十之數，當期之日，則不更別起數矣。卦之與爻，則未詳《易緯》、鄭氏六日七分之義也。夫陰陽之爻，總有三百八十四焉。且《易緯》及鄭氏雖以坎、離、震、兌四正之卦之爻，臧乎二十四之數，與當期之日相契，則又與聖人之辭不同矣。

경문이 이미 다만 《건》《곤》 두 괘의 노양·노음이 합하여 이룬 삼백육십의 수에 대하여, 그것을 가지고 한 주년의 날수로 삼는 이상, 다시 따로 한 벌의 수목을 일으키지 않는다. 괘와 효가 어떻게 나뉘어 배치되는지에 이르러서는, 《역위》와 정현의 「륙일칠분」의 도리는 시종 밝혀 말할 수 없다. 음양의 효는 총 삼백팔십사이다. 《역위》와 정현은 비록 감·리·진·태 네 바른 자리의 괘의 스물네 효를 감하여(원문의 「장(臧)」은 곧 「감(減)」자의 오기), 남은 수를 한 주년의 날과 서로 합하게 하나, 이렇게 하면, 성인의 본래 말과 맞지 않는다.

何以知之？且夫起子止亥，十二月之數，所以主十二卦之爻也。十二卦之爻者，自《復》至《坤》之位也。豈可取雜書、賢人之說，而破聖人之經義哉？或曰不然，其如《擊辭》何？

무엇을 빌려 이와 같이 말하는가. 자월(子月)로부터 일어나 해월(亥月)에 그치기까지, 열두 달의 수는, 바로 십이 소식괘(消息卦)의 효를 나누어 주관하기 위해 쓰인다. 이른바 십이 괘의 효란, 《복》으로부터 《곤》에 이르는 이 일련의 괘위이다. 어찌 위서(緯書)의 잡설과 후세 현인의 설법을 가지고, 성인의 경의를 뒤엎을 수 있겠는가. 만약 이와 같지 않다고 말하는 사람이 있다면, 《계사》의 명문은 또 어찌 해명해야 하는가.

《臨》至于八月，有凶。《象》曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨，以正天之道也。至于八月有凶，消不久。

《림》괘의 괘사에 이르기를: 「팔월에 이르러 흉함이 있으리라.」 《단전(彖傳)》(원문은 「상(象)」으로 씀)이 해석하여 이르기를: 림이란, 굳센 효가 점차 생장하는 것이다. 내괘의 태는 기뻐함이요, 외괘의 곤은 순함이며, 구이는 굳셈으로써 가운데 자리하여 륙오와 서로 응한다. 그러므로 크게 형통한다. 이것은 천도를 바르게 하는 연고이다. 「팔월에 이르러 흉함이 있으리라」 함은, 양의 굳셈이 소퇴하는 날이 이미 멀지 않음을 말한다.

原缺諸家之註解，各有異焉。且何氏云：從建子陽生，至建未為八月。褚氏云：自建寅至建酉為八月。孔氏《疏》又曰：今按此《注》云：小人道長，君子道消。宜據《否》卦之時，以《臨》卦建丑；而至《否》卦，則建申為八月也。理有未安，略試論之。

(여기에 저본은 본래 결문이 있다.) 여러 집의 주해는 각각 같지 않다. 하씨가 이르기를: 건자(建子)의 달 곧 십일월에 양기가 비로소 생김으로부터 셈하여, 건미(建未)의 달 곧 유월에 이르면, 바로 여덟 달이다. 저씨가 이르기를: 건인(建寅)의 달 곧 정월로부터 건유(建酉)의 달 곧 팔월에 헤아려 이른다. 공영달의 소는 또 이르기를: 지금 왕필의 이 주가 「소인의 도는 생장하고 군자의 도는 소퇴한다」고 말함을 보니, 《비(否)》괘가 해당하는 시절에 의지하여 정해야 한다. 《림》괘는 건축(建丑)의 달 곧 십이월에 해당하고, 《비》괘가 해당하는 건신(建申)의 달 곧 칠월에 헤아려 이르면, 바로 여덟째 달이다. 이 몇 가지 설법은, 도리 위에서 모두 아직 타당하지 않다. 나로 하여금 간략히 논설하게 하라.

粵若諸家之說，皆與《臨》卦之義不相偶契。何以知之？且卦、象之辭，所以各論一卦之體也。夫《臨》卦者，主建丑之月也。何氏從建子陽生而數，則卦辭當在《復》卦之下，不當屬《臨》卦也。褚氏從寅而數，則卦辭當在《泰》卦之下，亦不當屬《臨》卦也。孔氏宜據建申《否》卦為八月，則《否》之六三當消《泰》之九三，又與《臨》卦九三之不應也。

여러 집의 설을 고찰하면, 모두 《림》괘 그 자체의 의의와 합하지 않는다. 무엇을 빌려 이와 같이 말하는가. 괘사와 《단》《상》의 사는, 모두 각각 한 괘의 몸에 대하여 논을 세운다. 《림》괘가 주관하는 바는 건축의 달이다. 하씨는 건자의 달의 양기가 비로소 생김으로부터 기산(起算)하니, 그러면 이 구절의 괘사는 《복》괘 아래에 잇어야 하고, 《림》괘에 속해서는 안 된다. 저씨는 건인의 달로부터 기산하니, 이 구절의 괘사는 《태(泰)》괘 아래에 잇어야 하고, 역시 《림》괘에 속해서는 안 된다. 공씨는 건신의 달의 《비》괘에 의지하여 팔월로 삼기를 주장하나, 그렇게 되면, 《태》괘의 구삼을 소멸하는 것은 《비》괘의 륙삼이요, 《림》괘의 구이와는 또 맞지 않는다.

今若以建未為八月，取《逐》卦之六二，消《臨》卦之九二，則於義為允矣。何者？且《臨》卦之《象》曰：浸而長。《注》云：陽道轉進，陰道日消也。《遲》卦之《象》亦曰：浸而長。《注》云：陰道欲進而長，正道亦未全滅也。今以二卦之爻，既相偶合，又《象》辭皆有陰陽浸長之說，則其義不得不然也，所以稱建未為八月耳。

지금 만약 건미의 달을 가지고 저 「팔월」로 삼고, 《둔(遯)》괘의 륙이로써 《림》괘의 구이를 소멸하면, 의리 위에서 타당하게 된다(원문의 「축(逐)」「지(遲)」 두 글자는 모두 「둔(遯)」의 오기). 무엇 때문인가. 《림》괘 《단전》에 「젖어 자란다(浸而長)」 하였으니, 왕필은 주하여 양의 도가 차차 나아가 자라고 음의 도가 날로 소퇴한다고 풀이하고, 《둔》괘 《단전》도 또한 「젖어 자란다」 하였으니, 왕필은 주하여 음의 도가 장차 나아가 자라려 하되, 바른 도가 아직 완전히 멸하여 다하지 않았다고 풀이한다. 지금 두 괘의 효위가 이미 서로 상당하는 이상――《림》의 구이는 바로 《둔》의 륙이에 대한다――《단》사도 또한 모두 음양이 점차 자란다는 설을 가진다. 그러면 이 한 겹의 뜻은 이와 같이 정하지 않을 수 없으니, 그러므로 건미의 달이야말로 저 「팔월」이라 하는 것이다.

或問：當文王演卦之時，乃商之末世也。豈口口正月為義哉？答日：周公作爻辭，父基子構，所以爻辭多文王后事；則知文王之旨，周公述而成之，故以周正為定。

어떤 사람이 묻는다: 문왕이 괘사를 추연할 때는, 아직 상조의 말년인데, 어찌 주력(周曆)의 정월을 가지고 의를 세울 수 있겠는가(이 구절은 저본이 두 글자를 결여함). 대답하여 이르기를: 효사는 주공(周公)의 지음이다. 아버지는 터를 놓고 아들은 이어 이루므로, 효사 가운데에는 문왕의 죽은 뒤의 일이 많다. 보건대, 문왕의 의지는 주공의 서술로 말미암아 완성된 것이다. 그러므로 일률로 주나라의 정삭(正朔)에 따라 월을 정한다.

況乎《易》有二名，夏曰《連山》，商日《歸藏丫》，周曰《周易》。連山，則神農氏之號也。歸藏，則軒轅氏之號也。既連山、歸藏，並是代號，所以題周以別餘代，亦由《周禮》之謂也。且《易》既題周以正名，則公不得不以周之正朔定其月也。孰謂不然？

하물며 《역》은 역대에 서로 다른 명목이 있다(원문은 「이명(二名)」으로 썼으나, 마땅히 「삼명(三名)」으로 해야 한다): 하대에는 《연산(連山)》이라 부르고, 상대에는 《귀장(歸藏)》이라 부르고, 주대에는 《주역(周易)》이라 부른다. 연산은 신농씨(神農氏)의 칭호요, 귀장은 헌원씨(軒轅氏)의 칭호이다. 연산·귀장이 이미 모두 조대의 명호인 이상, 한 글자 「주」를 표함은, 바로 그 나머지 각 대와 서로 구별하기 위함이요, 또한 《주례》가 「주」자를 두름과 같다. 《역》이 이미 「주」자를 표출하여 이름을 정한 이상, 주공은 자연히 주나라의 정삭을 쓰지 않고서는 월을 확정할 수 없다. 누가 그렇지 않다고 말할 수 있겠는가.

若何氏以建子至建未為八月，則是究其末而不原其本矣。至於孔氏引輔嗣之《注》，以君子道消，小人道長，必以《否》卦之義也。但陰則小人之道長，陽則君子之道長，不必專在《否》卦之義也昕矣。

하씨가 건자의 달로부터 건미의 달에 헤아려 여덟 달로 삼음에 이르러서는, 다만 끝을 추구하고 근본을 추원하지 않은 것이다. 공영달이 왕필의 주를 원인하여, 「군자의 도는 소하고 소인의 도는 자란다」가 반드시 《비》괘를 가리킨다고 인정함에 이르러서는: 실로 은이면 곧 소인의 도가 생장하는 것이요, 양이면 곧 군자의 도가 생장하는 것이니, 반드시 다만 《비》괘의 몸에 돌릴 필요는 없다. 이 한 점은 매우 명백하다.

又《王氏卦略》云：《逐》，小人浸長，難在於內，亨在於外，與《臨》卦相對者也。《臨》剛長則柔危，《運》柔長則剛危矣。《臨》，二陽居內，君子之道日長；《逐》，二陰在內，小人之道日進。

또 왕필 《주역략례·괘략(周易略例·卦略)》에 이르기를: 《둔》괘는 소인이 점차 생장하여, 위난(危難)은 내괘에 있고, 형통은 외괘에 있으니, 《림》괘와 바로 두둘 서로 대한다. 《림》괘는 굳센 효가 생장하면 유효(柔爻)가 위태롭고, 《둔》괘는 유효가 생장하면 강효(剛爻)가 위태롭다. 《림》괘는 두 개의 양효가 내괘에 자리하여 군자의 도가 날마다 생장하고, 《둔》괘는 두 개의 음효가 내괘에 자리하여 소인의 도가 날마다 나아가 핍박한다.

且八月凶者，天之道火寒暑退陽長，至二得位居中，故於此時垂消退之戒。陽息於十一月，為《復》；至十二月，為《臨》；消於五月，為《娠》；至六月，為《逐》。自子至未，凡八月也。

이른바 팔월에 흉함이 있다는 것은, 천도에 대하여 말하는 것이다(여기에 저본은 약간의 글자를 결여하고, 사고본도 또한 결여됨): 추위가 오고 더위가 가며, 양이 물러나고 음이 자라, 륙이에 이르러 자리를 얻어 가운데에 거할 때, 이 시절에 소퇴의 경계를 드리워 보이는 것이다. 양기는 십일월로부터 생식하기 시작하여 《복》괘가 되고, 십이월에 이르러 《림》괘가 된다. 오월로부터 소퇴하기 시작하여 《구》괘가 되고, 유월에 이르러 《둔》괘가 된다. 건자의 달로부터 건미의 달에 헤아려 이르면, 바로 여덟 달이다.

或問日：洛書云：一日水，二日火，三日木，四日金，五日土。則與龍圖五行之數之位不偶者，何也？答曰：此謂陳其生數也。且雖則陳其生數，乃是已交之數也。下篇分土王四時，則備其成數矣。且夫洛書、九疇，惟出於五行之數，故先陳其已交之生數，然後以土數足之，乃可見其成數也。

어떤 사람이 묻는다: 《상서·홍범(尚書·洪範)》에 실린 낙서가 「첫째는 물, 둘째는 불, 셋째는 나무, 넷째는 금, 다섯째는 흙(一曰水, 二曰火, 三曰木, 四曰金, 五曰土)」이라 하는데, 이것은 용도(龍圖, 곧 하도) 가운데 오행의 수가 자리한 방위와 맞지 않는다. 무슨 연고인가. 대답하여 이르기를: 여기에 진술하는 것은 다만 오행의 생수뿐이다. 생수라고는 하지만, 이미 음양이 서로 감응한 뒤의 수이다. 아래의 한 편은 흙이 사계절에 나뉘어 왕함을 강습하여, 성수가 비로소 갖추어진다. 낙서와 《홍범》 구주(九疇)는, 모두 오행의 수에서 나오므로, 먼저 이 이미 서로 감응한 생수를 진열하고, 그런 뒤에 흙의 수 오를 보충하여 올려야, 성수가 비로소 드러나 나온다. 앞의 하도 제사십구로부터 낙서 오행 생수 제오십삼까지의 다섯 폭의 그림은, 차례로 하도의 전수, 하도 가운데의 천지의 수, 하도가 품은 사상의 수, 하도로부터 생겨난 팔괘, 및 낙서의 오행 생수 일·이·삼·사·오를 그린 것이다. 이 한 폭은 낱낱의 생수 위에 각각 흙의 수 오를 더하여, 륙·칠·팔·구·십의 성수로 삼는다.

天一、地六，地一不天七，天三、地八，地四、天九，天五、地十，合而生水、火、木、金、土。十日者，剛日也。相生者，金生水，水生木，木生火，火生土，土生金也。相剋者，金克木，木克土，土克水，水克火，火克金也。

천일은 지륙에 짝하고, 지이는 천칠에 짝하고(원문의 「지일불(地一不)」은 「지이(地二)」의 오기), 천삼은 지팔에 짝하고, 지사는 천구에 짝하고, 천오는 지십에 짝한다. 이 다섯 벌은 각각 서로 합하여, 나뉘어 수·화·목·금·토를 낳는다. 이른바 「열흘」이란, 갑·을로부터 임·계에 이르는 이 열 개의 천간(天干)을 가리킨다. 천간은 양에 속하므로, 「굳센 날(剛日)」이라 칭한다. 서로 낳는 차서는: 금은 물을 낳고, 물은 나무를 낳고, 나무는 불을 낳고, 불은 흙을 낳고, 흙은 금을 낳는다. 서로 이기는 차서는: 금은 나무를 이기고, 나무는 흙을 이기고, 흙은 물을 이기고, 물은 불을 이기고, 불은 금을 이긴다. 이 그림은 십간·오행의 생성과 생극(生剋)의 관계를 아울러 그린 것이다.

《易》日：河出圖，洛出書，聖人則之。《春秋緯》云：河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符。河龍圖發，洛龜書感。《河圖》有九篇，《洛書》有六篇。《書正義》日：洛書九類，各有文字，即是書也。而云：天乃錫禹。如此天與禹者，即是洛書也。

《계사》에 이르기를: 「황하가 그림을 내고, 낙수가 글을 내니, 성인이 그것을 본받았다.」 《춘추위》에 이르기를: 황하는 위로 건에 통하여 하늘의 싹을 토하고, 낙수는 아래로 곤에 흘러 땅의 부를 토한다. 황하에는 용이 그림을 짊어지고 나타나고, 낙수에는 거북이 감응하여 글을 드린다. 또 《하도》는 모두 아홉 편이요, 《낙서》는 모두 여섯 편이라 한다. 《상서정의(尚書正義)》에 이르기를: 낙서에 실린 아홉 부류에는, 각각 문자가 있으니, 그것이 곧 「서(書)」이다. 《홍범》에 「하늘이 곧 우(禹)에게 내리었다(天乃錫禹)」 하는 것은, 이와 같이 하늘이 대우에게 수여한 것이 곧 낙서라는 것이다.

漢《五行志》，劉飲以為伏犧繼天而王，河出圖，則而畫八卦是也；禹治洪水，錫洛書，法而陳《洪範》是也。穎達共為此說，龜負洛書，《經》無其事。《中候》及諸《緯》多說黃帝、堯、舜、禹、湯、文、武受圖書之事，皆云龍負圖，龜負書。

《한서·오행지(漢書·五行志)》 가운데, 유흠(劉歆)(원문의 「유음(劉飲)」은 「유흠」의 오기)은 생각하여 이르기를: 복희는 천명을 이어받아 임금이 되고, 황하가 그림을 내니, 그는 그것을 본받아 팔괘를 그렸다. 대우는 홍수를 다스려 평정하고, 하늘이 낙서를 내리니, 그는 법에 의지하여 《홍범》을 진술하였다. 공영달도 또한 이 설에 찬동한다. 그러나 거북이 낙서를 업은 이 일은, 경서 위에 기재가 없다. 《상서중후(尚書中候)》 및 각종 위서는, 황제·요·순·우·탕·문왕·무왕이 도서(圖書)를 받은 일을 많이 강습하여, 모두 용이 그림을 업고 거북이 글을 업었다 한다.

緯候之書，不知誰著，通人討竅，以為偽起哀、平者也。前漢之末，始有此書，不知起誰氏也。以前學者必相傳此說，故孔氏以《九類》是神龜負文而出，列於背，有數從一而至於九，見其文，遂因而第之以《九類》也。陳而行之，所以常道得其次叔也。言禹第之者，以天神言語必當簡要，不應曲有次第，丁寧若此，故以禹次而第之也。

위후(緯候) 류의 책은, 누가 썼는지를 알지 못한다. 통달한 선비들이 고구(考究)하여, 한 애제·평제 때에 위조하여 낸 것이라 인정한다. 서한의 말년에 이르러 비로소 이 책들이 있었고, 누구에게서 일어났는지도 분명하지 않다. 이전의 학자들은 반드시 전전하여 이 류의 설을 전술하였으므로, 그러므로 공안국(孔安國)은 생각하기를, 구주는 신구(神龜)가 문자를 업고 나온 것이요, 문자는 거북 등 위에 늘어놓아 있고, 수목은 일로부터 구에 이른다. 대우가 이 문자들을 보고, 곧 차례로 그것들을 아홉 부류로 편하여, 진열하여 시행에 더하니, 인륜상도(人倫常道)가 여기에 차서를 얻었다(원문의 「차숙(次叔)」은 곧 「차서(次叙)」). 이것을 대우의 편차(編次)라 하는 까닭은, 하늘 신의 언어는 반드시 간요하여, 곡절하여 번잡하게 차제를 배출하고, 경계가 이와 같은 지경에 이르러서는 안 되기 때문이니, 그러므로 단정하여 대우가 차례로 편배한 것이라 하는 것이다.

然大禹既得《九類》，常道始有次叔；未有洛書之前，常道所以不亂者，世有澆、淳，教有疏、密，三皇以前無文亦治，何止元洛書也。但既得《九類》以後，口口法而行之則治，違之則亂也。

그러나 이 설법을 눌러 보면, 대우가 구주를 얻은 뒤에야, 인륜상도가 비로소 차서를 가지게 된 것이다. 그러면 낙서가 출현하기 전에는, 상도가 어찌하여 어지럽지 않았는가. 실로 세풍에는 박박함과 순후함의 구별이 있고, 정교에는 소략함과 세밀함의 나뉨이 있다. 삼황(三皇) 이전에는 문자가 없었으나, 천하는 마찬가지로 태평하였으니, 낙서가 없었던 것만이 아니다. 다만 이미 구주를 얻은 뒤에는(여기에 저본 두 글자 결여), 그것에 의지하여 시행하면 다스려지고, 그것을 거스르면 어지러울 뿐이다.

且不知洛書本文計天言簡要，必元次第之數。上傳云：禹因而次之。則孔氏以第是禹之所為，初一日等二十八字，必是禹加之也。其敬用、農用等一十八字，大劉及顧氏以為龜負也。小劉以為敬用等亦禹所第叔。其龜文惟有二十字，並元明據，未知孰是，故兩存焉耳。

다시 말하건대, 낙서의 원문이 도대체 어떠하였는지를 아는 사람도 없다. 하늘의 언어가 간요한 이상, 반드시 저 한 벌의 배정된 차제의 수는 없었을 것이다. 《상서》의 전문(傳文)에 「우가 이로써 그것을 차례로 하였다(禹因而次之)」 하였으니, 공안국은 편차가 대우의 소행이라 생각하고, 《홍범》 가운데의 「초일은 오행이라 한다(初一曰五行)」 등의 스물여덟 글자는, 반드시 대우가 첨가한 것이다. 「경용(敬用)」「농용(農用)」 등의 열여덟 글자에 이르러서는, 유향(劉向)과 고씨는 거북 등에 원래 있던 것이라 생각하고, 유흠은 「경용」 등의 글자도 역시 대우의 편차에서 나왔다 생각하여, 거북 등의 문자는 다만 스무 글자뿐이라 한다. 이 설법들은 모두 명확한 증거가 없이, 어느 것이 옳은지를 알지 못하므로, 두 설을 함께 존재케 한다.

詳夫眾賢之論，多背經書之旨。觀其大法，凡《九類》，蓋是禹叔洛書，因而第之，遂著成法則，非是神龜負書出於大禹之時也。何以明其然？略試論之。

여러 선현의 의론을 자세히 살피건대, 대부분이 경서의 본지를 거스른다. 저 천하를 다스리는 큰 법을 보라: 이른바 구주란, 마땅히 대우가 낙서의 내용을 서술하여, 이로써 차제를 편정하고, 여기에 법칙을 쓴 것이요(원문의 「숙(叔)」은 곧 「서(叙)」), 신구가 글을 업고 마침 대우의 시대에 나타난 것이 아니다. 무엇을 빌려 이와 같음을 증명하는가. 나로 하여금 간략히 논설하게 하라.

箕子日：在昔鯀陘洪水，汨陳其五行，帝乃震怒，不界《洪範》、九疇，彝倫攸教，鯀則趣死，禹乃嗣興，天乃錫禹《洪範》、九疇，彝倫攸叔，則不載神龜負圖之事。惟孔氏《注》稱天與禹洛書，神龜負文而出，列於背有數至九也。

기자(箕子)는 《홍범》 가운데 말하기를: 옛날 곤(鯀)이 홍수를 막아 메워, 오행의 차서를 어지럽히니, 상제가 진노하여 《홍범》 구주를 그에게 내리기를 허락하지 않아, 인륜상도가 여기에 패괴(敗壞)하였다. 곤은 주살되고, 우가 이어 일어나니, 하늘이 비로소 《홍범》 구주를 우에게 내려, 인륜상도가 이로부터 차서를 가졌다. 이 한 단락은 신구가 그림을 업은 일을 기재하지 않았다. 다만 공안국의 주만이 이르기를: 하늘이 대우에게 낙서를 수여함에, 신구가 문자를 업고 나와, 문자는 등 위에 늘어놓아 있고, 수목은 일에 이르러 구까지 늘어놓았다, 한다.

諸儒更演載天書言語字數之說，後乃邊相祖述，遂以禹親受洛書，而陳《九類》。且《經》元載圖書之事，惟《易擊辭》云：河出圖，洛出書，聖人則之。此蓋仲尼以作《易》而云也。則知河圖、洛書出於犧皇之世矣。

여러 집의 유자(儒者)들은 또 하늘의 글에는 언어를 싣고 글자수를 늘어놓은 류의 설을 부연(敷演)하여, 후대 사람은 곧 전전히 서로 이어받아, 여기에 대우가 몸에 낙서를 받아들여, 의거하여 구주를 진술하였다고 인정한다. 실로 경서 위에는 도서의 일을 기재하지 않았고, 다만 《역·계사》에 「황하가 그림을 내고, 낙수가 글을 내니, 성인이 그것을 본받았다」고 할 뿐이니, 이는 본래 공자가 《역》을 지은 이 한 일에 대하여 말한 것이다. 이로써 알 수 있으니, 하도·낙서는 복희의 시대에 나온 것이다.

乃是古者河出龍圖，洛出龜書，犧皇口□□畫八卦，因而重之，為六十四卦。口□□□□口□□□□口口□□口口□口□口□口口□□文王作《卦辭》，周公作《爻辭》，仲尼輔之《十翼》，《易》道始明。

곧 말하건대: 옛적에 황하는 용도를 내고, 낙수는 귀서를 내니, 복희(이 아래 저본 두 글자 결여)는 그것에 의지하여 팔괘를 그려 이루고, 또 팔괘를 두둘씩 서로 겹쳐, 육십사괘를 이루었다.(이 아래 저본 결문 여러 구절 있고, 사고본도 또한 결여됨.) 이로부터 뒤에, 문왕은 괘사를 짓고, 주공은 효사를 지으며, 공자는 다시 《십익(十翼)》으로써 그것을 보익하여, 《역》의 도가 비로소 세상에 크게 밝아졌다.

觀今龍圖，其位有九，四象八卦皆所包組。且其圖縱橫皆合天地自然之數，財非後人能假偽而設之也。夫龍圖呈卦，非聖人不能畫之；卦含萬象，非聖人不能明之。以此而觀，則洛出書，非出大禹之時也。

지금 전하는 용도를 보면, 자리수는 아홉을 가지고, 사상과 팔괘가 모두 그것에 포낙(包絡)되어 있다(원문의 「조(組)」은 마땅히 「락(絡)」으로 해야 한다). 하물며 이 그림은 종횡으로 서로 더하여 모두 천지 자연의 수에 합하니, 결코 후대 사람이 헛되이 위조할 수 있는 바가 아니다. 용도가 괘상을 드러내는 것은, 성인이 아니면 그려낼 수 없고, 괘 가운데 만상(萬象)을 품은 것은, 성인이 아니면 밝혀 말할 수 없다. 이로써 보면, 낙수가 글을 냄은, 대우의 시대에 나온 것이 아니다.

《書》云天錫禹九疇者，蓋是天生聖德於禹，誠明洛書之義，因第而次之，垂範後世也。今河圖相傳於前代，其數自一至九，包四象八卦之義，而兼五行之數；洛書則惟五行生成之數也。然犧皇但畫卦以垂教，則五行之數未顯，故禹更陳五行而顯九類也。

《상서》에 「하늘이 곧 우에게 구주를 내렸다(天乃錫禹九疇)」 하는 것은, 그 뜻은 마땅히 하늘이 성덕(聖德)을 대우에게 부여하여, 그로 하여금 참으로 낙서의 의리를 통달하게 하고, 여기에 차례로 편배하여, 후세의 규범으로 드리운 것이라 해야 한다. 지금 전대로부터 전해 오는 하도는, 수목이 일로부터 구에 이르기까지, 사상·팔괘의 의의를 포함하고, 동시에 또한 오행의 수를 겸하여 가진다. 낙서는 다만 오행의 생수와 성수만을 가진다. 복희는 당초 다만 괘를 그려 가르침을 베풀었을 뿐이요, 오행의 수는 아직 드러나 밝지 않았다. 그러므로 대우가 다시 오행을 진술하여, 구주를 드러내 밝혀 낸 것이다.

今諸儒以禹受洛書，書載天神言語，陳列字數，實非通論。天何言哉，聖人則之必不然也。或日：未可，敢質於《經》。且堯任九子，各主其一。九疇之數，九子之職也。至農用八政，司空、司徒之官，唐虞世設之矣。協用五紀，羲氏、和氏已正之矣。斯則非俟禹受洛書之後設其官也。

지금 여러 집의 유자들은 생각하여, 대우가 낙서를 받아들여, 글 위에 하늘 신의 언어를 싣고 일정한 글자수를 늘어놓았다 하나, 이것은 실로 통달한 논이 아니다. 하늘이 언제 말을 한 일이 있는가. 성인이 본받은 바가 이 종류의 것이라 함은, 반드시 옳지 않다. 혹 어떤 사람이 혹시 말하기를: 이 말은 미필 설 수 없을 것이니, 나로 하여금 경서를 가지고 질증하게 하라――요(堯)는 아홉 신하를 임용하여 각각 한 일을 주관하게 하니, 구주의 수목이 바로 아홉 신하의 직장(職掌)에 합한다. 「농용팔정(農用八政)」 가운데의 사공(司空)·사도(司徒) 등의 관직에 이르러서는, 당요·우순의 세상에 이미 일찍이 설립하였다. 「협용오기(協用五紀)」의 역법(曆法)은, 희씨(羲氏)·화씨(和氏)도 또한 이미 일찍이 바로잡았다. 보건대, 대우가 낙서를 받아들인 뒤를 기다려 비로소 이 관직들을 설립한 것이 아니다.

且夫天垂象，見吉凶，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。天象則□口□口□□口。□雖組其義，非至聖不能明之。口□河圖、洛書，非羲皇不能畫之。卦合其象，非文王不能伸之。爻象之興，非周公不能著之。

《계사》에 이르기를: 하늘이 물상을 드리워 보여 길흉을 드러내니, 성인이 그것에 상을 취한다. 황하가 그림을 내고 낙수가 글을 내니, 성인이 그것을 본받는다. 천상(天象)(여기에 저본 결문 여러 구절 있음)이 이 한 겹의 의리를 포낙하더라도, 지극히 높은 성인이 아니면 밝혀 말할 수 없다.(여기에 저본 또한 결문 있음.) 하도·낙서는, 복희가 아니면 그려낼 수 없다. 괘와 상이 서로 합함은, 문왕이 아니면 펼쳐 말할 수 없다. 효상의 흥기는, 주공이 아니면 써낼 수 없다.

故仲尼日：文王既沒，文不在茲乎。又日：天生德於予，則知天生睿哲於聖人，默究乎幽跡，是謂錫之也。故仲虺之誥日：天乃錫王勇智，表正萬邦之謂也。

그러므로 공자가 이르기를: 「문왕이 이미 세상을 떠났으니, 문(文)은 여기에 있지 않은가(文王旣沒, 文不在茲乎)?」 또 이르기를: 「하늘이 덕을 나에게 낳았다(天生德於予).」 이로써 알 수 있으니, 하늘은 예지(叡智)를 성인에게 부여하여, 그로 하여금 저 유은(幽隱)한 자취를 묵묵히 참구(參究)하게 한다. 이것을 「석(錫)」이라 부르니, 곧 내려 주는 것이다. 그러므로 《상서·중괴지고(仲虺之誥)》에 「하늘이 곧 임금에게 용기와 지혜를 내려, 만방에 바로잡으셨다(天乃錫王勇智, 表正萬邦)」 하는 것이, 바로 이 뜻을 말하는 것이다.

且孔氏以箕子稱天乃錫禹九疇，便謂之洛出龜書，則不思聖人云河出圖，洛出書，在作《易》之前也。又唐法九疇，唐虞之前已行之矣。而云禹受洛書之後，始有常道次叔，不日誣之者乎？

공안국은 다만 기자가 「하늘이 곧 우에게 구주를 내렸다」고 말한 까닭에, 단정하여 이것이 곧 낙수가 귀서를 낸 것이라 하나, 생각지도 않는다――공자가 말한 「황하가 그림을 내고, 낙수가 글을 냈다」는, 《역》을 짓기 이전의 일을 말한 것이다. 다시 말하건대, 구주의 저 한 벌의 법도(法度)는, 당요·우순 이전에 이미 시행 중이었다. 그런데 대우가 낙서를 받아들인 뒤가 아니면 인륜상도가 차서가 없었다고 말함은, 이것은 무앙(誣妄)한 담론이 아닌가.

《春秋緯》日：《洛書》六篇。孔氏云：洛書，神龜負文而出，列於背，有數一至九。今代之所傳龜書，惟總五行生成之數，未知孰是。略試論之：《春秋緯》喜一《洛書》六篇，則與五行、九疇之數不偶，亦未明其義。孔氏云洛書有數一至九，謂《書》之九疇自一五行至五福、六極之數也。

《춘추위》에 이르기를: 《낙서》는 모두 여섯 편이다. 공안국이 이르기를: 낙서는 신구가 문자를 업고 나온 것이요, 문자는 거북 등 위에 늘어놓아 있고, 수목은 일로부터 구에 이른다. 그러나 당금에 전하는 귀서는, 다만 오행의 생수와 성수를 모은 것뿐이니, 어느 설법이 비로소 옳은지를 알지 못한다. 나로 하여금 간략히 논설하게 하라. 《춘추위》가 말한 《낙서》 여섯 편(「희일(喜一)」 두 글자는 연오(衍訛))은, 오행의 수와도 구주의 수와도 맞지 않고, 그 뜻도 밝혀 말할 수 없다. 공안국이 낙서에 일 내지 구의 수가 있다 함은, 《상서·홍범》 구주가 제일주 「오행」으로부터 낱낱이 제구주 「오복(五福)·육극(六極)」에 늘어놓아 이르는 저 차제를 가리키는 것이다.

且《書》之九疇，惟五行是包天地自然之數，餘八法皆是禹參酌天時、人事類之耳，射非龜所負之文也。今詳《洪範五行傳》，凡言災異，必推五行為之宗。又若鯀元聖德，汨陳五行，是以彝倫攸教。

《홍범》 구주 가운데, 다만 제일주 「오행」만이 천지 자연의 수를 포함하고, 그 나머지 여덟 가지 법칙은 모두 대우가 천시와 인사를 짐작하여 나누어 부류로 배출하여 낸 것이요, 결코 거북 등에 원래 있던 문자가 아니다(원문의 「사(射)」은 마땅히 「수(殊)」로 해야 한다). 《홍범오행전(洪範五行傳)》을 자세히 보면, 무릇 재이(災異)를 강습하면 반드시 오행에 근본을 미룬다. 또 곤이 성덕이 없어, 오행의 차서를 어지럽힌 것과 같이, 여기에 인륜상도가 패괴를 당한 것이다.

則知五行是天垂自然之數，其文負於神龜；餘八法皆大禹引而伸之，猶龍圖止負四象八純之卦；餘重卦六十四，皆伏犧仰觀俯察，象其物宜，伸之以爻象也。

이로써 알 수 있으니: 오행은 하늘이 드리워 보인 자연의 수이요, 이 한 부분의 문자는 참으로 신구가 업은 바이다. 그 나머지 여덟 가지 법칙은, 모두 대우가 이 기초 위에 인신(引申)하여 발휘하여 낸 것이다. 이것은 마치 용도가 다만 사상과 여덟 개의 순괘를 업고, 그 나머지 서로 겹쳐 이룬 육십사괘는, 모두 복희가 우러러 천문을 관찰하고 굽어 지리를 살펴, 만물의 마땅한 바에 상을 취하여, 효상으로써 낱낱이 인신하여 낸 것과 같다.

況乎五行包自然之性，八卦報自然之象，聖人更為之變易，各以類分，而觀吉凶矣。若今世之所傳者，龜書不為妄也。尚或疑焉者，試精之於問答。

하물며 오행은 만물 자연의 「성(性)」을 포함하고, 팔괘는 만물 자연의 「상」을 포라(包羅)하니(원문의 「보(報)」은 「포(包)」의 오기), 성인은 또 이 위에서 변역(變易)을 더하여, 각각 류별에 따라 구별하고, 이로써 길흉을 관찰한다. 이와 같이 보면, 금세에 전하는 귀서는 망작(妄作)이 아니다. 만약 또 의심을 품는 사람이 있다면, 나로 하여금 문답의 방식으로써 다시 자세히 변석(辨析)하게 하라.

或問日：且云圖、書皆出於犧皇之世，則九疇亦陳於犧皇之代，不當言禹第而次之也？答曰：河圖八卦，垂其象也，故可以盡陳其位；洛書五行，含其性也，必以文字分其類。玄犧之世，世質民淳，文字未作，故九疇莫得而傳也，但申其數耳。至大禹聖人遂演成《九類》，垂為世範。九疇自禹而始也。

어떤 사람이 묻는다: 이미 하도·낙서가 모두 복희의 세상에 나왔다고 하는 이상, 구주도 또한 복희의 시대에 진열하여 나와야 하고, 대우가 편배한 차제라고 해서는 안 되지 않는가. 대답하여 이르기를: 하도는 팔괘에 짝하여, 드리워 보이는 것은 「상」이다. 그러므로 방위를 낱낱이 진열하여 낼 수 있다. 낙서는 오행을 강습하여, 품는 바는 「성」이니, 반드시 문자를 빌려야 비로소 그 류별을 나눌 수 있다. 복희의 저 시대는, 세풍이 질박하고 민정(民情)이 순후하여, 문자가 아직 창제되지 않았다. 그러므로 구주는 전해질 방도가 없어, 다만 그 수목을 신명(申明)하는 데 그쳤을 뿐이다. 대우라는 이 성인에 이르러, 비로소 아홉 부류로 추연하여 이루고, 만세의 규범으로 드리웠다. 그러므로 구주는 대우로부터 시작되는 것이다.

或問曰：既云龍圖兼五行，則五行已具於龍圖矣。不應更用龜書也。答日：雖兼五行，有中位而無土數，唯四十有五，是有其象，而未著其形也，唯四象、八卦之義耳。龜書乃具五行生成之數五十有五矣。《易》者，包象與器，故聖人資圖、書而作之也。

또 어떤 사람이 묻는다: 이미 용도가 오행을 겸함한다고 하는 이상, 오행은 용도 가운데 이미 갖추어져 있어서, 다시 귀서를 쓸 필요가 없지 않은가. 대답하여 이르기를: 용도는 비록 오행을 겸함하나, 다만 가운데의 위차만을 가지고 흙의 성수 십을 가지지 않아, 총수는 겨우 마흔다섯이다. 이것은 그 상을 가지고 아직 그 형을 드러내지 않은 것이요, 말하는 바는 다만 사상·팔괘의 도리에 지나지 않는다. 귀서가 비로소 오행 생성의 수 오십오를 완전하게 구비한다. 《역》은 「상」과 「기」 두 켠을 겸하여 싼다. 그러므로 성인은 하도·낙서 둘에 빌려 《역》을 지은 것이다.

或問日：《書》云天乃錫禹《洪範》、九疇，必洛書，今臆說破之，元乃□□□。答曰：仲尼稱河出圖，洛出書，於玄犧畫《易》之前，不當云出夏禹之世也。如日不然，是洛書復出於夏禹之時矣。誠如是，禹之前元九疇也。又何以《堯典》之九法坦然明白乎哉？

또 어떤 사람이 묻는다: 《상서》에 「하늘이 곧 우에게 홍범 구주를 내렸다(天乃錫禹洪範九疇)」 하였으니, 저것은 반드시 곧 낙서이다. 지금 그대는 억측의 설로써 그것을 뒤엎으니, 설마(이 아래 저본 약간의 글자 결여)가 아닌가. 대답하여 이르기를: 공자가 말한 「황하가 그림을 내고, 낙수가 글을 냈다」는, 복희가 《역》을 그리기 이전의 일을 말한 것이요, 하우(夏禹)의 세상에 나왔다고 말해서는 안 된다. 만약 이와 같지 않다고 말하면, 낙서가 하우의 때에 또 한 번 출현한 것과 같다. 과연 이와 같다면, 대우 이전에는 설마 구주가 없었다는 것인가. 그러면 또 《요전(堯典)》 가운데의 아홉 가지 법도가 이미 일찍이 조리 분명하게 시행되고 있었음을, 어찌 해석하는가.

問曰：今《書》世之傳者龍圖、龜書，《經》所不載，緯候之書蔑聞其義，誠誕說也？曰：龍圖、龜書，雖不載之於《經》，亦前賢迭相傳授也。然而數與象合位，將卦偶不盈不縮，符於自然，非人智所能設之也。況乎古今陰陽之書，靡不宗之。至於通神明之德，與天地之理，應如影響，豈曰妄乎？

또 묻는다: 지금 세상에 전하는 용도·귀서는, 경서 가운데에는 기재되지 않고, 위후 류의 책에도 그 의리를 밝혀 말하지 않았으니, 설마 참으로 황당한 설이 아닌가. 대답하여 이르기를: 용도·귀서는 비록 경문에 실리지 않았으나, 전대의 현자가 차례로 전수하여 온 것이다. 하물며 그림 가운데의 수와 상은 위차에 서로 합하고, 괘와 두둘 서로 짝하여, 한 푼 더 낼 것도 없고, 한 푼 부족할 것도 없이, 곳곳이 자연에 부합한다. 결코 사람의 지교(智巧)가 안배할 수 있는 바가 아니다. 이에 더하여 고금 왕래에 음양을 강습하는 책은, 그것을 종으로 받들지 않는 한 부도 없다. 그것을 가지고 신명의 덕성을 관통하고 천지의 도리에 계합(契合)함에 이르러서는, 응험이 그림자가 형체를 따르고 메아리가 소리에 응함과 같으니, 어찌 망탄(妄誕)이라 말할 수 있겠는가.