소양(少陽) 제십칠

且夫七、八、九、六之數，以四位合而數之，故老陽四九則三十六也，少陽四七則二十八也，老陰四六則二十四也，少陰四八則三十二也。

칠·팔·구·륙이라는 이 네 수는, 네 자리를 한 벌로 하여 합하여 계산한다: 노양은 네 개의 구로, 삼십륙을 얻는다. 소양은 네 개의 칠로, 이십팔을 얻는다. 노음은 네 개의 륙으로, 이십사를 얻는다. 소음은 네 개의 팔로, 삼십이를 얻는다. 앞의 소양·소음·노양·노음 네 폭의 그림은, 각각 칠·팔·구·륙 낱낱의 점수(點數)를 그려낸 것이다. 이 한 폭은 넷을 한 곳에 나란히 하여, 그것들이 각각 넷을 곱하여 얻은 책수를 나타낸다.

乾畫，奇也。坤畫，偶也。且乾、坤之位分，則奇偶之位列，則陰陽之位序矣。

건의 효획은 한 줄기의 온전한 획이요, 기(奇)에 속한다. 곤의 효획은 중간이 끊긴 두 단락이요, 우(耦)에 속한다. 이 두 폭의 그림은 각각 세 자리를 그린다: 건은 세 줄기의 기획을 아래로부터 위로 세 자리에 늘어놓고, 곤은 세 줄기의 우획을 세 자리에 늘어놓는다. 건·곤의 위차가 일단 나뉘면, 기와 우의 위차가 배열되어 나오고, 음과 양의 위차도 또한 선후의 차서를 갖는다.

《經》日一陰一陽之謂道。韓氏《注》云：道者，元之稱，元不通也，元不由也。況之日道，寂然元體，不可為象，必有之用極，而元之功顯，故至於神元方，而《易》元體，而道可見矣。故窮變以盡神，因神而明道，陰陽雖殊，元一以待之。在陰為元陰，陰以之生，在陽為元陽，陽以之成，故日一陰一陽也。

《계사》에 이르기를: 「한 음 한 양을 도라 한다(一陰一陽之謂道).」 한강백의 주에 이르기를: 이른바 도는 「무」의 명칭이다. 그것은 통하지 않는 곳이 없고, 거치지 않는 곳이 없으니, 잠시 비교하여 이를 도라 부른다. 그것은 고요하여 형체가 없어, 취하여 상으로 삼을 수 없다. 반드시 「유」의 작용이 극한 곳에 이르기를 기다려야, 「무」의 공용이 비로소 나타난다. 그러므로 「신은 방향이 없고 《역》은 체가 없다(神無方而易無體)」는 경지에 이르러야, 도가 비로소 볼 수 있다. 이 까닭에 변화를 궁구하여 신의 묘를 다하고, 다시 신을 빌려 도를 밝힌다. 음과 양은 비록 다르나, 모두 이 「무」로써 그것을 승당한다――음의 한 켠에서는 무음(無陰)이요, 음은 그것을 빌려 생기고, 양의 한 켠에서는 무양(無陽)이요, 양은 그것을 빌려 이룬다. 그러므로 「한 음 한 양」이라 한다.(원문은 무릇 「원」자는 모두 「무」자의 오기.)

又孔氏云一謂元陰元陽，乃謂之道也。觀其註疏之家，祖述元以為義，不釋其道之妙用也。且道元形，亦必陳乎宗旨。《易》稱一陰一陽之謂道，必垂一陰一陽之義耳。

공영달도 또한 이르기를: 이 「일」이란 무음무양을 가리켜, 그것이 비로소 도라 불린다. 이 주를 짓고 소를 짓는 사람들을 보면, 오직 「무」 한 글자를 조술(祖述)하여 논을 세울 뿐, 도의 묘용이 도대체 어디에 있는지를 해설하려 하지 않는다. 도는 비록 형체가 없더라도, 총괄하여 그 종지를 진술하여 분명히 해야 한다. 《역》이 이미 「한 음 한 양을 도라 한다」고 한 이상, 그것은 반드시 「한 음 한 양」 이 네 글자 자체의 의의를 드리워 보이려는 것이다.

略試論之：且夫一陰一陽者，獨陰、獨陽之謂也。獨陰、獨陽且不能生物，必俟一陰一陽合，然後運其妙用，而成變化；四象因之而有，萬物由之而生，故日元不由之謂道也。

나로 하여금 간략히 논설하게 하라: 이른바 「한 음 한 양」이란, 홀로의 한 음과 홀로의 한 양을 말하는 것이다. 홀로의 음·홀로의 양은 모두 만물을 낳지 못하고, 반드시 한 음과 한 양이 회합하기를 기다린 연후에야 비로소 그 묘용을 운출하여 변화를 성취한다. 사상은 이로 말미암아 있게 되고, 만물은 이로 말미암아 생긴다. 그러므로 「거치지 않는 곳 없는 저것을, 도라 부른다」고 하는 것이다.

若夫獨陰、獨陽者，天地所稟。天獨陽，地獨陰。至於五行之物，則各含一陰一陽之黑而生也。所以天一與地六合而生水，地二與天七合而生火，天三與地八合而生木，地四與天九合而生金，天五與地十合而生土，此則五行之質，各稟一陰一陽之黑耳。

홀로의 음·홀로의 양에 이르러서는, 저것은 하늘과 땀이 각각 받들어 가진 바이다: 하늘은 순수히 양이요, 땅은 순수히 음이다. 오행이라는 구체의 물건에 이르러서는, 각각 한 음 한 양 두 가지 기를 품어 생기고 이룬다. 그러므로 천일과 지륙이 서로 합하여 물을 낳고, 지이와 천칠이 서로 합하여 불을 낳고, 천삼과 지팔이 서로 합하여 나무를 낳고, 지사와 천구가 서로 합하여 금을 낳고, 천오와 지십이 서로 합하여 흙을 낳는다. 오행의 형질은, 모두 각각 한 음 한 양의 기를 받들어 온 것이다. 앞의 「양 속의 음」「음 속의 양」 두 그림은, 바로 양 속에 음을 품고 음 속에 양을 품는 모양을 그린 것이요, 「건 홀로 양」「곤 홀로 음」 두 그림은, 천지 각각의 순일한 몸을 그린 것이다.

至於動物、植物，又合五行之黑而生也。今欲明其義，故先布天地獨陰、獨陽之體，次列五行含二黑之象，末陳人稟五行之質也。

동물과 식물에 이르러서는, 또한 오행의 기를 회합하여 낳는다. 지금 이 한 겹의 도리를 강명하고자 하므로, 먼저 천지 각각의 홀로 음·홀로 양의 몸을 배출하고, 그 다음에 오행이 각각 두 가지 기를 품는 상을 나열하며, 마지막에 사람이 오행의 질을 받들어 가진 저 한 폭을 진술한다.

土，元象也，分王四季。地，則積陰之黑；黑稟獨陰，不能生物也。暨天五與地十合而生土，成其形質，附地而載，是為五行之一也。故《疏》云：土者，是地中之別耳。所以地則稱乎獨陰，土則稟乎二黑也。

흙은 그 자체에 전속된 상이 없이, 사계절의 끝에 나뉘어 왕한다. 땅은 음기가 쌓여 이루어진 것이니, 이 기는 순수히 홀로 은이어서, 스스로 만물을 낳지 못한다. 천오와 지십이 서로 합하여 흙을 낳음에 이르러, 흙이 비로소 자기의 형질을 이루어, 땅에 부착하여 만물을 싣고, 여기에 이르러 오행 가운데의 한 행이 된다. 그러므로 공영달의 소에 이르기를: 흙은 다만 땅 속의 한 가지 별유에 지나지 않는다. 이것이 바로 땅은 다만 홀로 음이라 칭할 수 있고, 흙은 음양 두 가지 기를 겸하여 받는 까닭이다. 앞의 리는 불, 감은 물, 진은 나무, 태는 금의 네 그림은, 각각 칠·륙·팔·구의 수로써 사방에 배하였다. 이 한 그림은 오와 십을 서로 합하여 가운데에 자리하게 하여, 흙의 자리를 보족한다.

《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而兩之，故六六者非他也，三才之道也。然則三才之道，上、中、下之位；三才之用舍五行，則斯須元以濟矣。

《역》이라는 이 책은, 넓고 커서 갖추지 않은 곳이 없다: 그 가운데 천도가 있고, 인도가 있고, 지도가 있다. 천·지·인 삼재를 겸취하여 각각 두 획으로써 나타내므로, 한 괘에 여섯 획이 있다. 이 여섯 획은 다른 것이 아니요, 바로 삼재의 도이다. 삼재의 도는 상·중·하 세 가지 위차에 나뉘어 자리한다. 그러나 삼재가 작용을 발휘하고자 함에, 일단 오행을 버리면, 눈깜짝할 사이에도 일을 이룰 방도가 없다.

至於人之生也，外濟五行之利，內具五行之性。五行者，木、火、土、金、水也。木性仁，火性禮，土性信，金性義，水性智，是故圓首方足，最靈於天地之問者，蘊是性也。人雖至愚，其於外也；日知由五行之用，其於丙也。或蒙其性而不循五常之教者，可不哀哉？

사람의 생존에 이르러서는, 밖으로는 오행의 이로움을 취하여 스스로를 기르고, 안으로는 오행이 부여한 본성을 구비한다. 오행이란 곧 목·화·토·금·수이니: 나무의 성은 인(仁)이요, 불의 성은 예(禮)요, 흙의 성은 신(信)이요, 금의 성은 의(義)요, 물의 성은 지(智)이다. 그러므로 머리는 둥글고 발은 모나서 천지 사이에서 가장 영특한 사람은, 몸 안에 바로 이 다섯 가지 성을 품고 있다. 사람은 비록 지극히 어리석을지라도, 몸 밖의 일에서는 날마다 오행의 쓰임에 의지해야 함을 모두 안다. 그러나 마음속 한 켠에서는(원문의 「병(丙)」은 「내(內)」자의 오기), 본성을 가리워, 인·의·예·지·신 오상(五常)의 교화를 따르려 하지 않는 자가 있으니, 이는 또한 슬프지 않은가.

乾，天也，故稱乎父，下濟而光明。

건은 곧 하늘이므로, 이를 아버지라 칭한다. 아버지의 도는 아래를 향하여 만물을 구제하므로, 빛남을 얻는다. 이 그림에 그린 것은, 바로 건의 양획이 위로부터 아래를 향하여 곤체(坤體)에 교입(交入)하는 것이다.

坤，地也，故稱乎母，卑而上行焉。

곤은 곧 땅이므로, 이를 어머니라 칭한다. 어머니의 도는 비천한 데 처하여 위를 향하여 운행한다. 이 그림에 그린 것은, 바로 곤의 음획이 아래로부터 위를 향하여 건체(乾體)에 교입하는 것이다.

震一索而得男，故謂之長男。

진괘는 건곤이 첫 번째로 서로 감응하여 구한 데서 얻은 남자의 괘이므로, 이를 맏아들이라 칭한다. 이 그림에 그린 것은, 건의 초효의 양이 곤체의 아래 자리에 들어가 진을 이루는 것이다.

巽一索而得女，故謂之長女。

손괘는 건곤이 첫 번째로 서로 감응하여 구한 데서 얻은 여자의 괘이므로, 이를 맏딸이라 칭한다. 이 그림에 그린 것은, 곤의 초효의 음이 건체의 아래 자리에 들어가 손을 이루는 것이다.

坎再索而得男，故謂之中男。

감괘는 건곤이 두 번째로 서로 감응하여 구한 데서 얻은 남자의 괘이므로, 이를 가운데 아들이라 칭한다. 이 그림에 그린 것은, 건의 양효가 곤체의 가운데 자리에 들어가 감을 이루는 것이다.

離再索而得女，故謂之中女。

리괘는 건곤이 두 번째로 서로 감응하여 구한 데서 얻은 여자의 괘이므로, 이를 가운데 딸이라 칭한다. 이 그림에 그린 것은, 곤의 음효가 건체의 가운데 자리에 들어가 리를 이루는 것이다.

艮三索而得男，故謂之少男。

간괘는 건곤이 세 번째로 서로 감응하여 구한 데서 얻은 남자의 괘이므로, 이를 막내 아들이라 칭한다. 이 그림에 그린 것은, 건의 양효가 곤체의 위 자리에 들어가 간을 이루는 것이다.

兌三索而得女，故謂之少女。已上更布自然之象者，蓋欲明上下自然交易相生之理，成八卦變化之義也。

태괘는 건곤이 세 번째로 서로 감응하여 구한 데서 얻은 여자의 괘이므로, 이를 막내 딸이라 칭한다. 그림 가운데 그린 것은 곤의 음효가 건체의 위 자리에 들어가는 것이다. 이상의 각 그림이 이 자연의 상들을 낱낱이 배포(排布)하는 까닭은, 상하 두 몸이 자연히 서로 바꾸어 서로 낳는 도리를 환히 밝히고, 이로써 팔괘 변화의 의의를 이루고자 함이다.

夫《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣。則知太極乃兩儀之始，八卦則重卦之始也。重卦之首以《復》卦，何謂也？陽黑之始也。

《계사》에 이르기를: 「《역》에 태극이 있어, 이에 양의를 낳고, 양의는 사상을 낳고, 사상은 팔괘를 낳는다.」 또 이르기를: 「팔괘가 이루어져 늘어서면, 상이 그 가운데 있다. 이로써 그것을 겹치면, 효가 그 가운데 있다.」 이로써 알 수 있으니: 태극은 양의의 개단이요, 팔괘는 중괘(重卦)의 개단이다. 그러면 중괘는 어찌하여 《복》괘를 가지고 꼭두머리로 삼는가. 《복》은 바로 양기가 맹생(萌生)하는 기점이기 때문이다.

略試論之：且夫四正之卦，所以分四時十二月之位，兼乾、坤、艮、震者，所以通其變化；因而重之，所以效其變化之用也。觀其變化之道，義有所宗，故其《復》卦生於坎中，動於震上，交於坤，變二震、二兌、二乾而終。自《復》至《乾》之六月，斯則陽爻上生之義也。

나로 하여금 간략히 논설하게 하라: 감·리·진·태라는 이 네 개의 바른 자리에 있는 괘는, 사시 십이월의 방위를 나누어 배하기 위해 쓰는 것이다. 다시 건·곤·간·손을 겸하여 더하여(원문은 「진(震)」으로 썼으나, 마땅히 「손(巽)」의 오기일 것이다), 그것들의 변화를 관통하기 위해 쓴다. 팔괘를 두둘씩 서로 겹침은, 바로 이 변화의 공용을 본받고자 함이다. 이 변화의 노수(路數)를 자세히 보면, 각각 근본하는 바가 있다: 《복》괘는 감의 가운데 효로부터 생겨, 진의 위쪽에서 발동하여, 곤과 서로 사귄다. 이로부터 뒤에, 양효는 자리를 따라 위로 자라, 진·태·건을 거치어 각각 두 번 변하여 끝난다. 《복》으로부터 《건》에 이르기까지 바로 여섯 달을 거친다. 이것이 곧 양효가 아래로부터 위를 향하여 달을 따라 생장한다는 뜻이다.

《娠》卦生於離中，消於巽下，交於乾，變二巽、二艮、二坤而終。自《娠》至於《坤》之六月，斯則陰爻下生之義也。自《復》至《坤》，凡十二卦，主十二月。卦主十二月，中分二十四黑二，爻分七十二候，以周其日月之數。是故離、坎分天地，子午以束為陽，子午以西為陰。若夫更錯以他卦之象，則總三百八十四爻，所以極三才之道。

《구(姤)》괘(원문은 「신(娠)」으로 썼으나 「구」의 오기)는 리의 가운데 효로부터 생겨, 손의 아래 자리로부터 소퇴하기 시작하여, 건과 서로 사귄다. 이로부터 뒤에, 음효는 자리를 따라 아래로 자라, 손·간·곤을 거치어 각각 두 번 변하여 끝난다. 《구》로부터 《곤》에 이르기까지 바로 여섯 달을 거친다. 이것이 곧 음효가 위로부터 아래를 향하여 생장한다는 뜻이다. 《복》으로부터 《곤》에 이르기까지 모두 열두 괘니, 나누어 열두 달을 주관한다. 십이월 가운데 다시 이십사절기를 나누고, 각 효는 또 칠십이후(候)로 나뉘어, 이로써 한 해의 일월 운행의 수에 두루 미친다. 그러므로 리·감은 천지의 자리에 나뉘어 자리한다: 자(子)·오(午)의 한 줄기를 경계로 하여, 동쪽으로 치우친 절반은 양에 속하고, 서쪽으로 치우친 절반은 음에 속한다(원문의 「속(束)」은 「동(東)」의 오기). 다시 그 나머지 각 괘의 상을 섞어 잡으면, 합계 삼백팔십사효, 이로써 천·지·인 삼재의 도를 궁구하여 다한다.

或問曰：合數圖以正之，卦之與爻分四時十二月之位，又兼乾、坤、艮、巽之卦通其變。且《復》卦生坎中，動於震，交於坤。《易》日：地中有雷，復。正協其義也。若《娠》卦則生於離之中，消於巽，交於乾。《易》日：天下有風，娠。且巽非四正之卦也，則與《復》卦不同其義。今卦體則是巽承於乾，而變易其位從兌者，何謂也？

어떤 사람이 묻는다: 수도(數圖)에 맞추어 대조하면, 괘와 효는 사시 십이월의 방위를 나누어 배하고, 또 건·곤·간·손 네 괘를 겸취하여 변화를 관통한다. 《복》괘는 감의 가운데 효에서 생겨, 진에서 움직이고, 곤에서 사귄다. 《대상전(大象傳)》에 「땅 속에 우레가 있으니, 복이다」 하는 것이, 바로 이 설과 부합한다. 《구》괘에 이르러서는, 리의 가운데 효에서 생겨, 손에서 소하고, 건에서 사귄다. 《대상전》에 「천하에 바람이 있으니, 구다」라 한다. 그러나 손은 네 바른 자리의 괘에 속하지 않으니, 이로써는 《복》괘의 정형과 같지 않다. 지금 《구》의 괘체는 분명히 손이 아래에 있어 위의 건을 이어 받드는데, 그대는 그 위차를 고쳐 태에 따르게 한다. 이것은 무엇 때문인가.

答曰：斯則取《歸妹》之象。《易》曰：歸妹，天地之大義也。天地不交，則萬物不興。歸妹者，人之終始也。所以資長男交少女之義，交少女而長女主其卦者，明其妹繫於姊嫁，而妹非正也，所謂侄娣之義也。

대답하여 이르기를: 이것은 《귀매(歸妹)》괘의 상을 취하는 것이다. 《귀매·단전(彖傳)》에 이르기를: 귀매는 천지의 큰 의(義)이니, 천지가 서로 감응하지 않으면 만물은 흥기할 수 없다. 귀매라는 이 일은, 인륜의 마침과 시작에 관계한다. 그러므로 맏아들(진)과 막내 딸(태)이 서로 사귀는 뜻을 빌린다. 이미 이와 사귀는 것은 막내 딸인데, 맏딸(손)으로 하여금 이 한 괘를 주관하게 함은, 밝히려는 바가 있다: 여동생은 언니를 따라 함께 시집가는 것이요, 여동생은 바른 아내가 아니니, 곧 고대의 잉가제도(媵嫁制度)에서 「질제(侄娣)」가 배가(陪嫁)하는 도리이다.

若以長男交長女，雖曰夫婦常久之道，然未盡廣延之理也；則知能終其始者，必歸妹也，故《易》稱天地之大義。是以卦之變易，必從《歸妹》，妹非正室，必以姊主其卦也。是以其體則取兌合震，其名則以巽承乾也。變易之義，其在茲乎？

만약 맏아들과 맏딸을 서로 짝할 뿐이라면, 부부의 오래됨의 도에 합한다고는 하지만, 아직 후사를 널리 이을 도리를 다 말하지 못한 것이다. 보건대, 능히 그 시작을 잘 마칠 수 있는 것은, 반드시 귀매의 상이다. 그러므로 《역》은 이를 천지의 큰 의라 칭한다. 이 때문에 괘의 변역은 반드시 《귀매》에 의지하여 정한다: 여동생이 이미 바른 아내가 아니므로, 반드시 언니로써 이 한 괘를 주관하게 해야 한다. 그러므로 괘체에 대하여 말하면, 태와 진의 서로 합함을 취하고(《귀매》는 바로 태가 아래요 진이 위이다), 괘명에 대하여 말하면, 손으로써 건을 이어 받들어 《구》라 칭한다. 변역의 도리는, 대개 여기에 있다.

原缺前賢釋三才之義，皆以設剛柔兩畫，以布二黑，布以三位，而象三才。謂聖人率意以畫之矣。斯亦不詳《繫辭》之義也。夫卦者，天垂自然之象也。聖人始得之於河圖、洛書，遂觀天地奇偶之歟，從而畫之，是成八卦，則非率意以畫其數也。

(여기에 저본은 본래 결문이 있다.) 전대의 학자들이 「삼재」의 뜻을 풀이함에, 모두 강·유 두 가지 효획을 세워 음양 두 기를 나누어 놓고, 다시 그것들을 세 가지 위차로 늘어놓아 삼재를 상징한다 하니, 이는 성인이 수의로 그려낸 것과 같다. 이것도 또한 《계사》의 본의를 분명히 알지 못한 것이다. 괘란, 하늘이 드리워 보이는 자연의 상이다. 성인은 최초에 하도·낙서 가운데서 그것을 얻어, 여기에 천지의 홀수·짝수의 수를 관찰하고(원문의 「여(歟)」는 「수(數)」자의 오기), 이 수들에 의지하여 그것을 그려 내려, 이로써 팔괘를 이루었다. 한때의 흥치를 빌려 이 수들을 그려낸 것이 아니다.

略試論之：夫三畫所以成卦者，取天地自然奇偶之數也。乾之三畫而分三位者，為天之奇數三，故畫三位也。地之偶數三，亦畫三位也。餘六卦者，皆乾、坤之子，其體則一，故亦三位之設耳。

나로 하여금 간략히 논설하게 하라: 세 획이 한 괘를 이룰 수 있는 까닭은, 천지 자연의 기우의 수에서 취한 것이다. 건이 세 획을 그려 세 자리로 나뉘는 것은, 하늘의 홀수가 「삼」을 취하기 때문이니, 그러므로 세 자리로 그려 이룬다. 땅의 짝수도 또한 마찬가지로 세 자리로 늘어놓는다. 그 나머지 여섯 괘는 모두 건·곤이 낳은 자식들이요, 괘체의 구조는 같이 한 근원에서 나오므로, 그러므로 일률로 세 자리로 삼는다.

且夫天獨陽也，地獨陰也。在獨陽、獨陰，則不能生物。暨天地之黑、五行之數定，始能生乎動植，故《經》日：有天地然後萬物生焉。豈一黑之中，有蘊三才之道邪？

하늘은 순수한 양이요, 땅은 순수한 음이다. 순양·순음의 상태에 머물러 있어서는, 모두 만물을 낳지 못한다. 천지의 기와 오행의 수가 모두 확정됨에 이르러서야, 비로소 동물·식물을 낳을 수 있다. 그러므로 《서괘전(序卦傳)》에 이르기를: 「천지가 있은 연후에 만물이 생긴다.」 설마 한 획 한 기 가운데에, 이미 삼재의 도가 함유되어 있었다는 것인가.

所謂兼三才而兩之，蓋聖人重卦之義也，非八純卦之謂也。三才，則天、地、人之謂也；兩之，則重之謂也。上二畫為天，中二畫為人，下二畫為地；以人合天地之黑生，故分天地之黑而居中也。所以九二稱在田，明地道也；九五稱飛龍在天，明天道也。斯則其理坦然而明白矣。

《설괘(說卦)》가 말한 「삼재를 겸하여 그것을 둘로 한다(兼三才而兩之)」는 것은, 성인이 팔괘를 서로 겹쳐 육십사괘로 하는 도리를 말하는 것이요, 여덟 개의 세 획의 순괘(純卦)를 가리키는 것이 아니다. 삼재란 곧 천·지·인이요, 「그것을 둘로 한다」는 것은, 낱낱의 재를 배가하여 두 획으로 하는 것이다. 그러므로 한 괘는 여섯 획이니: 위의 두 획은 하늘에 속하고, 가운데 두 획은 사람에 속하고, 아래의 두 획은 땅에 속한다. 사람은 천지의 기를 회합하여 낳으므로, 천지의 기 가운데서 한 단락을 나누어 가운데에 자리하게 한다. 바로 이 까닭에, 건괘의 구이(九二)는 「용을 밭에서 본다(見龍在田)」라 하여, 환히 밝히는 것은 지도(地道)요, 구오(九五)는 「날아가는 용이 하늘에 있다(飛龍在天)」라 하여, 환히 밝히는 것은 천도(天道)이다. 이와 같이 보면, 도리는 평이하고 분명하다.

如日不然，敢質之於《繫辭》，日：六爻之動，三極之道也。又曰：有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而兩之，故六。六者，非他也，三才之道也。又日：昔者聖人之作《易》，將以順性命之理，是以立天之道日陰與陽，立地之道日柔與剛，立人之道日仁與義，兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。

만약 이와 같지 않다고 인정한다면, 나로 하여금 경문을 가지고 질증하게 하라. 《계사상(繫辭上)》에 이르기를: 한 괘 여섯 효의 변동은, 바로 천·지·인 삼극(三極)의 도를 체현한다. 《계사하(繫辭下)》에 또 이르기를: 괘 가운데 천도가 있고, 인도가 있고, 지도가 있으며, 삼재를 겸취하여 각각 두 획으로써 나타내므로, 여섯 획이 된다. 이 여섯 획은 다른 것이 아니요, 바로 삼재의 도이다. 《설괘》도 또한 이르기를: 옛날 성인이 《역》을 창작함은, 성명(性命)의 이치에 순응하고자 하여, 여기에 하늘의 도를 음과 양으로 세우고, 땅의 도를 유와 강으로 세우고, 사람의 도를 인과 의로 세웠으며, 삼재를 겸취하여 각각 두 획을 쓰니, 그러므로 《역》은 여섯 획으로써 한 괘를 이룬다.

斯則皆云六畫包三才之義，則無三畫報三才之說，不其然乎？若夫六爻皆有人事者，為人倫則天法地之象，故初上皆包人事之義耳。

이 몇 군데가 말하는 것은 모두 여섯 획이 삼재를 포함한다는 뜻이니, 보건대, 근본에 「세 획이 삼재를 상징한다」는 설법이 없다. 그렇지 않은가. 여섯 효 가운데 곳곳에서 인사(人事)를 말함에 이르러서는, 인륜이 본래 하늘을 본받고 땅을 본받는 상이기 때문이니, 그러므로 초효·상효에 이르기까지 인사의 의의를 품는 것이다.

《正義》曰：陽黑始《剝》盡，謂陽黑始於《剝》盡之後，至陽黑來《復》時，凡七日也。其釋注分明。如褚氏、莊氏並云：五月一陰生，至十一月一陽生，凡七月。而云七日不云月者，欲見陽長須速，故變月而言日也。

공영달《주역정의》에 이르기를: 이른바 「양기가 비로소 박진하였다(陽氣始剝盡)」는 것은, 《박(剥)》괘의 양기가 박진한 뒤로부터 셈하여, 양기가 다시 와서 《복(復)》괘를 이루기까지, 모두 이레라는 것이다. 그가 이와 같이 왕필의 주를 해석함은 분명하고 명백하다. 저씨(褚氏)·장씨(莊氏)에 이르러서는, 함께 이르기를: 오월에 한 음이 비로소 생기고, 십일월에 한 양이 비로소 생기기까지, 앞뒤로 모두 일곱 달이다. 경문이 「칠일(七日)」이라 하고 「칠월(七月)」이라 하지 않는 까닭은, 양기의 생장이 반드시 신속해야 함을 나타내고자 하므로, 「월」을 고쳐 「일」이라 한 것이다.

一今瀚嗣云：《剝》盡。至來《復》，是從《剝》盡至來《復》時經七月也。若從五月言之恤何得雲始盡也？又《臨》卦亦是陽長言八月，今《復》卦亦是陽長，何獨變月而稱日？觀《注》之意，必為不然，亦甩《易緯》六日七分之義，同鄭康成之說，但於文省略，不復具言。

지금 왕필(원문의 「한사(瀚嗣)」는 「보사(輔嗣)」의 오기)가 말하는 것은 「《박》이 다하여 이르러 《복》이 온다」이니, 그 뜻은 《박》괘의 양기가 박진한 뒤로부터 양기가 내리는 데 이르기까지, 중간에 일곱 달을 거친다는 것이다. 만약 저·장 두 집과 같이 오월로부터 셈한다면, 또 어찌 「박진」한 뒤라고 말할 수 있겠는가. 다시 《림(臨)》괘는 같은 양기의 생장을 말하는데도, 「팔월에 이르러 흉함이 있으리라(至于八月有凶)」고 한다. 지금 《복》괘도 역시 양기의 생장인데, 어찌하여 편히 「월」을 고쳐 「일」로 하는가. 왕필의 주의 뜻을 보면, 반드시 저·장과 같이 말하는 것이 아니다. 그는 대개 또한 《역위(易緯)》의 「륙일칠분(六日七分)」의 뜻을 채용하여, 정현의 설과 같으나, 다만 행문이 간략하여 말을 다하지 못한 것뿐이다.

按《易緯稽覽圖》云：卦黑起於艮、巽、離、坎、震、兌，各主一方；其六十卦，卦有三百六十爻，日凡主三百六十日，餘有五日四分日之一，每日分為八十分，五日分為四百分；四分日之一，又為二十分，是四百二十分。六十卦分之，六七四十二，各得七分是每卦得六日七分也。

《역위·계람도(稽覽圖)》에 이르는 것을 눌러 보면: 괘기(卦氣)는 간·손·리·감·진·태에서 일어나, 각각 한 방향을 주관한다. 이 몇 괘를 제외한 밖에, 그 나머지 예순 괘는 모두 삼백육십 효를 가지니, 바로 삼백육십 일을 주관함에 마땅히 해당한다. 한 해는 또 다섯 및 사분의 일 날이 남으니: 하루를 여든 부분으로 나누면, 닷새는 사백 분이요, 그 사분의 일 날은 또 스무 분으로 절합하여, 합계 사백이십 분이다. 예순 괘로써 이 사백이십 분을 나누면, 륙에 칠을 곱하여 사십이를 얻으니, 한 괘마다 각각 칠 분을 얻는다. 그러므로 한 괘마다 합하여 륙일칠분을 얻는다.

《剝》卦陽黑之盡，在九月之末，十月當純《坤》用事，《坤》卦在六日七分之前，從《剝》盡至腸黑來《復》、隔《坤》之一卦六日七分。舉成數言之，故輔嗣言：凡七日也。

《박》괘의 양기가 박진함은 구월의 끝자락이요, 시월은 순음의 《곤》괘가 당령(當令)한다. 《곤》괘가 바로 륙일칠분의 위치를 차지한다. 《박》괘의 양기가 다한 뒤로부터 양기가 내리기까지, 중간에 바로 《곤》이라는 이 한 괘의 륙일칠분을 사이에 둔다. 그 정수(整數)를 들어 말하면, 그러므로 왕필은 「모두 이레」라 하는 것이다.

且今七日來《復》之義，詳夫孔氏之《疏》，雖得之於前，而又失之於後也。何哉？且《易》云七日來《復》，輔嗣之《注》又言七日，雖則引《經》、《注》破褚氏、莊氏之誤，於義為得。末又引《易緯》一鄭氏六日七分，則其理文背《經》、《注》之義。且《易緯》、鄭氏言每卦得六日七分，財未詳六日七分能終一卦之義。

지금 다시 「칠일 내리온다(七日來復)」의 뜻을 보면: 공영달의 소문을 자세히 살피건대, 앞부분은 말한 바가 좋으나, 뒷부분에는 차착(差錯)이 나온다. 무엇 때문인가. 경문은 「칠일 내리온다」 하고, 왕필의 주도 역시 칠일이라 한다. 공씨의 소는 경문과 왕주를 원인하여, 저씨·장씨의 착오를 논파하니, 이 한 겹은 옳다. 그러나 끝에 이르러 또 《역위》와 정현의 「륙일칠분」의 설을 인용하니, 이 도리는 도리어 경문·왕주의 본의와 서로 어긋난다. 하물며 《역위》와 정현은 다만 한 괘마다 륙일칠분을 얻는다고만 말하고, 시종 륙일칠분이 어찌하면 한 괘을 끝낼 수 있는지를 말해 밝히지 못하였다.

略試論之：且坎、離、震、兌四正之卦也，存四位，生乾、坤、艮、巽之卦，每位統一時，每爻主一月，此則四純之卦也。又若重卦自《復》至《乾》六爻，而經六月也；自《娠》至《坤》亦六爻，而經六月也，則一爻而主一月也照昭矣。而云六日七分為義，則作《疏》者不思之甚也。

나로 하여금 간략히 논설하게 하라: 감·리·진·태는 네 바른 자리의 괘로, 네 바른 자리를 지키며, 그것들로부터 건·곤·간·손을 낳는다. 낱낱의 바른 자리는 한 계절을 통할하고, 낱낱의 효는 한 달을 주관한다. 이것이 네 순괘의 나누는 법이다. 다시 중괘를 보면: 《복》으로부터 《건》에 이르기까지, 양효는 하나로부터 여섯으로 늘어, 모두 여섯 효이며 여섯 달을 거친다. 《구》로부터 《곤》에 이르기까지, 음효도 또한 하나로부터 여섯으로 늘어, 마찬가지로 여섯 달을 거친다. 보건대, 한 효가 한 달을 주관함은 분명히 밝다. 그런데도 편히 륙일칠분을 가지고 의를 세우니, 보건대, 소를 짓는 사람은 실로 너무도 사색을 더하지 않았다.

且夫七日來《復》者，十月之末，坤卦既終，陰已退，陽黑復生也。為天有十日，陽上生也。至七為少陽，陰陽交易而生，當陽復來之時，為老陰。待經陰之數盡，至七日少陽。七日來復，則合《經》、《注》之義也。

이른바 「칠일 내리온다」에 이르러서는: 시월의 끝자락에 《곤》괘가 이미 다 걸었고, 음기가 물러나 다하여, 양기가 다시 맹생한다. 하늘에 열흘이 있고(십간의 수), 양은 아래로부터 위를 향하여 생장하여, 일곱 번째 자리에 헤아려 이르면 곧 소양이다. 음양은 서로 갈마들어 낳으니: 양기가 다시 올 때에, 이전에 거친 것은 노음이다. 음의 수목이 다 걷기를 기다려, 이렛날에 이르러 돌이켜 소양이 된다. 이와 같이 하여 「칠일 내리온다」를 말해야, 비로소 경문과 왕필의 주의 본의에 합한다.(이 단락은 저본에 여러 곳 결문이 있고, 사고본도 또한 같다.)

《繫辭》曰天一、地二，天三、地四，天五、地六，天七、地八，天九、地十，此乃五行生成之數也。天一生水，地二生火，天三生木，地四生金，天五生土，此其生數也。如此，則陽無匹，陰無偶，故地六成水，天七成火，地八成木，天九成金，地十成土。於是陰陽各有匹偶，而物得成矣。故謂之成數也。又曰：天數五，地數五，五位相得，而各有合，此所以成變化而行鬼神謂此也。

《계사》에 이르기를: 「천일, 지이. 천삼, 지사. 천오, 지륙. 천칠, 지팔. 천구, 지십.」 이 열 개의 수가 곧 오행의 생수와 성수이다. 천일은 물을 낳고, 지이는 불을 낳고, 천삼은 나무를 낳고, 지사는 금을 낳고, 천오는 흙을 낳으니, 이 다섯은 생수이다. 그러나 생수만 있으면, 양수는 짝에 배할 수 없고, 음수도 또한 짝을 이루지 못한다. 그러므로 다시 지륙으로써 물을 이루고, 천칠로써 불을 이루고, 지팔로써 나무를 이루고, 천구로써 금을 이루고, 지십으로써 흙을 이룬다. 이와 같이 되면, 음양이 각각 배필을 가지니, 물건이 비로소 형태를 이룰 수 있다. 그러므로 뒤의 다섯을 성수라 부른다. 경문에 또 이르기를: 「천수 다섯, 지수 다섯, 다섯 자리가 서로 얻어 각각 합하는 바가 있다.」 이른바 「변화를 이루어 귀신을 행한다」는, 바로 이 일을 말하는 것이다.

又數之所起，起於陰陽；陰陽往來，在於日道。十一月冬至，以及夏至，當為陽來。正月為春，木位也，日南極，陽來而陰往。冬，水位也，當以一陽生為水數。五月夏至，日北極，陰進而陽退。夏，火位也，當以一陰生為火數。但陰不名奇數，必六月二陰生為火數也。

또 다른 한 파의 설이 있다: 수의 기원은 음양에 있고, 음양의 왕래는 태양의 운행의 궤도에 달렸다. 십일월 동지 이후로부터 하지에 이르기까지, 모두 양기가 오는 것으로 셈한다. 정월은 봄이요, 목(木)의 자리에 속하며, 이 때 태양은 남극에 이르러 가니, 양이 오고 음이 간다. 겨울은 수(水)의 자리에 속하므로, 마땅히 한 양이 처음 생긴 「일」을 가지고 물의 수로 삼아야 한다. 오월은 하지이요, 태양은 북극에 이르러 가니, 음이 나아가고 양이 물러난다. 여름은 화(火)의 자리에 속하여, 본래 한 음이 처음 생김을 가지고 불의 수로 삼아야 하나, 음은 홀수로써 칭할 수 없으므로, 반드시 유월에 두 음이 생긴 「이」를 취하여 불의 수로 삼는다.

是故《易》稱《乾》貞於十一月，《坤》貞於六月，來而皆左行。由此冬至以及夏至，當為陽來也。正月為春，木位也，三陽已生，故三為木數。夏至以及於冬至為陰進。八月為秋，金位也；四陰以生，故四為金數。三月春之季，土位五陰以生，故五為土數。此其口口口也。

그러므로 이 한 파는 칭하여 이르기를: 《건》괘의 바른 자리는 십일월에 있고, 《곤》괘의 바른 자리는 유월에 있으며, 둘의 왕래는 모두 왼쪽 돎을 따라 행한다. 이로 말미암아 동지로부터 하지에 이르기까지, 모두 양기가 오는 것으로 셈한다: 정월은 봄이요 목의 자리에 속하며, 이 때 세 양이 이미 생겼으므로, 삼을 취하여 나무의 수로 삼는다. 하지로부터 동지에 이르기까지는, 음기가 점차 나아가는 것이다: 팔월은 가을이요 금의 자리에 속하며, 이 때 네 음이 이미 생겼으므로, 사를 취하여 금의 수로 삼는다. 삼월은 봄철의 끝달이요 흙의 자리에 속하며, 이 때 다섯 음이 이미 생겼으므로, 오를 취하여 흙의 수로 삼는다. 이것이 곧 그들의(저본 여기에 세 글자 결여) 설법이다.

又萬物之本有生於元，著生於微。萬物成形，必以微、著為漸；五行先後，亦以微、著為次。五行之體，水最微，為一；火漸著，為二；木形實，為三；金體固，為四；土質大，為五，亦是次序之宜矣。劉氏與顧氏皆以為水、火、木、金得土數而成，故水數成六，火數成七，木數成八，金數成九，土數成十，義亦然也。

또 한 설이 있다: 만물의 본원은 「무」 가운데서 「유」를 낳고, 세미한 데서 뚜렷한 것을 낳는다. 만물이 형태를 이룸은, 반드시 미(微)로부터 저(著)에 이르러 점차로 연진(演進)한다. 오행의 선후도 또한 미·저에 따라 차서를 늘어놓는다. 오행의 형체에 대하여 말하면: 물이 가장 세미하니, 그러므로 일이 된다. 불은 점차 뚜렷하니, 그러므로 이가 된다. 나무는 이미 실형이 있으니, 그러므로 삼이 된다. 금은 체질이 견고하니, 그러므로 사가 된다. 흙은 질지(質地)가 넓고 크니, 그러므로 오가 된다. 이와 같이 늘어놓아도 합의(合宜)하다 셈할 수 있다. 유씨와 고씨는 모두 생각하여 이르기를, 수·화·목·금은 각각 흙의 수 오를 얻어야 비로소 이룰 수 있으므로, 물의 성수는 륙이요, 불의 성수는 칠이요, 나무의 성수는 팔이요, 금의 성수는 구요, 흙의 성수는 십이라 하니, 도리도 또한 이와 같다.

今詳眾賢之論，以天一至天五為五行之生數，則不釋所以能生之之義也；以地六至地十為五行之成數，則不釋所以能成之之義也，故學者莫洞其旨。蓋由象與形，不析有元之義也；道與器，未分上下之理也。

지금 여러 선현의 의론을 자세히 보면: 그들은 천일로부터 천오까지를 오행의 생수로 삼으나, 이 몇 개의 수가 무엇을 빌려 「낳을」 수 있는지를 해석하지 않고, 지륙으로부터 지십까지를 오행의 성수로 삼으나, 이 몇 개의 수가 무엇을 빌려 「이룰」 수 있는지를 해석하지 않는다. 그러므로 학자들이 시종 그 가운데의 종지를 꿰뚫어 보지 못한다. 병의 뿌리는 바로 여기에 있다: 「상」과 「형」을 강습함에, 「유」와 「무」의 구별을 부석하지 않았고, 「도」와 「기(器)」를 강습함에, 형이상과 형이하의 경계를 가려 분명히 하지 않았다.

略試論之：《易》曰：形而上者謂之道，形而下者謂之器。則地六而上謂之道，地六而下謂之器也。謂天一、地一不天三、地四，止有四象，未著乎形體，故日形而上者謂之道也。

나로 하여금 간략히 논설하게 하라. 《계사》에 이르기를: 「형이상의 것을 도라 하고, 형이하의 것을 기라 한다.」 이를 따라 추하면, 지륙 이상의 일 내지 오라는 생수는 도에 속하고, 지륙 이하의 륙 내지 십이라는 성수는 기에 속한다. 이것이 말하는 바는: 천일·지이·천삼·지사는 다만 사상을 이룰 뿐이요, 아직 형체에 떨어지지 않았다. 그러므로 「형이상의 것을 도라 한다」고 하는 것이다.

天五運乎變化，上駕天一，下生地六，水之數也；下駕地二，上生天七，火之數也；右駕天三，左生地八，木之數也；左駕地四，右生天九，金之數也；地十應五而居中，土之數也。此則已著乎形數，故日形而下者之謂器。

천오는 그 가운데에서 변화를 운전한다: 위를 향하여 천일을 가어하고, 아래로 지륙을 낳으니, 이것은 물의 성수이다. 아래를 향하여 지이를 가어하고, 위로 천칠을 낳으니, 이것은 불의 성수이다. 오른쪽을 향하여 천삼을 가어하고, 왼쪽으로 지팔을 낳으니, 이것은 나무의 성수이다. 왼쪽을 향하여 지사를 가어하고, 오른쪽으로 천구를 낳으니, 이것은 금의 성수이다. 지십은 천오와 서로 응하여 바로 가운데에 자리하니, 이것은 흙의 성수이다. 이 지경에 이르러, 수는 이미 형체에 떨어져 실제화되었다. 그러므로 「형이하의 것을 기라 한다」고 하는 것이다.

所謂象之與形者，《易》云：見乃謂之象，河圖所以示其象也。形乃謂之器，洛書所以陳其形也。本乎天者親上，本乎地者親下，故日：河以通乾出天，洛以流坤吐地。《易》者，報道與器，所以聖人兼之而作《易》。《經》云：河出圖，洛出書，聖人則之。斯之謂矣。

이른바 「상」과 「형」의 구별: 《계사》에 「보여지면 곧 이를 상이라 한다(見乃謂之象)」 하였으니, 하도는 바로 이 상을 나타내기 위해 쓰인다. 「형태이면 곧 이를 기라 한다(形乃謂之器)」 하였으니, 낙서는 바로 이 형을 진열하기 위해 쓰인다. 하늘에 근본하는 것은 위에 친부(親附)하고, 땅에 근본하는 것은 아래에 친부한다. 그러므로 《춘추위(春秋緯)》에 이르기를: 황하는 위로 건에 통하여 하늘의 싹을 토하고, 낙수는 아래로 곤에 흘러 땅의 부(符)를 토한다. 《역》은 도와 기 두 켠을 겸하여 싸니(원문의 「보(報)」는 「포(包)」자의 오기), 성인은 하도·낙서를 함께 취하여 《역》을 지었다. 《계사》에 「황하가 그림을 내고, 낙수가 글을 내니, 성인이 그것을 본받았다(河出圖, 洛出書, 聖人則之)」 하는 것이, 바로 이 뜻을 말하는 것이다.

且夫河圖之數，惟四十有五，蓋不顯土數也。不顯土數者，以河圖陳八卦之象，若其土數，則入乎形數矣。是兼其用而不顯其成數也。洛書則五十五數，所以成變化而著形器者也。故河圖陳四象而不言五行，洛書演五行而不述四象，然則四象亦金、木、水、火之成數也。

하도의 총수는 다만 마흔다섯뿐이니, 그것은 흙의 성수를 드러내지 않기 때문이다. 흙의 수를 드러내지 않는 까닭은, 하도가 진열하는 것은 팔괘의 상이기 때문이다. 일단 흙의 수를 넣어 놓으면, 형체 있는 수에 떨어져 버린다. 그러므로 그것은 다만 흙의 공용을 겸취할 뿐이요, 흙의 성수를 나타내지 않는다. 낙서는 오십오의 수이니, 변화를 이루고 형과 기를 드러내기 위해 쓰인다. 이 때문에 하도는 사상을 진열하고 오행을 논하지 않으며, 낙서는 오행을 추연하고 사상을 서술하지 않는다. 이와 같이 말하면, 사상은 실로 곧 금·목·수·화의 성수이다.

在河圖，則老陽、老陰、少陽、少陰之數是也；在洛書，則金、木、水、火之數也。所以異者，由四象附土數而成質，故四象異於五行矣。然而皆從天五而變化也。

같은 구·륙·칠·팔이라는 이 몇 수이되: 하도 가운데 놓으면, 곧 노양·노음·소양·소음의 수요, 낙서 가운데 놓으면, 곧 금·목·수·화의 수이다. 둘이 구별이 있는 까닭은, 사상은 흙의 수를 붙여야 비로소 형질을 이루기 때문이니, 그러므로 사상과 오행이 두 겹으로 나뉜 것이다. 다만 그것들은 모두 천오에 추동되어 변화하여 나온 것이다.

至於天數五，地數五，五位相得而各有合焉者，此備陳五行相生之數耳。且五行雖有成數，未各相合，則亦未有所從而生矣。故天一與地六合而生水，地二與天七合而生火，天三與地八合而生木，地四與天九合而生金，天五與地十合而生土。伏犧而下，但乘其數，至黃帝始名，原缺乙丙丁也。

「천수 다섯, 지수 다섯, 다섯 자리가 서로 얻어 각각 합하는 바가 있다」 이 구절에 이르러서는, 오행이 서로 낳는 수를 완전하게 진술하여 낸 것이다. 오행이 비록 각각 성수를 가지더라도, 만약 서로 배합하지 않으면, 여전히 실물을 낳을 방도가 없다. 그러므로 천일과 지륙이 서로 합하여 물을 낳고, 지이와 천칠이 서로 합하여 불을 낳고, 천삼과 지팔이 서로 합하여 나무를 낳고, 지사와 천구가 서로 합하여 금을 낳고, 천오와 지십이 서로 합하여 흙을 낳는다. 복희(伏羲) 이하로는, 다만 이 수들을 연용할 뿐이다. 황제(黃帝)의 때에 이르러 비로소 그것들에게 명목을 지어주었으니(여기에 저본 결문 있음), 곧 갑·을·병·정 류의 십간의 이름이다.

今眾賢以一陽生為水數，二陰生為火數，三陽生為木數，四陰生為金數，五陽生為土數，原缺說強配之也，則非天地自然之數也。至於以微、著為漸者，亦非通論，何哉？且以堅固言之，則土不當後於金也；以廣大言之，則火不當後於水也；蓋五行之質，各稟自然，偶合而生，相因於數；微、著之論，實非《經》旨矣。

지금 여러 선현은 한 양이 생김을 가지고 물의 수로 삼고, 두 음이 생김을 가지고 불의 수로 삼고, 세 양이 생김을 가지고 나무의 수로 삼고, 네 음이 생김을 가지고 금의 수로 삼고, 다섯 양이 생김을 가지고 흙의 수로 삼으니(여기에 저본 결문 있음), 모두 억지로 주어맞추어 낸 설이요, 천지 자연의 수가 아니다. 「미로부터 저에 이른다」를 가지고 선후를 늘어놓음에 이르러서는, 또한 통달한 논이라 셈하기 어렵다. 무엇 때문인가. 견고함을 논하면, 흙은 금의 뒤에 늘어놓아서는 안 되고, 넓고 큼을 논하면, 불도 또한 물의 뒤에 늘어놓아서는 안 된다. 오행의 형질은 각각 자연을 받들어, 우연히 회합하여 낳고, 서로 수를 의지하여 서로 따른다. 저 미·저를 서로 삼는 의론은, 실로 경문의 본지(本旨)가 아니다.

又若十一月一陽生為奇數者，謂天一動乎坎之中也；五月一陰生為偶數者，謂地二動乎離之中也；以六月二陰生為偶數，則未知所出之宗也。

다시 말하건대, 십일월에 한 양이 처음 생김을 홀수로 셈함은, 천의 일이 감괘의 가운데 효 위에서 발동함을 가리킨다. 오월에 한 음이 처음 생김을 짝수로 셈함은, 지의 이가 리괘의 가운데 효 위에서 발동함을 가리킨다. 유월에 두 음이 생겼다는 것을 짝수로 말함에 이르러서는, 그 근거가 어디에서 왔는지를 모르는 것이다.