六壬拃河棹（银河棹）

同治元年重鐫銀河棹。大文堂業兌。

이것은 책 머리의 패기(牌記)이다. 청 동치 원년(一八六二年)에 다시 판을 새겨 간행하였고, 서판의 제명은 《은하탁(銀河棹)》이다——이는 이 책의 별제로, 「하나의 노로 은하를 건넌다」는 뜻을 취한 것으로, 육임의 학문이 천하처럼 광활하니 이 책이 곧 강을 건너는 한 자루 노라는 뜻이다. 「대문당업태(大文堂業兑)」는 책을 새긴 서점의 기록으로, 서판이 대문당에 승업되어 전매되었으니 곧 판권이 대문당에 속한다는 뜻이다.

壬遁秘旨，傳自武侯所著，迄今二千餘年；精其學者，每秘不輕示，而奇門、六壬、太乙三式每多錯謬，鮮有真訣秘授。姚少師得此書，藏之內府，正統中土木之變，蓉城孫南華先生於燕營屠曾門室中得之，未有師傳也。後從史道鄰共窗安慶，始遇異人指授，遂精其學。萬分珍重，什襲以藏。

「임둔(壬遁)」이란 육임(六壬) 중의 둔간(遁干)의 법으로, 그 비밀 요지는 전하기를 제갈무후(제갈량)의 저술에서 나왔다 하며, 오늘에 이르기까지 이미 이천여 년을 유전하였다. 역대로 이 학문에 정통한 사람들은 대개 그것을 전하지 않는 비밀로 삼아, 쉽사리 사람에게 보여주려 하지 않았다. 그러므로 「기문」·「육임」·「태을」이라 합쳐 부르는 「삼식(三式)」의 세 가지 큰 점법은, 전전히 베끼고 전하는 가운데 잘못이 백 번 나고, 진정 구결 밀수를 받은 자는 극히 적었다. 명 초의 요소사(요광효, 벼슬이 태자소사에 이르렀음)가 일찍이 이 책을 얻어 궁중 내부에 수장하였다. 명 영종 정통 십사년에 「토목지변(土木之變)」이 일어나 영종이 와랄에 사로잡히고 경사가 크게 어지러워지자, 용성 사람 손남화 선생이 연경 군영 도증의 문실 안에서 이 책을 주워 얻었으나, 당시에 전해 주는 사람이 없어 그 뜻을 알지 못하였다. 뒤에 그가 사도린(사가법, 자는 헌지, 호는 도린)과 안경에서 동창하여 글을 읽다가, 비로소 높은 사람의 직접 지도를 만나 이로부터 이 학문에 정통하였다. 그는 이 책을 지극히 중히 여겨, 겹겹이 싸서 진장하였다.

每與人談，少露一斑，奇中如神。餘懇求再四，僅以經文授，且曰：「非吝也，實愛道也。君歸讀之。」餘拜而受之，恨不得其解，因靜坐一室，探其源於《河圖》《洛書》，稍得其說。

손 선생은 평소 사람과 담론할 때, 한 점 반 점만 드러낼 뿐이었으나, 매번 끊으면 신기할 만큼 잘 맞았다. 내가 거듭거듭 그에게 전수해 주기를 간청하니, 그도 다만 「경문」——곧 이 책 머리의 열여섯 구절 총괄 구결——을 내게 건네주며 말하기를 「내가 아끼는 것이 아니라, 진실로 이 학문을 아끼는 것이다. 너는 가져가서 스스로 읽어라」 하였다. 내가 예를 행하여 하직 사례하고 경문을 받아들었으나, 애석하게도 그 가운데 뜻을 읽어 알지 못하여, 이에 홀로 한 방 안에 정좌하고 《하도》·《낙서》의 수리로써 그 근원을 거슬러 추구하여, 이제야 겨우 약간의 실마리를 만져 얻었다.

復趨蓉城就正，先生笑且怒，笑則喜子之買舟相訪也，怒則怒子之洩其機也。謂予曰：「君能苦心原理，可以指示矣。慎勿輕以示人，致於天律。」叮嚀教戒而別。餘欲遵其戒，慮世失其傳，因手錄成帙，使後之君子遇茲編者知可珍重也，並述其傳之始末，以為之序。

내가 또 용성으로 달려가 손 선생에게 구증하니, 선생이 나의 추구함을 듣고 웃기도 하고 노하기도 하였다. 웃은 것은 내가 배를 고용하여 먼 길로 와서 방문함을 기뻐한 것이요, 노한 것은 내가 그 가운데의 기요를 말로 드러낸 것을 노한 것이다. 그가 내게 말하기를 「네가 이미 고심하여 그 가운데의 도리를 추구할 줄을 아니, 그러면 내가 너를 지도할 수 있다. 다만 천만히 쉽사리 가져가서 사람에게 보이지 말아라. 천율에 범할까 두렵다」 하였다. 그가 거듭하여 분부하고 경계한 뒤에야 우리는 갈라져 헤어졌다. 나는 본래 그의 경계를 준수하여 비밀로 하여 사람에게 보이지 않으려 하였으나, 또 이 학문이 이로부터 세상에서 실전될까 걱정하여, 이에 친히 베껴 적어 이 한 책으로 편성하였다. 후세의 군자로 하여금 이 책을 만날 때 그것이 진중할 만함을 알게 하고자 함이요, 동시에 그 전수의 내막을 기록하여 이 책의 서로 삼는다.

崇禎癸未年仙槎張松源題於雲門山屋。

숭정 계미년, 곧 서기 일육사삼년, 서명이 선차(仙槎)인 장송원이 운문산 속의 서옥에서 제기하였다. 이 서는 명이 망하기 전 해에 지었으니, 이 책이 명 말에 이루어졌음을 알 수 있다.

子辛寅丙戊，卯癸巳生庚；午中單乙木，壬水是生申；酉中丁己是，甲木亥宮輪。沐浴等十一位俱由長生數去，剛干順數，柔干逆數。

이것은 십천간의 「장생」이 있는 궁위의 구결이다. 구마다 풀어보면: 신금(辛金)의 장생은 자궁(子宮)에 있고, 병화와 무토는 함께 인궁(寅宮)에서 장생하며, 계수는 묘궁(卯宮)에서 장생하고, 경금은 사궁(巳宮)에서 장생하며, 오궁(午宮)에는 을목 하나만 장생하므로 「단을목(單乙木)」이라 하고, 임수는 신궁(申宮)에서 장생하며, 유궁(酉宮)은 정화와 기토가 함께하는 장생이고, 갑목은 해궁(亥宮)에서 장생한다. 「장생」은 십이장생(또 「장생십이궁」이라 함)의 첫째 자리로, 한 기가 처음 싹틈을 대표한다. 장생을 정한 뒤에, 그 나머지 「목욕·관대·임관·제왕·쇠·병·사·묘·절·태·양」의 열한 자리는 모두 장생인 그 궁에서부터 차례로 세어 내려간다. 갑·병·무·경·임의 다섯 「강간(剛干, 양간)」은 십이궁을 따라 순행하여 세고, 을·정·기·신·계의 다섯 「유간(柔干, 음간)」은 역행하여 센다. 과를 점칠 때 먼저 장 위에서 장생을 정하면, 그 나머지 각 자리는 한 번 세어 곧 얻으니, 이로써 어느 간지가 도대체 기가 있는지 없는지를 판단한다.

巳 楚地 螣蛇 太乙 鶉尾 翼軫 午 三河 朱雀 勝光 柳星張 鶉火 未 雍州 太常 小吉 井鬼 鶉首 申 晉地 白虎 傳送 觜參 實沈

이것은 손바닥 위에 배반(排盤)할 때 쓰는 「장도(掌圖)」로, 십이지지궁에 차례로 분야(分野——그 주관하는 지역)·십이천장·월장 별명과 이십팔수·십이성차를 배당한다. 과를 점칠 때 이 한 벌을 왼손 십이궁 위에 새겨두면, 어느 궁을 볼 때마다 곧 그 방위·지역·천장과 성차를 함께 안다. 이 네 줄은: 사궁(巳宮)은 분야가 초(楚) 땅에 속하고, 천장은 「등사(螣蛇)」이며, 월장 별명은 「태을(太乙)」이요, 관할은 익(翼)·진(軫)의 두 수이고, 성차는 「순미(鶉尾)」라 한다. 오궁은 분야가 삼하(三河——하동·하내·하남)에 속하고, 천장은 「주작(朱雀)」이며, 월장 별명은 「승광(勝光)」이요, 관할은 유(柳)·성(星)·장(張)의 세 수이고, 성차는 「순화(鶉火)」라 한다. 미궁은 분야가 옹주(雍州)에 속하고, 천장은 「태상(太常)」이며, 월장 별명은 「소길(小吉)」이요, 관할은 정(井)·귀(鬼)의 두 수이고, 성차는 「순수(鶉首)」라 한다. 신궁은 분야가 진(晉) 땅에 속하고, 천장은 「백호(白虎)」이며, 월장 별명은 「전송(傳送)」이다.

辰 兗州 勾陳 天罡 角亢 壽星 丁 丙 己 庚 戊 辛 乙 戊 甲 己 壬 癸

윗 줄은 여전히 분야장도이다. 진궁(辰宮)은 분야가 연주(兖州)에 속하고, 천장은 「구진(勾陳)」이며, 월장 별명은 「천강(天罡)」이요, 관할은 각(角)·항(亢)의 두 수이고, 성차는 「수성(壽星)」이라 한다. 아래 네 줄은 장도 한가운데 끼어 새겨진 또 다른 작은 그림——「십간기궁도(十干寄宮圖)」로, 열 천간이 각각 기거하는 지지궁을 사각 테두리의 위·왼쪽·오른쪽·아래 네 변에 표시하였다. 육임이 과를 일으킬 때 천간은 스스로의 궁위가 없어, 반드시 지지궁을 빌려 몸을 두니, 그 규칙은: 갑은 인궁에 기하고, 을은 진궁에 기하고, 병과 무는 함께 사궁에 기하고, 정과 기는 함께 미궁에 기하고, 경은 신궁에 기하고, 신은 술궁에 기하고, 임은 해궁에 기하고, 계는 축궁에 기한다. 저본의 이 그림은 조판의 사각 테두리 그림이라, 가로줄 글자로 옮긴 뒤에는 각 글자와 궁위의 대응 관계가 이미 어그러졌다. 여기서는 저본의 원래 글자 차례대로 옮겨 싣고 통행본에 따라 고치지 아니하며, 그림을 읽을 때는 위에 말한 기궁 구결을 기준으로 삼아야 한다.

酉 冀州 太陰 從魁 胃昴畢 大梁 卯 豫州 六合 太沖 氐房心 大火 戌 徐州 天空 河魁 奎婁 降婁

분야장도 계속. 유궁은 분야가 기주(冀州)에 속하고, 천장은 「태음(太陰)」이며, 월장 별명은 「종괴(從魁)」이요, 관할은 위(胃)·묘(昴)·필(畢)의 세 수이고, 성차는 「대량(大梁)」이라 한다. 묘궁은 분야가 예주(豫州)에 속하고, 천장은 「육합(六合)」이며, 월장 별명은 「태충(太沖)」이요, 관할은 저(氐)·방(房)·심(心)의 세 수이고, 성차는 「대화(大火)」라 한다. 술궁은 분야가 서주(徐州)에 속하고, 천장은 「천공(天空)」이며, 월장 별명은 「하괴(河魁)」이요, 관할은 규(奎)·누(婁)의 두 수이고, 성차는 「강루(降婁)」라 한다. 여기의 배열 차례는 조판 사각 테두리 그림의 좌우 양변을 따라 나누어 늘어놓은 것이므로, 유·묘·술이 지지 차례를 따르지 아니하니, 읽을 때 궁에 따라 인취하면 된다.

寅 燕地 青龍 功曹 尾箕 析木 丑 揚州 貴人 大吉 斗牛 星紀 子 青州 天后 登明 女虛危 元枵 亥 豳地 玄武 登明 室壁 諏訾

분야장도의 마지막 네 줄. 인궁은 분야가 연(燕) 땅에 속하고, 천장은 「청룡(靑龍)」이며, 월장 별명은 「공조(功曹)」이요, 관할은 미(尾)·기(箕)의 두 수이고, 성차는 「석목(析木)」이라 한다. 축궁은 분야가 양주(揚州)에 속하고, 천장은 「귀인(貴人)」이며, 월장 별명은 「대길(大吉)」이요, 관할은 두(斗)·우(牛)의 두 수이고, 성차는 「성기(星紀)」라 한다. 자궁은 분야가 청주(靑州)에 속하고, 천장은 「천후(天后)」이며, 관할은 여(女)·허(虛)·위(危)의 세 수이고, 성차는 「원효(元枵)」(곧 현효玄枵인데, 청 황제의 휘를 피하여 「현」을 「원」으로 고쳤음)이라 한다. 해궁은 분야가 빈(豳) 땅에 속하고, 천장은 「현무(玄武)」이며, 월장 별명은 「등명(登明)」이요, 관할은 실(室)·벽(壁)의 두 수이고, 성차는 「추자(諏訾)」라 한다. 유의할 것: 저본은 자궁 아래에도 「등명」이라 새겨 해궁과 겹쳐 나왔으니, 마땅히 새긴 잘못이다. 십이월장의 통례는 자궁의 이름이 「신후(神后)」요, 해궁이 비로소 「등명」이라 한다. 여기서는 저본을 따라 그대로 옮기고 고치지 아니하나, 독자가 쓸 때는 「신후」를 기준으로 삼아야 한다.

訣傳壬式遁干奇，天地人盤上下推。四課三傳皆硬局，干神將位更差池。錯認日躔為月將，謬將天乙亂神祗。箇中綱領皆非法，局外行藏必要知。

이 열여섯 구절은 전서의 총강으로, 먼저 앞의 여덟 구절을 본다. 첫째 구절은 말한다: 이 한 자루 구결이 전하는 육임식법은, 그 기묘한 요점이 전부 「둔간」에 있다——지지로 배열한 반 위에 다시 오자원둔(五子元遁)으로 천간을 덧씌우니, 이것이야말로 남에게 없는 관건이다. 둘째 구절은 말한다: 둔간은 「천반」·「지반」·「인반」의 세 층 사이에서 위아래로 서로 추론해야 하니, 한 층만 보아서는 안 된다. 셋째 구절은 말한다: 사과(四課)와 삼전(三傳)은 구천현녀가 정해 죽인 「경국(硬局)」이니, 격식이 고정되어 사람이 옮길 수 없다. 넷째 구절은 비평이다: 세상에서 간(干)·신(神)·장(將)의 위차를 따로 한 벌 세운 것(예컨대 「금구결」이 여섯 자리를 네 자리로 고침)은 육임의 정법과 너무도 멀다. 다섯째 구절은 시인의 첫째 큰 잘못을 지적한다: 태양이 천한 궁도를 월장으로 삼은 것이다. 여섯째 구절은 둘째 큰 잘못을 지적한다: 천을귀인의 기법을 잘못 알아, 연달아 십이천장의 위치를 전부 어지럽게 배열하였다. 일곱째 구절은 말한다: 세상 사람이 강령으로 봉하는 그 법문들은 실은 모두 참된 법이 아니다. 여덟째 구절은 말한다: 참된 추기는 과체 격국 밖에 있으니, 곧 둔간의 취사 진퇴라, 이 한 층을 알지 못해서는 안 된다.

取旺因時名發用，披神帶煞可遷移。真飛假伏潛消息，年月日明運動機。德合刑沖雖一理，吉凶應驗不同期。圓融活潑真玄妙，剖盡人間萬事疑。

이것은 총강의 뒤 여덟 구절이다. 아홉째 구절은 말한다: 용(用)을 취하는 법은 시령을 따라 저 당왕한 글자를 취하는 데 있으니, 이것이야말로 진정한 「발용」이요, 초전을 죽게 믿는 것이 아니다. 열째 구절은 말한다: 한 글자 위에 이미 귀신(貴神)을 걸치고 또 신살을 띠었으니, 길흉이 이로 인하여 옮기고 변화할 수 있다. 열한째 구절은 말한다: 일이 가야 할지 머물러야 할지는 「진비·가비·진복·가복」의 이 몇 가지 소식 가운데 감추어져 있다. 열두째 구절은 말한다: 태세·월건·일진·시진의 이 몇 곳이야말로 바로 사기가 발동하는 추추이다(이 구절은 저본이 「년월일명운동기」로 되고, 뒷글 본편의 표목은 「년월일시운동기」로 되니, 마땅히 「일시」를 바름으로 삼아야 한다). 열셋째 구절은 말한다: 덕·합·형·충의 이 관계들은 도리가 비록 한결같다. 열넷째 구절은 말한다: 그러나 그것들이 응험하여 길이 되고 흉이 되는 시간의 이르고 늦음은 각각 같지 않다. 열다섯째 구절은 말한다: 이것들을 융회하고 관통하여 활발하게 운용할 수 있어야, 비로소 진정한 현묘이다. 열여섯째 구절은 말한다: 이와 같이 하면 능히 인간 만사의 의난을 끊어 판단할 수 있다.

此張仙槎所受經文十六句也，寥寥數言括盡壬遁之妙旨。編後皆仙槎逐句演解之論也。有銀河之一棹，而壬學如天漢之長，昭矣。

이상이 곧 장선차가 손남화 선생에게서 받아 전한 열여섯 구절의 경문이다. 글자 수는 비록 적으나, 육임 둔간의 정묘한 종지를 전부 개괄하여 넣었다. 이 열여섯 구절 이하의 편폭은 전부 선차가 스스로 구마다 부연하여 해설한 의론이다. 육임의 학문은 하늘의 은하처럼 광활하니, 이 한 자루 노가 있으면 능히 건너갈 수 있다——이 책이 《은하탁》이라 제명한 도리가 바로 여기에 있으니, 이제 이미 매우 분명하게 말하였다.

下四句亦經文。

작자가 여기에 한 구절의 자주를 더하여 독자에게 일깨운다: 이어지는 저 사언체의 한 단락(「천지본정」으로부터 「은어양언」까지)도 또한 받아 전한 경문 원문에 속하니, 선차 자신의 말이 아니다. 다시 아래로 내려가야 비로소 그의 해설이다. 전서의 체례가 모두 이와 같으니, 먼저 사언 경문을 늘어놓고, 뒤에 연해(演解)를 붙인다.

天地本靜，因人而動。人物亦靜，因心而動。心動機現，誠感神應。拈時演式，照灼兆朕。地支靜載，天干遁遊。得支尋干，干動支變。循環六十，天三地三，六支相乘，因時取旺，觸類旁通，觀象求形，理法圓融，披神帶煞，局外推窮，干支有六，用焉舍焉。《金匱》要訣，隱於兩言。

이것은 받아 전한 경문의 첫 단락으로, 네 글자 구절로 지어서 둔간의 총원리를 말한다. 천지는 본래 적연하여 움직이지 않으나, 사람의 작위가 있기에 비로소 움직인다. 사람과 만물도 본래 고요하나, 마음이 한 번 움직여서 비로소 움직인다. 마음이 한 번 움직이면, 일의 기조가 드러나 나타나고, 점치는 자가 성으로써 감하면 신명이 응답이 있다. 이에 손따라 당하의 시진을 집어 과식을 배열하면, 일의 징조가 곧 선명하게 비췬다. 십이지지는 고요하게 싣고 받들어 대지처럼 움직이지 않고, 십천간은 그 위에서 둔행하여 주유하여 천체처럼 선전한다. 먼저 지지의 자리를 얻고, 다시 그 위에서 둔하는 천간을 찾아낸다. 천간이 한 번 움직이면, 지지가 주관하는 일이 이를 따라 변화한다. 천간과 지지가 순환하여 서로 배합하여 육십갑자를 이룬다. 「천삼지삼(天三地三)」은 천반·지반·인반이 각각 한 층의 간을 둔한다는 말이요, 세 층이 합쳐 육층이다. 여섯 층의 간지가 서로 승배하고, 다시 당시의 시령을 따라……

此探六壬之源最重遁干。蓋干曰天干，屬陽而動；支曰地支，屬陰而靜。有靜必有動，猶有陰必有陽也。故天地本穆然靜也，自人有所為，則天心亦動矣。人物無為，自靜也；自事有感觸，則人心遂動矣，靜動禍福，隨之而應。故元女以前民用令占者，誠心拈時演式，以察吉凶之朕兆，便知所趨避。

이 단락은 선차의 해설로, 육임의 본원을 탐구하여 전서가 가장 중히 여기는 것이 바로 둔간임을 지적한다. 천간을 「천」이라 부르며 양에 속하여 동을 주관하고, 지지를 「지」라 부르며 음에 속하여 정을 주관한다. 정이 있으면 반드시 동이 있으니, 마치 음이 있으면 반드시 양이 있음과 같다. 그러므로 천지는 본래 숙목하여 안정하였으나, 사람에게 작위가 있은 이래 천심도 이를 따라 움직인다. 사람과 만물이 작위가 없을 때는 본래 스스로 고요하나, 일단 일이 촉동하면 인심이 움직여 일어난다——이 한번 고요하고 한번 움직이는 사이에, 화복이 따라서 응한다. 이에 구천현녀가 이 법을 제작한 것은, 미리 백성에게 쓰게 하기 위함이요, 점치는 자로 하여금 성경의 마음으로 때때로 시진을 집어 과식을 배포하고, 이를 빌어 길흉이 장차 올 조짐을 살피게 하여, 이로써 무엇을 향하고 무엇을 피할지를 알게 하려 함이다.

地支靜而演式，如地之載天；干象天而周遊，如天之旋轉，非動無以觀其變也。天地人三層遁干，始成天地六支，亦可察其衰旺，旁通觸類，以知吉凶悔吝之形象。蓋圓通之妙，全在遁干之披神帶煞，乃局外行藏，世人所不知也。《金匱經》曰：「干支有六，用之舍之。」遁干之秘，已隱於兩言中矣。

과식을 배열할 때 지지는 움직이지 않는 저판이니, 마치 대지가 하늘을 싣고 받듦과 같다. 천간은 하늘을 상으로 취하여 주류하고 주유하니, 마치 천체의 선전과 같다——움직이지 않으면 변화를 볼 길이 없다. 천반·지반·인반의 이 세 층이 각각 한 층의 천간을 둔하니, 본래의 지지와 합쳐야 비로소 여섯 층의 간지를 이루고, 이와 같이 하여야 비로소 매 곳의 쇠왕을 살필 수 있으며, 나아가 류를 촉하여 방통하고, 길·흉·회·린 각종 정형의 형모를 추지할 수 있다. 육임이 능히 원융하고 변통하는 묘처는 전부 둔간 위에 걸친 귀신과 띤 신살에 있다. 이 한 층은 과체 격국 밖의 진퇴거류에 속하니, 세상 사람이 아는 바 아니다. 《금궤경》에 이르기를 「간지가 여섯이니, 쓰기도 하고 버리기도 한다」 하였다. 둔간의 비결은 이미 이 두 구절 말 속에 감추어져 있다.

太乙遁一於六，示前知也；奇門遁其甲，示逃藏也；六壬遁干於支，象人事之變遷也。故遁干非支不顯，遁支無干不靈。壬遁無干，則無六層，何名六壬哉？故經文自揭之曰：「遁干奇。」

삼식은 각각 그 「둔」이 있다. 태을은 「일(태을성)」을 여섯 궁 속에 은둔하니, 미리 아는 뜻을 취하였고, 기문은 「갑」을 육의 아래에 은둔하니, 숨어 감추는 뜻을 취하였고, 육임은 천간을 지지 위에 은둔하니, 인간 세사의 천이 변화를 상으로 취하였다. 그러므로 둔해 나온 천간은 지지가 없으면 현현할 곳이 없고, 배열한 지지도 천간이 없으면 영험하지 아니하다. 육임의 둔법이 만일 천간을 쓰지 아니하면 여섯 층을 이루어 낼 수 없으니, 그러면 또 무엇을 빌어 「육임」이라 부르겠는가. 바로 이 때문에 경문이 편을 여는 데에서 스스로 「둔간기」의 세 글자를 점명하여 이 한 층을 드러내 보인 것이다.

十干十二支配成六十，以配年月日時，以範圍天地萬物，未有單用干而無支者。元女借文以演式，本以日辰干支為主，而四課三傳雖以支演，而干之字暗藏其中，支特以架出取干為用，故天地人三盤字字是支而實，字字是干遁其上。蓋隱而不見，以見其秘，懼洩造化之機也。

열 천간과 열두 지지가 서로 배합하여 육십갑자를 이루니, 이로써 년·월·일·시를 배당하여 천지 만물을 두루 덮는다. 종래 천간만 쓰고 지지를 쓰지 않는 도리가 없었다. 구천현녀가 글자를 빌어 과식을 연포함은, 본래 일진의 간지를 주로 삼았다. 사과삼전이 표면으로는 오직 지지로 배연하나, 천간의 글자가 실은 그 속에 암장되어 있다——지지는 다만 하나의 골자를 세워서, 천간을 꺼내 쓰게 할 뿐이다. 이 때문에 천반·지반·인반의 세 층은, 보기에는 글자마다 모두 지지이나, 실제로는 글자마다 모두 천간이 그 위에 둔해 있다. 숨어서 드러내지 않는 까닭은, 바로 이 한 몫의 비밀을 보존하여, 쉽사리 조화의 기밀을 누설할까 두려워함이다.

經曰「干支有六」者，年、月、日、時、年、命六處，皆有遁干，故天地人三盤自有三層遁干，配成六層。凡一字中有三層遁干，而六處尤重。六處之遁干內有旺者則取為用。用生日干者吉，剋日干者凶。

경문이 말하는 「간지가 여섯」은, 태세·월건·일진·정시·행년·본명의 이 여섯 곳을 가리키니, 매 곳에 모두 둔해 나온 천간이 있다. 천·지·인 삼반 본신이 각각 한 층의 둔간을 가진 것을 더하면, 합쳐서 여섯 층을 이룬다. 어느 한 글자 위에서나 둔하여 세 층의 간을 낼 수 있으나, 위에 말한 여섯 곳이 더욱 긴요하다. 이 여섯 곳의 둔간 속에서, 무릇 당왕한 그 하나를 만나면, 곧 그것을 취하여 「용」으로 삼는다. 취해 나온 용간이 만일 일간(일간은 점을 구하는 사람 자신을 대표함)을 생하면 곧 길이요, 만일 일간을 극하면 곧 흉이다.

「舍之處之」，干又不宜克賊用干，宜生比用干，則吉而實矣。故曰「用之舍之」也。

이른바 「버리고 처한다」는 것은, 용간과 일간의 관계를 보는 것 외에, 또 다른 곳의 천간이 이 용간에게 어떠한가를 보아야 함을 말한다. 다른 곳의 간은 마땅히 이 용간을 극벌하고 적해하지 말아야 하고, 가장 좋기는 그것을 생하거나 그것과 동류하여 비조하는 것이니, 이와 같이 하여야 이 「용」이 비로소 길리면서 실처에 떨어진다. 경문이 「쓰기도 하고 버리기도 한다」고 말한 것은, 바로 이 한 층의 취사를 말한다.

又遁干有六，而實有九：一日上、二日陰、三辰上、四辰陰、五初傳、六中傳、七末傳、八命上、九年上；蓋六、九，陰陽相倚之數也。事神、類神、陽神、陰神、用神，五神之干即在其中矣。乃地盤支中又有伏藏之干，寄干及人元，二六潛神也。是名伏干。

둔간은 명의로는 여섯 곳이라 말하나, 실제로 헤아리면 아홉 곳이 있다. 첫째는 일상신(日上神), 둘째는 일음신(日陰神), 셋째는 진상신(日支의 위 신), 넷째는 진음신, 다섯째는 초전, 여섯째는 중전, 일곱째는 말전, 여덟째는 본명상신, 아홉째는 행년상신이다. 여섯과 아홉은 바로 음양이 서로 의의하는 성수이다. 점단할 때 쓰는 「사신(事神——점치는 일의 주신)」·「류신(類神——동류로 상을 취하는 신)」·「양신」·「음신」·「용신」, 이 다섯 가지 신이 띠는 천간은 모두 이 아홉 곳 속에 포함된다. 이 밖에, 지반의 지지 속에 또 따로 잠복하여 드러나지 않은 천간이 있으니——곧 십간의 기궁지간과, 지지가 감춘 인원이요, 곧 아래 글에서 말할 「이육잠신(二六潜神)」이다. 이 한 종류를 「복간(伏干)」이라 부른다.

行年以男起丙寅，女起壬申，逐旬首推。

「행년」의 기법에 이르면: 남명(男命)은 병인에서 일세를 일으키고, 여명은 임신에서 일세를 일으키며, 그 뒤에 육십갑자를 따라 순마다 차례로 추배하여, 당년 세수가 떨어지는 그 간지까지 세면, 곧 그 사람의 금년 행년이다. 행년 위에 둔하는 천간이 바로 위 글의 아홉 곳의 하나이니, 일 년의 길흉을 점단하려면 그것을 보아야 한다.

子中癸水八分真，壬三辛二是初生；丑內己土癸三是，辛金二半一同陳；寅宮甲木七分是，丙戊三分火土均；卯中乙木七分是，癸水初生甲三分；辰中戊土分分在，癸乙各居二半尋；巳中四分屬丙火，庚初三分戊三停。

「이육잠신」은 곧 십이지지가 각각 암장한 천간이니, 또 「인원(人元)」이라 부른다. 「이육」은 곧 열두의 수요, 「잠」은 그것이 지지 밑에 복하여 얼굴을 드러내지 않음을 말한다. 가결은 또 매 장간마다 「분수」를 표하여, 이로써 그것의 역량의 크고 작음을 헤아리니, 분수가 많을수록 역량이 강하다. 앞의 여섯 지는: 자궁은 계수를 주로 하여 팔 분을 차지하고, 따로 임수 삼 분·신금 이 분이 있으며, 신은 이곳에서 초생의 기에 속한다. 축궁은 기토가 당가하고, 따로 계수 삼 분·신금 이 분 반을 장하여, 셋이 함께 열거된다. 인궁은 갑목을 주로 하여 칠 분을 차지하고, 따로 병화와 무토가 각각 삼 분이니, 화토가 고르게 나뉜다. 묘궁은 을목을 주로 하여 칠 분을 차지하고, 계수는 이곳에서 초생의 기이며, 따로 갑목 삼 분이 있다. 진궁은 무토가 곳곳에 모두 있어(본기가 가장 족함) 계수와 을목이 각각 이 분 반이다. 사궁은 병화가 사 분을 차지하고, 경금은 이곳에서 초생이며, 따로 무토 삼 분이 있어, 병·경과 셋이 정립한다.

午宮丁火領先分是，己土二半乙三明；未中己土五分確，乙丁二半各均勻；申中庚七辛金二，壬水初生只二分；酉宮辛七庚三準，乙己各二最分明；戌伏戊土五分實，辛丁二半各相臨；亥中壬七癸三定，更有甲木繫初生。

뒤의 여섯 지는: 오궁은 정화가 으뜸에 거하고, 따로 기토 이 분 반·을목 삼 분이 있다. 미궁은 기토가 확실히 오 분이요, 을목과 정화가 각각 이 분 반이니, 고르게 나뉘었다. 신궁은 경금 칠 분·신금 이 분이요, 임수는 이곳에서 초생이니 겨우 이 분을 얻는다. 유궁은 신금 칠 분·경금 삼 분이요, 따로 을목·기토가 각각 이 분이니, 한계가 가장 분명하게 나뉘었다. 술궁은 무토가 복하여 실로 오 분을 얻고, 신금과 정화가 각각 이 분 반이니, 함께 그 아래에 임한다. 해궁은 임수 칠 분·계수 삼 분이요, 이 밖에 또 갑목이 이곳에서 초생의 기이다. 이 장간들과 분수는, 지반의 어느 궁 아래에 도대체 몇 분의 역량이 있는지, 능히 천반의 간을 생부하거나 극제할 수 있는지 없는지를 판단하는 근거가 된다.

地中伏干與天上遁干有制、化、德、合、比、旺，如三命之取人元法同，所以佐天盤之不足而圓融通變也。

지지 속에 잠복한 이 천간들은, 천반 위에 둔해 나온 천간과의 사이에, 극제·화합·간덕·간합·비조·당왕의 이 몇 가지 관계가 생긴다. 그 취법은 자평삼명술에서 「인원」(지지의 인원 용사지신)을 취하는 방법과 같다. 그것을 써서 천반이 다하지 못하는 곳을 보족하면, 점단이 비로소 원융하고 통변하여 죽은 판에 이르지 않는다.

月將加時覓遁干，法輪五子繞天盤。神臨方上仍加遁，旬首地盤次第看。用神消息箇中求，三遁取象一處收。旺相生合刑沖究，假伏真飛決去留。

이것은 둔간 총결의 머리 여덟 구절이다. 첫째 단계는 당월의 월장을 점시 위에 가하여 천반을 전해 내고, 그 뒤 천반 위에서 둔간을 찾는다. 쓰는 방법을 「오자원둔(五子元遁)」이라 하니(갑기는 갑자에서 일으키고, 을경은 병자에서 일으키고, 병신은 무자에서 일으키고, 정임은 경자에서 일으키고, 무계는 임자에서 일으킨다), 이 법륜을 따라 천반을 둘러 한길로 둔하여 내려간다. 십이천장이 임하는 그 방위 위에도 같이 한 층의 둔간을 더하여야 한다. 지반 위의 둔간은 본순의 순수(旬首) 갑모에서 시작하여, 차서를 따라 배열하여 내려가며 본다. 취할 「용신」의 소식은 곧 이 둔간들 속에서 구한다. 천·지·인 삼둔이 취한 상은, 최후에 한 곳에 귀결하여 보아야 한다. 취하여 정한 뒤에, 또 그것이 왕인지 상인지, 다른 곳과 생인지 합인지, 형충이 있는지 없는지를 추구한다. 점치는 일이 갈지 머물지에 이르면, 「가복」과 「진비」의 이 몇 가지 격국으로써 결단한다.

神將加干三匝周，真空飛去假為謀。或逢伏地潛端倪，五旺之中好返求。遁干所主號為真，飛合天官遁建巡。旬首伏干詳次第，假從盤外課中論。

귀신과 천장이 둔간 위에 가하고, 천·지·인 세 층이 한 바퀴를 두루 돌면, 이를 「삼잡(三匝)」이라 한다. 만일 참된 순공을 만나면, 그 글자는 날아가 버린다. 만일 다만 가공이면, 일에 오히려 도모할 곳이 있다. 어떤 때는 둔간이 지반 아래에 복하여 겨우 한 점의 단니를 드러내니, 이때는 되돌아가서 「오왕」(천왕·지왕·일왕·시왕·화왕) 속에서 그 뿌리를 찾아야 한다. 무릇 둔간 본신이 주관하는 것을 비로소 「진」이라 부르고, 그것이 십이천관(십이천장)과 상합하고 태세월건과 상순조하는 저 관계들은 「비」의 한 길에 속한다. 지반 위에서 순수로부터 배열하여 내려온 복간은 차제를 따라 자세히 보아야 하고, 「가」의 한 길은 과체 격국 밖에서, 온 과전 속에서 논하여야 한다.

中黃五變通幽處，時上傳時天地人。干遁不拘前後見，課中移換不同雲。既得來情察遁干，所占輕重要詳參。遁干臨處知去向，所乘神煞吉凶看。克者為無從旺斷，五行之內細推原。便將神將藏凶吉，始察來人見的端。

《중황경》이 전하는 「오변」의 법은 가장 유미한 곳에 통할 수 있다. 그것은 정시를 본으로 삼아, 시 위에서 다시 시를 전해 내어, 배하여 천·지·인의 세 층을 이룬다. 이 법자를 쓰면, 둔간이 구나 하여 앞 한 자리에 있든 뒤 한 자리에 나타나든 모두 취할 수 있다. 한 과가 그 속에서 옮기고 바뀌어, 끊어 나온 말이 곧 각각 같지 않으니, 한때에 다섯 사람 다섯 일을 점칠 만하다. 이미 과상으로써 사람이 점치는 무슨 일인지 보아 냈으면, 곧 둔간을 살펴서, 점치는 일의 경중을 자세히 참상한다. 둔간이 어느 궁에 임하면, 일의 거향이 어느 방향에 있는지를 알고, 그것이 탄 귀신과 신살은 곧 길흉을 결정한다. 당이 둔간이 극을 입어 쓸모없어 보이면, 고쳐 「왕」 글자 위에서 끊어, 오행 생극 속에서 자세히 본원을 추구한다. 다시 천장이 장한 길흉을 합하여 보면, 비로소 사람이 물어 온 일의 정확한 단니를 살필 수 있다.

貴人加臨亦遁建，中有披神帶煞妙。將帶神兮神帶將，於中玄妙誰能曉？遁干一字神殺貫，一實二虛披帶始。遙臨同行人不知，龍披寅甲亥壬子，

천을귀인이 가림하는 궁위에도, 같이 둔간을 둔해 내고 태세월건을 참간하여야 하니, 그 속에 곧 「피신대살」의 묘용이 있다. 이른바 「장대신(將帶神)」은 천장 위에 귀신을 띤 것이요, 「신대장(神帶將)」은 귀신 위에 천장을 띤 것이다. 여기 속의 현묘는, 알 수 있는 자가 많지 않다. 한 둔간의 글자는 귀신과 신살을 아울러 관천할 수 있다. 이 글자 본신은 「실」이요, 그것이 걸친 신과 띤 살은 「허」이니, 한 실 두 허는 곧 이 「피」「대」 두 글자에서 분변하기 시작한다. 어떤 글자는 비록 멀리서 서로 임하고 한 길로 함께 걸어도, 일반 사람은 보아내지 못한다. 예를 들면: 청룡은 목에 속하여 인궁에 기하니, 인 속에 갑이 장하고, 해궁은 갑목의 장생이요 또 임수의 자리이다——그러므로 청룡이 한 번 나오면, 곧 허로써 인·갑·해·임·자의 이 몇 글자를 걸친 것과 같다.

春占木旺名天旺，寅卯日占木遊干，地旺遁干立處比，十干五合為人旺，類旺日比時旺祿。此名五旺課中求。右十首皆經中歌之要訣，註解見後。

끝의 몇 구절은 「오왕」을 말한다. 봄에 과를 점치면, 목이 시령의 기를 얻으니, 이를 「천왕」이라 부르고 곧 기왕이다. 인일·묘일에 과를 점치면, 목이 일간과 같은 기이니, 둔간이 그 위에서 유행하여 일진의 도움을 얻는다. 둔간이 서 있는 그 궁은, 지지가 그것과 비화하니, 이를 「지왕」이라 부른다. 십천간이 두둘 서로 합하여(갑기·을경·병신·정임·무계) 화하니, 이를 「인왕」이라 부른다. 동류하여 비하는 것은 「류왕」이요, 점시가 바로 일간의 록위에 당하는 것(예컨대 갑일에 인시를 점침)은 「시왕」이다. 이 다섯 가지 왕은 모두 과 속에서 찾아야 한다. 이상의 열 수 가는 모두 경문 속의 요결이니, 조마다의 주해는 뒤의 각 편에 있다.

天盤月將，斗建之合，遁以五鼠，仰觀於天；地盤宮位，神將所臨，遁以五虎，即旬遁，俯察於地。天盤貴人，事機所主，時起遁干，參觀天地。開三撥五，數往知來。

이것은 경문 둘째 구절 「천지인반상하추」의 사언 정문으로, 세 층 반이 각각 무슨 방법으로 둔간하는지를 말한다. 천반 위에 배열한 것은 월장이요, 월장은 두병이 세운 달의 육합지신이다. 천반의 둔간은 「오서둔(五鼠遁)」을 쓰니(자시에서부터 둔하여, 갑기일은 갑자를 일으키고, 을경일은 병자를 일으키고, 병신일은 무자를 일으키고, 정임일은 경자를 일으키고, 무계일은 임자를 일으킨다), 이 한 층은 머리를 들어 하늘을 관하는 것이다. 지반은 고정된 십이궁위요, 천장과 귀신이 모두 그 위에 임한다. 지반의 둔간은 「오호둔(五虎遁)」을 쓰니, 곧 본순의 순수로부터 추배하는 「순둔」이요, 이 한 층은 머리를 숙여 땅을 살피는 것이다. 인반은 천반 위의 귀인을 주로 삼으니, 귀인이야말로 바로 사기가 주관하는 곳이다. 점시에서부터 둔간을 둔하여, 귀인이 있는 궁까지 추하니, 이 한 층은 천지 양반을 참합하는 데 쓴다. 이른바 「개삼발오(開三撥五)」는, 곧 세 층의 둔간을 열어 내고 오행의 쇠왕을 발정하는 것이다. 능히 이와 같이 하여야, 비로소 이미 지난 것으로부터 장래를 추지한다고 말할 수 있다.

此探夫六壬有天地人三盤之遁干，仰觀俯察，中審人事，以參觀乎天地之吉凶，非開三遁，撥五行之衰旺，何以數往知來乎？

이 단락은 선차의 해설이다. 육임에는 천·지·인 세 층 반의 둔간이 있어, 위로 천상을 살피고 아래로 지리를 살피고 가운데로 인사를 심단하여, 이로써 천지 사이의 길흉을 참합하여 관찰한다. 만일 이 세 층의 둔간을 열어 열거하지 아니하고, 오행의 쇠왕을 발청하지 아니하면, 또 무엇을 빌어 과거로부터 미래를 추지하겠는가.

天遁以本日之干為主，起五鼠遁。假如乙庚日乃乙庚丙作初遁起。若以亥時占，即逆尋甲戌旬起數，至亥上即是乙亥，數至辰上即是庚辰，未時以前用甲戌旬遁干也。

천둔은 점일의 일간을 주로 삼아, 「오서둔」으로 일으킨다. 예를 들면: 을일 또는 경일은, 구결이 「을경병작초(乙庚丙作初)」니, 곧 병자시에서부터 둔한다. 가령 해시에 과를 점치면, 먼저 거꾸로 돌아가 이 시진이 어느 순에 속하는지 찾아내야 한다——조사하여 갑술순임을 얻으면, 곧 갑술에서부터 세어, 술 위는 갑술이요 해 위는 곧 을해이니, 한길로 진 위까지 세면 곧 경진이다. 무릇 미시 이전에 점친 것은, 모두 갑술순의 이 한 벌의 둔간을 쓴다.

自申時以後，俱用甲申旬遁干。申上遁見甲，酉上便得乙。若寅時占即得庚寅，餘仿此。不明此即犯旬空，誤矣。

신시로부터 이후에는, 곧 갑신순의 둔간으로 바꾸어야 한다. 신 위에 둔하여 갑신을 얻고, 유 위는 곧 을유이니, 차례로 배열하여 내려간다. 만일 인시에 점치면, 인 위까지 세어 곧 경인을 얻는다. 그 나머지 각 일 각 시는 모두 이 방법을 따라 유추한다. 이 한 걸음은 반드시 분명하게 하여야 하니, 순이 다르면 둔간이 곧 다르기 때문이다. 순을 바꾸는 한계를 명백히 하지 못하면, 본래 비지 않은 글자를 순공으로 여기거나, 순공인 글자를 잘못 실자로 써서, 끊어 나온 것이 자연히 틀리게 된다.

在申時以前，拈得寅時，為戊寅；在申時以後拈得寅時，為庚寅。以本旬之甲不同也。申時以後拈得亥，為丁亥。

특별히 인시를 들어 예를 삼는다. 같은 을경일의 인시라도, 신시 이전에 점치면, 인 위에 둔하여 얻는 것은 무인이다(갑술순에 속하니, 갑술·을해·병자·정축·무인). 신시 이후에 점치면, 인 위에 둔하여 얻는 것은 도리어 경인이다(갑신순에 속하니, 갑신·을유·병술·정해·무자·기축·경인). 같은 인 글자인데 둔간이 하나는 무요 하나는 경이니, 그 원인은 곧 속하는 그 순의 순수지갑이 다름에 있다. 같은 이치로, 신시 이후에 해 글자를 만나면, 둔하여 얻는 것은 정해이지 을해가 아니다.

辛 壬 癸 甲 巳 午 未 申 庚辰本 本酉乙 日 日 己卯干 干戌丙 寅 丑 子 亥 戊 丁 丙 丁

이것은 천둔의 장도로, 원래 조판의 사각 테두리 그림이니, 네 변에 각각 세 궁씩 배열하였다. 가운데에 「본일간」의 세 글자를 세로로 써서, 이 한 층이 본일의 일간을 주로 삼음을 표시한다. 네 변의 읽는 법은: 윗변 한 줄은 좌로부터 우로 사·오·미·신의 네 궁이요, 그 위에 각각 신·임·계·갑을 둔하여 얻으니, 곧 신사·임오·계미·갑신이다. 왼쪽 변은 위로부터 아래로 진·묘의 두 궁이요, 경진·기묘를 둔하여 얻는다. 오른쪽 변은 위로부터 아래로 유·술의 두 궁이요, 을유·병술을 둔하여 얻는다. 아랫변 한 줄은 좌로부터 우로 인·축·자·해의 네 궁이요, 무인·정축·병자·정해를 둔하여 얻는다. 이 그림이 을경일을 취한 까닭에, 구결이 「을경병작초」이니, 곧 병자에서부터 둔하여 순배 일주 십이궁하여, 얻은 수가 위와 같다.

天遁乃在天盤上，卻以日干為主運。從子逆數去尋甲，數到本日是天遁。此圖繫乙庚日亥將，故用乙庚丙作初。餘仿此。

천둔은 천반 위에 배열한 한 층이나, 그것은 일간으로써 운전하는 주재를 삼는다. 구체적 작법은 자위에서 일으켜, 거꾸로 세어 돌아가서 본순의 순수 갑모를 찾아, 본일에 상응하는 위치까지 세어, 얻어 낸 것이 곧 천둔지간이다. 이 한 폭의 그림은 을경일·해장의 예를 취하였으니, 그러므로 구결 「을경병작초」를 따라 병자에서부터 둔한다. 그 나머지 각 일은 모두 이 방법을 따라 유추한다.

地遁以旬首為例，起旬首，如庚午日即是甲子旬首。若用未時占，即是辛未時也。酉時占，即是癸酉時也。戌時即出旬，用甲戌旬，為空亡時矣。亥同戌例。

지둔의 기법은 본순의 순수를 기준으로 삼아, 곧 순수인 그 갑모에서부터 배열하여 일으킨다. 예를 들면: 경오일은 갑자순에 속하니, 순수는 곧 갑자이다. 만일 미시에 점치면, 갑자에서부터 순세하여 미에 이르러 신미를 얻으니, 이것이 곧 미시의 지둔간이다. 만일 유시에 점치면, 유까지 세어 계유를 얻는다. 만일 술시에 이르면, 이미 갑자순을 벗어났으니(갑자순은 겨우 계유까지이다), 갑술순을 고쳐 써서 둔하여야 한다. 그런데 술·해 두 자리가 갑자순 속에서는 바로 「순공」의 땅이니, 그러므로 이것을 공망의 시라 말한다. 해시의 계산법은 술시와 같다.

己 庚 辛 壬 巳 午 辛 申 辰戊 酉癸 卯丁 戌甲 寅 丑 子 亥 丙 乙 甲 乙

이것은 지둔의 장도이다. 윗변 한 줄은 좌로부터 우로 사·오·미·신의 네 궁이요, 기사·경오·신미·임신을 둔하여 얻는다. 왼쪽 변은 위로부터 아래로 진·묘의 두 궁이요, 무진·정묘를 둔하여 얻는다. 오른쪽 변은 위로부터 아래로 유·술의 두 궁이요, 계유·갑술을 둔하여 얻는다. 아랫변 한 줄은 좌로부터 우로 인·축·자·해의 네 궁이요, 병인·을축·갑자·을해를 둔하여 얻는다. 이 그림은 경오일·갑자순수를 취하였으니, 그러므로 갑자에서부터 둔하여 순배 일주면 곧 얻는다. 유의할 것: 저본의 윗변 둘째 줄은 본래 「사오미신」으로 새겼어야 하나, 「미」 글자를 잘못 「신」으로 새겼으니, 여기서는 저본의 원래 글자를 따라 옮기고 고쳐 보충하지 아니한다. 독자는 궁위 차서를 따라 스스로 그것이 미궁임을 알 것이다.

地遁卻從旬遁尋，數至正時好住停。旬頭甲子時是未，便是辛未見分明。此圖庚午日未時甲子旬首。餘仿此。

이 네 구절은 지둔의 구결이다. 지둔은 본순의 순둔에서 찾아야 하고, 순수에서부터 한길로 점하는 정시까지 세어, 바로 거기에서 머문다. 어느 글자 위에 머물면, 어느 글자가 곧 지둔간이다. 순두 갑자를 예로 하면, 만일 정시가 미시이면, 세어 가서 바로 신미이니, 한눈에 분명하다. 이 폭의 그림이 취한 것은 곧 경오일 미시·갑자순수의 예이다. 그 나머지 정형은 모두 이를 따라 유추한다.

人遁以貴人為主，起所用貴人，順數所占時上，看是何神。如丙子日亥將子時占，陽時用陰貴人，酉加戌逆行，申上蛇、未上雀，數到子時上是玄武，即起壬子順數至辛酉，酉即貴人。宮遁得辛酉，是為貴人之遁干也。餘例此。

인둔은 천을귀인을 주로 삼는다. 먼저 이 과가 마땅히 쓸 귀인을 일으켜 내고, 다시 귀인이 있는 궁에서부터 따라 세어 점하는 시진 위에 이르러, 거기에 떨어지는 것이 어느 천장인지를 본다. 예를 들면: 병자일·해장·자시에 점친다. 자시는 양시에 속하니, 양시는 음귀인을 써야 한다. 병일의 음귀는 해에 있고, 해장을 자시에 가하여 천반을 이루어 전한 뒤에, 음귀는 천반 유에 떨어지고 지반 술위에 임한다. 이에 술 위에서부터 귀인을 일으켜 역행한다——신 위는 등사요 미 위는 주작이니, 이와 같이 한길로 자시가 있는 궁까지 세면, 떨어져 있는 것은 현무이다. 이미 귀인이 임하는 곳을 알았으면, 다시 시둔을 본다. 자시 위에 둔하여 임자를 얻었으면, 곧 임자에서부터 순세 일주하여, 유궁까지 세어 신유이요, 유는 바로 귀인이 있는 곳이다. 그러므로 귀인의 이 궁이 둔하여 얻은 간은 신이니, 「신유」가 곧 귀인의 둔간이다. 그 나머지 각 예는 모두 이와 같이 추한다.

丙子日子時該是戊子，如何是壬子？蓋貴人隨干用的，是時遁至子，因時是戊子，戊遁壬子，故又言壬子。從壬子順數至酉上，為辛酉，是貴人戊遁壬子者，即戊癸何方覓，壬子順行流也。人遁是從本日子時干上再用五鼠遁。

여기서 독자를 위하여 한 의문을 푼다. 병자일은 「병신종무기」의 오서둔을 따라 자시가 본래 무자여야 하는데, 왜 위 글에서는 임자라 하는가. 원인은 인둔의 귀인이 천간을 따라 걷는 데 있다. 먼저 일간으로부터 자시에 둔하여 무자를 얻고, 그 뒤 다시 이 「무」 글자를 가져다 새로운 일간으로 삼아, 오서둔 구결 「무계하방면, 임자시진도(戊癸何方覓，壬子是眞途)」를 따라, 다시 임자에서부터 둔한다——그러므로 다시 임자라 말한다. 임자에서부터 순세하여 유 위에 이르러 신유를 얻으니, 이것이야말로 귀인의 둔간이다. 한 마디로, 인둔은 본일 자시가 둔해 낸 그 천간 위에, 다시 한 번 오서둔을 포개어 쓰는 것이니, 천둔보다 한 층을 더 둔한다. 이것이 바로 그것을 「인반」이라 부르는 까닭이다.

丙 丁 戊 己 辰 巳 午 未 卯乙 申庚 寅甲 酉辛 丑 子 亥 戌 癸 壬 癸 壬

이것은 인둔의 장도로, 기점이 자에 있고 인에 있지 않은 까닭에, 네 변의 궁위 배열법이 앞의 두 그림과 다르다. 윗변 한 줄은 좌로부터 우로 진·사·오·미의 네 궁이요, 병진·정사·무오·기미를 둔하여 얻는다. 왼쪽 변은 위로부터 아래로 묘·인의 두 궁이요, 을묘·갑인을 둔하여 얻는다. 오른쪽 변은 위로부터 아래로 신·유의 두 궁이요, 경신·신유를 둔하여 얻는다. 아랫변 한 줄은 좌로부터 우로 축·자·해·술의 네 궁이요, 계축·임자·계해·임술을 둔하여 얻는다. 이 그림이 곧 위 글의 병자일 자시의 예이니, 먼저 무자를 둔하여 얻고, 다시 무로써 임자를 일으켜, 임자에서부터 순배 일주 십이궁하여 이루어졌다.

丙子日子時亥將例，貴用陰陽酉宮起，是逆行，武到壬子，時壬順至酉，辛酉貴。

이 한 줄은 위 그림의 설명이다. 예는 병자일·자시·해장을 취하였다. 귀인은 음양 두 종류로 나뉘는데, 이 과가 쓰는 귀인은 유궁에서부터 일으켜, 규칙을 따라 역행하여 십이천장을 배포하니, 역세하여 내려가면 현무가 바로 임자의 그 궁에 떨어진다. 다시 시 위의 임자에서부터 순세하여 유궁에 이르러 신유를 얻으니——신유가 곧 귀인이 둔한 간이다.

占天用天遁，占地用地遁，占人用人遁，分別明白。即可看遁干之生旺，不然三盤上許多遁干，以何為用？

삼둔은 각각 그 쓸모가 있으니, 반드시 먼저 분변하여 분명히 하여야 한다. 천시 청우·신귀 따위를 점치면, 천둔을 취한다. 지역 방소·분영 택사 따위를 점치면, 지둔을 취한다. 인사 왕래·성정 길흉 따위를 점치면, 인둔을 취한다. 분변하여 명백한 뒤에, 비로소 취한 그 둔간이 생인지 왕인지를 보러 간다. 그렇지 않으면, 천·지·인 삼반 위에 둔해 나온 천간이 빽빽하게 한 넓은 조각이니, 도대체 어느 하나를 가져다 「용」으로 삼겠는가.

天遁地遁與人遁，三遁之中有神妙。天時神鬼天遁重，地域墳宅地遁求。中惟人遁推人事，此法神秘不輕傳。三干遁用有重輕，其中揀取臨生旺。旺用遁干與日干，兩字從教著意看。旺用兩字秘中秘，認得真時決不誤。

이것은 삼둔가의 앞쪽 절반이다. 천둔·지둔·인둔의 셋 속에 각각 신묘가 있다. 천시 음청·귀신 화수의 한 종류를 점치면, 천둔을 중히 여긴다. 지역 방위·분묘 택사의 한 종류를 점치면, 지둔에로 향하여 구한다. 가운데에 거하는 인둔은 오롯이 인간의 일을 추하니, 이 한 층의 법결이 가장 비밀하여, 쉽사리 사람에게 전하지 않는다. 세 층의 둔간은 취용함에 가벼움과 무거움이 있으니, 그 속에서 저 장생·제왕의 땅에 임하는 것을 가려내야 한다. 가려 정한 뒤에, 「왕용」의 그 둔간과 본일의 일간, 이 두 글자를 반드시 착의하여 자세히 보아야 하니, 「왕용」 두 글자가 비밀 속의 비밀이라, 한 번 참되게 알아들으면 점단에 차착이 없기 때문이다.

首詳遁干旺與衰，二察年命並月將。細看日干生兼破，兩字分明來掌上。克洩刑沖及破穿，德合生扶並祿馬。三盤上下六層研，占斷吉凶無謬者。

이것은 삼둔가의 뒤쪽 절반으로, 손을 대는 차제를 말한다. 첫째 단계는, 취한 둔간이 도대체 왕인지 쇠인지를 자세히 분변하는 것이다. 둘째 단계는, 본명·행년과 월장의 이 몇 곳을 살피는 것이다. 다시 자세히 그것이 일간에게 생인지 파인지를 보아, 이 두 글자를 장 위에서 분명하게 나누어 안다. 흉한 한 길은 극·설·형·충과 및 파·천(육해는 또 천심이라 부른다)을 보아야 하고, 길한 한 길은 간덕·육합·상생·부조와 및 록신·역마를 보아야 한다. 천·지·인 삼반 상하 여섯 층을 모두 연구하여 꿰뚫으면, 길흉을 점단함에 차착이 나지 않을 것이다.

凡日上神、辰上神、三傳上神，太歲、月建、正時、方位上神之遁干，皆以生比日干為吉。有一處生比，即取為用，有一處克害亦取為用，更較其兩途衰旺，此八處皆有遁干，先看生比，後看克害，兩者既定，再尋何干得五旺為旺，不得五旺為衰。旺者有力，衰者無力。

무릇 일상신·일지상신·삼전상신과 및 태세·월건·정시·방위상신, 이런 위치 위에 둔해 나온 천간은, 모두 일간을 생하거나 일간과 동류하여 비조함으로써 길로 삼는다. 여덟 곳 속에서 한 곳만이라도 일간을 생비하면, 곧 그것을 취하여 「용」으로 삼을 수 있다. 마찬가지로, 한 곳이라도 일간을 극해하는 것이 있으면, 또한 취해 내어 대조를 삼아야 한다. 취하여 정한 뒤에, 다시 이 두 길——나를 생하는 한 길과 나를 극하는 한 길——을 비교하여 누가 왕하고 누가 쇠하는지를 본다. 이 여덟 곳에 모두 둔간이 있으니, 보는 차서는 먼저 생비를 보고 뒤에 극해를 본다. 양쪽이 모두 정해진 뒤에, 다시 어느 간이 위 글에서 말한 「오왕」(천왕·지왕·일왕·시왕·화왕)을 차지하는지를 조사하여, 차지한 것은 왕으로 헤아리고, 차지하지 못한 것은 쇠로 헤아린다. 왕한 것은 역량이 있고, 쇠한 것은 역량이 없으니, 길흉의 경중이 이로부터 나뉘어 나온다.

正時太極，日辰兩儀，陰陽太少，四象列成，陽干寄祿，陰干寄刃，戊己無位，各依所生，九宗包羅，克賊斯興，三傳遞因，始終未形，體凡七變，逆順兩輪，刑沖德合，立胎建運，宗門附例，一體數名，顧名思義，占斷如神，七百二十，演式斯全，遁干取用，秘法真詮。

이것은 경문 셋째·넷째 구절의 사언 정문으로, 육임이 과를 일으키는 한 벌의 골자를 한 번 말하였다. 점하는 과에 집은 정시는, 비유컨대 「태극」이다. 일과 진(日干과 日支)은 비유컨대 태극에서 갈라져 나온 「양의」이요, 다시 태양·소음·태음·소양으로 나뉘어, 이에 사과가 「사상」과 같이 배열하여 형상을 이룬다. 천간은 본래 궁위가 없어, 지지에 기거하여야 한다. 양간은 스스로의 록위에 기하고(예컨대 갑은 인에 기함), 음간은 스스로의 인위에 기한다(예컨대 을은 진에 기함). 무·기의 두 토는 본위가 없어, 각각 그 생하는 궁을 의지하여 몸을 둔다(무는 병을 따라 사에 기하고, 기는 정을 따라 미에 기함). 「구종」이 각종 과체를 포라하여 다하고, 그 속에서 「극」과 「적」을 과를 일으켜 발용하는 추기로 삼는다. 삼전은 하나에 하나가 이어져 체차로 서로 인생하여, 일의 시·중·종의 세 단계의 아직 형상을 이루지 않은 주향을 먼저 펼쳐 내놓는다. 과체의 대류는 모두 일곱 변이 있고, 또 역행·순행의 두 바퀴로 나뉜다. 이 밖에 또 형·충·간덕·육합 등의 관계가 있어, 이로써 태식을 입정하고 운정을 세운다. 각 종문 아래에 또 갖가지 별례를 붙여, 같은 과체에도 왕왕 몇 가지 명목이 있다. 다만 명을 살펴 의를 짐작하면, 점단이 곧 신처럼 응한다. 전부 연산하면 모두 칠백이십 과이니, 과식이 이에 이르러 비로소 완비된다. 그리고 최후에 용을 취하는 비법 진결이, 오히려 둔간 두 글자에 있다.

此探六壬，雖重遁干，而四課三傳，玄女所重，額定之硬局，原不可棄。蓋支之課傳既定，以七百二十，然後可以遁干而究其活變。無支何以遁干乎？

이 단락은 선차의 해설이다. 이 책이 비록 곳곳에서 둔간을 강조하나, 사과삼전은 구천현녀가 중히 여기고 액정하여 옮기지 않는 「경국」이니, 본래 버려 잃을 수 없다. 마땅히 먼저 지지로 배열한 사과삼전을 정하여, 칠백이십 과의 정식을 이룬 뒤에, 비로소 그 위에서 둔간으로써 살아있는 변화를 추구한다고 말할 수 있다. 지지의 이 밑바탕이 없으면, 천간이 또 어디로 가서 둔하겠는가.

正時，太極也。日辰，兩儀也。四課，即四象而分陰陽太少，日辰之干寄於支宮。寄祿寄刃，各有精義；九宗七體，俱有妙理。四課為彼我現在之形象，三傳乃此事始終之形象。惟加以遁干，則活變而有把提，所以為真詮也。若金口訣之干神將位詭六為四，指為六壬，差池極矣。

위의 저 경문을 글자마다 풀이하면: 정시는 태극이요, 일진은 양의이며, 사과는 곧 사상이니 태양·태음·소양·소음으로 나뉜다. 일진의 천간은 지지궁에 기거하여야 하니, 양간은 록에 기하고 음간은 인에 기하여, 각각 그 정의가 있다. 「구종」·「칠체」의 이런 과체 분류도, 또한 각각 묘리가 있다. 사과가 현시하는 것은, 피아 쌍방의 눈앞의 형상이요, 삼전이 현시하는 것은, 이 일이 머리에서 꼬리까지의 주향이다. 오직 이 위에 다시 한 층의 둔간을 더하여야, 점단이 비로소 살아나고 비로소 잡을 바병이 있으니, 그러므로 둔간이 진정한 결요라고 말한다. 「금구결」의 저 일파에 이르러, 간·신·장의 위차를 여섯 자리에서 네 자리로 궤개하고도 오히려 육임이라 칭하니, 그것은 너무도 멀리 어긋났다.

四課三傳用遁干者，蓋地支陰也，遁也。天干陽也，用也。干能制支，支不能制干，陽能制陰，陰不能勝陽，陰者遁之已然，陽者用之變動；而必尋旺用者，陽衰終不能勝陰也。

사과삼전이 둔간을 배하여야 하는 까닭의 도리는: 지지는 음에 속하여 숨겨진 한 면이니, 그러므로 그것을 「둔」이라 말하고, 천간은 양에 속하여 작용을 발휘하는 한 면이니, 그러므로 그것을 「용」이라 말한다. 천간은 능히 지지를 제하고, 지지는 천간을 제하지 못한다. 양은 능히 음을 제하고, 음은 양을 이기지 못한다. 지지가 대표하는 것은 이미 형상을 이루고 장하여 발하지 않은 부분이요, 천간이 대표하는 것은 바로 변동하여 발휘할 수 있는 부분이다. 오히려 반드시 그 속에서 「왕용」의 그 한 글자를 찾아내는 까닭은, 양이 만일 쇠약하면 마침내 음을 누르지 못하기 때문이다——천간은 반드시 기를 얻어 당왕하여야, 비로소 진실로 지지를 다스릴 수 있다.

故課以日干為我、身，日支為人、宅，日上所加之支干為陽神，自上而臨我身者也。生合旺我則身受其吉，刑剋洩我則身受其殃，故干上神將遁干為最切，而又必看陽神所加之支神轉吉，倘陽神吉而陽神之支干反剋制陽神，則陽神雖欲生旺我，而受陰神之制不能生旺我矣。蓋居下從上，不敢有違，理勢然也。惟陽神克陰神，則陰神不得不聽令於我矣。

그러므로 과를 배열할 때, 일간으로써 「나」를 대표하고 자신을 대표하고, 일지로써 타인을 대표하고 거소를 대표한다. 일간 위에 가한 그 지지와 그 둔간을 「양신」이라 부르니, 그것은 위로부터 아래로 내 몸에 임하는 것이다. 그것이 만일 나를 생하고 나를 합하고 나를 왕하게 하면, 나는 곧 길을 얻고, 그것이 만일 나를 형하고 나를 극하고 나를 설하면, 나는 곧 재앙을 입는다. 이 때문에 일간 위에 탄 귀신·천장과 둔해 나온 천간은, 관계가 가장 절근하다. 그러나 반드시 또 양신 위에 다시 무엇을 가하였는지 보아야 한다——그 한 층을 「음신」이라 부른다. 당이 양신 본신은 길이나, 양신 위의 그 지지와 그 둔간이 도리어 양신을 극제하면, 양신은 비록 나를 생하고 나를 왕하게 하려 해도, 음신의 압제를 입었기에, 나를 생하지도 못하고 왕하게 하지도 못한다. 이것은 비유컨대 아랫자리에 있는 사람이 반드시 윗자리에 복종하여 감히 거역하지 못함과 같으니, 사리 형세가 본래 이와 같다. 거꾸로, 오직 양신이 능히 음신을 극하여 잡을 때만이, 음신이 부득이 나의 조견을 듣게 된다.

故日上陽神生日干之吉凶，而陰神又助陽神之吉凶，陰陽二神若相比相生，或陽神克陰神，則日干之吉凶如一人矣。惟陰神制陽神，則吉變為凶，凶變為吉，陽神不能自主而惟陰神是從矣。故日上陽神主性情美惡、品格尊卑，其應數俱以陰神之干支變化而決。此論日干二課之陰陽也。

그러므로 일상양신이 일간에게 길인지 흉인지는, 또 음신이 그것을 돕고 있는지 아닌지를 보아야 한다. 음양 두 신이 만일 동류하여 비하거나, 또는 상생하거나, 또는 양신이 능히 음신을 극하여 잡으면, 일간이 입는 길흉은 곧 앞뒤가 일치하여, 마치 한 사람의 손에서 나온 듯하다. 오직 음신이 도리어 양신을 제어할 때에만, 국면이 곧 뒤집힌다——본래의 길은 흉으로 변하고, 본래의 흉은 도리어 길로 변하니, 양신이 주를 이루지 못하고 다만 음신에게 복종하기 때문이다. 이 때문에 일상양신이 주관하는 것은 이 사람의 성정의 좋고 나쁨·품격의 존비이고, 응험하는 구체적 수목과 결국에 이르러서는, 전부 음신의 간지가 어떻게 변화하는가로써 결정한다. 이상이 말한 것은 일간의 그 두 과(제일과·제이과)의 음양 관계이다.

第三課支神為人、宅，人者，他人也；宅者，居也，事也。支上陽神主他人、宅屋、事情之吉凶也。支上陰神能制辰上陽神，與日之陰神同例。身與人、宅之吉凶既判，各為吉凶並提而論之為吉凶。此論日支二課之陰陽也。

제삼과는 일지를 주로 삼으니, 일지는 「사람」과 「택」을 대표한다. 이른바 사람은, 상대방·타인을 가리키고, 이른바 택은, 거처를 가리키며, 인언하여 또 점치는 그 일을 가리킨다. 일지 위의 양신은, 타인·택사 및 일 본신의 길흉을 주관한다. 일지 위의 음신이 능히 일지 위의 양신을 제어하는 것은, 그 도리가 일간의 저쪽의 음신과 완전히 같다. 나의 이쪽(몸)과 상대방의 저쪽(사람·택)의 길흉이 모두 판단하여 분명해진 뒤에, 다시 양쪽 각자의 길흉을 합병하여 통반으로 논단하여야, 비로소 온 과의 길흉이다. 이상이 말한 것은 일지의 그 두 과(제삼과·제사과)의 음양 관계이다.

四課列而吉凶明，遁干見而變化決。此四課硬局，安可少哉？

사과를 배열하여 내어 놓으면, 길흉의 대세가 곧 분명해지고, 둔간이 현현하면, 변화의 거향이 곧 결단할 수 있다. 볼 만하다, 사과의 이 고정하여 변하지 않는 「경국」을, 어찌 없이 할 수 있겠는가.

看課之法，首看日干之衰旺何如，次看日之陽神與日生克何如，次看陰神陽神相生克何如，次看陰陽二神所得天官即十二貴何如，則事情之中路變易可知矣。

과를 보는 보주는 이와 같다. 첫째 단계는 먼저 일간 본신이 쇠인지 왕인지를 보고, 둘째 단계는 일상양신과 일간의 사이가 생인지 극인지를 보고, 셋째 단계는 음신과 양신이 피차에 생인지 극인지를 보고, 넷째 단계는 음양 두 신이 각각 어느 「천관」을 탔는지를 본다——천관은 곧 십이귀신(귀인·등사·주작·육합·구진·청룡·천공·백호·태상·현무·태음·천후)이다. 이 네 단계를 다 걸으면, 일이 중도에서 어떻게 변화할지, 곧 알 수 있다.

看末傳之法，如中傳，又兼看與日、辰、初、中傳相生克何如，則人已性情之吉凶無不了然矣。地為方所，干為衣著，神為形貌，主事之人逐層可知矣。

말전을 보는 방법은 중전을 봄과 같고, 따로 또 아울러 그것이 일간·일지·초전·중전과의 사이가 상생인지 상극인지를 보아야 한다. 이와 같이 하면, 상대방과 자신의 성정과 길흉이 곧 모두 분명해진다. 주관하는 사람의 구체적 정상에 이르러서는, 층을 나누어 상을 취할 수 있다. 임하는 지반의 궁은 그가 있는 방위 처소를 대표하고, 둔한 천간은 그의 의착 색채를 대표하고, 탄 귀신은 그의 형모 상상을 대표하니——사를 주관하는 것이 어떤 사람인지, 곧 한 층 한 층 추해 낼 수 있다.

將有六吉，曰生、曰扶、曰官、曰祿、曰德、曰合。有六凶，曰鬼、曰脫、曰刑、曰害、曰破、曰沖，以干支上三傳內遁干所帶之支分屬吉凶何如。

천장이 띠는 관계에는 여섯 가지 길이 있다. 첫째는 상생, 둘째는 부조, 셋째는 관성, 넷째는 록신, 다섯째는 간덕, 여섯째는 육합이다. 또 여섯 가지 흉이 있다. 첫째는 관귀, 둘째는 탈기(나의 기를 설함), 셋째는 상형, 넷째는 육해, 다섯째는 상파, 여섯째는 상충이다. 판단할 때는, 일간·일지 위와 및 삼전 속의 각 곳의 둔간이 띠는 그 지지가, 분별하여 이 길흉 십이 항의 어느 항에 떨어지는지를 보아야 한다.

看人我兩邊誰吉誰凶、半吉半凶、全吉全凶、應在何時何時何人、其始中終何如、兩邊人我之衰旺何如、兩邊陰神二神之相助何如，旺衰分則強弱見矣。陰陽助洩則吉凶辨矣。

통반으로 보아야 할 것은: 상대방과 나의 이 양쪽이, 누가 길하고 누가 흉한가, 반길반흉인지 전길전흉인지, 어느 때에 응험하고 어느 사람에게 떨어지는가, 일의 개두·중간·결국이 각각 어떠한가, 양쪽이 각각 쇠인지 왕인지, 양쪽의 음신과 양신이 피차에 돕는지 안 돕는지이다. 쇠왕이 한 번 나뉘면, 강약이 보아내지고, 음양 두 신이 상조인지 상설인지가 한 번 나뉘면, 길흉이 분변하여 명백해진다.

又逐字看得何貴神、帶何等煞、披何等遁干，則事類情形之吉凶，莫不了然於心矣。再看占人之行年命上得何干支，乃其人一年所主之吉凶，應於本歲者。與日干課傳參看，或自人傳己，或自己傳人，或自凶傳吉，或自吉傳凶，或課中相傳，或課外相傳，有何救助，而人己之端的瞭然矣。

다시 한 걸음 나아가, 글자마다 보아야 한다. 이 글자가 탄 것은 어느 귀신인가, 띤 것은 무슨 신살인가, 걸친 것은 무슨 둔간인가. 이와 같이 하면, 점치는 일이 어느 종류에 속하고, 정형이 어떠하며, 길인지 흉인지, 마음속에 곧 전부 명백해진다. 그 뒤 또 점을 구하는 사람의 행년과 본명 위에 무슨 간지가 떨어졌는지를 보아야 한다——그것은 그의 이 한 해에 당치한 길흉이니, 본년 속에 응한다. 그것을 일간·사과삼전과 합하여 참간하여, 일이 타인에게서 자기에게 전해 오는지, 아니면 자기에게서 타인에게 전해 가는지, 흉에서 길로 돌아가는지, 길에서 흉으로 돌아가는지, 과체 속에서 체전하는지, 과체 밖에서 상전하는지, 중간에 구해주는 신이 있는지 없는지를 본다. 이와 같이 하면 사람과 나 쌍방의 정확한 정형이 한눈에 분명하다.

蓋課傳硬局，眾所同者，公也。年命上干支，人所獨也，私也。局凶而年命干支有救助者，雖凶可解，若年命上凶局，局雖吉亦減。

요점은: 사과삼전의 이 경국은, 같은 시진에 과를 일으킨 사람이 함께 가지는 것이니, 「공」에 속하는 부분이요, 행년·본명 위의 간지는, 매 사람이 각각 홀로 가지는 것이니, 「사」에 속하는 부분이다. 그러므로 과국이 비록 흉하더라도, 다만 행년 본명 위의 간지가 능히 와서 구조하면, 흉도 화해할 수 있다. 거꾸로, 만일 행년 본명 위가 본신이 곧 흉국이면, 과국이 비록 길하더라도, 길도 할인을 받는다.

《中黃經》曰：「我為日干最要明，其餘皆是屬他人。」四課三傳除日干一字，俱主他人。日者，我也。日之陰陽二神，從我者也。支者，他也。支之陰陽二神，從他者也。日之陰陽二神與我為吉凶者也，支之陰陽二神與人為吉凶者也。

《중황경》에 이르기를 「나를 대표하는 것은 오직 일간의 이 한 글자뿐이니, 가장 참되게 알아야 하고, 그 나머지 글자는 전부 타인에게 속한다」 하였다. 사과삼전 속에서, 일간 한 글자를 제하고는, 기타는 모두 타인을 주관한다. 일간은 곧 나요, 일간 위의 양신과 음신은 나의 이쪽을 따라가는 사람이다. 일지는 곧 저요, 일지 위의 양신과 음신은 상대방의 저쪽을 따라가는 사람이다. 그러므로 일간 위의 음양 두 신이 결정하는 것은 나의 이쪽의 길흉이요, 일지 위의 음양 두 신이 결정하는 것은 상대방의 저쪽의 길흉이다.

若我與人相交，則人與我為吉凶；而從人之人，亦與我為吉凶矣。故生、克、脫、比，無論其為從我之人與從人之人，莫不欲其生比、惡其克脫，故四課之內各以人與己相生相剋審之，則吉凶各有在矣。

다만 일단 내가 상대방과 교섭이 생기면, 상대방의 길흉이 곧 나를 겸련하게 된다. 심지어 상대방의 저쪽을 따라가는 사람도, 나와 길흉 관계가 생긴다. 그러므로 생·극·탈(나의 기를 설함)·비(동류하여 서로 도움)의 이 네 가지 관계는, 상대방이 나의 이쪽 사람이든 저쪽 사람이든, 나는 언제나 그가 나를 생하고 나를 비조하기를 바라고, 그가 나를 극하고 나를 설함을 싫어한다. 이 때문에 사과 속에서, 조목마다 타인과 자기의 상생상극 관계를 가져다 심찰하면, 길흉이 자연히 각각 그 자리에 돌아간다.

各以衰旺生克察之，而成敗吉凶各有據矣。更各以所乘之天官主事決之，而所主之事情得矣。某一處干支動，即係某一人；某一處天官來生克，即係某一事；其來情主事，無不前知矣。

다시 각각 쇠왕과 생극을 따라 고찰하면, 성패 길흉이 곧 모두 빙거가 있다. 나아가, 다시 매 곳이 탄 천관(십이귀신)이 무슨 일을 주관하는지를 보아, 이에 따라 판단하면, 주관하는 일이 곧 낙실된다. 어느 곳의 간지가 발동하면, 곧 어느 한 사람을 겸섭하고, 어느 곳의 천관이 와서 나를 생하거나 나를 극하면, 곧 어느 한 일을 겸섭한다. 이와 같이 하면, 오는 사람이 무엇 때문에 왔는지·점치는 무슨 일인지, 미리 알지 못하는 것이 없다.

蓋一字有一字之人，一字有一字之事。第三四課動，定是他人事；自一二課傳歸三四課，是干傳支，必始於我而終於人；自三四課傳歸一二課，是支傳干，其事始於人而終於己。以生克決人己之有情無情，以旺相休囚決人己之有力無力，以十二天官之喜怒分其事類，以發用分事類之動靜，以末傳看事之成敗。

요점은: 매 글자마다 한 사람에 대응하고, 매 글자마다 또 한 일에 대응한다. 제삼·제사과가 발동하면, 반드시 타인의 일이다. 만일 제일·이과로부터 제삼·사과로 전하면, 그것은 간이 지에 전한 것이니, 일이 반드시 나에게서 일어나 상대방에게서 마친다. 만일 제삼·사과로부터 제일·이과로 전하면, 그것은 지가 간에 전한 것이니, 일이 상대방에게서 일어나 나에게서 마친다. 이 밖에, 생극으로써 사람과 나 사이의 정이 있는지 없는지를 판단하고, 왕상휴수로써 사람과 나 쌍방이 힘이 있는지 없는지를 판단하고, 십이천관의 희노로써 일의 종류를 구분하고, 초전 발용으로써 이 일이 동인지 정인지를 판단하고, 말전으로써 일이 최종에 이루어지는지 지지 않는지를 본다.

吉神以旺月為應，凶神以衰月為應，未有不驗者也。特其變化全在遁干之取舍，旺用貴臨時自悟，斯為善學六壬者也。

응기의 통례는: 길신은 그것이 당왕한 월분으로써 응험의 달로 삼고, 흉신은 그것이 쇠패한 월분으로써 응험의 달로 삼으니, 이를 따라 추단하면 영험하지 않은 것이 없다. 다만 그 속의 변화는, 전부 둔간이 어떻게 취사하는가에 있다. 「왕용」 두 글자에 이르러서는, 임점할 때 스스로 체오함이 귀하니, 능히 이와 같이 하여야 비로소 육임을 잘 배우는 사람이라 할 만하다.

凡看一字，有六層，須看所遁之干與所遇之時、所臨之地，並本日字上之陰陽神，五者合而詳之。

무릇 과 속의 한 글자를 볼 때, 실은 여섯 층의 내용이 있다. 반드시 그것이 둔해 낸 천간·그것이 만난 시진·그것이 임하는 지반의 궁에, 다시 본일의 그 글자 위의 양신과 음신을 더하여, 이 다섯 가지를 합하여 자세히 추상하여야, 비로소 이 한 글자를 보아 꿰뚫었다고 한다.

《中黃經》曰：「日上發用己身論，辰上動時占別人。日陰從我事相尋，陰伏小口定災迍。」玄女曰：「閉口閉口，陰在女後，欲得其隱，急發其陰。」蓋言陰神也。不觀陰神之干支，何以決其幽隱乎？

《중황경》에 이르기를 「초전 발용이 만일 일상의 두 과에서 나오면, 끊는 것은 바로 자기 본신의 일이요, 발용이 일지 위의 두 과에서 나오면, 끊는 것은 바로 남의 일이다. 일상의 음신은 나를 따라가는 것이니, 그것을 따라 가서 일의 내유를 찾아야 한다. 음신이 잠복한 곳에 만일 방해가 있으면, 소아 부인의 한 무리 인구가 반드시 재액이 있을 것이다」 하였다. 구천현녀도 또 이르기를 「폐구하여라, 폐구하여라——음은 여의 뒤에 복하니, 은정을 알고자 하면, 어서 음신 위에서 발굴하여라」 하였다. 이런 것들이 말하는 것은 모두 음신이다. 음신의 간지를 보지 않고서야, 또 어찌 저 유은하여 드러나지 않는 실정을 끊어 낼 수 있겠는가.

凡陽神剋日干者，名官鬼臨身；若陰神為日干之子孫，支即官鬼不能為禍，但子孫爻不入傳則不管事，故曰有鬼須求救；救者，子孫也，制鬼之神也；必入課傳、見年命上方有力。又看衰旺，若鬼旺子孫衰，則難解救。父兄子財同例。

무릇 양신이 일간을 극하는 것을 「관귀가 몸에 임한다」라 부른다. 이때 만일 음신이 마침 일간의 자손효이면, 비록 일지가 곧 관귀일지라도, 나를 해치지 못하니, 자손이 능히 관귀를 제하기 때문이다. 다만 유의할 것: 자손효가 만일 삼전에 들어가지 않으면, 일을 관할하지 않으니, 없는 것과 같다. 그러므로 「귀가 있으면 반드시 구원을 구하여야 한다」고 말한다——이른바 구원은 곧 자손효이니, 그것은 관귀를 제복하는 신이다. 그것은 반드시 사과삼전에 들어가거나, 또는 행년 본명 위에 나타나야, 비로소 진실로 역량이 있다. 또 쌍방의 쇠왕을 보아야 한다. 만일 관귀가 왕하고 자손이 쇠하면, 곧 구해 풀기 어렵다. 부모·형제·자손·처재의 이 몇 가지 육친 관계는, 판단하는 방법이 모두 이와 같다.

日者，我之身也；辰者，我之居也；三傳者，我之所在也。故日上吉則可以自守，辰上吉則可以自安，三傳吉則所往無不利矣。或日吉而辰凶，或辰吉而日凶，或日辰吉而三傳凶，則利靜而不利動，日辰凶而三傳吉則靜凶而動吉，斯動靜知所趨避矣。

일간은 나 자신을 대표하고, 일지는 나의 거처를 대표하고, 삼전은 내가 가는 곳을 대표한다. 그러므로 일 위가 길하면, 나는 곧 본신을 안수할 수 있고, 일지 위가 길하면, 내가 집 안에서 안녕할 수 있고, 삼전이 길하면, 내가 어디로 가든 다 순리롭다. 만일 일 위가 길하고 일지가 흉하거나, 일지가 길하고 일 위가 흉하거나, 또는 일·지가 모두 길하고 삼전이 흉하면, 곧 정함이 마땅하고 동함이 마땅하지 않다. 거꾸로, 일·지가 흉하고 삼전이 길하면, 곧 원래 곳에 지키면 흉하고 걸어 나가면 도리어 길하다. 이에 따라 곧 동해야 할지 정해야 할지·향해야 할지 피해야 할지를 안다.

三傳如他人之兄弟三人者，有一傳剋日即凶，有助克者愈凶。若一傳生，一傳克，名三傳不合，吉凶無分，或始中終三限看，末生日或制反則凶有救矣。

삼전은 비유컨대 남의 집의 형제 셋과 같다. 다만 한 전이 일간을 극하면, 곧 흉이요, 만일 따로 한 전이 그것을 도와 극하면, 곧 더욱 흉하다. 가령 한 전이 나를 생하고 한 전이 나를 극하면, 이를 「삼전불합」이라 부르니, 길흉이 혼잡하여 고하를 나누지 못한다. 이때는 초·중·말의 삼전을 일의 개두·중간·결국 세 단계로 여겨 나누어 볼 수 있다. 당이 말전이 일간을 생하거나, 또는 말전이 도리어 저 나를 극하는 글자를 제어하면, 곧 흉에 구원이 있다.

鬼以遁干為重，支鬼次之。支不能克干也，有洩於鬼，則吉凶乃見。所謂「壬無遁不靈，遁非干不顯」也。明神暗遁，昔賢蓋慎之而不輕洩耳。幸勿濫傳匪人，以干天律。此一篇乃六壬之大旨，理數之金針，誠仙人之秘蘊也。

관귀를 논함에, 둔간이 이룬 귀를 가장 중히 여기고, 지지가 이룬 귀는 다음 등급이다. 지지가 본래 천간을 극하여 움직이지 못하고, 오직 그것이 설기하여 관귀에게 주어 귀의 세를 조장할 때만이, 길흉이 비로소 현현하기 때문이다. 이것이 곧 이른바 「육임은 둔간이 없으면 영험하지 않고, 둔법이 천간 위에 떨어지지 않으면 드러나지 않는다」이다. 귀신은 명처에 놓이고 둔간은 암처에 장하니, 선배가 삼가고 쉽사리 누설하려 하지 않은 까닭이, 바로 이 연고이다. 바라건대 독자는 마구 비인에게 전하지 말아, 천율에 범함을 면하라. 이상의 이 한 편은, 육임의 큰 종지요 이수의 금침이니, 실로 신선이 비장한 심득이다.

斗建之合，為天月將，餘氣如環，犬牙相入，逆行十二，司權一月，節氣前後，代謝交接，將爻出現，遲留盈昃，授受有期，或趨或接，陽生陰成，河圖數測。

이것은 경문 다섯째 구절의 사언 정문으로, 오로지 월장의 본의를 분변한다. 월장은 두병이 세운 달의 육합지신이니, 그러므로 「천월장」이라 부르고, 태양이 아니다. 앞뒤 두 장의 여기는 둥근 고리처럼 머리와 꼬리가 서로 이어지고, 교계하는 곳이 견아교착한다. 십이월장은 역행의 차서를 따라, 장마다 한 달을 당권한다. 교체는 곧 절기 전후에 완성되어, 신구가 체대하고 피차에 교접한다. 월장의 이 효가 나타날 때, 늦음도 있고 머묾도 있고, 영도 있고 측(치우쳐 장차 물러남)도 있으니, 수수에 모두 일정한 일기가 있어, 혹은 앞당겨 추진하거나, 혹은 늦추어 승접한다. 도대체 어느 날에 교접하는지에 이르러서는, 《하도》의 「양수는 생을 주관하고 음수는 성을 주관한다」는 도리를 따라 추산하여야 한다.

此探月將之原本於太極河圖，非曆數之太陽也。月將乃斗建之合神，為將，司一月之號令，若天之命卿出將也。故曰月將。其月之氣盡，則更易一將，以司後月之權。十二月將，始登明，終神后，法後天之左旋，其巡行交代雖同太陽之過宮，而實非曆數之太陽也。

이 단락의 해설: 월장의 본원은 태극과 《하도》에서 나왔지, 역법 위에 추산한 태양이 아니다. 월장은 두건(斗建)의 육합지신이니, 「장」이라 칭하여 한 달의 호령을 장관하니, 마치 하늘이 대신을 임명하여 장수로 출임하게 함과 같아서, 그러므로 「월장」이라 부른다. 한 달의 기수가 다하면, 곧 한 장을 바꾸어, 와서 다음 달의 권병을 장관하게 한다. 십이월장은 「등명」(해)에서 시작하여 「신후」(자)에 이르러 마치니, 후천괘위의 좌선 차서를 효법한다. 그것의 순행 교체하는 노선은 비록 태양의 과궁과 같으나, 그것은 실실로 역법이 추한 태양이 아니다.

將有陰陽，象天地之太極；太極中陰陽二氣，如環相接，陽中有陰，陰中有陽，必有留餘不盡之處，猶分界定界，必有交錯之地，如犬牙相入，故月將之乘權代謝，必前將餘氣未盡，後將新氣未來，必查月中交接之候，

월장은 음양 두 종류로 나뉘어, 천지의 태극을 상으로 취한다. 태극 속에서 음양 두 기가 둥근 고리처럼 머리와 꼬리가 서로 이어지고, 양 속에 음을 포함하고 음 속에 양을 포함하여, 중간에 반드시 한 단락의 잔류하여 다하지 않은 곳이 있다. 이것은 마치 강계를 획분할 때 계선의 양쪽에 항상 견아교착의 지대가 있음과 같다. 그러므로 월장의 당권과 교체는, 반드시 앞 장의 여기가 아직 다 걷지 않았고 뒤 장의 신기가 아직 오지 않은 정형이 나타나니, 이 때문에 반드시 이 달 중간에 교접할 때를 조사하여 분명히 하지 않으면 안 된다.

中節之前看月令之支辰，既出現之日，仿《河圖》之生數，陰將則從《河圖》之成數定其何日交接，如奇門之有超接，非若曆數之太陽，必到中氣始過宮界。是以一宮兼兩月之節令，有是理乎？

구체적 방법은: 중기·절기 이전에, 먼저 본월 월령이 속하는 지지를 본다. 월장이 나타나는 그 날에 이르러, 양장은 《하도》의 생수(일·이·삼·사·오)를 의지하여 추산하고, 음장은 《하도》의 성수(육·칠·팔·구·십)를 의지하여 추산하여, 이에 따라 도대체 어느 날에 교접하는지를 정한다. 이것은 마치 기문둔갑에 「초신접기(超神接氣)」의 산법이 있음과 같다. 결코 역법 위의 태양처럼, 반드시 중기를 기다려야 비로소 궁계를 지나는 것이 아니다. 만일 역법의 태양을 따라 장을 바꾸면, 한 궁위가 겸하여 두 달의 절령을 관할하는 괴사가 나타날 것이다——천하에 어찌 이런 도리가 있겠는가.

諸書皆候太陽過宮方換將，而太陽竟作月將矣。按太陽躔度必在每月中氣後，則與月建合神相去遠矣。世人但尋每月太陽過宮方換將，則月建節令已過，將從何合？

지금 각 가의 임서는 모두 태양이 과궁하기를 기다려야 비로소 월장을 바꾸니, 이것은 곧 직접 태양을 월장으로 여긴 것과 같다. 그러나 천문 추보를 따라 보면, 태양이 천한 궁도는 반드시 매 달 중기 이후에야 비로소 과궁하니, 이와 같이 하면 그것은 월건의 육합지신과 이미 아주 멀리 어긋났다. 세상 사람이 다만 태양이 과궁하기를 기다려야 비로소 장을 바꿀 줄만 알고, 그때에 본월의 절령은 이미 지나갔으니, 이 「장」이 또 어느 월건과 가서 상합하겠는가.

姚少師訣曰：「世人用將常落空，太陽誤認各西東，河圖八節生成數，須知過此失無蹤。」又曰：「月將逾太陽，八節圖數藏，陰陽生成合，過此落空亡。」前賢之詩訣具在，世人乃以落空之將加正時，必致東西舛謬，失其一月之真將，以故占事往往不驗。此六壬之首訣也。經文特辨之，而月將之法始明。

요소사의 구결이 이르기를 「세상 사람이 쓰는 월장은 늘 헛되이 떨어지니, 태양을 잘못 월장으로 여겨, 하나는 동쪽에 하나는 서쪽에 있다. 《하도》가 팔절에 배한 생수성수가야말로 준승이니, 저 계한을 지나면 진장이 무영무종하게 됨을 알아야 한다」 하였다. 그가 또 이르기를 「월장은 태양 앞머리에서 걷나니, 팔절의 도수가 곧 그 속에 장하였다. 음양 생수성수가 한 번 합하면, 이 점을 지나 곧 공망에 떨어진다」 하였다. 선배의 시결이 명명백백하게 저기에 놓였는데도, 세상 사람은 도리어 이미 헛되이 떨어진 월장을 가져다 정시에 가하니, 결과는 자연히 남원북철하여, 이 한 달의 참 월장을 잃어버렸다——일을 점쳐 왕왕 영험하지 않은 까닭이, 뿌리가 바로 여기에 있다. 이것은 육임의 제일 요결이니, 경문이 특별히 그것을 분변하여 밝히고 나서야, 월장의 법이 비로소 분명하게 말하여졌다.

河圖陰陽之數，陽生陰成，故六壬陽將從生數超接，陰將從成數超接，以定陰陽二將遲留交代之期，豈太陽之躔度哉？南火二七，北水一六，東木三八，西金四九，中土五十。一二三四五為生數，六七八九十為成數，陰陽配象太極。

《하도》의 음양의 수는, 규률이 양은 생을 주관하고 음은 성을 주관한다. 그러므로 육임의 양장은 생수를 의지하여 초접하고, 음장은 성수를 의지하여 초접하여, 이 방법으로써 음양 두 장의 지유와 교체의 일기를 정하니, 어찌 태양의 전도를 의지함이겠는가. 《하도》의 수는: 남방은 화에 속하여 이와 칠을 배하고, 북방은 수에 속하여 일과 육을 배하고, 동방은 목에 속하여 삼과 팔을 배하고, 서방은 금에 속하여 사와 구를 배하고, 중앙은 토에 속하여 오와 십을 배한다. 그 속에서 일·이·삼·사·오를 「생수」라 부르고, 육·칠·팔·구·십을 「성수」라 부르니, 하나는 생하고 하나는 성하여, 음양이 서로 배하여, 바로 태극의 상이다.

後天坎下，先天之坤，陰中藏陽，陽貴所起，後天坤位，老陰退申，得其所止，陰貴起焉。一干統二，順逆求合，避去魁罡，去其沖首，陰時用陽，陽時用陽，靜動互根，陰陽顛倒，干用支貴，支用干貴，天地兩盤，各有其貴，世人不知，顛倒誤戾。

이것은 경문 여섯째 구절의 사언 정문으로, 오로지 천을귀인의 올바른 기법을 말한다. 후천팔괘의 감위는 아래에 있고(정북 자위), 이 위치는 선천팔괘 속에서 바로 곤괘이다. 곤은 순음이나, 음 속에 도리어 한 점의 양이 장하였으니, 그러므로 「양귀」가 여기에서 일어난다. 후천팔괘의 곤위는 서남에 있으니, 노음이 물러나 신에 거하는 곳이요, 음기가 여기에 이르러 그 귀숙을 얻으니, 그러므로 「음귀」가 여기에서 일어난다. 매 천간이 두 귀인을 통할하며(하나는 양, 하나는 음), 혹 순으로 혹 역으로 가서 그것의 간합지신을 구한다. 배포할 때는 진·술의 두 궁을 피하여야 한다——진은 천강이요 술은 하괴이니, 수옥의 땅이라, 귀인이 머물러 거하기를 즐기지 않는다. 귀인의 대충의 자리를 「천공」이라 부르고, 또 「충수」라 이름하니, 또한 제하여 쓰지 않는다. 이에 겨우 아홉 지지가 환열하여, 십천간을 안방하는 데 쓴다. 귀를 쓸 때 또 시진을 나누어야 한다. 음시는 양귀를 쓰고, 양시는 음귀를 쓴다(저본은 여기 두 구절이 모두 「양을 쓴다」로 새겼으니, 아래 구절의 「양시용양」은 마땅히 「양시용음」의 잘못이다), 동정이 서로 그 뿌리가 되고, 음양이 서로 전도한다. 이 밖에, 천간은 지지가 배한 귀인을 취하고, 지지는 천간이 배한 귀인을 취하니, 천반 지반에 각각 그 귀인이 있다. 세상 사람이 이것들을 명백히 못하여 순서를 전도하고 착란시켜, 이로 인하여 전반이 모두 그르쳤다.

此探貴人源起於先、後天八卦。先天為陽，後天為陰，故先天坎位起陽貴，後天坤位起陰貴，先天坎位在子，故陽貴起子，子上起申，順行求干合為貴，而辰戌為魁罡，牢獄之地，貴人不居而避之，貴人之對沖為天空，名曰沖首，亦去之而不居，惟取九支環列十干，仿卦例納甲以取合神。

이 단락의 해설: 귀인의 내력은 선천·후천의 두 벌의 팔괘에서 나왔다. 선천은 양에 속하고 후천은 음에 속하니, 그러므로 선천의 감위에서부터 양귀를 일으키고, 후천의 곤위에서부터 음귀를 일으킨다. 선천의 감위는 자에 있으니, 이 때문에 양귀는 자위에서부터 기산한다. 자위에서부터 신까지 세고, 그 뒤 순행하여 가서 본간의 간합지신을 찾아, 어느 지에 합하면 어느 지가 곧 귀인이다. 배포할 때 진·술의 두 궁을 피하니, 진의 이름이 천강이요 술의 이름이 하괴로서, 수옥 흉지라, 귀인이 거주하기를 즐기지 않기 때문이다. 귀인의 정면으로 서로 충하는 그 궁은 천공이요, 또 「충수」라 부르니, 또한 제하여 쓰지 않는다. 이와 같이 하면 십이지는 겨우 아홉 지만 남아 환열하여 권을 이루니, 이로써 십천간을 배치하되, 방법은 괘례 속의 「납갑」의 방식을 모방하여, 그것의 상합하는 신을 취한다.

而求貴人又以子午分陰陽之時，陽時用陰貴，陰時用陽貴，太極陰陽互根之理也。又干取支貴，支取干為貴，天地二盤各有貴人，干陽主動，支陰主靜，陰陽相遁之義也。

귀인을 구할 때 또 자·오의 두 점을 써서 하루를 음시와 양시로 나누어야 한다. 양시에는 도리어 음귀를 쓰고, 음시에는 도리어 양귀를 쓴다——이것이야말로 태극 속에 음양이 서로 그 뿌리가 되는 도리이다. 이 밖에, 천간은 지지가 배한 귀인을 취하고, 지지는 천간이 배한 귀인을 취하니, 천반·지반 두 층이 각각 각자의 귀인이 있다. 천간은 양에 속하여 동을 주관하고, 지지는 음에 속하여 정을 주관하니, 한 동 한 정이 서로 은둔하니, 이것이 곧 음양상둔의 함의이다.

俗術紛紛不明，至理勉強穿鑿，遂有旦暮晝夜之說，不察陰陽干合之理，硬分混淆，兼用一干二支，首字為陽貴，次字為陰貴，日出為旦貴，日入為夜貴，夢中說夢，遂至謬天乙而亂神祗矣。今列圖說取貴用貴之秘法，詳加辨擇，庶不虛銀河之一棹云爾。

세속의 술가가 분분우우하여 이 층의 지극한 도리를 알지 못하여, 겨우 겸강부회하니, 이에 「단귀·모귀·주귀·야귀」의 저 한 벌의 설법을 조성하였다. 그들은 음양과 간합의 도리를 고찰하러 가지 않고, 굳이 한 천간이 통할하는 두 지지를 앞뒤로 나누어, 구결 속에 앞에 배열한 글자를 양귀로 헤아리고, 뒤에 배열한 글자를 음귀로 헤아리며, 해가 뜬 이후에는 단귀를 쓰고, 해가 진 이후에는 야귀를 쓴다. 이것은 진실로 꿈속에서 꿈을 말하는 것이니, 결과로 천을귀인을 잘못 만들어, 십이천장의 위차까지도 전부 어지럽혔다. 지금 내가 취귀·용귀의 비법을 도설로 나열하여, 조목마다 분변하고 선택하니, 이 「은하 한 노」를 헛되이 젓지 않게 하려 함이다.

甲在子而己在未，故甲日合未中之己而取羊貴；乙在丑而庚在申，故乙日合申中之庚而取猴貴；丙在寅而辛在酉，故丙日以酉中之辛而取雞貴；丁在卯而壬在亥，故下日合亥中之壬而取豬貴；戊在巳而癸在丑，故戊日合丑中之癸而取牛貴；

선천양귀의 기법은, 먼저 십간이 선천위 위에 각각 어느 지에 거하는지를 정하고, 다시 본간의 간합지신이 거하는 지를 취하여 귀인으로 삼는다. 갑은 자위에 거하고, 갑과 상합하는 기는 미위에 거하니, 그러므로 갑일은 곧 미궁 속의 기에 합하여, 미를 취하여 귀인으로 삼고, 미는 양에 속하니, 「양귀(羊貴)」라 칭한다. 을은 축위에 거하고, 을과 상합하는 경은 신위에 거하니, 그러므로 을일은 신궁 속의 경에 합하여, 신을 취하여 귀로 삼고, 신은 원숭이에 속하니, 「후귀(猴貴)」라 칭한다. 병은 인위에 거하고, 병과 상합하는 신은 유위에 거하니, 그러므로 병일은 유궁의 신을 취하여 귀로 삼고, 유는 닭에 속하니, 「계귀(鷄貴)」라 칭한다. 정은 묘위에 거하고, 정과 상합하는 임은 해위에 거하니, 그러므로 정일은 해궁 속의 임에 합하여, 해를 취하여 귀로 삼고, 해는 돼지에 속하니, 「저귀(猪貴)」라 칭한다(저본은 이 구절의 「정일」을 잘못 「하일」로 새겼으니, 지금 그대로 옮기고 고치지 않는다). 무는 사위에 거하고, 무와 상합하는 계는 축위에 거하니, 그러므로 무일은 축궁 속의 계에 합하여, 축을 취하여 귀로 삼고, 축은 소에 속하니, 「우귀(牛貴)」라 칭한다.

己在未而甲在子，故己日合子中之甲而取鼠貴；庚在申而乙在丑，故庚日合丑中之乙而取牛貴；辛在酉而丙在寅，故辛日合寅中之丙而取虎貴；行在房租而丁在卯，故壬日合卯而取卯中之丁而取兔貴；癸在丑而戊在巳，故癸日合巳中之戊而取蛇貴也。六壬多取合，如月將取月合，支合也；貴人取干合也。

이어서 뒤의 다섯 간을 말한다. 기는 미위에 거하고, 기와 상합하는 갑은 자위에 거하니, 그러므로 기일은 자궁 속의 갑에 합하여, 자를 취하여 귀로 삼고, 자는 쥐에 속하니, 「서귀(鼠貴)」라 칭한다. 경은 신위에 거하고, 경과 상합하는 을은 축위에 거하니, 그러므로 경일은 축궁 속의 을에 합하여, 축을 취하여 귀로 삼고, 「우귀」라 칭한다. 신은 유위에 거하고, 신과 상합하는 병은 인위에 거하니, 그러므로 신일은 인궁 속의 병에 합하여, 인을 취하여 귀로 삼고, 인은 범에 속하니, 「호귀(虎貴)」라 칭한다. 임은 본래 해위에 거하고, 임과 상합하는 정은 묘위에 거하니, 그러므로 임일은 묘궁 속의 정에 합하여, 묘를 취하여 귀로 삼고, 묘는 토끼에 속하니, 「토귀(兔貴)」라 칭한다(저본은 이 구절의 기수 네 글자를 「행재방조」로 새겼으니, 현연히 「임재해」의 잘못이다. 지금 저본을 따라 그대로 옮기고 고치지 않는다). 계는 축위에 거하고, 계와 상합하는 무는 사위에 거하니, 그러므로 계일은 사궁 속의 무에 합하여, 사를 취하여 귀로 삼고, 사는 뱀에 속하니, 「사귀(蛇貴)」라 칭한다. 볼 만하다, 육임은 곳곳에서 「합」을 취한다. 월장이 취하는 것은 월건의 육합이니, 지지의 합에 속하고, 귀인이 취하는 것은 천간의 합이다.

甲在申而己在丑，故甲日合丑中之己而取牛貴；乙在未而庚在子，故乙日合子中之庚而鼠貴；丙在午而辛在亥，故丙日合亥中之辛而取豬貴；戊在卯而癸在未，故戊日合未中之癸而取羊貴；貴在己而壬在酉，故丁日合酉中之壬而取雞貴；

후천음귀의 기법은 양귀와 같고, 다만 십간이 거하는 궁위를 후천위로 바꿀 뿐이다. 갑은 신위에 거하고, 갑과 상합하는 기는 축위에 거하니, 그러므로 갑일은 축궁 속의 기에 합하여, 축을 취하여 귀로 삼고, 「우귀」라 칭한다. 을은 미위에 거하고, 을과 상합하는 경은 자위에 거하니, 그러므로 을일은 자궁 속의 경에 합하여, 자를 취하여 귀로 삼고, 「서귀」라 칭한다. 병은 오위에 거하고, 병과 상합하는 신은 해위에 거하니, 그러므로 병일은 해궁 속의 신에 합하여, 해를 취하여 귀로 삼고, 「저귀」라 칭한다. 무는 묘위에 거하고, 무와 상합하는 계는 미위에 거하니, 그러므로 무일은 미궁 속의 계에 합하여, 미를 취하여 귀로 삼고, 「양귀」라 칭한다. 정은 사위에 거하고, 정과 상합하는 임은 유위에 거하니, 그러므로 정일은 유궁 속의 임에 합하여, 유를 취하여 귀로 삼고, 「계귀」라 칭한다(저본은 이 구절의 「정재사」를 잘못 「귀재기」로 새겼으니, 지금 그대로 옮기고 고치지 않는다).

己在丑而甲在申，故己日合申中之甲而取猴貴；庚在子而乙在未，故庚日合未中之乙而取羊貴；辛在亥而丙在午，故辛日合午中之丙而取馬貴；壬在酉而丁在巳，故壬日合巳中之丁而取蛇貴；癸在未而戊在卯，故癸日合卯中之戊而取免貴也。

다시 뒤의 다섯 간을 말한다. 기는 축위에 거하고, 기와 상합하는 갑은 신위에 거하니, 그러므로 기일은 신궁 속의 갑에 합하여, 신을 취하여 귀로 삼고, 「후귀」라 칭한다. 경은 자위에 거하고, 경과 상합하는 을은 미위에 거하니, 그러므로 경일은 미궁 속의 을에 합하여, 미를 취하여 귀로 삼고, 「양귀」라 칭한다. 신은 해위에 거하고, 신과 상합하는 병은 오위에 거하니, 그러므로 신일은 오궁 속의 병에 합하여, 오를 취하여 귀로 삼고, 오는 말에 속하니, 「마귀(馬貴)」라 칭한다. 임은 유위에 거하고, 임과 상합하는 정은 사위에 거하니, 그러므로 임일은 사궁 속의 정에 합하여, 사를 취하여 귀로 삼고, 「사귀」라 칭한다. 계는 미위에 거하고, 계와 상합하는 무는 묘위에 거하니, 그러므로 계일은 묘궁 속의 무에 합하여, 묘를 취하여 귀로 삼고, 「토귀」라 칭한다(저본은 「토」 글자를 「면」으로 새겼으니, 형이 가까워 잘못되었다. 지금 그대로 옮긴다).

己 戊巳 午 未 申庚 辰 酉辛 丁卯 戌 寅 丑 子 亥 丙 乙癸 甲壬

이것은 선천양귀도로, 사각 테두리 십이궁 위에 표한 것은 십천간이 선천위 위에 각각 거하는 지이다. 사궁에는 무를 표하고, 미궁에는 기를 표하고, 신궁에는 경을 표하고, 유궁에는 신을 표하고, 묘궁에는 정을 표하고, 인궁에는 병을 표하고, 축궁에는 을과 계를 표하고(두 간이 함께 축에 거함), 자궁에는 갑을 표하고, 해궁에는 임을 표한다. 진·술의 두 궁은 비워 두어 표하지 않으니, 진이 천강이요 술이 하괴라서, 귀인이 피하여 거하지 않기 때문이다. 그림을 보아 귀를 취하는 방법은: 본일 일간이 있는 궁을 찾고, 다시 그것과 상합하는 그 간이 어느 궁에 표했는지를 보면, 그 궁이 곧 본일의 양귀이다. 예컨대 갑은 자에 표하고, 갑과 합하는 기는 미에 표하니, 그러므로 갑일의 양귀는 미에 있다.

丙 乙癸 丁巳 午 未 申甲 辰 酉壬 戊卯 戌 寅 丑 子 亥 己 庚 辛

이것은 후천음귀도로, 표한 것은 십천간이 후천위 위에 각각 거하는 지이다. 사궁에는 정을 표하고, 오궁에는 병을 표하고, 미궁에는 을과 계를 표하고(두 간이 함께 미에 거함), 신궁에는 갑을 표하고, 유궁에는 임을 표하고, 묘궁에는 무를 표하고, 축궁에는 기를 표하고, 자궁에는 경을 표하고, 해궁에는 신을 표한다. 같이 진·술의 두 궁은 공결하여 쓰지 않고, 인궁도 또한 표할 간이 없다. 귀를 취하는 법은 양귀도와 같으니, 본일 일간이 있는 궁을 찾아내고, 다시 그것의 간합지신이 어느 궁에 표했는지를 보면, 그 궁이 곧 본일의 음귀이다. 예컨대 갑은 신에 표하고, 갑과 합하는 기는 축에 표하니, 그러므로 갑일의 음귀는 축에 있다. 두 그림을 마주 보면, 같은 일간이 어째서 한 양 한 음 두 귀인이 있는지를 안다.

天盤甲羊、戊庚牛、乙猴、己鼠、丙雞、丁豬、壬兔、癸蛇、辛虎，此係陽貴；甲牛、戊庚羊、乙鼠、己猴、丙豬、丁雞、壬蛇、癸兔、辛馬，此係陰貴。

두 그림을 귀납하여 구결로 삼으면: 천반 위의 양귀는——갑일은 미(羊)에 있고, 무일과 경일은 함께 축(牛)에 있고, 을일은 신(猴)에 있고, 기일은 자(鼠)에 있고, 병일은 유(鷄)에 있고, 정일은 해(猪)에 있고, 임일은 묘(兔)에 있고, 계일은 사(蛇)에 있고, 신일은 인(虎)에 있다. 음귀는——갑일은 축(牛)에 있고, 무일과 경일은 함께 미(羊)에 있고, 을일은 자(鼠)에 있고, 기일은 신(猴)에 있고, 병일은 해(猪)에 있고, 정일은 유(鷄)에 있고, 임일은 사(蛇)에 있고, 계일은 묘(兔)에 있고, 신일은 오(馬)에 있다. 두 조가 마침 서로 전도하였다.

甲戊庚牛羊，乙己鼠猴鄉，丙丁豬雞位，壬癸蛇兔藏，六辛分馬虎，顛倒合陰陽。

이것은 고본이 전하는 귀인가이다. 구마다 두 생초를 열거하니, 바로 한 천간이 통할하는 두 귀인이다. 갑·무·경의 세 간은 소(丑)와 양(未)을 배하고, 을·기의 두 간은 쥐(子)와 원숭이(申)를 배하고, 병·정의 두 간은 돼지(亥)와 닭(酉)을 배하고, 임·계의 두 간은 뱀(巳)과 토끼(卯)를 배하고, 신의 한 간은 홀로 말(午)과 범(寅)을 배한다. 끝 구절의 「전도합음양(顚倒合陰陽)」은 온 가의 관건이니, 이 두 글자는 함부로 운을 맞춘 것이 아니라, 이 두 지가 선천을 양으로 삼고 후천을 음으로 삼는 규칙에 따라 서로 바꾸어 전도하여야, 비로소 어느 것이 양귀이고 어느 것이 음귀인지를 나누어 낼 수 있음을 말한다.

顛倒者，一干統二肖，互換顛倒，以分陰貴陽貴也。右古訣也，世人不察「陰陽」二字本於先後天之陰陽，遂有旦暮盡夜之訛。不明「顛倒」二字藏有陰貴陽貴之互換，遂有混兼俱用之紊。

이른바 「전도」는, 한 천간이 두 생초의 지를 통할하니, 이 두 지가 서로 위치를 바꾸어 전도하여, 이로써 음귀와 양귀를 구분한다는 말이다. 이상이 곧 고결이다. 세상 사람이 가 속의 「음양」 두 글자가 본래 선천·후천의 나눔에서 나온 것을 고찰하지 않아, 이에 잘못하여 단귀·모귀·주귀·야귀의 저 한 종류의 설을 낳았다. 또 「전도」 두 글자 속에 음양 두 귀가 서로 바뀌는 용법이 장한 줄을 알지 못하여, 이에 두 귀인이 한데 섞여 아울러 쓰이는 혼란을 조성하였다.

六辛句分字是眼暗指陰陽二字之分。俗術改為從字，一日兼兩貴，以上字為陽，下字為陰，而不知陰陽互換之妙，誠俗學之大謬也。必先觀起陰陽貴二圖並觀古訣，始知起貴所以然之理本於先後天之卦。古訣顛倒分列，符合自然。蓋古歌陰陽非指地支天干之陰陽，乃先天為陽，後天為陰也。

「육신분마호(六辛分馬虎)」의 이 한 구절 속의 「분」 글자야말로 온 가의 글안이니, 음·양 두 귀가 반드시 나누어 쓰여야 함을 암시한다. 세속의 술가가 이 「분」 글자를 「종」 글자로 고쳐 바꾸어, 이에 하루 속에 두 귀인을 겸용하게 되고, 구결 속의 앞의 한 글자를 양귀로 삼고 뒤의 한 글자를 음귀로 삼아, 음양이 서로 바뀌는 묘처를 전연 알지 못하니, 이것은 실로 속학의 큰 잘못이다. 배우는 자는 반드시 먼저 선천양귀·후천음귀의 이 두 폭의 그림을 보아 명백히 하고, 다시 고결과 대조하여야, 비로소 귀인을 일으키는 까닭이 이와 같은 것이, 도리가 본래 선천과 후천의 두 벌의 괘위에서 나왔음을 안다. 고결이 전도하여 나누어 열거한 까닭은, 바로 이 자연의 이치와 서로 부합한다. 긴요한 것은: 고가 속의 「음양」 두 글자는 천간지지 본신의 음양을 가리키는 것이 아니라, 선천을 양으로 삼고 후천을 음으로 삼음을 가리킨다.

甲羊戊庚牛，己鼠乙尋猴，丙雞丁豬位，壬兔癸蛇求，六辛惟用虎，陽貴順行遊。

이것은 양귀 전용의 가결로, 십간의 양귀를 하나하나 열거한다. 갑일의 양귀는 미(羊)에 있고, 무일과 경일의 양귀는 함께 축(牛)에 있고, 기일은 자(鼠)에 있고, 을일은 신(猴)에 있고, 병일은 유(鷄)에 있고, 정일은 해(猪)에 있고, 임일은 묘(兔)에 있고, 계일은 사(蛇)에 있고, 신일은 단지 인(虎)을 취한다. 끝 구절의 「양귀순행유」는 포장의 규칙이다. 양귀를 써서 과를 일으키면, 십이천장은 귀인이 있는 궁에서부터 일으켜, 순시침 방향을 따라 차례로 배포한다.

甲牛戊庚羊，慚鼠己猴鄉，丙豬雞丁位，壬蛇癸兔藏，六辛單用馬，陽貴逆相將。

이것은 음귀 전용의 가결이다. 갑일의 음귀는 축(牛)에 있고, 무일과 경일의 음귀는 함께 미(羊)에 있고, 을일은 자(鼠)에 있고, 기일은 신(猴)에 있고, 병일은 해(猪)에 있고, 정일은 유(鷄)에 있고, 임일은 사(蛇)에 있고, 계일은 묘(兔)에 있고, 신일은 단지 오(馬)를 취한다. 끝 구절은 포장 방향을 말한다. 음귀를 써서 과를 일으키면, 십이천장은 귀인의 궁에서부터 역행하여 배포한다. 저본의 이 한 수에는 두 곳의 새긴 잘못이 있다. 둘째 구절의 「을서」를 잘못 「참서」로 하고, 끝 구절의 「음귀역상장」을 잘못 「양귀역상장」으로 하였으니, 지금 그대로 옮기고 고치지 않되, 읽을 때는 음귀의 역행을 바름으로 삼아야 한다.

天盤貴以十干分統兩支，地盤貴以一支分統兩干，上下兼而六層始備。

천반 위의 귀인은, 열 천간을 강으로 삼아, 매 간이 두 지지를 통할한다(하나는 양귀, 하나는 음귀). 지반 위의 귀인은 바로 그 반대로, 한 지지를 강으로 삼아, 매 지가 두 천간을 통할한다(역시 하나는 양, 하나는 음). 천반은 간으로써 지를 구하고, 지반은 지로써 간을 구하니, 상하 두 층이 모두 겸하여 고려되어야, 여섯 층 간지의 골자가 비로소 완비된다.

地盤 己 庚 辛 壬 戊 癸 辛 甲 乙 丙 己 丁 子 丑 寅 卯 辰 巳 午 未 申 酉 戌 亥 日支 乙 甲 辛 癸 己 壬 辛 庚 己 丁 戊 丙

이것은 지반귀인의 대조표로, 가운데 한 줄은 십이지지이요, 위아래 두 줄은 각각 이 지가 통할하는 두 귀간이다. 윗줄은 「지반」이라 표하여 지반양귀이니, 자궁은 기를 배하고, 축궁은 경을 배하고, 인궁은 신을 배하고, 묘궁은 임을 배하고, 진궁은 무를 배하고, 사궁은 계를 배하고, 오궁은 신을 배하고, 미궁은 갑을 배하고, 신궁은 을을 배하고, 유궁은 병을 배하고, 술궁은 기를 배하고, 해궁은 정을 배한다. 아랫줄은 「일지」라 표하여 지반음귀이니, 자궁은 을을 배하고, 축궁은 갑을 배하고, 인궁은 신을 배하고, 묘궁은 계를 배하고, 진궁은 기를 배하고, 사궁은 임을 배하고, 오궁은 신을 배하고, 미궁은 경을 배하고, 신궁은 기를 배하고, 유궁은 정을 배하고, 술궁은 무를 배하고, 해궁은 병을 배한다. 용법은: 먼저 일지가 어느 궁에 떨어지는지를 보고, 곧 이 궁에서 그것이 배한 귀간을 취해 내면, 이것을 곧 「지용간귀(支用干貴)」라 부른다.

歌曰：地盤旬遁起貴干，但尋支上報干取。假如子日披乙己，乙是陰貴己陽貴，丙蛇丁雀戊六合，巳勾庚青辛天空，壬虎癸常甲元武，乙是太陰丙天后，後陰兩位亦為空，

가결이 이르기를: 지반의 귀간은 본순의 순둔에서부터 일으켜, 다만 일지가 있는 그 궁 위에서, 그것이 보하는 천간을 취해 내면 그뿐이다. 예를 들어 자일을 말하면: 자궁 위에 을·기의 두 간이 걸쳤으니, 을은 음귀요 기는 양귀이다. 귀간을 취하여 정한 뒤에, 곧 그것에서부터 따라 십간을 내려가며 배하여 십이천장을 배한다——병은 등사를 배하고, 정은 주작을 배하고, 무는 육합을 배하고, 기는 구진을 배하고(저본은 여기 「기」를 잘못 「사」로 새겼다), 경은 청룡을 배하고, 신은 천공을 배하고, 임은 백호를 배하고, 계는 태상을 배하고, 갑은 현무를 배하고, 을은 태음을 배하고, 병은 천후를 배한다. 십간은 겨우 열 자리요, 십이장은 열두 자리이니, 그러므로 배열이 끝에 이르러 천후·태음의 이 두 곳이 넘쳐 나와, 따로 빈 자리로 처리한다.

支用干貴統十位，干用支貴顯易知，支用干貴隱難明。辰戌無貴戊己寄，午寅辛取無同異，陰陽順逆法同干，天地貴人兩盤看。

가결이 이어서 말한다: 지지로써 가서 천간의 귀인을 취하면, 한 지가 열 천간을 통할하여야 하니, 그러므로 「지용간귀통십위(支用干貴統十位)」라 부른다. 천간을 써서 가서 지지의 귀인을 취하는 것은, 명처에 놓여 사람마다 알아보기 쉽고, 지지를 써서 가서 천간의 귀인을 취하는 것은, 암처에 장하여 알아보기 쉽지 않다. 진·술의 두 궁은 본래 거할 귀인이 없어, 그 자리를 무·기의 두 토가 대신 기한다. 오궁과 인궁은 모두 신을 취하여 귀로 삼으니, 음귀와 양귀가 여기서는 분별이 없다. 음양 순역으로 포장하는 규칙에 이르러서는, 천간 귀인을 쓸 때와 완전히 같다. 총괄하여 천반·지반 두 층의 귀인을 합하여 보아야, 비로소 주전하다 할 수 있다.

子己丑庚寅取辛，卯壬辰戊巳尋，午辛未甲申用乙，酉丙戌己亥求丁。

이것은 지반양귀의 가결이다. 자궁은 기를 취하고, 축궁은 경을 취하고, 인궁은 신을 취하고, 묘궁은 임을 취하고, 진궁은 무를 취하고, 사궁은 계를 취하고, 오궁은 신을 취하고, 미궁은 갑을 취하고, 신궁은 을을 취하고, 유궁은 병을 취하고, 술궁은 기를 취하고, 해궁은 정을 취한다. 저본의 둘째 구절은 「묘임진무사심」으로 되니, 「사」 글자 아래에 그것이 배한 「계」 글자를 빠뜨렸다. 여기서는 저본을 따라 그대로 옮기고 보충하지 아니하나, 빠진 글자는 위 글의 지반귀인 대조표에 따라 계로 보충하여 밝힐 수 있다.

子乙丑甲寅辛同，卯癸辰巳己乙中，午辛未庚申用己，酉丁戌戊亥丙逢。

이것은 지반음귀의 가결이다. 자궁은 을을 취하고, 축궁은 갑을 취하고, 인궁은 신을 취하고, 묘궁은 계를 취하고, 진궁은 기를 취하고, 사궁은 임을 취하고, 오궁은 신을 취하고, 미궁은 경을 취하고, 신궁은 기를 취하고, 유궁은 정을 취하고, 술궁은 무를 취하고, 해궁은 병을 취한다. 저본의 둘째 구절은 「묘계진사기을중」으로 새겼으니, 진·사의 두 궁이 배한 간의 차서가 착란하여, 앞의 대조표와 맞지 않다. 여기서는 저본을 따라 그대로 옮기고 고치지 않되, 대조표에 열거한 「진기·사임」을 바름으로 삼아야 한다.

王元明曰：「地下支元之貴，即人元旺用之稱。隱伏其下，人所難曉，地下有旬遁之干支，靜而有動。世人皆謂奇門重干不重支，六壬重支不重干，皆偏廢之說。地盤貴人佐天盤之不足，六層乃全。」

왕원명이 말하기를: 지반 아래 지지가 장한 귀인이, 곧 「인원왕용」의 다른 불름이다. 그것은 지지 밑에 잠복하여, 일반 사람이 알아보기 몹시 어렵다. 지반 아래에 본래 순둔으로 배열한 간지가 있어, 보기에는 고요한 듯하나, 실은 고요 속에 움직임이 있다. 세상 사람이 모두 기문은 천간을 중히 여기고 지지를 중히 여기지 않으며, 육임은 지지를 중히 여기고 천간을 중히 여기지 않는다고 말하니, 이 두 설법이 모두 각각 한 편을 집한 것이다. 실제로 지반귀인은 바로 천반의 부족함을 보충하니, 두 층이 합하여야 여섯 층의 골자가 비로소 완정하다.

夏至一陰生 巳 午 未 申 辰 酉秋分 春分卯 戌 寅 丑 子 亥 冬至一陽生

이것은 분시용귀인도이다. 사각 테두리 십이궁 밖에 네 절후의 방위를 표하였다. 그림의 위쪽(오위의 한 쪽)에는 「하지에 한 음이 생한다」를 표하고, 아래쪽(자위의 한 쪽)에는 「동지에 한 양이 생한다」를 표하고, 오른쪽의 유궁에는 「추분」을 표하고, 왼쪽의 묘궁에는 「춘분」을 표한다. 그것이 표달하고자 하는 것은: 일 년이 동지에서 일어나 양기가 비로소 생하고, 하지에서 일어나 음기가 비로소 생한다는 것이다. 이 도리를 하루 속으로 옮기면, 곧 자시에서 일어나 양이 되고, 오시에서 일어나 음이 된다. 과를 점칠 때 어느 종류의 귀인을 쓸지는, 곧 이 그림을 따라 경계를 나눈다.

巳為陽極，純陽之月也，地雷復。亥為陰極，純陰之月也。天風姤。

사는 양기가 정점에 달한 곳이니, 대응하는 것은 순양의 달(사월, 괘는 건)이요, 해는 음기가 정점에 달한 곳이니, 대응하는 것은 순음의 달(십월, 괘는 곤)이다. 붙인 「지뢰복」에 이르러서는, 본래 자월에 한 양이 와서 회복하는 괘이요, 「천풍구」는 본래 오월에 한 음이 비로소 생하는 괘인데, 여기에 표한 것은 음양이 비로소 생하는 두 단점에 대하여 말한 것이니, 사·해의 두 극점과 서로 대조하는 것이다. 독자는 사·해 본신의 괘상과 혼동하지 말아야 한다.

按：冬至一陽生於子，止於巳；夏至一陰生於午，止於亥；乃天地真陰真陽之分際也。法以一日之干分統兩支之貴，又以六時之支分用兩般之貴。陰時卻用陽貴，陽時卻用陽貴，自子時起巳時止用陰貴，陽乘地將也。午時起亥時至用陽貴，陰乘天將也。

안어에 이르기를: 동지에 한 양이 자에서 비로소 생하여, 사에 이르기까지 마치고, 하지에 한 음이 오에서 비로소 생하여, 해에 이르기까지 마친다——이것은 천지 사이의 참음 참양의 분계이다. 이에 따라 입법한다: 하루의 일간이 두 지지의 귀인을 통할하며(하나는 양귀, 하나는 음귀), 하루의 십이시진은 또 앞의 여섯과 뒤의 여섯의 두 단으로 나뉘어, 각각 한 종류의 귀인을 쓴다. 규칙은 음시에 도리어 양귀를 쓰고, 양시에 도리어 음귀를 쓴다(저본은 여기 두 구절이 모두 「양귀를 쓴다」로 되니, 뒤의 한 구절은 마땅히 「양시각용음귀」의 잘못이다). 구체적으로 말하면: 자시에서 일어나 사시까지, 이 여섯 시진은 양시에 속하여 음귀를 쓰니, 이를 「양승지장(陽乘地將)」이라 부른다. 오시에서 일어나 해시까지, 이 여섯 시진은 음시에 속하여 양귀를 쓰니, 이를 「음승천장(陰乘天將)」이라 부른다.

天動為陽、地動為陰，陰陽互根之理也。一陽生子，子至巳而極；一陰生午，至亥而極，故一日分陰分陽互用兩貴，陰陽配合而化育成也。豈以日出日入分旦暮哉？豈陽貴治晝，陰貴治夜哉？旦暮夜以地盤所臨言則可也，豈以時分哉？

하늘의 운행은 양에 속하고, 땅의 운행은 음에 속하니, 양시에 음귀를 쓰고 음시에 양귀를 쓰는 것이, 바로 음양이 서로 그 뿌리가 되는 도리이다. 한 양은 자에서 생하여, 자에서 행하여 사에 이르러 극에 달하고, 한 음은 오에서 생하여, 오에서 행하여 해에 이르러 극에 달한다. 그러므로 하루 속에 음양 두 단을 나누어, 교호하여 두 종류의 귀인을 쓰니, 음양이 배합하여야 화육이 비로소 완성된다. 어찌 일출일락을 따라 조만을 나누겠는가. 또 어찌 양귀는 낮을 관할하고 음귀는 밤을 관할하겠는가. 「단」·「모」·「야」의 이런 설법은, 만일 귀인이 임하는 지반의 궁에 대하여 말한다면 오히려 통하나, 어찌 하루의 시단을 가져다 나누겠는가.

凌移文劉演輩所注《畢法》《心印》皆暗藏其旨而不輕洩，世俗不知而謬解訛傳，壬學之時失真也久矣，能不為之關明乎？

릉이문·유연의 이 몇 분 선배가 주한 《필법부》·《심인부》는, 모두 이 층의 뜻을 글자 속에 암장하고 쉽사리 점파하려 하지 않았다. 세속 사람이 명백히 못하여, 이에 오해하고 잘못 전하였다. 육임의 학문이 시를 씀에 참됨을 잃은 지 이미 오래니, 어찌 그것을 위하여 분변하여 밝히지 않겠는가.

陽貴乘地將，陰貴乘天將，動靜互為根，陰陽得真將。午後為陰將，陽貴盤上乘；子起為陽時，陰貴盤上乘，先後天不明，貴人失所親，牛羊分旦暮，夢中說夢因。

이것은 분시용귀의 경문 가결이다. 양귀는 지장에 배하여 쓰고, 음귀는 천장에 배하여 쓰니, 동과 정이 서로 그 뿌리가 되어, 이와 같이 하여야 음양이 각각 그 참 장을 얻는다. 오시 이후는 음장이 당령하여, 천반 위에 양귀를 타야 하고, 자시에서 일어나 양시에 속하여, 천반 위에 음귀를 타야 한다. 당이 선천·후천의 이 한 층의 내력을 명백히 못하면, 귀인이 그 친부할 자리를 찾아내지 못한다. 「소(丑)」·「양(未)」의 두 지를 굳이 조귀와 만귀로 나눈 저 강법에 이르러서는, 순수히 꿈속에서 꿈을 말하는 것이니, 전연 근거가 없다.

右歌發明用貴之真訣，合前圖說，看之明白瞭然矣。世俗不明所以然之，故宜其舛謬也。

위의 이 가가 귀인을 쓰는 참결을 점하여 냈으니, 앞의 두 폭의 그림과 도설에 배합하여 함께 보면, 도리가 곧 일청이초하다. 세속의 술가가 그 가운데 그러한 까닭을 명백히 못하니, 그들이 잘못을 저지름도 괴이할 만하다.

地戶巳 午 未 申人門 辰 酉 卯 戌 鬼戶寅 丑 子 亥天門

이것은 귀인의 순행과 역행의 분계도이다. 사각 테두리 십이궁 위에 네 문호를 표하였다. 사궁에는 「지호(地戶)」를 표하고, 신궁에는 「인문(人門)」을 표하고, 인궁에는 「귀호(鬼戶)」를 표하고, 해궁에는 「천문(天門)」을 표한다. 그림의 네 변은 차례로 윗변에 사·오·미·신이요, 왼쪽 변에 진·묘요, 오른쪽 변에 유·술이요, 아랫변에 인·축·자·해이다. 이 네 문은 십이천장을 배포할 때 순역을 판단하는 노표이니, 귀인이 해(천문)의 한 쪽에 떨어지면 천장은 순행하고, 사(지호)의 한 쪽에 떨어지면 천장은 역행한다.

辰戌為陰陽之界，貴人登天門以前俱順行，貴人臨地戶以後俱逆行，豈以卯酉寅申分旦暮哉？貴人臨地盤則有晝夜之異。《畢法》之雲晝夜貴人，蓋以臨地盤論，後人錯解之也。

진·술의 두 궁은 음양의 분계선이다. 귀인이 천문(해궁)에 오르기 이전에는, 십이천장이 일개히 순행하고, 귀인이 지호(사궁)에 임한 이후에는, 일개히 역행한다. 어찌 묘·유·인·신의 이 몇 궁을 의지하여 조만을 나누겠는가. 귀인이 임하는 지반의 궁에는, 확실히 주위 야위의 구별이 있으니, 《필법부》 속에 말한 「주귀인·야귀인」은, 본래 귀인이 임하는 지반의 궁에 대하여 말한 것인데, 뒤의 사람이 그것을 잘못 풀어 밤낮을 따라 두 귀인을 나누어 쓰게 하였다.

訣曰：貴人在亥子為先，在戌邊將酉引前，在巳俱從辰位轉，若居辰位巳為先。

구결이 이르기를: 귀인이 만일 해궁에 떨어지면, 곧 자궁으로써 다음 자리로 삼아 순배하고, 술궁에 떨어지면, 곧 유궁으로써 전도로 삼으니(여기는 오히려 순행의 한 단 속에 있음), 사궁에 떨어지면, 곧 일률로 진위에서 돌이켜 역배하고, 만일 진궁에 떨어지면, 곧 사위로써 앞으로 삼는다. 이 네 구절은 사람에게 귀인이 떨어지는 궁에서부터 직접 십이천장이 마땅히 어느 머리로 세어야 할지를 판정하게 가르치니, 다시 따로 규칙을 새길 필요가 없다.

夜將日將，四課三傳，九宗七體，年命六樣，為綱為領，孰重孰輕，合法顯應。非法不靈，局外行藏，變動難名，笥中奧妙，得中則神，知開三遁，得撥五行。

이것은 경문 일곱째·여덟째 구절의 사언 정문이다. 야장과 일장·사과와 삼전·구종과 칠체·행년본명 등 여섯 가지가, 모두 세상 사람에게 육임의 강령으로 여겨졌다. 그러나 이 강령들 사이에 도대체 어느 것이 무겁고 어느 것이 가벼운가. 참된 법에 합하여야 비로소 응험이 드러나고, 참된 법에 합하지 않으면 자연히 영하지 않다. 진정한 추기는 과체 격국 밖의 진퇴거류에 있으니, 그 변동은 형상으로 나타내기 어렵다. 이 상협 속에 장한 오묘는, 한 번 얻어지면 신묘하여 비길 데 없다——관건은 천지인 삼둔을 열어 내고 오행의 쇠왕을 발청할 줄 아는 데 있다.

此探六壬月將貴人課傳宗體年命六親，俱有真法在笥中，世人不知，錯解誤用，則皆非真法矣。且煩冗散漫，毫無把握，孰為綱領，孰為輕重，何以決斷哉？

이 단락의 해설: 육임의 월장·귀인·사과삼전·종문과체·행년본명·육친취용은, 매 가지에 모두 참된 법이 상협 속에 장하여 있다. 세상 사람이 알지 못하여 잘못 풀고 잘못 쓰니, 이에 전부 참된 법이 아니게 되었다. 또한 이 명목들이 번쇄하고 산만하여, 배우는 자가 잡을 바병이 조금도 없다. 어느 가지가야말로 강령인가. 어느 것이 무겁고 어느 것이 가벼운가. 이와 같이 해서 또 무엇을 빌어 길흉을 결단하겠는가.

法用遁干，動中有變，周流六處，即能窺天地未發之機，闡課傳吉凶活動之妙，要在變通。遁干所在之方，即六壬傳課之方也，豈若金口訣以占人來方、坐方為方哉？故遁之一字，神機變化；推年月日之歸程的路，全在箇中，不以遁干取用，將何為據？不以旺字取舍，斷法終是模糊。可告者神也，虛而善應者亦神也，必學者誠心澄慮，依法求用。

진정한 방법은 둔간을 쓰는 것이다. 그것은 동 속에서 변을 생하여, 태세·월건·일진·정시·행년·본명의 이 여섯 곳에 주류하면, 곧 천지가 아직 발동하지 않은 기조를 엿보아, 사과삼전 속의 살아있는 길흉을 천발해 낸다. 요결은 전부 「변통」의 한 글자에 있다. 둔간이 있는 그 한 방향이, 곧 육임 과전이 가리키는 방위이다——어찌 「금구결」처럼, 다만 사람이 오는 방향·앉은 방향을 가져다 방위로 삼겠는가. 그러므로 「둔」의 한 글자야말로 바로 신기 변화가 있는 곳이니, 태세·월건·일진이 어느 한 길로 귀결할지를 추단함이, 전부 이 속에 있다. 둔간을 쓰지 않고 용을 취하면, 또 무엇을 빌겠는가. 「왕」 글자를 쓰지 않고 취사를 정하면, 끊는 법이 마침내 모호하다. 능히 소식을 사람에게 알려 주는 것은 신명이요, 허정하여 응답을 잘하는 것도 또한 신명이니, 그러므로 배우는 자는 반드시 성심으로 생각을 맑게 하여, 법에 따라 저 「용」을 구하여야 한다.

然此旺用二字，非三傳發用之用，亦非占時取用之用，圓通無方，不可執是彼是我之稱。若就我而言，則是有我之運用，是我為主。自彼而言，則有彼之運用，是彼為主。若我用帶刑害則我之運用必坎坷，我用帶德祿則我之運用必多吉慶。

다만 분명하게 말하여야 할 것: 여기서 말하는 「왕용」 두 글자는, 삼전 속에 초전이 발용하는 그 「용」도 아니요, 점시에 용을 취하는 그 「용」도 아니다. 그것은 원통하여 고정된 방소가 없어, 어느 글자가 저이고 어느 글자가 아인지를 죽게 인정할 수 없다. 만일 나의 이쪽에서 말하면, 그것은 곧 나의 운용이니, 나를 주로 삼고, 만일 상대방의 저쪽에서 말하면, 그것은 곧 상대방의 운용이니, 상대방을 주로 삼는다. 예를 들면: 나의 이쪽의 용신이 형·해를 띠면, 나의 행사가 반드시 간하고, 나의 이쪽의 용신이 간덕·록신을 띠면, 나의 행사가 반드시 길경이 많다.

然占天時之晴雨，則我之一字難言矣。占六甲則我又屬彼。占行人則我字盡屬他人，妙在觸類旁通，取物象形，以知箇中之旺用。若必要分彼字我字，則非壬遁圓通之說矣。

그러나 제목을 바꾸면 곧 다르다. 천시의 청우를 점치면, 「나」의 이 글자는 따라 말할 곳이 없다. 육갑(부인이 잉태함)을 점칠 때는, 「나」가 도리어 상대방의 저쪽에 돌아가야 한다. 행인(문밖에 나가 있는 사람)을 점칠 때는, 「나」 글자가 전부 타인 몸 위에 떨어진다. 묘처는 곧 류를 촉하여 방통하고, 점치는 물을 따라 상을 취하여 형을 정하여, 그 속에서 저 당왕한 용신을 알아내는 데 있다. 가령 반드시 죽게 어느 것이 저이고 어느 것이 아인지를 나누어 내려 하면, 그것은 육임 둔간의 원통한 도리가 아니다.

若拘定硬局，四課三傳，如時俗之解，則以干為我，支為彼；占行人以干為動，占他人以支為靜，屬宅；占胎孕以支靜為母，日動為子。若此之論彼我，果是乎？否乎？在卜者果驗乎否？

만일 사과삼전의 이 경국을 죽게 지켜, 당금 시속의 강법을 비추면, 곧 다음과 같이 된다. 일률로 일간으로써 나를 삼고 일지로써 상대방을 삼으며, 행인을 점칠 때는 일간으로써 동을 삼고 일지로써 정을 삼아 택사에 속하게 하며, 태잉을 점칠 때는 일지의 고요한 자로써 어미를 삼고 일간의 움직이는 자로써 자식을 삼는다. 이와 같이 피아를 논함이, 도대체 옳은가 아닌가. 점치는 사람이 이와 같이 끊으면, 도대체 영험한가 영험하지 않은가.

且鈐上三傳結構於課中，共有九字，初發用，次變體，末歸計，九宗七綱領，非一全用乎？抑不用乎？如用三傳，則先有四課；用四課，必棄三傳；煩冗散漫，反無依據把握。且更有門類附課、卦名神煞、德合刑沖等字，年月日時、本命行年上下字都不能盡用。欲去惑而反生惑矣。

다시 말하면, 과렴 위에 삼전을 사과 속에 구축하여, 한 덩어리로 아홉 글자이다. 초전은 일의 발단이요, 중전은 중도의 변화요, 말전은 최후의 귀결이다. 여기에 구종·칠체의 이런 강령을 더하니, 도대체 전부 쓰여야 하는가, 아니면 전부 쓰지 않아야 하는가. 만일 삼전을 쓴다 말하면, 그러나 삼전 이전에 먼저 사과가 있고, 만일 사과를 쓴다 말하면, 그러면 또 필연 삼전을 버려 열어야 한다. 명목이 번쇄하고 산만하여, 도리어 사람으로 하여금 의거를 찾지 못하고 바병을 잡지 못하게 한다. 하물며 이 밖에 또 각종 문류 부과·괘명·신살과 및 덕·합·형·충의 이런 글자에, 태세·월건·일진·정시와 및 본명·행년의 상하 각 글자를 더하면, 근본으로 하나하나 다 쓸 수 없다. 본래 의혹을 해제하고자 하였는데, 결과로 도리어 더 많은 의혹을 낳았다.

惟智者超乎課體之外，而又不離乎課體之中，不為課體所蔽，開三遁而撥五行，斯妙手萬化，生身從茲而定，故曰「局外行藏」。蓋言取用也，能取課中之真用，則課傳硬局皆為我用而活矣。

오직 명지한 사람만이, 능히 과체 밖을 초월하면서 또 과체 속을 이탈하지 않아, 과체의 명목에 차폐되지 않고, 천지인 삼둔을 열어 내고 오행의 쇠왕을 발청한다——이와 같이 하여야 비로소 묘수가 만반의 변화를 생하여, 자신의 길흉이 이로부터 곧 정준이 있다. 그러므로 경문이 비로소 「국외행장(局外行藏)」이라 말한 것이다. 그것이 강하는 것은 바로 용을 취하는 법이니, 능히 과 속에서 저 진정한 「용」을 취해 내면, 사과삼전의 이 죽은 경국이 전부 나에게 조동되어, 살아있는 것으로 변한다.

萬物化育，乘時者旺，得地者旺，次則得助，德祿生比，黨合倚托，詳其加臨，聚旺尤勝，三遁所主，孰衰孰旺，用干宜旺，鬼干莫興，何干發用，吉凶方明，披神須察，帶煞當詳，生剋制化，禍福遷移，取之舍之，趨避前知。

이것은 경문 아홉째·열째 구절의 사언 정문이다. 천지 만물의 생장 화육에, 무릇 시령을 탄 것은 왕하고, 유리한 지위를 차지한 것도 왕하다. 다음 등급은 외래의 도움을 얻는 것이니——예컨대 간덕·록신·상생·비화, 또는 당을 맺어 서로 합하여 의탁할 곳이 있는 것이다. 자세히 이 글자의 상하에 무엇이 가림하는지를 보아야 하니, 만일 몇 가지 왕기가 같은 한 글자 위에 모이면, 그것은 곧 더욱 강성하다. 천·지·인 삼둔이 각각 한 길을 주관하니, 어느 길이 쇠하고 어느 길이 왕한지를 분명히 나누어야 한다. 용신으로 되는 천간은 왕함이 마땅하고, 관귀로 되는 천간은 흥성함이 불가하다. 도대체 어느 간이 발용하는지에 이르러서야, 길흉이 비로소 판명된다. 그것이 걸친 귀신은 반드시 살찰하여야 하고, 띤 신살은 마땅히 자세히 분변하여야 한다. 다시 생·극·제·화로 합하면, 화복이 곧 이를 따라 천이한다. 취할 것은 취하고 버릴 것은 버리어, 길을 향하고 흉을 피함이 곧 미리 알 수 있다.

此探六壬之妙用既在遁干矣，然天地萬物之化育，首貴得天時之旺氣，次貴得地之旺生，再次得年月日時生比德祿，更三合六合，旁人之比助、救制、提拔，知此字為真用，尤要看此字之上下六層加臨之神將遁干，有傷無傷，有氣無氣，孰旺孰衰。用干宜加臨生旺，則能生助我，且有力矣。

이 단락의 해설: 육임의 묘용이 이미 둔간 위에 있으니, 그러면 마땅히 천지 만물의 화육이, 먼저 천시의 왕기를 얻음이 귀하고, 다음으로 지반의 생왕의 자리를 차지함이 귀하고, 다음으로 태세·월건·일진·정시의 상생·비조와 간덕·록신을 얻음이 귀하고, 더 나아가 삼합·육합과 및 방인의 한 길의 비조·구호·제복·제발이 있음을 기억하여야 한다. 이미 어느 글자를 진정한 용신으로 인정하였으면, 더욱 이 글자의 상하 여섯 층이 가림하는 귀신·천장과 둔간을 보아야 한다. 그것이 상을 입었는가, 기가 있는가 없는가, 누가 왕하고 누가 쇠하는가. 용신으로 되는 천간은 가장 좋기를 생지·왕지에 가림하여야 하니, 이와 같이 하여야 그것이 능히 나를 생조하고, 또 역량이 있다.

鬼干忌加臨生旺來克我，一生一克，誰旺誰衰，入課傳年命六處者，皆可發用，非特初傳為發用也。初傳為發用，不過心之初萌，事之方動也。

거꾸로, 관귀로 되는 천간은 가장 꺼려 생지·왕지에 가림함을 피하니, 그와 같이 하면 그것이 와서 나를 극함이 더욱 흉하다. 한쪽은 나를 생하는 것이요, 한쪽은 나를 극하는 것이니, 곧 이 둘의 누가 왕하고 누가 쇠하는지를 본다. 무릇 사과삼전과 및 행년본명의 이 여섯 곳에 들어가는 글자는, 모두 취해 와서 「발용」할 수 있으니, 오직 초전만이 발용이라 부르는 것이 아니다. 초전의 이른바 발용은, 다만 인심이 처음 염두를 일으키고 일이 처음 움직이기 시작함을 가리킬 뿐이요, 그것이 곧 용을 취하는 글자임을 등시하는 것이 아니다.

故用干神將得時合之旺氣者，為得天時之旺者也。再臨地盤生比德祿旺者，乃一方之當權用事來助我之用也。次看用與本日之干相生比者，為吉則實。蓋一日之旺氣當權用事來助我之用也。次看與月建干相生比否，蓋一月旺氣當權用事來助我之用也。次看歲干與我相生比否，蓋一歲之旺氣當權用事來助我之用也。

그러므로, 용신으로 되는 천간과 그것이 탄 귀신천장이, 만일 당령 시절의 왕기를 얻으면, 이를 「천시지왕」을 얻었다 한다. 그것이 만일 다시 지반 위에서 나를 생하고 나를 비하거나, 혹은 간덕록신이 있는 왕위에 임하면, 곧 이 한 방향이 당권 용사하는 기가 와서 나의 용신을 돕는 것이다. 셋째 단계는 이 용신과 본일 일간이 상생 상비한지 아닌지를 본다. 만일 상생 상비하면, 길이 실처에 떨어지니, 그것은 하루의 왕기가 당권 용사하여 와서 나의 용신을 돕기 때문이다. 넷째 단계는 그것이 월건의 간과 상생 상비한지 아닌지를 보니, 그것은 한 달의 왕기가 와서 나의 용신을 돕는 것이다. 다섯째 단계는 태세의 간이 나와 상생 상비한지 아닌지를 보니, 그것은 한 해의 왕기가 와서 나의 용신을 돕는 것이다.

若天、地、年、月、日，五旺全而加臨在一字，則以可用必成而言。若得地得日，而不得月與天時，則有基而未逢其時，未可以求應也。若比年月日而不比地，則逢其時而無其基，不可求應也。

당이 천시·지리·태세·월건·일진의 이 다섯 가지 왕기가 제비하여, 또 전부 같은 한 글자 위에 가림하면, 그러면 이 글자가 반드시 쓸 만하고 점치는 일이 반드시 이루어질 수 있다. 가령 겨우 지반의 왕과 일진의 왕을 얻었으나, 월건과 천시를 얻지 못하면, 곧 비유컨대 근기는 이미 섰으나 시후가 아직 오지 않은 것이니, 아직 그것이 곧바로 응험하기를 바랄 수 없다. 거꾸로, 가령 태세·월건·일진과 모두 비화하나, 지반 위에서 비조를 얻지 못하면, 곧 시후를 만났으나 근기가 없는 것이니, 역시 응험을 바랄 수 없다.

然遁干旺用之一字，最為活潑，不可拘。若死看則為硬局矣。如所旺用之遁干不入課傳，日又受克則無用矣。則有披神帶煞之訣焉。歌曰：「將是神兮神是將，一實二虛具至妙。神帶將兮將帶神，於中幽奧誰能曉？」

다만 둔간왕용의 이 한 글자는, 가장 활발하여 굳어 죽일 수 없다. 만일 그것을 죽게 보면, 그것이 또 경국으로 변한다. 비유컨대 취한 왕용 둔간이 사과삼전에 들어가지 않았고, 일간이 또 극을 입고 있다면, 그 글자는 어찌 쓸모없는 것이 되지 않겠는가. 이때는 곧 「피신대살」의 결요를 써야 한다. 가결이 이르기를 「천장이 곧 귀신이요, 귀신이 곧 천장이니, 한 실자가 두 허상을 띠어, 묘처가 전부 여기에 있다. 귀신 위에 천장을 띠고, 천장 위에 귀신을 띠니, 그 속의 유심한 오묘를 누가 능히 알겠는가」 하였다.

蓋人盤貴人，亦有遁干，遁其中為鬼為生，既披神帶煞也。假如丙子日亥將子時占，陽時用陰貴酉，於子時本屬壬子，即從天盤起壬子順遁去，到酉上是辛字，即為辛酉貴人。貴人臨戌逆數，至壬子上是玄武，即是子時虛披元武神矣。壬為丙日之遁干，鬼為元武，為帶盜賊之事，即帶煞矣。又如課傳見青龍，即是虛帶壬字甲字矣。所謂一實二虛也。

도리는 이와 같다. 인반 위의 귀인도 또한 둔간이 있으니, 둔해 나온 간이 일간에게 혹은 관귀를 이루거나 혹은 생부를 이루니, 이것이 곧 이른바 「피신대살」이다. 예를 들어 병자일·해장·자시에 점치면: 자시는 양시에 속하니, 양시에는 음귀를 쓰고, 병일의 음귀는 해에 있어, 천반을 이루어 전한 뒤에 유에 떨어진다. 자시 본신이 둔하여 임자를 얻었으면, 곧 천반에서 임자를 일으켜 순둔하여 내려가, 유궁까지 세어 신 글자이니, 그러므로 귀인은 신유이다. 다시 귀인이 임하는 술궁에서부터 일으켜 역세하여 십이천장을 배하니, 임자의 그 궁까지 세면 떨어져 있는 것은 현무이다. 이것이 곧 자시가 허로써 현무의 이 한 자리 신을 걸친 것이다. 임은 또 병일의 관귀지간이요, 현무가 주관하는 것은 도적이니, 양쪽이 합하면 곧 「대살」이 된다. 마찬가지로, 과전 속에 만일 청룡을 보면, 청룡은 목에 속하여 인에 기하니, 곧 허로써 임 글자와 갑 글자를 띤 것과 같다. 이것이 곧 이른바 「일실이허」——본자는 실이요, 걸친 신과 띤 살은 두 층의 허상이다.

神帶將，是遁干加臨貴人，以干為將，將即遁干之稱也。總是遁干貫之，故為圓通活潑，可遷可移，丙子例此。

이른바 「신대장」은, 둔간이 귀인 위에 가림함을 가리키니, 이때는 곧 천간을 천장으로 여겨 본다——「장」은 다만 둔간의 다른 이름일 뿐이다. 총괄하여 일체가 모두 둔간으로써 관천하니, 그러므로 비로소 원통 활발하여 천이하고 변화할 수 있다. 위의 병자일의 그 예는, 바로 이와 같이 추한 것이다.

占人事須察人盤貴人之遁干，何事為鬼，如元武主盜賊。更察其陰神，即知盜賊方所、色目、形貌、姓氏、逃獲、破匿之隱微，次看課傳以觀其過去、現在、未來究竟，更尋年命與用如何能載與否，趨其吉而避其凶。非精於壬之者，安能前知以遠害耶？歌曰：「克者為無從旺斷，五旺之內細推原。用神神將詳生克，方察來人見的端。」

인사를 점치면, 반드시 인반 위의 귀인의 둔간을 살찰하여, 어느 가지가 일간에게 관귀를 구성하는지를 분명히 하여야 한다. 예컨대 현무가 주관하는 것은 곧 도적의 일이다. 다시 한 걸음 나아가 그것의 음신을 살피면, 곧 도적이 있는 방위·의착 색채·형모·성씨와 및 능히 잡힐 수 있는지 없는지·어디에 장하였는지의 이런 은미한 일을 알 수 있다. 다음으로 사과삼전을 보아, 이로써 일의 과거·현재와 장래의 결국을 관찰하고, 다시 행년·본명과 용신 사이가 능히 승재하여 잡을 수 있는지 없는지를 보아, 이에 따라 길을 향하고 흉을 피한다. 육임에 정통한 사람이 아니면, 어찌 미리 알아서 화해에서 멀어질 수 있겠는가. 가결이 이르기를 「용신이 극을 입어 쓸모없어 보이면, 고쳐 왕한 곳에서 끊어, 오왕 속에서 자세히 본원을 추구하여라. 용신과 탄 귀신천장 사이의 생극을 분변하여 명백히 하여야, 비로소 사람이 물어 온 일의 정확한 단니를 살필 수 있다」 하였다.

此取用歌訣也，蓋壬數皆以本日之干為主，若日干受克，見用於鬼，即為無用矣。從旺斷者，乃於月將貴人三盤之遁干，尋一處推其旺相之根源者，論其微妙之理也。旺有五等，旺地、旺日、旺月、旺日、旺時，從化也。五等聚於一處，又名聚旺，尤妙。

이것은 용을 취하는 가결이다. 육임의 수는 일개히 본일 일간을 주로 삼으니, 일간이 만일 극을 입고, 취해 낸 용신이 또 관귀 위에 떨어지면, 그 용신은 곧 폐한다. 이른바 「왕을 따라 끊는다」는 것은, 곧 월장·귀인과 및 천지인 삼반의 둔간 속으로 돌아가, 한 곳을 찾아내어 그것의 왕상의 근원을 추구하고, 그 속에서 저 미묘한 도리를 논한다. 왕은 모두 다섯 등급이 있다. 지왕·일왕·월왕·시왕에, 다시 종화하여 이루어진 화왕을 더한다. 다섯 등급이 만일 같은 한 곳에 모이면, 또 「취왕(聚旺)」이라 부르니, 그것은 곧 더욱 묘하다. 저본은 여기 「왕일」 두 글자를 거듭 내고, 「왕시」의 한 항을 빠뜨렸으니, 지금 그대로 옮기고 고치지 않되, 다섯 등급의 목은 아래 글의 「오왕」 한 절에 열거한 것을 바름으로 삼아야 한다.

又看三盤上所披何干、何神、何煞，如常、德、祿、財、馬或與支合或與干合，又要與年月日時干支相合，如祿馬同行，德合生比則吉。如帶刑煞克害、衰破墓絕等煞則凶。

또 천지인 삼반 위에 걸친 것이 어느 천간·어느 귀신·어느 신살인지를 보아야 한다. 예컨대 태상·간덕·록신·재효·역마의 이런 것들은, 혹 지지와 서로 합하거나 혹 천간과 서로 합한다. 동시에 또 그것이 태세·월건·일진·정시의 간지와 합하는지 아닌지를 보아야 한다. 만일 록신과 역마가 함께 행하고, 또 간덕·육합·상생·비조가 있으면, 곧 길이다. 만일 형살·극해를 띠거나, 또는 쇠·파·묘·절의 이런 위치에 떨어지면, 곧 흉이다.

其次方察來人之情，就遁干旺用之方，而見其事情之端的何如也。蓋用之一字有六層，須要如前之五旺次第推審詳明，斯取用方定，則其人之賢愚貴賤、求謀舉動，必有一毫之端倪發露於課之中，要智者圓通，取其近理者斷事之吉凶，則的確無疑，靈應如神矣。

이것들을 보아 정한 뒤에, 비로소 차례로 오는 사람의 실정을 살핀다. 둔간 왕용이 있는 그 한 방향을 짚어, 이 일의 정확한 정형이 도대체 어떠한지를 본다. 「용」의 이 한 글자가 여섯 층의 내용을 포함함을 알아야 하니, 반드시 앞에서 말한 오왕을 따라 차례로 추상하고 심명하여야, 용을 취함이 비로소 정해진다. 용을 취함이 한 번 정해지면, 이 사람이 어질지 어리석을지·귀할지 천할지, 그가 도모하는 것·거동하는 것이, 반드시 한 실타래의 단니가 과상 속에 드러난다. 이것은 곧 명지한 사람이 원통하여 체찰하고, 저 가장 정리에 합한 것을 골라 길흉을 판단함에 의지하니, 이와 같이 하면 곧 확실하여 의혹이 없고, 영험이 신과 같다.

一氣旺，如春占木旺也，夏火秋金冬水四季土也。氣旺即月旺。凡吉神乘時令月旺則成吉，凶神乘時令月旺則成凶，居囚死地亦凶，小人窮則亂。又名天旺，得天時也。

첫째 종류는 「기왕」이다. 예컨대 봄에 과를 점치면, 목이 곧 당왕하고, 같은 이치로 여름에는 화가 왕하고, 가을에는 금이 왕하고, 겨울에는 수가 왕하고, 진술축미의 사계월에는 토가 왕한다. 기왕은 곧 월왕이다. 무릇 길신이 시령 월분의 왕기를 타면, 길한 일이 곧 이루어지고, 흉신이 시령 월분의 왕기를 타면, 흉한 일도 곧 이루어진다. 그런데 흉신이 만일 수지·사지에 떨어지면, 역시 흉하니——마치 소인이 일단 갈 길이 없으면 곧 난을 일으키려 함과 같다. 이 한 종류는 또 「천왕」이라 부르니, 천시를 얻었음을 뜻한다.

二地旺。凡吉神居廟樂之地，比助之鄉，愈成其吉；凶神居廟樂之地，不成其災。小人戀安戀生也。又居旺地為有氣，居生地亦有氣。餘為無氣。入廟為真，不入廟為假。入廟者，十二神各居本家也。

둘째 종류는 「지왕」이다. 무릇 길신이 스스로 입묘하여 땅을 얻고 안락하여 상의한 궁위에 거하거나, 또는 동류 비조하는 방위에 떨어지면, 길이 곧 더욱 원만하다. 흉신이 만일 입묘 안락의 땅에 거하면, 도리어 재앙을 일으키지 않는다——소인이 안일을 탐하고 생지를 열련하여, 곧 일을 일으키려 하지 않기 때문이다. 이 밖에, 왕지에 거하면 기가 있다 하고, 장생의 땅에 거하여도 기가 있다 하며, 그 나머지 위치는 모두 기가 없다 한다. 입묘한 것은 진으로 헤아리고, 입묘하지 않은 것은 가로 헤아린다. 이른바 「입묘」는, 십이천장이 각각 스스로의 본가 궁위로 돌아감이다.

三日旺，如木神將則甲乙日相，壬癸日旺，丙相日休，戊己日囚，庚辛日死，故凡見兄爻皆相氣，父爻皆旺氣，子孫爻為休氣，妻財爻為囚氣，官鬼爻為死氣。故甲乙日見甲乙寅卯俱為旺氣，以得比助也。占妻財父母則不利，以兄能奪劫克妻，又多洩父母之氣也。

셋째 종류는 「일왕」이니, 곧 일간을 기준으로 삼아 기를 나눈다. 목에 속하는 신장을 예로 들면: 갑·을일에는 「상」에 속하고, 임·계일에는(수가 목을 생함) 「왕」에 속하고, 병·정일에는(목이 화를 생하여 설기함) 「휴」에 속하고, 무·기일에는 「수」에 속하고, 경·신일에는(금이 목을 극함) 「사」에 속한다. 육친의 설법으로 바꾸면 곧: 무릇 형제효를 보면 모두 상기로 헤아리고, 부모효는 모두 왕기로 헤아리고, 자손효는 휴기로 헤아리고, 처재효는 수기로 헤아리고, 관귀효는 사기로 헤아린다. 그러므로 갑·을일에 갑·을·인·묘를 보면, 모두 왕기로 헤아리니, 동류 비조를 얻었기 때문이다. 다만 이 정형을 만일 처재를 점치거나 부모를 점치는 데 쓰면 불리하니, 형제효가 쟁탈하여 재를 끌어 처를 극하고, 동시에 부모의 기를 대량으로 설하기 때문이다.

四時旺。如甲乙日占寅卯祿為時用也。事主近乃妙，不利長久。

넷째 종류는 「시왕」이니, 곧 점시의 지가 일간에 마땅함이다. 예컨대 갑일·을일에 과를 점쳐, 인시·묘시를 만나면, 그것은 바로 갑을의 록위이니, 취하여 시상의 용으로 삼을 수 있다. 시왕의 역량은 오는 것이 빠르니, 그러므로 점치는 일이 근기에 효를 봄을 묘로 삼고, 장원을 도모함에는 불리하다.

五化旺。如三盤上下神將皆一氣，則雖非時令旺氣，以從多從勝而化旺也。又有合化為旺，如甲乙日，見遁干乙庚之合干用之，上下或支作三六合生遁干、比遁干、遞生助遁干以生日干，皆能化而為旺。若凶神得黨助，其凶愈熾，必非一人一事之害矣。又看吉凶遁干坐長生十二位上，以察休旺，皆能化而為旺。若臨長生，主其事不已，墓絕則其事將止。

다섯째 종류는 「화왕」이다. 예컨대 천지인 삼반의 상하에 탄 귀신천장이 같은 한 가지 오행의 기에 속하면, 비록 시령의 왕기에 합하지 않더라도, 「다수를 따르고 승을 따름」으로 인하여 왕으로 화한다. 따로 한 가지가 있어 합화하여 왕을 이루니, 비유컨대 갑·을일에 둔간 속의 을과 경이 서로 합하여 화함을 보면, 곧 이 합화의 간을 취하여 용으로 삼는다. 또는 상하 사이·지지 사이가 삼합·육합을 맺어 둔간을 생부하고 둔간을 비조하거나, 또는 한 층 한 층 체차로 서로 둔간을 생조하고 다시 둔간으로 하여금 일간을 생하게 함이니, 이런 것들이 모두 화하여 왕이 될 수 있다. 그 반대로, 흉신이 만일 당우의 상조를 얻으면, 흉세가 곧 더욱 치성하여, 해를 입히는 것이 반드시 한 사람 한 일에 그치지 않는다. 이 밖에 또 길흉 둔간이 십이장생의 어느 자리에 앉았는지를 보아, 이로써 그것의 휴왕을 고찰하니, 이런 것들도 또한 화하여 왕이 될 수 있다. 만일 장생에 임하면, 이 일이 면면하여 그치지 않음을 주관하고, 만일 묘·절에 임하면, 이 일이 곧 멈추게 됨을 주관한다.

凡遁干旺用，或得天、得地、得時、得化，五者有其一，則衰旺之勢已分。蓋五勝之旺，必不能全，從其多者而論之。以旺氣勝者為用事之神，然後可求其驗。時令得天為第一，次地，次旺，次化，皆六壬之秘要也。

무릇 왕용으로 취한 둔간은, 혹 천시를 얻거나, 혹 지리를 얻거나, 혹 시진을 얻거나, 혹 합화의 도움을 얻거나, 다섯 가지 속에서 한 가지만 차지하여도, 쇠왕의 형세가 곧 나누어져 나온다. 이 다섯 가지로 이기는 왕기가 가지마다 제비할 수 없기에, 다만 그 속에서 차지한 것이 많은 한 면을 짚어 논단하여, 왕기가 가장 성한 그 하나를 「용사지신」으로 정한 뒤에, 비로소 응을 구한다고 말할 수 있다. 경중의 차제를 논하면: 시령 천시를 얻음이 제일이요, 다음으로 지리요, 다음으로 본신의 왕이요, 최후로 합화이니, 이런 것들이 모두 육임의 비요이다.

既得遁干之五旺，則看遁干所披之神，即知其所占之事，神即貴神也。貴神即主事之人也。得了貴人遁干，再看月將遁干，更看其所乘之月將遁何干，帶何煞。帶煞指支言，不以遁干言。其事日旺、月旺、地旺、時旺、化旺，則為乘旺矣，吉必成，吉凶必成，凶未有旺而不成也，亦未有不旺而成者也。旺則成於目前，未旺則待將來，即此觀之，可知尋旺用在貴審所遁之干尋之，不然則茫然無下手處矣，宜玩之。

이미 둔간의 오왕을 정하였으면, 이어서 이 둔간이 걸친 귀신을 보니, 이로부터 곧 점치는 것이 무슨 일인지를 안다——귀신은 사류를 대표하고, 또 이 일을 주관하는 사람을 대표한다. 귀인의 둔간을 취하여 얻은 뒤에, 다시 월장의 둔간을 보고, 나아가 그것이 탄 월장이 무슨 간을 둔해 내고 무슨 살을 띠었는지를 본다(유의할 것: 이른바 「대살」은 지지에 대하여 말한 것이지, 둔간에 대하여 말한 것이 아니다). 이 일이 만일 일·월·지·시·화의 다섯 방면에서 모두 왕기를 얻으면, 이를 「승왕」이라 부르니, 길한 일이면 반드시 이루어지고, 흉한 일이어도 반드시 이루어진다. 종래 왕하고도 이루어지지 않은 것이 없고, 왕하지 않고도 능히 이루어진 것도 없다. 왕하면 눈앞에서 곧 이루어지고, 왕하지 않으면 장래를 기다려야 한다. 이로부터 볼 만하다, 왕용을 찾음이 긴요하여 귀인이 둔한 간을 자세히 살핌에 있지, 그렇지 않으면 곧 망망하여 손을 댈 곳이 없다——이 한 층은 거듭 음미할 만하다.

假如遁干之旺用乘青龍六合木神，並寅卯之月將，居艮震之地，逢甲乙日，遇三春之令，拈得寅卯之時，旺用俱全，大吉之占也。據此凡言所成不一，以本支論，不以遁干論。然比日為為主，比月為要，比時比地比化次之。在皆不可缺者，以比日是一月之旺氣也，比月是一歲之旺氣也，比地是一方之旺氣也，比將則得類而內外和同，比日比月比時則得天時之旺氣，比地則得家而居處安，比合化則得人相助，無有不驗者。

한 가지 예를 들면: 취한 왕용 둔간이 청룡·육합의 이 두 자리 목에 속하는 천장을 타고, 또 인·묘의 월장을 아울러, 간·진의 이 두 목에 속하는 방위에 거하여, 마침 갑일 또는 을일에 당하여, 바로 봄 석 달의 시령에 당하고, 점시에 또 인시 또는 묘시를 집어 얻으면——이것이 곧 왕용이 구비된 것이니, 크게 길한 점이다. 이에 따라 알 만하다, 일이 이루어지고 이루어지지 않음이 정형이 한결같지 않으니, 판단할 때는 본신의 지지를 기준으로 삼고, 둔간을 기준으로 삼지 않는다. 그 속에서 일진과 비화함이 가장 주요하고, 월건과 비화함이 다음으로 중요하고, 시와·지와·화와 비함이 또 다음 등급이나, 한 가지도 결함될 수 있는 것이 없다. 일과 비하면, 한 달 속의 왕기를 얻는 것이요, 월과 비하면, 한 해 속의 왕기를 얻는 것이요, 지와 비하면, 한 방향의 왕기를 얻는 것이다. 월장과 비하면, 곧 동류를 얻어 내외가 화합하고, 일·월·시와 비하면, 곧 천시의 왕기를 얻고, 지와 비하면, 곧 가택·거처의 안온을 얻고, 합화와 비하면, 곧 타인의 상조를 얻는다. 이와 같이 추하면, 응하지 않는 것이 없다.

然數無全吉，亦無全凶，在參其旺衰而詳審其吉凶，而成敗從違，自了然矣。在所臨之地長生十二位中以分衰旺。然所披之神，必以入課傳年命為緊，入傳尤緊。

다만 술수 속에는 온전한 길도 없고, 온전한 흉도 없으니, 관건은 왕쇠를 참합하고 길흉을 상심하는 데 있다. 일의 성패와 마땅히 순종할지 아니면 마땅히 거역하여 피할지가, 자연히 분명해진다. 쇠왕을 나누는 방법은, 그것이 임하는 지반의 궁이 십이장생의 어느 자리에 떨어지는지를 보는 것이다. 그것이 걸친 귀신에 이르러서는, 반드시 사과삼전 또는 행년본명에 들어가야 비로소 긴요로 헤아리니, 그 속에서 삼전에 들어가는 것이 더욱 긴요하다.

欲知其事之成敗，必成者有五，必不成者有五：事神居有氣之地必成，與日相比必成，不落空陷必成，用與日主相生必成，陰陽相生必成，此五美而成旺則速成。如休廢則必待旺月方成，神居無氣不成，不比日主不成，用神相剋不成，陰神相剋不成，然五美四惡亦無全具，惟從其多者、旺者斷之，則成敗可立判矣。

일의 성패를 알고자 하면, 다섯 가지 필성의 조건이 있고, 또 다섯 가지 필불성의 조건이 있다. 필성의 다섯 가지는: 사신이 기 있는 땅에 거하면 반드시 이루어지고, 사신이 일진과 비화하면 반드시 이루어지고, 공망에 떨어지지 않고 흉위에 함하지 않으면 반드시 이루어지고, 용신이 일주와 상생하면 반드시 이루어지고, 음신과 양신이 피차에 상생하면 반드시 이루어진다. 이 다섯 가지를 「오미(五美)」라 부르니, 만일 또 왕을 만나면, 곧 이루어짐이 빠르고, 만일 휴폐를 만나면, 왕한 달을 기다려야 비로소 이루어진다. 필불성의 몇 가지는: 사신이 기 없는 땅에 거하면 이루어지지 않고, 일주와 비화하지 않으면 이루어지지 않고, 용신이 극을 입으면 이루어지지 않고, 음신이 극을 입으면 이루어지지 않는다. 물론 오미와 사악도 가지마다 제비하지는 않으니, 다만 그 속에서 조수가 많고 기가 왕한 한 면을 짚어 끊으면, 성패가 곧바로 판정할 수 있다.

比日者為用事，不比日者為不用事，旺者速成，不旺者緩成，或相氣休氣皆須待時而成，犯死氣者不成，空亡而旺相者出空自成，此斷成敗之秘要也。

총괄하여 한 마디로: 일진과 비화하는 것이야말로 당권 용사로 헤아리고, 일진과 비화하지 않는 것은 곧 용사하지 않는다. 왕한 것은 이루어짐이 빠르고, 왕하지 않은 것은 이루어짐이 느리다. 상기·휴기에 처한 것은, 모두 시후를 기다려야 비로소 이루어진다. 사기를 범한 것은 이루어지지 않는다. 공망에 떨어졌으나 본신이 왕상한 것은, 순공에서 벗어나면 자연히 이루어진다. 이것이 곧 성패를 판단하는 비요이다.

旺用己得，真假有殊，年月日時，生比則真。課傳年命，克洩終假。年月貴馬，沖剋真飛，一二逢合，假飛難去，干逢庫合，伏始為真，沖來日月，伏飛真伏，洩沖敗克，其去方真，生扶有馬，沉滯去假，

이것은 경문 열한째·열두째 구절의 사언 정문으로, 윗 단락은 「비」와 「복」을 말한다. 왕용이 비록 이미 취하여 정해졌으나, 그 속에 오히려 참과 거짓의 구별이 있다. 태세·월건·일진·정시의 이 몇 곳이 만일 와서 그것을 생하고 그것을 비하면, 그것은 곧 참이요, 사과삼전과 행년본명이 만일 와서 그것을 극하고 그것을 설하면, 마침내 거짓이다. 태세월건 위의 귀인·역마가 만일 그것과 서로 충극하면, 그것은 「진비」이니, 일이 반드시 가야 한다. 만일 여섯 곳 속에 한두 곳이 그것과 서로 합하면, 그것은 곧 「가비」——가려 해도 이루어지지 않는다. 천간이 만일 묘고와 상합함을 만나면, 「복」이 비로소 참복으로 헤아려지고, 만일 일진·월건이 충으로 오면, 보기에는 복인 듯하나 실은 비이거나, 또 충으로 인하여 정해져 참복을 이룰 수도 있다. 총괄하여 설기를 입고·충을 입고·패지에 거하고·극을 입는 것은, 그것의 떠나감이야말로 참이요, 만일 생부가 있고 또 역마를 띠면, 도리어 류련하여 침체하니, 저 「감」은 곧 거짓이다.

用臨長生，年月生合，斯為真來，二三沖剋，來假無成，旺相比合，真生有氣，傳臨脫洩，雖生猶假，遁臨死空，年月月遞死，命將用空，死假有救，八法消詳，神機可測。八法：真、飛、假、伏、去、來、生、死也。

아랫 단락은 「래」·「생」·「사」를 말한다. 용신이 만일 장생의 자리에 임하고, 태세·월건이 또 와서 그것을 생하고 그것을 합하면, 이것이야말로 참된 「래」이요, 만일 두세 곳이 와서 그것을 충극하면, 그것은 곧 거짓 래니, 일이 이루어지지 않는다. 왕상이면서 또 비화하여야, 비로소 참된 「생」이니, 원기가 충족하다. 만일 삼전 속에 탈기 설기를 만나면, 비록 생부가 있어도 오히려 거짓 생이다. 둔간이 만일 사지에 임하고 공망에 떨어지고, 태세월건이 또 한 층 한 층 체차로 서로 사를 이루고, 본명·월장과 용신이 모두 헛되이 떨어지면, 그것은 곧 「사」이다. 다만 만일 오히려 구신이 있으면, 저 죽음도 또한 거짓이다. 이 여덟 가지 법문을 거듭하여 소식을 추상하면, 일의 신기를 곧 측지할 수 있다. 이른바 팔법은, 곧 진·비·가·복·거·래·생·사의 이 여덟 글자이다.

此探六壬之旺用雖得，而事情之變動有真有假，吉凶猶未定也。故以日干為主，遁干之旺用為實。如遁干旺用已生比日干，則吉矣。乃年月日時年命上之遁干，或有一二克洩日干，則遁干之來生猶假；即不克日干而克旺用之遁干，則遁干亦不能來生我也。

이 단락의 해설: 육임의 왕용이 비록 이미 취하여 얻었으나, 일의 변동에는 오히려 참과 거짓이 있어, 길흉이 아직 정준이 없다. 그러므로 판단할 때는 오히려 일간을 주로 삼고, 둔간의 왕용을 실로 삼는다. 가령 왕용의 둔간이 이미 일간을 생하고 일간을 비하고 있다면, 그것은 자연히 길이다. 다만 만일 태세·월건·일진·정시와 및 행년본명 위의 둔간이, 한두 곳이 와서 일간을 극하고 일간을 설하면, 그러면 이 둔간의 내어 생함이 곧 거짓을 이룬다. 비록 그것이 직접 일간을 극하지 않더라도, 다만 그것이 저 왕용의 둔간을 극하기만 하면, 왕용의 간도 나를 생할 여력이 없게 된다.

又如我欲去求謀，遁干與年月日時之干相沖克，貴人驛馬又相沖克，則為真飛而可去。若年月日時六處之干有一二與遁干之用相合，則欲去而不去，為假飛也。如欲其人之留與己身之留，則必真伏。如遁干遞合遞生干支，三五六合並見於年命六處，或四墓見於課傳，則真伏而不出矣。若年命六處遁干有一二來沖剋破墓，則終當飛去而不伏。遁干休囚，年月六處沖剋，又臨敗地，地盤驛馬空亡，其去真矣。若六處有一二生我，又臨長生，主留戀沉滯而不真去。

다시 예를 들어 말하면: 내가 문밖에 나가 일을 도모하고자 할 때, 만일 둔간과 태세·월건·일진·정시의 간이 서로 충극하고, 귀인과 역마도 또한 서로 충극하면, 그것은 곧 「진비」이니, 몸을 움직여 갈 수 있다. 만일 여섯 곳의 간에 한두 곳이 왕용의 둔간과 서로 합하면, 그것은 곧 가려 해도 이루어지지 않는 「가비」이다. 거꾸로, 만일 모 사람이 머물기를 바라거나, 또는 자기가 머물기를 바라면, 곧 반드시 「진복」을 이루어야 한다. 둔간과 간지 사이에 겹겹이 서로 합하고 겹겹이 서로 생하며, 삼합·오합·육합이 행년본명의 여섯 곳에 아울러 보이거나, 또는 진술축미의 사묘가 과전 속에 나타나면, 곧 참복이 되어 밖으로 나가지 않는다. 그러나 여섯 곳의 둔간이 만일 한두 곳이 와서 그것을 충하고 그것을 극하고 그것의 묘고를 파하면, 그것은 마침내 오히려 날아가 버려 복하여 잡을 수 없다. 만일 둔간 본신이 휴수하고, 여섯 곳이 또 와서 충극하며, 또 패지에 임하고, 지반 위의 역마가 또 공망에 떨어지면, 그러면 그것의 떠나감이 곧 참이다. 만일 여섯 곳에 한두 곳이 나를 생하고, 또 장생의 자리에 임하면, 곧 류련하여 침체함을 주관하여, 참으로 가지 않는다.

如欲其人之來，若支上臨遁干之長生，六處又遞生，傳又見長生，又支逢三五六合則其人必來。若有一二來克害遁干旺用者，究有有阻滯不來而事難成矣。六處遞生遁干，遁干又與日干生比，而又乘令旺氣，又臨長生帝旺，又與日干三五六合，則為真生，其事必成。若見一二子孫洩氣，則雖生而猶假。

만일 모 사람이 앞으로 오기를 바라면, 조건은: 일지 위에 바로 둔간의 장생이 임하고, 여섯 곳이 또 겹겹이 서로 생하며, 삼전 속에도 장생이 보이고, 일지가 또한 삼합·오합·육합을 만나는 것이다——이와 같이 하면 그 사람이 반드시 온다. 당이 한두 곳이 와서 왕용의 둔간을 극해하면, 마침내 조체가 있어, 사람이 오지 않고 일도 이루기 어렵다. 만일 여섯 곳이 겹겹이 둔간을 생부하고, 둔간이 또 일간과 상생 상비하며, 동시에 당령의 왕기를 타고, 또 장생·제왕의 자리에 임하고, 또 일간과 삼합·오합·육합을 결성하면, 그것은 곧 「진생」이니, 일이 반드시 이루어질 수 있다. 그러나 만일 한두 개의 자손효를 보아 설기하게 하면, 비록 생부가 있어도, 오히려 거짓 생이다.

如卜其人之生死，最怕六處皆乘時令死氣，用干又臨死宮，或年月日地遞死，則必無救。若本命月將貴神，上遁干為救，則為患門有救。約略八法以消息，詳其真假，只在年、月、日、時、年、命六處之遁干消息運動，以測其神機也。

만일 모 사람의 생사를 점치면, 가장 두려운 것은 여섯 곳이 모두 시령의 사기를 타고, 용간이 또 사궁에 임하거나, 또는 태세·월건·일진·지반이 한 층 한 층 체차로 서로 사를 이루는 것이다——그것은 곧 반드시 구할 수 없다. 만일 본명·월장·귀신 위에 둔한 천간이 능히 구해의 작용을 일으키면, 곧 비록 화환이 있으나 오히려 구함이 있다. 대략 이 여덟 가지 법을 써서 소식을 취마하고 참과 거짓을 자세히 분변하면, 말하여 다하면 다만 태세·월건·일진·정시·행년·본명의 이 여섯 곳의 둔간의 소장 동정 위에서, 그 신기를 측할 뿐이다.

八煞九寶，干支披帶，事神類神，喜忌所因，吉神帶吉，其吉乃真，凶神帶凶，其凶必成，鬼非一種，來意可憑，主事一定，神陰搜隱，將神比旺，歲月應徵，日鬼受克，災禍乃息，干旺受生，福祿斯集，應驗不一，遲早有期。

이것은 경문 열셋째·열넷째 구절의 사언 정문이다. 여덟 가지 흉살과 아홉 가지 길보는, 모두 간지에 걸치고 휴대되어 나온다. 사신과 류신의 희와 기는, 근원이 바로 여기에 있다. 길신이 다시 길살을 띠면, 저 길이야말로 참길이요, 흉신이 다시 흉살을 띠면, 저 흉은 반드시 이루어진다. 관귀는 한 가지에 그치지 않으니, 그것에 의거하여 오는 사람의 용의를 추지할 수 있다. 사를 주관하는 신이 한 번 정해지면, 곧 귀신의 음신 위에서 유은한 정을 수색한다. 천장과 귀신이 만일 비화하여 왕을 얻으면, 응험은 곧 태세·월건 위에 가서 징험하여야 한다. 일간의 관귀가 만일 극제를 입으면, 재화가 곧 평식할 수 있고, 일간이 왕을 얻고 또 생부를 입으면, 복록이 취집한다. 응험하는 정형은 각각 같지 않고, 조만이 각각 그 기한이 있다.

此探三遁六處之干，各帶八煞九寶，或干支帶，或在干披貴神，為主事之神。各有其類，即為事神也。皆喜寶而惡煞，事神帶吉則吉，類神披凶則凶。然必與日比始用事，不比不用事，旺則有力，不旺則無力，若被鬼克尤甚。然鬼非一種，遁干之鬼尤甚，名真鬼、正鬼，無救。

이 단락의 해설: 천지인 삼둔과 여섯 곳의 천간은, 각각 팔살 구보를 띤다——혹은 간지 자신이 띤 것이요, 혹은 천간 위에 귀신을 걸친 것이니, 이것이 곧 사를 주관하는 신을 이룬다. 그것들은 각각 그 문류가 있으니, 곧 이른바 「사신」이다. 일개히 구보를 좋아하고 팔살을 싫어한다. 사신이 길을 띠면 곧 길이요, 류신이 흉을 걸치면 곧 흉이다. 다만 반드시 일진과 비화하여야 비로소 당권 용사로 헤아리고, 비화하지 않으면 곧 용사하지 않는다. 왕한 것은 역량이 있고, 왕하지 않은 것은 역량이 없다. 만일 다시 관귀에게 극을 입으면, 곧 더욱 감당하지 못한다. 관귀는 한 가지에 그치지 않으니, 그 속에서 둔간이 이룬 관귀가 가장 여해하여, 「진귀」·「정귀」라 부르니, 구해할 길이 없는 것이다.

凡占來意，以日鬼所乘之神分其事類；鬼所乘之月將為因；而起禍之人，將上所乘之神為因；而起禍之事，如雀主文書口舌，龍主財制，虎主病訟之類。再看所乘之時為何時，所臨之地為何地；再求其陰神，以知幽隱藏匿之善惡，方取責其所臨，形貌性情責神將，遁干責其衣著顏色。

무릇 오는 사람의 용의를 추점함에는, 일간의 관귀가 탄 것이 어느 한 자리의 귀신인지를 보아, 이에 의거하여 일의 종류를 구별한다. 관귀가 탄 월장은, 곧 화를 부른 원인이요, 또 화를 일으킨 그 사람을 대표한다. 천장 위에 탄 귀신은, 곧 화를 부른 그 일을 대표한다. 예컨대 주작은 문서와 구설을 주관하고, 청룡은 재백을 주관하고, 백호는 질병과 송사를 주관하니, 모두 이 종류에 속한다. 다음으로 그것이 탄 것이 무슨 시진인지, 임하는 것이 어느 궁의 지반인지를 보고, 다시 그것의 음신을 구해 내어, 저 유은 장닉한 곳이 선한지 악한지를 알기를 좋아한다. 상을 취할 때의 분공은 이와 같다. 임하는 궁은 방위 처소를 결정하고, 탄 귀신천장은 형모와 성정을 결정하고, 둔한 천간은 의착의 색채를 결정한다.

又看其陰神之生克脫救，或有或無。又看其與日主相去遠近何如，又看其來克之有路無路何如。以鬼旺之月為受禍之期，以克鬼建旺之月為除禍之期，則吉凶判然，應驗不爽矣。

또 그것의 음신이 그것에게 생인지 극인지 설인지, 구조하는 신이 있는지 없는지를 보아야 한다. 또 그것이 일주와 서로 격한 원근과, 및 그것이 와서 나를 극할 때 통할 길이 있는지 없는지를 보아야 한다. 응기를 정하는 방법은: 관귀가 당왕한 그 달로써, 화를 입는 시기로 삼고, 관귀를 극제할 수 있고 또한 저 극하는 신이 바로 건왕에 당한 월분으로써, 화환이 소식하는 시기로 삼는다. 이와 같이 하면 길흉이 나뉘어 청청하여, 응험에도 차착이 없다.

《中黃經》曰：「要知災福興休日，先以鬼救分端的。次看初末發休期，衰旺月中無一失。」是也。剋日干之時，正當月令之旺，即發禍之日鬼，受克之旺月即，即為休息之月也。又凡主事之類神，以入課傳者為動而有為，不入則靜而無為，無所應也。

《중황경》에 이르기를 「재화와 복경이 흥기하고 지식하는 일자를 알고자 하면, 먼저 관귀와 구신을 분변하여 청청히 하여야 하고, 다음으로 초전과 말전을 보아, 이에 의거하여 발동과 지식의 기한을 추정하며, 쇠월 왕월 속에서 추구하면, 한 번도 틀리지 않는다」 하였다. 말하는 바가 바로 이 도리이다. 무릇 일간을 극하는 그 글자가, 만일 바로 월령의 당왕을 만나면, 그것은 곧 화를 발하는 일귀이고, 그것이 스스로 극을 입어 저 그것을 극하는 글자가 또 당왕한 월분이면, 곧 화환이 지식하는 달이다. 이 밖에, 무릇 사를 주관하는 류신은, 사과삼전에 들어가야만 「동」으로 헤아려 작위가 있고, 과전에 들어가지 않으면 곧 「정」으로 작위가 없으니, 곧 응험할 길이 없다.

故十二天官各有所主，見六處者各有與日主相比，則為有應驗。如甲乙日龍合在六處，必有應驗。丙丁日蛇雀、戊己日貴勾常空、庚辛日虎陰、壬癸日元后在六處，所遁之干與日主相比，則為旺用之神。經云：「與日為類，災福乃集。」類者，比也，同類也。故用神某一事建旺之月為應月。凡吉事以生我之月為應月，比我之日為應日。凶事以克我之月為應月，克我之日為應日，以我生之日為散期。蓋子孫能制鬼為救也。

그러므로 십이천관은 각각 그 주관하는 일이 있으니, 다만 그것들이 여섯 곳 속에 나타나고, 또 일주와 동류 비화하면, 곧 응험이 있다. 예를 들면: 갑일 을일은 목에 속하고, 청룡·육합도 또한 목에 속하니, 그것들이 만일 여섯 곳에 나타나면, 반드시 응험한다. 병일 정일은 화에 속하여 등사·주작에 배하고, 무일 기일은 토에 속하여 귀인·구진·태상·천공에 배하고, 경일 신일은 금에 속하여 백호·태음에 배하고, 임일 계일은 수에 속하여 현무·천후에 배한다. 이런 천장들이 만일 여섯 곳에 나타나고, 둔한 간이 또 일주와 비화하면, 곧 왕용의 신이다. 경에 이르기를 「일진과 동류하면, 재화 복경이 비로소 한 곳에 모인다」 하였다. 이른바 「류」는, 곧 비화·동류의 뜻이다. 이 때문에, 용신이 주관하는 그 일이 건왕하는 월분이 곧 응월이다. 통례는: 길한 일은 나를 생하는 달로써 응월로 삼고, 나를 비하는 날로써 응일로 삼고, 흉한 일은 나를 극하는 달로써 응월로 삼고, 나를 극하는 날로써 응일로 삼으며, 내가 생하는 날로써 화환이 소산하는 기로 삼는다——자손효가 능히 관귀를 제하여, 구해의 신이기 때문이다.

經曰：「假令春占功曹太沖為用，喜事必應旦夕，以春木旺也。」此論旺相也。當令者為旺，將來者為相，與前論所比者為相，生我者為旺不同。此為正法也。太乙勝光為用，喜事方來，火至自方旺，春則旺氣未來也。惟空亡則終無應期。餘皆俟旺月為應期也。

경에 이르기를 「가령 봄에 과를 점쳐, 공조(寅) 또는 태충(卯)을 취하여 용으로 삼으면, 희사가 반드시 조만 사이에 응험하니, 봄에는 목이 바로 당왕하기 때문이다」 하였다. 여기서 강하는 것은 왕과 상의 구별이니, 바로 령에 당한 것을 「왕」이라 부르고, 장차 령에 당하려 하는 것을 「상」이라 부른다. 이것은 앞에서 말한 「나와 비화하는 것을 상으로 헤아리고, 나를 생하는 것을 왕으로 헤아렸다」와는 두 가지 일이요, 여기서 쓰는 것이야말로 정법이다. 만일 태을(巳) 또는 승광(午)을 취하여 용으로 삼으면, 저 희사는 오히려 길 위에 있다——화는 여름에 이르러야 비로소 자연히 당왕하고, 봄에는 화의 왕기가 아직 오지 않기 때문이다. 오직 공망에 떨어진 것만이, 시종 응기가 없다. 그 나머지는 모두 당왕의 달을 기다려야 비로소 응한다.

又法，專看行年上為主，看過去現在未來。假如正月占其人行年在寅，太乙乘朱雀加年上，則將來四月丙丁日當有火燭事。若登明元武加年，則去年十月壬癸日當有遺失盜賊事。

따로 한 법이 있어, 오롯이 행년 위의 글자를 주로 삼아, 이로써 과거·현재와 장래를 본다. 예를 들면: 정월에 과를 점쳐, 이 사람의 행년이 인에 있어, 만일 태을(巳)이 주작을 타고 행년 위에 가하면, 곧 장래 사월의 병일·정일에 화촉의 재앙이 있다——사와 주작이 모두 화에 속하고, 사가 또 사월에 당하기 때문이다. 만일 등명(亥)이 현무를 타고 행년 위에 가하면, 그것은 곧 지난해 시월의 임일·계일에 일찍이 유실 또는 도말당한 일이 있다——해와 현무가 모두 수에 속하고, 해가 시월에 당하며, 또한 행년의 뒤에 있기에, 과거로 끊는다.

蓋月建為現在，向前順數五位皆為未來事，向後逆數五位皆為過去事，對沖之宮為界限，亦以過去，試之果驗。亦責陰神，測其幽隱救制。蓋一事有事之類神也。旺之月即為旺期，如寅上乘巳加朱蛇，即於四月防火燭是也。

여기의 규칙은: 월건은 현재를 대표하고, 월건보다 앞으로 순세하여 다섯 자리는, 모두 장래의 일에 속하고, 뒤로 역세하여 다섯 자리는, 모두 과거의 일에 속한다. 월건과 바로 대충하는 그 한 궁은 분계선이니, 과거로 헤아린다. 시험하면 과연 영험하다. 같이 또 음신을 살찰하여, 이로써 유은한 곳과 및 구조와 제복이 있는지 없는지를 측도한다. 매 한 일에 그 스스로의 류신이 있기 때문이다. 류신이 당왕한 월분이 곧 그것의 왕기이니, 예컨대 인위 위에 사를 타고 또 주작 또는 등사를 가하면, 곧 사월에 화촉을 제방하여야 한다.

又類神與地比者為真，蓋一方之當權用事者也，其事必見於此地。與日比者為實，蓋一月之當權用事者也，其事必應於此日。與月比者為旺，蓋一歲之當權用事者也，其事必應於此月。是以七百二十課流轉於四時，而吉凶多不應者，又不知所以必應之理也。若明此三旺，而求之遁干旺用以決之，未有不驗者。且如占逃亡，則責元武，必元武與日比而又為遁干旺用，則必應矣。

또한, 류신이 지반과 비화하는 것을 「진」이라 부르니, 그것은 한 방향의 당권 용사하는 기라, 이 일이 반드시 이 지방에 나타나기 때문이다. 일진과 비화하는 것을 「실」이라 부르니, 그것은 한 달 속의 당권 용사하는 기라, 이 일이 반드시 이 하루에 응하기 때문이다. 월건과 비화하는 것을 「왕」이라 부르니, 그것은 한 해 속의 당권 용사하는 기라, 이 일이 반드시 이 달에 응하기 때문이다. 칠백이십 과가 사시 속에서 유전하나, 점단이 많이 응험하지 않으니, 그 원인은 어째서 반드시 응험하는지의 도리를 알지 못함에 있다. 만일 「진·실·왕」의 이 세 층을 명백히 하고, 다시 둔간왕용에 구하여 결단하면, 영험하지 않은 것이 없다. 예를 들어 도망을 점치면, 주책이 현무에 있으니, 반드시 현무가 이미 일진과 비화하고, 또 바로 둔간의 왕용에 있어야, 그것이야말로 일정하게 응험한다.

經曰：「壬癸來占元武用，失脫遺亡事不虛。天后陰人看何如，水將須求水上居。」是也。占病白虎，占婚太陰與日比，又係遁干旺用，則必應矣。

경에 이르기를 「임일 계일에 와서 점침에, 만일 현무를 취하여 용으로 삼으면, 주실·탈루·유망의 일이 반드시 거짓이 아니다. 겸섭하는 여자가 어떠한지를 보려면, 천후를 조사하여라. 무릇 수에 속하는 월장은, 모두 수위 위에서 찾아라」 하였다. 강하는 것이 곧 이것이다. 같이, 질병을 점치면 백호를 주책으로 삼고, 혼인을 점치면 태음을 주책으로 삼으니, 다만 그것들이 일진과 비화하고, 또 바로 둔간의 왕용에 있으면, 곧 반드시 응험한다.

經曰：「庚辛白虎作初傳，便言病者主纏綿，太陰女手議成事，金將庚辛取類傳。」是也。占音書責朱雀，必朱雀與日比，又發用，則必應矣。

경에 이르기를 「경일 신일에 백호가 초전에 들어가면, 곧 병인이 전면하여 낫기 어렵다고 끊는다. 태음은 여자가 출면하여 경수함을 주관하여, 일이 의성될 수 있다. 무릇 금에 속하는 월장은, 모두 경신의 무리 속에서 그것의 류신과 전송을 취하여라」 하였다. 강하는 것이 곧 이것이다. 같이, 서신 음신을 점치면 주작을 주책으로 삼으니, 다만 주작이 일진과 비화하고, 또 발용하여 초전이 되면, 곧 반드시 응험한다.

經曰：「時逢朱雀象文書，或求信息亦同途。丙丁巳午又同居，秘法流傳決不虛。」是也。蛇朱屬火，文明之象。陰見貴、龍、德、祿、馬、三六合、天干互合，宜見貴、求財祿、功名、文章之事。主有貴人薦引提拔。

경에 이르기를 「점시에 주작을 만나면, 상을 취하여 문서로 삼는다. 음신 소식을 구함도 또한 이 한 길로 걷는다. 만일 병정과 사오가 또 함께 한 곳에 거하면, 이 유전해 온 비법이 결코 헛되이 떨어지지 않는다」 하였다. 말하는 바가 바로 그렇다. 등사와 주작은 모두 화에 속하여, 문명의 상이다. 그것의 음신 위에 만일 귀인·청룡을 보거나, 또는 간덕·록신·역마를 띠거나, 또는 삼합육합·천간상호합을 결성하면, 곧 귀인에게 알현하고 재록을 구취하고 공명과 문장의 일을 도모함에 마땅하여, 귀인의 거천 제발이 있음을 주관한다.

再看陰神所乘之貴神，斷其何等樣人。如龍主文職，常主武職，白主權貴，空主侍衛太監僧道，勾蛇主將軍，陰后主貴戚，常主漕糧，元主水曹之類而決之。其姓氏衣著方所色目生肖，俱責陰神之六層。然朱雀惟丙丁月生之，其他非也。故六壬家以比日不實，不比日為虛，實則必應，虛則不驗，此要訣也。

다시 음신이 탄 귀신을 보아, 이에 의거하여 거천하는 것이 어떤 신분의 사람인지를 판단한다. 청룡은 문직 관원을 주관하고, 태상은 무직을 주관하고(태상은 또 조운 양미의 일을 주관한다), 백호는 권세 있는 귀인을 주관하고, 천공은 시위·환관·승인도사를 주관하고, 구진과 등사는 장수 무관을 주관하고, 태음과 천후는 황친 국척을 주관하고, 현무는 수리 수운을 관할하는 관서를 주관한다——여러 가지를 이와 같이 판정한다. 이 사람의 성씨·의착·소재 방위·색채 품류·생초에 이르러서는, 전부 음신의 여섯 층에서 구한다. 다만 주작은 다만 병·정의 달에야 비로소 생기를 얻고, 다른 달에는 그렇지 않다. 그러므로 육임가의 규칙은: 일진과 비화하는 것을 「실」로 헤아리고, 비화하지 않는 것을 「허」로 헤아린다. 실이면 반드시 응하고, 허면 험하지 않는다. 이것은 한 가지 요결이다.

然不乘旺月，猶非克應之時也。經曰：「克應不必死墓推，類應本命上不虛，如同文書午上朱，類神入廟應無疑。」由此觀之，如十二天官各有所司之事，即所謂類神，類神在廟樂之地，本命日時之位，又值類神之建旺月，必應無疑矣。然猶未可拘也。如必執此求之，則文書必應午月，萬無此理也。不知又有活法，更求之天官，類神所乘之月將，今朱乘午則神與將合居為一，故午月應。以神將合居一位，如化為一人也。

다만, 만일 당왕의 달을 타지 않으면, 오히려 응험할 때가 아니다. 경에 이르기를 「응기를 추함에 반드시 일미로 사지 묘고 위에서 찾을 것이 아니요, 류신이 본명 위에 떨어지면, 응험이 결코 헛되이 떨어지지 않는다. 비유컨대 문서를 점쳐 주작이 바로 오 위에 타면, 류신이 묘에 들어가, 응험이 의문이 없다」 하였다. 이로부터 보면, 십이천관은 각각 그 관할하는 일이 있으니, 그것이 곧 이른바 류신이다. 류신이 만일 입묘 안락의 땅에 거하고, 또 본명 또는 일시의 자리에 떨어지고, 다시 류신이 건왕하는 달을 만나면, 반드시 응험하여 의심이 없다. 그러나 이 말도 죽게 지킬 수 없다. 만일 일미로 이를 따라 구하면, 곧 문서를 점치는 것이 반드시 오월에 응하지 않으면 불가하게 되니, 천하에 결코 이 도리가 없다. 알아야 할 것은 따로 활법이 있어, 다시 한 걸음 나아가 천관에 구하여, 류신이 탄 것이 어느 월장인지를 본다. 위의 예는 주작이 마침 오장을 타, 귀신과 월장이 한 자리에 합하여 거하여, 한 사람으로 화하여 이룬 듯하니, 그러므로 비로소 오월에 응한다고 끊은 것이다.

如類神不與日月比而所乘之月將與日月比，即以所乘之將斷其應期。經曰：「占財春申論休囚，午作青龍立巳頭。青龍相去來比日，成在巳午月中求。」言占財而得火日申財，在春月占，則財氣休囚矣。若見青龍乘午將而立在巳鄉，則青龍乘月之相氣，又比日干之火，必求財在巳午月成，以火神值旺之月也。然此專論支也，究當以支上遁干所遇之旺月為應，始為真訣，前賢不肯輕洩耳。

당이 류신 본신이 일진월건과 비화하지 않더라도, 그것이 탄 월장이 도리어 일진월건과 비화하면, 곧 고쳐 탄 월장을 써서 응기를 끊는다. 경에 이르기를 「봄에 재를 점쳐 신을 얻으면, 재기는 휴수로 논하여야 한다. 만일 오 위에 청룡을 타고 사위에 서면, 청룡이 이미 상기를 얻고 또 와서 일에 비하면, 재를 구함이 곧 사월 오월 사이에서 이루어질 수 있다」 하였다. 이 말의 의사는: 화에 속하는 일간으로써 재를 점치면, 신금은 그것의 재효이나, 춘월에 점치면 금기가 휴수하여, 재가 역량이 없다. 만일 청룡이 오장을 타고 사궁에 섬을 보면, 청룡이 곧 본월의 상기를 타고, 또 화에 속하는 일간과 비화하여, 재를 구함이 반드시 사월·오월에야 비로소 이루어지니, 그때가 바로 화신의 당왕한 달에 당하기 때문이다. 다만 이 한 단락은 다만 지지에 대하여 입론할 뿐이다. 도대체로는 오히려 지지 위에 둔한 천간이 당왕의 달을 만남으로써 응기로 삼아야 하니, 그것이야말로 참결이다——다만 선배가 쉽사리 점파하려 하지 않을 뿐이다.

主幹事之成敗，亦當於用神決之，若用神與日之類神相比則成，若克類神則不成，相生比而乘旺則速成，乘相則遲，休囚更遲，以必待事神旺而後成也。經曰：「欲知成敗若何憑，大抵皆求發用神，旺相相生必早遂，休廢空亡必不成。用逢休憂兼空死，事神無氣比不得，但多阻隔幾時成，即於事神旺日覓。」事神成無氣之地，而又不與日月比，則多阻滯，必待事神旺月而應也。

하여간 하는 일의 성패는, 같이 용신으로써 결단하여야 한다. 용신이 만일 일진의 류신과 비화하면, 일이 이루어지고, 만일 저 류신을 극하면, 이루어지지 않는다. 상생 상비하면서 또 왕을 타면, 이루어짐이 빠르고, 다만 상기를 타면 곧 조금 느리고, 휴수에 처한 것은 더욱 느리다——사신이 당왕할 때를 기다리지 않으면 불가하기 때문이다. 경에 이르기를 「성패가 무엇에 의거하는지를 알고자 하면, 대저 모두 발용의 신 위에서 구하여라. 왕상하면서 또 상생하는 것은 반드시 일찍 심원을 이루고, 휴폐 낙공하는 것은 반드시 이루지 못한다. 용신이 이미 휴기를 만나고 또 공망 사기를 겸하여, 사신이 기가 없어 일과 비화하지 못하면, 곧 다만 조격이 겹겹이니, 어느 때에야 이루겠는가. 다만 사신이 당왕한 날에 이르러 찾을 뿐이다」 하였다. 사신이 만일 기 없는 땅에 떨어지고, 또 일진월건과 비화하지 않으면, 곧 조체가 많아, 반드시 사신이 당왕한 달을 기다려야 비로소 응험한다.

此又以事神言之，又不若以事神之遁干與日月比旺之月求克應，為活而推驗也。又神將遁干者，各有所臨之地，以長生沐浴等十二位詳其旺相休囚，或得地之旺，或得黨之旺，或得時之旺，或得用之旺，或得日之旺，則衰旺之勢分矣。然五旺必不能得全，須從其多者論之，以旺氣勝者為用事之神，然後可求其驗也。時旺為第一，日旺次之，地旺又次之，用又次之，此六壬之秘要也。

이상의 이 한 층은 사신 본신에 대하여 강한 것이나, 실은 오히려 사신이 둔한 천간을 가져다 일진월건과 비화하여 당왕한 그 달을 취하여 응기를 구함만 같지 못하니, 활발하여 험을 얻기 쉽다. 이 밖에, 귀신·천장·둔간은 각각 그 임하는 지반의 궁이 있으니, 장생·목욕 등 십이 자리에 안하여 그것의 왕상휴수를 자세히 분변하여야 한다. 혹은 땅의 왕을 얻고, 혹은 당우의 왕을 얻고, 혹은 때의 왕을 얻고, 혹은 용의 왕을 얻고, 혹은 일의 왕을 얻으니, 쇠왕의 형세가 나뉘어져 나온다. 그러나 다섯 가지 왕이 가지가지 제비할 수 없으니, 다만 그 속에서 차지한 것이 많은 것을 짚어 논하여, 왕기가 가장 성한 것을 정하여 용사지신으로 삼은 뒤에, 비로소 험을 구할 수 있다. 경중의 차제는: 시왕이 제일이요, 일왕이 그 다음이요, 지왕이 다시 다음이요, 용왕이 또 그 다음이다. 이것은 육임의 비요이다.

又所占十二事神，必以入課傳為的而有應驗。若在四課之中，以上日為要；若在三傳之中，以初傳為要；若既入課傳，又要日月為要，與初傳相生比次之。又類事神既分，首看所得之將為何字，生日者為吉，脫剋日者為凶，而總以乘旺為主。故有旺月、旺日、旺時、旺地，類乘之將乘此四者為旺，將神而乘此四者為旺神，遁干而乘此四者為旺干；吉神、吉干、吉將乘此四者，事吉而必成；凶神、凶將、凶干乘此四者，事凶必無成。未有旺而不成，亦未有不旺而成也。旺則成於目前，未旺則成於他日，

또한, 점치는 십이 가지 사신은, 반드시 사과삼전에 들어가야 비로소 실처에 떨어져 응험한다. 만일 사과 속에 나타나면, 일상신을 가장 긴요로 삼고, 만일 삼전 속에 나타나면, 초전을 가장 긴요로 삼는다. 이미 과전에 들어갔으면, 또 일진월건과 비화할 수 있는 것을 긴요로 삼고, 그 다음이야 비로소 초전과 상생 상비하는 것으로 삼는다. 류신과 사신을 나누어 정한 뒤에, 먼저 그것이 얻은 천장이 어느 글자인지를 본다. 일간을 생하는 것을 길로 삼고, 일간을 설하고 일간을 극하는 것을 흉으로 삼으며, 총괄하여 왕을 탐을 근본으로 삼는다. 그러므로 왕월·왕일·왕시·왕지의 이 네 가지가 있다. 류신이 탄 천장이 이 네 가지를 차지하면 곧 왕이요, 귀신이 이 네 가지를 차지하면 곧 왕신이요, 둔간이 이 네 가지를 차지하면 곧 왕간이다. 길신·길간·길장이 이 네 가지를 차지하면, 일이 길하고 반드시 이루어지고, 흉신·흉장·흉간이 이 네 가지를 차지하면, 일이 흉하고 반드시 이루어지지 않는다. 일찍이 왕하고도 이루어지지 않은 것이 없고, 왕하지 않고도 이루어질 수 있는 것도 없다. 왕하면 곧 눈앞에 이루어지고, 왕하지 않으면 곧 타일에 이루어진다.

故旺也者，六壬一字之訣也，比日得一月中之旺氣，比月得一歲中之旺氣，比時得一日中之旺氣，比地得一方之旺氣，比月將得尊上提攜，比日月時得天時鬼神之應助，比德祿得意外之遭逢際遇，其脫克反是而推可知也。故曰：「德合刑沖雖一理，其吉凶應驗之期，有衰旺遲速之不同，不可執一而斷也。」

그러므로 「왕」의 이 한 글자가, 곧 육임의 한 글자 참결이다. 일진과 비화하면, 얻는 것은 한 달 속의 왕기요, 월건과 비화하면, 얻는 것은 한 해 속의 왕기요, 시진과 비화하면, 얻는 것은 하루 속의 왕기요, 지반과 비화하면, 얻는 것은 한 방향의 왕기이다. 월장과 비화하면, 존장의 제휴를 얻음을 주관하고, 일·월·시와 모두 비화하면, 천시 귀신의 호응 방조를 얻음을 주관하고, 간덕록신과 비화하면, 의외의 제우가 있음을 주관한다. 설을 입고 극을 입은 정형에 이르러서는, 거꾸로 추하여 안다. 그러므로 이르기를 「덕·합·형·충의 이런 관계는 도리가 한결같으나, 그것들의 길흉 응험하는 일자는, 쇠왕이 같지 않음으로 인하여 늦고 빠름이 있으니, 죽게 한 단을 집하여 끊어서는 안 된다」 하였다.

八煞九寶圖說俱詳法例，斷訣宜熟記採用。

여덟 가지 흉살과 아홉 가지 길보의 도설은, 모두 아래의 법례 속에 상세히 열거하였다. 이런 단법 구결은 익숙히 새겨야 하며, 임점할 때 수시로 채용하여야 한다.

甲己寅 乙庚申 丙辛戊癸巳 丁壬亥 子起巳順十二，福佑之神，乃一日之喜神也，課傳六處見之，能轉禍為福，化凶為吉。

「간덕」은 또 일덕이라 부르니, 일간에 안하여 취한다. 갑일과 기일의 덕은 인에 있고, 을일과 경일의 덕은 신에 있고, 병일·신일·무일·계일의 덕은 모두 사에 있고, 정일과 임일의 덕은 해에 있다. 추법은 자위에서 일으켜 사로, 순행 십이궁하면 곧 얻는다. 간덕은 복을 하사하고 보우하는 신이요, 하루 속의 희신이다. 다만 사과삼전과 및 행년본명의 여섯 곳에서 그것을 보면, 곧 화를 돌이켜 복으로 하고 흉을 화하여 길로 할 수 있다.

正丁二坤宮，三壬四辛同，五乾六甲上，七癸八寅逢，九丙十居乙，子巽丑庚中。主心慈好善。

「천덕」은 월분에 안하여 취한다. 정월은 정에 있고, 이월은 곤궁(곧 신위)에 있고, 삼월은 임에 있고, 사월은 신에 있고, 오월은 건궁(곧 해위)에 있고, 육월은 갑에 있고, 칠월은 계에 있고, 팔월은 인에 있고, 구월은 병에 있고, 시월은 을에 있고, 십일월(자월)은 손궁(곧 사위)에 있고, 십이월(축월)은 경에 있다. 가결 속에 곤·건·손의 세 괘명을 사이에 쓰는 것은, 후천괘위를 빌어 신·해·사의 세 지를 대신 가리킨 것이다. 천덕이 주관하는 것은 심지가 자선하여 선을 기뻐함이다.

寅午戌月丙，申子辰月壬，亥卯未月甲，巳酉丑月庚。上遁干見之，一月逢凶化吉。

「월덕」은 월지가 속하는 삼합국에 안하여 취한다. 인·오·술의 석 달은 병을 취하고, 신·자·진의 석 달은 임을 취하고, 해·묘·미의 석 달은 갑을 취하고, 사·유·축의 석 달은 경을 취한다——모두 본국 오행의 양간을 취한다. 무릇 반 위에 둔한 천간 속에서 그것을 보면, 이 한 달 속에 모두 흉을 만나도 길로 화할 수 있다.

寅午戌月辛，申子辰月丁，亥卯未月己，巳酉丑月乙，與月德同。

「월덕합」은 월덕과 서로 합하는 그 천간이다. 인·오·술월은 신을 취하고(신은 병과 합함), 신·자·진월은 정을 취하고(정은 임과 합함), 해·묘·미월은 기를 취하고(기는 갑과 합함), 사·유·축월은 을을 취한다(을은 경과 합함). 그것의 공용은 월덕과 같아, 또 흉을 만나도 길로 화함을 주관한다.

子丑合土，寅亥合木，卯戌合火，辰酉合金，巳申合水，午未合日月。一名六合，又名橫合。若干支互合，名同心合，婚事吉。凡事成合不脫。

「지합」은 십이지지가 두둘 서로 합하여, 모두 여섯 쌍이다. 자와 축은 합하여 토로 화하고, 인과 해는 합하여 목으로 화하고, 묘와 술은 합하여 화로 화하고, 진과 유는 합하여 금으로 화하고, 사와 신은 합하여 수로 화하고, 오와 미는 서로 합하여 일과 월에 배한다(오는 태양이요 미는 태음이니, 따로 한 행을 화하지 않는다). 그것은 또 「육합」이라 부르고, 또 「횡합」이라도 부른다. 당이 천간과 지지 사이에도 서로 합을 이루면, 곧 「동심합」이라 부르니, 혼인을 점침에 가장 길하다. 무릇 일이 지합을 만나면, 취합하여 성취하고 탈산하지 않음을 주관한다.

甲己化土，乙庚化金，丙辛合水，丁壬合木，戊癸合火。遇六則合，遇五則化。五陽奇，五陰偶，陰配為夫婦，故凡事和合，一名五合。

「간합」은 십천간이 두둘 서로 합하여, 모두 다섯 쌍이다. 갑과 기는 합하여 토로 화하고, 을과 경은 합하여 금으로 화하고, 병과 신은 합하여 수로 화하고, 정과 임은 합하여 목으로 화하고, 무와 계는 합하여 화로 화한다. 이른바 「여섯을 만나면 곧 합하고, 다섯을 만나면 곧 화한다」는, 두 간이 여섯 자리를 서로 격하면 곧 합을 이루고, 다섯 자리를 격하면 곧 화할 수 있음을 말한다. 십간 속에서, 다섯 양간은 기수이고 다섯 음간은 우수이니, 한 음 한 양이 서로 배하여 부부와 같다. 그러므로 무릇 일이 간합을 만나면, 화목하여 합을 이룸을 주관한다. 그것은 또 「오합」이라 부른다.

申子辰合水，亥卯未合木，寅午戌合火，巳酉丑合金，三方作合會局，上了字生中一字，下一字主墓，主凡事湊合，外方相助，一名三角合，但主事成遲。

「삼합」은 세 지가 모여 한 국을 이룬다. 신·자·진은 합하여 수국을 이루고, 해·묘·미는 합하여 목국을 이루고, 인·오·술은 합하여 화국을 이루고, 사·유·축은 합하여 금국을 이룬다. 세 방위의 지가 한 곳에 모여 국을 맺으니, 그 속의 머리 한 글자는 본국 오행의 장생이요(가운데 그 글자를 생해 냄), 가운데 한 글자는 제왕이요, 끝 한 글자는 묘고이다. 삼합은 무릇 일의 주합을 주관하여, 외방 사람의 상조가 있으니, 그러므로 또 「삼각합」이라 부른다. 다만 그것은 일이 이루어짐이 지완함을 주관한다. 저본은 여기 「상일자」를 잘못 「상료자」로 새겼으니, 지금 그대로 옮기고 고치지 않는다.

甲午、乙巳、丙辰、丁巳、戊寅、己丑、庚未、辛申、壬酉、癸戌。主意外遇合超遷。

「간기」는 십천간이 각각 한 지를 배하여 이룬 열 조의 간지로, 무릇 과전 속에 보이면, 의외의 우합과 월급의 승천을 주관한다. 이 한 조의 배법은 본래 천간은 순세하고 지지는 역퇴하여, 갑오에서 일으켜 한길로 계유까지 물러난다(갑오·을사·병진·정묘·무인·기축·경자·신해·임술·계유). 저본은 「정사」 이하의 몇 조가 이 규률과 맞지 않으니, 마땅히 각본 전사의 잘못이다. 여기서는 저본에 의거하여 그대로 옮기고, 통례에 의거하여 고쳐 보충하지 않는다.

子戌旬丑，申午旬子，辰寅旬亥。

「순기」는 속하는 순에 안하여 취하니, 여섯 순이 합하여 세 조를 이룬다. 갑자순과 갑술순은, 기가 축에 있다. 갑신순과 갑오순은, 기가 자에 있다. 갑진순과 갑인순은, 기가 해에 있다. 과를 점칠 때는 먼저 본일이 어느 순에 속하는지를 보고, 다시 이를 따라 해당 순의 기신이 있는 궁을 취해 낸다.

亥星精，子月精，丑日精。斗轉亥，鶴鳴子，雞鳴丑，日月星三光之精備，化凶為吉。

「연주기」는 해·자·축의 세 지가 서로 이어져 꿰를 이룸을 취한다. 해는 별의 정화요, 자는 달의 정화요, 축은 해의 정화이다. 대응하는 물후는: 두병이 해로 돌아가고, 선학이 자시에 울고, 웅계가 축시에 지는다. 세 지가 함께 보이면, 곧 일·월·성 삼광의 정화가 제비하여, 흉을 화하여 길로 할 수 있다.

天下乙丙丁，地下甲戊庚，人中壬癸辛。奇本忌空，要三傳全見，順為上，逆次，亂又次之。

「삼기」는 세 조로 나뉜다. 천상삼기는 을·병·정이요, 지하삼기는 갑·무·경이요, 인중삼기는 임·계·신이다(저본은 「천상」을 「천하」로 새겼으니, 지금 그대로 옮긴다). 삼기는 본래 가장 공망에 떨어짐을 꺼리고, 또 세 글자가 삼전 속에 다 같이 보여야 비로소 수로 헤아린다. 세 글자가 본서를 따라 순배한 것은 상등이요, 역배한 것은 다음 등급이요, 차서가 착란한 것은 또 다음 등급이다.

同干奇。入課傳有喜，動用有禮。同常冠冕、筵會、婚姻、賞賜。

「간의」가 취하는 간지는 위의 「간기」와 같다. 그것이 사과삼전에 들어가면 희사가 있음을 주관하고, 무릇 거동이 모두 례수에 합한다. 그것은 태상과 동류이니, 의관 례복·연회 연석·혼인 가취·봉상 사여의 한 무리 일을 주관한다.

子 丑 寅 卯 辰 巳 午 未 申 酉 戌 亥 午 巳 辰 卯 寅 丑 子 亥 戌 酉 申 未 禮儀之中，主喜慶之事，居同旬首作幕貴主高中。

「지의」는 한 장의 대조표이다. 윗줄은 십이지지요, 아랫줄은 각 지에 대응하는 지의의 자리이다. 하나하나 대응하면 곧——자는 오에 대하고, 축은 사에 대하고, 인은 진에 대하고, 묘는 묘에 대하고, 진은 인에 대하고, 사는 축에 대하고, 오는 자에 대하고, 미는 해에 대하고, 신은 술에 대하고, 유는 유에 대하고, 술은 신에 대하고, 해는 미에 대한다. 두 줄이 바로 묘·유의 한 선을 축으로 하여 좌우로 서로 비친다. 지의는 례의의 한 종류에 속하여, 희경의 일을 주관한다. 그것이 만일 순수와 한 궁에 함께 거하면, 「막귀」를 이룰 수 있어, 과거를 점침에 높이 합격함을 주관한다.

甲子甲戌甲申甲午甲辰甲寅。六甲之首，主婚姻、喜慶、考試、冠軍。並忌刑害，主因喜起禍，忌空。

「순의」는 곧 여섯 순의 순수이니, 갑자·갑술·갑신·갑오·갑진·갑인이다. 그것들은 육갑의 우두머리이니, 혼인·희경·시험 및 탈괴 득제를 주관한다. 다만 그것이 가장 형을 띰과 해를 띰을 두려워하니, 일단 띠면, 곧 희사로 인하여 도리어 화를 부름을 주관한다. 같이 또 공망에 떨어짐을 두려워한다.

甲 乙 丙 丁 戊 己 庚 辛 壬 癸 寅 卯 巳 午 巳 午 申 酉 亥 子 臨官之位，利仕宦食祿，入課傳顯榮，遇合養身之本，受命之源。

「간록」은 십천간이 각각 가지는 록위이니, 대조하면: 갑록은 인에 있고, 을록은 묘에 있고, 병록은 사에 있고, 정록은 오에 있고, 무록은 사에 있고, 기록은 오에 있고, 경록은 신에 있고, 신록은 유에 있고, 임록은 해에 있고, 계록은 자에 있다(무·기의 두 토는 본위가 없어, 병·정을 따라 기한다). 록위는 곧 십이장생 속의 「임관」의 자리이니, 관을 하여 봉을 먹음에 이로움을 주관한다. 사과삼전에 들어가면 현달 영요를 주관하고, 만일 또 합을 만나면, 그것은 곧 안신 입명의 근본이요 명을 받는 근원이다.

申子辰寅牡水，亥卯未巳牡木，寅午戌牡火，巳酉丑亥牡金。三合頭沖也。帶丁祿臨卯酉，名喜報神。助威迅捷，年月日時命上馬俱見，主大富貴。

「간마」는 곧 역마이니, 삼합국에 안하여 취한다. 신자진 수국은, 마가 인에 있다. 해묘미 목국은, 마가 사에 있다. 인오술 화국은, 마가 신에 있다(저본은 이 조목에 「신」 글자를 빠뜨렸으니, 지금 그대로 옮기고 보충하지 않는다). 사유축 금국은, 마가 해에 있다. 취하는 법의 원리는 「삼합두충」——삼합국의 첫째 글자(장생위)의 대충하는 지를 가져다 마로 삼는다. 역마가 만일 정신과 록신을 띠고, 또 묘위 또는 유위에 임하면, 곧 「희보신」이라 부른다. 역마는 위세를 조장하고 행동이 신첩함을 주관한다. 만일 태세·월건·일진·시진과 및 본명 위에 모두 역마를 보면, 대부대귀를 주관한다.

正七午，二八戌，四十子，五十一寅，六十二辰。正月起午順數六陽神也。仕宦升遷，飛騰萬里，並貴名天使星。

「천마」는 달에 안하여 취하니, 두 달이 한 지를 함께 쓴다. 정월과 칠월은 오에 있고, 이월과 팔월은 신에 있고, 삼월과 구월은 술에 있고, 사월과 시월은 자에 있고, 오월과 십일월은 인에 있고, 육월과 십이월은 진에 있다. 추법은 정월에서 일으켜 오로, 여섯 양지(오·신·술·자·인·진)를 따라 의차로 세어 내려간다. 천마는 관을 하여 승천하고 비등하여 만리를 감을 주관한다. 만일 귀인과 함께 나란히 하면, 또 「천사성」이라 부른다. 저본은 이 조목의 「이팔」 아래에 「술」로 새기고 또 「삼구술」의 한 항을 빠뜨렸으니, 「정월에서 일으켜 오로 순세하여 여섯 양신」의 추법과 맞지 않는다. 지금 그대로 옮기고 고치지 않되, 쓸 때는 순세한 여섯 양지를 바름으로 삼는다.

即十干之長生，乃天地生氣，凡事有益，名學堂星，忌空克，名文星受制。

「간성」은 곧 십천간이 각각 가지는 장생의 자리이니, 천지 사이에 생발하는 기가 있는 곳으로, 무슨 일에나 이익이 있어, 또 「학당성」이라 부르니, 문장 과거를 점침에 더욱 중히 여긴다. 그것이 가장 공망에 떨어지거나 극을 입음을 꺼리니, 일단 공에 떨어지고 극을 입으면, 곧 「문성이 제를 입는다」라 부르어, 공명 문장이 저조함을 주관한다.

即五行自旺之季，蓋五行自旺則氣盛之候也。諸事有氣，強盛生發。再同類相比，亦名比旺。

「간왕」은 곧 오행이 각각 당왕하는 계절이니——춘목·하화·추금·동수·사계월의 토이다. 오행이 스스로 당왕하는 시령을 만나면, 바로 기세가 가장 성할 때이니, 그러므로 여러 일이 모두 기가 있어, 강성하여 능히 생발한다. 만일 다시 동류와 서로 비조를 만나면, 그것은 곧 「비왕」이라 부른다.

即每日陰陽二貴也。乃十干之貴氣也。

「간귀」는 곧 매일에 배하는 양귀인과 음귀인의 이 두 자리이니, 일으키는 법은 앞의 선천양귀·후천음귀의 두 그림을 보라. 그것은 십천간이 각각 품은 귀기를 대표하여, 구보 속에서 가장 존한 한 항이다.

以上九寶也，德合奇儀祿馬生旺貴，皆十干之吉煞，故曰寶。

이상이 곧 「구보」이니, 귀납하면 덕·합·기·의·록·마·생·왕·귀의 아홉 항이다(그 속에서 덕은 간덕·천덕·월덕·월덕합을 포함하고, 합은 지합·간합·삼합을 포함하고, 생은 곧 간성이다). 그것들은 모두 십천간이 띤 길살이니, 그러므로 「보」라 칭한다.

一字刑名自刑，自相戕害也。二字刑名無禮刑，父子相賊也。三字刑名無恩刑，兄弟同類相傷也。

「삼형」은 참여하는 글자 수에 따라 세 등급으로 나뉜다. 한 글자가 스스로 자기를 형하는 것을 「자형」이라 부르니(예컨대 진이 진을 형하고, 오가 오를 형하고, 유가 유를 형하고, 해가 해를 형한다), 스스로 서로 창해함을 주관한다. 두 글자가 서로 형하는 것을 「무례형」이라 부르니(자와 묘가 서로 형한다), 부자 사이에 피차에 적해하는 것과 같다. 세 글자가 체차로 형하는 것을 「무은형」이라 부르니(인이 사를 형하고, 사가 신을 형하고, 신이 인을 형하고, 축이 술을 형하고, 술이 미를 형하고, 미가 축을 형한다), 형제 동류 사이에 서로 상해하는 것과 같다.

甲沖庚，乙沖辛，丙沖壬，丁沖癸，戊己無沖，合逢沖則散，伏逢沖則動，空逢沖則起，吉事不宜沖，凶事宜沖。

「간충」은 천간이 일곱 자리를 서로 격하여 상극함이다. 갑은 경을 충하고, 을은 신을 충하고, 병은 임을 충하고, 정은 계를 충한다. 무·기는 가운데에 거하여 토에 속하여, 충이 없다. 충의 작용은: 본래 서로 합한 것은 충을 만나면 곧 흩어지고, 본래 잠복한 것은 충을 만나면 곧 발동하고, 본래 헛되이 떨어진 것은 충을 만나면 도리어 용을 일으킨다. 그러므로 길한 일은 충을 만남이 마땅하지 않고, 흉한 일은 도리어 충을 만남이 마땅하다.

子午卯酉之類，搖動反覆，解散變遷，分爭離異之神，一名斜沖，吉凶逢之皆變動散解，隔七位相沖，又名七煞。

「지충」은 자와 오·묘와 유의 이 한 종류이니, 모두 여섯 쌍이다(자오·축미·인신·묘유·진술·사해). 그것은 요동 반복·해산 변천·분쟁 리이를 주관하는 신이니, 또 「사충」이라 부른다. 길한 일이든 흉한 일이든 물론하고, 그것을 만나면 모두 변동하여 산해한다. 두 지가 일곱 자리를 서로 격하여 충하기에, 그러므로 또 「칠살」이라 부른다.

午破卯，辰破丑，酉破子，戌破未，亥破寅，申破巳，主破碎解裂、改換不完，陽日前四，陰日後四，隔四位相破，人情不順，諸事虧缺，仕防虧空，又名破隔。

「지파」는 모두 여섯 쌍이다. 오가 묘를 파하고, 진이 축을 파하고, 유가 자를 파하고, 술이 미를 파하고, 해가 인을 파하고, 신이 사를 파한다. 그것은 파쇄 열해하여, 바꾸어 온전하지 못함을 주관한다. 취하는 법은, 양일은 앞으로 네 자리를 세고, 음일은 뒤로 네 자리를 세니, 총괄하여 네 자리를 서로 격하여 파를 이룬다. 지파를 만나면 인정이 순하지 않고 여러 일이 휴결함을 주관한다. 관을 하는 사람은 공탑을 휴공함을 제방하여야 한다. 그것은 또 「파격」이라 부른다.

子 丑 寅 卯 辰 申 酉 未 午 巳 辰 卯 亥 戌 主事阻抑不利，骨肉參商，直致相害，穿心可畏。一名穿心煞、怨恨煞。財物中心穿。

「지해」는 또 육해를 부르니, 상하 두 줄이 서로 대하면 곧 한 쌍을 이룬다. 자가 미를 해하고, 축이 오를 해하고, 인이 사를 해하고, 묘가 진을 해하고, 진이 묘를 해하고, 신이 해를 해하고, 유가 술을 해한다(그 나머지 각 쌍은 이 몇 조의 반대 방향이니, 예컨대 미가 자를 해하고, 오가 축을 해함이 같은 례이다). 그것은 일이 저억을 받아 순리롭지 않음을 주관하고, 골육 친인 사이에 피차에 참차하여 합하지 않아, 직접 해를 조성하니, 저 「천심」의 흉험이 가장 두렵다. 그러므로 그것을 또 「천심살」·「원한살」이라 부른다. 재물을 점쳐 그것을 만나면, 재물이 가운데에서 뚫려 누실함을 주관한다.

水土壬辛辰，火乙丙戌，金庚丁己丑，木甲癸未。辰戌為陽墓剛墓，丑未為陰墓柔墓，又辰未為晝墓，戌丑為夜墓，占者得夜墓臨日，自暗投明；晝墓臨夜，自明入暗。又三傳自生入墓，如人墮井中，呼天不應。病死賊獲，己不能去，行人不能來，凡事皆昏晦、閉塞、遲滯，五行葬地，伏沒之神，蒙閉之象也。

「간지묘」는 십천간이 각각 묘에 들어가는 궁이다. 진궁은 수토의 묘이니, 임과 신이 여기서 묘에 들어간다. 술궁은 화의 묘이니, 을과 병이 여기서 묘에 들어간다. 축궁은 금의 묘이니, 경·정·기가 여기서 묘에 들어간다. 미궁은 목의 묘이니, 갑과 계가 여기서 묘에 들어간다. 사묘 속에서, 진·술은 양에 속하여 「양묘」·「강묘」라 부르고, 축·미는 음에 속하여 「음묘」·「유묘」라 부른다. 또 진·미를 「주묘」라 부르고, 술·축을 「야묘」라 부른다. 과를 점칠 때 만일 야묘가 일 위에 임하면, 어두운 곳에서 광명으로 나아감이요, 주묘가 야간에 임하면, 밝은 곳에서 혼암으로 들어감이다. 이 밖에, 삼전이 만일 장생에서부터 한길로 묘고 속으로 걸어 들어가면, 사람이 우물 속에 떨어져 하늘을 불러도 응하지 않음과 같다. 이 정형은 병을 점치면 죽음을 주관하고, 도적을 점치면 사로잡힘을 주관하여, 자기가 달아나지 못하고, 행인도 돌아오지 못하니, 무릇 일이 혼회·폐색·지체한다. 묘는 오행이 매장하는 땅이요, 잠복 몰락하는 신이니, 상을 취하여 몽매 폐색으로 한다.

甲 乙 丙 丁 戊 己 庚 辛 壬 癸 庚 辛 壬 癸 甲 乙 丙 丁 戊 己 陽見陽，陰見陰為鬼賊克之神，威制之敵也。陽見陽則爭，陰陽相見則相配。青龍為鬼，名紙錢煞，占病有祟，吉神帶鬼亦凶。

「간귀」는 곧 일간을 극하는 그 천간이니, 상하로 대조하면 곧 얻는다. 갑의 귀는 경이요, 을의 귀는 신이요, 병의 귀는 임이요, 정의 귀는 계요, 무의 귀는 갑이요, 기의 귀는 을이요, 경의 귀는 병이요, 신의 귀는 정이요, 임의 귀는 무요, 계의 귀는 기이다——모두 같은 음 같은 양으로써 서로 극하는 것이다. 양간이 양간을 보고, 음간이 음간을 보아야 비로소 귀로 헤아리니, 그것은 적해하여 극벌하는 신이요, 위세를 써서 나를 압제하는 적이다. 양이 양을 보면 투쟁을 주관한다. 만일 한 음 한 양이 서로 보면, 곧 귀를 이루지 않고 서로 배합하는 합을 이룬다. 만일 청룡이 관귀를 이루면, 「지전살」이라 부르니, 질병을 점치면 귀수가 괴량을 지음을 주관한다. 비록 길신일지라도, 일단 관귀를 띠면 또한 흉하다.

日上鬼、干合鬼、死鬼、陰鬼、外鬼、害鬼、蛇鬼、六樣鬼、日陰鬼、穿宮鬼、黨鬼、敵鬼、金木水火土五鬼、沖鬼、馬鬼、日下鬼、支藏鬼、絕鬼、家鬼、破鬼、刃鬼、日支鬼、墓中鬼、行年鬼、貴鬼、旬鬼、客鬼、罡鬼、辰上鬼、納音鬼、邪鬼、正鬼、剛鬼、明鬼、暗鬼、厭鬼、本命鬼、三傳鬼、空鬼、真鬼、建鬼、虎鬼、旺鬼、丁鬼、假鬼、夜鬼、勾鬼、六合鬼、三合鬼、陽鬼、日鬼、刑鬼，以上鬼非一種，取其旺用者斷之。

관귀는 있는 위치·띤 신살이 다름으로 인하여 여러 가지 명목이 있으니, 저본은 여기에 오십여 개를 열거하였다. 귀납하면 대략 몇 종류가 있다. 위치에 따라 명명한 것은, 예컨대 일상귀·일하귀·일음귀·일지귀·진상귀·삼전귀·행년귀·본명귀·천궁귀·가귀·객귀·외귀이다. 띤 관계에 따라 명명한 것은, 예컨대 간합귀·해귀·충귀·형귀·파귀·인귀·마귀·당귀·적귀·삼합귀이다. 처한 상태에 따라 명명한 것은, 예컨대 사귀·절귀·묘중귀·왕귀·공귀·순귀·건귀·진귀·가귀이다. 탄 천장에 따라 명명한 것은, 예컨대 사귀·호귀·구귀·육합귀·귀귀·강귀이다. 오행과 음양 명암에 따라 명명한 것은, 예컨대 금목수화토의 오귀·양귀·강귀·명귀·암귀·사귀·정귀·야귀·정귀·염귀·납음귀·지장귀이다. 명목이 비록 많으나, 쓰는 법은 오직 한 가지이다. 그 속에서 저 바로 당왕하여 바로 용으로 취해진 것을 골라내어, 그것에 의거하여 끊는다.

合而為我之友，剛柔相倚之義也；晝則為官府，夜為鬼神，見子孫則有救。身強不妨，有助不妨，鬼坐制不妨。鬼臨日干，身必難，看是何等鬼，以日干為主，三遁干為賓，只以所遁干鬼為重，餘鬼之名不一種，各以所臨、所伏、所帶、所乘而號其名，其吉凶則隨時、隨地、隨人、隨事取斷可也。

관귀가 만일 나와 서로 합하면, 도리어 나의 붕우를 이루니, 이것은 강유가 서로 의구하는 도리이다. 성질에 대하여 말하면, 낮에 점치면 그것은 관부 아문을 대표하고, 밤에 점치면 그것은 귀신이 수작함을 대표한다. 다만 자손효를 보기만 하면 구함이 있다. 이 밖에, 본신이 강건한 것은 방해가 되지 않고, 따로 방수가 있는 것도 방해가 되지 않으며, 관귀가 스스로 제복받는 자리에 앉은 것도 방해가 되지 않는다. 만일 관귀가 일간에 바로 임하면, 본인은 반드시 난이 있으니, 이때는 그것이 도대체 어느 종류의 귀인지를 보아야 한다. 판단은 일간을 주로 삼고, 천지인 세 층의 둔간을 빈으로 삼는다. 그 속에서는 오직 둔한 간이 이룬 귀가 가장 중하다. 그 나머지 여러 가지 귀명은, 각각 그것이 임하는 궁·복하는 곳·띤 살·탄 장에 따라 이름을 얻고, 길흉은 곧 시후를 따르고·지방을 따르고·사람을 따르고·일을 따라 활발히 취단하면 된다.

鬼臨鬼上剋日，為攢眉煞，兩重不美。雙親鬼坐生旺地，戀生貪旺不來，過時仍來。臨制剋死絕不來，無路不來，遠於日干遲來。鬼下伏官，小人得助；官下伏鬼，受賄懷欺；鬼帶合，反覆進退；鬼多，有救不妨，要年命上有子孫。見合局，為鬼為黨，鬼煞必非一人。若生干上爻為全鬼化生，反凶為吉。

관귀가 또 관귀 위에 포개어 함께 와서 일간을 극하면, 「찬미살」이라 부르니, 두 겹의 압박이요, 아주 좋지 않다. 만일 관귀가 장생·제왕의 땅에 앉으면, 그것은 생왕의 고장을 탐련하여, 한때는 오지 않으나, 그 단 기간을 지나면 오히려 온다. 만일 그것이 제복을 입고·극을 입거나, 또는 사·절의 땅에 임하면, 곧 오지 않는다. 통할 길이 없는 것은 오지 않고, 일간에서 먼 것은 옴이 늦다. 다시 복장의 관계를 보면: 관귀 밑에 관성이 복하면, 소인이 득세하여 방衬하는 사람이 있음을 주관하고, 관성 밑에 관귀가 복하면, 회뢰를 받고 마음에 기사를 품음을 주관한다. 관귀가 합을 띠면, 일이 반복하고 진퇴가 부정함을 주관한다. 관귀가 비록 많아도, 다만 구함이 있으면 방해가 되지 않으니, 관건은 행년·본명 위에 자손효가 있어야 한다. 만일 관귀가 삼합국을 결성하면, 그것은 곧 귀가 많아 당을 이루니, 수작하는 것이 반드시 한 사람에 그치지 않는다. 당이 관귀가 거꾸로 일간 위의 효를 생하러 가면, 그것은 곧 전부의 귀가 화하여 생기가 되어, 흉을 거꾸로 길로 한다.

甲 乙 丙 丁 戊 己 庚 辛 壬 癸 子 巳 卯 申 卯 申 午 亥 酉 寅 五行沐浴之神，主頹浪、費產、嫖賭。

「간패」는 십천간의 패지이니, 상하로 대조하면 곧 얻는다. 갑은 자에서 패하고, 을은 사에서 패하고, 병은 묘에서 패하고, 정은 신에서 패하고, 무는 묘에서 패하고, 기는 신에서 패하고, 경은 오에서 패하고, 신은 해에서 패하고, 임은 유에서 패하고, 계는 인에서 패한다. 그것은 곧 십이장생 속의 「목욕」의 자리이니, 또 패기라 부른다. 그것을 만나면 퇴당 방랑·가산을 호비·외도 도박의 한 무리 일을 주관한다.

甲乙丙丁，丙丁戊己，戊己庚辛，庚辛壬癸，壬癸甲乙。名脫氣、盜神、洩氣、一名剝官，皆盜洩日干之氣。又名救神，制鬼，有鬼須尋制。

「간탈」은 내가 생하는 그 천간이니, 두둘 대조하면 곧 얻는다. 갑을일은 병정을 탈로 삼고, 병정일은 무기를 탈로 삼고, 무기일은 경신을 탈로 삼고, 경신일은 임계를 탈로 삼고, 임계일은 갑을을 탈로 삼는다. 그것은 또 탈기·도신·설기라 부르고, 또 「박관」이라 부르니, 모두 일간의 원기를 도설하기 때문이다. 다만 그것이 따로 한 면이 있어, 그것이 곧 자손효이니, 능히 관귀를 제복한다. 그러므로 또 「구신」이라 부른다——무릇 과 속에 귀가 있으면, 곧 여기서 제복하는 법을 찾아야 한다.

甲 乙 丙 丁 戊 己 庚 辛 壬 癸 申 酉 亥 子 亥 了 寅 卯 巳 午 斷絕之神，加生絕而復發，利結舊事。

「간절」은 십천간의 절지이다. 갑은 신에서 절하고, 을은 유에서 절하고, 병은 해에서 절하고, 정은 자에서 절하고, 무는 해에서 절하고, 기는 자에서 절하고(저본은 이 자리의 「자」 글자를 「료」로 새겼으니, 형이 가까워 그릇되었다. 지금 그대로 옮긴다), 경은 인에서 절하고, 신은 묘에서 절하고, 임은 사에서 절하고, 계는 오에서 절한다. 절은 단절하는 신이다. 만일 절지 위에 다시 장생을 가하면, 그것은 곧 절처에 생을 만나고 끊어졌다가 다시 일어나니, 옛날의 일을 요결함에 마땅하다.

甲 乙 丙 丁 戊 己 庚 辛 壬 癸 午 亥 酉 寅 亥 寅 子 巳 卯 申 十干無氣之神，百事不成，帶自刑主自盡。並二血見血光，並刑刃主兵死，帶蛇虎厭亦凶。

「간사」는 십천간의 사지이다. 갑은 오에서 죽고, 을은 해에서 죽고, 병은 유에서 죽고, 정은 인에서 죽고, 무는 해에서 죽고, 기는 인에서 죽고, 경은 자에서 죽고, 신은 사에서 죽고, 임은 묘에서 죽고, 계는 신에서 죽는다(화토 동궁의 례를 안하면, 무의 사위는 마땅히 유에 있어야 하나, 저본은 해로 하니, 지금 그대로 옮기고 고치지 않는다). 사는 십간이 기 없는 신이니, 그것을 만나면 백사가 이루어지지 않는다. 만일 다시 자형을 띠면, 자진함을 주관하고, 혈지·혈기의 두 혈신과 나란히 보이면, 혈광을 봄을 주관하고, 형·양인과 나란히 보이면, 병인에 죽음을 주관하고, 등사·백호 또는 천염의 무리를 띠면, 역시 흉하다.

空者，十干不到之地，孤虛之神也。一名天中煞。經曰：「空亡諸事慢對沖，必虛本位為孤虛。」加日干並華蓋、墓神，主占非孤即寡，非僧即道，陰為尼，陽為僧道。又主庶出孤寡無妻，故名孤寡煞。有數等空亡，逢沖好起遇合即就。

이른바 「공」은, 십천간이 둔하여 닿지 못하는 그 두 지지의 자리이니(매 한 순이 십간으로 십이지를 배하면, 반드시 두 지가 남아 배할 간이 없다), 고허의 신이요, 또 「천중살」이라 부른다. 경에 이르기를 「공망에 떨어지면, 여러 일이 모두 느려지니, 그것의 대충을 보아야 한다. 본위가 이미 허하면, 곧 고허를 이룬다」 하였다. 공망이 만일 일간 위에 가하고, 또 「화개」(성명이니, 고고함을 주관함)·묘신과 함께 나란히 하면, 점치는 사람은 고 아니면 과요, 승 아니면 도이다——여자는 니고이고, 남자는 승도이다. 그것은 또 서출·고과·처실이 없음을 주관하니, 그러므로 또 「고과살」이라 부른다. 공망은 여러 등급으로 나뉘니(자세한 것은 아래 글을 보라), 대체의 용법은: 충을 만나면 공에서 다시 일어나고, 합을 만나면 일이 도리어 능히 취서한다.

漏空 地下空亡名漏底空亡，主事無根底，空中樓閣，宜空手求謀，或過三甲六甲百日主有成，以衰旺酌論。或年命歲月時填實。 截空 初傳空破有為而被截住也。名曰斷首，主月內不成。中傳空名折腰，又名斷橋，凡事中間有變更、斷更復續，並漏底則無成。 遊空 即旬空，天上空亡也。出旬可望，年月太陽可填。

「루공」: 지반 위에 떨어지는 공망을 「루저공망」이라 부르니, 하는 일이 근저가 없어 공중 누각과 같음을 주관한다. 이 정형은 빈손으로 가서 일을 도모함에 마땅하다. 만일 석 갑(석 순 삼십 일)·육 갑(육 순 육십 일) 또는 백 일을 넘기면, 일이 오히려 이루어짐을 바랄 수 있으니, 구체적으로 쇠왕을 참작하여 정하여야 한다. 또한 행년·본명·태세·월건·시진 위의 글자로써 저 공위를 충실하게 채울 수도 있다. 「절공」: 초전이 공에 떨어지거나 파를 입어, 본래 작위가 있었는데 도리어 잡아 끊긴 것을 「단수」라 부르니, 한 달 속에 이루지 못함을 주관한다. 중전이 공에 떨어지면 「절요」라 부르고, 또 「단교」라 부르니, 일이 중도에 변경이 있고 끊어졌다가 이어짐을 주관한다. 만일 동시에 또 루저공을 범하면, 곧 철저히 이루지 못한다. 「유공」: 곧 통상 말하는 순공이니, 천반 위의 공망에 속한다. 본 순에서 벗어나면 곧 지망이 있고, 또한 태세·월건 또는 태양이 있는 자리로써 충실하게 채울 수 있다.

皆空 上下天地皆傾家蕩產，凡事莫追，了無一實。 究竟空 末傳空也，事無下稍，又名失尾，又名刖足，終不能行而少歸結。 無依空 日上空亡也。主無依告，空自出頭，較高親少力。 無家空 支上空亡也。孤獨無居，無妻子田產，或常出外，或賃居。

「개공」: 천반·지반의 상하가 모두 공에 떨어지면, 경가 탕산함을 주관하여, 무릇 일이 다시 추구할 필요가 없으니, 한 가지도 실재가 없다. 「구경공」: 말전이 공에 떨어지면, 일이 하초가 없으니, 또 「실미」라 부르고, 또 「월족」이라 부른다(월은 족을 끊는 형벌임). 마침내 걸어 움직이지 못하고 귀결이 적다. 「무의공」: 일간 위에 공이 떨어지면, 의탁하여 고할 곳이 없음을 주관하여, 헛되이 출두 노면하니, 비록 고문 현친을 반부하여도 힘을 돕지 못한다. 「무가공」: 일지 위에 공이 떨어지면, 고신이 안거할 곳이 없음을 주관하여, 처자 자녀 전산이 없거나, 또는 상년 밖에 있거나, 또는 집을 세내어 산다.

孤鴻空 初末兩傳空也，事無頭尾，憑中作主。 虛聲空 正時入空也。凡事有名無實，有心無意，指空說空。 孤虛空 凡年月日時前一位為孤，後一位為寡，對沖為虛，行兵宜擊。

「고홍공」: 초전과 말전이 모두 공에 떨어지고, 다만 중전만 남으면, 일이 머리도 없고 꼬리도 없어, 다만 중전을 빌어 주로 삼을 뿐이다. 「허성공」: 점치는 정시가 공망에 떨어지면, 무릇 일이 명은 있고 실이 없고·심은 있고 의가 없어, 말하는 것이 모두 공언이다. 「고허공」: 무릇 태세·월건·일진·시진을 준칙으로 삼아, 그것의 앞 한 자리를 「고」라 부르고, 뒤 한 자리를 「과」라 부르고, 바로 대충하는 그 한 자리를 「허」라 부른다. 이 세 곳은 병가가 중히 여기니, 행군 작전에는 허위에서 공격함이 마땅하다.

退茹空 反急宜進步，即可求退，則入空亡矣。 進茹空 急宜退步，若再求進，則入空亡矣。 真空 春土夏金夥木冬火，乃五行絕地，諸事不宜。

「퇴여공」: 삼전이 연여 퇴행의 상을 이룰 때, 도리어 급속히 진취하여야 한다. 만일 세를 따라 퇴를 구하면, 곧 퇴하여 공망 속으로 들어간다. 「진여공」: 삼전이 연여 진행의 상을 이룰 때, 도리어 빨리 퇴보하여야 한다. 만일 다시 일미로 진을 구하면, 곧 공망 속으로 들어간다. 이 두 조목은 진퇴의 세가 공위와 서로 반대됨을 말하니, 거슬러 보아야 한다. 「진공」: 춘월의 토·하월의 금·추월의 목·동월의 화는, 모두 오행의 절지이니, 이것이야말로 참된 공이요, 여러 일이 마땅하지 않다(저본은 「추목」을 「화목」으로 새겼으니, 형이 가까워 그릇되었다. 지금 그대로 옮긴다).

以上八煞也。刑沖破害墓鬼廢空，為八煞。與九寶皆斷法所必需也。

이상이 곧 「팔살」이니, 귀납하면 형·충·파·해·묘·귀·폐·공의 여덟 항이다(그 속에서 폐는 간패·간탈·간절·간사를 포함하고, 공은 위에 열거한 각 등급의 공망을 포함한다). 팔살은 구보와 같이, 모두 점단할 때 없어서는 안 되는 공구이다.

神煞類神猶如散錢，以遁干貫之，方有用耳。凡欲知來情，諸書皆以發用初傳上所乘之神測其事類，為來意，參日干生克詳之。如我生為子，生我為父，克我為鬼，我克為財，比肩為兄弟朋友。若旺而有氣，必有所行之事而來矣。看所乘之神，細分其事類，即知為何事也。如休囚無氣，必是來占一物，則看月將為何類之物。蓋將主遁，神主事也。主物則以神為形貌，干為顏色也。主事又看旺用生比日干者為吉事，克洩日干者為凶事也。

신살과 류신은 한 무더기의 흩어진 돈과 같으니, 둔간의 이 줄로 그것들을 꿰지 않으면, 쓸 데가 없다. 무릇 오는 사람의 정유를 추지하고자 하면, 각가의 임서는 모두 발용 초전 위에 탄 귀신을 가져다 일의 종류를 측하여, 온 뜻으로 삼고, 다시 일간의 생극을 참합하여 자세히 분변한다. 육친을 나누는 법은: 내가 생하는 것은 자손이요, 나를 생하는 것은 부모요, 나를 극하는 것은 관귀요, 내가 극하는 것은 처재요, 나와 동류인 것은 형제 붕우이다. 이 글자가 만일 왕하여 기가 있으면, 오는 사람은 반드시 어느 한 가지 정횡하는 일을 위하여 온 것이다. 그것이 탄 귀신을 보아 일의 종별을 자세히 나누면, 곧 묻는 일이 무엇인지를 안다. 만일 그것이 휴수하여 기가 없으면, 그것은 대저 한 가지 물품을 점치러 온 것이니, 이때는 곧 월장이 어느 한 종류의 물에 속하는지를 본다. 월장은 둔간을 주관하고, 귀신은 일정을 주관하기 때문이다. 물을 점칠 때는 귀신으로써 형모를 정하고 천간으로써 색채를 정한다. 일을 점칠 때는 곧 다시 왕용의 글자를 본다. 일간을 생하고 일간을 비하는 것은 길한 일이요, 일간을 극하고 일간을 설하는 것은 흉한 일이다.

故凡占來意，全責初傳，初傳乃人心之開、意之萌、事之始也。又四課之間，日辰各有陽神，陽神之上各有陰神，陰神乃事之背後幽隱之處也。即三傳內初傳之陰，即中傳，中傳之陰即末傳也。因而事之初中末可究，故陰神與陽神相生比者，其事成。若陰神克陽神者，其事不成。陰神陽神兩相摩蕩者，此法是也。觀其立課傳之旨，知其陰神為最重矣。不然何以初傳之成敗主變易於中傳，中傳之成敗變易於末傳哉？是故陽神之吉，惟恐陰神之凶；陽神之凶，專望陰神之吉。即行年本命皆取陰陽並看，故經曰：「欲知其隱，必觀其陰。」是也。

그러므로 무릇 온 뜻을 점침에는, 전부 책임이 초전에 있으니, 초전은 바로 인심이 처음 열리고 염두가 처음 싹트고 일이 처음 일어나는 곳이다. 다시 사과 사이를 본다. 일간·일지는 각각 한 양신이 있고, 양신 위에 또 각각 한 음신이 있으니, 음신은 곧 일의 배후에 유은하여 드러내지 않은 곳이다. 삼전 속으로 추하면, 초전의 음신은 곧 중전이요, 중전의 음신은 곧 말전이니, 일의 머리·중간·결국이 이로부터 추구할 수 있다. 그러므로 음신과 양신이 상생 상비하는 것은, 일이 능히 이루어지고, 음신이 양신을 극하는 것은, 일이 이루어지지 않는다——이른바 음신 양신이 양상 마탕한다는 것이, 강하는 것이 곧 이 법이다. 옛사람이 사과삼전을 세운 용의를 보면, 곧 음신이 가장 긴요함을 안다. 그렇지 않다면, 초전의 성패가 어째서 중전 속에서 변화가 생기고, 중전의 성패가 또 어째서 말전 속에서 변화가 생기겠는가. 이 때문에 양신이 길할 때, 가장 음신이 흉함을 두려워하고, 양신이 흉할 때, 곧 오로지 음신이 길하기를 바란다. 심지어 행년·본명도, 또 모두 음양 두 층을 나란히 보아야 한다. 그러므로 경에 이르기를 「은정을 알고자 하면, 반드시 음신을 보아야 한다」 하였다.

然凡看一字，須看所遁之干為緊。遁干乃活動能變遷其事之凶吉，而其事乃實干能制支、動能制靜所必然也。既得其來情，首看神上所遁之干，次看末傳神將所遇之時，次看所臨之地，次看神將所得之陰神，合而細詳之，得以遁干論。如初傳在日上兩課，則為己身之事，在辰上兩課發用則為他人之事也。經曰：「日上發用己事論，日陰從我事相尋。辰上動時占別人，陰伏小口定災迍。」

다만 어느 한 글자를 보든, 가장 긴요한 것은 오히려 그것이 둔한 천간을 보는 것이다. 둔간은 살아있는 것이니, 능히 일의 길흉이 천이 변화하게 하며, 일이 실처에 떨어질 수 있는 까닭은, 바로 천간이 능히 지지를 제하고 동이 능히 정을 제함이니, 이것은 필연의 이치이다. 이미 온 정을 추지하였으면, 첫째 단계는 귀신 위에 둔한 천간을 보고, 둘째 단계는 말전의 귀신천장이 만난 시진을 보고, 셋째 단계는 그것이 임하는 지반의 궁을 보고, 넷째 단계는 귀신천장이 배한 음신을 보아, 합하여 자세히 추상하고, 최후로 둔간 위에 돌아가 논단한다. 만일 초전이 일간의 저 두 과에 나오면, 곧 자신의 일이요, 일지의 저 두 과에 나와 발용하면, 곧 타인의 일이다. 경에 이르기를 「초전이 일 위에서 발용하면, 끊는 것은 자기의 일이다. 일 위의 음신이 나를 따라서, 그것을 순하여 일의 유래를 찾아라. 일지 위에서 발동할 때는, 남을 점치는 것이다. 음신이 잠복한 곳에 만일 방해가 있으면, 소아 부유가 반드시 재가 있다」 하였다.

故凡陽神之剋日干者，是官鬼臨身。若陰神乃克陽神，則陰神為子孫爻，定是子孫為主，官鬼不能害，故有鬼須尋救也。若仕宦人不忌官鬼，官為爵位，鬼為威權，反忌子孫剝官。又忌子孫克洩青龍祿神。

그러므로 무릇 양신이 일간을 극하는 것은, 곧 관귀가 몸에 임함이다. 이때 만일 음신이 능히 양신을 극하면, 저 음신은 곧 자손효이니, 일이 곧 자손을 주로 삼아, 관귀가 나를 해하지 못한다——그러므로 이르기를 귀가 있으면 곧 구함을 찾아야 한다고 하였다. 다만 사람을 나누어야 한다. 관을 하는 사람은 도리어 관귀를 꺼리지 않으니, 관은 작위를 대표하고 귀는 위권을 대표하여, 그들에게는 도리어 자손효가 와서 관직을 박탈할까 두려워한다. 동시에 또 자손효가 가서 청룡과 록신을 극설할까 두려워한다(청룡은 재희 문직을 주관하고, 록신은 봉록을 주관한다).

又如陰神生日干者，是父母臨身。若陰神克陽神則陰神為妻財，定是妻財為主，占父母病則凶。又如陽神為日干所生，是子孫臨身矣。若陰神克陽神則陰神為父母，定知父母為主，占子孫為凶。又如陽神與日干比者，是兄弟臨身，若陰神克陽神則陰神為官鬼，定是官鬼為主，占妻病亦凶，占財亦有分奪，其辰上陰神陽神與日上陰陽同例看，則兩邊之情事得矣。

다시 몇 가지 정형을 들겠다. 만일 양신이 일간을 생하면, 그것은 부모가 몸에 임함이다. 이때 음신이 만일 양신을 극하면, 음신은 곧 처재효이니, 일이 곧 처재를 주로 삼아, 이로써 부모의 병을 점치면 흉하다(재는 능히 부모를 극함). 만일 양신이 일간이 생하는 것이면, 그것은 자손이 몸에 임함이다. 이때 음신이 만일 양신을 극하면, 음신은 곧 부모효이니, 일이 부모를 주로 삼아, 이로써 자손을 점치면 흉하다(부모는 자손을 극함). 만일 양신이 일간과 동류 비화하면, 그것은 형제가 몸에 임함이다. 이때 음신이 만일 양신을 극하면, 음신은 곧 관귀효이니, 일이 관귀를 주로 삼아, 이로써 처자의 병을 점쳐도 또한 흉하고, 재물을 점쳐도 사람에게 분탈당한다(형제는 재를 겁함). 일지 위의 음신 양신은, 일간 위의 이 한 법을 비추어 같이 추보면, 양쪽의 정형이 모두 장악된다.

若又占己身之事，則以辰上陰陽為我事之情形，與日干參看。蓋辰上陰陽，皆占我與他人相涉之事，假如甲子日辰上兩課發用，是水將土神，水將生甲為父母，乃乘土神，又克水神，若水旺則主父母官位事，水相則主父母財喜事，若水休囚則主父母失財物事。蓋將為六親，神為事也。

당이 점치는 것이 자기의 일이면, 곧 일지 위의 음양 이신을 가져다 나의 이 일의 정형으로 삼아, 일간과 합하여 참찰한다. 일지 위의 음양이 점치는 것은 모두 나와 타인이 서로 겸섭하는 일이기 때문이다. 예를 들면: 갑자일에, 일지 위의 저 두 과가 발용하여, 탄 것은 수에 속하는 월장·토에 속하는 귀신이다. 수장은 능히 갑목을 생하니, 그러므로 부모를 대표한다. 그러나 그것이 토신을 타, 토가 또 거꾸로 수를 극한다. 이때는 곧 수의 강약을 본다. 수가 왕하면, 부모의 관직 방면의 일을 주관하고, 수가 상기에 거하면, 부모의 재물 희경의 일을 주관하고, 수가 휴수하면, 부모가 재물을 주실한 일을 주관한다. 총괄의 원칙은: 월장은 육친 신분을 대표하고, 귀신은 일정 내용을 대표한다.

又如甲木兄弟太沖木將為用，乘土神，則為兄弟財物事。又孟為長，仲為次，又為等輩，季為幼輩，又將旺為壯少，休囚為老。又與日干三合為親，不合為疏，如上法推占來意，決無差誤。再看六處遁干孰旺孰衰，旺而生比日干則與我為吉，旺而克洩日干則與我為凶，而吉凶判矣。

다시 한 가지 예를 들면: 갑일은 목으로써 형제로 삼으니, 만일 태충(卯)의 이 목장을 취하여 용으로 삼으면, 그것이 토에 속하는 귀신을 타, 목이 토를 극하여 재를 이루니, 그것은 곧 형제와 재물 방면의 일이다. 사람의 배분을 판단하면 곧 사맹 사중 사계를 본다. 인신사해는 맹이니, 장배 또는 항렬이 윗자리임을 주관하고, 자오묘유는 중이니, 한 항렬 아래 또는 동배임을 주관하고, 진술축미는 계이니, 유배임을 주관한다. 또 천장의 왕쇠로써 연기를 정한다. 왕한 것은 장년 소년이요, 휴수한 것은 노년이다. 다시 일간과 합하는지 아닌지로써 친소를 정한다. 삼합을 결성하는 것은 친근한 사람이요, 합하지 않는 것은 소원한 사람이다. 위의 이런 방법을 비추어 온 뜻을 추점하면, 결코 차착이 없다. 최후로 다시 여섯 곳의 둔간의 누가 왕하고 누가 쇠하는지를 본다. 왕하여 와서 나를 생하고 나를 비하는 것은, 나에게 곧 길이요, 왕하여 와서 나를 극하고 나를 설하는 것은, 나에게 곧 흉이다. 길흉이 이에 이르러 곧 판명된다.

仰觀於天，俯察於地，陰顯共象，陰現其情，旺相休囚，四時迭運，乘時者強，失時者難，得地者茂，陷險者亡，干傷我畏，支傷人懼，數目之端，先天是責，新舊之故，孟仲季求，明無暗有，遁干是求，

이것은 경문의 최후 두 구절의 사언 정문이니, 윗 단락은 상을 취하는 통례를 말한다. 위로는 천반을 관하고, 아래로는 지반을 찰하여야 한다. 양은 일의 형상을 드러내고, 음은 일의 실정을 투출한다. 왕·상·휴·수는 사시를 따라 윤환한다. 시령을 타면 강성하고, 시령을 잃으면 곤난하며, 유리한 지위를 차지하면 무성하고, 험지에 함하면 패망한다. 천간이 상을 입으면, 나의 이쪽이 두려움이 있는 것이요, 지지가 상을 입으면, 상대방의 저쪽이 두려움이 있는 것이다. 수목의 다소를 추하고자 하면, 책임이 《하도》의 선천의 수에 있고, 일의 신구를 나누고자 하면, 사맹·사중·사계 위에 가서 구한다. 밝은 곳에서 보이지 않는 것이, 어두운 곳에는 도리어 있으니, 곧 둔간 위에 가서 찾아야 한다.

苟得其同，雖遠必合，苟失其同，雖近不親，生我不喜，克我不凶，氣化圓通，妙理斯出，占類既陳，類情非一，陽神陰神，兼求失執，數則物類，偏求則蕩，觀陽觀陰，主賓情洩，遁干加臨，吉凶盡變，萬事決疑，真偽自判。

아랫 단락은 원통의 이치를 말한다. 만일 동류를 얻으면, 격한 것이 아무리 멀어도 반드시 서로 합하고, 만일 동류를 잃으면, 의지한 것이 아무리 가까워도 서로 친하지 않는다. 나를 생하는 것이 미필 가희하고, 나를 극하는 것이 미필 흉이니, 일체가 기화가 어떻게 원융 변통하는지를 보며, 묘이 이치가 곧 여기서 나온다. 점치는 문류가 이미 열명하였으나, 같은 한 종류 속의 정형이 한 가지에 그치지 않으니, 그러므로 양신·음신은 겸고하여 아울러 구하여야 하고, 한 단을 편집하여서는 안 된다. 수목은 물류 위에 돌아가 보아야 하니, 일미로 편구하면 곧 유탕하여 돌아갈 곳이 없다. 양신·음신을 모두 보아, 주와 빈 양쪽의 실정이 비로소 누설된다. 최후로 둔간의 가림을 더하면, 길흉이 곧 이를 따라 전반으로 변화한다. 만반의 의난을 모두 결단할 수 있어, 진위가 자연히 분명해진다.

此贊遁干剖人間萬事之疑惑，而趨避其得失確有把捉，其氾濫無據之說俱可廢也。《金繩書》云：「六壬之法，不可偏執其象，亦不可偏執其義。」取其象而不察其義，則失之拘而執；取其義而不得其象，又失之遁而蕩。占文書象類取朱雀矣，止以朱雀察之，不失之拘乎？課傳六處遍推而無所主，不失之蕩乎？必也合陰神陽神之兩相摩蕩，遁干與日干生比克洩，庶幾得之。

이 단락은 둔간이 능히 인간 만사의 의혹을 부개하여, 길을 향하고 흉을 피함이 확실히 잡을 바병이 있어, 저 범람하여 근거 없는 설법을 모두 페기할 수 있음을 찬탄한다. 《금승서》에 이르기를 「육임의 법은, 이미 상에 편집할 수도 없고, 의에 편집할 수도 없다」 하였다. 다만 그 상을 취하고 그 의를 체찰하지 않으면, 병폐는 구니 집착이요, 다만 그 의를 취하고 그 상을 잡지 못하면, 병폐는 공범 유탕이다. 비유컨대 문서를 점쳐, 상을 취하면 자연히 주작이다. 그러나 만일 일미로 주작만을 지켜 보면, 어찌 구니함에 잃지 않겠는가. 거꾸로, 사과삼전과 여섯 곳을 통틀어 한 번 추하고도 주뇌를 정해 내지 못하면, 어찌 유탕함에 잃지 않겠는가. 반드시 음신 양신을 양상 마탕하여 합하여 보고, 다시 둔간과 일간 사이의 생·비·극·설을 참하여야, 비로소 거의 그 참을 얻을 수 있다.

苟非其類之比克，雖近有其象，而不應苟得；其類之比，雖遠必驗也。特衰旺分遲速耳，且如甲日秋占求財，龍居子午敗死之鄉，甲木敗子而死午。而見於用傳，雖近而不成也。失其天時，又失其地利也。或又遁干與日相剋刑害，則畏而不成也。所以必仰觀俯察於陰陽，而取其一也。

당이 동류 사이의 비화 또는 극제가 아니면, 그러면 형상이 비록 눈앞에 가까워도, 응험하지 않는다. 그 반대로, 다만 동류 비화이기만 하면, 격한 것이 아무리 멀어도 반드시 응험하니, 다만 쇠왕이 같지 않음으로 인하여 늦고 빠름이 있을 뿐이다. 예를 들면: 갑일에 가을에 재를 구함을 점치면, 청룡이 자위 또는 오위에 거한다——갑목은 자에서는 목욕 패지요, 오에서는 사지이다——비록 청룡이 용신과 삼전 속에 나타나, 보기에는 아주 가까워도, 재는 구하여 이루어지지 않는다. 이미 천시를 잃었고(가을에는 목이 수함), 또 지리를 잃었기 때문이다(패사의 고장에 앉음). 또는 또 둔간과 일간이 서로 극하고·서로 형하고·서로 해하면, 그것은 곧 더욱 마음에 두려움을 품어 이루지 못한다. 그러므로 반드시 위로 천반을 관하고 아래로 지반을 찰하여, 음양 두 면 속에서 저 참으로 쓸 만한 하나를 택취하여야 한다.

又如兵陣責勾陳為類神，勾剋日及日上陽神皆凶也。日克勾及日上陽神克勾，則勝而吉矣。而勾之陰神遁干卻剋日，雖勝而後必有悔，將受其殃。推廣其例，以凶類論之，陰神上得朱雀，則必有讒間爭功之禍，得天空則主詐敗佯輸，得玄武主在奇兵暗伏。更求其將，若帶刑害則愈凶，帶德合則解凶，惟年命上太歲上遁干能救制。若太歲年命上遁干，又助生陰神之鬼，又臨生旺之地，則凶不可逃矣。以鬼干所旺之月為應期。凶類現於四課則主現在，若見於初傳則尤速，中末稍遲，故鬼為凶類而不可執也。

다시 병진을 예로 들면: 전진을 점침에는 구진을 류신으로 삼는다. 구진이 만일 일간을 극하거나, 또는 일상양신을 극하면, 모두 흉이다. 거꾸로 일간이 구진을 극하거나, 또는 일상양신이 구진을 극하면, 그것은 곧 취승하여 길하다. 그러나 구진의 음신이 둔한 간이 만일 와서 일간을 극하면, 그것은 곧 비록 이겨도 일 뒤에 반드시 후회가 있어, 주장이 화앙을 입음을 주관한다. 이 예를 흉류 위로 넓히면: 음신 위에 만일 주작을 얻으면, 반드시 참언 리간·공을 다투고 상을 요하는 화가 있고, 천공을 얻으면, 사패 양수를 주관하고, 현무를 얻으면, 주관하기를 기병이 암중에 매복함이 있다. 다시 한 걸음 나아가 그것이 탄 천장을 본다. 형을 띠고 해를 띠면 곧 더욱 흉하고, 간덕 육합을 띠면 곧 흉을 해할 수 있다. 능히 구해하여 제복하는 것은, 오직 행년·본명과 태세 위의 둔간이다. 당이 태세와 행년본명 위의 둔간이 도리어 음신의 저 관귀를 생조하는 것을 도우면, 관귀가 또 생왕의 땅에 임하여, 그 흉은 피할 수 없고, 응기는 곧 관귀의 간이 당왕한 그 달을 취한다. 흉류가 사과에 나타나는 것은, 눈앞의 일을 주관하고, 초전에 나타나는 것은 더욱 빠르고, 중전·말전에 있는 것은 조금 늦다. 볼 만하다, 관귀가 비록 흉류에 속하나, 또한 죽게 한 단을 집할 수 없다.

如占官祿須圓融看矣，反喜官鬼在課傳，而並吉將吉神，乘旺相地，得旺相時，與日上年命上神相生，只與日干為克，尤妙遁干亦要透，干支傳來剋日干，類神之陰又不可有子孫之遁干來克用干，必得官矣。

비유컨대 관직 봉록을 점치면, 곧 더욱 원통하여 보아야 한다. 이때는 도리어 관귀가 사과삼전 속에 나타남을 좋아하고, 또 그것이 길장 길신과 함께 나란히 하고, 왕상의 땅에 타고 왕상의 때를 얻고, 일상신과 및 행년본명 위의 신과 상생하며, 다만 일간에게 극을 구성하기만 하면——이것이야말로 좋은 격국이다. 더욱 묘한 것은 둔간도 또한 관귀를 투출하여, 간지의 한길로 전하여 와서 일간을 극하는 것이다. 동시에 류신의 음신 위에 또 자손의 둔간이 와서 저 용간을 극함이 불가하다(자손이 관을 극하면, 관위를 박탈함). 이 조건들에 합하면, 곧 반드시 능히 관을 얻는다.

又有圓融之法，假如人來占不求文書而朱雀見課傳，居有氣之地，而旺相，與日干年命上德合生比，遁干又與日生比旺，則更看其陰神而知其何事。如陰神上見青龍，是用文書而有錢財之喜。然亦必六處見財為實。欲知何人之財，則看日支上神，如乘太常主尊長父母之財，白虎主兇惡人及死傷疾病人之財，旺並官祿則為武職或威權人之財。

또 한 가지 원통의 법이 있다. 가령 온 사람이 점치는 것이 문서를 구하는 것이 아닌데, 그러나 주작이 사과삼전 속에 나타나, 기 있는 땅에 거하여 또한 왕상하고, 일간·행년·본명 위의 글자와 간덕 육합과 상생 비화를 구성하고, 둔간이 또 일간과 비화하여 당왕하면——이때는 곧 한 걸음 더 나아가 그것의 음신을 보아, 이로부터 도대체 무슨 일인지를 안다. 예컨대 음신 위에 청룡을 보면, 그것은 곧 문서를 빌어 재전의 희를 얻는 것이다. 다만 오히려 반드시 여섯 곳에서 재효를 보아야, 이 재가 비로소 실처에 떨어진다. 이 재가 어느 사람에게서 나왔는지를 알고자 하면, 곧 일지 위의 신을 본다. 태상을 타면, 존장 부모의 재를 주관하고, 백호를 타면, 흉악한 사람 또는 사상 병환의 재를 주관한다. 만일 태상이 왕하고 또 관록을 나란히 하면, 그것은 곧 무직 또는 권세 있는 사람의 재이다.

再圓通看之，若青龍遁干剋日干則我畏而不敢取，如日克支干遁干又克支則懼疑我而不肯與。更圓通之，欲知所為何事，則看青龍之陰神，若得勾陳，懼有爭奪；得天后，懼有婦人阻撓；得太常懼尊長；得太陰懼親戚也。

다시 한 층 원통하여 보면: 만일 청룡의 둔간이 와서 일간을 극하면, 그것은 내가 마음에 두려움을 품어 감히 가서 이 재를 취하지 못함이요, 만일 일간이 일지의 간을 극하고, 둔간이 또 가서 일지를 극하면, 그것은 곧 상대방이 나를 의구하여 주려 하지 않음이다. 다시 한 층 원통하면: 하는 것이 도대체 무슨 일인지를 알고자 하면, 곧 청룡의 음신을 본다——음신이 구진을 얻으면, 아마 와서 쟁탈하는 사람이 있을까 하고, 천후를 얻으면, 아마 부인이 그 속에서 조저할까 하고, 태상을 얻으면, 아마 존장의 견제를 받을까 하고, 태음을 얻으면, 아마 친척의 이 머리에서 문제가 생길까 한다.

又圓通之，雖生我者，亦反為凶。如甲子日，日上得午，傳見子，午上見白虎來遙剋日干，遁建干亦金，天地皆屬旺相氣，雖子水能生甲木為甲父母，乃為實必實，以將雖吉而神與遁干皆凶，且居有氣之時地也。更圓通之，如占求財，忌見父母何也？父克子則子孫傷，無以制鬼而生財，何況子孫見於日上乎？此求財所以忌見父母，雖生無益也。即遁干見父母，亦不吉，而為吝也。

다시 한 층 원통하면: 비록 나를 생하는 것일지라도, 때로는 도리어 흉을 이룬다. 비유컨대 갑자일에, 일 위에 오를 얻고, 삼전 속에 자를 보고, 오 위에 또 백호가 멀리 와서 일간을 극하고, 태세월건이 둔한 간도 또한 금에 속하여, 천지 양반이 모두 왕상의 기에 처하면——이때 자수가 비록 능히 갑목을 생하여, 갑의 부모로 헤아려지나, 그러나 천장은 비록 길하나 귀신과 둔간이 모두 흉하고, 또 기 있는 시와 지에 거하여, 저 「생」은 곧 의지할 수 없다. 다시 한 층 원통하면: 재를 구함을 점침에 어째서 부모효를 보기를 꺼리는가. 부모가 자손을 극하기에, 자손이 한 번 상을 입으면, 곧 관귀를 제하고 재를 생할 물건이 없기 때문이다. 하물며 자손효가 만일 바로 일 위에 나타남이랴. 이것이 곧 재를 구함에 부모를 보기를 꺼리는 까닭이다——그것이 비록 나를 생하나, 재를 구함에는 무익하다. 심지어 둔간 위에 부모를 봐도, 또한 길하지 않고, 다만 인석하여 얻기 어려움을 주관할 뿐이다.

更圓通歲上言之，假如凶將乘凶類神，遁干乘太歲上，遙剋日辰及日上神，或太歲支上又來克，或太歲生遁干來克，並死氣刑沖，其凶於人必矣。歲上得勾陳主爭鬥獄論，更看太歲之陰神又得白虎，遁干又來剋日，帶刑刃，主大辟。若陰神得吉將吉神來生比日干、日上神，上下旺相能解，其凶則輕減速，不致死。見墓神必主囚禁入獄，見救神主有救。皆圓通之妙法也。

다시 태세의 이 머리에서 원통하여 말하면: 가령 흉장이 흉한 류신을 타고, 그 둔간이 또 태세 위에 타, 멀리 일진과 일상신을 극하거나, 또는 태세의 지지 위에서도 와서 극하거나, 또는 태세가 저 둔간을 생조하여 다시 와서 나를 극하며, 동시에 또 사기와 형충을 나란히 하면——그러면 이 사람이 흉을 당함은 면할 수 없다. 태세 위에 구진을 얻으면, 투쟁과 수옥 관사를 주관한다. 다시 태세의 음신을 보아, 만일 또 백호를 얻고, 둔간이 오히려 와서 일간을 극하고, 형과 양인을 나란히 띠면, 곧 사형에 처함을 주관한다. 거꾸로, 만일 음신이 길장 길신을 얻어 와서 일간을 생하고·일간을 비하거나 또는 일상신을 생하고, 상하가 또 모두 왕상하여 능히 화해하면, 그 흉은 곧 경감하여, 목숨을 보냄에 이르지 않는다. 과 속에 묘신을 보면, 반드시 수금하여 옥에 들어감을 주관하고, 구신을 보면, 곧 구함이 있음을 주관한다. 이런 것들이 모두 원통하여 취단하는 묘법이다.

責陰神，假如二月戊戌日戌將寅時占求財，甲午旬癸辛戊甲，是神之遁干，蒿矢課，陽時用陰貴。

아래에 한 가지 오로지 음신에 책임을 두는 실례를 들겠다. 이월, 무술일, 술장을 쓰고, 인시에 재를 구함을 점쳤다. 본일은 갑오순에 속하고, 과 위의 네 곳의 귀신이 둔한 간은 차례로 계·신·무·갑이다. 이 과는 일간이 요극하여 이루어진 것이니, 과체의 이름은 「호시과」이다(삼전이 요극으로 발용하니, 화살이 현 위에 있으나 힘이 약한 듯하여, 일이 허하여 실이 아님을 주관함). 점시는 인시이니, 앞글의 분시용귀의 법에 안하면 양시에 속하고, 양시에는 마땅히 음귀를 쓴다. 아래에 먼저 과반을 열거하고, 다시 층층이 해설한다.

鬼 甲 寅 后 才財 財 壬 午 合 官未 比 戊 戌 虎 子父

이 세 줄은 삼전이니, 위에서 아래로 차례로 초전·중전·말전이다. 매 한 줄의 읽는 법은: 육친·둔간·본지·탄 천장이요, 최후의 한 칸은 부기한 육친 표기이다. 초전은 인이니, 둔간은 갑이요, 갑목이 무토를 극하니, 그러므로 「귀」(관귀)로 표하고, 천후를 탄다. 중전은 오이니, 둔간은 임이요, 무토가 임수를 극하니, 그러므로 「재」(처재)로 표하고, 육합을 탄다. 말전은 술이니, 둔간은 무요, 일간과 동류이니, 그러므로 「비」(비견)로 표하고, 백호를 탄다. 볼 만하다, 이 한 과의 삼전은 인·오·술의 화국을 이루고, 발용하는 글자는 관귀이다. 끝의 「재재」·「관미」·「자부」의 몇 글자는, 저본이 삼전 곁에 따로 새긴 육친이니(재는 곧 재요, 관은 곧 관귀요, 자는 곧 자손이요, 부는 곧 부모이다), 횡배로 전록한 뒤에는 이미 그것들이 각각 어느 칸에 대응하는지를 볼 수 없다. 여기서는 원자의 차서를 따라 옮겨 보존하고, 억단하여 보정하지 않는다.

後 虎 勾 貴 甲 戊 辛 癸 慈 身遊 子 財 寅 午 酉 丑 午 戌 丑 戊

이 다섯 줄은 사과이니, 고식을 따라 오른쪽에서 왼쪽으로 읽고, 제일과가 가장 오른쪽이다. 다섯 줄이 위에서 아래로는 각각: 탄 천장·둔한 천간·육친·상신·하신이다. 이에 의거하여 환원하면: 제일과는, 하신이 일간 무이고(무는 사궁에 기함), 상신은 축이요, 귀인을 타고, 둔간은 계이니, 무토가 계수를 극하니, 「재」가 된다. 제이과는, 하신이 축이요, 상신은 유요, 구진을 타고, 둔간은 신이니, 무토가 신금을 생하니, 「자」(자손)가 된다. 제삼과는, 하신이 일지 술이요, 상신은 오요, 백호를 타고, 둔간은 무니, 일간과 동류이니, 「신유」로 표한다(곧 유신이니, 일간이 유행하는 몸임). 제사과는, 하신이 오요, 상신은 인이요, 천후를 타고, 둔간은 갑이다. 사과의 상신은 차례로 축·유·오·인이요, 하신은 차례로 무·축·술·오이다——추법은: 술장을 인시 위에 가하여 천반을 전출하고, 일간 무는 사궁에 기하여, 사 위에 축을 얻으니 곧 제일과요, 다시 축으로써 하신을 삼아 축 위에 유를 얻으니 곧 제이과요, 일지 술 위에 오를 얻으니 곧 제삼과요, 다시 오로써 하신을 삼아 오 위에 인을 얻으니 곧 제사과이다.

癸 甲 乙 丙 貴 后 陰 元 丑 寅 卯 辰 乙巳 甲午 乙未 丙申

여기서부터는 천지반 방도이니, 먼저 가장 윗줄을 보면, 모두 네 칸이요, 지반의 사·오·미·신의 네 궁에 대응한다. 네 줄이 위에서 아래로는: 천반의 글자가 둔한 천간·천반의 글자가 탄 천장·천반의 글자·지반 본궁의 간지이다. 칸마다 읽으면: 지반 사궁 위에 천반 축을 가하고, 축은 계를 둔하여(계축), 귀인을 탄다. 지반 오궁 위에 천반 인을 가하고, 인은 갑을 둔하여(갑인), 천후를 탄다. 지반 미궁 위에 천반 묘를 가하고, 묘는 을을 둔하여(을묘), 태음을 탄다. 지반 신궁 위에 천반 진을 가하고, 진은 병을 둔하여(병진), 현무를 탄다. 천반이 이와 같이 배한 까닭은, 술장을 인시에 가하기 때문이다——월장 술을 지반 인 위에 놓고, 그 나머지 각 글자가 순차로 배포하여, 이에 사 위에 축을 얻고·오 위에 인을 얻고·미 위에 묘를 얻고·신 위에 진을 얻는다. 귀인이 천반 축에 떨어져 지반 사궁에 임하니, 사는 「지호」이다. 앞글의 「귀인이 지호에 임한 이후에는 일개히 역행한다」는 규칙을 안하면, 십이천장이 축에서 일으켜 한길로 역포하니, 그러므로 아래로 차례로 인후·묘음·진현이다.

壬蛇子 巳常丁 辰甲 酉丁 癸朱亥 午虎戊 卯癸 戌戊

이 네 줄은 방도의 좌우 양쪽이니, 왼쪽은 위에서 아래로 지반 진궁·묘궁이요, 오른쪽은 위에서 아래로 지반 유궁·술궁이다. 왼쪽: 지반 진궁 위에 천반 자를 가하고, 자는 임을 둔하여(임자), 등사를 탄다. 진궁 본신은 「갑진」으로 새긴다. 지반 묘궁 위에 천반 해를 가하고, 해는 계를 둔하여(계해), 주작을 탄다. 묘궁 본신은 계묘이다. 오른쪽: 지반 유궁 위에 천반 사를 가하고, 사는 정을 둔하여(정사), 태상을 탄다. 유궁 본신은 정유이다. 지반 술궁 위에 천반 오를 가하고, 오는 무를 둔하여(무오), 백호를 탄다. 술궁 본신은 무술이니, 바로 본일의 일진이다. 여기서 류의할 것: 본일은 갑오순에 속하고, 갑오순 속에 진·사의 두 지는 배할 천간이 없으니, 바로 본 순의 순공이다. 그러므로 그림 위의 진·사 두 궁은 다만 갑진·을사를 빌어 표할 뿐이요, 실은 공망의 땅이다.

戌 酉 申 未 壬寅 丑辛 子庚 亥己 壬 辛 庚 巳 六 勾 龍 空

이 네 줄은 방도의 가장 아랫줄이니, 지반의 인·축·자·해의 네 궁에 대응한다. 제일 줄은 천반의 글자이니: 지반 인 위에 술을 가하고, 축 위에 유를 가하고, 자 위에 신을 가하고, 해 위에 미를 가한다. 제이 줄은 지반 본궁의 순둔 간지이니: 인은 임인이요, 축은 신축이요, 자는 경자요, 해는 기해이다. 제삼 줄은 천반의 글자가 둔한 천간이니: 술은 임을 둔하고, 유는 신을 둔하고, 신은 경을 둔하고, 미는 기를 둔한다(저본은 「기」 글자를 「사」로 새겼으니, 형이 가까워 그릇되었다. 지금 그대로 옮긴다). 제사 줄은 천반의 글자가 탄 천장이니: 술은 육합을 타고, 유는 구진을 타고, 신은 청룡을 타고, 미는 천공을 탄다. 네 변을 합하여 한 바퀴 세어, 귀인이 있는 축에서 일으켜 역행하면, 바로 축귀·자사·해작·술합·유구·신룡·미공·오호·사상·진현·묘음·인후이니, 십이천장이 머리와 꼬리가 서로 이어져, 그림 위의 각 칸과 하나하나 서로 부합한다.

占求財以龍為類神象，不入課則不准究。如此課，龍並不入課，又何以為類乎？且遁干又不與日干比，胡為取之得，毋相矛盾？大約不入課，其財多不利，雖取必有不妥。法曰：「求財責青龍。」今天上申乘龍為傷鱗，雖日上陽神貴人遁癸為財，而神將兄爻比劫，初傳甲寅旺鬼發用，傳火遞剋日金局，青龍陰神申上見辰乘元武，遁丙來克青龍之遁干庚金，庚乃戊之子孫，子孫受傷，龍之上下六層不比生日，末傳遊身戊干乘白虎，求財亦凶，反有盜破官司。

아래에서 이 과를 끊기 시작한다. 재를 구함을 점침에는 청룡을 류신으로 삼아 상을 취하니, 류신이 만일 사과삼전에 들어가지 않으면, 곧 그것에 의거하여 추구할 수 없다. 이 과 속에서 청룡은 과전에 들어가지 않았으니, 그러면 또 무엇을 빌어 류신으로 삼겠는가. 또한 그것의 둔간이 또한 일간과 비화하지 않으니, 그것을 취함이 어찌 스스로 모순되지 않겠는가. 대체로 말하면, 류신이 과에 들어가지 않는 것은, 구하는 재가 대저 불리하여, 비록 힘써 가서 취하여도 반드시 불타당함이 있다. 법결이 이르기를 「재를 구하면 청룡에 책임을 둔다」 하였다. 이 과의 청룡은 천반 신 위에 있으니, 신금이 목을 극하고, 청룡은 목에 속하여 금에게 상을 입으니, 「상린」이라 부른다. 일상양신이 비록 귀인을 타고 둔간이 계로써 재효를 이루나, 그러나 이 한 층의 귀신천장은 형제효이니, 형제는 재를 겁한다. 초전 갑인은 당왕한 관귀가 발용하고, 삼전 인오술이 맺어 화국을 이루어, 화가 또 거꾸로 한 층 한 층 저 금국을 극한다. 다시 청룡의 음신을 보면, 신 위에 진을 보아 현무를 타고, 둔간은 병이니, 병화가 와서 청룡의 둔간 경금을 극하고, 경은 바로 무토의 자손이다——자손이 상을 입으면, 곧 재를 생할 데가 없다. 청룡의 상하 여섯 층이 모두 일간과 비화하지 않고, 또한 일간을 생하지 않는다. 말전은 유신 무간이요 백호를 탄다. 그러므로 이 과는 재를 구함이 다만 흉할 뿐 아니라, 도리어 도말 파재와 관사를 부른다.

陰神元武，末傳白虎也。出門求財尤忌。馬乘陰元武，又遙見蒿矢也。惟利求盜賊、婦女及罪人、獄訟、死喪之財，其財凶惡，以財之神將皆凶也。然亦安可求哉？支上陽神所乘神為將財與我之人，今白虎之疾病、死喪、訟獄，陰神上見天后乘甲寅鬼，為財克干。又日上陽神乘貴遁癸，財陰神上見勾陳，亦主訟獄，斷為訟獄說情之事。果驗。又斷得財後有殃，亦驗。事關婦女，亦驗。

그러므로 말하는 도적과 관사의 응험은, 하나는 음신이 현무를 탐에 있고(도적을 주관함), 하나는 말전이 백호를 탐에 있다(형상 송옥을 주관함). 이와 같은 과는, 문밖에 나가 재를 구함에 더욱 기회한다. 역마가 음신 현무를 타고, 과체가 또한 요극으로 이루어진 호시과이기 때문이다. 이런 재는 다만 도적·부인과 및 죄범·옥송·사상의 이 몇 길로 가서 구함에 이롭나니, 저 재가 본래 흉악하여, 재가 탄 귀신천장이 전부 흉장이기 때문이다——말이 비록 그러하나, 이런 재가 또 어찌 구할 수 있겠는가. 다시 일지 위의 양신을 보면, 그것이 탄 귀신은 재를 나에게 건네는 그 사람을 대표한다. 지금은 백호이니, 질병·사상·송옥을 주관한다. 그것의 음신 위에 천후를 보아 갑인 관귀를 타니, 그것은 재가 거꾸로 와서 일간을 극함이다. 그런데 일상양신이 귀인을 타고 둔간이 계이니, 이 재효의 음신 위에 구진을 보고, 구진도 또한 송옥을 주관한다. 합하여 끊으면, 이 일은 사람을 위하여 관사에 정을 넣는 일이다——뒤에 과연 응험하였다. 또 그가 재를 얻은 뒤에 반드시 화앙이 있을 것이라 끊었더니, 또한 응험하였다. 또 일이 부인을 겸섭할 것이라 끊었더니, 같이 응험하였다.

財所乘神看是何等財。如貴人是占官府之財，騰蛇是爐冶、小人之財，朱雀是文書、口舌之財，六合是交易、買賣之財，勾陳是鬥訟之財，空亡是欺詐、虛妄之財，太陰是婦女、陰私、闇昧之財，白虎是死喪、疾病、訟獄、兵丁之財，太常是尊長、衣帛、飲食之財，元武是盜賊、小人之財，青龍是文書、喜慶之財。

재효가 탄 것이 어느 한 자리의 귀신인지가, 곧 이것이 어느 길의 재인지를 결정한다. 귀인을 타면, 관부 아문의 재이고, 등사를 타면, 노야 주조와 소인의 재이고, 주작을 타면, 문서 또는 구설 쟁송으로 얻어 온 재이고, 육합을 타면, 교역 매매의 재이고, 구진을 타면, 쟁투 소송의 재이고, 천공을 타면, 기사 허망하여 실이 아닌 재이고, 태음을 타면, 부인·음사·암매의 재이고, 백호를 타면, 사상·질병·송옥·병정의 재이고, 태상을 타면, 존장이 준 것 또는 의백 음식의 한 무리 재이고, 현무를 타면, 도적 소인의 재이고, 청룡을 타면, 문서 희경의 재이다.

假如占財求所得之數，以先天數斷。法曰：「甲己子午九，乙庚丑未八，丙辛寅申七，丁壬卯酉六，戊癸辰戌五，巳亥是四數。」俱以財爻上下相因乘除，衰旺斷之。旺則相因而倍進，財相則止就上下本數總計，財休則但言盤上之本數而不因，財死囚減其盤上乘數之半。如法活潑推之，方有準。

만일 재를 점쳐 또 얻는 수목을 추하고자 하면, 곧 선천수를 써서 끊는다. 구결은: 갑·기와 자·오는 모두 구로 하고, 을·경과 축·미는 모두 팔로 하고, 병·신과 인·신은 모두 칠로 하고, 정·임과 묘·유는 모두 육으로 하고, 무·계와 진·술은 모두 오로 하고, 사·해는 사로 한다. 추산할 때는 재효의 상하 두 글자의 수를 서로 곱하거나 서로 나누고, 다시 쇠왕에 안하여 가감한다. 재효가 당왕한 것은, 두 수를 서로 곱한 뒤에 다시 배를 가하고, 재효가 상기에 거한 것은, 다만 상하 두 수를 서로 더하여 합계하고, 재효가 휴기한 것은, 다만 반 위의 본수를 말하고 다시 서로 곱하지 않으며, 재효가 사수의 땅에 처한 것은, 반 위의 서로 곱한 수를 반을 감한다. 이 법을 비추어 활발히 추하여야, 비로소 준하다.

然究當以天盤干支之數，如上法之相因乘除加減，不用地盤干支斷占，尤準。如甲子相則九九八十一數，此本數也。旺倍則一百八十二，休則九十，死囚則四十五也。又大數旺取干，其零數取支。如甲子春占為九十四兩九錢，或九百九十兩。如衰則九兩九錢，死則九錢九分，酌量加減如前法。又錠件取財爻五行斷，水一六，火二七，金四九，木三八，土五十，生數為錠，成數為件。如水則一錠六件，或十二件，亦以旺衰死囚加減，合圓融之妙也。

다만 귀근 도저하여, 마땅히 천반 위의 간지의 수를 취하여, 위의 방법을 비추어 서로 곱하고 서로 나누고·가감 증손하여야 한다. 지반의 간지를 쓰지 않고 끊으면, 도리어 더욱 준하다. 예를 들어 갑자: 갑은 구요, 자는 구니, 상기에 거하면 구 곱하기 구하여 팔십일을 얻으니, 이것은 본수이다. 당왕하면 곧 배를 가하고(저본은 일백팔십이로 하였으나, 본수를 배하면 마땅히 일백육십이이다), 휴기하면 곧 구십을 취하고, 사수하면 곧 사십오를 취한다. 이 밖에, 큰 수는 천간을 취하고, 작은 수는 지지를 취한다. 예컨대 갑자를 봄에 점치면, 구십사 냥 구 전으로 끊을 수 있고, 또는 구백구십 냥으로 할 수 있다. 만일 쇠하면, 곧 구 냥 구 전이고, 만일 사하면, 곧 구 전 구 분이다——앞의 법을 비추어 참량하여 가감한다. 정을 이루는지 건을 이루는지에 이르러서는, 곧 재효의 오행에 안하여 끊는다. 수는 일과 육이요, 화는 이와 칠이요, 금은 사와 구요, 목은 삼과 팔이요, 토는 오와 십이다. 그 속에서 생수는 정을 주관하고, 성수는 건을 주관한다. 비유컨대 수에 속하면, 곧 한 정 육 건이요, 또는 합하여 십이 건이 된다. 같이 왕·쇠·사·수에 안하여 가감한다. 이것이 곧 원융 변통의 묘처이다.

數目財爻干支測，旺多囚少半中窺，年為萬數月為千，日百辰十時零算，銀錢一數為一個，四足八數為一獸，飛禽五數為一隻，算人十數為一人，旺相相乘加倍說，休為本數囚空半，死依本數還減半，孤神十分減其三，刑沖破害十減七，干支定數本先天。

이 가결은 오로지 어찌 수목을 추하는지를 강한다. 수목은 재효의 간지 위에서 측하여야 한다. 왕하면 수가 많고, 수하면 수가 적고, 반 왕 반 쇠한 것은 곧 중간을 취한다. 자릿수를 정하는 방법은: 태세 위에서 얻은 것은 만 자리로 헤아리고, 월건 위의 것은 천 자리로 헤아리고, 일진 위의 것은 백 자리로 헤아리고, 일지 위의 것은 십 자리로 헤아리고, 시진 위의 것은 머리수로 헤아린다. 환산 단위는 곧: 은전은 한 수로써 하나를 하고, 사족 축생은 여덟 수로써 한 마리를 하고, 비금은 다섯 수로써 한 마리를 하고, 사람은 열 수로써 하나를 한다. 가감의 규칙은: 왕상한 것은 두 수를 서로 곱한 뒤에 다시 배를 가하고, 휴기한 것은 곧 본수를 취하고, 수기와 낙공한 것은 반을 감하고, 사기한 것은 먼저 본수를 취하고 다시 반을 감하고, 고진 과숙의 무리 고신을 띤 것은, 십분 속에서 삼분을 감하고, 형·충·파·해를 띤 것은, 십분 속에서 칠분을 감한다. 간지가 각각 얼마의 수를 배하는지에 이르러서는, 본래 《하도》의 선천의 수에서 나온다(곧 윗글의 「갑기자오구」의 저 한 법이다).

凡有類神入課傳為有象，有象則有數目情形，不入課傳則無象，無象則不准究。又與日干比者為得其同類，取為主事之神，雖不臨日上亦必取占；不與日比為失其類，即入課傳不取為主事。故經曰：「苟得其同，雖遠必合。苟失其同，雖近不親」也。其圓融如是。

무릇 류신이 사과삼전에 들어가는 것이, 비로소 「유상」으로 헤아려진다. 유상하여야 비로소 수목과 정형을 논할 수 있다. 과전에 들어가지 않는 것은 곧 「무상」이니, 무상이면 곧 그것에 의거하여 추구할 수 없다. 이 밖에, 일간과 동류 비화하는 것은, 동류를 얻었다고 헤아려, 취하여 사를 주관하는 신으로 삼을 수 있다. 이런 글자는 비록 일 위에 임하지 않더라도, 또한 반드시 취하여 와서 점단하여야 한다. 일간과 비화하지 않는 것은, 동류를 잃었다고 헤아려, 비록 그것이 과전에 들어갔더라도, 또한 취하여 사를 주관하는 신으로 삼지 않는다. 그러므로 경에 이르기를 「만일 동류를 얻으면, 격한 것이 아무리 멀어도 반드시 서로 합하고, 만일 동류를 잃으면, 의지한 것이 아무리 가까워도 서로 친하지 않는다」 하였다. 그것의 원융이 바로 여기에 있다.

凡身強身弱，以財旺之日月為得財之日月。若財強身弱，以身旺之日月為得財之日月，不可粗看，細辨方準。凡財神無傷而得氣，且見於三傳中者，其遲速以傳之次第為早晚。在初傳必速，更旺尤速。相則早晚，死休囚同。中末次之。若傳歸入日干上，或入宅於門，必主速斷。故曰：「遲中有速，速中有遲也。」

재를 얻는 일월을 논함에는, 신과 재의 강약을 보아야 한다. 본신이 강할 만한 것은, 곧 재효가 당왕한 그 일월로써 재를 얻는 기로 삼고, 만일 재가 강하고 본신이 약하면, 곧 거꾸로 하여, 본신이 당왕한 그 일월로써 재를 얻는 기로 삼는다. 이 한 층은 조략히 볼 수 없으니, 자세히 분변하여야 비로소 준하다. 무릇 재신이 손상을 입지 않고 또 기를 얻어, 또한 삼전 속에 나타나는 것은, 빠르고 느림을 곧 그것이 삼전 속의 차제에 안하여 정한다. 초전에 떨어지는 것은 반드시 빠르고, 만일 또 당왕하면 곧 더욱 빠르고, 상기에 거한 것은 혹 빠르고 혹 늦고, 사·휴·수한 것은 모두 느리고, 중전·말전에 떨어지는 것은 다음 등급이다. 당이 삼전이 최후로 일간 위에 돌아가거나, 또는 택위·문호의 자리에 귀입하면, 그것은 곧 반드시 빨리 얻는다고 끊는다. 그러므로 이르기를 「늦음 속에 빠름이 있고, 빠름 속에 늦음이 있다」 하였다.

凡類神不入傳在閒處者，則看發用。法以年月日時旬後分應也。《觀月經》云：「起歲年華問，逢蟾月內求。」蓋年月日時發用則應即在此也。又龍上所遁之干為年月日時克者為真財。經云：「明無財爻，暗建為真。」是也。三傳遞克為克財，名江網魚。干支俱取遞克。凡財爻及青龍所乘是孟，為新財；仲為半新，季為舊財也。又臨隔年太歲為舊財舊事，隔年之欠也。蓋孟為四時之首，故主新；季為歸墓而舊矣。

만일 류신이 삼전에 들어가지 않고 한위 위에 떨어지면, 곧 고쳐 발용의 신을 보아, 태세·월건·일진·정시와 및 순후에 안하여 응기를 구별한다. 《관월경》에 이르기를 「태세 위에서 일으키면, 곧 한 해 속의 일을 묻고, 월장을 만나면(蟾은 곧 달임), 곧 한 달 속에서 구하여라」 하였다. 의사는: 발용이 태세·월건·일진·시진의 어느 한 층에 떨어지면, 응기가 곧 저 한 층에 있다. 이 밖에, 청룡 위에 둔한 천간이 만일 태세·월건·일진·시진에게 극을 입으면, 그것이야말로 참재이다. 경에 이르기를 「밝은 곳에 재효가 없을 때, 어둠 속에 세운 것이야말로 참재이다」 하였다. 삼전이 한 층 한 층 체차로 서로 극하여 내려가는 것을 「극재」라 부르고, 또 「강망어」라 이름하니, 뜻은 겹겹이 그물을 펴서 얻음이요, 간지 양쪽이 모두 체극을 보아야 한다. 또한, 재효와 청룡이 탄 것이 만일 사맹(인신사해)이면, 새 재를 주관하고, 사중(자오묘유)이면, 반 새를 주관하고, 사계(진술축미)이면, 옛 재를 주관한다. 만일 격년의 태세 위에 임하면, 그것은 옛 재 옛 일이니, 왕년에 빚진 것이다. 도리는: 맹은 사시의 우두머리이니, 그러므로 새를 주관하고, 계는 묘고에 귀입함이니, 그러므로 옛을 주관한다.

凡類之將神即和，與日相比，見六處而又下臨長生帝旺之地，方有其象。而可求否則為之無象。如求財既無象，求之何益？凡吉神內外戰者，即地有氣，生旺亦不吉。蓋生旺之氣神自受之，與將無干也。以得氣之神內戰其將，將之氣愈弱，變吉為凶。以將者神之身也，故以和為吉。凡吉盤空，吉將吉神亦空，吉既落空，有財尚防損失，況可求乎？若神生其將，出旬猶可望也。以上數條以求財為例，餘可類推。

무릇 류신이 탄 천장과 귀신이 피차에 화순하고, 또 일간과 비화하여, 여섯 곳 속에 나타나며, 또한 아래에 장생·제왕의 땅을 임하여야, 이것이 비로소 「유상」으로 헤아려져, 비로소 가서 구할 수 있다. 그렇지 않으면 곧 무상이다——재를 구함에 이미 상이 없으면, 그것을 구하여 또 무슨 쓸모가 있겠는가. 또 한 가지 정형이 있다. 길신과 탄 장이 내외로 교전하면, 그러면 비록 지반이 기가 있어 생왕의 자리에 거하여도, 또한 길하지 않다. 저 생왕의 기는 귀신이 스스로 받은 것이요, 천장과 무관하기 때문이다. 도리어 기를 얻은 귀신이 내부에서 그것이 탄 천장을 공전하여, 천장의 기가 더욱 쇠약하여, 이에 길을 변하여 흉으로 한다. 천장은 귀신의 신체와 같으니, 그러므로 둘이 화순함으로써 길로 삼는다. 또, 만일 길한 반위가 공에 떨어지면, 길장 길신도 이를 따라 공에 떨어지니, 길이 이미 공에 떨어졌으면, 비록 재가 있어도 손실을 제방하여야 하거늘, 하물며 또 가서 구함이랴. 다만 만일 귀신이 능히 그것이 탄 천장을 생하면, 그러면 본 순을 벗어날 때를 기다려 오히려 지망이 있을 수 있다. 이상의 이 몇 조목은 재를 구함을 가지고 예로 삼은 것이요, 그 나머지 각종 일은 이를 비추어 유추할 수 있다.

地盤十二氣神，四吉八凶，宜分玩其情。如長生有生生不息之義。若將本求財，生息大利；沐浴主渙散消除，故為敗氣無利且主散失；冠帶冠冕崢蠑，則財可求；臨官則顯榮利達，宜利求官府公貴之財；帝旺則得時乘勢，宜求須速，不可遲誤；衰則消耗無幾；病則困頓力弱，不能求；死則有去無來，那有生息？墓則歸庫，遇刑沖開庫，則秘藏之財猶可圖；絕則生理已絕，若結絕之財亦可圖；胎養則尚未現，只可求微細之財，不可奢望。

지반 위에는 열두 기신이 있으니, 곧 십이장생이다. 그 속에서 네 자리는 길이요 여덟 자리는 흉이니, 마땅히 그것들의 정태를 분별하여 체회하여야 한다. 장생은 생생하여 쉬지 않는 의가 있으니, 만일 본전을 가져다 이자를 구하면, 매우 이롭다. 목욕은 환산 소식을 주관하여, 패기이니, 이로울 뿐 아니라 도리어 재물이 산실함을 주관한다. 관대는 관을 가하고 면을 쓴 듯하여 기상이 정앵하니, 재는 구할 수 있다. 임관은 현영 통달을 주관하여, 관부 공가 또는 권귀의 저 길의 재를 구함에 마땅하다. 제왕은 때를 얻고 세를 탄 것이니, 구하려면 곧 빨리 하여야 하고, 지오할 수 없다. 쇠하면 곧 소모가 이미 많아, 남은 것이 없다. 병하면 곧 곤돈하여 힘이 약해, 구하여 움직이지 못한다. 사는 가는 것은 있고 오는 것이 없으니, 어찌 이자를 말할 곳이 있겠는가. 묘는 고 속에 귀입함이니, 만일 형충을 만나 고를 충해 열면, 저 비장한 재를 오히려 도모할 수 있다. 절은 생기가 이미 끊어졌으나, 다만 만일 옛 장부를 요결하는 저 종류의 재이면, 도리어 도모할 수 있다. 태와 양은 아직 형을 드러내지 않았으니, 다만 세미한 재를 구할 수 있을 뿐, 사망할 수 없다.

凡遁干遊行之日干為遊身。蓋日干為身，其遁干則游行之身也。日干固要旺相，而遊行之干乃我行動求謀之身，亦要旺，上下旺相，遊身得氣，無往不利矣。否則不宜轉動，此圓通之妙訣也。

무릇 둔간 속에 유행하여 나타나는 저 일간과 같은 천간을, 「유신」이라 부른다. 일간은 본신을 대표하고, 둔해 나온 이 같은 간은 곧 나의 이 몸이 밖에서 유주하는 화신이다. 일간이 고로 왕상하여야 하듯이, 이 유행하는 간이 이미 나의 행동 모사하는 몸이니, 역시 왕하여야 한다. 상하가 모두 왕상하고 유신이 기를 얻으면, 곧 어느 곳에 가나 순리하다. 그렇지 않으면 곧 행동할 것이 마땅하지 않다. 이것은 원통하여 취단하는 한 가지 묘결이다.

凡日之陰神，乃我心懷所欲也，又與我為心腹之人也。與日上陽神要相比合，則我之慾可求，我之心腹人可托。欲知何人為我心腹，則看天官之神，如太陰為親戚，太常為尊長、武弁，若合者為親，同氣者為兄弟門族。又看所乘衰旺，而知其人之貧富、老幼、賢愚。以將知其六親，以神知其形貌衣著，無不可知矣。

일간의 음신은, 내가 마음속으로 바라는 것을 대표하고, 동시에 또 나의 심복한 사람을 대표한다. 그것이 일상양신과 서로 비하고 서로 합하여야, 이와 같이 하여야 내가 생각하는 것이 구하여 얻어지고, 나의 심복한 사람이 부탁하여 잡을 만하다. 누가 나의 심복인지를 알고자 하면, 곧 그것이 탄 천관을 본다. 태음은 친척을 주관하고, 태상은 존장 또는 무직 인원을 주관한다. 나와 서로 합하는 것은 친근한 사람이요, 나와 같은 기인 것은 형제 또는 동족이다. 다시 그것이 탄 것의 쇠왕을 보면, 곧 이 사람의 빈부·노유·현우를 안다. 천장을 써서 그가 어느 한 문의 육친에 속하는지를 판단하고, 귀신을 써서 그의 형모와 의착을 판단하면, 추해 내지 못하는 것이 없다.

日支為與我相涉交際之人也。支上陰神乃其人之心腹及其人所託之心腹之人，亦如日之陰陽例推，則彼與我皆知矣。知彼知己，百發百中，更求其遁干，而吉凶乃真。凡欲知人之心懷喜懼，責其支之陰神上所乘之天官。若陰神生旺陽神者，其心必喜，勇於從事。若帶刑沖破害，則其人必怒，事相牴牾。欲知喜怒為何心，即視陰神上所乘之天官，如朱雀克害則因讒謗之類，可例推之。

일지는 나와 왕래 교섭하는 그 사람을 대표한다. 일지 위의 음신은, 곧 저 사람의 심복과 및 그가 부탁하는 심복한 사람이다. 추하는 법은 일간의 저쪽의 음양과 완전히 같으니, 이와 같이 하면 상대방과 나의 양쪽이 모두 청초하다. 저를 알고 기를 알면, 백발백중이다. 다시 한 걸음 나아가 그것의 둔간을 구해 내어야, 길흉이 비로소 참된 곳에 떨어진다. 무릇 상대방의 마음속이 희인지 구인지를 알고자 하면, 곧 일지 음신 위에 탄 천관을 조사한다. 음신이 만일 양신을 생왕하면, 저 사람의 마음속이 반드시 환희하여, 손을 놓아 하기를 놓는다. 만일 형·충·파·해를 띠면, 저 사람이 반드시 노하여, 일이 피차에 저촉한다. 그의 희노의 연유를 알고자 하면, 곧 음신 위에 탄 천관을 본다. 예컨대 주작을 타고 와서 극해하면, 그것은 곧 참언 훼방의 한 종류 일로 인함이요, 그 나머지는 이를 비추어 유추할 수 있다.

凡干支為上神所克，或干支上神為陰神所克，皆為有傷。干支上克乃兩邊皆有自不得志之事也。干支陰神克干支陽神，乃兩邊俱為人阻逆牽連為難，雖欲來生而不能，為克而不得，故傷干則我有所畏而不能，傷支人有所忌而不敢。其所以不能不敢之故，則看其陰上之天官而決斷，未有不洞曉如見者。凡我取人與之機，全決於此，在學者圓融通變以測之耳。照心之鏡，取占之機，可以先覺矣。

무릇 일간·일지가 그것의 위의 신에게 극을 입거나, 또는 일간·일지 위의 양신이 또 음신에게 극을 입으면, 모두 「유상」으로 헤아린다. 간지가 상신에게 극을 입으면, 양쪽이 각각 모두 득지하지 못하는 일이 있음을 설명한다. 간지의 음신이 간지의 양신을 극하면, 양쪽이 모두 사람에게 조란 겸루하여, 난을 받고 제를 입음을 설명한다. 본래 와서 생조하려 하였으나 생하여 이루지 못하고, 본래 가서 극제하려 하였으나 극하여 움직이지 못한다. 그러므로 상이 일간에 있으면, 내가 두려움이 있어 이루지 못함이요, 상이 일지에 있으면, 상대방이 고기가 있어 감히 하지 못함이다. 어째서 이루지 못하고 어째서 감히 하지 못하는지에 이르러서는, 곧 음신 위의 천관을 보아 결단하니, 투약관화하지 않게 보지 못하는 것이 없다. 무릇 내가 마땅히 사람에게 취할 것인지, 아니면 마땅히 사람에게 줄 것인지의 기의는, 전부 여기서 결정되니, 배우는 자는 다만 원융 통변하여 추측하면 된다. 육임의 이 인심을 비추어 보는 거울은, 바로 점을 취하는 기요이니, 사람으로 하여금 먼저 알고 먼저 깨닫게 할 수 있다.

凡人來占，不明說心事凡求斷，諸書皆以發用初傳之天官為測，然七百二十課占萬物萬事，何由知其斷主一事也？法當兼取外占，外占者，當其占問之時，以所見所聞之機參斷之，確有準驗。如觀梅法。

무릇 오는 사람이 심사를 밝게 말하려 하지 않고 다만 그를 위하여 끊어 주기를 구하면, 각가의 임서는 모두 발용 초전이 탄 천관을 가져다 추측한다. 그러나 칠백이십 과가 만사 만물을 점하여 다하려 하는데, 다만 이 한 가지를 빌어, 어찌 마땅히 끊을 것이 바로 저 한 일인지를 알겠는가. 방법은 겸하여 「외점」을 취하여야 한다. 이른바 외점은, 곧 그가 점문하는 저 당구에, 자기가 본 것·들은 것의 기조를 가져다 참합하여 판단하니, 확실히 준하다. 이것은 마치 소옹 《매화역수》의 매를 관하여 상을 취하는 법과 같다.

假如占課時見有貴人來，斷他是謁貴；聞讀書聲，見人翻書寫字，斷他是上書應試；見人吉笑，斷其慶賀；聞人呼喚，斷其賞賜；見人坐立，斷其行止；聞人愁嘆哭泣，斷其憂苦；聞人爭鬥，斷其口舌是非；見人密語，斷其陰私；見婦人女子，知其占陰人；見人攜抱，知其占子孫胎孕。皆要隨機活潑參斷，其應如響，亦圓通之一法也。總以遁干為主，稍參外占為穩。

예를 들면: 과를 일으킬 때 바로 현귀한 사람이 옴을 보면, 곧 그가 귀인에게 알현하러 간다고 끊는다. 독서 소리를 듣거나, 또는 사람이 책을 넘기고 글자를 씀을 보면, 곧 그가 상서하거나 과거에 부하러 간다고 끊는다. 사람이 희소함을 보면, 곧 경하의 일이 있다고 끊는다. 사람이 호환함을 들으면, 곧 상사가 있다고 끊는다. 사람이 혹 앉고 혹 섬을 보면, 곧 그가 묻는 것은 행인지 지인지라고 끊는다. 사람이 수탄 곡읍함을 들으면, 곧 그에게 우고가 있다고 끊는다. 사람이 쟁초함을 들으면, 곧 구설 시비라고 끊는다. 사람이 저성 밀어함을 보면, 곧 음사의 일이 있다고 끊는다. 부인 여자를 보면, 곧 그가 점치는 것은 여성 방면의 일임을 안다. 사람이 아이를 안음을 보면, 곧 그가 점치는 것은 자손 또는 태잉임을 안다. 이런 것들은 모두 기를 따라 활발히 참합하여 판단하여야 하니, 응험함이 메아리와 같다. 이것도 또한 원통의 법의 한 가지이다. 다만 총괄하여 오히려 둔간을 주로 삼고, 대략 외점을 참용하여야 비로소 온타당하다.

凡一人來占數事，數人共得一課，則課同、類同、旺相同、遁干同、發用同，何以知其心事？何以察其吉凶？諸書有稱換將之法。陽將後三前五，陰將後五前一，其理舛錯，其時隔越，其法背亂，斷法往往不驗，惟《中黃經》曰：「中黃五變五般推，時上傳時三遁時，課中移換無差錯，好把當時建一巡。」其法最妙，以遁干變換一課，可占五時，一時可占五人，總用遁干，不離正訣，而確有五變也。

만일 한 사람이 한 번에 여러 가지 일을 물러 오거나, 또는 여러 사람이 동시에 같은 과를 점하여 얻으면, 곧 과체가 같고·류신이 같고·왕상이 같고·둔간이 같고·발용도 또한 같다——이와 같이 하면 어찌 각 사람의 심사를 분변하며, 어찌 각 사람의 길흉을 살지겠는가. 각가의 서 속에는 「칭신환장」이라는 한 가지 방법이 있다. 양장은 뒤로 세 자리를 물러나고 앞으로 다섯 자리를 나가며, 음장은 뒤로 다섯 자리를 물러나고 앞으로 한 자리를 나간다. 이런 법자는 도리가 본래 착란하고, 시진이 또 격한 것이 너무 멀어, 용법이 스스로 서로 위배하여, 끊어 내면 왕왕 영험하지 않다. 오직 《중황경》에 이르기를 「중황의 다섯 변은, 한 과로 다섯 가지를 추해 낼 수 있다. 정시 위에서 다시 시를 전해 내어, 배하여 삼둔의 시를 이룬다. 과 속에서 이와 같이 옮겨 바꾸면 결코 차착이 없으니, 다만 당시의 건위를 한 바퀴 순행하면 된다」 하였다. 이 법자가 가장 묘하다. 둔간을 써서 한 과를 변환하면, 한 과로 다섯 시진을 점할 수 있고, 한 시진으로 다섯 사람을 점할 수 있으며, 통반으로 오직 둔간을 쓰고 정결을 떠나지 않으나, 확실히 다섯 가지 국면을 변해 낼 수 있다.

假如癸丑日丙辰時丑將，五人來占，或占五事，皆以一時一課占斷，而總不雷同，今癸丑日丑將加辰時上，即為第一人第一事，占用五子元遁戊癸起壬子，遁至辰時上是丙辰時，即於癸丑日上斷第一人。第二人第二事即從時上丙字用丙辛從戊起，戊子旬丙有癸巳，即於癸巳上斷之。第三人第三事從癸巳旬有壬辰，即以丁壬庚子居，庚子旬有癸卯，即於癸卯上斷之。

예를 들면: 계축일·병진시·축장을 쓰고, 다섯 사람이 함께 와서 점치거나, 또는 한 사람이 다섯 가지 일을 점치려 하여, 모두 이 한 시진·이 한 과를 써서 끊되, 끊어 나온 것이 각각 뇌동하지 않다. 하는 법은: 계축일에 축장을 진시 위에 가하여 천반을 배출하니, 이것이 곧 첫째 사람·첫째 일이다. 둔을 일으키는 것은 오자원둔을 쓰니, 계일은 「무계는 임자에서 일으킨다」를 비추어, 임자에서 진시 위까지 둔하여 병진을 얻으니, 그러므로 첫째 사람은 곧 「계축」의 이 일간지 위에서 끊는다. 둘째 사람·둘째 일은, 고쳐 시 위의 「병」 글자에서 일으킨다. 「병신은 무에서 따른다」를 비추어, 무자에서 배하여 내려가, 무자순 속에 병과 서로 배하는 한길로 세어 계사에 이르러, 곧 계사 위에서 끊는다. 셋째 사람·셋째 일은, 계사의 이 한 순 속에서 임진을 취하여 얻고, 다시 「정임은 경자에 거한다」를 비추어, 경자에서 배하여 내려가 계묘를 얻어, 곧 계묘 위에서 끊는다.

第四人第四事癸卯下遁甲辰，即以甲己還生甲，遁至丙上是癸酉，即以癸酉課上斷之。第五人第五事癸酉下甲戌旬遁至辰上是庚辰，即以乙庚丙作初，遁至未上是癸未，即以癸未課上斷之。五課皆若有第六人第六事即當換時，再演五課，則日辰上時之神將遁干俱不雷同，其生克衰旺按干皆不雷同，日上之陰神遁干年命上之遁干亦不雷同，

넷째 사람·넷째 일은, 계묘의 아래에서 갑진을 둔하여 얻어, 곧 「갑기는 오히려 갑을 가한다」를 비추어, 한길로 병위 위까지 둔하여 계유를 얻어, 곧 계유의 이 과 위에서 끊는다. 다섯째 사람·다섯째 일은, 계유의 아래가 갑술순에 속하여, 진위 위까지 둔하여 경진을 얻어, 곧 「을경은 병으로써 초를 삼는다」를 비추어, 미위 위까지 둔하여 계미를 얻어, 곧 계미의 이 과 위에서 끊는다. 다섯 과가 여기에 이르러 배해 다하였다. 당이 오히려 여섯째 사람·여섯째 일이 있으면, 곧 마땅히 한 시진을 바꾸어, 다시 다섯 과를 연해 내어야 한다. 이와 같이 하면, 일진 위·시진 위의 귀신·천장·둔간이 통틀어 겹치지 않고, 그것들 사이의 생극 쇠왕이 간을 따라 추하여 가도 또한 각각 같지 않으며, 일 위의 음신 둔간과 행년본명 위의 둔간이 역시 각각 같지 않다.

而變換活潑，豈若時術之拘執硬局，次客次籌，稱神換將，舛錯隔越者可比？蓋不得其傳，穿鑿無據，以救其說之窮，今以時上遁干變換一時五課，自然而然，無所勉強，斷之無不驗矣。

이와 같이 변환하여 활발 자여하니, 어찌 당금의 술가가 경국을 죽게 지키고·객이 오는 선후를 따라 차서를 배하고·주마를 써서 윤환하고·「칭신환장」의 저 한 벌 착란 격월한 방법을 의지하는 것이 견줄 수 있겠는가. 그들은 다만 참전을 얻지 못하여, 다만 천착 부회하여, 이로써 자기 설법 위의 굴량을 보구할 뿐이다. 지금 시 위의 둔간을 써서 변환하면, 한 시진이 다섯 과를 연해 내니, 자연 그러하여 추함이 없어, 끊으면 영험하지 않는 것이 없다.

癸丑日丑將丙辰時。陽時用陰貴，課名斬關、不備、遊子。

이 과의 조건은: 계축일, 축장을 쓰고, 병진시이다. 진시는 앞글의 분시의 법에 안하면 양시에 속하고, 양시에는 음귀를 쓴다. 과체에는 세 가지 명목이 있다. 「참관」(삼전이 퇴행하니, 관을闯하여 나온 듯하여, 원행·도피를 주관함)·「불비」(일간과 일지가 같은 한 궁에 기하여, 사과가 네 자리에 족하지 않으니, 일이 결함이 있음을 주관함)·「유자」(사람이 밖에서 표박하여, 원행의 상이 있음을 주관함). 아래에 먼저 과반을 열거한다.

壬 戌 龍 己 未 常 丙 辰 後

이 세 줄은 삼전이니, 위에서 아래로 차례로 초전·중전·말전이다. 매 줄의 읽는 법은 둔간·본지·탄 천장이다. 초전은 술이니, 둔간은 임(임술)이요, 청룡을 탄다. 중전은 미니, 둔간은 기(기미)요, 태상을 탄다. 말전은 진이니, 둔간은 병(병진)이요, 천후를 탄다. 둔간의 내력은 계일이 「무계는 임자에서 일으킨다」의 오자원둔을 비추어, 임자에서 순배하여 한 주하여, 술 위에 임술을 얻고·미 위에 기미를 얻고·진 위에 병진을 얻은 것이다. 삼전 술·미·진은 매번 세 자리를 물러나니, 「퇴여」의 상에 속한다. 그러므로 과의 이름을 참관·유자라 한다.

常 龍 常 龍 己 壬 己 壬 鬼 鬼 未 戌 未 戌 戌 丑 戌 癸

이 다섯 줄은 사과이니, 오른쪽에서 왼쪽으로 읽고, 가장 오른쪽 한 줄이 제일과이다. 다섯 줄이 위에서 아래로는: 탄 천장·둔한 천간·육친·상신·하신이다. 환원해 내면: 제일과의 하신은 일간 계이고(계는 축궁에 기함), 상신은 술이요, 청룡을 타고, 둔간은 임이다. 제이과의 하신은 술이요, 상신은 미요, 태상을 타고, 둔간은 기이다. 제삼과의 하신은 일지 축이요, 상신은 술이요, 청룡을 타고, 둔간은 임이다. 제사과의 하신은 술이요, 상신은 미요, 태상을 타고, 둔간은 기이다. 계일의 기궁이 바로 축이니, 일지 축과 거합하여, 그러므로 제일과와 제삼과·제이과와 제사과가 완전히 같아, 사과가 다만 두 과만 남으니, 이것이 곧 과의 이름을 「불비」라 부르는 까닭이다. 술과 미는 모두 토이니, 토가 계수를 극하여, 그러므로 육친의 한 줄에 두 「귀」 글자를 표한다——두 겹의 관귀가 몸에 임함이다.

甲 乙 丙 丁 蛇 貴 后 陰 寅 卯 辰 巳

여기서부터는 천지반 방도이니, 먼저 가장 윗줄을 보면, 지반의 인·묘·진·사의 네 궁에 대응한다. 세 줄이 위에서 아래로는: 본궁의 순둔 천간·배포한 천장·지반 궁위이다. 계축일은 갑인순에 속하니, 그러므로 인궁은 갑인이요·묘궁은 을묘요·진궁은 병진이요·사궁은 정사이고, 둔간은 차례로 갑·을·병·정이다. 천장은 곧 인궁의 등사·묘궁의 귀인·진궁의 천후·사궁의 태음이다. 귀인이 묘궁에 떨어진 까닭은, 본서에 전하는 지반음귀를 비춘 것이니, 지반음귀가 속에 묘궁이 계를 배하여, 계일의 지반음귀가 바로 묘에 있다. 귀인이 이미 묘에 있으면, 십이천장이 곧 묘에서 일으켜 역행하여 배포한다.

占三 占二 癸朱丑 午玄戊 占一 壬六子 未常己 占五 占四

이 몇 줄은 방도의 좌우 양측이니, 중간에 다섯 번 점단의 표기를 사이에 두었다. 왼쪽은 위에서 아래로 지반 축궁·자궁이니: 축궁은 계를 둔하여(계축), 주작을 타고, 자궁은 임을 둔하여(임자), 육합을 탄다. 오른쪽은 위에서 아래로 지반 오궁·미궁이니: 오궁은 무를 둔하여(무오), 현무를 타고, 미궁은 기를 둔하여(기미), 태상을 탄다. 「점일」에서 「점오」까지는 다섯 번 변과가 각각 어느 궁에 떨어지는지를 표주한 것이니——제일점은 축에 떨어지고, 제이점은 사에 떨어지고, 제삼점은 묘에 떨어지고, 제사점은 유에 떨어지고, 제오점은 미에 떨어져, 아래글의 오점표와 서로 합한다. 저본은 여기가 조판 사각 그림이니, 횡배로 전록한 뒤에 각 표기와 궁위의 대응이 이미 보기 어렵다. 여기서는 원자의 차서를 따라 옮겨 보존한다.

亥 戌 酉 申 勾 龍 空 虎 癸 壬 辛 庚

이 세 줄은 방도의 가장 아랫줄이니, 지반의 해·술·유·신의 네 궁에 대응한다. 제일 줄은 궁위요, 제이 줄은 배포한 천장이니: 해궁은 구진·술궁은 청룡·유궁은 천공·신궁은 백호이다. 제삼 줄은 본궁의 순둔 천간이니: 해는 계해요·술은 임술이요·유는 신유요·신은 경신이고, 둔간은 차례로 계·임·신·경이다. 십이궁의 천장을 이어서 한 바퀴 세어, 묘궁의 귀인에서 일으켜 역행하면, 바로 묘귀·인사·축작·자합·해구·술룡·유공·신호·미상·오현·사음·진후이니, 그림 위의 각 칸과 하나하나 서로 부합한다.

第五占 第四占 第三占 第二占 第一占 癸癸 癸癸 癸癸 癸癸 癸癸 入未 入酉 卯八 入巳 入丑 戌 子 午 申 辰 官 絕 刑 鬼五 祿四 財三 合二 墓一

이것은 다섯 번 변과의 일람표이니, 오른쪽에서 왼쪽으로 읽는다. 매 한 줄이 위에서 아래로는: 제 몇 점·변해 낸 계모(표 속의 「계계」는 윗글자가 일간 계를 표하고 아랫글자가 변한 계모를 표함)·계가 어느 지에 떨어지는지·이 지 아래에 지반 어느 궁에 임하는지·띤 신살·및 단어와 서호이다. 조목마다 환원하면: 제일점은, 계가 축에 들어가고, 아래에 진에 임하고, 형을 띠고, 「묘」로 끊는다. 제이점은, 계가 사에 들어가고, 아래에 신에 임하여, 「합」으로 끊는다. 제삼점은, 계가 묘에 들어가고, 아래에 오에 임하고, 절을 띠고, 「재」로 끊는다(저본은 이 칸의 「입묘」 두 글자를 「묘팔」로 새겼으니, 지금 그대로 옮기고 고치지 않는다). 제사점은, 계가 유에 들어가고, 아래에 자에 임하여, 「록」으로 끊는다. 제오점은, 계가 미에 들어가고, 아래에 술에 임하고, 관을 띠고, 「귀」로 끊는다. 다섯 점이 각각 한 상을 얻으니: 묘·합·재·록·귀이요, 피차에 결코 거복하지 않으니, 이것이 바로 「오변」의 실효이다.

如第一占癸丑丙辰時，則遊身癸干乘朱入辰墓，辛丑為太陰，月將為解。然癸上陰神戌土乘青龍，陰神又見己未乘常，為癸水之墓，來去俱凶，惟利逃亡而已。課名又是斬關遊子，年命在甲寅，下臨丁巳，若求功名，子武財則利也。

먼저 제일점을 끊는다. 계축에 병진시를 배한다. 유신의 간 계가 주작을 타고 진궁에 떨어지니, 진은 수의 묘고이다. 그러므로 「진의 묘에 들어간다」라 말한다. 다행히 신축이 태음이요, 또한 본 과의 월장이니, 구해의 작용을 일으킬 수 있다. 그러나 계 위의 음신은 술토로써 청룡을 타고, 다시 그 위의 음신은 또 기미로써 태상을 탄다——술과 미는 모두 토이니, 토가 수를 극하고, 또한 바로 계수의 묘이니, 그러므로 오든 가든 물론하고 흉하여, 다만 도망의 이 한 가지 일만이 이롭게 할 만하다. 과의 이름이 또 참관·유자이니, 본래 멀리 감을 주관한다. 이 사람의 행년본명은 갑인에 있고, 아래에 정사에 임한다. 만일 공명을 구하면, 그러면 자손·현무·재효의 이 몇 길이 도리어 이롭다.

第二占癸巳遊身帶巳財乘太陰遁丁，財下臨庚申刑合，利行動，求財得陰私之助也。

제이점은 계사이다. 유신의 간 계가 사를 띠니, 사화는 계수의 재이요, 태음을 타고, 둔간은 정이다. 이 재효는 아래에 경신에 임한다——사와 신이 이미 서로 형하고 또 서로 합하여, 형 속에 합을 띠니, 움직여 이룸이 있음을 주관한다. 그러므로 이 점은 행동에 마땅하고, 재를 구할 때 음사의 한 길(태음은 부인·암매의 일을 주관함)의 도움을 얻을 수 있다.

第三占癸卯，遊身乘貴遁乙，下臨戊午絕財空，利求子孫功名及結絕財帛事。

제삼점은 계묘이다. 유신이 귀인을 타고, 둔간은 을이다. 묘목은 계수가 생하는 것이니, 자손에 속한다. 그것이 아래에 무오에 임하니, 오는 목의 사절의 땅이요, 재효가 또 공에 떨어진다. 그러므로 이 점은 자손 방면의 일과 공명을 구함에 마땅하고, 또 옛것이요 이미 끊어진 재백 장목을 요결함에도 마땅하나, 새 재를 지망함에는 마땅하지 않다.

第四占癸酉，遊身乘天空遁辛，下臨子孫，防欺詐失財，利占子孫事。

제사점은 계유이다. 유신이 천공을 타고, 둔간은 신이다. 유금이 계수를 생하니, 인수의 자리이나, 그것이 아래에 자손에 임한다. 천공은 기사 허망을 주관하니, 그러므로 이 점은 사람에게 기만을 입어 재전을 손실함을 제방하여야 한다. 만일 자손 방면의 일을 점치면, 도리어 이롭다.

第五占癸未乘常，下臨庚戌官鬼，尊卑不和，陰小不利，凡占俱凶。

제오점은 계미이다. 유신이 태상을 타고, 아래에 경술에 임하니, 술토가 계수를 극하여, 관귀이다. 태상은 존장을 주관하고, 관귀가 머리에 당하니, 그러므로 존장과 비유 사이에 화목하지 않음을 주관한다. 음인과 유소한 무리가 모두 불리하다. 이 점은 무엇을 묻든 물론하고, 모두 흉하다.

如此活潑斷之，其應如神。彥和邵先生以年命上分斷固是，但年命亦同者，不如用遁干五變之尤為活潑也。

이와 같이 활발히 나누어 끊으면, 응험함이 신명과 같다. 소언화 선생은 각 사람의 행년·본명을 써서 구별함을 주장하니, 고로 또한 옳다. 그러나 몇 사람이 행년본명조차 모두 같은 때를 만나면, 곧 둔간 오변의 이 한 법을 씀이 활발함만 같지 못하다.

《中黃經》又有七體五變之法，訣曰：「遁干奧妙，一體數名，干支遁變，各有專名，世人淺學，法稱宗門，不探其奧，反失其直。甲子日時，演例以明。」第就干支所在以別課名，取甲子一日七時用七體以盡其變，即時上傳時之訣也。

《중황경》에 따로 한 벌의 「칠체오변」의 법이 있다. 구결이 이르기를 「둔간이 오묘하여 무궁하여, 같은 과체로 좋은 몇 가지 명목이 있을 수 있다. 간지가 한 번 둔변을 지나면, 각각 그 전명이 있다. 세인이 배움이 얕아, 다만 종문에 따라 귀류하고, 그 속의 오의를 탐구하지 아니하여, 도리어 그것의 정해를 버렸다. 지금 곧 갑자일의 각 시진을 가지고, 연하여 실례를 이루어 설명한다」 하였다. 그것의 방법은 다만 간지가 떨어지는 위치에 대하여 과명을 구별하고, 갑자의 이 하루의 일곱 시진을 취하여, 일곱 가지 과체로써 변화를 다함이다——이것이 곧 앞에서 말한 「시 위에서 시를 전한다」의 구결이다.

五變載前。

작자가 여기에 한 구절의 자주를 가한다. 오변의 추법은 앞에서 이미 강하였으니(곧 계축일의 한 시의 다섯 과의 저 단락이다), 여기서는 다시 거복하지 않고, 다만 칠체의 과식을 열거한다.

甲子日甲子時子將加子課。 一甲入子名自信課，二甲入午沖子合干名沖合課，三甲入申名返吟課，伏吟之返。四甲入寅名自任，五甲入辰支三合。

제일체: 갑자일·갑자시, 자장을 자시 위에 쓴다. 월장과 점시가 함께 자이니, 천반과 지반이 완전히 거합하여, 이것이 곧 「복음과」이다. 이 과 위에서 오변을 이루어, 갑 글자를 차례로 다섯 가지 같지 않은 궁위에 떨어뜨려, 각각 한 가지 과명을 얻는다. 제일변은 갑이 자에 떨어져, 이름을 「자신과」라 한다. 제이변은 갑이 오에 떨어지니, 오가 자를 충하고 또 일간과 서로 합하여, 이름을 「충합과」라 한다. 제삼변은 갑이 신에 떨어져, 이름을 「반음과」라 한다——그것은 복음의 반대이다. 제사변은 갑이 인에 떨어지니, 인은 갑의 본가 기궁이요, 이름을 「자임과」라 한다. 제오변은 갑이 진에 떨어지니, 진이 자와 삼합 수국을 결성한다.

寅 巳 申 子 子 寅 寅 子 子 寅 甲 二甲入午 三甲入申 巳 午 未 申 五甲入辰 辰 酉 卯 戌 寅 丑 子 亥 四甲入寅 一甲入子

이것은 제일체의 과식도이다. 가장 윗 세 줄은 삼전이니, 위에서 아래로 초전 인·중전 사·말전 신이다——복음과는 스스로 극하여 발용할 수 없으니, 그러므로 일간의 기궁 인을 취하여 초전으로 삼고, 다시 차례로 서로 형하여 사를 얻고·신을 얻는다. 이어지는 두 줄은 사과이니, 오른쪽에서 왼쪽으로 읽는다. 제일과의 하신은 일간 갑이고(갑은 인궁에 기함), 상신은 인이다. 제이과의 하신은 인이요, 상신은 인이다. 제삼과의 하신은 일지 자요, 상신은 자이다. 제사과의 하신은 자요, 상신은 자이다. 천지 양반이 거합하여, 사과의 상하가 같은 글자이니, 바로 복음의 상이다. 아래는 십이궁 방도이니: 윗줄이 왼쪽에서 오른쪽으로 사·오·미·신이요, 왼쪽이 위에서 아래로 진·묘요, 오른쪽이 위에서 아래로 유·술이요, 아랫줄이 왼쪽에서 오른쪽으로 인·축·자·해이다. 오변의 낙점은 각각 각 궁 위에 표하였다——제일변은 자궁에 있고, 제이변은 오궁에 있고, 제삼변은 신궁에 있고, 제사변은 인궁에 있고, 제오변은 진궁에 있다.

甲子日乙丑時子將加丑課。 一甲入丑與支六合，二甲入申名閉口課，申酉相加；三甲入辰名德合，支德干合；四甲入午名墓害，干墓支墓；五甲入寅而復入子，祿旺。此課內有三奇、斬關、觀光、升階、進用、連茹等名。

제이체: 갑자일·을축시, 자장을 축시 위에 쓴다. 천반이 지반보다 한 자리를 물러나, 각 글자가 차례로 어그러져 놓인다. 오변이 얻은 과명은: 제일변은 갑이 축에 떨어지니, 축이 일지 자와 서로 육합한다. 제이변은 갑이 신에 떨어지니, 신이 유와 서로 가하여, 이름을 「폐구과」라 한다(일이 입 밖에 말할 수 없고·소식이 폐색함을 주관함). 제삼변은 갑이 진에 떨어지니, 진은 일지 자의 지덕이요·또 일간과 서로 합하여, 이름을 「덕합」이라 한다. 제사변은 갑이 오에 떨어지니, 오는 이미 간묘이요 또 지묘가 있는 곳이요, 이름을 「묘해」라 한다. 제오변은 갑이 인에 떨어지고 또 자로 돌아가니, 인은 갑의 록위요·자는 갑의 목욕이니, 합하여 록왕이라 칭한다. 이 과 속에 오히려 겸하여 삼기·참관·관광·승계·진용·연여 등의 여러 명목이 있다.

子 亥 戌 戌 亥 子 丑 亥 子 丑 甲 四甲入未 三甲入辰 辰 巳 午 未 卯 申 二甲入申 五甲入卯 寅 酉 丑 子 亥 戌 一甲入丑

이것은 제이체의 과식도이다. 가장 윗 세 줄은 삼전이니: 초전 자·중전 해·말전 술이요, 매번 한 자리를 물러나니, 연여 퇴행의 상이요, 그러므로 과명에 「참관」이 있다. 이어지는 두 줄은 사과이니, 오른쪽에서 왼쪽으로 읽는다. 제일과의 하신은 일간 갑이요, 상신은 축이다(갑이 인에 기하니, 인 위에 축을 얻음). 제이과의 하신은 축이요, 상신은 자이다. 제삼과의 하신은 일지 자요, 상신은 해이다. 제사과의 하신은 해요, 상신은 술이다. 아래는 십이궁 방도이니, 윗줄은 진·사·오·미요, 왼쪽은 묘·인이요, 오른쪽은 신·유요, 아랫줄은 축·자·해·술이다. 오변의 낙점은 각 궁에 표하였다. 제일변은 축에 있고, 제이변은 신에 있고, 제삼변은 진에 있고, 제사변은 미에 있고(저본은 이 칸을 「사갑입미」로 하니, 윗글의 구결이 말한 「사갑입오」와 맞지 않는다. 지금 원자를 따라 옮겨 보존한다), 제오변은 묘에 있다.

甲子日丙寅時子將加寅課。 一甲入寅名德祿課；二甲入申名閉口課；三甲入戌合空；四甲入辰，支墓；五甲入子名敗財；此課內有亂首、六儀、不備、斬關、涉害、回陽、出戶等名。

제삼체: 갑자일·병인시, 자장을 인시 위에 쓰니, 천반이 지반보다 두 자리를 물러난다. 오변이 얻은 과명은: 제일변은 갑이 인에 떨어지니, 인은 이미 갑의 간덕이요 또 갑의 록위이요, 이름을 「덕록과」라 한다. 제이변은 갑이 신에 떨어져, 이름을 「폐구과」라 한다. 제삼변은 갑이 술에 떨어지니, 술이 묘와 서로 합하고 또 공을 만나, 이름을 「합공」이라 한다. 제사변은 갑이 진에 떨어지니, 진은 일지 자의 묘고이요, 이름을 「지묘」라 한다. 제오변은 갑이 자에 떨어지니, 자는 갑의 목욕 패지이요, 이름을 「패재」라 한다. 이 과 속에 오히려 겸하여 난수·육의·불비·참관·섭해·회양·출호 등의 명목이 있다.

戌 申 午 申 戌 戌 子 戌 子 子 甲 二甲入申 卯 辰 巳 午 四甲入辰 寅 未 丑 申 三甲入戌 子 亥 戌 酉 一甲入寅 五甲入戌

이것은 제삼체의 과식도이다. 가장 윗 세 줄은 삼전이니: 초전 술·중전 신·말전 오요, 매번 두 자리를 물러난다. 이어지는 두 줄은 사과이니, 오른쪽에서 왼쪽으로 읽는다. 제일과의 하신은 일간 갑이고(인궁에 기함), 상신은 자이다. 제이과의 하신은 자요, 상신은 술이다. 제삼과의 하신은 일지 자요, 상신은 술이다. 제사과의 하신은 술이요, 상신은 신이다. 아래는 십이궁 방도이니: 윗줄이 왼쪽에서 오른쪽으로 묘·진·사·오요, 왼쪽이 위에서 아래로 인·축이요, 오른쪽이 위에서 아래로 미·신이요, 아랫줄이 왼쪽에서 오른쪽으로 자·해·술·유이다. 오변의 낙점은 각 궁에 표하였다. 제일변은 인에 있고, 제이변은 신에 있고, 제삼변은 술에 있고, 제사변은 진에 있고, 제오변은 저본이 「오갑입술」로 표하니, 윗글의 구결이 말한 「오갑입자」와 맞지 않는다. 지금 원자를 따라 옮겨 보존한다.

甲子日丁卯時子將加卯課。 一甲入卯真三交，二甲入未干墓稼穡，三甲入巳懸胎，四甲入亥空亡，五甲入酉。

제사체: 갑자일·정묘시, 자장을 묘시 위에 쓴다. 오변이 얻은 과명은: 제일변은 갑이 묘에 떨어져, 이름을 「진삼교」라 한다(세 곳이 교착하여 서로 형하는 상임). 제이변은 갑이 미에 떨어지니, 미는 갑목의 묘이요, 토기가 취합하여, 이름을 「간묘 가색」이라 한다. 제삼변은 갑이 사에 떨어져, 이름을 「현태」라 한다(일이 반공 중에 있어 현하여 결정되지 않음). 제사변은 갑이 해에 떨어지니, 갑자순 속에 술해가 공이니, 그러므로 이름을 「공망」이라 한다. 제오변은 갑이 유에 떨어진다.

午 卯 子 午 酉 申 亥 酉 子 亥 甲 三甲入巳 二甲入未 寅 卯 辰 巳 丑 午 五甲入酉 一甲入卯 子 未 亥 戌 酉 申 四甲入亥

이것은 제사체의 과식도이다. 가장 윗 세 줄은 삼전이니: 초전 오·중전 묘·말전 자요, 매번 세 자리를 물러난다. 이어지는 두 줄은 사과이니, 오른쪽에서 왼쪽으로 읽는다. 제일과의 하신은 일간 갑이요, 상신은 해이다. 제이과의 하신은 해요, 상신은 신이다. 제삼과의 하신은 일지 자요, 상신은 유이다. 제사과의 하신은 유요, 상신은 오이다. 아래는 십이궁 방도이니: 윗줄이 왼쪽에서 오른쪽으로 인·묘·진·사요, 왼쪽이 위에서 아래로 축·자요, 오른쪽이 위에서 아래로 오·미요, 아랫줄이 왼쪽에서 오른쪽으로 해·술·유·신이다. 오변의 낙점은 각각 각 궁에 표하였다. 제일변은 묘에 있고, 제이변은 미에 있고, 제삼변은 사에 있고, 제사변은 해에 있고, 제오변은 유에 있다.

甲子日戊辰時子將加辰課。 一甲入辰潤下課，二甲入午炎上課，三甲入戌空亡，四甲入申名閉口，五甲入子潤下。

제오체: 갑자일·무진시, 자장을 진시 위에 쓴다. 오변이 얻은 과명은: 제일변은 갑이 진에 떨어지니, 진이 자와 모여 수국을 이루어, 이름을 「윤하과」라 한다(윤하는 수의 덕성임). 제이변은 갑이 오에 떨어지니, 오화가 당왕하여, 이름을 「염상과」라 한다(염상은 화의 덕성임). 제삼변은 갑이 술에 떨어지니, 술이 갑자순 속에 공이요, 이름을 「공망」이라 한다. 제사변은 갑이 신에 떨어져, 이름을 「폐구과」라 한다. 제오변은 갑이 자에 떨어지니, 자가 수의 정위이요, 역시 이름을 「윤하」라 한다.

戌 午 寅 辰 申 午 戌 申 子 戌 甲 二甲入午 四甲入申 丑 寅 卯 辰 一甲入辰 子 巳 亥 午 三甲入戌 戌 酉 申 未 五甲入子

이것은 제오체의 과식도이다. 가장 윗 세 줄은 삼전이니: 초전 술·중전 오·말전 인이요, 바로 인오술 삼합 화국의 역서이다. 이어지는 두 줄은 사과이니, 오른쪽에서 왼쪽으로 읽는다. 제일과의 하신은 일간 갑이요, 상신은 술이다. 제이과의 하신은 술이요, 상신은 오이다. 제삼과의 하신은 일지 자요, 상신은 신이다. 제사과의 하신은 신이요, 상신은 진이다. 아래는 십이궁 방도이니: 윗줄이 왼쪽에서 오른쪽으로 축·인·묘·진이요, 왼쪽이 위에서 아래로 자·해요, 오른쪽이 위에서 아래로 사·오요, 아랫줄이 왼쪽에서 오른쪽으로 술·유·신·미이다. 오변의 낙점은 각 궁에 표하였다. 제일변은 진에 있고, 제이변은 오에 있고, 제삼변은 술에 있고, 제사변은 신에 있고, 제오변은 자에 있다.

甲子日己巳時子將加巳課。 一甲入巳德合，二甲入亥空亡，三甲入未干墓，四甲入酉閉口，五甲入丑支三合，第六卦首課名天德。

제육체: 갑자일·기사시, 자장을 사시 위에 쓴다. 오변이 얻은 과명은: 제일변은 갑이 사에 떨어져, 이름을 「덕합」이라 한다. 제이변은 갑이 해에 떨어지니, 해가 갑자순 속에 공이요, 이름을 「공망」이라 한다. 제삼변은 갑이 미에 떨어지니, 미가 갑목의 묘이요, 이름을 「간묘」라 한다. 제사변은 갑이 유에 떨어져, 이름을 「폐구」라 한다. 제오변은 갑이 축에 떨어지니, 축이 사·유와 모여 삼합 금국을 이루어, 이름을 「지삼합」이라 한다. 이 밖에 제육괘의 괘수에는 따로 한 가지 과명이 「천덕」이다.

寅 酉 辰 寅 未 辰 酉 未 子 酉 甲 一甲入巳 三甲入未 子 丑 寅 卯 亥 辰 四甲入酉 戌 巳 酉 申 未 午 五甲入丑 二甲入亥

이것은 제육체의 과식도이다. 가장 윗 세 줄은 삼전이니: 초전 인·중전 유·말전 진이다. 이어지는 두 줄은 사과이니, 오른쪽에서 왼쪽으로 읽는다. 제일과의 하신은 일간 갑이요, 상신은 유이다. 제이과의 하신은 유요, 상신은 진이다. 제삼과의 하신은 일지 자요, 상신은 미이다. 제사과의 하신은 미요, 상신은 인이다. 아래는 십이궁 방도이니: 윗줄이 왼쪽에서 오른쪽으로 자·축·인·묘요, 왼쪽이 위에서 아래로 해·술이요, 오른쪽이 위에서 아래로 진·사요, 아랫줄이 왼쪽에서 오른쪽으로 유·신·미·오이다. 오변의 낙점은 각 궁에 표하였다. 제일변은 사에 있고, 제이변은 해에 있고, 제삼변은 미에 있고, 제사변은 유에 있고, 제오변은 축에 있다.

甲子日庚午時子將加午課。 一甲入午名返吟，二甲入寅反吟之伏吟，三甲入戌旬空，四甲入子支反吟，五甲入申返吟。

제칠체: 갑자일·경오시, 자장을 오시 위에 쓴다. 자와 오가 바로 서로 충하니, 천반과 지반의 각 글자가 모두 대충하여, 이것이 곧 「반음」이다. 오변이 얻은 과명은: 제일변은 갑이 오에 떨어져, 이름을 「반음」이라 한다. 제이변은 갑이 인에 떨어지니, 인은 갑의 본가이요, 반음국 속에서 도리어 복음을 이루니, 그러므로 「반음지복음」이라 부른다. 제삼변은 갑이 술에 떨어지니, 술이 갑자순 속에 공이요, 이름을 「순공」이라 한다. 제사변은 갑이 자에 떨어지니, 자가 일지와 같은 글자이면서 대충하여, 이름을 「지반음」이라 한다. 제오변은 갑이 신에 떨어지니, 역시 반음이다.

寅 申 寅 子 午 寅 申 午 子 申 甲 一甲入午 五甲入申 亥 子 丑 寅 戌 卯 酉 辰 三甲入戌 申 未 午 巳 二甲入寅 四甲入子

이것은 제칠체의 과식도이다. 가장 윗 세 줄은 삼전이니: 초전 인·중전 신·말전 인이요, 인신이 왕복하여 서로 충하니, 바로 반음의 이름에 합한다. 이어지는 두 줄은 사과이니, 오른쪽에서 왼쪽으로 읽는다. 제일과의 하신은 일간 갑이요, 상신은 신이다. 제이과의 하신은 신이요, 상신은 인이다. 제삼과의 하신은 일지 자요, 상신은 오이다. 제사과의 하신은 오요, 상신은 자이다——상하의 각 글자가 두둘 대충하니, 한 번 보면 곧 반음임을 안다. 아래는 십이궁 방도이니: 윗줄이 왼쪽에서 오른쪽으로 해·자·축·인이요, 왼쪽이 위에서 아래로 술·유요, 오른쪽이 위에서 아래로 묘·진이요, 아랫줄이 왼쪽에서 오른쪽으로 신·미·오·사이다. 오변의 낙점은 각 궁에 표하였다. 제일변은 오에 있고, 제이변은 인에 있고, 제삼변은 술에 있고, 제사변은 자에 있고, 제오변은 신에 있다.

右甲子日甲子七時七體課式，一時有一時遁干，而日干因時遁而五變。各有課名及附課等名，以遁干所在而各有斷，內藏如許變動，可斷五人五事，不必移神換將也。一課五名，不得紊亂，自然而然，圓融無跡，甲戌不入用而以他甲為用者，因甲子旬中戌亥空也。故名會試。若甲子旬中忌朱雀臨甲戌為空甲，名落孫山之外矣。曰旬空者，十干遁不到之地也。

이상은 갑자일의 일곱 시진·일곱 가지 과체의 과식이다. 매 한 시진이 그 스스로의 둔간이 있고, 일간이 또 시둔으로 인하여 오변을 생해 낸다. 각 변이 모두 본명과 부과의 명이 있으니, 둔간이 떨어지는 곳을 안하여 각각 끊는 법이 있다. 한 과 속에 이와 같이 많은 변동을 장하니, 족하여 다섯 사람·다섯 일을 끊고, 귀신을 반동하고 월장을 바꿀 필요가 없다. 한 과에 비록 다섯 명목이 있으나, 각각 그 자리에 돌아가, 문란하지 않고, 자연 그러하여, 원융하여 자취를 입지 않는다. 어째서 갑술을 취하여 용으로 삼지 않고 다른 갑을 취하는지에 이르러서는——그것은 갑자순 속에 술·해의 두 자리가 공에 떨어지는 까닭이니, 그러므로 이 한 칸을 「회시」라 부른다. 만일 갑자순 속에서, 가장 주작이 갑술의 이 공갑 위에 임함을 꺼리니, 그것을 곧 「손산 밖에 떨어진다」라 부르어, 과거를 점치면 반드시 중하지 않는다. 이른바 「순공」은, 곧 십천간이 둔하여 닿지 못하는 그 두 지지의 자리이다.

以諸法皆遁干圓通活潑之妙用，世俗罕知，前賢未洩，頭緒雖多，理仍一貫。蓋萬殊一本，一本萬殊，執遁干旺用，以剖人間萬事之疑，洞若觀火，無幽不燭，此六壬一家向時所謬戾者得銀河之一棹，探時而校正。好道君子於此而識進退薦亡之機、吉凶消長之理，趨之避之，豈曰小補云爾哉？

이상의 이런 법문은, 모두 둔간이 원통 활발한 묘용이니, 세속에 아는 사람이 적고, 선배도 또한 일찍이 말하여 꿰지 않았다. 두서가 비록 번다하나, 도리는 오히려 한결같다. 만반의 차별이 같은 한 근본에서 나오고, 같은 한 근본이 또 만반의 차별을 생해 낸다. 다만 둔간의 왕용을 잡아, 가서 인간 만사의 의난을 부단하면, 곧 투약관화하여, 다시 유미한 곳도 비추어 닿는다. 육임의 이 한 문의 학문은, 향래 잘못되고 혼란하였는데, 지금 이 한 가지 「은하의 노」를 얻어, 수시로 탐구하고 교정한다. 이 도를 좋아하는 군자가 이로부터 진퇴 존망의 기미·길흉 소장의 도리를 인식하여, 이로부터 길을 향하고 흉을 피한다——이것이 어찌 다만 작은 보익으로 헤아릴 수 있겠는가.

銀河棹卷終

《은하탁》의 정권은 여기에 이르러 끝난다. 아래는 부록한 칠체오변의 연식이다.

要從天盤上數起，其言入者，繫入地盤也。

부록에서 먼저 한 가지 읽는 법을 교대한다. 오변의 추수는 모두 천반 위에서 일으켜 헤아려야 한다. 그런데 앞의 각 조목이 말한 「갑이 모에 들어간다」의 저 「입」 글자는, 지반의 어느 한 궁에 떨어져 들어감을 가리킨다. 하나는 천에 있고 하나는 지에 있으니, 둘을 섞을 수 없다.

甲子日甲子時子將，此課伏吟，故天盤與地盤同。 第一占甲己還加甲，用本干甲子。第二占丙子，用丙辛從戊轉，遁至午上是甲午。第三占庚子，用乙庚丙作初，遁至申上是甲申，第四占遁至寅上是甲寅。第五占庚子，歷乙庚丙作初已經用過，是以用庚子之下壬子。遁至辰上是甲辰。

갑자일·갑자시·자장을 쓴다. 이 과는 월장과 점시가 함께 자이니, 천반과 지반이 완전히 거합하여, 그러므로 복음이다. 오점의 추법은: 제일점은, 「갑기는 오히려 갑을 가한다」를 비추어, 곧 본일의 본간 갑자를 쓴다. 제이점은 고쳐 병자에서 일으켜, 「병신은 무에서 돈다」를 비추어, 무자에서 오 위까지 둔하여 갑오를 얻는다. 제삼점은 고쳐 경자에서 일으켜, 「을경은 병으로써 초를 삼는다」를 비추어, 병자에서 신 위까지 둔하여 갑신을 얻는다. 제사점은 오히려 이로부터 인 위까지 둔하여 갑인을 얻는다. 제오점은 본래 오히려 경자를 써야 하나, 「을경은 병으로써 초를 삼는다」의 이 한길은 이미 썼으니, 그러므로 고쳐 경자 아래의 임자를 취하여, 「무계는 임자에서 일으킨다」를 비추어 진 위까지 둔하여 갑진을 얻는다. 이와 같이 오점이 각각 갑자·갑오·갑신·갑인·갑진을 얻어, 다섯 갑 글자가 다섯 가지 같지 않은 궁위에 떨어지니, 끊어 나옴이 자연히 뇌동하지 않는다.

甲子日乙丑時子將。 第一占用本干甲子。第二占從時上用乙庚丙作初遁至申上是甲申。第三占丁丑用丁壬庚子居遁至辰上是甲辰。第四占辛丑用丙辛從戊轉，遁至午上是甲午。

갑자일·을축시·자장을 쓴다. 제일점은 오히려 본일의 본간 갑자를 쓴다. 제이점은 시 위의 을 글자에서 일으켜, 「을경은 병으로써 초를 삼는다」를 비추어, 병자에서 신 위까지 둔하여 갑신을 얻는다. 제삼점은 고쳐 정축에서 일으켜, 「정임은 경자에 거한다」를 비추어, 경자에서 진 위까지 둔하여 갑진을 얻는다. 제사점은 고쳐 신축에서 일으켜, 「병신은 무에서 돈다」를 비추어, 무자에서 오 위까지 둔하여 갑오를 얻는다.

第一占己丑，因甲己還加甲已經用過，己丑之下辛丑亦用過，是以用辛丑之下癸丑。用戊癸從壬子遁至寅上是甲寅。第五占疑當逆轉，用丁壬庚子居，遁至辰上是甲辰，即不落空矣，存驗。

이어지는 이 점은, 저본이 오히려 「제일점」으로 표하니, 상하문의 차제를 안하면 마땅히 제오점의 잘못이다. 지금 그대로 옮기고 고치지 않는다. 그것의 추법은: 본래 기축에서 일으켜야 하나, 「갑기는 오히려 갑을 가한다」가 이미 쓰였고, 기축 아래의 신축도 또한 쓰였으니, 그러므로 신축 아래의 계축을 취하여, 「무계는 임자에서 일으킨다」를 비추어 인 위까지 둔하여 갑인을 얻는다. 작자가 또 한 구절을 붙여 의를 낸다: 제오점은 아마 마땅히 거슬러 돌아, 고쳐 「정임은 경자에 거한다」를 비추어 진 위까지 둔하여 갑진을 얻어야 하니, 이와 같이 하면 공에 떨어짐에 이르지 않는다——잠시 기록하여 두고, 뒷날에 검증을 남긴다.

甲子日丙寅時子將。 第一占用本干甲子。第二占從時上用丙辛從戊轉，遁至午上是甲午。第三占庚寅，用乙庚丙作初，遁至申上是甲申。第四占戊寅，用戊癸從壬起，遁至寅上是甲寅。第五占壬子旬內有甲寅，因甲己還加甲已經用過，是以出旬用甲戌為空亡矣。

갑자일·병인시·자장을 쓴다. 제일점은 오히려 본간 갑자를 쓴다. 제이점은 시 위의 병 글자에서 일으켜, 「병신은 무에서 돈다」를 비추어, 무자에서 오 위까지 둔하여 갑오를 얻는다. 제삼점은 고쳐 경인에서 일으켜, 「을경은 병으로써 초를 삼는다」를 비추어, 신 위까지 둔하여 갑신을 얻는다. 제사점은 고쳐 무인에서 일으켜, 「무계는 임자에서 일으킨다」를 비추어, 인 위까지 둔하여 갑인을 얻는다. 제오점은 본래 임자의 이 한 순 속에 곧 갑인이 있으나, 「갑기는 오히려 갑을 가한다」가 이미 쓰였으니, 다만 본 순을 벗어나 가서 갑술을 취할 뿐이다——그런데 술은 갑자순 속에 바로 공위이니, 그러므로 이 점은 공망 위에 떨어진다.

甲子日丁卯時子將。 第一占用本干甲子。第二占從時上用丁壬庚子居，遁至辰上是庚辰。第三占癸卯，用戊癸從壬起，遁至寅上是甲寅。第四占乙卯用乙庚丙作初，遁至申上是甲申。第五占己卯，因甲己還加甲已經用過，是用己卯之下辛卯，用丙辛從戊轉，遁至午上是甲午。

갑자일·정묘시·자장을 쓴다. 제일점은 오히려 본간 갑자를 쓴다. 제이점은 시 위의 정 글자에서 일으켜, 「정임은 경자에 거한다」를 비추어, 경자에서 진 위까지 둔한다(저본은 여기를 「경진」으로 하니, 앞뒤 각 조목의 체례를 안하면 마땅히 갑진으로 하여야 하나, 지금 그대로 옮기고 고치지 않는다). 제삼점은 고쳐 계묘에서 일으켜, 「무계는 임자에서 일으킨다」를 비추어 인 위까지 둔하여 갑인을 얻는다. 제사점은 고쳐 을묘에서 일으켜, 「을경은 병으로써 초를 삼는다」를 비추어 신 위까지 둔하여 갑신을 얻는다. 제오점은 본래 기묘에서 일으켜야 하나, 「갑기는 오히려 갑을 가한다」가 이미 쓰였으니, 그러므로 기묘 아래의 신묘를 취하여, 「병신은 무에서 돈다」를 비추어 오 위까지 둔하여 갑오를 얻는다.

甲子日戊辰時子將。 第一占用本干甲子。第二占從時上用戊癸從壬起，遁至寅上是甲寅。第三占丙辰用丙辛從戊轉，遁至午上是甲午。第四占壬辰，用丁壬庚子居，遁至辰上是甲辰。第五占甲辰，因甲己還生甲已經用過，是以用庚辰，用乙庚丙作初，遁至申上是甲申。

갑자일·무진시·자장을 쓴다. 제일점은 오히려 본간 갑자를 쓴다. 제이점은 시 위의 무 글자에서 일으켜, 「무계는 임자에서 일으킨다」를 비추어 인 위까지 둔하여 갑인을 얻는다. 제삼점은 고쳐 병진에서 일으켜, 「병신은 무에서 돈다」를 비추어 오 위까지 둔하여 갑오를 얻는다. 제사점은 고쳐 임진에서 일으켜, 「정임은 경자에 거한다」를 비추어 진 위까지 둔하여 갑진을 얻는다. 제오점은 본래 갑진에서 일으켜야 하나, 「갑기는 오히려 갑을 가한다」가 이미 쓰였으니, 그러므로 고쳐 경진을 취하여, 「을경은 병으로써 초를 삼는다」를 비추어 신 위까지 둔하여 갑신을 얻는다.

甲子日己巳時子將。 與甲子時同，因甲與己合故也。 第一占用本干甲子。第二占從時上，因甲己還生甲已經用過，是以用己巳之下辛巳，用丙辛從戊轉，遁至午上是甲午。第三占癸巳，用戊癸從壬起，遁至寅上是甲寅。第四占丁巳，用丁壬庚子居，遁至辰上是甲辰。第五占乙巳，用乙庚丙作初，遁至申上是甲申。

갑자일·기사시·자장을 쓴다. 이 과의 추법은 갑자시의 저 과와 같으니, 갑과 기가 서로 합하는 까닭이다. 제일점은 오히려 본간 갑자를 쓴다. 제이점은 본래 시 위의 기 글자에서 일으켜야 하나, 「갑기는 오히려 갑을 가한다」가 이미 쓰였으니, 그러므로 기사 아래의 신사를 취하여, 「병신은 무에서 돈다」를 비추어 오 위까지 둔하여 갑오를 얻는다. 제삼점은 고쳐 계사에서 일으켜, 「무계는 임자에서 일으킨다」를 비추어 인 위까지 둔하여 갑인을 얻는다. 제사점은 고쳐 정사에서 일으켜, 「정임은 경자에 거한다」를 비추어 진 위까지 둔하여 갑진을 얻는다. 제오점은 고쳐 을사에서 일으켜, 「을경은 병으로써 초를 삼는다」를 비추어 신 위까지 둔하여 갑신을 얻는다.

甲子日庚午時子將。 與乙丑課同，因乙與庚合故也。 第一占用本干甲子。第二占從時上，用乙庚丙作初，遁至申上是甲申。第三占壬午，用丁壬庚子居，遁至辰上是甲辰。第四占丙午，用丙辛從戊轉，遁至午上是甲午。第五占戊子旬內甲午，因甲己還加甲已經用過，甲午之下丙午亦用過，是以用丙午之下戊午，用戊癸從壬起，遁至寅上是甲寅。

갑자일·경오시·자장을 쓴다. 이 과의 추법은 을축시의 저 과와 같으니, 을과 경이 서로 합하는 까닭이다. 제일점은 오히려 본간 갑자를 쓴다. 제이점은 시 위의 경 글자에서 일으켜, 「을경은 병으로써 초를 삼는다」를 비추어 신 위까지 둔하여 갑신을 얻는다. 제삼점은 고쳐 임오에서 일으켜, 「정임은 경자에 거한다」를 비추어 진 위까지 둔하여 갑진을 얻는다. 제사점은 고쳐 병오에서 일으켜, 「병신은 무에서 돈다」를 비추어 오 위까지 둔하여 갑오를 얻는다. 제오점은 본래 무자의 저 한 순 속에 곧 갑오가 있으나, 「갑기는 오히려 갑을 가한다」가 이미 쓰였고, 갑오 아래의 병오도 또한 쓰였으니, 그러므로 병오 아래의 무오를 취하여, 「무계는 임자에서 일으킨다」를 비추어 인 위까지 둔하여 갑인을 얻는다.

右七課演式以例其餘，辛未則與丙寅同，壬申與丁卯同，癸酉與戊辰同，俱可不必列矣。

이상 일곱 과의 연식은, 가져다 예로 삼아 그 나머지를 추하기 위한 것이다. 신미시는 병인시와 같고(신과 병이 합함), 임신시는 정묘시와 같고(임과 정이 합함), 계유시는 무진시와 같으니(계와 무가 합함), 그러므로 모두 다시 하나하나 열거할 필요가 없다. 전서가 여기에 이르러 끝난다.