大六壬指南

明·陳公獻、程起鸞、莊公遠

이 책은 세 사람의 명의로 되어 있다：명대(明代) 양주(揚州, 유양(維揚)) 사람 진공헌(陳公獻)이 《심인부(心印賦)》 《지장부(指掌賦)》에 주를 달고 점험 사례를 모았고, 신안(新安) 사람 정기란(程起鸞)이 교정과 간행에 참여했으며, 장공원(莊公遠)이 따로 《신살도위(神煞圖位)》 한 권을 지어 합각에 덧붙였다.

目錄：卷一註釋《心印賦》，卷二註釋《指掌賦》，卷三《六壬會纂》占驗指南，卷四《大六壬神煞指南》。

전체 목차：권일(卷一)은 《심인부(心印賦)》에 대한 주해이고, 권이(卷二)는 《지장부(指掌賦)》에 대한 주해이며, 권삼(卷三)은 분야별로 나눈 《육임회찬(六壬會纂)》의 점험 지남이고, 권사(卷四)는 《대육임신살지남(大六壬神煞指南)》이다. 「육임(六壬)」은 「태을(太乙)」 「기문(奇門)」과 함께 「삼식(三式)」이라 불리는데, 십천간(十天干) 가운데 임(壬)이 수(水)의 으뜸이 되고 육십갑자(六十甲子) 가운데 임을 포함한 것이 여섯 자리이므로 이런 이름이 붙었다. 과(課)를 세울 때는 그 달의 「월장(月將)」을 점친 시진(時辰) 위에 얹어 천반(天盤)을 돌린 뒤, 다시 「사과(四課)」 「삼전(三傳)」을 취해 길흉을 판단한다. 참고로, 현존하는 이 저본(底本)에는 실제로 권일·권이 두 권의 부문(賦文)과 주문(注文)만 수록되어 있고, 권삼의 점험 실례와 권사의 신살도위는 들어 있지 않다.

余初習制舉業，先大人諭以八股，投時美技也。然而窺天人奧、存帝王師，非異書不為功。每有奇聞，輒欣賞之。以故閱九流陳言，間廢寢食。一日讀三式帙，知自九天玄女，為滅蚩尤授之軒轅，內六壬更饒繁劇，非九年面壁，莫竟其源。食精蘊可以養性全身，吐餘緒可以料敵知勝，上六千百年問，周有子牙，越有少伯，漢有子房，三國迄今，僅蜀孔明青田而已。豈尋常章句之士，隨處不立人哉！

나는 어려서 과거의 학문을 공부했는데, 선친께서 팔고문(八股文)을 가르치시며 그것이 시류에 맞는 좋은 재주라 하셨다. 그러나 천인(天人) 사이의 오묘함을 엿보고 제왕의 스승이 될 학문을 쌓으려면 기서(奇書)를 읽지 않고서는 불가능했다. 그래서 기이한 소문을 들을 때마다 기꺼이 음미했고, 구류백가(九流百家)의 옛 설을 두루 읽다가 때로는 침식을 잊기까지 했다. 하루는 「삼식(三式)」에 속하는 전적——삼식이란 태을·기문·육임 세 가지 점법——을 읽고, 그것들이 구천현녀(九天玄女)에게서 비롯되어, 옛날 황제가 치우(蚩尤)를 멸하도록 돕기 위해 헌원씨(軒轅氏)에게 전해준 것임을 알았다. 삼식 가운데서도 육임은 가장 실타래가 복잡하고 법도가 빽빽하여, 구년면벽(九年面壁) 같은 고심 없이는 그 근원을 다究할 수 없다. 그 정수를 꿰뚫으면 성을 기르고 몸을 보전할 수 있고, 그 여실을 펼치면 적을 헤아려 이김을 알 수 있다. 위아래 육천여 년 사이에 주(周)에는 강자아(姜子牙)가, 월(越)에는 범려(范蠡, 자는 소백(少伯))가, 한(漢)에는 장량(張良, 자는 자방(子房))이 있었으나, 삼국 이후 지금까지도 촉한의 제갈공명(諸葛孔明)과 명초의 유청전(劉青田, 유백온(劉伯溫)) 두 사람뿐이다. 이런 인물이 어찌 장구(章句)를 품고 지키는 보통 유생이 아무데서나 만들어 낼 수 있겠는가!

崇禎甲申，督師史元輔羽檄徵餘，再及而應，置之禮賢前席，題授中州司理，取道淮陰，得逅陳子公獻。印證所學，相嘆伯樂不常有也。公獻以維揚將家子，自祖父及昆季，文苑武虎，著聲海內，又生而膂勇，耽習奇技，《太公》、《陰符》諸篇以及黃老之術，瞭然胸次。向請纓於大司馬王霽宇先生，出門上書屯田，見知受任，勞有成效。忽為讒阻，功志未竟，識者惜之。

숭정(崇禎) 갑신년(甲申年, 1644), 독사(督師) 사공(史公)（원보(元輔)는 보정대신을 높여 부르는 말）이 깃털을 꽂은 긴급 문서로 나를 부르셨는데, 두 번째 부름에야 응했다. 그는 예현하사(禮賢下士)의 예로 나를 앞자리에 앉히시고 주청하여 중주사리(中州司理) 직을 주셨다. 부임길에 회음(淮陰)을 지나다가 마침 진공헌(陳公獻) 선생을 만났다. 서로 익힌 바를 증험해 보고 세상에 백락(伯樂)이 흔치 않음을 함께 탄식했다. 공헌은 양주 장문(將門)의 자제로, 조부에서 형제 대까지 문에는 문원(文苑)의 재주가, 무에는 호장(虎將)의 용맹이 있어 해내에 명성을 떨쳤다. 본인은 타고난 력력(膂力)이 남을 능가하고 또 기기(奇技)를 탐구하기를 몹시 좋아하여, 《태공병법(太公兵法)》 《음부경(陰符經)》 같은 책과 황로(黃老)의 술을 모두 가슴속에 훤히 꿰고 있었다. 일찍이 대사마(大司馬) 왕제우(王霽宇) 선생에게 청응(請纓)하여 몸담았고, 상서하여 둔전(屯田)의 책을 진술해 보임을 받아 직임을 맡겨, 일을 처리해 적지 않은 성과를 거두었다. 그런데 홀연히 참언에 막혀 공업과 뜻을 이루지 못했으니, 아는 이들이 모두 안타까워했다.

潛究六壬，寒暑不輟，訪學燕京，與塗松亭、何半鶴二公齊名。由是冠蓋問奇者，日無虛晷，縱口而談，無不翩翩奇中。好事者為嘉賞，分類纂編，摘計百數有奇，乞以盡事之概。外《心印賦》、《指掌賦》為之註解，更歷試諸經，成《會纂》一冊，並付剞劂，以廣其傳，加閱《心鏡》、《畢法》、《互變》、《中黃》，約而可徵，管而能遠，指南捷徑，無踰於此。此蓋迷津之筏，夜行之炬也。精而研之，理入牛毛，響應桴鼓。又奚必泛求諸篇。以滋惑也耶？特為首引。

그 뒤 그는 육임(六壬)에 마음을 쏟아 연구하여 추위와 더위에도 쉬지 않았고, 연경(燕京)에 유학하여 스승을 찾아 도송정(涂松亭)·하반학(何半鶴) 두 선생과 이름을 나란히 했다. 이에 신사와 현귀가 문을 찾아 묻고 따지는 이가 끊이지 않아 하루도 한가한 때가 없었고, 그가 함부로 입을 열어 점단하면 하나같이 여유롭게 기중(奇中)했다. 호사(好事)하는 이들이 크게 칭찬하여 그를 위해 분야별로 편찬해 주었는데, 뽑아 모은 점례가 모두 백여 조에 이르렀고, 또 각 부류 점사의 대요를 아울러 설명해 달라 청했다. 이 밖에도 그는 《심인부(心印賦)》 《지장부(指掌賦)》 두 편에 주해를 달았고, 여러 전적을 하나하나 증험하여 《회찬(會纂)》 한 책을 엮어 함께 판본으로 간행하여 널리 전하고자 했다. 또 《육임심경(六壬心鏡)》 《필법부(畢法賦)》 《호변(互變)》 《중황(中黃)》 여러 책을 참조하니, 글은 간약하면서도 징험에 견디고, 근거는 좁으면서 미치는 바는 멀다——육임을 배우는 지남의 첩경은 이 책보다 나은 것이 없다. 이는 실로 미로의 나룻배요, 밤길의 횃불이다. 정성껏 읽고 갈고 닦으면 의리가 우모(牛毛)의 가는 데까지 들어가고, 응험은 부고(桴鼓)가 북에 응하는 듯 빠르다. 굳이 넓게 여러 집의 잡설을 두루 구해 도리어 혹란을 더할 필요가 있겠는가? 그러므로 나는 특별히 이 글을 지어 권두에 두었다.

今上元仲夏穀旦，南州吾弟周元曙龍隨氏題於邗之甓湖社。

지금 황제가 개원(改元)한 해의 중하(仲夏) 길일에, 남주(南州) 사람이며 내 연가의 아우인 주원서(周元曙, 자는 용수(龍隨))가 한상(邗上, 양주(揚州))의 벽호사(甓湖社)에서 썼다. 「곡단(谷旦)」은 맑고 좋은 날을 가리키는 말로, 옛날 서발(序跋)의 낙관에 쓰는 상용어이다.

世之談壬式者，靡不自矜神哲，口吐長河，膚徵其應驗，不能無相左焉！餘潛心此術幾二十載，恆嘆其奧妙難窮。雖占斷之後，頗有奇中，每以未獲異人指點為歉。凡君子至斯，未嘗不造庭相謁，叩其所長。

세상에서 육임 식법(六壬式法)을 논하는 이는 누구나 스스로 신명하고 예지롭다고 자랑하며 입에서 장하(長河)를 토해 내지만, 피상적인 이른바 응험으로 확인해 보면 사실과 어긋나지 않을 수 없다. 나는 이 술에 마음을 잠근 지 거의 이십 년이 되는데, 늘 그 오묘함이 다하기 어려움을 탄식해 왔다. 점단한 뒤 기중한 적이 적지 않았지만, 늘 고인(高人)의 지도를 얻지 못한 것을 한으로 여겼다. 그래서 이 도에 정통한 군자가 이 땅에 올 때마다 문을 두드려 알현하고 그가 잘하는 바를 청해 배우지 않은 적이 없다.

庚寅仲春，因訪公獻陳君於邗上。公獻縱口而談，悉本於理，及考其事，應如左券。然洵當世之管郭，後起之李袁詹歟！因語之曰：與其藏之匱中，無寧懸之國門乎？公獻曰唯唯。爰簡占驗百餘條，與所作之分門會纂，播諸梨棗。其所增注先賢之《心印》、《指掌》二賦，易知簡能。及公遠莊君所著之《神煞圖位》，闢訛定誤，皆指南捷徑。仍因合併付梓，公諸同好，亦吉凶同患之遺意云爾。噫！斯道久湮，絕學難繼，神而明之，存乎其人矣。

경인년(庚寅年) 중춘(仲春)에 나는 일이 있어 한상(邗上, 양주)의 진공헌 군을 찾았다. 공헌은 입을 열어 말할 때마다 구절마다 모두 의리에 근본했고, 점친 일을 대조해 보면 좌계(左契)를 맞추듯 응험하여 털끝만큼도 어긋나지 않았다. 그는 실로 당세의 관로(管輅)·곽박(郭璞)이요, 뒤에 일어난 이순풍(李淳風)·원천강(袁天罡)의 무리다! 그래서 내가 그에게 말했다——이 학문을 궤 속에 간직하기보다 국문(國門)에 걸어 천하 사람이 함께 보게 하는 것이 낫지 않겠는가. 공헌은 유유(唯唯)히 대답했다. 이에 점험 백여 조를 골라 기록하고, 그가 편찬한 분문회찬(分門會纂)과 함께 아울러 부자(付梓)하여 간행했다（「파저리조(播諸梨棗)」는 배나무·대추나무로 판을 새겨 책을 찍는다는 뜻）. 그가 선현의 《심인부(心印賦)》 《지장부(指掌賦)》 두 편에 더한 주해는 명백하고 알기 쉬우며 실제로 쓸 만하다. 거기에 더해 장공헌의 벗 장공원(莊公遠) 군이 지은 《신살도위(神煞圖位)》는 전오(傳訛)를 바로잡고 착오를 정정한 것으로, 모두 육임을 배우는 지남의 첩경이다. 그러므로 이 여러 종을 합하여 간인하고 동호(同好)에게 공개한 것은, 《주역(周易)·계사(繫辭)》의 「길흉여민동환(吉凶與民同患)」이라는 유의(遺意)일 따름이다. 아! 이 도가 오래도록 묻혀 있어 절학(絶學)이 이어지기 어려우니, 신명(神明)하게 밝힐 수 있을지는 결국 배우는 이에게 달렸다.

順治壬辰陽月，新安程起鸞翔雲氏，題於白下之崇德堂。

순치(順治) 임진년(壬辰年, 1652) 시월에, 신안 사람 정기란(程起鸞, 자는 상운(翔雲))이 백하(白下, 남경(南京))의 숭덕당(崇德堂)에서 썼다. 「양월(陽月)」은 음력 시월의 별칭이다.

六壬如人，先明日辰。○六壬運式先以日辰為根本也。日尊故曰天干，辰卑故曰地支；亥子丑應於北方，寅卯辰應於東方，巳午未應於南方，申酉戌應於西方，即地盤也。天干者甲乙東方木，丙丁南方火，戊己中央土，庚辛西方金，壬癸北方水。入式之法：甲課在寅，乙課在辰，丙戊課在巳，丁己課在未，庚課在申，辛課在戌，壬課在亥，癸課在丑。而不居卯午酉子者，以正位不敢當，故陽干居祿神所在，而陰干居祿神前一位也。

육임에서 과를 세우는 것은 사람을 알아가는 것과 같아서, 먼저 「일진(日辰)」이 누구인지 밝혀야 한다.○육임의 포국(布局)에서는 먼저 일진을 근본으로 삼는다. 일간(日干)은 높으므로 「천간(天干)」이라 하고, 일지(日支)는 낮으므로 「지지(地支)」라 한다. 해자축(亥子丑) 삼지는 북방에 속하고, 인묘진(寅卯辰) 삼지는 동방에 속하며, 사오미(巳午未) 삼지는 남방에 속하고, 신유술(申酉戌) 삼지는 서방에 속한다. 이 십이지가 움직이지 않고 가장 아래층에 늘어선 것이 「지반(地盤)」이다. 십천간의 오행 방위는, 갑을(甲乙)은 동방목(東方木), 병정(丙丁)은 남방화(南方火), 무기(戊己)는 중앙토(中央土), 경신(庚辛)은 서방금(西方金), 임계(壬癸)는 북방수(北方水)이다. 천간 자체는 반 위에 자리가 없으므로 어떤 지지에 기거(寄居)해야 하는데, 이를 「기궁(寄宮)」이라 한다(이 책에서는 「입식(入式)」 「과재(課在)」라 부른다)：갑(甲)은 인(寅)에, 을(乙)은 진(辰)에, 병(丙)·무(戊)는 사(巳)에, 정(丁)·기(己)는 미(未)에, 경(庚)은 신(申)에, 신(辛)은 술(戌)에, 임(壬)은 해(亥)에, 계(癸)는 축(丑)에 기거한다. 묘오유자(卯午酉子) 사정(四正)의 자리에 기거하지 않는 것은, 그곳이 각 간(干)의 록기(祿氣)의 정위(正位)라서 신하가 감히 군위에 바로 거하지 못하기 때문이다. 그러므로 양간(陽干)은 자기 「록신(禄神)」이 있는 지지에 기거하고(갑록은 인에 있으니 인에 기거), 음간(陰干)은 한 발 물러나 록신의 앞 한 자리에 기거한다(을록은 묘에 있으나 진에 기거한다).

以月將加占時之上。○月將即日宿太陽也。正月雨水後日躔娵訾之次入亥宮，乃登明將也；二月春分後日躔降婁之次入戌宮，乃河魁將也；三月穀雨後日躔大梁之次入酉宮，乃從魁將也；四月小滿後日躔實沈之次入申宮，乃傳送將也；五月夏至後日躔鶉首之次入未宮，乃小吉將也；六月大暑後日躔鶉火之次入午宮，乃勝光將也；七月處暑後日躔鶉尾之次入巳宮，乃太乙將也；八月秋分後日躔壽星之次入辰宮，乃天罡將也；九月霜降後日躔大火之次入卯宮，乃太沖將也；十月小雪後日躔析木之次入寅宮，乃功曹將也；十一月冬至後日躔星紀之次入丑宮，乃大吉將也；十二月大寒後日躔玄枵之次入子宮，乃神后將也。每以此值月之將而加來人所占之正時上順布十二宮辰，即天盤也。假令正月雨水後日躔娵訾乃亥將登明也，如午時則用亥加午，子加未，順行十二辰是也。

과를 세우는 법은 「월장(月將)」을 점친 시진(時辰) 위에 얹는 것이다.○월장이란 그 달에 태양이 지나는 별자리 차수(星次)이므로, 또 「일숙태양(日宿太陽)」이라고도 한다. 정월 우수(雨水) 이후 태양이 추자(娵訾)의 차수에 이르러 해궁(亥宮)에 들면 월장을 「등명(登明)」이라 하고, 이월 춘분(春分) 후에는 강루(降婁)의 차수에 이르러 술궁(戌宮)에 들면 월장을 「하괴(河魁)」라 하며, 삼월 곡우(穀雨) 후에는 대량(大梁)의 차수에 이르러 유궁(酉宮)에 들면 월장을 「종괴(從魁)」라 하고, 사월 소만(小滿) 후에는 실심(實沈)의 차수에 이르러 신궁(申宮)에 들면 월장을 「전송(傳送)」이라 하며, 오월 하지(夏至) 후에는 순수(鶉首)의 차수에 이르러 미궁(未宮)에 들면 월장을 「소길(小吉)」이라 하고, 유월 대서(大暑) 후에는 순화(鶉火)의 차수에 이르러 오궁(午宮)에 들면 월장을 「승광(勝光)」이라 하며, 칠월 처서(處暑) 후에는 순미(鶉尾)의 차수에 이르러 사궁(巳宮)에 들면 월장을 「태을(太乙)」이라 하고, 팔월 추분(秋分) 후에는 수성(壽星)의 차수에 이르러 진궁(辰宮)에 들면 월장을 「천강(天罡)」이라 하며, 구월 상강(霜降) 후에는 대화(大火)의 차수에 이르러 묘궁(卯宮)에 들면 월장을 「태충(太沖)」이라 하고, 시월 소설(小雪) 후에는 석목(析木)의 차수에 이르러 인궁(寅宮)에 들면 월장을 「공조(功曹)」라 하며, 십일월 동지(冬至) 후에는 성기(星紀)의 차수에 이르러 축궁(丑宮)에 들면 월장을 「대길(大吉)」이라 하고, 십이월 대한(大寒) 후에는 현효(玄枵)의 차수에 이르러 자궁(子宮)에 들면 월장을 「신후(神後)」라 한다. 과를 세울 때마다 그 달의 월장을 찾아온 이가 점친 정시(正時) 위에 얹고, 다시 시계 방향으로 차례로 십이궁진(十二宮辰)을 배치하는데, 이 한 층의 돌아가는 십이신(十二神)이 곧 「천반(天盤)」이다. 예를 들면, 정월 우수 후에 태양이 추자에 있을 때 월장은 해(亥, 등명)이다. 만일 찾아온 이가 점친 것이 오시(午時)라면 해를 지반의 오 위에 얹고, 이어서 자(子)를 미(未)에, 축(丑)을 신(申)에 얹어 순행으로 십이진을 돌리면 천반이 정해진다. 주의할 것은 월장이 중기(中氣, 우수·춘분·곡우……)에 따라 바뀌는 것이지 초하루로 달을 바꾸는 것이 아니라는 점이다. 월장과 점시가 한번 더해지면 전 과(課)의 격국이 그대로 정해지므로, 이 한 걸음이 육임 기과(起課)의 관건이다.

視陰陽為四課之分。○天干陽也，干上得者曰日，干上陽神為第一課，乃陽中之陽也；地支陰也，支上得者曰辰，支上陽神為第三課，乃陰中之陽也；干上陰神為第二課，乃陽中之陰也；支上陰神為第四課，乃陰中之陰也。夫月將加時則無極而太極也；加時而有天盤動而生陽，地盤靜而生陰，乃太極生兩儀也。至於干支分而四課布，非兩儀生四象乎！故曰：一陰一陽之謂道，陰陽不測之謂神。

음양을 나누어 분별하면 「사과(四課)」가 갈라진다.○천간은 양에 속하고, 간 위에 얻은 신을 「일(日)」이라 한다：일간의 기궁 위에 탄 천반신이 제일과(第一課)로 양중지양(陽中之陽)에 속한다. 지지는 음에 속하고, 지 위에 얻은 신을 「진(辰)」이라 한다：일지 위에 탄 천반신이 제삼과(第三課)로 음중지양(陰中之陽)에 속한다. 다시 제일과의 상신(上神)을 지반으로 삼아 그 위에 탄 신을 취하면 제이과(第二課)로 양중지음(陽中之陰)에 속하고, 제삼과의 상신을 지반으로 삼아 그 위에 탄 신을 취하면 제사과(第四課)로 음중지음(陰中之陰)에 속한다——제이과·제사과를 통틀어 「음신(陰神)」이라 한다. 월장이 아직 시에 가하지 않은 이전에는 혼연(渾然)하여 아직 나뉘지 않았으니, 바로 「무극이태극(無極而太極)」이다. 월장이 한번 시에 가하면 천반이 돌아 양을 낳고 지반이 고요히 음을 낳으니, 이것이 태극이 양의(兩儀)를 낳는 것이다. 간지가 나뉘어 서서 사과가 배정되면, 어찌 양의가 사상(四象)을 낳는 것이 아니겠는가! 그러므로 《주역·계사》에 이르기를, 「일음일양지위도(一陰一陽之謂道), 음양불측지위신(陰陽不測之謂神)」이라 했다.

賊克為初用之始，相因作中末之身。○四課即布則八卦生矣。四課陰陽既具，須求三傳以為發用，則以四課上下審之。若有一下克其上神者，雖有二三之上克下不論矣，名曰重審課；若四課中並無下克，唯一上神克下，取而用之名曰元首課。重審者重複審詳也，元首者別無下克而亭亭然有首出庶物之象也。俱以所得發用為初傳，以初傳地盤上所乘者為中傳，以中傳地盤上所乘者為末傳，故曰相因也。

「적극(賊剋)」은 초전의 발용(發用)을 취하는 기점이고, 「상인(相因)」은 중전·말전의 유래이다.○사과가 한번 배정되면 팔괘의 상도 그에 따라 생긴다. 사과의 음양이 이미 갖추어졌으면 「삼전(三傳)」을 구해 발용으로 삼아야 하는데, 그 방법은 사과의 상하 두 신을 하나하나 살피는 것이다. 만일 한 과가 하신(下神)이 상신(上神)을 극하는 것(하가 상을 적하는 것)이면, 비록 따로 두세 과가 상극하(上克下)라도 일체 논하지 않고, 오직 이 하적상(下賊上)의 상신을 취해 발용으로 삼는데, 과명(課名)을 「중심과(重審課)」라 한다. 만일 사과 가운데 하적상이 없고 오직 한 과만이 상신이 하신을 극하는 것이면, 그것을 취해 발용으로 삼고, 과명을 「원수과(元首課)」라 한다. 이른바 중심이란 되풀이하여 살펴 자세히 안다는 뜻이고, 이른바 원수란 따로 하적이 없어 정정히(亭亭然) 《주역·건괘》의 「수출서물(首出庶物)」의 기상이 있다는 뜻이다. 두 가지 모두 취한 그 신을 「초전(初傳)」(발용이라고도 한다)으로 삼고, 다시 초전이 지반의 어느 자리에 떨어졌는지 보아 그 위에 탄 천반신을 「중전(中傳)」으로 삼고, 또 중전이 지반의 어느 자리에 떨어졌는지 보아 그 위에 탄 천반신을 「말전(末傳)」으로 삼는다——이렇게 층층이 상생·상대(相帶)하여 취하는 법을 「상인(相因)」이라 한다.

克多比用、涉害。○重審不過一下賊，若四課中有二三四下賊者非審矣；元首不過一上克，若四課中有二三四上克者非首矣。上克下曰克，下克上曰賊。今賊克紛紛，則以甲丙戊庚壬為陽日，而用一子寅辰午申戌之神陽與陽比，雖二三陰勿論也；若乙丁己辛癸為陰日，而用一丑卯巳未酉亥之神陰與陰比，雖二三陽勿論也，故曰比用也。

만일 극하는 것이 너무 많으면 「비용(比用)」 또는 「섭해(涉害)」의 법으로 바꾼다.○중심과는 한 곳의 하적(下賊)만 허락한다. 만일 사과 가운데 두 곳·세 곳·네 곳의 하적이 있으면 더 이상 중심이 아니다. 원수과는 한 곳의 상극만 허락한다. 만일 사과 가운데 두 곳·세 곳·네 곳의 상극이 있으면 더 이상 원수가 아니다. 상신이 하신을 극하는 것을 「극(克)」이라 하고, 하신이 상신을 극하는 것을 「적(賊)」이라 한다. 지금 적극이 한 곳에 그치지 않고 어지러이 많으면, 일간의 음양으로 취사를 정한다. 갑병무경임(甲丙戊庚壬)은 양일(陽日)이므로 자인진오신술(子寅辰午申戌) 같은 양지(陽支)의 신만을 취해 발용으로 삼는다. 양과 양을 비하는 것이므로 비록 두세 개 음지가 극하더라도 일체 논하지 않는다. 을정기신계(乙丁己辛癸)는 음일(陰日)이므로 축묘사미유해(丑卯巳未酉亥) 같은 음지(陰支)의 신만을 취해 발용으로 삼는다. 음과 음을 비하는 것이므로 비록 두세 개 양지가 극하더라도 일체 논하지 않는다——이것을 「비용(比用)」이라 한다.

然又曰知一者何也？蓋陽知用一陽爻而不知有陰也，陰知用一陰爻而不知有陽也。若夫陰日只知用一陰，今而有二陰三陰四陰矣，陽日只用一陽，今而有二陽三陽四陽矣，則名之曰涉害課，先以寅申巳亥上乘之神為用，則涉之深而建名曰見機，蓋有害者不可不見機，明若保身之義也。若孟神上無克賊則以子午卯酉上乘之神為用，此涉之淺而又名曰察微，蓋見於明者不可不究其精微，履霜堅冰至之意也。其中末必如賊克之相因。

그렇다면 비용과를 왜 또 「지일(知一)」이라 하는가? 양일은 오직 그 한 양효(陽爻)만 알고 음을 돌보지 않고, 음일은 오직 그 한 음효(陰爻)만 알고 양을 돌보지 않는다. 하나를 취하고 나머지를 버리므로 또 지일과라 이름한다. 음일에는 본래 음지 하나만 취해야 할 터인데, 이제 두 개 내지 더 많은 음지가 동시에 극하러 오고, 양일에는 본래 양지 하나만 취해야 할 터인데, 이제 두 개 내지 더 많은 양지가 동시에 극하러 온다——비할 것이 없어 비길 수 없으니, 이것을 「섭해과(涉害課)」라 한다. 섭해의 취용은 먼저 사맹(四孟) 인신사해(寅申巳亥) 위에 탄 신을 본다. 맹위(孟位)가 걸친 해가 가장 깊으므로, 그것을 취해 발용으로 삼는 것을 또 「견기(見機)」라 한다. 이미 해가 있는 이상 기를 보고 일어나지 않을 수 없으니, 이것이 명철보신(明哲保身)의 뜻이다. 만일 사맹 위에 극적이 없으면 사중(四仲) 자오묘유(子午卯酉) 위에 탄 신을 취해 발용으로 삼는다. 중위(仲位)가 걸친 해는 비교적 얕으므로 또 「찰미(察微)」라 한다. 이미 밝은 데 드러난 일은 그 정미(精微)를 추구하지 않을 수 없으니, 바로 《주역·곤괘》의 「리상견빙지(履霜堅冰至)」의 뜻이다. 섭해과의 중전·말전은 여전히 적극과와 같이 지반에 따라 층층이 상인하여 얻는다.

無克是以遙嗔。○若四課上下全不相剋賊，則以日干為主而與第二、三、四課上神相對較之。若有一上神剋日干者取以為用，名神遙剋日，曰蒿矢課，以彼能遙傷於我而似矢也。何以蒿矢名之？蓋上下相剋，力勇而有賊克之稱，斯遙遠力綿，雖克而猶蒿而已。若無剋日干者，則視日干遙克彼三上神矣。若有一上神被日干克者取以為用，名日遙克神，曰彈射課，以我能遙傷於彼而似射也。何以彈名之？蓋亦因其射遠力薄，取象於彈丸而已。如有二克或克二者，亦如比用之法。三傳相因亦如賊克之法。

사과가 전혀 극이 없을 때 비로소 「요극(遙克)」을 쓴다.○만일 사과의 상하가 전혀 서로 극적하지 않으면, 일간을 주로 삼아 제이·제삼·제사과의 상신을 그와 대조 비교한다. 만일 한 상신이 일간을 극하면 그것을 취해 발용으로 삼는데, 「신요극일(神遙克日)」이라 하고 과명을 「호시과(蒿矢課)」라 한다——상대가 멀리서 나를 다치게 할 수 있으니, 한 발의 화살이 날아오는 것 같기 때문이다. 어째서 호시(蒿矢, 쑥대로 만든 화살)라 하는가? 상하가 몸을 붙여 서로 극하는 것은 힘이 크므로 적극이라 부를 만하고, 멀리 떨어져 서로 극하는 것은 힘이 면박(綿薄)하여 극이긴 해도 쑥대 화살 한 발에 지나지 않기 때문이다. 만일 일간을 극하는 상신이 없으면, 반대로 일간이 멀리서 그 세 상신을 극하는지 본다. 만일 한 상신이 일간에게 극을 받으면 그것을 취해 발용으로 삼는데, 「일요극신(日遙克神)」이라 하고 과명을 「탄사과(彈射課)」라 한다——내가 멀리서 그를 다칠 수 있으니 탄궁을 쏘아내는 것 같기 때문이다. 어째서 탄(彈)이라 하는가? 이 또한 쏘는 거리가 멀어 힘이 약하므로 탄환(彈丸)에 상을 취할 수밖에 없기 때문이다. 만일 두 상신이 와서 일을 극하거나, 일이 두 상신을 극하면, 비용의 법에 따라 음양이 서로 비하는 하나를 취한다. 삼전의 상인 취법은 여전히 적극과와 같다.

夫昴星當俯仰於酉上。○若四課既無克而復無遙，則為昴星矣。蓋遙克力輕，取象於蒿取象於彈，況無遙克而獨天地盤之酉金作用，其力尤輕之至，而應事則未免明之微矣，故以酉中之昴星為名，言其明之微，雖七星相聚，非至明之目不能辨也。陽日則取酉上所得之神為發用，有日將出而雞鳴仰首之義也；陰日則取酉下所得之神為發用，有日將墓而虎視俯首之意也。陰則日作中傳辰作末傳，陽則辰作中傳日作末傳。不唯陰陽迭遷，而終有返本之象也。

「묘성과(昴星課)」에서는 유(酉) 자리에서 부(俯)와 앙(仰)을 나누어야 한다.○만일 사과에 적극도 없고 요극도 없으면, 그것이 곧 묘성과이다. 요극의 힘은 이미 가벼우므로 겨우 호시(蒿矢)·탄환에 상을 취했거늘, 하물며 요극마저 없이 천지 양반(天地兩盤)의 유금(酉金)만 작용한다면 힘이 지극히 가벼워져 응하는 일도 혼매하여 밝지 못할 수밖에 없다——그러므로 유숙(酉宿) 가운데의 「묘성(昴星)」의 이름을 빌려 그 밝기가 지극히 미약함을 형용한 것이다. 묘숙은 비록 일곱 별이 모여 있으나 지극히 밝은 눈이 아니면 분별하기 어렵다. 양일은 지반의 유위(酉位) 위에 탄 신을 취해 발용으로 삼는데, 태양이 막 떠오르려 하여 수탉이 목을 뽑아 우두머리하는 뜻을 취한다. 음일은 천반의 유가 떨어지는 지반신을 취해 발용으로 삼는데, 태양이 막 묘(墓)에 들어가려 하여 맹호가 머리를 숙여 굽어보는 뜻을 취한다. 음일은 일간의 상신을 중전으로 삼고 일지의 상신을 말전으로 삼는다. 양일은 일지의 상신을 중전으로 삼고 일간의 상신을 말전으로 삼는다. 이렇게 하면 음양이 교대로 바뀌어 말전이 마침내 다시 일간이나 일지 그 자체로 돌아가 본위에 회귀하는 상이 된다.

若別責取干支之合神。○假如四課有首尾相同為三課者，有二三相同而為三課者，名曰不備，言四課不全，不完備也。其不備課中無賊克無遙克，不可以昴星取例。四課昴星，三課別責也。若陽日得之以天干之合位上乘者取為用神。合者，甲己、乙庚、丙辛、丁壬、戊癸相合也。干陽尚有動用之機也。若陰日得之以地支之三合前一位用之，而不用乘神，靜之機也。三合前一位者，如巳酉丑、亥卯未，酉日用丑，丑日用巳，未日用亥是也。中末不問陰日陽日，並以干上所乘者為之。

「별책과(別責課)」이면 간합(干合) 또는 지합(支合)의 신을 취해 발용으로 삼는다.○만일 사과 가운데 수과(首課)와 말과(末課)가 같아 실제로는 세 과만 남는 경우, 또는 제이과와 제삼과가 같아 실제로는 세 과만 남는 경우, 이를 「불비(不備)」라 하니, 사과가 갖추어지지 않고 완비되지 않다는 뜻이다. 이런 불비과 안에서 적극도 없고 요극도 없으면 묘성과의 예에 따라 취할 수 없다. 사과가 모두 갖추어진 것만이 묘성을 쓰고, 세 과만 얻은 것은 「별책」을 쓴다. 양일에 별책과를 얻으면, 일간과 상합하는 그 천간의 기궁 위에 탄 신을 취해 용신(用神)으로 삼는다. 이른바 합이란 갑기합(甲己合), 을경합(乙庚合), 병신합(丙辛合), 정임합(丁壬合), 무계합(戊癸合)이다. 양간은 아직 움직여 쓸 기(機)가 있으므로 밖으로 나아가 합하는 간을 취한다. 음일에 별책과를 얻으면, 일지의 삼합국(三合局) 가운데 앞 한 자리의 그 지를 취해 쓰고 그 위에 탄 신은 취하지 않는데, 이는 고요하여 움직이지 않는 기이다. 이른바 삼합의 앞 한 자리란, 예컨대 사유축(巳酉丑) 한 국, 해묘미(亥卯未) 한 국에서, 유일(酉日)은 축(丑)을 취하고, 축일(丑日)은 사(巳)를 취하고, 미일(未日)은 해(亥)를 취하는 것이다. 중전·말전은 음일·양일을 묻지 않고 일률로 일간 위에 탄 신으로 충당한다.

伏反以刑、沖為定。○若諸神歸於本位，如子加子、午加午之類，乃伏吟之象也。有克者取克，不過癸乙二干而已。無克者陽日自干上發傳，陰日自辰上發傳，迤邐三刑而為三傳也。若初傳值自刑則中傳陽日用支、陰日用干，仍取刑為末傳也。倘逢中傳自刑者，末傳以沖神為之矣。夫刑有三者：一字刑乃午刑午、辰刑辰、酉刑酉、亥刑亥，自刑也。二字刑乃卯刑子、子刑卯也。三字刑乃丑刑戌、戌刑未、未刑丑也；寅刑巳、巳刑申、申刑寅也。

「복음(伏吟)」 「반음(反吟)」 두 과체(課體)는 형(刑)과 충(沖)으로 삼전을 정한다.○만일 십이신이 각각 본위로 돌아가 자(子)가 자 위에 가하고 오(午)가 오 위에 가하는 종류이면 곧 복음의 상이다(월장과 점시가 같으면 천지반이 겹친다). 복음과 가운데 극이 있으면 극을 취하되, 다만 계일(癸日)·을일(乙日) 두 일간만이 이런 정형을 나타낸다. 극이 없으면 양일은 일간의 상신에서 전을 일으키고, 음일은 일지의 상신에서 전을 일으���며, 다시 차례로 상형(相刑)하는 지로 삼전을 배열한다. 만일 초전이 마침 자형(自刑)의 지이면 중전은 양일이면 일지의 상신으로 고치고 음일이면 일간의 상신으로 고치며, 말전은 여전히 형 받는 지를 취한다. 만일 중전이 또 자형에 떨어지면 말전은 상충하는 신으로 고친다. 형에는 세 가지가 있다. 일자형(一字刑)은 오형오(午刑午), 진형진(辰刑辰), 유형유(酉刑酉), 해형해(亥刑亥)로 「자형」이라 하고, 이자형(二字刑)은 묘형자(卯刑子), 자형묘(子刑卯)이며, 삼자형(三字刑)은 축형술(丑刑戌), 술형미(戌刑未), 미형축(未刑丑)과 인형사(寅刑巳), 사형신(巳刑申), 신형인(申刑寅)이다.

反吟乃子加午、卯加酉，十二神各臨沖射之位也。克之少者重審、元首取之，多則知一涉害取之。三傳初末相同而沖乎中傳。若夫丁未、己未、辛未、丁丑、己丑、辛丑六課無克，乃名無依（無親、井欄），以支神之井欄沖射上所得之神以為初用，而日支所乘為中傳，日干所乘為末傳。夫井欄者，丑沖未、巳沖亥也。（日支之馬為用）

반음(反吟)은 자(子)가 오(午) 위에 가하고 묘(卯)가 유(酉) 위에 가하는 종류로, 십이신이 각각 본위와 상충하는 자리에 떨어지는 것이다(월장과 점시가 상충하면 천지반이 모두 충한다). 반음과에서 극이 적은 것은 여전히 중심·원수에 따라 취용하고, 극이 많은 것은 지일·섭해에 따라 취용한다. 이런 과는 삼전이 흔히 초전과 말전이 같고 중전과 상충한다. 정미(丁未)·기미(己未)·신미(辛未)·정축(丁丑)·기축(己丑)·신축(辛丑) 이 여섯 날은 반음이면서 사과에 극이 없는데, 과명을 「무의(無依)」라 하고 또 「무친(無親)」 「정란(井欄)」이라고도 한다. 일지가 충하는 자리(이른바 정란) 위에서 얻은 신을 취해 초전의 발용으로 삼고, 일지 위에 탄 신을 중전으로, 일간 위에 탄 신을 말전으로 삼는다. 이른바 정란이란 축(丑)과 미(未)가 상충하고 사(巳)와 해(亥)가 상충하는 것이다.（저본 소주(小注)에는 다른 설이 나온다：일지의 역마(驛馬)를 발용으로 삼는다.）

八專以逆順為真。○若干支同處一位則四課中只得二課矣。有克仍從賊克、比用、涉害三法取用。無克不復取遙矣。蓋遙遠也，干支同位何遠耶？只用八專之法而用之。陽日則順從干上陽神得三而止；陰日則逆從支上陰神得三而止，是為發用也。中末二傳概用干上所乘神為之。

「팔전과(八專課)」은 순수(順數)·역수(逆數)로 진정한 발용을 정한다.○만일 일간의 기궁이 마침 일지와 같은 한 자리에 있으면(갑인(甲寅)·경신(庚申)·정미(丁未)·기미(己未)·계축(癸丑) 등의 날), 사과는 겨우 두 과만 배정된다. 이런 과에 극이 있으면 여전히 적극·비용·섭해 세 법에 따라 취용하고, 극이 없으면 더 이상 요극을 취하지 않는다——「요(遙)」는 먼 뜻인데, 간지가 이미 같은 한 자리에 있는데 어찌 멀다고 할 수 있겠는가? 오직 팔전의 법을 쓸 뿐이다. 양일은 일간의 상신에서 시작해 순차로 셋째 자리까지 세고, 음일은 일지의 상신(곧 제사과의 음신)에서 시작해 역차로 셋째 자리까지 세어, 세어서 이른 그 한 자리가 발용이다. 중전·말전은 일률로 일간 위에 탄 신으로 충당한다.

天乙居中，後六前五。○天乙乃貴人也，此神居紫微垣之門，住持上帝征伐以行令於人間，應己丑之土，有止戈之武統馭十二神。在天門之前、地戶之後則順行；若居地戶之前、天門之後則逆行。其神后有六位，乃天空、白虎、太常、玄武、太陰、天后也；前有五位，乃騰蛇、朱雀、六合、勾陳、青龍也。

「천을귀인(天乙貴人)」은 십이천장(十二天將)의 중추에 있어 몸 뒤에 여섯 장(將)을 늘어놓고 몸 앞에 다섯 장을 늘어놓는다.○천을(天乙)이 곧 귀인(貴人)이니, 이 신은 자미원(紫微垣)의 문호에 살면서 상제(上帝)의 정벌의 권을 받들어 인간에 명령을 행한다. 오행은 기축(己丑)의 토(土)에 응하고 창을 거두어 다툼을 그치게 하는 무덕(武德)이 있어 나머지 열한 천장을 통솔한다. 귀인이 만일 천문(天門, 해(亥)) 앞·지호(地戶, 사(巳)) 뒤의 그 반쪽 자리에 떨어지면 십이천장이 시계 방향으로 배열되고, 지호 앞·천문 뒤의 그 반쪽 자리에 떨어지면 십이천장이 반시계 방향으로 배열된다. 귀인의 몸 뒤에는 차례로 여섯 장이 있다：천공(天空)·백호(白虎)·태상(太常)·현무(玄武)·태음(太陰)·천후(天后). 몸 앞에는 차례로 다섯 장이 있다：등사(騰蛇)·주작(朱雀)·육합(六合)·구진(勾陳)·청룡(青龍). 귀인을 합해 십이천장이 되니, 육임으로 일을 단할 때 「유신(類神)」을 보는 주요한 근거가 된다.

解紛（子）必囑事於童僕，升堂（丑）宜投書於公府。憑几（寅）可謁見於家，登車（卯）宜訴詞於路。巳午受貢兮君喜臣歡，辰戌懷怒兮下憂上辱。移途（申）則有求干之榮，列席（未）則有酒筵之娛。還絳宮（亥）坦然安居，入私室（酉）不惶寧處。

「천을귀인」이 십이지지에 떨어지면 각각 전명(專名)이 있어 각각 한 부류의 일을 주관한다. 귀인이 자(子)에 임하는 것을 「해분(解紛)」이라 하니, 일을 동복(童僕)에게 맡겨 처리하는 것이 좋다. 축(丑)에 임하는 것을 「승당(升堂)」이라 하니, 관부에 문서를 올리는 것이 좋다. 인(寅)에 임하는 것을 「빙궤(憑几)」라 하니, 문을 두드려 남의 집에 구견(求見)할 수 있다. 묘(卯)에 임하는 것을 「등거(登車)」라 하니, 길 위에서 소장을 올려 호소하기 좋다. 사(巳)·오(午)에 임하는 것을 「수공(受貢)」이라 하니, 임금이 기뻐하고 신하가 즐거워하는 상하상득(上下相得)의 상이다. 진(辰)·술(戌)에 임하는 것을 「회노(懷怒)」라 한다——진술은 천라지망(天羅地網)이니, 귀인이 여기 이르면 자리를 잃고 노여움을 품어, 아랫사람은 근심하고 윗사람은 욕됨을 주관한다. 신(申)에 임하는 것을 「이도(移途)」라 하니, 뛰어다니며 구함으로써 영화를 얻을 기회가 있다. 미(未)에 임하는 것을 「열석(列席)」이라 하니, 주연 연회의 즐거움이 있음을 주관한다. 해(亥)에 임하는 것을 「환강궁(還絳宮)」이라 하니, 해는 천문이요 귀인의 본향이라, 자기 집으로 돌아오면 저절로 탄연히 안거한다. 유(酉)에 임하는 것을 「입사실(入私室)」라 하니, 사문 안에 물러나 있어 도리어 황황하여 안녕을 얻지 못한다.

但見騰蛇，驚疑擾亂。（不加戌亥）掩目（亥）則無憂無患，盤龜（丑）則禍消福善。生角（寅）露齒（酉）禍福兩途，乘霧（巳）飛空（午）休祥不辯。入林（未）兮鋒不可砍，墜水（子）兮從心無患。當門（卯）而懸劍（申）總是成災，入冢（戌）而象龍（辰）併為釋難。

「등사(騰蛇)」가 발용하는 것을 보면 모두 경의(驚疑)·요란의 일을 주관한다——다만 술(戌)·해(亥) 두 자리에 임할 때는 이 단을 하지 않는다. 등사가 해에 임하는 것을 「엄목(掩目)」이라 하니, 뱀이 눈을 가려져 근심도 근심거리도 없다. 축에 임하는 것을 「반귀(盤龜)」라 하니, 뱀이 거북처럼 엎드려 화사(禍事)가 소산하고 복선(福善)이 임한다. 인에 임하는 것을 「생각(生角)」이라 하고 유에 임하는 것을 「로치(露齒)」라 한다. 길흉이 양가(兩可)이니 화복이 다 있을 수 있다. 사에 임하는 것을 「승무(乘霧)」라 하고 오에 임하는 것을 「비공(飛空)」이라 한다. 뱀이 화향(火鄕)을 얻어 등약하여 하늘로 오르는 것은 길인지 흉인지 분별하기 어렵다. 미에 임하는 것을 「입림(入林)」이라 하니, 뱀이 초목 속에 숨어 칼날이 그를 베지 못한다. 자에 임하는 것을 「추수(墜水)」라 하니, 뱀이 물에 떨어져 펼칠 수 없으니 제 뜻대로 하여 근환이 없다고 할 수 있다. 묘에 임하는 것을 「당문(當門)」이라 하고 신에 임하는 것을 「현검(懸劍)」이라 한다. 모두 재화를 빚어냄을 주관한다. 술에 임하는 것을 「입총(入塚)」이라 하고 진에 임하는 것을 「상룡(象龍)」이라 한다. 모두 위난을 화해할 수 있다.

朱雀南方文書可防。（不加酉戌亥子）損羽（子）也自傷難逃，掩面（丑）也動靜得昌。安巢（寅卯）兮遲滯沉溺，投網（辰戌）兮乖錯遺忘。厲嘴（申）銜符（午）怪異經官語訟，臨墳（未）入水（亥）悲哀且在雞窗。官災起蓋因夜噪（酉），音信至都緣晝翔（巳）。

「주작(朱雀)」은 남방(南方)의 화(火)에 속하여 문서·음신(音信)을 주관하되, 동시에 구설(口舌)·시비(是非)를 조심해야 한다——다만 유(酉)·술(戌)·해(亥)·자(子) 네 자리에 임할 때는 문서로 논하지 않는다. 주작이 자에 임하는 것을 「손우(損羽)」라 하니, 깃이 다쳐 몸이 상하고 벗어나기 어렵다. 축에 임하는 것을 「엄면(掩面)」이라 하니, 움직여도 가만히 있어도 창순(昌順)하다. 인·묘에 임하는 것을 「안소(安巢)」라 하니, 새가 편안히 둥지를 지켜 일이 지체하여 침잠하고 나아가지 못함을 주관한다. 진·술에 임하는 것을 「투망(投網)」이라 하니, 천라지망에 빠져 괴위(乖違)·차착(差錯)·유망(遺忘)·도실(丟失)을 주관한다. 신에 임하는 것을 「여취(厲嘴)」라 하고 오에 임하는 것을 「함부(銜符)」라 한다. 괴이한 일이 있어 이로 인해 관(官)에 이르러 소송을 일으킴을 주관한다. 미에 임하는 것을 「임분(臨墳)」이라 하고 해에 임하는 것을 「입수(入水)」라 한다. 비애(悲哀)의 일을 주관하고, 또한 일이 대개 「계창(鷄窓)」——곧 서재의 문묵(文墨)·과제공명(科第功名)의 길——에 떨어진다. 관사(官司)·재화(災禍)가 일어나는 까닭은 주작이 유에 임하는 것을 「야조(夜噪)」라 하기 때문이고, 음신이 이르는 까닭은 주작이 사에 임하는 것을 「주상(晝翔)」이라 하기 때문이다.

粵有六合之神婚姻佳會。（不加申酉戌亥子）待命（亥）和同，不協（巳）驚悸。反目（子）兮無禮之事端，私竄（酉）兮不明之囚地。乘軒（寅）結髮（申）從媒妁而成歡，違禮（辰）亡羞（戌）因妄冒而加罪。升堂（午）入室（卯）併為已就之占，納采（未）妝嚴（丑）總是欲成之例。

다시 「육합(六合)」이라는 신장(神將)은 혼인의 미만(美滿)·취회(聚會)의 화합을 주관한다——다만 신(申)·유(酉)·술(戌)·해(亥)·자(子) 다섯 자리에 임할 때는 가회(佳會)로 논하지 않는다. 육합이 해에 임하는 것을 「대명(待命)」이라 하니, 화목(和睦)·동심을 주관한다. 사에 임하는 것을 「부협(不協)」이라 하니, 경계하여 편안하지 못함을 주관한다. 자에 임하는 것을 「반목(反目)」이라 하니, 무례한 일의 시초다. 유에 임하는 것을 「사찬(私竄)」이라 하니, 암매하여 밝지 않은 수옥의 땅이다. 인에 임하는 것을 「승헌(乘軒)」이라 하고 신에 임하는 것을 「결발(結髮)」이라 한다. 매작(媒妁)의 주선을 거쳐 환호(歡好)를 이룸을 주관한다. 진에 임하는 것을 「위례(違禮)」라 하고 술에 임하는 것을 「망수(亡羞)」라 한다. 망령되이 행하여 범해 죄책을 부름을 주관한다. 오에 임하는 것을 「승당(升堂)」이라 하고 묘에 임하는 것을 「입실(入室)」라 한다. 모두 일이 이미 이루어진 점에 속한다. 미에 임하는 것을 「납채(納采)」라 하고 축에 임하는 것을 「장엄(妝嚴)」이라 한다. 모두 이루고자 하여 아직 이루지 못한 예에 속한다.

或逢勾陳發用必然鬥訟爭官，更遇受越（丑）投機（子）被辱暗遭毒害。遭囚（寅）兮宜上書，捧印（巳）兮有封拜。臨門（卯）兮家不和，披刃（酉）兮身遭責。升堂（辰）有獄吏以勾連，反目（午）因他人而迷厲。入驛（未）下獄（戌）往來詞訟稽留，趨戶（申）褰裳（亥）反覆勾連改革。

「구진(勾陳)」이 발용함을 만나면 반드시 쟁투(爭鬪)·사송(詞訟)·관위(官位)의 쟁탈이 있다. 또 구진이 축에 임하는 것을 「수월(受越)」이라 하고 자에 임하는 것을 「투기(投機)」라 한다. 남에게 능욕당하고 몰래 독수(毒手)의 가해를 받음을 주관한다. 인에 임하는 것을 「조수(遭囚)」라 하니, 도리어 상서하여 일을 말하기에 좋다. 사에 임하는 것을 「봉인(捧印)」이라 하니, 봉상(封賞)·수수(拜授)의 기쁨이 있음을 주관한다. 묘에 임하는 것을 「임문(臨門)」이라 하니, 가택(家宅)이 화하지 않음을 주관한다. 유에 임하는 것을 「피인(披刃)」이라 하니, 자신이 책벌을 받음을 주관한다. 진에 임하는 것을 「승당(升堂)」이라 하니, 옥리(獄吏)가 와서 구련(勾連)하여 안건을 묻는다. 오에 임하는 것을 「반목(反目)」이라 하니, 타인의 견루(牽累)를 받아 미혹하고 가려(苛厲)해진다. 미에 임하는 것을 「입역(入驛)」이라 하고 술에 임하는 것을 「하옥(下獄)」라 한다. 왕래하며 분주히 뛰고 사송이 오래 끌려 매듭지어지지 않음을 주관한다. 신에 임하는 것을 「추호(趨戶)」라 하고 해에 임하는 것을 「건상(褰裳)」이라 한다. 되풀이하여 구련되고 추구(追究)되어 사체(事體)가 일개재개(一改再改)함을 주관한다.

青龍財喜雖主亨通，在陸（未）盤泥（丑）所謀未遂。登魁（戌）兮小人爭財，飛天（辰）兮君子欲動。乘雲（寅）驅雷（卯）利以經營，傷鱗（申）摧角（酉）宜乎安靜。燒身（巳）掩目（午）因財有不測之憂，入海（子）遊江（亥）因動有非常之慶。

「청룡(青龍)」은 재백(財帛)·희경(喜慶)의 신으로, 전체적으로 형통을 주관하나 역시 어느 지에 임하는지 보아야 한다. 청룡이 미에 임하는 것을 「재륙(在陸)」이라 하고 축에 임하는 것을 「반니(盤泥)」라 한다. 용이 육지의 니저(泥濘)에 갇혀 도모하는 바가 뜻대로 되지 않는다. 술에 임하는 것을 「등괴(登魁)」라 하니, 소인이 재물로 서로 다툼을 주관한다. 진에 임하는 것을 「비천(飛天)」이라 하니, 군자가 거동을 일으킬 것을 주관한다. 인에 임하는 것을 「승운(乘雲)」이라 하고 묘에 임하는 것을 「구뢰(驅雷)」라 한다. 용이 운뢰(雲雷)의 도움을 얻어 경영하고 이를 도모함에 이롭다. 신에 임하는 것을 「상린(傷鱗)」이라 하고 유에 임하는 것을 「최각(摧角)」이라 한다. 용이 금기에 상해져 조용히 수성(守成)함이 좋다. 사에 임하는 것을 「소신(燒身)」이라 하고 오에 임하는 것을 「엄목(掩目)」이라 한다. 재물로 인해 불측(不測)의 근심이 생김을 주관한다. 자에 임하는 것을 「입해(入海)」라 하고 해에 임하는 것을 「유강(游江)」이라 한다. 용이 수향(水鄕)으로 돌아가 거동이 있음으로 인해 비상한 희경을 얻음을 주관��다.

後有天后之神蔽匿陰私之婦。守閨（子）治事（亥）動止多宜，倚戶（酉）臨門（卯）好淫未足。褰帷（戌）伏枕（午）非嘆息而呻吟，裸體（巳）毀妝（辰）不悲哭而羞辱。優遊閒暇蓋因理髮（寅）修容（申），悚懼驚惶緣為偷窺（丑）沐浴（未）。

귀인의 몸 뒤에는 또 「천후(天后)」라는 신장이 있어 차폐(遮蔽)·은닉(隱匿)의 음사(陰私)한 일을 주관하고, 그 인물의 유신(類神)은 부인(婦人)이다. 천후가 자에 임하는 것을 「수규(守閨)」라 하고 해에 임하는 것을 「치사(治事)」라 한다. 움직임과 고요함이 모두 좋다. 유에 임하는 것을 「의호(倚戶)」라 하고 묘에 임하는 것을 「임문(臨門)」라 한다. 음일(淫佚)을 탐하여 족함을 모름을 주관한다. 술에 임하는 것을 「건유(褰帷)」라 하고 오에 임하는 것을 「복침(伏枕)」이라 한다. 장우단탄(長吁短嘆)이거나 와병하여 신음한다. 사에 임하는 것을 「나체(裸體)」라 하고 진에 임하는 것을 「훼장(毀粧)」이라 한다. 비제(悲啼)하여 곡읍(哭泣)하거나 수욕(羞辱)을 입는다. 그러므로 우유(優游)하여 한가할 수 있는 까닭은 천후가 인에 임하는 것을 「이발(理髮)」이라 하고 신에 임하는 것을 「수용(修容)」이라 하기 때문이고, 송구(悚懼)하여 경황(驚惶)하는 까닭은 천후가 축에 임하는 것을 「투규(偸窺)」라 하고 미에 임하는 것을 「목욕(沐浴)」이라 하기 때문이다.

太陰所為蔽匿，禍福其來不明。垂簾（子）則妾婦相侮，入內（丑）則尊貴相蒙。被察（戌）兮當憂怪異，造庭（辰）兮宜備乖事。跣足（寅）脫巾（午）財物文書暗動，裸形（亥）伏枕（巳）盜竊口舌憂驚。閉戶（酉）觀書（未）雅稱士人之政，微行（卯）執政（申）偏宜君子之貞。

「태음(太陰)」이 주관하는 바는 차폐·은닉이므로, 화복이 밝지 않고 불분명하게 온다. 태음이 자에 임하는 것을 「수렴(垂簾)」이라 하니, 처첩(妻妾)·희부(姬婦)가 서로 속이고 업신여김을 주관한다. 축에 임하는 것을 「입내(入內)」라 하니, 존귀한 이에게 몽폐(蒙蔽)됨을 주관한다. 술에 임하는 것을 「피찰(被察)」이라 하니, 괴이한 일을 근심해야 한다. 진에 임하는 것을 「조정(造庭)」이라 하니, 괴위(乖違)한 변을 미리 방비함이 좋다. 인에 임하는 것을 「선족(跣足)」이라 하고 오에 임하는 것을 「탈건(脫巾)」이라 한다. 재물과 문서가 어두운 데서 변동함을 주관한다. 해에 임하는 것을 「나형(裸形)」이라 하고 사에 임하는 것을 「복침(伏枕)」이라 한다. 도절(盜竊)·구설·우의(憂疑)·경공(驚恐)을 주관한다. 유에 임하는 것을 「폐호(閉戶)」라 하고 미에 임하는 것을 「관서(觀書)」라 한다. 마땅히 독서인의 행지(行止)·조수(操守)에 합한다. 묘에 임하는 것을 「미행(微行)」이라 하고 신에 임하는 것을 「집정(執政)」이라 한다. 군자가 그 정정(貞正)을 굳게 지키기에 치우쳐 좋다.

玄武遺亡陰賊走失。散發（子）有畏捕之心，升堂（丑）有干求之意。愛寅兮入林難尋，愁辰兮失路自制。窺戶（卯）也家有盜賊，反顧（巳）也虛獲驚悸。伏藏（亥）必隱於深邃之鄉，不成（未）必敗於酒食之地。劫路（午）拔劍（酉）賊懷惡攻之而反傷，折足（申）遭囚（戌）賊失勢擒之而可獲。

「현무(玄武)」는 유실(遺失)·망일(亡佚)·몰래 도적질과 인구의 주실(走失)을 주관하니, 실물(失物)의 점·포도(捕盜)의 점은 모두 그를 유신으로 삼는다. 현무가 자에 임하는 것을 「산발(散髮)」이라 하니, 도적이 잡힐까 두려워하는 마음을 품는다. 축에 임하는 것을 「승당(升堂)」이라 하니, 도적이 재물을 구하는 뜻을 품는다. 인에 임하는 것을 「애인(愛寅)」이라 하니, 도적이 수풀 속에 숨어 찾기 어렵다. 진에 임하는 것을 「수진(愁辰)」이라 하니, 도적이 길을 잃고 스스로 수렴한다. 묘에 임하는 것을 「규호(窺戶)」라 하니, 집안에 도적이 엿보고 살핌을 주관한다. 사에 임하는 것을 「반고(反顧)」라 하니, 다만 허경(虛驚) 한 차례일 뿐 실재한 손실은 없다. 해에 임하는 것을 「복장(伏藏)」이라 하니, 도적이 반드시 깊고 외진 곳에 몸을 숨긴다. 미에 임하는 것을 「불성(不成)」이라 하니, 도적이 반드시 주식(酒食)·연음(宴飮)하는 곳에서 패로(敗露)한다. 오에 임하는 것을 「겁로(劫路)」라 하고 유에 임하는 것을 「발검(拔劍)」이라 한다. 도적이 흉악한 마음을 품어 공격하러 가면 도리어 그에게 상해당한다. 신에 임하는 것을 「절족(折足)」이라 하고 술에 임하는 것을 「조수(遭囚)」라 한다. 도적이 이미 기세를 잃어 잡으러 가면 잡을 수 있다.

太常筵會酒食相奉。遭枷（子）必值決罰，側目（寅）須遭讒佞。遺冠（卯）也財物遭傷，逆命（戌）也尊卑起訟。銜杯（申）受爵（丑）不轉職而遷官，鑄印（巳）捧觴（未）不徵召而喜慶。乘軒（午）有改拜之封，佩印（辰）有遷官之命。亥為徵召雖喜而必下憎，酉作券書雖順而防後競。

「태상(太常)」은 연석(筵席)·취회·주식(酒食)의 대우를 주관하고, 또 무직(武職)을 점치는 유신이기도 하다. 태상이 자에 임하는 것을 「조가(遭枷)」라 하니, 반드시 형벌의 판결을 만난다. 인에 임하는 것을 「측목(側目)」이라 하니, 참님(讒佞)한 소인을 경계해야 한다. 묘에 임하는 것을 「유관(遺冠)」이라 하니, 재물이 손상됨을 주관한다. 술에 임하는 것을 「역명(逆命)」이라 하니, 존비(尊卑)·상하 사이에 쟁송이 일어남을 주관한다. 신에 임하는 것을 「함배(銜杯)」라 하고 축에 임하는 것을 「수작(受爵)」라 한다. 직임을 옮기지 않아도 승천할 수 있다. 사에 임하는 것을 「주인(鑄印)」이라 하고 미에 임하는 것을 「봉상(捧觴)」이라 한다. 조정의 징소를 기다리지 않아도 희경이 있다. 오에 임하는 것을 「승헌(乘軒)」이라 하니, 새 직에 개수(改授)되는 봉명(封命)이 있다. 진에 임하는 것을 「패인(佩印)」이라 하니, 관계(官階)를 옮기는 임명이 있다. 태상이 해에 임하는 것은 징소를 받음을 주관하나, 희사이지만 반드시 하속(下屬)에게 증오를 받는다. 유에 임하는 것은 계권(契券)·문서를 주관하나, 순수(順遂)하지만 뒷날 사람이 와서 다툴 것을 경계해야 한다.

白虎道路官災病喪。溺水（子）音書不至，焚身（午）禍害反昌。臨門（卯酉）兮傷折人口，在野（丑未）兮損壞牛羊。登山（寅）掌生殺之權，落井（戌）脫桎梏之殃。銜牒（申）無凶主可持其喜信，齧人（辰）有害終不見乎休祥。

「백호(白虎)」는 도로(道路)·관비(官非)·질병과 상망(喪亡)을 주관한다. 백호가 자에 임하는 것을 「익수(溺水)」라 하니, 음신·서찰이 미치지 못한다. 오에 임하는 것을 「분신(焚身)」이라 하니, 화해가 도리어 더욱 치성(熾盛)해진다. 묘·유에 임하는 것을 「임문(臨門)」이라 하니, 집안에서 인구(人口)를 상손(傷損)함을 주관한다. 축·미에 임하는 것을 「재야(在野)」라 하니, 우양(牛羊) 육축을 손괴함을 주관한다. 인에 임하는 것을 「등산(登山)」이라 하니, 도리어 생살의 권을 집장(執掌)한다. 술에 임하는 것을 「낙정(落井)」이라 하니, 질곡(桎梏)·형옥의 재앙을 벗어날 수 있다. 신에 임하는 것을 「함첩(銜牒)」이라 하니, 만일 다른 흉신이 함께 임하지 않으면 그가 물고 오는 것은 희훈(喜訊)임을 주관한다. 진에 임하는 것을 「교인(嚙人)」이라 하니, 상해가 있음을 주관하고 끝내 길상을 보지 못한다.

天空奏書之神，以天乙尊者無對。○天空，後六戊戌土神也，其神無形無影，由正對天乙至尊即空亡也，由無敢對至尊而虛其位，故曰天空。專主詐偽不實。曰奏書者，言唯執書以奏，則此片時可對至尊也。

「천공(天空)」은 주서(奏書)를 집장하는 신장으로, 천을의 지존(至尊)과 정대(正對)하고 있기에 지존을 마주할 자가 없다.○천공은 귀인의 몸 뒤 여섯째 자리로 무술(戊戌)의 토신(土神)에 속한다. 이 신은 형도 영도 없으니, 바로 지존의 천을과 면면상대(面面相對)하므로 그 자신이 곧 공망(空亡)이다. 바로 지존과 마주 앉을 자가 없으므로 이 자리를 비워 둔 것이니, 그러므로 「천공」이라 이름한다. 그것은 오로지 사위(詐僞)·불실한 일을 주관한다. 또 「주서(奏書)」라고도 하는 것은, 오직 주장(奏章)을 손에 들고 상주하는 그 한때만이 지존과 마주할 수 있다는 뜻이다.

神雖所主休徵，必察卦名之意。元首象天，重審法地。象天者先喜而後憂，法地者先迷而後利。○象天者，上位之動用也；法地者，下位之動用也。以其上克下故先喜後憂；以其下賊上故先迷後利。

천장(天將)이 비록 각각 한 부류의 길흉 징조를 주관하지만, 또한 과체(課體) 명목에 담긴 뜻을 살펴야 한다. 「원수과(元首課)」는 하늘에 상을 취하고 「중심과(重審課)」는 땅에 법을 취한다. 하늘에 상한 것은 먼저 기뻐하고 뒤에 근심하며, 땅에 법한 것은 먼저 미혹하고 뒤에 이롭다.○이른바 상천(象天)이란 위에 있는 신이 발동하여 기용되는 것이고, 이른바 법지(法地)란 아래에 있는 신이 발동하여 기용되는 것이다. 원수과는 상극하이니 위에 있는 자가 먼저 세를 얻어 먼저 기뻐하고 뒤에 근심하며, 중심과는 하적상이니 아래 있는 자가 먼저 위를 범하여 먼저 미혹하고 뒤에 이롭다.

知一則得一為宜，○比用卦又名知一卦。知一不知其它，唯一得則永得一也。見機則不俟終日。○涉害之深者曰見機。不俟終日，言機貴速時者，難密而易失也。遙克所卜難成，○遙克者，神遙剋日曰蒿矢卦；日遙克時曰彈射卦。二者皆力不雄也，故所卜難成，觀蒿與彈之意自明。別責所占岡濟。○四課不備而無遙曰別責，尤無力之甚也，故凡占岡濟，不過利守而已矣。

「지일과(知一課)」를 얻으면 오직 그 하나만을 취함이 좋다.○비용과는 또 지일과라고도 한다. 오직 이 하나만을 알고 나머지를 돌보지 않으며, 한번 취해 정하면 끝까지 이 하나를 지킨다. 「견기(見機)」를 얻으면 종일까지 끌어서는 안 된다.○섭해과 가운데 걸친 해가 가장 깊은 격을 견기라 한다. 「불사종일(不俟終日)」은 《주역·계사》에서 나온 말로, 시기는 때맞춰 잡는 것이 귀하고 기밀은 지키기 어렵고 놓치기 쉽다는 뜻이다. 「요극(遙克)」을 얻으면 점친 일이 이루어지기 어렵다.○요극에는 두 가지가 있다. 상신이 멀리서 일간을 극하는 것을 호시과라 하고, 일간이 멀리서 상신을 극하는 것을 탄사과라 한다. 둘 다 힘이 웅후(雄厚)하지 않으므로 점친 일이 이루어지기 어렵다——「쑥대 화살」 「탄환(彈丸)」이라는 두 취상(取象)을 보면 안다. 「별책(別責)」을 얻으면 점친 일이 일을 이루는 데 보탬이 없다.○사과가 불비이면서 요극도 없는 것을 별책과라 하니, 가장 무력한 한 종류이다. 그러므로 무릇 점쳐도 일을 이루지 못하고 다만 수성(守成)에 이로울 뿐이다.

冬蛇掩目，虛驚而終不傷人。○昴星卦有騰蛇發用曰冬蛇掩目卦。既曰掩目之蛇，則人得而害彼，彼不得而害人。不過虛凶不成實害也。虎視轉蓬，出外而稽留不起。○昴星卦有白虎發用曰虎視轉篷卦。既曰虎視則凶不可當，即猶轉篷而避之可也。出外必稽留不回。伏吟任信宜用靜，去盜非遙。○伏吟剛日自任卦，柔日自信卦。主靜也。逃去之人及盜賊失物俱不遠也，貴順支前一位尋之；貴逆支後一位尋之。反吟無依則復舊，往來不一。○反吟來去不定，故曰無依，無依倚也。凡事不定且主於遠。

「동사엄목(冬蛇掩目)」과는 다만 허경(虛驚)일 뿐 끝내 사람을 다치지 않는다.○묘성과이면서 등사(騰蛇)가 발용하는 것을 동사엄목과라 한다. 이미 눈이 가려진 뱀이니, 사람이 그것을 다칠 수는 있으나 그것이 사람을 다치지는 못한다. 다만 빈 흉상(凶象)이 있을 뿐 실해(實害)를 이루지 못한다. 「호시전봉(虎視轉蓬)」과는 밖에 나가면 반드시 계류(稽留)되어 길을 떠나지 못한다.○묘성과이면서 백호(白虎)가 발용하는 것을 호시전봉과라 한다. 이미 호시(虎視)라 부르는 이상 그 흉함은 굳이 막을 수 없으니, 바람 따라 도는 붕초(蓬草)처럼 피하는 것이 좋다. 문 밖에 나가면 반드시 기류(羈留)하여 돌아오기 어렵다. 「복음(伏吟)」과는 고요함이 좋고 움직임은 좋지 않으며, 도망과 도난은 모두 멀지 않은 곳에 있다.○복음과는 강일(剛日, 양일)을 자임과(自任課), 유일(柔日, 음일)을 자신과(自信課)라 하여 모두 정수(靜守)를 주관한다. 도주한 사람과 도적이 훔친 잃은 물건은 모두 가까운 곳에 있다——귀인이 순행이면 일지의 앞 한 자리에서 찾고, 귀인이 역행이면 일지의 뒤 한 자리에서 찾는다. 「반음(反吟)」과는 또 무의(無依)라 이름하여, 일이 옛 모습으로 돌아가 왕래하며 반복하여 정해지지 않음을 주관한다.○반음과는 내왕이 정해지지 않으므로 무의라 하니, 곧 의지할 곳이 없다는 뜻이다. 무릇 일이 정국(定局)을 이루지 못하고, 또한 먼 곳에 응한다.

八專之音不宜男子波波；帷簿之名不利婦人嘻嘻。○八專卦干支同位，內有怨女，外有曠夫，故曰帷簿不修之卦，多淫佚之意也。龍首累逢君命，恩賜頻加。○太歲、月建、月將、貴人同為發用曰龍首卦。君子則有恩命出自天子，常人利見大人。龍戰屢見改革，災禍不定。○卯酉日辰、行年，發用又值此者名龍戰卦，不問君子常人俱主更革，災禍不一。

「팔전(八專)」이라는 명목은 남자가 밖에서 분주히 뛰는 데 이롭지 않고, 또 「유박불수(帷簿不修)」라고도 하여 부인이 경첩(輕佻)하게 희소(嬉笑)하는 데도 이롭지 않다.○팔전과는 일간의 기궁과 일지가 같은 한 자리에 있어 안에는 원녀(怨女), 밖에는 광부(曠夫)가 있으므로 유장(帷帳)·렴막(帘幕)이 정돈되지 않은 과라 하며, 대개 음일(淫佚)의 뜻을 담는다. 「용수과(龍首課)」를 얻으면 자주 군명(君命)을 받들고 은상(恩賞)이 자주 몸에 미친다.○태세(太歲)·월건(月建)·월장(月將)·귀인(貴人) 가운데 한 항이 마침 발용하는 것을 용수과라 한다. 벼슬하는 이는 천자에게서 나오는 은명(恩命)이 있고, 평범한 사람도 대인(大人)을 알현하기에 이롭다. 「용전과(龍戰課)」를 얻으면 자주 변혁을 보고 재화가 기복하여 정해지지 않는다.○묘일(卯日)·유일(酉日)의 일진이나, 점자(占者)의 「행년(行年)」(연세에 따라 미룬 유년의 지위)이 묘유에 있을 때 발용이 또한 묘유에 닿으면 용전과라 한다. 군자이든 상인(常人)이든 일이 경개변혁(更改變革)하고 재화가 한끝에 그치지 않음을 주관한다.

官爵改拜升遷，○驛馬發用曰官爵卦，主改拜升遷。常人得之反搖動不寧。富貴增財吉慶。○貴人發用主增財喜慶，君子常人皆吉。斫輪鑄印官職須遷，○卯加申發用曰斫輪卦；戌加巳發用曰鑄印卦。有官者必遷，無官者反不能當而有官非口舌。高蓋乘軒鼎席必至。○午卯子三傳曰高蓋乘軒卦，亦同斫輪鑄印斷。

「관작과(官爵課)」를 얻으면 새 직에 개수(改授)되고 승천·제발(提拔)됨을 주관한다.○「역마(驛馬)」(일지의 삼합에 따라 미룬 동신(動神))이 발용하는 것을 관작과라 하니, 개배(改拜)·승천을 주관한다. 평범한 사람이 이를 얻으면 도리어 요동(搖動)·불안을 주관한다. 「부귀과(富貴課)」를 얻으면 재물을 더하고 희경·길리를 주관한다.○귀인의 발용은 재물을 더하고 희경을 주관하니, 벼슬하는 이도 평범한 이도 길하다. 「작륜(斫輪)」 「주인(鑄印)」 두 과를 얻으면 관직에 반드시 옮김이 있다.○묘(卯)가 신(申) 위에 가하여 발용하는 것을 작륜과라 한다(나무가 쇠에 가서 수레바퀴로 깎임). 술(戌)이 사(巳) 위에 가하여 발용하는 것을 주인과라 한다(쇠가 불의 단련을 받아 인신(印信)으로 주조됨). 이미 관직 있는 이는 반드시 승천하고, 관직 없는 이는 도리어 감당하지 못해 관비(官非)·구설을 부른다. 「고개승헌과(高蓋乘軒課)」를 얻으면 공경(公卿)·정석(鼎席)의 자리가 반드시 손에 이른다.○삼전이 오(午)·묘(卯)·자(子)인 것을 고개승헌과라 한다(오는 천마(天馬), 묘는 천거(天車), 자는 화개(華蓋)). 단법은 작륜·주인과 같다.

蕪淫主琴瑟不調，○夫，干也；妻，支也。上神互克干支名曰蕪淫卦，主夫妻異心。淫女必妒亂太甚。○初傳天后，末傳六合，更傳見卯酉曰淫女卦，主淫奔不止。是知三交為三匿，○子午卯酉仲神全見於三傳曰三交，主藏匿陰私不明之人。蓋此神皆無行之敗氣，主人昏晦，收留此人異日不利。九丑定災殃。○乙戊己辛壬日更得四仲相併而又大吉加仲上曰九丑卦，主占者家長有災。

「무음과(蕪淫課)」를 얻으면 부부��� 불화하여 금슬(琴瑟)이 조화롭지 못함을 주관한다.○육임에서 일간은 남편을 대표하고 일지는 아내를 대표한다. 간지의 상신이 서로 극제(剋制)하면 그것을 무음과라 하여, 부부가 각각 이심(異心)을 품음을 주관한다. 「음녀과(淫女課)」를 얻으면 반드시 투기(妬忌)하고 음란함이 지극하다.○초전이 천후를 타고 말전이 육합을 타며 삼전 가운데 또 묘유(卯酉)를 보는 것을 음녀과라 하여, 음분(淫奔)이 그치지 않음을 주관한다. 이로써 「삼교과(三交課)」이 삼중(三重)의 장닉(藏匿)을 주관함을 안다.○자오묘유 사중(四仲)의 신이 삼전 가운데 모두 보이는 것을 삼교과라 하여, 집안에 행적·음사가 밝지 않은 사람을 숨겨 둠을 주관한다. 사중은 모두 오행의 목욕·패기(敗氣)라 사람을 혼매하게 한다. 이런 사람을 거두어 두면 뒷날 반드시 이롭지 않다. 「구추과(九醜課)」은 단정컨대 재앙(災殃)이 있음을 말한다.○을(乙)·무(戊)·기(己)·신(辛)·임(壬) 다섯 일간이 또 사중의 지와 나란히 하고, 또한 대길(大吉, 축(丑))이 중위(仲位) 위에 가하는 것을 구추과라 하여, 점부(占卜)하는 사람 집의 가장(家長)에게 재앙이 있음을 주관한다.

斬關不利安居波波不定。○魁罡加干支，上更得六合、青龍名斬關卦，主不能安居而奔波不定。遊子不遑寧處碌碌無常。○辰戌丑未為四季，在三傳本靜，而丁神天馬入之曰遊子，主動而碌碌，奔波不免。天獄憂刑罪責。○凡用神囚死更天罡加日本之上曰天獄卦，主官非口舌、刑罰及身。天網囚繫傷災。○凡時與用神並克天干者曰天網卦，詞訟遭囚繫，常占多主凶病。

「참관과(斬關課)」를 얻으면 안거(安居)에 이롭지 않고 분파(奔波)하여 정해지지 않음을 주관한다.○하괴(河魁, 술(戌))·천강(天罡, 진(辰))이 일간·일지 위에 가림하고 그 위가 또 육합 또는 청룡을 타는 것을 참관과라 하여, 편안히 거할 수 없이 사방으로 분주히 뛰음을 주관한다. 「유자과(遊子課)」를 얻으면 편히 머물 틈이 없이 망록(忙碌)하여 항상함이 없다.○진술축미(辰戌丑未)는 사계(四季)의 토라, 삼전에 떨어지면 본래 고요함을 주관한다. 일단 「정신(丁神)」(본순(本旬) 가운데 정간(丁干)이 임하는 지로, 동요를 주관함)이나 천마(天馬)가 그 속에 섞이면 그것을 유자과라 하여, 움직여 분주하고 분파(奔波)를 면하지 못함을 주관한다. 「천옥과(天獄課)」를 얻으면 형벌·죄책의 근심이 있다.○무릇 용신이 수기(囚氣)·사기(死氣)에 떨어지고 또 천강(진)이 일간의 기궁 본위 위에 가하는 것을 천옥과라 하여, 관비·구설·형벌이 몸에 미침을 주관한다. 「천망과(天網課)」를 얻으면 수계(囚繫)·상재(傷災)를 주관한다.○무릇 점시(占時)와 용신이 함께 일간을 극하는 것을 천망과라 하여, 사송하여 수금(囚禁)됨을 주관한다. 평범한 점문에서는 대개 흉험한 질병을 주관한다.

玄胎主隱匿藏懷為胎孕。○寅申巳亥全在三傳曰玄胎卦，主隱匿藏懷或為胎孕。贅婿主伏潛屈辱或相將。○支辰加天干之上被克為用曰贅婿卦，主屈身於人，而支辰必依棲於人而相傍。無祿之名是上驕而下弱，○凡四上克下曰無祿卦。上皆得意故驕，下皆受制故弱，無祿猶無路，最凶之占也。絕嗣之意乃下逆而上傷。○凡四下克上曰絕嗣卦，下皆得志而逾逆，上皆受制而全傷，尤凶之甚也。

「현태과(玄胎課)」는 은닉(隱匿)·포장(包藏)을 주관하고, 혹은 잉태의 일에 응한다.○인신사해(寅申巳亥) 사맹(四孟)이 삼전에 모두 보이는 것을 현태과라 하여, 일이 숨겨지고 감추어짐을 주관하고, 혹은 그대로 태잉(胎孕)이다. 「췌서과(贅婿課)」는 잠복(潛伏)·굴욕을 주관하고, 혹은 남에게 의부(依附)하여 행한다.○일지가 일간의 기궁 위에 가하고 또 일간에게 극을 받아 취해 발용으로 삼는 것을 췌서과라 하여, 몸을 굽혀 남을 섬김을 주관한다. 일지는 반드시 남에게 의서(依栖)하여 붙어 살아야 한다. 「무록과(無祿課)」라는 명목은 상위(上位)가 교횡(驕橫)하고 하위(下位)가 잔약(孱弱)한 뜻을 취한다.○무릇 사과가 모두 상극하인 것을 무록과라 한다. 위에 있는 자는 모두 뜻을 얻어 교만하고, 아래 있는 자는 모두 제압당해 약하다. 무록은 갈 길이 없음과 같아 가장 흉한 점이다. 「절사과(絶嗣課)」의 뜻은 하위가 패역(悖逆)하여 상위가 상하는 것이다.○무릇 사과가 모두 하적상인 것을 절사과라 한다. 아래 있는 자는 모두 뜻을 얻어 더욱 패역하고, 위에 있는 자는 모두 제압당해 온전히 상한다. 흉함이 더욱 심하다.

又為勵德以動推為意，○貴人當卯酉之上曰勵德卦。貴人不自安而搖動也。亂首以悖逆為心。○日加辰而被克曰亂首卦，悖逆之象也。稼穡定自微而至著，○辰戌丑未全在三傳曰稼穡卦。土有生物之功，而日漸增長，故自微而至著。曲直必福善而禍淫。○三傳亥卯未曰曲直卦。為福者愈增其福，為禍者愈益其禍，乃木日漸長之象也。

또 「려덕과(勵德課)」는 요동(搖動)·불안·움직임을 가지고 추단(推斷)하는 뜻이다.○귀인이 바로 묘위(卯位)나 유위(酉位) 위에 떨어지는 것을 려덕과라 한다. 묘유는 일월(日月) 출입의 문이라, 귀인이 여기 이르면 스스로 편안하지 못해 요동한다. 「난수과(亂首課)」는 패역을 마음으로 한다.○일간의 기궁이 일지 위에 가하여 도리어 일지에게 극을 받는 것을 난수과라 하여, 이하범상(以下犯上)의 패역한 상이다. 「가색과(稼穡課)」는 반드시 세미(細微)에서 현저(顯著)에 이른다.○진술축미 사계토(四季土)가 삼전에 모두 보이는 것을 가색과라 한다. 흙은 만물을 생양하는 공이 있고 또 나날이 증장하므로, 일이 미(微)에서 점차 저(著)가 된다. 「곡직과(曲直課)」는 반드시 선을 행하는 자는 복을 얻고 음사(淫邪)한 자는 화를 입게 한다.○삼전이 해묘미(亥卯未) 삼합목국(三合木局)인 것을 곡직과라 한다. 본래 복 있는 자는 더욱 그 복을 더하고, 본래 화 있는 자는 더욱 그 화를 더하니, 바로 초목이 날마다 생장하는 상이다.

巳酉丑俱逢則傷情改革，○三傳巳酉丑全者曰從革卦，主革故鼎新之象，且金乃破物之神，主刑傷之凶也。寅午戌全見則意欲成親。○三傳寅午戌全者曰炎上卦。主氣焰薰天，上進之象，而急於進用，有相親傍之義焉。緣夫潤下之道，惟宜施惠於人。○三傳申子辰全者曰潤下卦。主恩澤下流，唯宜施惠於人，不可獨利而招憂。

삼전이 사유축(巳酉丑)으로 모두 갖추어지는 것은 감정이 상하고 일에 변혁이 있음을 주관한다.○삼전이 사유축 삼합금국(三合金局)인 것을 종혁과(從革課)라 하여 혁고정신(革故鼎新)의 상을 취한다. 또한 금은 기물을 파손하는 신이므로 또한 형상(刑傷)의 흉을 주관한다. 삼전이 인오술(寅午戌)로 모두 보이는 것은 친한 이에게 반부(攀附)하려는 뜻을 주관한다.○삼전이 인오술 삼합화국(三合火局)인 것을 염상과(炎上課)라 하여 기염이 하늘을 훈제(薰)하고 위로 진취하는 상을 주관한다. 나아가 쓰이기를 급히 구하므로 반부·친근의 뜻을 띤다. 「윤하고(潤下課)」의 도리는 오직 남에게 은혜를 베풂이 좋다.○삼전이 신자진(申子辰) 삼합수국(三合水局)인 것을 윤하고라 하여 은택이 아래로 흘러 퍼짐을 주관한다. 오직 이로움을 남에게 베풀어야 하고 그 이익을 혼자 차지해 우환(憂患)을 불러서는 안 된다.

凡斷吉凶，占從將意。大抵功曹為用，木器文書。○功曹寅也，寅乃木神，功曹乃奏書之神，故主文書。傳送加臨時行程消息。○傳送乃郵馬之象，故主信息行程。太沖盜賊及車船，從魁金銀與奴婢。辰為鬥訟兼主喪亡。○天罡主鬥爭詞訟，亦名天牢，又名天羅，主死亡。戌為欺詐或稱印綬。○河魁主欺詐，亦名地獄，又主印綬之神。

길흉을 판단할 때는 모두 탄 천장(天將)과 월장(月將)의 뜻을 따라 보아야 한다. 대개 「공조(功曹)」가 발용하면 목기(木器)와 문서를 주관한다.○공조란 인(寅)이니, 인은 목신(木神)에 속하고 공조는 또 주장(奏章)을 주관하는 신이므로 문서를 주관한다. 「전송(傳送)」이 가림하면 행정(行程)과 소식을 주관한다.○전송이란 신(申)이니, 역참(驛站)·우마(郵馬)의 상을 취하므로 음신과 행정을 주관한다. 「태충(太沖, 묘(卯))」은 도적과 거선(車船)을 주관하고, 「종괴(從魁, 유(酉))」은 금은(金銀)과 노비(奴婢)를 주관한다. 진(辰)은 쟁투·사송을 주관하고 겸하여 상망(喪亡)을 주관한다.○진의 이름은 천강(天罡)이라 쟁투·사송을 주관하고, 또 이름하여 천라(天牢)·천라(天羅)라 하니 사망을 주관한다. 술(戌)은 사기(詐欺)를 주관하고, 혹은 인수(印綬)라고도 한다.○술의 이름은 하괴(河魁)라 사기를 주관하고, 또 이름하여 지옥(地獄)이라 하며 동시에 인수를 주관하는 신이기도 하다.

登明徵召，太乙非災。勝光火怪絲棉，○午主光明怪異，又主絲棉布帛。神后陰私婦女。○子水天后之宮，主陰私不明，事干婦女。未為衣物筵賓，○小吉乃太常之宮也，主衣冠物帛、筵會賓客。正號田宅園囿。○大吉土神，主田宅園囿之事。

「등명(登明, 해(亥))」은 징소(徵召)를 주관하고, 「태을(太乙, 사(巳))」은 뜻밖의 재앙을 주관한다. 「승광(勝光, 오(午))」은 화촉(火燭)의 괴이와 사면(絲綿)을 주관한다.○오는 광명과 괴이한 일을 주관하고 또 사면·포박(布帛)을 주관한다. 「신후(神後, 자(子))」는 음사(陰私)와 부녀를 주관한다.○자는 수(水)에 속하여 천후(天后)의 궁이므로 음사·암매를 주관하고, 걸리는 일은 대개 부녀에 관한다. 「소길(小吉, 미(未))」은 의물(衣物)과 연석·빈객을 주관한다.○미는 태상(太常)의 궁이므로 의관(衣冠)·포박·연회·빈객을 주관한다. 축(丑)은 바로 전택(田宅)·원우(園囿)를 주관하는 자리다.○「대길(大吉, 축)」은 토신(土神)이므로 전택·원림의 일을 주관한다.

大吉小吉會勾陳，因田宅而爭訟。○丑未主田宅，見勾陳鬥訟之神，必因爭田宅而起訟。從魁河魁乘六合，為奴僕之逃亡，○酉主婢、戌主奴，六合為私門，乃奴僕逃亡之象。文宜青龍不戰，武欲太常無爭。○文看青龍為類神，武看太常為類神。旺相相生必吉，上下克戰則凶。

대길(축)·소길(미)이 구진(勾陳)과 서로 만나면 전택(田宅)으로 인해 쟁송이 일어남을 주관한다.○축미는 전택을 주관하고, 또 쟁송을 주관하는 신 구진을 만나면 반드시 전산(田産)·방택을 다투어 관사(官司)를 일으킨다. 종괴(유)·하괴(술)가 육합(六合)을 타면 노복(奴僕)이 도망함을 주관한다.○유는 비녀(婢女)를 주관하고 술은 노복을 주관하며 육합은 사문(私門)의 상이니, 합치면 바로 노비가 몰래 도망하는 상이다. 문사(文事)를 점칠 때는 청룡을 보아 극전(克戰)을 받지 않는 것이 좋고, 무사(武事)를 점칠 때는 태상을 보아 쟁탈이 일어나지 않는 것이 좋다.○문직은 청룡을 「유신(類神)」으로 삼아 본다——유신이란 점치는 그 일을 대표하는 신장(神將)이다. 무직은 태상을 유신으로 본다. 유신이 왕상(旺相)하고 일진과 상생(相生)하면 반드시 길하고, 상하가 서로 극하고 싸우면 흉하다.

登科者祿馬扶會，○登科者祿神驛馬臨於干支之上，旺相相生主上吉。馬主前程遠大，祿乃臨官之神。不第者刑害俱並。○三刑六害並臨干支之上，刑主有缺，害主阻隔難成。投書宜虎勾無氣，○投書獻策，見上貴也，若白虎勾陳無氣，自然無阻也。捕賊欲玄武相侵。○捕賊以玄武為類神。若玄武臨克地，自然得捉也。

등과(登科)하여 급제할 수 있는 것은 록신(祿神)과 역마(驛馬)가 부지(扶持)하여 회합하기 때문이다.○이른바 등과란 록신·역마가 일간·일지 위에 임하고 또 왕상·상생하면 상상대길(上上大吉)을 주관한다. 역마는 전정(前程)이 원대함을 주관하고, 록신은 임관(臨官)하여 자리를 얻는 신이다. 낙제(落第)하여 붙지 않는 것은 형(刑)과 해(害)가 함께 임하기 때문이다.○삼형(三刑)·육해(六害)가 함께 일간·일지 위에 임하면, 형은 흠이 있음을 주관하고 해는 조격(阻隔)하여 이루어지지 않음을 주관한다. 서책(書策)을 투체(投遞)할 때는 백호·구진이 모두 기가 없는 것이 좋다.○글을 던지고 책을 바치는 것은 윗사람인 귀인에게 알현하기 위함이니, 백호·구진이라는 두 저뇌(阻撓)의 신이 모두 기를 잃고 무력하면 저절로 막힘없이 통한다. 도적을 잡을 때는 현무(玄武)가 극을 받고 침해를 받아야 한다.○도적을 잡을 때는 현무를 유신으로 삼는다. 만일 현무가 극을 받는 곳에 떨어지면 저절로 잡을 수 있다.

若候風占雨，須看青龍白虎。○白虎主風，青龍主雨。有氣旺相有風有雨，囚死空亡風雨必微。若遷官進職，宜觀天吏天城。○寅為天吏，卯（申）為天城。若加年命相生必主變遷。動望行人，視二八卯酉之限。○占東南行人，以酉為中途，子上神為至期；若西北行人，以卯為中途，午上神為至期。迫逃亡盜，捕四六玄武之陰。○占捕盜賊看玄武之陰神上所得何神，便知其在何處，捕之必獲。

만일 바람을 살피고 비를 점치려면 청룡과 백호를 보아야 한다.○백호는 바람을 주관하고 청룡은 비를 주관한다. 둘이 기가 있고 왕상하면 바람과 비가 있고, 만일 수기·사기 혹은 순공(旬空)에 떨어지면 풍우(風雨)가 반드시 미약하다. 만일 관직을 옮기거나 진직(進職)을 점치려면 천리(天吏)와 천성(天城)을 살피는 것이 좋다.○인(寅)은 천리이고 묘(卯)（일설에는 신(申))는 천성이다. 만일 점자의 행년·본명 위에 가림하여 이와 상생하면 반드시 직위의 변천을 주관한다. 행인(行人)의 돌아옴을 바라는 점에는 묘유(卯酉) 「이팔(二八)」 두 문의 분계를 본다.○동남 방향에서 오는 행인을 점칠 때는 유(酉)로 도중의 소재로 삼고, 유 위의 신이 당하는 날을 도달의 기일로 한다. 서북 방향에서 오는 행인을 점칠 때는 묘(卯)로 도중의 소재로 삼고, 오(午) 위의 신이 당하는 날을 도달의 기일로 한다. 도망과 도적을 추포(追捕)할 때는 「사육(四六)」의 자리에서 현무의 음신(陰神)을 살펴야 한다(사육은 윗구의 이팔과 짝되어, 사월의 사(巳)·유월의 미(未) 두 지를 가리킨다).○도적을 잡는 점에는 현무 위의 음신이 어떤 신을 얻었는지를 보면 도적이 어디에 숨었는지를 알고, 가서 잡으면 반드시 얻는다.

失伴必詳勝光而可見，○勝光在日前則向前追必見，在日後則稍等立見矣。亡財則察玄武而可知。○失財物以玄武之陰神上見乃知方所，尋之必獲也。此皆略舉其綱要，在智者臨時而審情。

동반자를 잃었으면 반드시 승광(오)을 자세히 살펴야 찾아볼 수 있다.○승광이 일진의 앞에 있으면 앞으로 쫓아가면 반드시 볼 수 있고, 일진의 뒤에 있으면 잠깐 기다리면 저절로 보인다. 재물을 잃었으면 현무(玄武)를 살피면 알 수 있다.○재물을 잃으면 현무의 음신 위에 보이는 신으로 재물이 있는 방위를 알 수 있어, 찾으러 가면 반드시 되찾는다. 이상은 다만 강요를 간략히 든 것일 뿐이고, 구체적으로는 역시 명지(明智)한 사람이 일을 당해 실정을 살펴야 한다.

若夫旺氣，求就官職；相氣，經營利祿；囚氣，囚繫呻吟；死氣，死亡悲哭；休氣，病疾淹延。詳在囚時日墓。○旺氣發用利求官，相氣發用利求財，囚氣發用訟則囚繫、呻吟，死氣發用病必死亡哭泣，休氣發用疾病淹纏，若日墓同之必凶。

오행(五行)의 기는, 「왕기(旺氣)」를 얻으면 관직을 도모하기에 좋고, 「상기(相氣)」를 얻으면 경영하여 이를 취하기에 좋고, 「수기(囚氣)」를 얻으면 수금되어 신음함을 주관하고, 「사기(死氣)」를 얻으면 사망하여 비곡(悲哭)함을 주관하고, 「휴기(休氣)」를 얻으면 질병이 오래 끎을 주관한다. 그 가운데 세절(細節)은 수기가 당하는 때와 일간이 입묘(入墓)하는지를 본다.○왕기의 발용은 벼슬을 구함에 이롭고, 상기의 발용은 재물을 구함에 이롭다. 수기의 발용은 만일 사송을 점치면 수계·신음을 주관하고, 사기의 발용은 만일 질병을 점치면 반드시 사망·곡읍(哭泣)을 주관하며, 휴기의 발용은 질병이 전면(纏綿)하여 낫지 않음을 주관한다. 만일 다시 일간의 입묘를 만나면 반드시 흉험하다.（왕상휴수사(旺相休囚死)는 오행이 사시(四時)에 따라 처하는 강약이다：제절을 당하면 왕, 내가 낳는 것은 상, 나를 낳는 것은 휴, 나를 극하는 것은 수, 내가 극하는 것은 사라 한다.）

相加孟仲，萬事新鮮。季上逢之，互為故舊。○孟仲之神發用主新鮮事動，季神發用為舊事矣。歡欣在旺相之中，悲哀在死囚之處。○旺相發用皆主喜，休囚發用皆主憂。

가림(加臨)이 사맹(寅申巳亥)·사중(子午卯酉) 위에 떨어지면 만사가 모두 새로 비롯되고, 사계(辰戌丑未) 위에 떨어지면 모두 옛일을 다시 꺼내는 것이다.○맹위(孟位)·중위(仲位)의 신이 발용하면 새로 일��난 일이 움직임을 주관하고, 계위(季位)의 신이 발용하면 묻는 바가 옛일에 속한다. 환흔(歡欣)의 응은 왕상(旺相) 가운데 있고, 비애(悲哀)의 응은 사수(死囚)의 곳에 있다.○왕기·상기의 발용은 모두 희경을 주관하고, 휴기·수기의 발용은 모두 우수(憂愁)를 주관한다.

凡見火加水上，亡遺口舌非寧。○乃巳午火臨亥子水也。火乃朱雀，主口舌；水乃玄武，主亡遺。火入金鄉，淫逸奸邪未息。○火則騰蛇朱雀，金乃白虎太陰。淫佚奸邪皆為太陰為火所逼致也。水加土位逢財，若在火宮遷職。○水加土上受土之克則為財；水加火上克水則為官。

무릇 불이 물 위에 가하는 것을 보면 유실(遺失)과 구설을 주관하고 안녕을 얻지 못한다.○사(巳)·오(午)의 불이 해자(亥子)의 물 위에 임함을 가리킨다. 불은 주작(朱雀)에 대응하여 구설을 주관하고, 물은 현무(玄武)에 대응하여 유실을 주관한다. 불이 금의 고장에 들어가면 음일(淫逸)·간사(奸邪)한 일이 그치지 못한다.○불은 등사(騰蛇)·주작 두 장을 가리키고, 금은 백호(白虎)·태음(太陰) 두 장을 가리킨다. 음일·간사의 일은 모두 태음이 불에 핍박을 받아 초래한 것이다. 물이 흙 자리에 가하면 재물을 얻음을 주관하고, 불의 궁에 가하면 천직(遷職)을 주관한다.○물이 흙 위에 가하여 흙의 극을 받으면 「처재(妻財)」로 논하고, 물이 불 위에 가하여 극수(克水)의 기세를 이루면 「관귀(官鬼)」로 논한다.

木逢水則流落它鄉。○以木之少而見水之多，有木漂本之象，故曰。水遇土則人財兩散。○水加土上，水為財。而主散失者，亦水為玄武之位也。金居火上則疾病死亡。○金加火上，白虎入朱雀騰蛇之位，故主疾病死亡也。土臨木地則田宅訟起，○土加木乃勾陳受制之象，故主因田宅而興詞訟。

나무가 물을 만나면 타향(他鄕)에 유락(流落)함을 주관한다.○나무가 적고 물이 많으면 나무가 물에 떠밀려 근본이 굳지 못한 상이 되므로 이렇게 말한다. 물이 흙을 만나면 인구(人口)와 재물이 두 갈래로 흩어짐을 주관한다.○물이 흙 위에 가하면 물은 본래 재물인데, 도리어 산실(散失)을 주관하는 까닭은 물이 바로 현무(玄武)가 머무는 자리이고 현무는 모산(耗散)을 주관하기 때문이다. 금이 불 위에 있으면 질병과 사망을 주관한다.○금이 불 위에 가하는 것은 백호가 주작·등사의 자리에 창입(闖入)하는 것과 같으므로 질병·사망을 주관한다. 흙이 나무의 자리에 임하면 전택(田宅)으로 인해 사송을 일으킴을 주관한다.○흙이 나무 위에 가하는 것은 구진(勾陳)이 나무에 극을 받는 상이므로, 전택의 일로 인해 사송이 일어남을 주관한다.

金加火位，中傳有水無妨。○若金加火為發用，而中末見水則有救矣。火入水鄉，末得鎮星復喜。○若火加水上為發用，而中末有土則不凶矣。

금이 불 자리에 가하고 만일 중전(中傳)에 물이 있으면 막히지 않는다.○금이 불에 가하여 그것을 취해 발용으로 삼고 중전·말전에 물을 보면, 물이 불을 제할 수 있으므로 구원이 있다. 불이 물의 고장에 들어가고 말전이 만일 「진성(鎭星)」(토성(土星), 곧 진술축미의 토신)을 얻으면 도리어 근심을 돌려 기쁨이 된다.○불이 물 위에 가하여 그것을 취해 발용으로 삼고 중전·말전에 흙이 있으면, 흙이 물을 제할 수 있으므로 흉하지 않다.

貴人順行，凶將少降禍殃。天乙逆行，吉將聊施恩惠。○天乙貴人順則凡事順，逆則凡事逆。順貴雖凶將降涸必輕；逆貴雖吉將賜福不重。連災遇惱，上下皆凶。招利求祥，始終俱吉。○三傳全無吉將吉神者災惱並見；三傳中全吉者主招財利，可求吉祥。凶神刑害，災害連綿。吉將相生，歡欣不已。○三傳中凶將更乘刑害災涸愈重；三傳中吉將更生助者喜慶愈多。

귀인이 순행하면 흉장(凶將)이 내리는 재앙도 적고, 천을(天乙)이 역행하면 길장(吉將)이 베푸는 은혜도 한정된다.○천을귀인이 순행하면 무릇 일이 순하고, 역행하면 무릇 일이 역(逆)이다. 순귀(順貴) 아래에서는 흉장이라도 내리는 재화가 반드시 가볍고, 역귀(逆貴) 아래에서는 길장이라도 내려 주는 복분(福分)이 두텁지 않다. 재앙과 근심이 잇따라 오는 것은 상하의 사과가 모두 흉할 때이고, 이를 불러 상서를 구해 뜻에 맞는 것은 처음부터 끝까지 삼전이 모두 길할 때이다.○삼전 가운데 길장·길신이 전혀 없으면 재화·번뇌가 함께 나타나고, 삼전이 모두 길하면 재리(財利)를 불러들이고 길상을 구할 수 있음을 주관한다. 흉신이 다시 형을 띠고 해를 띠면 재해가 연면(連綿)하여 끊이지 않고, 길장이 다시 서로 상생하면 환흔(歡欣)이 다함이 없다.○삼전 가운데 흉장이 또 형을 타고 해를 타면 재화가 더욱 무겁고, 삼전 가운데 길장이 또 생부(生扶)의 도움을 얻으면 희경이 더욱 많다.

凶神合和，逢災不至深遠；吉將逢傷，賜福終非全美。○三傳中凶將見生合，雖凶不甚；三傳中吉將見傷，雖吉不甚。日辰有彼此之殊，神將有尊卑之異。○日干為己，支辰為他人；貴神在上尊，月將在下卑。辰來剋日諸事難成，日來克辰所謀皆遂。○支辰來剋日干乃我受人制也；日干去克支辰乃人聽命於我也。

흉신이 만일 화합을 만나면 비록 재앙을 만나도 심중(深重)에 이르지 않고, 길장이 만일 손상을 입으면 내려 주는 복이 끝내 온전하지 못하다.○삼전 가운데 흉장이 생을 보고 합을 보면 흉하지만 그리 흉하지 않고, 삼전 가운데 길장이 극상(克傷)을 보면 길하지만 매우 길하지 않다. 일(日)과 진(辰)에는 기방(己方)과 타방(他方)의 구별이 있고, 천장과 월장에는 존(尊)과 비(卑)의 분별이 있다.○일간은 자기를 대표하고 일지는 타인을 대표한다. 귀신(貴神, 십이천장)은 위 한 층에 있어 존이 되고, 월장(月將, 아래층의 십이지신)은 아래 한 층에 있어 비가 된다. 일지가 와서 일간을 극하면 모든 일이 이루기 어렵고, 일간이 가서 일지를 극하면 도모하는 바가 모두 뜻대로 된다.○일지가 와서 일간을 극하는 것은 내가 타인에게 제압당하는 것이고, 일간이 가서 일지를 극하는 것은 타인이 나에게 명을 듣는 것이다.

男逢災厄須以日上推窮；女遇迍邅但向辰宮尋覓。○日干又曰天干，故看男子之災祥；支辰又曰地支，故看女子之禍福。先凶後吉終成喜慶之徵，始吉終凶終見悲哀之兆。○初傳凶末傳吉終於吉也；初傳吉末傳凶終於凶也。初刑末位災來果必無輕，末克初傳有禍須知亦小。

남자가 재액(災厄)을 만나면 반드시 일간 위에서 추구(推究)해야 하고, 여자가 곤돈(困頓)을 만나면 오직 일지의 궁위로 가서 찾아야 한다.○일간은 또 천간이라 하여 양에 속하므로 남자의 재상(災祥)을 보고, 일지는 또 지지라 하여 음에 속하므로 여자의 화복을 본다. 먼저 흉하고 뒤에 길하면 마침내 희경의 징조를 이루고, 처음 길하고 끝이 흉하면 마지막에 보는 것은 비애의 선조(先兆)이다.○초전이 흉하고 말전이 길하면 결국은 길로 돌아가고, 초전이 길하고 말전이 흉하면 결국은 흉으로 돌아간다. 초전이 가서 말전을 형(刑)하면 재화가 오는 것이 반드시 가볍지 않고, 말전이 돌아서서 초전을 극하면 비록 화사(禍事)가 있어도 그것이 작은 줄을 알아야 한다.

先賢以時作先鋒，占萬事皆可以推。若乃披刑則侵欺詐偽，乘馬則搖動遷移。○時作支刑，子刑卯之類；乘馬主動搖也。沖支沖干彼己不惶寧處，同辰同日爾子蹇滯遲疑。○時沖干己不寧，時沖支彼不寧；同辰彼蹇，同日我蹇。時日相生迭為恩惠，生克其辰災祥居第。○時生日下報上，日生時上惠下；時生支宅吉，時克支宅災。

선배는 점시(占時)를 「선봉문(先鋒門)」으로 보아, 무릇 만사를 점칠 때 먼저 그것으로부터 미루어 시작할 수 있다. 점시가 만일 몸에 형기(刑氣)를 입으면 남에게 침탈·기릉(欺凌)을 받고 일에 사위(詐僞)가 있음을 주관한다. 만일 역마를 타면 요동(搖動)·천이(遷移)를 주관한다.○점시와 일지가 서로 형하는 것은 자(子)가 묘(卯)를 형하는 부류다. 역마를 타면 동요하여 정해지지 않음을 주관한다. 점시가 일지를 충하고 일간을 충하면 저와 내가 모두 안녕을 얻지 못함을 주관한다. 점시와 일지가 같고 일간과 같으면 너와 내가 모두 건체(蹇滯)·지의(遲疑)함을 주관한다.○점시가 일간을 충하면 자기가 안녕하지 못하고, 점시가 일지를 충하면 상대편이 안녕하지 못하다. 점시와 일지가 같으면 상대편이 건체하고, 점시와 일간이 같으면 자기가 건체한다. 점시와 일이 서로 상생하는 것은 피차가 차례로 은혜를 베푸는 것이고, 점시의 일지에 대한 생과 극은 가택(家宅)의 재상에 관계한다.○점시가 일간을 낳는 것은 아래 있는 자가 위 있는 자에게 보답하는 것이고, 일간이 점시를 낳는 것은 위 있는 자��� 아래 있는 자에게 은혜를 베푸는 것이다. 점시가 일지를 낳으면 가택이 길하고, 점시가 일지를 극하면 가택에 재앙이 있다.

所以遇子遇午若往若來，值卯值酉為門為戶。○子午天地之道路也，往來之象。更宜視以用及終傳，反可察其生及畏懼。大抵克多事繁，克少則事簡。○涉害比用主繁，元首重審事簡。克者，動也。鬼臨所畏當憂而不憂；財在鬼鄉聞喜而不喜。○因財變鬼而禍矣。

그러므로 자(子)를 만나고 오(午)를 만나면 감이 있고 옴이 있음을 주관한다. 묘(卯)를 당하고 유(酉)를 당하면 문호(門戶)로 본다.○자오는 천지간의 대도로(大道路)이므로 왕래의 상을 취한다. 또 발용과 말전을 관찰하고, 돌아와 또 그것이 낳는 바와 그것이 두려워하는 바를 살펴야 한다. 대개 극이 많으면 일이 번잡하고 극이 적으면 일이 단순하다.○섭해과·비용과는 일이 번잡함을 주관하고 원수과·중심과는 일이 간소함을 주관한다. 극이란 곧 「동(動)」의 뜻이다. 「관귀」가 그 두려워하는 곳에 떨어지면 본래 근심해야 마땅한데 도리어 근심할 필요가 없고, 「처재」가 관귀의 고장에 떨어지면 본래 희훈(喜訊)인데 도리어 기뻐할 만하지 않다.○재효(財爻)가 귀효(鬼爻)로 변하여 도리어 화가 되기 때문이다.

神將互克占及夫妻；同類來傷事因兄弟。○鬼乃夫也，鬼動事起夫；財乃妻也，財動事起妻；比肩爻動，事起同類朋友也。財遇天空兮產業須傷；鬼臨旬尾兮官災不起。○財爻空，求妻不得也。官爻空，有官非不妨也。吉神臨凶卦之中，無咎爭之道；惡煞臨吉卦之內，無歡欣之理。煞雖惡，生我則其喜終至；將雖良，克我則憂難不已。○如虎勾生我，其力尤雄；龍合克我，其凶亦至。

천장과 월장이 서로 극제(剋制)하면 점치는 바가 대개 부부에 걸리고, 동류(同類)의 효(爻)가 와서 상극(傷剋)하면 일은 대개 형제에서 일어난다.○「관귀」는 남편을 대표하니 귀효가 한번 움직이면 일이 남편에게서 일어나고, 「처재」는 아내를 대표하니 재효가 한번 움직이면 일이 아내에게서 일어난다. 「비견(比肩)」의 효가 한번 움직이면 일이 동배·붕우에게서 일어난다. 재효가 천공(天空)을 만나면 산업이 반드시 손상을 입고, 귀효가 순미(旬尾)·순공(旬空)의 자리에 임하면 관사(官司)의 재화가 일어날 수 없다.○재효가 공(空)에 떨어지면 아내를 구하여 얻지 못하고, 관효가 공에 떨어지면 비록 관비(官非)가 있어도 막히지 않는다. 길신이 흉과(凶課) 가운데 떨어지면 허물을 면하고 다툼을 그칠 이치를 말할 것도 못 되고, 악살(惡煞)이 길과(吉課) 안에 떨어도 환흔할 만한 까닭을 말할 것도 못 된다. 흉살은 악하지만 만일 와서 나를 낳으면 희사가 마침내 이르고, 길장은 좋지만 만일 와서 나를 극하면 우환이 그치지 않는다.○예컨대 백호·구진이 와서 나를 낳으면 그 도움이 도리어 더욱 웅후하고, 청룡·육합이 와서 나를 극하면 그 흉화(凶禍)가 그대로 내려온다.

凶神無吉也，合干則訟休；吉神無凶也，剋日則禍起。○與日合雖朱雀之口舌亦休。更若識其通變，舉一隅而不復三矣！

흉신은 본래 길한 곳이 없지만 일단 일간과 서로 합하면 사송도 그치고, 길신은 본래 흉한 곳이 없지만 일단 일간을 극하면 화단(禍端)이 그대로 발생한다.○다만 일간과 서로 합하기만 하면 주작과 같이 구설을 주관하는 흉장이라도 구설이 그친다. 만일 다시 기(機)에 따라 통변(通變)할 줄 알면, 그것은 한 모퉁이를 들면 나머지 세 모퉁이는 더 이상 들 필요가 없는 것이다(《논어·술이》의 「거일우불이삼우반 즉불복야」에서 나옴).

六壬通萬變之機，大為國而小為家。日辰定動靜之位，日為人而辰為事。變即窮變，通久之變機，發動所由也。家國要從地盤分野處看。若單論家宅則惟在支上看可也。

육임(六壬)은 만반의 변화를 관통하는 추기(樞機)이니, 크게 쓰면 국사(國事)를 점치고 작게 쓰면 가사(家事)를 점칠 수 있다. 일(日)과 진(辰)은 동(動)과 정(靜)의 자리를 정한다. 일간은 사람을 대표하고 일지는 일을 대표한다. 여기서 말하는 「변(變)」은 《주역·계사》의 「궁즉변 변즉통 통즉구(窮則變 變則通 通則久)」의 그 변이니, 일이 발동하는 유래이다. 국가와 집을 점칠 때는 지반의 분야(分野) 방위로 보아야 하고, 만일 한 집의 택사(宅舍)만을 논하면 오직 일지의 상신만 보면 족하다.

月將加時，局圖順節，日二課而辰二課。合成四象，生主和而克發用，義法三才。日上神為太陽，日陰為少陽；辰上神為太陰，辰陰為少陰。陰陽生合、比和處吉凶之端倪不露，惟於相剋處一逗殺機而遂爾見形。蓋不殺不成其為生，而取克正所以觀五行相生之妙也。

월장(月將)을 점시(占時) 위에 가하면, 천반은 절기를 따라 순전(順轉)하여 국(局)을 이룬다. 일간에서 두 과, 일지에서 두 과가 나와 합하여 사상(四象)을 이룬다. 서로 생하는 곳은 화순(和順)을 주관하고, 서로 극하는 곳에서 취하여 발용으로 삼으니, 이 도리는 천지인(天地人) 삼재(三才)를 본받은 것이다. 일간의 상신을 「태양(太陽)」이라 하고, 일간의 음신을 「소양(少陽)」이라 한다. 일지의 상신을 「태음(太陰)」이라 하고, 일지의 음신을 「소음(少陰)」이라 한다. 무릇 음양이 상생·상합·비화(比和)하는 곳에서는 길흉의 싹이 드러나지 않고, 오직 상극하는 곳에서 비로소 살기(殺機)가 나타나 일의 형적(形跡)이 드러난다. 살벌(殺伐)을 거치지 않으면 생육을 이룰 수 없으므로, 극을 취하는 것은 바로 오행 상생의 묘(妙)를 보기 위함이다.

上克為元首，理順成而百事咸宜。上天下地，天克地理勢皆順，故百事宜。下賊為重審，人事逆而謀為不利。地克天是下陵乎上，故主逆。二三克賊，知一總名。神將凶而禍不單行，神將吉而福祥雙至。如二三克賊，則看克處與本於有益無益而福禍之來可決矣。

상신이 하신을 극하여 취해 발용으로 삼는 것은 「원수과(元首課)」이니, 사리(事理)가 순수(順遂)하여 백사(百事)가 모두 마땅하다. 위층은 천이고 아래층은 지이니, 하늘이 땅을 극하는 것은 순리·순세이므로 백사가 모두 좋다. 하신이 상신을 극하여 취해 발용으로 삼는 것은 「중심과(重審課)」이니, 인사(人事)가 역란(逆亂)하여 도모하고 행하는 것이 모두 이롭지 않다. 땅이 하늘을 극하는 것은 아래 있는 자가 위 있는 자에 능가하므로 역(逆)을 주관한다. 만일 두세 군데의 극적(克賊)이 있으면 총칭하여 「지일(知一)」(곧 비용)이라 한다. 이 때 탄 신장이 흉하면 재화는 홀로 오지 않고, 탄 신장이 길하면 복상(福祥)이 쌍으로 이른다. 두세 군데의 극적을 만나면 다만 이 극하는 곳이 본인에게 유익한지 무익한지를 보면, 화복이 오는 방향을 판정할 수 있다.

用孟名曰見機，當因時以致宜；仲季號為察微，事未萌而預計。克賊重重比涉害，用辰主外災害己，用日主我禍延人。蒿矢神遙剋日，二克主兩事而合為一事；彈射日遙克神，一克主一端而分作兩端。日止一日，克有二，是兩事合來作一事。一克互觀自見，二課若見金土二煞，為有鏃有丸，能傷人也。

사맹(四孟)을 취해 발용으로 삼는 것을 「견기(見機)」라 하니, 때를 따라 마땅히 제(制)해야 한다. 사중(四仲)·사계(四季)를 취해 발용으로 삼는 것을 「찰미(察微)」라 하니, 일이 아직 싹트지 않았을 때 미리 도모해야 한다. 극적이 겹겹일 때는 먼저 비용을 쓰고 다음에 섭해를 쓴다. 일지의 상신을 취해 발용으로 삼으면 재해가 밖에서 와서 몸에 가함을 주관하고, 일간의 상신을 취해 발용으로 삼으면 화단(禍端)이 나로부터 나와 타인에게 견련(牽連)함을 주관한다. 「호시과(蒿矢課)」는 상신이 멀리서 일간을 극하는 것으로, 두 군데의 극이 있어 본래 두 일이 합하여 한 건이 됨을 주관한다. 「탄사과(彈射課)」는 일간이 멀리서 상신을 극하는 것으로, 오직 한 군데의 극이 있어 본래 한 갈래 일이 나뉘어 두 갈래가 됨을 주관한다. 일간은 오직 하나인데 와서 그것을 극하는 곳이 두 군데 있으므로 두 일이 합하여 한 일이 되고, 오직 한 군데만 극하는 것은 양자가 서로 대조되어 저절로 분명하다. 만일 이 두 과 가운데 금·토 두 가지 흉살(凶煞)을 보면, 그것은 화살에 살촉이 있고 탄환에 탄알이 있는 것 같아 참으로 사람을 다칠 수 있다.

昴星如虎對立，視俯仰以定遠近之憂危。俯視憂近仰憂遠。殺氣至酉而盛，故將曰太陰，俯仰皆以酉位言，陰陽無克乃從至陰處討出消息來也。正君子履霜之漸多憂懼之時也。

「묘성과(昴星課)」는 비유컨대 맹호(猛虎)가 사람과 마주 보고 서는 것과 같아서, 그것이 굽어보는지 우러러보는지를 보아 우위(憂危)가 가까운 곳에 있는지 먼 곳에 있는지를 판정한다. 굽어보는 것은 근심이 눈앞에 있고, 우러러보는 것은 근심이 먼 곳에 있다. 숙살(肅殺)의 기운은 유위(酉位)에 이르러 가장 성하므로, 유 위의 장(將)을 태음(太陰)이라 한다. 굽어보든 우러러보든 모두 유위에 대하여 말하는 것이다. 사과의 음양에 전혀 상극이 없으면 부득이 가장 음(陰)한 곳에서 소식을 짜내게 된다. 이것은 바로 군자가 「이상(履霜)」을 보고 견빙(堅氷)이 올 줄을 알아 마음에 우구(憂懼)를 품는 때이다.

別責如花待時，合日辰以定人事之巧拙。課名不倘，事屬有待時象可知矣。玩別責字言尊見端於此，而成就於彼之義也。八專士女懷春，一名不修幃箔。凡陰陽施化以別，而神令干支同位，陰陽不分，主客未辨，故取象若此。丁巳辛同丑未，井欄射主深災。井欄射亦主前途憂危。伏吟任信用刑而事主反覆。謂十二神名居沖位，無可依倚，主反覆不寧也。

「별책과(別責課)」는 비유컨대 꽃이 피는 시절을 기다리는 것과 같아서, 일간·일지의 합신(合神)을 함께 보아 인사(人事)의 교묘함과 졸함을 판정한다. 과명(課名)이 이미 길리(吉利)하지 않으니 일은 시기를 기다림에 속하니, 그 상은 알 만하다. 「별책」 두 글자를 완미(玩味)하면, 단예(端倪)는 이 한 갈래에 드러나고 성취는 저 한 갈래에 떨어진다는 뜻이다. 「팔전과(八專課)」는 남녀의 회춘(懷春)을 주관하고, 또 이름하여 「불수유박(不修帷箔)」이라 한다——유장(帷帳)·렴막이 정돈되지 않아 규문(閨門)이 엄하지 못함에 비유한다. 무릇 음과 양은 본래 나뉘어 시화(施化)해야 할 것을, 지금 간지가 같은 한 자리에 있어 음양이 나뉘지 않고 주객(主客)을 분간하기 어려우므로, 이러한 상을 취한다. 정일(丁日)·기일(己日)·신일(辛日)에 축미(丑未)가 같은 자리면, 「정란사(井欄射)」는 심중한 재앙이 있음을 주관한다. 정란사는 또 전도(前途)에 우위(憂危)가 있음을 주관한다. 「복음과(伏吟課)」(양일은 자임(自任), 음일은 자신(自信)이라 함)은 형(刑)을 써서 전(傳)을 취하니, 일은 반복(反覆)을 주관한다. 이것은 십이신이 각각 서로 충하는 자리에 있어 의지할 곳이 없음을 말하는 것이므로, 반복하여 편안하지 못함을 주관한다.

凡上克則事起男子，或屬他人；若下賊則吉由女人，或因自己。大凡克處是動機，上克動在客在陽，故為男子為他人，下賊反觀可知。將克神為外戰，災自外來。神克將為內戰，禍由內起。將謂月將，神即貴神。將克神相戰於外，神克將相戰在內。災外來是因彼而有克也。禍內起以其克加於我也。

무릇 위가 아래를 극하면 일은 남자에게서 일어나고 혹은 외인(外人)에 속한다. 만일 아래가 위를 적(賊)하면 길사는 여인에게서 오고 혹은 자기에게 기인(起因)한다. 대개 상극하는 곳이 곧 일의 동기가 있는 곳이다. 위가 아래를 극하는 것은 움직임이 객위(客位)에 있고 움직임이 양에 있으므로, 남자에 속하고 타인에 속한다. 아래가 위를 적하는 것은 뒤집어 보면 여자에 속하고 자기에 속함을 안다. 월장이 천장을 극하는 것을 「외전(外戰)」이라 하니 재화는 외면에서 오고, 천장이 월장을 극하는 것을 「내전(內戰)」이라 하니 화단은 내부에서 일어난다. 여기서 말하는 「장(將)」은 아래층의 월장(地支의 신)을 가리키고, 「신(神)」은 위층의 귀신(貴神, 십이천장)을 가리킨다. 장이 신을 극하는 것은 밖에서 교전하고, 신이 장을 극하는 것은 안에서 교전한다. 재앙이 밖에서 오는 것은 타인으로 인해 극을 받기 때문이고, 화가 안에서 일어나는 것은 극이 내 몸에 가해지기 때문이다.

用在日前事情已過，用居日後事起將來。日辰發用應在今時，辰日刑沖事成恍惚。年月吉日發用，事應年月節旬。如甲課在寅則卯為後而丑為前。蓋前為已往，後為未來故也。日謂今日辰主於日，言日干發用事應在今時。凡日寄辰，辰仰於日，要合德祿比合相生乃為足貴。刑則人情不美，沖則反覆不寧，故多事恍惚也。年主一年，月主一月，節主半月，作氣字看。如立春為節，雨水為氣，節字論氣，無謂月也。

발용이 일간의 기궁(寄宮) 앞에 떨어지면 일은 이미 지나갔고, 발용이 일간의 기궁 뒤에 떨어지면 일은 앞으로 발생할 것이다. 일간이나 일지 자체가 발용하면 눈앞에 응한다. 일지와 일간이 서로 형충(刑沖)하면 일이 황홀(恍惚)하여 정해지지 않는다. 태세(太歲)·월건(月建)·길일(吉日)이 발용하면 일은 곧 그 해·그 달·그 절후(節候) 혹은 그 순(旬)에 응한다. 예컨대 갑(甲)의 기궁이 인(寅)에 있으면 묘(卯)는 「후(後)」이고 축(丑)은 「전(前)」이다. 전은 이미 지나간 것을 가리키고 후는 미래를 가리키기 때문이다. 「일(日)」은 오늘을 가리키고, 일진은 일간을 주로 하므로 일간이 발용하면 당하(當下)에 응한다고 한다. 무릇 일간이 지에 기거(寄居)하면 지는 간을 받들어 받들어야 하니, 덕(德)·록(祿)·비(比)·합(合)·상생(相生)이 있어야 귀하다. 서로 형하면 인정(人情)이 화미(和美)하지 않고, 서로 충하면 반복하여 안녕하지 않으므로, 일이 대개 황홀하다. 태세는 한 해를 주관하고 월건은 한 달을 주관하며 절(節)은 반달을 주관한다——「절」 자는 절기의 「기(氣)」 자로 보아야 한다. 입춘은 절이고 우수는 기인 것처럼, 절을 말하는 것은 곧 기를 논하는 것이지 넓게 월분(月份)을 가리키는 것이 아니다.

此二句論克應之理，最為絕妙。方朔克應歌云：起歲年華問，逢蟾月裡尋，占旬旬裡應，值日日前辰，氣動蟾分體，候來旬折身，諸門從此起，萬類若通神。苗公云：七位克應訣，季神總用同，墓中見的實，吉凶取舍沖，陰陽分墓絕，七位應須通。又云：看發用是何季之神，如見寅卯則應在辰月辰日辰時，如見巳午則應在未月未日未時，故言與日同也。

위의 두 구절은 「극응(克應)」——곧 일이 언제 응험(應驗)하는가——의 도리를 논한 것으로 가장 정묘(精妙)하다. 옛적 동방삭(東方朔)에 제(題)한 《극응가(克應歌)》에 이르기를: 태세를 만나면 곧 연분(年份)에 묻고, 월건(蟾은 달을 가리킴)을 만나면 곧 월분 안에서 찾으며, 순수(旬首)를 점치면 곧 본순 안에 응하고, 일(日)을 당하면 곧 날짜 전후에 응한다. 기가 한번 움직이면 곧 월분을 좇아 분체(分體)하여 추산(推算)하고, 후기(候期)가 이르면 곧 순내(旬內)에서 절산(折算)한다. 각 문(門)의 추법(推法)은 모두 여기서 비롯되니, 만사만류(萬事萬類)가 응험하여 신과 같다, 하였다. 묘공(苗公)이 이르기를: 칠위극응(七位克應)의 결(訣)은 계신(季神)의 쓰임이 모두 같다. 입묘(入墓)해야 비로소 확실한 응기(應期)를 보고, 길흉의 취사(取捨)는 충(沖)에 있다. 음양은 묘(墓)와 절(絕)을 좇아 구별하고, 칠위의 추법은 반드시 관통해야 한다, 하였다. 그가 또 이르기를: 발용이 어느 계(季)의 신인지를 보아야 한다——예컨대 인묘(寅卯, 춘목(春木))를 보면 진월·진일·진시에 응해야 하고(목은 진에 묘(墓)함), 사오(巳午, 하화(夏火))를 보면 미월·미일·미시에 응해야 한다(화는 미에 묘함)——그러므로 「일」의 추법과 같다고 하는 것이다.

吉神旺相事皆吉，凶神旺相事必凶。旺氣求官吉，爭財相氣親，死言喪禍起，囚動見官刑，休來憂病患，五氣仔細尋。此皆以剋日論也。吉凶二神，謂三傳日干年命兼歲月建正時業方支辰上神，非搜盡此十一處也，須要視何處生我克我，還是生我者多，克我者多。助我生者多或助我克者多，生我者得地，還是克我者得地，宜詳察。

길신이 왕상(旺相)을 당하면 일이 낱낱이 길하고, 흉신이 왕상을 당하면 일이 반드시 흉하다. 왕기는 벼슬을 구함에 좋고, 상기는 재물을 다툼에 좋으며, 사기는 상사(喪事)·화사의 발생을 주관하고, 수기는 한번 움직이면 관형(官刑)이 보이며, 휴기가 이르면 질병을 근심한다——오기(五氣)는 자세히 찾아 궁구(尋究)해야 한다. 이상은 모두 일간을 극하는 것에 대하여 논한 것이다. 이른바 길신·흉신은 삼전·일간·행년·본명을 가리키고, 겸하여 태세·월건·정시(正時)·업방(業方)과 일지의 상신에 미친다. 이 열한 곳을 일일이 샅샅이 찾으라는 것이 아니라, 어느 한 곳이 나를 낳고 어느 한 곳이 나를 극하는지, 과연 나를 낳는 것이 많은지 나를 극하는 것이 많은지를 보고, 다시 생을 돕는 것이 많은지 극을 돕는 것이 많은지, 나를 낳는 것이 득지(得地)인지 나를 극하는 것이 득지인지를 보라는 것이니, 모두 자세히 심찰(審察)을 더해야 한다.

已上九門定式，次觀附卦加臨。日臨辰而受克為亂首，主行悖逆之道。辰臨日而受克為贅婿，不能自立其身。如庚寅日寅加申，是辰臨日而日克之。夫日寄於辰，今反克辰，是自家竟無安頓處矣。

이상의 구문(九門)은 이미 정해진 격식이니, 다음으로 각종 부대(附帶) 과격(課格)의 가림을 보아야 한다. 일간의 기궁이 일지 위에 가림하여 도리어 일지에게 극을 받는 것을 「난수(亂首)」라 하니, 행하는 바가 패역함을 주관한다. 일지가 일간의 기궁 위에 가림하여 일간에게 극을 받는 것을 「췌서(贅婿)」라 하니, 스스로 그 몸을 세우지 못함을 주관한다. 예컨대 경인일(庚寅日)에 인(寅)이 신(申, 경의 기궁) 위에 가하면, 곧 일지가 일간에 임하여 일간에게 극을 받는 것이다. 일간은 본래 지지에 기거하는데, 지금 도리어 그 지를 극하는 것은 자기 집이 마침내 안돈(安頓)할 곳이 없는 것과 같다.

辰臨日而生日名自在，有恢宏之志。辰來生我可云安享。日臨辰而受生名俸就，有榮顯之機。我就他生一何榮顯。日臨辰而生辰名歷虛，主無稽之笑語。我去生他，他為脫氣。辰臨日而受生名歸寵，主福履之來崇。辰是我所履之境，加我之上而與我合體生辰，豈非福履之崇乎。同類相加培植和合。培植和合，言比肩之妙。日辰交生名為脫骨，主彼我舒情多實；日辰交克號曰無涉，主內外疑忌生猜。交生不認我而認人，故為脫骨，乃相信之誠也，交克反看。

일지가 일간의 기궁에 가림하여 와서 일간을 생하는 것을 「자재(自在)」라 하니, 사람에게 회황(恢宏)한 뜻이 있음을 주관한다. 일지가 와서 나를 생하는 것은 안연(安然)히 향수(享受)한다고 할 수 있다. 일간의 기궁이 일지에 가림하여 일지의 생함을 받는 것을 「봉취(俸就)」라 하니, 영현(榮顯)의 기회가 있다. 내가 가서 그에게 나아가 그의 생함을 얻으니, 어찌 영현하지 않겠는가. 일간의 기궁이 일지에 가림하여 도리어 가서 일지를 생하는 것을 「역허(歷虛)」라 하니, 무계(無稽)한 소담(笑談)을 전함을 주관한다. 내가 가서 그를 생하면 내 쪽이 곧 탈기(脫氣)가 된다. 일지가 일간에 가림하여 일간의 생함을 받는 것을 「귀총(歸寵)」이라 하니, 복록(福祿)이 융성하여 옴을 주관한다. 일지는 내가 밟고 서는 경지인데, 지금 내 머리 위에 가하고 또 나와 한 몸으로 합하여 나의 생함을 받으니, 어찌 복리(福履)가 숭성(崇盛)하지 않겠는가. 동류(同類)의 신이 서로 가하는 것은 배식(培植)·화합을 주관한다. 이른바 배식·화합은 「비견(比肩)」이 서로 돕는 묘함을 말한다. 일간·일지가 서로 교호(交互) 상생하는 것을 「탈골(脫骨)」이라 하니, 피아(彼我)가 정의(情意)를 서전(舒展)하고 실혜(實惠)가 많음을 주관한다. 일간·일지가 교호 상극하는 것을 「무섭(无涉)」이라 하니, 내외가 서로 의기(疑忌)·시혐(猜嫌)함을 주관한다. 교호 상생은 자기를 돌보지 않고 상대방을 돌보므로 탈골이라 하고, 그것은 상호 신임의 성의이다. 교호 상극은 곧 뒤집어 본다.

課傳皆在年月日時名天心，憂不成憂而喜中加喜。三傳不離四課名曰迴環，吉不全吉而凶不全凶。天地大化不離是在天之心了，名迴環，意不宜占訟散事。三傳所以變化四課不離殊少變動之意，故吉凶不全。

사과·삼전이 모두 태세·월건·일진·점시 위에 떨어지는 것을 「천심과(天心課)」라 하니, 우수(憂愁)는 우수를 이루지 못하고 희사 위에 다시 희사를 더함을 주관한다. 삼전이 모두 사과의 범위를 벗어나지 않는 것을 「회환과(回環課)」라 하니, 길은 온전히 길하지 못하고 흉도 또한 온전히 흉하지 않음을 주관한다. 천지간의 대화(大化) 유행은 이 몇 곳을 벗어나지 않으니, 이것이 곧 이른바 재천지심(在天之心)이다. 회환에 이르러서는 그 뜻이 사송과 료결(了結)하는 일을 점치기에 좋지 않다. 삼전은 본래 사과를 변화시키는 데 쓰인다. 지금 삼전이 사과를 떠나지 못하는 것은 바로 변동이 극히 적다는 뜻이므로, 길흉이 모두 완전하지 않다.

三上克為幼度厄，腐繩維臣室之象；三下克為長度厄，越海無舟楫之形。凡長幼課看發用才官父子何如，是財則傷財，餘可例推。又看餘一課，或是上克必主上下不安爭鬥。若生日干則凶可解，上下相生凶亦稍解。四上克為無祿主孤單，得救神亦能免禍。四下賊為絕嗣主貧苦，雖吉將到底成空。救神如三傳年命有一處生干即是，若四下賊則是我所遇皆仇敵，吉將其奈我何。

세 과가 상극하(上克下)인 것을 「유도액(幼度厄)」이라 하니, 썩은 새끼로 무거운 물건을 매어둔 것 같아 위태로움이 조석(旦夕)에 있는 상이다. 세 과가 하적상(下賊上)인 것을 「장도액(長度厄)」이라 하니, 바다를 건너는데 주익(舟楫)이 없는 형상과 같다. 무릇 장유도액의 과를 만나면, 발용이 처재인지·관귀인지 혹은 부모·자손인지를 보아야 한다. 만일 재효이면 곧 재물을 상함을 주관하고, 나머지는 이에 준하여 유추하라. 다시 남은 그 한 과를 보라. 만일 그것도 상극하이면 반드시 상하가 편안하지 못하여 쟁투가 생김을 주관하고, 만일 그것이 일간을 생할 수 있으면 흉함이 풀리며, 상하가 상생하면 흉함도 또한 다소 풀린다. 사과가 모두 상극하인 것을 「무록과(無祿課)」라 하니 고단(孤單)을 주관한다. 만일 구신(救神)을 얻으면 또한 능히 재앙을 면한다. 사과가 모두 하적상인 것을 「절사과(絶嗣課)」라 하니 빈고(貧苦)를 주관한다. 비록 길장이 있어도 끝내 한바탕 헛됨이다. 이른바 구신이란 곧 삼전 혹은 행년·본명 가운데 한 곳이 있어 와서 일간을 생하는 것을 말한다. 만일 네 곳이 아래에서 적(賊)하면 곧 내가 만나는 것이 모두 원수이니, 길장도 나를 어찌하겠는가.

日辰見辰戌又發用為斬關，陽逃亡而陰主伏匿。辰戌動神，中傳更遇寅字為天梁，主萬里飛騰，故陽日為逃亡。陰日為伏匿，總無蹤跡可尋也。凡傳遇寅卯未午乘貴陰合為天地獨通，出行吉。貴人臨卯酉分前後為勵德，庶人吝而君子亨通。視干支陰神，如立貴人前是小人恃勢當強。如陽神立貴人後是君子謙沖當進。此勵德之卦。蓋日陰辰陰為卑，不合妄居於前。日陽辰陽為尊，不合退居於後也。

일간·일지 위에 진(辰) 혹은 술(戌)을 보고 또 그것이 발용하는 것을 「참관과(斬關課)」라 한다. 양일은 도망하여 밖에 있음을 주관하고, 음일은 장닉(藏匿)하여 안에 있음을 주관한다. 진술은 움직임을 주관하는 신이고, 중전에 다시 인(寅) 자를 만나면(인은 「천량(天梁)」이다) 만리비등(萬里飛騰)을 주관한다. 그러므로 양일은 도망으로 단정하고 음일은 곧 복닉(伏匿)으로 단정한다. 대체로 종적을 찾기 어렵다. 무릇 삼전 가운데 인·묘·미·오를 만나 귀인·태음·육합을 타는 것을 「천지독통(天地獨通)」이라 하니 출행은 대길이다. 귀인이 묘위(卯位) 혹은 유위(酉位)에 임하고, 또 과체가 귀인의 앞인지 뒤인지를 나누는 것을 「려덕과(勵德課)」라 한다. 평민이 이를 얻으면 인색(吝澁)하여 행하기 어렵고, 군자가 이를 얻으면 도리어 형통한다. 일간·일지의 음신을 보라. 만일 음신이 귀인의 앞에 서면 이는 소인이 세력을 믿고 강함을 뽐내는 것이고, 만일 양신이 귀인의 뒤에 서면 이는 군자가 겸퇴(謙退)하여 마땅히 진취할 것이니——이것이 곧 려덕의 과이다. 일음(日陰)·진음(辰陰)은 비위(卑位)에 속하여 망령되이 앞에 있어서는 안 되고, 일양(日陽)·진양(辰陽)은 존위(尊位)에 속하여 또한 물러나 뒤에 있어서도 안 된다.

天乙在卯酉立私門，名微服而名懷異志。天乙來臨主八門，日辰陰陽俱後，遇此即是為微服象，惟利陰私。貴後存謂居貴人後，卯酉為日月之門，陰私之象，惟利安居不利有為。夫婦若年神交相剋，作蕪淫主琴瑟不調。夫婦年若相剋，日神更與日辰互克乃乖戾之象。用卯為龍戰，用酉為虎斗，主恩改而憂疑不定。凡卯日發用，行年又在卯名龍戰卦，虎斗仿此。蓋卯日陽氣南出，陰氣北入；入酉日陽氣北入，陰氣南出，主刑殺。陽主德生，相戰於門，故名。主事疑惑，反覆不定。

천을귀인이 묘유(卯酉)에 떨어지는 것은 사문(私門)에 선 것이다. 이름하여 「미복(微服)」이라 하고 또 「회이지(懷異志)」라고도 한다. 천을의 내림은 팔문(八門)을 주관한다. 만일 일간·일지의 음신이 모두 귀인의 뒤에 떨어져 이러한 격국(格局)을 만나면 곧 미복의 상이니, 오직 어둠 속에서 행함이 이로울 뿐이다. 「귀후존(貴後存)」은 과체가 귀인의 몸 뒤에 있음을 말한다. 묘유는 일월 출입의 문으로 본래 음사(陰私)의 상이니, 오직 안거(安居)에 좋고 작위(作為)가 있음에 좋지 않다. 부부 쌍방의 행년(行年)의 신이 만일 서로 극제하면 곧 「무음과(蕪淫課)」를 구성하여, 부부의 금슬(琴瑟)이 조화롭지 못함을 주관한다. 부부의 행년이 만일 서로 극하고 일상(日上)의 신이 또 일지와 서로 극하면 곧 괴리(乖戾)한 상이다. 묘(卯)를 취해 발용으로 삼는 것을 「용전(龍戰)」이라 하고, 유(酉)를 취해 발용으로 삼는 것을 「호투(虎鬪)」라 한다. 은정(恩情)이 바뀌고 우의(憂疑)가 정해지지 않음을 주관한다. 무릇 묘일(卯日)에 발용이 묘에 있고 점자의 행년이 또 묘에 있으면 곧 용전과라 하고, 호투과는 이에 의거하여 유추한다. 묘일은 양기가 남쪽에서 나오고 음기가 북쪽에서 들어가는 까닭에, 유일에 이르면 양기가 북쪽에서 들어가고 음기가 남쪽에서 나오니 형살(刑殺)을 주관한다. 양은 덕을 주관하고 생을 주관한다. 두 기운이 문호 위에서 교전하므로 이 이름을 취한다. 일이 의혹하고 반복하여 정해지지 않음을 주관한다.

六合為佚女，天后為狡童，主厭翳而男女有淫。卯為六合私門也，酉為太陰私戶也。凡卯酉作傳而前天后後見六合為陰往求陽，非佚女而何？前見六合後見天后為陽往求陰，非狡童而何？三傳四孟名曰玄胎，非懷孕則有移舊更新之意。四孟五行生地故曰胎；玄，水色黑，言方胎於中，男女未分，不可見也，主事有根蒂，日漸長進之意；如入胎於母腹，鑄成五官之象，所以說移舊。

육합(六合)을 「일녀(佚女, 방탕한 여자)」로 보고, 천후(天后)를 「교동(狡童, 경망한 소년)」으로 보면, 일이 차폐(遮蔽)되어 남녀 사이에 음란이 있음을 주관한다. 묘는 육합의 사문이고 유는 태음의 사호(私戶)이다. 무릇 묘유가 삼전에 들어가 앞에 천후를 보고 뒤에 육합을 보는 것은 음이 가서 양을 구하는 것이니, 일녀가 아니고 무엇인가. 앞에 육합을 보고 뒤에 천후를 보는 것은 양이 가서 음을 구하는 것이니, 교동이 아니고 무엇인가. 삼전이 모두 사맹(寅申巳亥)인 것을 「현태과(玄胎課)」라 한다. 잉태가 아니면 곧 혁구갱신(革舊更新)의 뜻을 담는다. 사맹은 오행의 장생(長生)의 땅이므로 태(胎)라 한다. 「현(玄)」은 물의 검은색으로, 바로 태중(胎中)에 잉육(孕育)하여 남녀가 아직 분간되지 않고 볼 수 없음을 말한다. 일이 이미 근체(根蒂)가 있어 나날이 장진(長進)함을 주관한다. 모복(母腹)에 입태(入胎)하는 것처럼 서서히 오관(五官)의 상을 주조해 이루므로, 이구갱신(移舊更新)이라 한다.

三傳四仲謂之三交，加日辰則主隱匿罪人之名。凡仲日四仲相加一交，有克發用二交，課傳又見陰合丁交卦也。子午卯酉所藏乃乙丁己辛癸五陰干，陰為刑偏陰為陽，故太公立課將五陰干移於四季，正謂此也。蓋四仲當陰干之旺，如乙祿到卯，丁巳祿居午，則極氣盛矣。而五陽干生於四孟者，以四仲為沐浴敗地，是仲位刑旺而德衰也。若課傳年命全逢乎此，諸事不吉，故武侯云：德氣在內，刑氣在外，之此不可出兵。

삼전이 모두 사중(子午卯酉)인 것을 「삼교과(三交課)」라 한다. 또 일간·일지 위에 가림하면 곧 집안에 죄인(罪人)의 이름을 숨겨 둠을 주관한다. 무릇 중일(仲日)에 사중이 서로 가하면 일교(一交)로 셈하고, 극이 있어 발용하면 이교(二交)로 셈하며, 과전 가운데 또 태음·육합·정신(丁神)을 보면 곧 삼교의 과이다. 자오묘유가 감추고 있는 것은 을(乙)·정(丁)·기(己)·신(辛)·계(癸) 다섯 음간(陰干)이다. 음은 형(刑)을 주관하고, 편음(偏陰)한 곳은 도리어 그 양을 드러낸다. 그러므로 강태공(姜太公)이 과를 세울 때 다섯 음간을 옮겨 사계의 지에 기(寄)하게 한 것은, 바로 이 이치를 말한 것이다. 사중은 바로 음간의 왕지(旺地)에 해당하여 을록(乙祿)이 묘에 이르고 정기록(丁己祿)이 오에 있는 것처럼, 음기가 지극히 성하다. 그런데 다섯 양간은 사맹에서 장생하고, 사중은 양간에 대하여 목욕·패지(敗地)이다——중위(仲位)는 형기(刑氣)가 왕하고 덕기(德氣)가 쇠함을 알 수 있다. 만일 과전과 행년·본명이 모두 사중을 만나면 모든 일이 길하지 않다. 그러므로 무후(武侯) 제갈량이 이르기를: 덕기는 안에 있고 형기는 밖에 있으니, 이러한 격국을 만나면 병을 내서는 안 된다, 하였다.

四仲亦名二煩，主殺傷而更遭刑訟。凡太陽加仲，斗繫丑未為天煩；太陰加仲，斗繫丑未為地煩。是天地大小吉之氣俱為天罡所傷，而太陽加仲是德為刑也。月宿加仲刑氣大旺，故主殺傷獄訟之象。如斗罡繫丑未名杜傳，德在內刑在外，凡占利靜不利動。

사중(四仲)은 또 「이번(二煩)」이라 이름하여 상살(殺傷)을 주관하고, 또한 형벌·송사를 입는다. 무릇 태양(월장)이 사중 위에 가하고 두(斗)·강(罡)이 축미에 걸리는 것을 「천번(天煩)」이라 하고, 태음(太陰)이 사중 위에 가하고 두·강이 축미에 걸리는 것을 「지번(地煩)」이라 한다. 이것은 천을과 대길(丑)·소길(未)의 기가 모두 천강(辰)에게 상해를 입고, 또 태양이 중(仲)에 가하면 덕기(德氣)를 형기(刑氣)로 바꾸는 것과 같다. 월숙(月宿)이 사중에 가림하면 형기가 크게 왕하므로, 상살과 옥옥(牢獄)·사송의 상을 주관한다. 만일 두와 강이 축미에 걸리면 「두전(杜傳)」이라 하여, 덕기는 안에 있고 형기는 밖에 있으니, 무릇 점치는 것이 모두 정(靜)에 이롭고 동(動)에 이롭지 않다.

四季名為遊子，乘天馬而將欲遠行。四土是游行之地，天馬是游行之象，故名。於課不止遠行，凡事主游移不定，蹤跡無憑。用天馬而中卯末子名為高蓋，主公卿爵位。正月午為天馬，卯天車，子華蓋，蓋利見大人之象。

삼전이 모두 사계(辰戌丑未)인 것을 「유자과(遊子課)」라 한다. 또 천마(天馬)를 타면 곧 먼 길을 떠나려 한다. 사토(四土)는 유주(遊走)의 땅이고 천마는 유주의 상이니, 그러므로 이 이름을 취한다. 이 한 과는 다만 원행(遠行)을 주관할 뿐만 아니라, 무릇 일이 모두 유이(遊移)하여 정해지지 않고 종적에 의거할 바 없음을 주관한다. 천마로 발용하여 중전이 묘(卯)이고 말전이 자(子)인 것을 「고개과(高蓋課)」라 하니, 공경(公卿)의 작위를 주관한다. 정월에는 오(午)가 천마이고 묘가 천거(天車)이며 자가 화개(華蓋)이다. 화개의 상이 있으면 대인에게 알현함이 이롭다.

卯發用而中戌末巳號曰斫輪，為印綬俱全。卯加庚辛木就金雕，中傳戌，又是辛之寄宮，末傳巳火煉辛金而金又斷卯木成器，且戌中辛金得巳火，又為鑄印，而戌又為印綬，所以說印綬俱全，爵祿崇高之旬象。

묘(卯)가 발용하여 중전이 술(戌)이고 말전이 사(巳)인 것을 「작륜과(斫輪課)」라 하니, 이는 인수(印綬)가 구비된 상이다. 묘가 경신(庚辛) 위에 가하는 것은 나무가 쇠에 가서 조탁(雕琢)을 받는 것이고, 중전의 술은 또 신금(辛金)의 기궁이며, 말전의 사화(巳火)는 능히 신금을 단련하고, 금은 또 능히 묘목(卯木)을 깎아 그릇을 이루게 한다. 하물며 술 가운데 감춘 신금이 사화를 얻는 것은 바로 「주인(鑄印)」이고, 술 자체가 또 인수를 주관한다——그러므로 인수가 구비되었다고 한다. 작록(爵祿)이 숭고한 순중(旬中)의 상이다.

若逢真破，得罪於帝王之象；害氣交加，遠涉有江湖之患。凡刑沖破壞皆謂之破，於仕宦則為得罪，於賈人則為江湖之患，為盤車故也。

만일 참된 「파(破)」를 만나면 제왕(帝王)에게 죄를 얻는 상이다. 만일 육해(六害)의 기가 서로 가림하면 원행(遠行)에 강호(江湖) 풍파의 근심이 있다. 무릇 형(刑)·충(沖)·파(破)·괴(壞)는 총칭하여 파라 한다. 벼슬하는 사람에게 떨어지면 획죄(獲罪)가 되고, 장사하는 사람에게 떨어지면 강호의 근심이 되니, 파는 차량(車輛)이 경복(傾覆)·반저(盤阻)함을 주관하기 때문이다.

時逢太歲作貴人兼發用而乘月將，名時泰有賜寶升官之象。日時月建會青龍而用歲氣作初傳，名富貴主利見大人之徵。天乙發用，又日辰月建名青龍，歲支作天乙是為用歲氣，言一時而諸吉臻合也。

점시(占時)가 바로 태세를 만나고 태세가 또 귀인이 되며, 또한 발용이 다시 월장을 타는 것을 「시태과(時泰課)」라 하니, 상사(賞賜)·보물·승관·진작의 상이 있다. 일진·점시·월건이 청룡과 회합하고, 또 태세의 기를 취해 초전으로 삼는 것을 「부귀과(富貴課)」라 하니, 대인에게 알현함이 이로운 징조를 주관한다. 천을이 발용하고 일진·월건이 또 청룡이라 불리며, 태세의 지가 마침 천을이 된다. 이것이 곧 이른바 「용세기(用歲氣)」——같은 시각 안에 온갖 길상이 모두 한곳에 모임을 말한다.

四離前一日為天寇，利居家而不利遠行。四絕前一日為天禍，事體絕而又復重興。分至前一日為四離，已非遠行吉象，那堪月宿極陰，玄武陰私重加故主遇盜賊。四立前一日為四絕，乃陰陽交接之日那堪立絕互交，是乘權卸肩而兩不得力，所以事休絕而復興。

사리일(四離日)의 전날을 「천구(天寇)」라 하니, 거가(居家)에 이롭고 원행에 이롭지 않다. 사절일(四絶日)의 전날을 「천화(天禍)」라 하니, 일이 단절된 뒤에 다시 일어난다. 이분(春分·秋分)·이지(夏至·冬至)의 전날을 「사리(四離)」라 하니, 본래 이미 원행의 길상이 아니다. 하물며 월숙이 또한 지극히 음(陰)이고, 현무의 음사한 기가 다시 겹겹이 가림하니, 그러므로 길에서 도적을 만남을 주관한다. 사립(立春·立夏·立秋·立冬)의 전날을 「사절(四絶)」이라 하니, 이는 음양이 교접(交接)하는 날이다. 다시 입(立)과 절(絶)이 서로 겹치는 것을 만나면, 한쪽은 마땅히 권을 쥐고 한쪽은 갓 직을 내리는 것과 같아서 양쪽 다 힘을 쓰지 못한다. 그러므로 일이 끊어져도 다시 일어난다.

四時前孤後寡，或遇空苦楚無依，閉口旬尾，如乘玄發用病危不失。如寅卯日當春之時則巳為孤丑為寡，若無別吉象，則為孤寡課。閉口有二格，如玄武加天地盤，六甲合此成兩般；病逢閉口則不進飲食，訟逢閉口則枉屈難伸。

사계(四季)는 각각 고진(孤辰)을 앞에 하고 과숙(寡宿)을 뒤에 한다. 만일 다시 순공(旬空)을 만나면 곧 고초(苦楚)하여 의지할 곳이 없다. 「폐구(閉口)」가 순미(旬尾)에 떨어지고 만일 또 현무를 타고 발용하면, 병을 점쳐 반드시 위태하여 예외가 없다. 예컨대 인일(寅日)·묘일(卯日)이 바로 춘계(春季)에 해당하면 곧 사(巳)는 고진이고 축(丑)은 과숙이다. 만일 다른 길상이 없으면 곧 고과과(孤寡課)가 된다. 폐구에는 두 가지 격국이 있으니, 현무가 천반·지반 위에 가림하는 것과 같이 육갑(六甲) 각 순이 그것과 배합하여 곧 두 가지 격식이 된다. 병을 점쳐 폐구를 만나면 음식을 나아가지 못함을 주관하고, 송(訟)을 점쳐 폐구를 만나면 원굴(冤屈)을 신소(申訴)하기 어려움을 주관한다.

時剋日而用又助之名曰天網，有死喪之危。用死因而斗加日本名曰天獄，主囚繫之災。時用剋日為天網，如春占甲干用土金死囚神而有辰復加日本亥，則木之根本受傷，運用不旺，囚繫可知。

점시가 일간을 극하고 발용이 또 와서 그것을 돕는 것을 「천망과(天網課)」라 하니, 사상(死喪)의 위험이 있다. 발용이 사기(死氣)의 땅에 떨어지고 「두(斗)」(천강 진(辰))가 또 일간의 본위(本位) 위에 가하는 것을 「천옥과(天獄課)」라 하니, 수계(囚繫)의 재앙을 주관한다. 점시와 발용이 함께 일간을 극하는 것이 곧 천망이다. 예컨대 봄에 점쳐 일간이 갑(甲)이고, 발용이 토·금 부류의 사수(死囚)의 신을 취하고, 또 진(辰)이 있어 다시 일간의 본원(本源)인 해(亥) 위에 가하면(갑목은 해에서 장생한다), 곧 나무의 근본이 상하고 운용이 왕하지 못하니, 수계되는 결과는 알 만하다.

上下旺相為三光，始終迪吉。神將順布為三陽，作事皆成。用旺相一光，吉神臨用二光，日辰旺相當令三光；用旺相一陽，日在天乙前二陽，貴順布三陽，忌克破刑沖害。

상하가 모두 왕상한 것을 「삼광과(三光課)」라 하니, 처음부터 끝까지 순길(順吉)하다. 신장이 순서대로 배포(排布)하는 것을 「삼양과(三陽課)」라 하니, 일을 하면 모두 이루어진다. 발용이 왕상한 것이 제일광(第一光), 길신이 발용에 임하는 것이 제이광(第二光), 일진이 왕상하여 당령(當令)한 것이 제삼광(第三光)이다. 발용이 왕상한 것이 제일양(第一陽), 일간의 자리가 천을귀인의 앞에 있는 것이 제이양(第二陽), 귀인이 순행하여 배포하는 것이 제삼양(第三陽)이다. 이 두 종류의 과는 모두 극(克)·파(破)·형(刑)·충(沖)·해(害)를 꺼린다.

傳見六儀病將瘥而獄囚出，三奇發用疑惑解而喜氣生。旬首發用為六儀，子戌旬奇在丑，申午旬奇在子，辰寅旬中奇在亥，丑為玉堂，雞鳴於丑而日精備；子為明堂，鶴鳴於子而月精備；亥為絳宮，斗轉於亥而星精倘。

삼전 가운데 「육의(六儀)」를 보면 병든 사람이 곧 낫고 옥수(獄囚)가 곧 나온다. 「삼기(三奇)」가 발용하면 의혹이 소해(消解)되고 희기(喜氣)가 곧 생긴다. 순수(旬首)가 발용하는 것이 곧 육의이다. 삼기의 위치는 이러하다: 갑자순(甲子旬)·갑술순(甲戌旬)의 기(奇)는 축(丑)에 있고, 갑신순(甲申旬)·갑오순(甲午旬)의 기는 자(子)에 있으며, 갑진순(甲辰旬)·갑인순(甲寅旬)의 기는 해(亥)에 있다. 축은 옥당(玉堂)이라 닭이 축시(丑時)에 울어 해의 정기(精氣)가 완비되고, 자는 명당(明堂)이라 학이 자시(子時)에 길게 울어 달의 정기가 완비되며, 해는 강궁(絳宮)이라 북두(北斗)가 해위(亥位)에서 전향하여 별의 정기가 완비된다.

用起天魁為伏殃有殺傷之厄，傳虎死神為魄化有死喪之憂。用乘喪魄健者衰而病者死，傳起飛魂家有咎而人有災。天魁在酉逆，因仲非河魁也。死神正巳順十二，是虎乘死神加日主死，加辰主喪，有吉可解。喪魄正未逆四季，飛魂正亥逆十二。

발용이 「천괴(天魁)」에서 일어나면 「복앙(伏殃)」이라 하니, 상살(殺傷)의 액이 있다. 삼전 가운데 백호가 「사신(死神)」을 타는 것을 「백화(魄化)」라 하니, 사상(死喪)의 근심이 있다. 발용이 「상백(喪魄)」을 타면 건장한 사람도 돌아 쇠하고 병든 사람은 곧 죽는다. 삼전이 「비혼(飛魂)」에서 일어나면 집에 허물이 있고 사람의 몸에 재앙이 있다. 여기서의 천괴는 유(酉)에서 일어나 역행하여 사중에 따라 추산하니, 평소 술(戌)을 가리키는 하괴(河魁)가 아니다. 사신은 정월에 사(巳)에서 일어나 달에 따라 십이지를 순행한다. 백호가 사신을 타고 일간에 가림하면 본인의 죽음을 주관하고, 일지에 가림하면 집에 상사가 있음을 주관하며, 만일 길신이 있으면 화해할 수 있다. 상백은 정월에 미(未)에서 일어나 사계의 지에 따라 역행하고, 비혼은 정월에 해(亥)에서 일어나 달에 따라 십이지를 역행한다.

卦曰始終視神將玩克戰以方知，課名新故用剛柔察死生以方見。始終要兼旺相休凶，細細推尋，然亦就三傳說，三傳原該本事始終，或始克終生，或始生終克，或始生終墓，或始墓終生，皆始終之義。視神將者，神將以生我為吉，不生則雖吉亦減力。凡陽干發用得陰為故，得陽為新；陰干發用得陽為故，得陰為新。陽生主事之方生而艾也，陰主死事之已去而不乘權也。死生即得令不得令義。

과체(課體)의 「시종(始終)」을 논하는 것은 신장을 보고 극(克)과 전(戰)을 완미(玩味)해야 알 수 있다. 과명(課名)의 「신구(新舊)」를 나누는 것은 강일(剛日)·유일(柔日)에 따라 사(死)와 생(生)을 심찰해야 볼 수 있다. 이른바 시종이란 왕·상·휴·수를 겸하여 보고 자세히 추심(推尋)하는 것이니, 다만 삼전에 대하여 말할 뿐이다——삼전은 본래 한 일의 시작과 끝을 포괄한다. 혹 초전이 극하고 말전이 생하거나, 혹 초전이 생하고 말전이 극하거나, 혹 초전이 생하고 말전이 묘(墓)에 들어가거나, 혹 초전이 묘에 들어가고 말전이 생을 얻는 것이 모두 시종의 뜻에 속한다. 이른바 신장을 본다는 것은 신장이 나를 생함을 길로 삼음을 말한다. 만일 나를 생하지 않으면 비록 길장이라도 그 힘도 반으로 깎인다. 무릇 양일간이 발용하여 음지(陰支)를 얻는 것을 「구(舊)」라 하고 양지(陽支)를 얻는 것을 「신(新)」이라 하고, 음일간이 발용하여 양지를 얻는 것을 「구」라 하고 음지를 얻는 것을 「신」이라 한다. 양이 생을 주관한다는 것은 일이 바야흐로 일어나 바로 성함을 말하고, 음이 사를 주관한다는 것은 일이 이미 지나가 다시 권을 당하지 않음을 말한다. 여기서의 사와 생은 곧 득령(得令)과 부득령의 뜻이다.

八迍立見憂危將至，五福必主福祿駢臻。八迍五福不是定然八件五件，八是陰數，一切惡神凶將克賊日兼帶刑害者，是陰慘至極，故名。五乃天之中數，極陽明之象，如傳逢生旺貴人日德，即有凶亦解救矣。

「팔둔(八迍)」을 만나면 곧 우위(憂危)가 옴을 볼 수 있고, 「오복(五福)」을 만나면 반드시 복록(福祿)이 쌍으로 옴을 주관한다. 팔둔·오복은 반드시 여덟 가지·다섯 가지를 채워야 하는 것이 아니다. 여덟은 음의 수이니, 무릇 모든 악신·흉장이 와서 일간을 극적(克賊)하고 또 형해(刑害)를 겸하여 띠는 것은 음참(陰慘)이 지극하므로 팔둔이라 한다. 다섯은 천수(天數)의 가운데로 지극히 양명(陽明)한 상이다. 삼전 가운데 생기(生氣)·왕기(旺氣)·귀인·일덕(日德)을 만나는 것과 같으면, 곧 비록 흉험이 있어도 구제를 얻을 수 있다.

若順相加之卦傳列巳申亥寅，春玄胎者生意已萌於中，夏勵陽者機關略見於外，秋占四牡驅馳不息，冬占全福行止亨通。凡三傳順加，以巳上加申起，四孟是五行長生之地，順加則水木金各就所生，是四生之神復各居長生之位也。如春令寅木乘權，勾萌甲坼，生意正蒙，乃生生之始也，曰胎。四孟至於夏則生氣日長日盛，曰勵陽者，謂陽氣盛中伏衰，君子當勉勵勿縱，猶退藏意。秋時生氣漸微，殺氣漸盛，且言申位何為傳送，天地之化至七月是生殺之轉關，是送往迎來之會也。蓋巳為海角，巳酉丑三合為寬大坤為馬，即四牡即傳送也。申加巳行寬大之地，正驅馳不息意。至於冬萬物歸根，四生各歸生處，是全福而無害，行止有不亨快乎？

만일 순차로 서로 가하는 과이면, 삼전은 사(巳)·신(申)·해(亥)·인(寅)을 배열한다. 봄에 점치면 「현태(玄胎)」라 하니, 생기(生機)가 이미 안에서 맹동(萌動)한다. 여름에 점치면 「려양(勵陽)」이라 하니, 기관(機關)이 조금 이미 밖에 드러난다. 가을에 점치면 「사모(四牡)」라 하니, 분주히 달려 그치지 않음을 주관한다. 겨울에 점치면 「전복(全福)」이라 하니, 행지(行止)가 모두 형통한다. 무릇 삼전의 순가(順加)는 사(巳)를 신 위에 가하여 기산(起算)한다. 사맹은 오행의 장생지이니, 순가하면 수·목·금이 각각 그 생하는 곳으로 돌아가, 네 장생의 신이 또 각각 장생의 자리로 돌아간다. 예컨대 봄철에는 인목(寅木)이 권을 당하여 풀싹이 구부러지고 씨껍질이 갈라지며, 생의(生意)가 바로 몽매(蒙昧)하여 처음 움직이니, 이것이 생생(生生)의 개단(開端)이므로 태(胎)라 한다. 사맹이 여름에 이르면 생기가 나날이 왕성하다. 려양이라 부르는 까닭은 양기가 지극히 성한 가운데 이미 쇠할 기미를 품었음을 말함이니, 군자는 마땅히 스스로 면려(勉勵)하고 방종(放縱)해서는 안 되며 퇴장(退藏)의 뜻을 담는다. 가을에 이르면 생기가 점점 미약하고 살기가 점점 성한다. 다시 신위(申位)가 어찌하여 전송(傳送)이라 불리는가를 말하면——천지의 조화는 칠월에 바로 생과 살의 전관(轉關)이요, 송왕(送往)·영래(迎來)의 교회(交會)이다. 사는 해각(海角)이고, 사유축은 삼합하여 관대(寬大)한 국을 이룬다. 곤괘(坤卦)는 상을 말로 취하니, 이른바 「사모」는 곧 전송이다. 신이 사 위에 가하여 관대한 땅을 걸으니, 바로 분주히 달려 쉬지 않는 뜻이다. 겨울에 이르면 만물이 뿌리로 돌아간다. 네 장생의 신이 각각 생하는 곳으로 돌아가니, 이것은 복기(福氣)가 완전하여 방해가 없다. 가도 좋고 머물러도 좋으니 어찌 통쾌하지 않겠는가.

四仲相加子午卯酉，春占關隔若羝羊之觸藩，夏占觀瀾似游魚之吞餌，秋占四季，日逢望弦晦朔名曰三光不仁，冬占匿陽，時遇日月辰戌號為四門俱閉。四仲乃四敗之地，以卯加子算，四仲相加在卯為陰不備，以日出於卯離太陰也，在酉為陽不備，以日入於酉離太陽也。在子一陽初復，陽氣不壯，在午一陰始生，陰氣不壯。玩課體名義，重陰互換知無一吉占矣。春曰觸藩言為陰所縛，進退不得自如。觀瀾意同，蓋午生於寅，敗於卯，前見辰是水庫，乃觀瀾而不敢進意。弦月漸進，望月已滿，晦月既盡，朔月初生，重陰相加，又逢弦望晦朔，更加四仲天官如六合太陰，陰總是陰翳之象，故曰三光不仁。日月卯酉也，四仲相加更卯酉上見辰戌總是陰陽閉寒意。又子乃一陽初生，今加於酉方，向閉塞之路，那見生機，故云匿陽。

사중(四仲) 자오묘유가 서로 가하면: 봄에 점치면 「관격(關隔)」이라 하니, 숫양의 뿔이 울타리에 걸려 진퇴를 못하는 것과 같다. 여름에 점치면 「관란(觀瀾)」이라 하니, 헤엄치는 물고기가 막 미끼를 삼키려는 것과 같다. 가을에 점쳐 만일 사계의 신이 망(望)·현(弦)·회(晦)·삭(朔)을 만나면 「삼광불인(三光不仁)」이라 한다. 겨울에 점치면 「닉양(匿陽)」이라 하고, 만일 점시가 일월의 문(卯酉)과 진술을 만나면 곧 「사문구폐(四門俱閉)」라 한다. 사중은 오행의 사패지(四敗地)이다. 묘(卯)를 자(子)에 가하여 기산한다. 사중이 서로 가하는 것은, 묘에 있어서는 「음불비(陰不備)」이니, 태양이 묘에서 나와 태음을 떠나기 때문이다. 유에 있어서는 「양불비(陽不備)」이니, 태양이 유에서 들어가 태양을 떠나기 때문이다. 자에 있어서는 일양이 초복(初復)하여 양기가 아직 장하지 못하고, 오에 있어서는 일음이 시생(始生)하여 음기도 또한 장하지 못하다. 과체의 명의(名義)를 완미하면, 중음(重陰)이 서로 교환하니 길한 점이 하나도 없음을 안다. 봄은 촉번(觸藩)이라 하니, 음기에 속박되어 진퇴가 자유롭지 못함을 말한다. 관란의 뜻도 이와 같다——오는 인에서 장생하고 묘에서 목욕하여 패하며, 앞에 또 진(辰)이라는 수고(水庫)를 보니, 바로 물에 임하여 물결을 보고 감히 나아가지 못하는 뜻이다. 상현의 달은 점점 차고, 망일의 달은 이미 찼으며, 회일의 달은 곧 다하고, 삭일의 달은 갓 난다. 중음이 서로 가하고 또 현·망·회·삭을 만나며, 다시 사중의 천관(天官)인 육합·태음 같은 것을 더하여, 음 위에 음을 더하니, 대체로 음예(陰翳)한 상이다. 그러므로 삼광불인이라 한다——일·월·성 삼광이 모두 은택을 잃었다. 일월은 곧 묘유이다. 사중이 서로 가하여 묘유 위에 또 진술을 보니, 귀결(歸結)은 음양 폐색(閉塞)의 뜻이다. 다시 자는 일양이 초생(初生)인데, 지금 유방(酉方)에 가하여 폐색의 길로 나아가니 어찌 또 생기를 보겠는가. 그러므로 닉양이라 한다.

四季相傳丑辰未戌，春稼穡而生長以時，夏遊子而漂流不定，秋地角據一隅而忘天下，冬五墓舍朝市而守丘墟。稼穡者，以辰加丑起算為順，土生萬物故在春為稼穡，且辰加於丑，土氣乍開，生生之思初動。又土盛於夏，乘巳午之生，有千里之勢，故曰遊子。至秋則土氣漸衰，生物之功滅去矣，曰據一隅而忘天下，便與夏之通達不同，四土皆庫獨以冬為墓者，休囚故也。

사계(四季)의 신 축·진·미·술이 서로 전(傳)이 되면: 봄에 점치면 「가색(稼穡)」이라 하니, 생장하여 때에 응함을 주관한다. 여름에 점치면 「유자(遊子)」라 하니, 표류하여 정해지지 않음을 주관한다. 가을에 점치면 「지각(地角)」이라 하니, 한 모퉁이를 지키고 천하를 잊음을 주관한다. 겨울에 점치면 「오묘(五墓)」라 하니, 조시(朝市)를 버리고 홀로 구허(丘墟)를 지킴을 주관한다. 이른바 가색이란 진을 축에 가하여 기산하는 것을 순으로 삼는다. 흙은 능히 만물을 생양하므로 봄에 있어서는 가색이 된다. 또한 진이 축 위에 가하면 토기(土氣)가 갓 움직여 열리고, 생생(生生)의 뜻이 처음 움직인다. 흙은 또 여름에 성하여 사오의 불의 생을 타서, 분주히 천 리를 달리는 기세가 있으므로 유자라 한다. 가을에 이르면 토기가 점점 쇠하여 만물을 생양하는 공이 이미 소퇴(消退)하므로, 한 모퉁이를 지키고 천하를 잊는다고 하니, 여름의 통달(通達)과 크게 다르다. 사토(四土)는 본래 모두 고(庫)이니, 홀로 겨울에 묘(墓)라 칭하는 까닭은 이 때 흙이 휴수(休囚)에 처하기 때문이다.

若逆相加，勢情為悖，三傳亥申巳寅，六合一名六害。春亢毓有始動終怠之形，夏洪鈞秉中正權衡之象，秋含義而無中生有，冬待慶而暗事將明。逆相加謂以亥上加申起算，六合六害在加處見寅盛於春巳毓矣。又值亥生則毓之太過，故曰亢毓，且亥加於寅為休氣用事，故云始勤終怠。寅加於巳，木火通明，是為洪鈞，巳加於申，正火旺於夏，亨嘉之會，謂之中正權衡，固宜申金制約為義。巳加申是金生於巳，含章之意，故曰無中生有。申加於亥，天乙生水，得申金之光相湧相生是為將明，從此而春而夏而秋，生長萬物之慶皆為有待。

만일 역차(逆次)로 서로 가하면 정세가 곧 서로 배(悖)한다. 삼전은 해(亥)·신(申)·사(巳)·인(寅)을 배열한다. 이 한 격을 「육합(六合)」이라 하고 또 「육해(六害)」라고도 한다. 봄에 점치면 「항육(亢毓)」이라 하니, 처음에는 발동하고 끝에는 해태(懈怠)하는 형상이 있다. 여름에 점치면 「홍균(洪鈞)」이라 하니, 중정(中正)의 권형(權衡)을 잡는 상이 있다. 가을에 점치면 「함의(含義)」라 하니, 무중생유(無中生有)를 주관한다. 겨울에 점치면 「대경(待慶)」이라 하니, 어두운 가운데의 일이 곧 현명(顯明)해지려 함을 주관한다. 이른바 역상가(逆相加)란 해를 신 위에 가하여 기산하는 것이니, 육합·육해가 곧 가림하는 곳에서 나타난다. 인(寅)은 봄에 가장 성하여 이미 잉육(孕育)이 충족한데, 또 해수(亥水)의 생함을 만나면 곧 잉육이 지나치게 된다. 그러므로 항육이라 한다. 또한 해가 인 위에 가하는 것은 휴기가 당령(當令)이니, 그러므로 처음은 근면하고 끝은 게으르다고 한다. 인이 사 위에 가하면 목화(木火)가 통명(通明)하니 곧 홍균이다. 사가 신 위에 가하면 바로 불이 여름에 왕하고 형가(亨嘉)가 회합할 때니, 중정·권형이라 칭한다. 본래 마땅히 신금으로 제약을 가해야 의에 합한다. 사가 신에 가하는 것은 금이 사에서 장생하여 문장(文章)을 함온(含蘊)하는 뜻이니, 그러므로 무중생유라 한다. 신이 해 위에 가하면 천일(天一)이 수를 생하고 신금의 광택이 서로 솟아 서로 생하니, 곧 장명(將明)이다. 이로부터 봄을 지나고 여름을 지나고 가을을 지나, 만물을 생장시키는 희경은 모두 아직 장래를 기다린다.

四仲逆傳子酉午卯，春占井陷如鳥投籠，夏占正煩若牛受刃，秋失友既散離而復合，冬出漸名陰極而陽生。四仲以酉加子起算，則皆相逆，為五行死地，如金庫於丑，則酉死於子，餘可類推，投籠正表其象。正煩或作二煩以日宿月宿加四仲分曰受刃則生氣盡矣，金土殺酉加於子為洩殺氣，氣既衰故為失友。酉未為離隔之神，加於一陽初生之地，為陰靜而陽復，故居離而復合之象。

사중(四仲)의 역전(逆傳)은 삼전에 자(子)·유(酉)·오(午)·묘(卯)를 배열한다. 봄에 점치면 「정함(井陷)」이라 하니, 날짐승이 스스로 새장에 드는 것과 같다. 여름에 점치면 「정번(正煩)」이라 하니, 밭가는 소가 칼날을 입는 것과 같다. 가을에 점치면 「실우(失友)」라 하니, 먼저 리산(離散)하고 뒤에 다시 합한다. 겨울에 점치면 「출점(出漸)」이라 하니, 이는 음이 극하여 양이 나는 것이다. 사중은 유를 자에 가하여 기산하니, 모두 서로 거슬러 오행의 사지(死地)에 떨어진다. 예컨대 금고(金庫)가 축에 있으면 곧 유는 자에서 죽고, 나머지는 유추할 수 있다. 「투롱(投籠)」은 바로 이 상을 나타낸다. 정번은 혹 이번(二煩)으로 쓰기도 하니, 일숙(日宿)·월숙이 사중에 가림함에 따라 나눈다. 「수인(受刃)」이라 하는 것은 생기가 이미 다함이다. 금토(金土)의 살기는 유가 자 위에 가하면 곧 살기를 설거(泄去)한다. 기가 이미 쇠패(衰敗)하므로 실우라 한다. 유와 미는 리격(離隔)의 신인데, 일양이 초생하는 땅에 가하는 것은 음이 고요하고 양이 회복하니, 그러므로 먼저 리산하고 뒤에 다시 합하는 상이 있다.

逆傳四季丑戌未辰，春占越庫，散財不以其道；夏曰轉魁，委任不得其人；秋殺墓勢將興而將起，冬伏陰機漸收而漸藏。四季以辰加未起算，春季辰土受未中乙木之克，是發越庫財已散矣，曰不以其道者，順則合，道逆則不以其道也。戌為天魁，中藏辛金，夏季未土木庫加戌，而為戌中辛金所克，又戌為火庫洩木之氣，是木轉魁上為委託非人也。戌火庫丑金庫，火加金則殺金，陰象原伏而不動，遇火煉之交有發越之勢。丑金庫，辰水庫，丑加辰則金水相涵象重陰，又子見母，故曰收藏。

사계(四季)의 역전은 삼전에 축(丑)·술(戌)·미(未)·진(辰)을 배열한다. 봄에 점치면 「월고(越庫)」라 하니, 재물을 흩어 정도(正道)에 합하지 않음을 주관한다. 여름에 점치면 「전괴(轉魁)」라 하니, 위임(委任)하여 맡긴 사람이 적합하지 않음을 주관한다. 가을에 점치면 「살묘(殺墓)」라 하니, 세두(勢頭)가 곧 일어나려 함을 주관한다. 겨울에 점치면 「복음(伏陰)」이라 하니, 사기(事機)가 점점 수렴(收斂)·장닉(藏匿)함을 주관한다. 사계는 진을 미에 가하여 기산한다. 춘계(春季)는 진토(辰土)가 미중(未中)에 감춘 을목(乙木)에게 극을 받아, 이는 고중(庫中)의 재물을 발산하여보내는 것이다. 「불이기도(不以其道)」라 하는 까닭은, 순행하면 곧 도에 합하고 역행하면 곧 도에 합하지 않기 때문이다. 술은 천괴(天魁)로 그 가운데 신금을 감추었다. 하계(夏季)의 미토(未土)는 목고(木庫)인데, 술 위에 가하면 술중의 신금에게 극을 받고, 또한 술은 화고(火庫)라 목의 기를 설(泄)하려 하니, 이것이 곧 나무가 괴위(魁位)로 옮겨가 맡긴 사람이 아님이 된다. 술은 화고이고 축은 금고이다. 불이 금에 가하면 곧 금을 죽인다. 음상(陰象)은 본래 엎드려 움직이지 않으나, 불이 와서 단련하는 것을 만나 교접(交接)할 때 곧 발월(發越)하는 기세가 있다. 축은 금고이고 진은 수고(水庫)이다. 축이 진 위에 가하면 곧 금수(金水)가 서로 함(涵)하여 중음(重陰)을 상징한다. 또 이는 자식이 어미를 보는 것이니, 그러므로 수장(收藏)이라 한다. 사계 역전의 네 명목은 모두 먼저 두 토고(土庫) 가운데 감춘 간지가 서로 생극이 어떠한지를 보고, 다시 당령의 시절에 배합한 뒤에 산(散)·전(轉)·흥(興)·장(藏) 네 가지 결과를 정한다.

若順相合理勢自然，申子辰為潤下以和順為義，寅午戌為炎上以發達為名，亥卯未為曲直當舉直錯枉，巳酉丑為從革宜革故鼎新，三傳稼穡田土稽留。子為水，申為生地，辰水庫，自申而子而辰理勢自然，有不和順者乎？甲乙日為生氣。炎上順其次序，自然烈焰彌天，與和順同解。更得驛馬為倚權，利奏對也。凡木之生死曲與直，舉直錯枉，正去徇向直意。金有革故之義，才言革故自有鼎新之勢。凡占得四土，雖當作稼穡，須玩順逆玩四時，上文備矣。

만일 순차로 삼합이 서로 배(配)되면, 정리(情理)·형세(形勢)가 모두 자연스럽다. 신자진(申子辰)은 「윤하(潤下)」로 화순(和順)을 의로 삼고, 인오술(寅午戌)은 「염상(炎上)」로 발달(發達)을 이름으로 삼으며, 해묘미(亥卯未)는 「곡직(曲直)」로 마땅히 정직한 이를 천거(擧用)하고 왕곡(枉曲)한 이를 폐치(廢置)해야 하고, 사유축(巳酉丑)은 「종혁(從革)」로 혁고정신(革故鼎新)에 마땅하다. 삼전이 만일 「가색(稼穡)」을 이루면 곧 전토(田土)의 일이 천연(遷延)·정류(停留)함을 주관한다. 자(子)는 수(水)에 속하고, 신은 수의 장생지이며, 진은 수고(水庫)이다. 신에서 자를 거쳐 진에 이르는 것은 정리·형세가 모두 자연스러우니 어찌 화순하지 않겠는가. 갑을일(甲乙日)에 있어서는 더욱 생기이다. 염상은 차서(次序)를 따라 행하면 자연히 열렬(烈焰)한 불길이 하늘을 가득 채우니, 화순과 같은 해석이다. 만일 다시 역마(驛馬)를 얻어 의탁의 권병(權柄)으로 삼으면, 임금을 뵙고 주대(奏對)함에 이롭다. 무릇 나무의 생과 사는 곧 굽음과 곧음 사이에 있다. 「거직착왕(擧直錯枉)」은 《논어·위정》에서 나온 말로, 바로 편사(偏私)를 버리고 정직으로 나아가는 뜻이다. 금은 낡은 물건을 혁제(革除)하는 뜻이 있어, 일단 혁고(革故)라 하면 자연히 정신(鼎新)의 기세가 있다. 무릇 사토(四土)를 점침에 이르면, 마땅히 가색으로 봐야 하지만, 오히려 순역(順逆)을 완미하고 사시(四時)를 완미해야 한다. 이 한 점은 앞의 글에서 이미 매우 완비하게 강설(講說)하였다.

子辰申為出奇自新改過，午戌寅為間魁舍室從庭，卯未亥為合從彼我咎懷其忿，酉丑巳為獻刃遠近俱被其傷，辰申子為呈斗玩陰陽於天象，戌寅午為頂墓會消息於方與，丑酉巳為藏金因事而韜，未亥卯為從吉待時而動。若逆三合事主乖違，辰子申為特順貴勿躐等，戌午寅為就燥行合中庸，未卯亥為正陽遵發生之意，丑酉巳為法罡防肅殺之威，四土逆行尚宜守正。水局逆行言勿躐等者，欲其以順正也。火不順則燥，故正以中庸。玩遵之一字，言當依本生生之理而無毗乎陽也。罡殺氣，金逆而殺氣愈盛，故肅殺宜防。土能生金，若逆生恐猶未出於正，故特用戒之。

삼합국(三合局)은 기점(起點)을 바꾸면 각각 명목이 있다. 자진신(子辰申)은 「출기(出奇)」라 하니 자신(自新)·개과(改過)를 주관하고, 오술인(午戌寅)은 「간괴(間魁)」라 하니 내실(內室)을 버리고 외정(外庭)으로 나감을 주관한다. 묘미해(卯未亥)는 「합종(合從)」이라 하니 피차가 모두 마음에 분한(忿恨)을 품음을 주관하고, 유축사(酉丑巳)는 「헌인(獻刃)」이라 하니 원근(遠近)의 사람이 모두 그 상해를 입음을 주관한다. 진신자(辰申子)는 「정두(呈斗)」라 하니 천상(天象)에서 음양을 완미함을 주관하고, 술인오(戌寅午)는 「정묘(頂墓)」라 하니 방위에서 소식(消息)을 회합함을 주관한다. 축유사(丑酉巳)는 「장금(藏金)」이라 하니 일로 인해 도광양회(韜光養晦)함을 주관하고, 미해묘(未亥卯)는 「종길(從吉)」이라 하니 때를 기다렸다가 움직임을 주관한다. 만일 삼합이 역행하면 일은 곧 괴위(乖違)를 주관한다. 진자신(辰子申)은 「특순(特順)」이라 하니 랄등(躐等)하여 조급히 나아가지 않는 것을 귀하게 하고, 술오인(戌午寅)은 「취조(就燥)」라 하니 행사가 중용(中庸)에 합해야 한다. 미묘해(未卯亥)는 「정양(正陽)」이라 하니 생발(生發)의 뜻을 따라야 하고, 축유사(丑酉巳)는 「법강(法罡)」이라 하니 숙살(肅殺)의 위엄을 경계해야 한다. 사토(四土)의 역행은 여전히 정도(正道)를 지키는 것이 좋다. 수국(水局)이 역행인데 「물랄등(勿躐等)」이라 하는 것은 순(順)을 바름으로 삼기를 바라는 것이다. 불은 순하지 않으면 곧 조(燥)해지므로 중용으로 교정한다. 그 「준(遵)」 자를 완미하면, 마땅히 본래 생생(生生)의 이치를 따르고 양(陽)에 편향해서는 안 된다는 뜻이다. 강(罡)은 살기(殺氣)이니, 금이 역행하면 살기가 더욱 성하므로 숙살을 경계해야 한다. 흙은 능히 금을 낳는데, 만일 상생을 거슬러 행하면 아직 정로(正路)에 오르지 못할까 하여, 특별히 고계(告誡)를 더한다.

子申辰為仰玄，守凝寒之困；午寅戌為正義，顯朱夏之形，卯亥未為先春，未萌先動非時過；酉巳丑為操會，已過受時豈失宜，申辰子為間斗，聚秀氣於懷中；寅戌午為華明，彰精光於天表，亥未卯為轉輪，因顛蹶而自反，巳丑酉為反射，懷殺伐以酬恩。天罡加四仲為關隔，人事睽遲；登明脫日辰為萃如，事情和美。卯酉日月門也，子午為日月之門，辰戌為網羅之煞，辰加四仲為門被阻隔，人事何由通快？子午為關，卯酉為隔，既為日出而作，日沒而息之門戶，子午既為陰死陽生陽死陰生之地，則人事一動一靜，能離此門戶乎？今被網羅煞阻隔，人事豈得亨快？亥為乾位，加日辰是統天之德聚於日辰也，天德昭臨人情自然和美矣。

또 몇 가지 명목이 있다. 자신진(子申辰)은 「앙현(仰玄)」이라 하니 응한(凝寒) 가운데 곤수(困守)함을 주관하고, 오인술(午寅戌)은 「정의(正義)」라 하니 주명(朱明)·성하(盛夏)의 형상을 드러냄을 주관한다. 묘해미(卯亥未)는 「선춘(先春)」이라 하니 아직 맹발(萌發)하지 않았는데 먼저 움직여 때를 지나침을 면치 못함을 주관하고, 유사축(酉巳丑)은 「조회(操會)」라 하니 시기는 이미 지났으나 오히려 능히 승수(能承受)하니 어찌 실의(失宜)라 하겠는가. 신진자(申辰子)는 「간투(間鬥)」라 하니 수기(秀氣)를 가슴에 모음을 주관하고, 인술오(寅戌午)는 「화명(華明)」이라 하니 정광(精光)을 천표(天表)에 드러냄을 주관한다. 해미묘(亥未卯)는 「전륜(轉輪)」이라 하니 질도(跌倒)·전궐(顛蹶)로 인해 몸을 돌려 스스로 성찰함을 주관하고, 사축유(巳丑酉)는 「반사(反射)」라 하니 마음에 살벌(殺伐)을 품었으나 도리어 은혜에 보답함을 주관한다. 천강(辰)이 사중에 가림하는 것을 「관격(關隔)」이라 하니, 인사(人事)가 괴위(乖違)·지체(遲滯)한다. 등명(亥)이 일진을 벗어나는 것을 「췌여(萃如)」라 하니, 일이 화미(和美)하다. 묘유는 일월 출입의 문이고 자오도 또한 일월의 문이다. 진술은 곧 천라지망(天羅地網)의 살(煞)이다. 진이 사중에 가림하는 것은 문이 막히는 것과 같으니, 인사가 어디로부터 통하겠는가. 자오는 관(關)이 되고 묘유는 격(隔)이 된다. 이미 「해 뜨면 일하고 해 지면 쉬는」 문호이고, 자오는 또한 음사양생(陰死陽生)·양사음생(陽死陰生)의 땅이니, 곧 인사의 일동일정(一動一靜)이 어찌 이 두 문호를 떠날 수 있겠는가. 지금 망라(網羅)의 살에 막혀 있으니, 인사가 어찌 또 형통·상쾌함을 얻겠는가. 해(亥)는 건괘(乾卦)의 자리이다. 일진에 가림하는 것은 상천의 덕기를 통섭(統攝)하여 일진에 모으는 것이니, 천덕(天德)이 밝게 임하면 인정(人情)이 저절로 화미하다.

用為發端之門，中為移易之府，末為歸計之宮。太公立三傳極重在發端，歸結在末傳。孟為神之在室，仲為神之在門，季乃在外之應。孟仲季乃泛論，其理不在傳之例。孟為生地，仲為旺地，季為結果之地，此正由微至著，由小而大意。

초전(發用)은 일이 발단(發端)하는 문호이고, 중전은 일이 전이(轉移)·변화하는 부고(府庫)이며, 말전은 일이 귀결(歸結)·수속(收束)하는 궁실(宮室)이다. 강태공(姜太公)이 삼전을 창립할 때 가장 발용을 중히 여기고, 결론을 말전에 두었다. 사맹(四孟)은 비유컨대 신이 아직 실내에 있는 것 같고, 사중(四仲)은 신이 이미 문 어귀에 이른 것 같으며, 사계(四季)는 곧 문 밖에 응한다. 맹·중·계는 다만 넓게 논한 것일 뿐, 그 이치가 오로지 삼전의 예에만 속하지는 않는다. 맹은 장생(長生)의 땅이고, 중은 제왕(帝旺)의 땅이며, 계는 결과(結果)의 땅이니, 이것이 바로 세미(細微)에서 현저(顯著)에 이르고 소(小)에서 대(大)에 이르는 뜻이다.

初生中，中生末，名遺失而事久陵夷；末生中，中生用，名榮盛而多人推薦。用克中中克末為迭噬，而受眾輩之欺，末克中中克用為僣亡，而致外人之侮。畢法云：三傳遞生人舉薦，重下生上不重上生下，大凡發用之氣要無所分折，一心聚於干上方好。若初生中末則益我之氣薄矣，所以事久陵夷。惟末生上傳，專益於我，故榮盛耳。又上克下為迭噬，下賊上為偕亡，從輩侵欺。

초전이 중전을 생하고 중전이 말전을 생하는 것을 「유실(遺失)」이라 하니, 일이 오래 쇠락함을 주관한다. 말전이 중전을 생하고 중전이 초전을 생하는 것을 「영성(榮盛)」이라 하니, 사람의 추천을 많이 얻음을 주관한다. 초전이 중전을 극하고 중전이 말전을 극하는 것을 「첩서(迭噬)」라 하니, 여러 사람의 기릉(欺凌)을 받음을 주관한다. 말전이 중전을 극하고 중전이 초전을 극하는 것을 「참망(僣亡)」이라 하니, 외인(外人)의 기모(欺侮)를 불러들임을 주관한다. 《필법부(畢法賦)》에 삼전의 차상생(遞相生)은 사람의 거천(擧薦)이 있음을 주관한다고 하였으나, 중히 여기는 것은 아래가 위를 생하는 것이지 위가 아래를 생하는 것은 중히 여기지 않는다. 대개 발용의 기는 분산·절손되지 않고 한마음으로 일간에 모여야 한다. 만일 초전이 가서 중전을 생하고 중전이 또 말전을 생하면, 곧 나를 이롭게 하는 기가 엷어진다. 그러므로 일이 오래 쇠락한다. 오직 말전만이 머리를 돌려 위층의 전을 생해야 비로소 오로지 나를 이롭게 하니, 그러므로 영성이다. 이 밖에 위가 아래를 극하는 것을 첩서라 하고 아래가 위를 적(賊)하는 것을 해망(偕亡)이라 하니, 모두 동배(同輩)의 사람이 와서 침탈·기릉함을 주관한다.

三傳生日百事宜，日生三傳財源耗。日克三傳求財可羨，三傳剋日眾鬼難堪。初傳克末事成空，末傳初傳事可成。傳見妻財利益多，傳見父母饒生意，傳見兄弟口舌生，傳見子孫福祿滿，傳見官鬼有兩途，病訟畏兮官位顯。子傳父兮逆且疑，母傳子兮順且便。

삼전이 와서 일간을 생하면 백사가 모두 마땅하고, 일간이 가서 삼전을 생하면 재원(財源)이 곧 모손(耗損)된다. 일간이 삼전을 극하면 재물을 구하는 것이 크게 부러울 만하고, 삼전이 일간을 극하면 뭇 귀가 함께 와서 참으로 감당하기 어렵다. 초전이 말전을 극하면 일이 허무하게 떨어지고, 말전이 도리어 초전을 제하면 일이 도리어 이루어진다. 삼전 가운데 「처재(妻財)」를 보면 이익을 얻음이 많고, 「부모(父母)」를 보면 생의(生意)가 흥왕하고, 「형제(兄弟)」를 보면 구설이 무성하고, 「자손(子孫)」을 보면 복록이 가득 차고, 「관귀(官鬼)」를 보면 곧 두 갈래 길이 있다——질병을 점치고 사송을 점칠 때는 두렵지만, 관위(官位)를 점칠 때는 도리어 현달(顯達)한다. 자효(子爻)가 부효(父爻)로 전향하는 것은 역(逆)이고 또 의심스럽고, 모효(母爻)가 자효로 전향하는 것은 순(順)이고 또 편리하다.

干支吉三傳凶兮謀事不成終不喜，三傳吉兮干支凶事吉而成無少憚。支若傳干人求我，干若傳支我求人。課連茹傳逆速而順則遲，越三間向陽明而向陰暗。

일간·일지가 길하고 삼전이 흉하면 일을 도모해도 이루지 못하여 끝내 기쁘지 않고, 삼전이 길하고 일간·일지가 흉하면 일이 오히려 능히 순길(順吉)하여 이루어지니 두려울 것이 없다. 만일 일지에서 일간으로 전향(傳向)하면 이는 남이 와서 나를 구하는 것이고, 만일 일간에서 일지로 전향하면 이는 내가 가서 남을 구하는 것이다. 「련여과(連茹課)」의 삼전은 역행하면 곧 빠르고 순행하면 곧 느리다. 「월삼간(越三間)」의 삼전은 양명(陽明)한 한쪽을 향하면 곧 밝고, 음암(陰暗)한 한쪽을 향하면 곧 어둡다.

故順三間之課，亥丑卯為溟濛而事多闇昧，子寅辰向三陽而漸望光明，丑卯巳為出戶春雷震蟄，寅辰午出三陽金鯉波中，卯巳未迎陽者鳴高岡之鸞鳳，辰午申登三天得雲雨之蛟龍，亥未酉變盈者名秋聲之稼，午申戌出三天似鳴鶴之在陰，未酉亥為人局主心勞而日拙，申戌子涉三淵當隱於山林，酉亥丑乃凝陰而憂不可解，戌子寅入三淵而枉不能伸。

그러므로 순행하여 한 자리를 건너 전을 취하는 「삼간과(三間課)」는 모두 열두 격이 있다. 해축묘(亥丑卯)는 「명몽(溟濛)」이라 하니 일이 대개 암매(暗昧)하여 밝지 않고, 자인진(子寅辰)은 삼양(三陽)을 향하여 점점 광명을 바랄 수 있다. 축묘사(丑卯巳)는 「출호(出戶)」라 하니 봄천둥이 칩충(蟄蟲)을 놀라게 하는 것과 같고, 인진오(寅辰午)는 「출삼양(出三陽)」이라 하니 금비늘 잉어가 물결 속에 뛰는 것과 같다. 묘사미(卯巳未)는 「영양(迎陽)」이라 하니 난봉(鸞鳳)이 높은 언덕에서 우는 것과 같고, 진오신(辰午申)은 「등삼천(登三天)」이라 하니 교룡(蛟龍)이 운우(雲雨)를 얻은 것과 같다. 해미유(亥未酉)는 「변영(變盈)」이라 하니 가을 소리 속에 여물어가는 곡식과 같고, 오신술(午申戌)은 「출삼천(出三天)」이라 하니 학이 그윽한 곳에서 기나긴 울음을 우는 것과 같다. 미유해(未酉亥)는 「인국(人局)」이라 하니 심력(心力)이 노고하여 나날이 졸렬해짐을 주관하고, 신술자(申戌子)는 「섭삼연(涉三淵)」이라 하니 마땅히 산림에 은거해야 한다. 유해축(酉亥丑)은 응결된 음기라 우수(憂愁)가 풀릴 길이 없고, 술자인(戌子寅)은 「입삼연(入三淵)」이라 하니 원한을 품고도 신소(申訴)하지 못한다.

天地之氣東南為陽，西北為陰，自寅到酉為日，自酉到丑為夜。凡人日出而作，與陽俱開，故向陽則明。日入而息與陰俱閉，故向陰則暗。凡人逆則歸，歸則速；順則遊，遊則遠，自然之理也。若三傳俱在夜方，豈不闇昧？寅為三陽而傳之前後拱向之豈不光明？卯為門戶，出門向陽正如雷之震蟄，陽則下也。寅三陽之地，出乎此一路向東南，辰午之旺氣，可知亨快，魚得水之象。午為陽而卯巳者迎之，正高岡鳴鶴之象，占事宜帶就，少遲則無氣矣。午申在南先天乾位，固曰天，而辰在東南亦是陽明之位，合之曰三天，登之故有蛟龍雲雨之象。只一巳字在午之前，而未酉向西去矣，陽終陰始肅進萬寶告成，故曰登三稼。午當陽極而申戌巳流於酉矣，在陰子和言聞其聲不見其形也。未酉亥陰氣盛矣，凡人心勞不休皆屬於陰。書云：為善心安，日休為惡，日勞日拙，善惡之際，陰陽之別也。申子水局有林之象，戌土山象，言人夜方似幽人之守正也。酉亥丑皆在夜位，陰氣所凝，休憂如之？戌寅火局，而子水居北乘旺為淵，則火亦化而為矣，故曰入三淵，屈不能伸，無非幽暗之意。

천지의 기는 동남은 양에 속하고 서북은 음에 속한다. 인(寅)에서 유(酉)에 이르는 것을 백주(白晝)로 셈하고, 유에서 축(丑)에 이르는 것을 야간(夜晚)으로 셈한다. 사람은 모두 해가 뜨면 일하고 양기와 함께 열리므로, 양을 향하면 곧 밝고, 해가 지면 쉬고 음기와 함께 닫히므로, 음을 향하면 곧 어둡다. 무릇 사람이 역행하는 것은 곧 회귀(回歸)이니 회귀하면 곧 빠르고, 순행하는 것은 곧 출유(出遊)이니 출유하면 곧 멀다——이것은 자연의 이치이다. 만일 삼전이 모두 야방(夜方)에 떨어지면 어찌 어둡지 않겠는가. 인은 삼양(三陽)의 땅이니 삼전이 앞뒤로 모두 그것을 향해 공손히 비끼는데, 어찌 광명하지 않겠는가. 묘는 문호이니 문을 나서 양을 향하는 것은, 바로 봄천둥이 칩충을 놀라게 하여 양기가 위에서 아래로 관주(貫注)하는 것과 같다. 인은 삼양의 땅이니 여기서 출발하여 한길로 동남을 향해 진·오의 왕기를 이으면, 통창(通暢)·상쾌함을 알 수 있으니, 바로 물고기가 물을 얻은 상이다. 오는 양에 속하고 묘·사가 하나는 앞이고 하나는 뒤로 와서 그것을 맞이하니, 바로 높은 언덕에서 우는 학의 상이다. 점사(占事)는 형세를 타서 가까이서 이루는 것이 좋고, 조금이라도 지체되면 곧 기세가 없다. 오·신은 남방의 선천건괘(先天乾卦)의 자리로 본래 하늘이라 칭하고, 진은 동남에 있어도 역시 양명의 자리이니, 합하여 삼천(三天)이라 부른다. 그것에 오르므로 교룡이 운우를 얻은 상이 있다. 다만 사(巳) 한 자가 오의 앞을 가로막을 뿐이고, 미·유는 이미 서쪽으로 갔다. 양기가 끝나고 음기가 시작하여 숙살의 기가 추진되어 만물이 이루어짐을 고하니, 그러므로 등삼가(登三稼)라 한다. 오는 바로 양의 극에 해당하고 신·술·사가 모두 유로 흘러가서, 음 속에 떨어져 서로 화하니, 이것이 이른바 다만 그 소리만 듣고 그 형체를 보지 못함이다. 미유해는 음기가 이미 성하다. 무릇 사람의 심력이 노고하여 쉬지 않는 것은 모두 음에 속한다. 옛 글에 이르기를: 선을 행하면 마음이 편안하여 나날이 안한(安閑)하고, 악을 행하면 마음이 수고로워 나날이 졸렬해진다, 하였다——선과 악의 분계는 곧 음과 양의 구별이다. 신자는 수국을 이루어 임목(林木)의 상이 있고, 술은 토에 속하여 산의 상이 있으니, 이는 사람이 야방에 처함을 말한 것이니 비유컨대 은사(隱士)가 바름을 지키는 것과 같다. 유해축은 모두 야위(夜位)에 있어 음기가 응결하니, 우수가 어찌 풀리겠는가. 술인은 화국을 이루고 자수(子水)는 북방에 있어 왕을 타서 심연(深淵)이 되니, 불도 또한 화해진다. 그러므로 입삼연이라 하여 굽혀 펴지 못하니, 다름 아닌 유암(幽暗)의 뜻이다. 이 한 단락을 총괄하면: 이른바 「순삼간(順三間)」은 삼전이 십이지를 순서대로 세어 매번 한 자리를 건너 취하는 것을 말하니, 해·축·묘 같은 부류이다. 그 길흉을 판단하려면, 첫째 삼전이 주방(晝方)에 떨어지는지 야방에 떨어지는지를 보고, 둘째 그것들이 인·오 같은 양명의 땅을 공출(拱出)할 수 있는지를 보고, 셋째 그 가운데 간격을 두는 글자가 있어 삼합의 국을 깨는지를 본다.

至若逆三間之課，亥酉未為時遁無出潛之意。戌申午曰迅戾有追悔之心。酉未巳勵明者出入從起所便，申午辰凝陽者動止罔戾於心。未巳卯為回明而利有悠往，午辰寅為顧祖而喜氣和平。巳卯丑為轉悖當吉凶二者之間，辰寅子為涉疑入禍福雙關之道。卯丑亥名斷澗主利分明，寅子戌為冥陽善人是寶。丑亥酉為極陰如月隱西山，子戌申名偃蹇似馬馳棧道。

역행하여 한 자리를 건너 전을 취하는 「삼간과」에 이르러서도 또 열두 격이 있다. 해유미(亥酉未)는 「시둔(時遁)」이라 하니 잠에서 나와 현용(顯用)할 뜻이 없고, 술신오(戌申午)는 「신려(迅戾)」라 하니 추회(追悔)하는 마음을 품는다. 유미사(酉未巳)는 「려명(勵明)」이라 하니 출입·진퇴가 모두 그 편방(方便)을 따르고, 신오진(申午辰)은 「응양(凝陽)」이라 하니 동정(動靜)·거지(擧止)가 모두 본심을 어기지 않는다. 미사묘(未巳卯)는 「회명(回明)」이라 하니 가는 곳이 있음에 이롭고, 오진인(午辰寅)은 「고조(顧祖)」라 하니 희기(喜氣)가 화평하다. 사묘축(巳卯丑)은 「전패(轉悖)」라 하니 길흉 양가(兩可) 사이에 처하고, 진인자(辰寅子)는 「섭의(涉疑)」라 하니 화복(禍福) 쌍관(雙關)의 길에 들어간다. 묘축해(卯丑亥)는 「단간(斷澗)」이라 하니 이해(利害)가 분명함을 주관하고, 인자술(寅子戌)은 「명양(冥陽)」이라 하니 오직 선한 사람만이 보배이며, 축해유(丑亥酉)는 「극음(極陰)」이라 하니 달이 서산(西山)에 숨어지는 것과 같다. 자술신(子戌申)은 「언건(偃蹇)」이라 하니 말이 잔도(棧道) 위를 달리는 것과 같다.

亥酉未逆傳，亥遁於酉，酉遁於未，有退而歸隱之意。戌午火局中間一申反成克象，不和同矣，故曰悖戾。酉至未，酉有背暗投明之象，曰勵明者，言策勵以從明也。申午辰俱東南陽位，故曰凝聚於陽，所以行止如意。午為明，未巳卯迴繞而向之，故利有悠往。午火生於寅，三傳午辰寅，有顧母之意。和平者，謂得所生而巡也。巳丑酉金局為殺機之悖令，中傳不用酉而用卯，是悖之轉，轉則吉。然猶未離於殺也，亦主凶，故為二者之間。辰子水局，中傳見寅，雖涉於凝而不沉於淵，但兩局不純，故曰禍福雙關。經曰：斷澗如何涉，失前忘後時。君子宜退位，小人須有悲。蓋亥為水，丑卯有橋樑意，言難進也。高高下下我利豈不分明？寅戌火局，中傳見子，陽入於溟，乃懷寶不出意，丑亥酉皆是夜方，不見光明。子申辰水局，間一成土在中，坎水見險，豈是坦途？

해유미(亥酉未)는 역전(逆傳)이다. 해는 유로 퇴은(退隱)하고 유는 미로 퇴은하니, 물러가 귀은(歸隱)하는 뜻을 담는다. 술오(戌午)는 본래 화국을 이룰 수 있으나 가운데 신(申) 하나를 끼워 도리어 상극의 상이 되어 다시 화동(和同)하지 않으므로, 패려(悖戾)라 한다. 유에서 미에 이르는 것은 유가 어두움을 등지고 밝음에 나아가는 상이니, 려명(勵明)이라 함은 스스로 격려하여 광명을 따르려 함을 말한다. 신오진(申午辰)은 모두 동남 양위에 있으므로 양에 응결한다 하고, 행지(行止)가 모두 뜻대로 될 수 있다. 오는 광명이 있는 곳이고 미·사·묘가 에워싸며 그것을 향하니, 멀리 나아감이 이롭다. 오화(午火)는 인에서 장생하니, 삼전이 오진인(午辰寅)이면 어미를 회고(回顧)하는 뜻을 담는다. 「화평(和平)」이라 함은 나를 낳는 이를 얻어 순행함을 가리킨다. 사축유(巳丑酉)는 본래 금국으로 살기(殺機)에 속하여 시령(時令)에 패란(悖亂)하나, 다만 중전이 유를 취하지 않고 묘를 취하는 것은 패란을 돌려놓는 것이니, 한번 돌리면 곧 길하다. 다만 아직 살기를 벗어나지 못하여 또한 흉을 주관하므로, 길흉 양자 사이라 한다. 진자(辰子)는 본래 수국이고 중전에 인을 보니, 응체(凝滯)에 걸려도 심연에 가라앉지는 않는다. 다만 두 국이 모두 순수하지 않으므로 화복쌍관(禍福雙關)이라 한다. 경문(經文)에 이르기를: 단간(斷澗)을 어떻게 건너는가? 바로 앞뒤가 모두 잃은 때이니, 군자는 퇴위(退位)함이 좋고 소인은 반드시 슬픔이 있다, 하였다. 해는 수에 속하고 축·묘가 교량(橋梁)의 뜻이 있으므로, 나아가기 어려움을 말한다. 높은 것은 스스로 높고 낮은 것은 스스로 낮으니, 나의 이해(利害)가 어찌 분명하지 않겠는가. 인술(寅戌)은 화국을 이루고 중전에 자를 보니, 이는 양기가 유명(幽冥)에 떨어진 것으로, 바로 보배를 품고도 내지 못하는 뜻이다. 축해유는 모두 야방에 있어 광명을 보지 못한다. 자신진(子申辰)은 본래 수국인데 가운데 흙 하나가 끼어 감수(坎水)가 또 험조(險阻)를 만나니, 어찌 평탄한 길이겠는가. 이 한 단락은 위의 열두 격을 낱낱이 오행과 시령의 도리로 환원한 것이니, 먼저 삼전이 국을 이루는지 여부와 국이 어떤 글자에 끊기는지를 보고, 다시 머무는 방위가 낮인지 밤인지를 보면, 명목은 비록 뒤섞이나 추법(推法)은 오직 이 두 가지뿐이다.

若順連茹亥將順行，亥子丑為龍潛，陽光在下空懷寶以迷邦；子丑寅為含春，和氣積中莫炫玉而求售。丑寅卯為將泰，有聲名而未蒙實惠；寅卯辰為正和，展將略而果沐恩光。卯辰巳名離漸，利用賓于王家；辰巳午為升階，親觀光於上國。巳午未為近陽，名實相須；午未申為麗名，威權獨盛。未申酉為回春，若午夜殘燈；申酉戌曰流金，似霜橋走馬。酉戌亥革故從新，小人進而君子退；戌亥子隱明就暗，私事吉而公事凶。

만일 순행련여(順行連茹)의 과이면, 해에서 일어나 순서대로 센다. 해자축(亥子丑)은 「용잠(龍潛)」이라 하니, 양광(陽光)이 아직 아래에 있어, 공연히 보배옥(寶玉)을 품고 방국(邦國)을 미란(迷亂)하게 한다. 자축인(子丑寅)은 「함춘(含春)」이라 하니, 화기(和氣)가 안에 쌓였으니 아름다운 옥을 자랑하여 팔기를 구하지 말라. 축인묘(丑寅卯)는 「장태(將泰)」라 하니, 명성은 있으나 아직 실혜(實惠)를 얻지 못한다. 인묘진(寅卯辰)은 「정화(正和)」라 하니, 장수(將帥)의 책략을 펼쳐 마침내 은광(恩光)을 입는다. 묘진사(卯辰巳)는 「이점(離漸)」이라 하니, 왕가(王家)의 빈객이 됨이 이롭다(《주역·관괘》의 「이용빈우왕」에서 나옴). 진사오(辰巳午)는 「승계(升階)」라 하니, 능히 몸소 상국(上國)에 이르러 광을 본다. 사오미(巳午未)는 「근양(近陽)」이라 하니, 명(名)과 실(實)이 서로 의탁한다. 오미신(午未申)은 「려명(麗名)」이라 하니, 위권(威權)이 홀로 성하다. 미신유(未申酉)는 「회춘(回春)」이라 하니, 비유컨대 한밤중의 꺼져가는 등불과 같다. 신유술(申酉戌)은 「유금(流金)」이라 하니, 비유컨대 서리 맺힌 다리 위에서 말을 달리는 것과 같��. 유술해(酉戌亥)는 혁고종신(革故從新)을 주관하니, 소인이 진용(進用)되고 군자는 인퇴(引退)한다. 술해자(戌亥子)는 광명을 감추고 유암(幽暗)에 나아가니, 사사(私事)는 길하고 공사(公事)는 흉하다.

亥子丑俱在夜方，全無陽氣，故云，即易乾龍勿用意。子丑寅得陽氣而未暢，仍宜韜養勿用。寅為三陽開泰，此時從丑初履之，雖有將興之譽而功業仍未成就。寅卯辰為日之始，正君子嚮明求治之會。卯辰己逼近離火，是君子作賓于王朝也。午正陽有泰階之象，從辰巳升之豈非觀光乎？午陽明君位，巳未近之，君臣合德，功成名就之象。午未申是聖主當陽攬權御下之象。未申酉東南之氣滅矣，是以比之殘燈勵之也。申酉戌乃金地肅殺，何險如之？曰霜橋走馬危之也。酉戌亥純是夜方，乃小人道長，君子道消之時。戌亥子以公私分明暗，若占逃亡盜賊，又當用夜方也。

해자축은 모두 야방에 있어 전혀 양기가 없으므로 위의 말이 있으니, 바로 《주역·건괘》의 「잠용물용(潛龍勿用)」의 뜻이다. 자축인은 이미 양기를 얻었으나 아직 서창(舒暢)하지 못하여, 오히려 도광양회함이 좋고 당분간 쓰지 말아야 한다. 인은 삼양개태(三陽開泰)이니, 이 때 비로소 축에서 걸음을 시작하여 들어선다. 장차 일어날 명성은 있으나 공업(功業)은 아직 이루어지지 않았다. 인묘진은 백주의 시작이니, 바로 군자가 밝음을 향해 다스림을 구하는 시기이다. 묘진사는 리위(離位)의 불에 핍근(逼近)하니, 이는 군자가 왕조에 빈(賓)이 됨이다. 오는 정양(正陽)으로 삼대(三台)·태계(泰階)의 상이 있으니, 진·사에서 한 계급씩 올라가는 것이 어찌 상국을 관광(觀光)함이 아니겠는가. 오는 양명의 군위(君位)이고 사와 미가 그것에 바짝 붙어 있으니, 군신(君臣)이 덕을 합하여 바로 공성명취(功成名遂)의 상이다. 오미신은 성명(聖明)한 임금이 남면(南面)하여 양에 임하고 권을 잡아 아래를 다스리는 상이다. 미신유는 곧 동남의 기가 이미 꺼졌으므로, 꺼져가는 등불로 그것을 비유하고 격려한다. 신유술은 금지(金地)의 숙살이니, 이보다 더 험한 것이 있겠는가. 그러므로 상교주마(霜橋走馬)라 하여 그 위험을 형용한다. 유술해는 순전히 야방에 속하여, 바로 소인이 세를 얻고 군자가 물러나 피하는 때이다. 술해자는 공사·사사로 밝음과 어두움을 나누니, 만일 도망·도적을 점치면 도리어 야방을 써야 한다. 이 열두 격을 통관(通觀)하면, 순련여(順連茹)는 곧 삼전이 십이지의 차서대로 잇따라 앞으로 나아가는 것을 말하니, 비유컨대 사람이 한 걸음씩 밤에서 낮으로 들어가고 다시 낮에서 밤으로 들어가는 것과 같다. 그 길흉을 단정하는 것은 전적으로 이 세 걸음이 주야(晝夜)의 어느 단계에 이르렀는가를 본다.

若逆連茹亥位逆推，亥戌酉曰回陰心懷闇昧之私，酉戌申為返駕主行肅殺之道。酉申未名出獄，主離丑出群，疏者親而親者疏，申未午名陵陰，名行險僥倖，安者危而危者安。未午巳為漸烯，脫凡俗而漸入高明；午巳胡名登庸；舍井蛙而旋登月闕。巳辰卯名正己人物咸亨，辰卯寅為返照行藏攸利。卯寅丑聯芳悔吝，須知否極泰來；寅丑子游魂乘凶，坐見事成立敗。丑子亥為入墓有收藏之態仕進無心；子亥戌為重陰安嘉遁之形寧甘沒齒。

만일 역행련여(逆行連茹)의 과이면, 해(亥)의 자리에서 거꾸로 민다. 해술유(亥戌酉)는 「회음(回陰)」이라 하니, 마음속에 암매한 사념(私念)을 품는다. 유술신(酉戌申)은 「반가(返駕)」라 하니, 숙살(肅殺)의 길을 행함을 주관한다. 유신미(酉申未)는 「출옥(出���)」이라 하니, 추류(醜類)를 벗어나 군소(群小) 가운데서 나옴을 주관하며, 소원한 것이 도리어 가깝고 가까운 것이 도리어 멀다. 신미오(申未午)는 「릉음(陵陰)」이라 하니, 험한 것을 행하여 요행(僥幸)을 구함을 주관하며, 안온(安穩)한 것은 위태로 바뀌고 위험한 것은 편안해진다. 미오사(未午巳)는 「점희(漸烯)」라 하니, 범속(凡俗)을 벗어나 점점 고명(高明)에 들어감을 주관한다. 오사호(午巳胡, 호는 마땅히 진(辰))는 「등용(登庸)」이라 하니, 우물 안 개구리의 견식을 버리고 월궁(月宮)에 오름을 주관한다. 사진묘(巳辰卯)는 「정기(正己)」라 하니, 사람과 사물이 모두 형통한다. 진묘인(辰卯寅)은 「반조(返照)」라 하니, 출사(出仕)와 퇴은(退隱)이 모두 이롭다. 묘인축(卯寅丑)은 「련방(聯芳)」이라 하니, 비록 회림(悔吝)을 띠나 비극태래(否極泰來)함을 알아야 한다. 인축자(寅丑子)는 「유혼(遊魂)」이라 하니, 흉을 타고 움직여 앉아서 일이 갓 이루어지면 갓 무너짐을 본다. 축자해(丑子亥)는 「입묘(入墓)」라 하니, 수렴(收斂)·장복(藏伏)의 태도가 있어 벼슬길에 나아갈 마음이 없다. 자해술(子亥戌)은 「중음(重陰)」이라 하니, 가둔(嘉遁)의 형상에 편안하여 차라리 종신토록 나오지 않으려 한다.

自亥回戌，自戌回酉，一團陰氣用事，可以卜其心之所藏矣。戌酉申為肅殺之地，昔孫臏占之不滿期刖足而返，故名，戌為牢獄之地，酉不向戌而向申是為出獄不與戌之群丑為伍，而往西南是平昔之親類反疏而疏類反親矣。壬申為陰而未午凌之，陰陽交接，安危之機也。烯指午未漸而入之是脫凡境入高明意。午巳胡逆轉，又未中有井宿，午逆向巳，巳中有蟾，月闕是也，巳寬大有正己之象。從巳至辰卯正己而正物，人物皆歸於通達。寅中有生火，辰卯返而從之，是返照也。陽明相比，行藏自利，發洩太過，中藏烏有，反為吝象。今歸寅卯於丑，披枝歸根，方是泰來之象，寅之陽氣正好發舒，反入於丑陰極之位，諸事不利。魂陽魄陰，嚮晦宴息，百事收藏，占者寧矢志沒齒，靜俟不敢進也。

해에서 술로 물러나고 술에서 유로 물러나는 것은 한 덩이의 음기가 권을 잡는 것이니, 이로써 그 마음속에 감춘 바를 점쳐 알 수 있다. 술유신(戌酉申)은 숙살의 땅이다. 옛날 손빈(孫臏)이 이 한 격을 점쳐, 기한에 이르지 않고 두 발을 잘리고 돌아왔으니, 그러므로 이 이름을 취한다. 술은 옥옥(牢獄)의 땅이고 유는 술을 향하지 않고 신을 향하니, 곧 출옥이며 술의 한패인 추류와 무리를 이루지 않는다. 또한 서남방으로 가면, 평소 가까웠던 부류가 도리어 멀어지고 소원한 부류가 도리어 가까워진다. 임신(壬申)은 음에 속하고 미·오가 그 위를 넘어서니, 음양이 교접(交接)하여 바로 안위(安危)가 전환하는 관두(關頭)이다. 「희(烯)」는 오미의 기가 점점 스며들어감을 가리키니, 범경(凡境)을 벗어나 고명(高明)에 들어가는 뜻이다. 오사진(午巳辰)은 거꾸로 도는 것이고, 또 미중(未中)에 정수(井宿)가 있으며, 오가 사를 거슬러 향하면 사중(巳中)에 섬추(蟾蜍)가 있으니, 곧 이른바 월궐(月闕)이다. 사위(巳位)는 관대하여 자신의 몸을 단정히 하는 상이 있다. 사에서 진에 이르고 묘에 이르는 것은, 먼저 자신을 바로 하고 뒤에 사물을 바로 하니, 사람과 사물이 모두 통달에 귀한다. 인중(寅中)에 능히 생하는 불을 품고 진·묘가 돌아와서 그것을 따르니, 곧 반조(返照)이다. 양명의 기가 서로 이웃하니 출사·퇴은이 자연히 모두 이롭다. 다만 발설(發泄)이 지나치면 안이 빈허(空虛)하여 물건이 없으니, 도리어 인석(吝惜)한 상이 된다. 지금 인묘(寅卯)를 축에 귀결시키는 것은 가지와 잎을 헤치고 근본으로 돌아가는 것이니, 이것이 바로 태래(泰來)의 상이다. 인의 양기는 본래 서장(舒展)해야 할 것인데 도리어 축이라는 극음(極陰)의 자리로 물러들어가니, 모든 일이 이롭지 않다. 혼(魂)은 양에 속하고 백(魄)은 음에 속하며, 날이 저물면 안식(安息)하니 백사가 모두 수장(收藏)해야 한다. 이 한 격을 점친 사람은 차라리 뜻을 세워 종신 나가지 않고, 조용히 기다리며 감히 나아가지 않아야 한다.

局有進退之意，氣有旺絕之殊，衰墓總同退斷，胎生進氣無虞。退氣則吉事成凶，凶事反吉；進氣則安者益安，危者益危。

과국(課局)에는 나아감과 물러남의 구별이 있고, 오행의 기에는 왕(旺)과 절(絶)의 구분이 있다. 쇠기(衰氣)·묘기(墓氣)는 일률로 「퇴(退)」로 단정하고, 태기(胎氣)·생기(生氣)는 진기(進氣)에 속하여 근심할 필요가 없다. 퇴기 아래에서는 길한 일이 흉으로 바뀌고 흉한 일이 도리어 길로 바뀌고, 진기 아래에서는 안온한 것이 더욱 안온하고 위험한 것이 더욱 위험하다.

長生之十二位所以象人之始終也，要從胎處說起，蓋胎在母腹中，養在始生之時，長生則從始生，漸漸長矣，宜竟接冠帶，何為有沐浴？蓋五行之氣，不鬱不舒，不凝聚不發散，正復卦安靜以養微陽之意。這一點生意不得沐浴處一番閉藏，如何得冠帶而臨官而帝旺也？到帝旺處一生事業盡矣，衰病死理勢必然。至墓之後胎可言矣，又加一絕，不生不有，十月之純陰何以得一陽之生，絕正死生互換之交，人鬼轉關之路也。課義雖言五行，實字字切著人事，細玩相見進退二字，全在旺相休囚死五字中分別。大抵吉氣進則聚，散則吉者不吉矣。氣退則散，散則凶者不凶矣。

장생십이위(長生十二位)는 사람의 일생의 시종을 상징하는 데 쓰이니, 마땅히 「태(胎)」에서부터 말을 시작해야 한다. 태는 어머니 뱃속에 있고, 「양(養)」은 갓 태어날 때이며, 「장생(長生)」은 곧 초생에서 시작하여 점점 자라난다. 이치로 보면 마땅히 곧바로 「관대(冠帶)」에 이어야 할 것을 어찌하여 가운데 또 「목욕(沐浴)」이 있는가. 오행의 기는 울결(鬱結)하지 않으면 서전(舒展)하지 못하고, 응취(凝聚)하지 않으면 발산(發散)하지 못하기 때문이니, 바로 《주역》 복괘(復卦)가 안정하여 미약한 양기를 함양(涵養)하는 용의(用意)이다. 이 한 점의 생기가 만일 목욕에서 한번 폐장(閉藏)하지 않으면, 어찌 관대·임관에 이르고 나아가 제왕(帝旺)에 이르겠는가. 제왕에 이르면 일생의 사업이 또한 끝난 것이니, 다음으로 쇠(衰)·병(病)·사(死)는 필연의 세다. 묘(墓) 이후에는 본래 태라 할 수 있는데 또 「절(絶)」 하나를 더한다——낳지 않고 있지도 않다. 십월의 순음(純陰)할 때 만일 절이 없으면, 또 어찌 일양을 낳아낼 수 있겠는가. 절은 바로 사와 생이 서로 바뀌는 교계(交界)이고, 사람과 귀가 전관(轉關)하는 길이다. 과의(課義)는 비록 오행을 논하지만, 그 실은 글자마다 모두 인사(人事)에 부합한다. 「진(進)」 「퇴(退)」 두 글자를 자세히 완미하면, 전적으로 왕·상·휴·수·사 다섯 글자 가운데서 구별된다. 대개 길기는 나아가면 곧 응결하고, 흩어지면 곧 길한 것도 길하지 않다. 기가 물러나면 곧 소산(消散)하고, 흩어지면 곧 흉한 것도 흉하지 않다.

順連茹空，名曰聲傳空谷，退吉而進則不宜。逆連茹空，名曰踏腳空亡，時宜進而退不可。三間之課，亦有緣由，課傳六陽利於公干，課傳六陰利用陰謀。半陰半陽原情審勢，陰多陽少以理推求。陽為德而陰為刑，陰從夫而陽自處；癸為陰而丁主動，閉為死而動主生。

순련여(順連茹)하여 순공(旬空)을 만나는 것을 「성전공곡(聲傳空谷)」이라 하니, 물러남이 좋고 나아감이 좋지 않다. 역련여(逆連茹)하여 순공을 만나는 것을 「답각공망(踏脚空亡)」이라 하니, 이 때는 나아감이 좋고 물러나면 안 된다. 삼간(三間)의 과도 또한 각각 내유(來由)가 있다. 과전이 모두 여섯 양지(陽支)이면 공사(公事)를 처리함이 이롭고, 과전이 모두 여섯 음지(陰支)이면 음모(陰謀)를 씀이 이롭다. 반음반양(半陰半陽)이면 마땅히 정실(情實)을 추원(推原)하고 형세를 심도(審度)해야 하고, 음이 많고 양이 적으면 사리(事理)를 따라 추구(推求)해야 한다. 양은 덕을 주관하고 음은 형(刑)을 주관하니, 음은 장부(丈夫)를 순종해야 하고 양은 스스로 처할 수 있다. 계(癸)는 음에 속하고 정(丁)은 동을 주관한다. 폐구(閉口)는 사(死)를 주관하고 동요(動搖)는 생을 주관한다. 련여과는 본래 차례대로 서로 잇는 것을 뜻으로 삼는데, 일단 그 가운데 순공이 떨어져 들어가면 이 한 사슬이 끊어진다. 순행의 끊어짐은 앞머리에 있으므로 다만 물러남이 좋고, 역행의 끊어짐은 발밑에 있으므로 다만 나아감이 좋다.

子午卯酉多是五陰所寄，而曰德從於陽，干在四孟位上，如甲祿在寅，乙祿在卯，甲與己合，而以寅為德祿，乙則合庚而從庚之申以為德。餘例同。癸水潤下之性於逢旬尾曰閉口者，言水氣在上不能開口也。假如人在水中一閉口便不能生矣。丁火之性主陽主動，是生之象，正與癸相反。

자오묘유(子午卯酉)는 대개 다섯 음간(陰干)이 기거(寄居)하는 곳이다. 그런데 「덕은 양을 따른다」고 하는 것은 간덕(干德)이 사맹의 자리에 떨어지기 때문이다. 예컨대 갑록(甲祿)은 인에 있고 을록(乙祿)은 묘에 있다. 갑(甲)은 기(己)와 상합하므로 곧 인을 덕록으로 삼고, 을(乙)은 경(庚)과 상합하므로 곧 경의 기궁인 신을 따라 신을 덕으로 삼는다. 나머지는 이에 비추어 유추하라. 계수(癸水)는 본래 윤하(潤下)의 성품이 있는데, 일단 순미(旬尾)를 만나면 「폐구(閉口)」라 이름한다. 수기(水氣)가 위에 울(壅)하여 입을 벌리지 못함을 말하니, 비유컨대 사람이 물속에 있어 한번 입을 닫으면 살지 못하는 것과 같다. 정화(丁火)의 성품은 양을 주관하고 동을 주관하여 생(生)의 상이니, 바로 계와 반대이다. 그러므로 과전 가운데 계수가 순미에 떨어지는 것을 보면 곧 「폐(閉)」로 단정하고 사로 단정하고, 정신(丁神)을 보면 곧 「동(動)」으로 단정하고 생으로 단정한다. 이 한 쌍의 정반(正反)의 상은 잇대어 보아야 한다.

空亡乃耗散之神，初斬首、中折腰、末刖足。辰戌為網羅之煞，辰覆巢、日毀卵、而用逵。空亡乃天中煞，人只知旬空為十干不到處，不知惟虛能起化，此正天之中也，故曰天中煞。數中凡遇空亡不可使說不好，要細察始見端的。天罡之氣鼓萬物而出，天魁之氣收萬物而入，四時網羅之殺，言一網無餘也。在日辰上是靜位，所以為覆巢為毀卵，在用上是動機所以為置逵，言一往便留礙也。

공망(空亡)은 모산(耗散)의 신이다. 초���에 떨어지는 것을 「참수(斬首)」라 하고, 중전에 떨어지는 것을 「절요(折腰)」라 하며, 말전에 떨어지는 것을 「월족(刖足)」이라 한다. 진술(辰戌)은 천라지망(天羅地網)의 살이다. 일지 위에 떨어지는 것을 「복소(覆巢)」라 하고, 일간 위에 떨어지는 것을 「훼란(毀卵)」이라 하며, 발용 위에 떨어지면 곧 기로(歧路)·유애(留礙)가 된다. 공망은 곧 「천중살(天中煞)」이다. 사람들은 다만 순공이 십간이 미치지 못하는 곳인 줄만 알고, 오직 빈 허공이어야 변화를 일으킬 수 있음을 알지 못한다. 그것은 바로 하늘의 중추이니, 그러므로 천중살이라 한다. 술수(術數)에서 무릇 공망을 만나면 일률로 그것을 좋지 않다고 해서는 안 되고, 자세히 고찰(考察)을 더해야 참모습을 볼 수 있다. 천강(辰)의 기는 만물을 고동(鼓動)하여 나오게 하고, 천괴(戌)의 기는 만물을 수렴(收斂)하여 들어가게 하니, 이는 사시(四時)의 나망(羅網)의 살로, 그 뜻은 일망타진(一網打盡)하여 빠뜨리는 것이 없다는 것이다. 그것이 일진 위에 떨어지는 것은 정위(靜位)에 속하므로 복소라 하고 훼란이라 하고, 발용 위에 떨어지는 것은 동기(動機)에 속하므로 기로에 두었다고 하니, 한번 몸을 움직이면 곧 정체(留滯)·방애(妨礙)가 있음을 말한다.

年命若立魁罡動者靜而靜者動，日辰加臨卯酉離者合而合者離。立是年命所乘神，立於地盤辰戌之上非辰戌作年命也。

행년(行年)·본명(本命) 위에 만일 하괴(戌)·천강(辰)이 서면, 마땅히 움직여야 할 것이 도리어 고요해지고, 마땅히 고요해야 할 것이 도리어 움직인다. 일간·일지가 묘유(卯酉)에 가림하면, 마땅히 갈라져야 할 것이 도리어 모이고, 마땅히 모여야 할 것이 도리어 갈라진다. 여기서 말하는 「립(立)」은 행년·본명이 탄 신이 지반의 진위(辰位) 혹은 술위(戌位) 위에 섬을 가리키고, 진술 자체가 행년·본명이라고 하는 것이 아니다.

三傳純子孫不求財而財自至，三傳純父母勿憂身而身自安，三傳純妻財而父母克害，三傳純官鬼而兄弟成災。《畢法》云；六爻現卦防其克即此意也。

삼전이 순전히 자손효(子孫爻)이면 재물을 구하지 않아도 재물이 저절로 오니, 자손이 능히 재물을 낳기 때문이다. 삼전이 순전히 부모효(父母爻)이면 몸을 근심하지 않아도 몸이 저절로 평안하다. 삼전이 순전히 처재효(妻財爻)이면 부모효가 곧 극해(克害)를 입으니, 재가 부모를 극하기 때문이다. 삼전이 순전히 관귀효(官鬼爻)이면 형제효가 곧 재앙을 당하니, 귀가 형제를 극하기 때문이다. 《필법부(畢法賦)》의 「육효(六爻)가 괘에 나타나면 그 극을 방비하라」는 것이 바로 이 뜻이다.

見克不克從其鬼賊，崖岸迫而勒馬收韁；見生不生不若無生，鳥兔盡而藏弓烹犬，見救不救災須自受，當如燕雀處堂；見盜不盜本根無耗，須識荊棘巢鳳。凡見克神要細他立處，若是生地，它自戀生不來克我；若是他之克處，他自受克不能克我矣。下三句俱如此看，如人之臨於危崖尚可收韁危而不危也。鳥兔盡言人之施恩於我者，今已盡矣。燕雀處堂而不知危機將至，救神無力也。荊棘解盜字，巢鳳則盜而不盜之意。

극신(克神)을 보아도 극이 이루어지지 않으면, 곧 그대로 귀적(鬼賊)으로 본다. 비유컨대 사람과 말이 현애(懸崖) 가에 몰려도 아직 고삐를 당겨 거둘 수 있는 것과 같다. 생신(生神)을 보아도 생이 이루어지지 않으면, 생이 없는 것만 못하니, 비유컨대 날짐승과 달리는 토끼를 다 잡은 뒤에 활을 감추고 개를 삶는 것과 같다. 구신(救神)을 보아도 구함이 이루어지지 않으면, 재화는 다만 스스로 감수할 뿐이니, 바로 연작(燕雀)이 당청(堂廳)에 둥지를 틀고 큰불이 올 줄을 모르는 것과 같다. 도신(盜神)을 보아도 훔침이 이루어지지 않으면, 근본적으로 모손(耗損)이 없으니, 마땅히 그것이 봉황이 형극(荆棘) 위에 깃들임을 알아야 한다. 무릇 나를 극하는 신을 볼 때는, 마땅히 그것이 어떤 위치에 섰는지를 자세히 살펴야 한다. 만일 그것이 자기의 장생지에 서면, 그것은 스스로 생기를 탐련(貪戀)하여 와서 나를 극하지 않고, 만일 그것이 자기가 극을 받는 곳에 서면, 그 자신이 극을 받아 또한 나를 극할 수 없다. 아래의 세 구절은 모두 이와 같이 비추어 보라. 사람이 위태로운 벼랑 가에 이르러도 오히려 고삐를 거둘 수 있는 것은 위태하나 위태하지 않음이다. 「조토진(鳥兎盡)」은 이전에 나에게 은혜를 베푼 사람이 지금 막 다함을 말한다. 연작이 당에 처하고 위기가 올 줄을 모르는 것은 구신이 무력함이다. 「형극」은 저 「도(盜)」 자를 풀이하는 데 쓰이고, 「소봉(巢鳳)」은 곧 훔쳐도 도적이 되지 않는다는 뜻이다.

合中帶煞蜜裡藏砒，煞遇空亡飢食甘李。交車入長生之位，苦盡甘來；交車坐刑害之宮，幸中不幸。吉中凶凶中吉須詳之干支門路，止在上下照射處，故曰交車。此處刑沖剋害極有關係，蓋交車二句似指交車立地盤長生刑害也，玩位字宮字自見，不然與下節重複矣。

상합(相合) 가운데 흉살(凶煞)을 띠는 것은 비유컨대 꿀 속에 비상(砒霜)을 감춘 것과 같고, 흉살이 공망(空亡)을 만나는 것은 비유컨대 주릴 때 달콤한 오얏을 먹는 것과 같다. 「교거(交車)」——일간의 상신과 일지의 상신이 서로 교호(交互)하여 조응(照應)함——이 장생의 자리에 떨어지면 고진감래(苦盡甘來)를 주관하고, 교거가 형해(刑害)의 궁에 앉으면 요행(僥幸) 가운데에도 오히려 불행이 있음을 주관한다. 길 중의 흉·흉 중의 길은 반드시 일간·일지의 문로(門路)를 상심(詳審)해야 하니, 다만 상하 피차가 조사(照射)하는 곳에 있을 뿐이다. 그러므로 교거라 부른다. 여기서의 형·충·극·해는 관계가 지극히 크다. 교거의 이 두 구절은 교거의 신이 지반의 장생위 혹은 형해위 위에 섬을 가리키는 듯하니——「위(位)」 자·「궁(宮)」 자를 완미하면 자연히 보일 것이다. 그렇지 않으면 곧 다음 절과 중복된다.

先生後克樂極生悲，劫煞入辰蕭牆禍起。樂極生悲即《畢法》樂里悲意，劫煞如亥卯未在申，其應極速，蕭牆應辰之一字。日辰神將交會龍虎聚良明之會，日辰神將交克猿鶴爭風月之巢。龍虎是合氣的狀，猿鶴是不合氣的狀，交生交克可謂極切。

먼저 상생하고 뒤에 상극하는 것은 낙극생비(樂極生悲)이고, 겁살(劫煞)이 일지에 떨어지는 것은 화가 소장(蕭牆)에서 일어남이다. 낙극생비는 곧 《필법부》의 「낙리생비(樂裡生悲)」의 뜻이다. 겁살은 해묘미 목국의 겁살이 신(申)에 있는 것과 같고, 그 응험(應驗)이 지극히 빠르다. 「소장」은 바로 일지라는 이 한 글자에 응하니, 화사가 가문(家門) 안에서 나옴을 가리킨다. 일진과 신장이 서로 회합하는 것은 용호(龍虎)의 취회(聚會)이고 양붕(良朋)·고사(高士)의 제회(際會)이며, 일진과 신장이 서로 극제하는 것은 원(猿)과 학(鶴)이 풍월(風月)의 둥지를 다투는 것이다. 용호는 기가 서로 합하는 모양이고 원학은 기가 합하지 않는 모양이니, 교생(交生)과 교극(交克)을 형용함에 지극히 절절하다고 하겠다.

交車入墓喑啞雙盲，交車沖刑風癱痴隔。喑盲俱切墓字，風癱切刑沖字，可見凡斷當各從其類。

교거(交車)의 신이 묘(墓)에 들어가는 것은 음아(瘖啞)와 두 눈 실명을 주관하고, 교거의 신이 충·형을 만나는 것은 중풍(中風)·탄환(癱瘓)·치매(痴呆)·격색(隔塞)을 주관한다. 음아·실명은 모두 「묘」 자의 폐색(閉塞)·불통(不通)에 부합하고, 중풍·탄환은 「형충(刑冲)」 두 글자의 절단(折斷)·착란(錯亂)에 부합한다. 이로써 보면, 무릇 일을 단정할 때는 모두 마땅히 각기 그 부류에 따라 상을 취해야 한다.

乙戊己辛壬同四仲名曰九丑，天地歸殃；死絕休囚氣加日辰號為二難，夫妻反目。凡戊子戊午壬子壬午乙卯乙酉己卯己酉辛卯辛酉日，而大吉又臨日辰子午卯酉上者，為真九丑卦也。蓋乙是雷電始動之日，震而不安之位；戊己是諸神下位之日，戊己為坤諸神清虛之氣合德於乾，轉入坤維，曰下位是也。壬是三光不照之位，壬祿在亥，六陰俱足，日月之光至此損照。辛是西方殺物之位，如何又居在四仲極陰位上。大吉是十二宮神之主，為貴人本家，所以為星紀，諸星朝會於斗也，今又臨四仲極陰之位，為九丑。九，陽數，丑，言陽之丑也。一給正配夫妻兩字。

을(乙)·무(戊)·기(己)·신(辛)·임(壬) 다섯 간이 사중(四仲)의 지에 배(配)하는 것을 「구추(九丑)」라 하니, 천지가 모두 재구(殃咎)를 내림을 주관한다. 사(死)·절(絶)·휴(休)·수(囚)의 기가 일진에 가하는 것을 「이난(二難)」이라 하니, 부부가 반목(反目)함을 주관한다. 무릇 무자(戊子)·무오(戊午)·임자(壬子)·임오(壬午)·을묘(乙卯)·을유(乙酉)·기묘(己卯)·기유(己酉)·신묘(辛卯)·신유(辛酉) 이러한 날에 대길(丑)이 또 일진이 있는 자오묘유 위에 임해야 비로소 참된 구추과이다. 을은 뇌전(雷電)이 처음 움직이는 날로 진동(震動)·불안의 자리에 처한다. 무기는 여러 신이 아래 자리에 내려가는 날——무기는 곤(坤)에 속하고, 여러 신의 청허(清虛)한 기는 본래 건(乾)에 합덕(合德)하다가 곤유(坤維)로 옮겨 들어가면 곧 하위(下位)라 한다. 임은 삼광(三光)이 비추지 않는 자리이니, 임록(壬祿)이 해에 있어 육음(六陰)이 모두 갖추어지고, 일월의 빛이 여기 이르면 곧 조요(照耀)를 잃는다. 신은 서방의 살물(殺物)하는 자리인데, 하물며 또 사중의 극음(極陰)한 자리에 있다. 대길(丑)은 십이궁신(十二宮神)의 주인으로 귀인의 본가(本家)이니, 그러므로 성기(星紀)라 칭하여 뭇 별이 모두 북두에 조회(朝會)한다. 지금 그것이 또 사중의 극음한 자리에 임하면 곧 구추가 된다. 아홉은 양의 수이고, 축은 양이 욕됨을 입음을 말한다. 이 한 절은 바로 「부부」 두 글자에 배당된다. 구추가 흉한 까닭은 음기가 지극히 성하고 양기가 수치를 입음을 볼 수 있고, 「이난」이 부부 반목을 주관하는 까닭도, 사절·휴수의 기가 일진 위에 덮이기 때문이다. 일은 남편을 주관하고 진은 아내를 주관하니, 양쪽이 모두 생기를 잃으면 자연히 서로 보아 서로 싫어한다.

上下六合主客合同，上下刑害冤仇相見。引從日辰名曰用媒，家必興而人必旺；干首支尾名曰迴環，成事吉而散事凶。男年支而女年干合後成婚，辰加羅而日加網巧中反拙。太陽照武宜擒賊盜，月將加辰宅舍光輝。魁度天門行多阻隔，罡填鬼戶事任謀為。

상하 두 신이 육합을 이루면 주객(主客) 쌍방이 동심·합의하고, 상하 두 신이 서로 형(刑)·해(害)하면 원가(冤家)·구인(仇人)이 정면으로 마주 만난다. 삼전이 일진에서 인종(引從)하여 오는 것을 「용매(用媒)」라 하니, 가도(家道)가 반드시 일어나고 인정(人丁)이 반드시 왕성해진다. 일간을 머리로 삼고 일지를 꼬리로 삼는 것을 「회환(回環)」이라 하니, 일을 이루는 것은 길하고 일을 끝내는 것은 흉하다. 남쪽의 행년이 일지에 있고 여쪽의 행년이 일간에 있으면, 두 아래가 상합한 뒤에 곧 혼인이 이루어진다. 진(辰)이 천라(天羅)에 가하고 일(日)이 지망(地網)에 가하면, 본래 공교함을 취하려 하였으나 도리어 졸함을 빚는다. 태양(월장)이 현무(玄武)를 비추면 도적을 잡기에 좋고, 월장이 일지에 가림하면 가택에 빛이 난다. 하괴(戌)가 천문(亥)을 넘으면 출행에 조격(阻隔)이 많고, 천강(辰)이 귀호(鬼戶)를 메우면 일이 도리어 임의로 도모할 수 있다.

既定課傳，次觀神將。貴人為百神之主，得位為福，失位為殃；螣蛇為賤之神，旺相怪異，休囚亦主憂驚。朱雀文書亦主刑戮奸讒口舌，白虎道路又為官災疾病死亡。勾陳主遲滯勾連之事，囚主訟而旺主生；玄武為盜賊虛耗之神，休失人而旺失物。六合為婚姻合和，婦女得之則為私門；太常主酒食衣裳，武職占之則為擢任。青龍所主財物，文官見之光為恩寵，天后雖為婦人，庶人得之亦主亨佳。天空奴婢妄誕，太陰暗昧不明。

과체·삼전이 이미 정해졌으면, 다음으로는 십이천장을 본다. 귀인은 백신(百神)의 주인으로, 자리를 얻으면 곧 복이고 자리를 잃으면 곧 재앙이다. 등사(騰蛇)는 비천(卑賤)한 신으로, 왕상할 때는 괴이(怪異)를 주관하고 휴수할 때도 또한 우의(憂疑)·경공(驚恐)을 주관한다. 주작(朱雀)은 문서를 주관하고 또 형륙(刑戮)·간참(奸讒)과 구설을 주관한다. 백호(白虎)는 도로를 주관하고 또 관재(官災)·질병과 사망을 주관한다. 구진(勾陳)은 지체(遲滯)·견련(牽連)의 일을 주관하여, 수기(囚氣)에 떨어지면 사송을 주관하고 왕기(旺氣)에 떨어지면 도리어 생발(生發)을 주관한다. 현무(玄武)는 도적과 허모(虛耗)의 신으로, 휴기에 떨어지면 인구를 잃음을 주관하고 왕기에 떨어지면 재물을 잃음을 주관한다. 육합(六合)은 혼인·화합을 주관하여, 부녀가 이를 얻으면 곧 사통(私通)의 문이 된다. 태상(太常)은 주식·의상을 주관하여, 무직(武職)의 사람이 이를 점치면 도리어 탁승(擢升)·임용을 주관한다. 청룡(青龍)이 주관하는 바는 재물이니, 문관(文官)이 이를 보면 곧 은총(恩寵)의 빛이다. 천후(天后)는 비록 부인을 대표하지만, 평민이 이를 얻어도 또한 형통·미호(美好)를 주관한다. 천공(天空)은 노비와 허망(虛妄)·황탄(荒誕)을 주관하고, 태음(太陰)은 암매(暗昧)·불명(不明)을 주관한다. 이 열두 자리가 곧 일을 단정할 때의 「유신(類神)」의 총강(總綱)이니, 어떤 일을 점치면 먼저 어느 장(將)을 유신으로 삼을지를 인정하고, 다시 그것이 어느 지에 임하는지, 왕상인지 휴수인지, 일진과 상생하는지 상극하는지를 보면, 길흉이 드러난다.

太公前只用天將十二，後見丑位為己土之精，北斗之樞，是十二宮之氣化拱照之地，因而加一名曰天乙貴人，貴人即丑也。前五位引之，後六位從之，其間分文武貴賤男女，如天后貴人之妻，太陰貴人之妾，空蛇皆貴人奴婢也，龍朱文臣，常勾武將，所不可不知也。蛇屬巽，風火搖動不寧，故主驚疑，防火外明內暗，故曰奸讒，火赤色，故主刑戮。牙處坤方，故主道路，又申金殺物，故主官災病疾。勾陳辰也，萬物至此勾萌甲坼未舒，遲滯勾連之象也。玄武為亥水，陰私闇昧故虛耗。六合和合之意，婦人豈宜私和。未味也，言物至此月而始成味也，故曰酒食；衣裳者，謂麻絮絲綿都於是月就緒也；曰武職者，言巳午所生之金得未土而剛銳之氣畢聚會，到中位方顯出純金來，可見未中之金自旺，故為武職。寅為三陽開泰，號曰青龍，正應文武之德，世間財物吉凶，嘉賓生死喪祭，貴賤尊卑男女長幼，哪一事少得？所以屬青龍，言其變化莫測也。天后有恩澤意，故亦云亨佳。天空誕詐，太陰陰私是也。

강태공은 처음에는 오직 십이천장만 썼다가, 뒤에 축위(丑位)가 기토(己土)의 정기이고 북두의 추뉴(樞紐)이며, 십이궁의 기화(氣化)가 공위(拱衛)·조조(朝照)하는 땅임을 보고, 이에 명목 하나를 더하여 천을귀인(天乙貴人)이라 불렀다——귀인은 곧 축이다. 귀인은 몸 앞에 다섯 자리가 있어 그것을 인도하고, 몸 뒤에 여섯 자리가 있어 그것을 따른다. 이 십이장 사이에 문무(文武)를 나누고 귀천을 나누고 남녀를 나눈다. 천후는 귀인의 아내이고, 태음은 귀인의 첩이며, 천공과 등사는 모두 귀인의 노비이고, 청룡·주작은 문신(文臣)이며, 태상·구진은 무장(武將)이니, 이들은 알지 못해서는 안 된다. 등사는 손(巽)에 속하여 풍화(風火)가 요동하여 편안하지 않으므로 경의(驚疑)를 주관한다. 그것은 불을 방비하여 밖은 밝고 안은 어두우므로 간참(奸讒)이라 한다. 불은 붉은색이므로 형륙(刑戮)을 주관한다. 백호는 곤방(坤方)에 있으므로 도로를 주관하고, 신금(申金)은 능히 물건을 죽이므로 관재·질병을 주관한다. 구진은 곧 진(辰)이니, 만물이 여기 이르러 싹이 갓 돋고 씨껍질이 갓 갈라져 아직 펴지지 않았으니, 바로 지체·견련의 상이다. 현무는 해수(亥水)로 음사·암매하므로 허모(虛耗)를 주관한다. 육합은 화합의 뜻이니, 부인이 어찌 몰래 화합함이 마땅하겠는가. 미(未)는 곧 「미(味)」이니, 만물이 이 달에 이르러 비로소 자미(滋味)가 있음을 말하므로 주식을 주관한다. 의상(衣裳)이라 함은 마서(麻絮)·사면(絲綿)이 모두 이 달에 구비되기 때문이고, 무직이라 함은 사오가 낳은 금이 미토(未土)를 얻어 강예(剛銳)한 기가 모두 모여, 중간 자리에 이르러서야 순금(純金)을 드러내기 때문이다——미중의 금이 스스로 왕함을 볼 수 있으므로 무직을 주관한다. 인은 삼양개태로 청룡이라 부르니, 바로 문무(文武)의 덕에 응한다. 세상의 재물의 길흉·가빈(嘉賓)의 생사·상제(喪祭), 귀천·존비·남녀·장유(長幼), 어느 한 가지라도 그것 없이 되겠는가. 그러므로 모두 청룡의 관할에 귀한다고 하니, 그것이 변화하여 헤아릴 수 없음을 말한다. 천후는 은택의 뜻을 품으므로 또한 형통·미호라 한다. 천공은 황탄·기사(欺詐)를 주관하고 태음은 음사·은비(隱祕)를 주관하니, 바로 이 도리이다. 이 한 단락의 용의(用意)는 십이천장의 직사(職司)가 빈 근거 없이 지정된 것이 아니라 각각 그 속하는 방위·오행과 괘기에서 추출되었음을 설명하는 것이니, 내력을 알면 본편에 열거되지 않은 사항을 만나도 또한 같은 조리를 따라 그것이 무엇을 주관하는지 추단(推斷)할 수 있다.

寅功曹主木器文書，申傳送主行程消息，卯太沖主林木舟車，酉從魁主金刃奴婢，天罡為詞訟兼主死喪，戌天魁為欺詐或稱印綬，巳太乙驚怪癲狂，亥登明陰私哭泣，午勝光官訟連綿，子神后姦淫婦女。丑大吉咒詛冤仇，未小吉酣歌醫藥。

십이지지(十二地支)는 각각 장명(將名)이 있고, 또 각각 주관하는 유신(類神)이 있다. 인(寅)은 공조(功曹)라 하여 목기와 문서를 주관하고, 신(申)은 전송(傳送)이라 하여 행정과 소식을 주관한다. 묘(卯)는 태충(太沖)이라 하여 임목(林木)과 주선·거량(舟船車輛)을 주관하고, 유(酉)는 종괴(從魁)라 하여 금인(金刃)과 노비를 주관한다. 진(辰)은 천강(天罡)이라 하여 사송을 주관하고 겸하여 사상(死喪)을 주관하고, 술(戌)은 천괴(天魁)라 하여 기사(欺詐)를 주관하며 혹 인수(印綬)라 한다. 사(巳)는 태을(太乙)라 하여 경공·괴이와 전광(癲狂)을 주관하고, 해(亥)는 등명(登明)이라 하여 음사와 곡읍(哭泣)을 주관한다. 오(午)는 승광(勝光)라 하여 관사·사송이 연면함을 주관하고, 자(子)는 신후(神後)라 하여 간음(奸淫)과 부녀를 주관한다. 축(丑)은 대길(大吉)이라 하여 주저(呪詛)와 원구(冤仇)를 주관하고, 미(未)는 소길(小吉)이라 하여 종주(縱酒)·환가(歡歌)와 의약(醫藥)을 주관한다. 일을 단정할 때는 곧 그것이 임하는 위치에 따라 상응하는 유신을 취한다.

辰乘貴人合祿，乃公門役吏，遇馬而為奔走公人；戌逢空祿臨孟，為了哨邊軍，見丁而為逃竄落陣。大吉小吉作勾陳鬥爭田地，天魁從魁為六合奴婢逃亡。從魁若乘武合妻妾懷娠，傳送上會青龍子孫財損。勝光如逢天馬必問行人，太乙若逢白虎家多疾病。未逢天后婦人姦淫，丑合貴常欲添財喜。天空臨酉走失家奴，常遇登明親朋酒食。辰戌見空武奴婢逃亡，小吉單逢六合婚姻聘禮。

진(辰) 위에 귀인을 타고 또 일록(日祿)과 합하면, 주관하는 바는 관부(官府)의 차역(差役)·이서(吏胥)이고, 다시 역마를 만나면 곧 사방으로 분주히 뛰는 공차(公差)이다. 술(戌) 위에 천공을 만나고 일록이 사맹에 임하면, 주관하는 바는 변경(邊地)의 초탐(哨探)·군졸이고, 다시 정신(丁神)을 보면 곧 진에 임하여 도주하여 밖에 유락(流落)한 사람이다. 대길(丑)·소길(未)이 구진이 되면 전지(田地)를 다툼을 주관하고, 천괴(戌)·종괴(酉)가 육합이 되면 노비의 도망을 주관한다. 종괴(酉)가 만일 현무·육합을 타면 처첩의 잉태를 주관하고, 전송(申) 위에 청룡을 만나면 자손과 재물이 손상됨을 주관한다. 승광(午)이 만일 천마를 만나면 반드시 행인(行人)을 묻는 일이고, 태을(巳)이 만일 백호를 만나면 집안에 질병이 많음을 주관한다. 미 위에 천후를 만나면 부인의 간음을 주관하고, 축 위에 귀인·태상과 합하면 곧 재희(財喜)를 더할 것을 주관한다. 천공이 유에 임하면 집 노비의 주실(走失)을 주관하고, 태상이 등명(亥)을 만나면 친우의 주식의 모임을 주관한다. 진술 위에 천공·현무를 보면 노비의 도망을 주관하고, 소길(未)이 홀로 육합을 만나면 혼인·빙례(聘禮)의 일을 주관한다.

辰上原無貴人，若天乙立地盤辰上則貴而不貴，若合日祿主為公門役吏，但食其公食而已，更帶日馬則為奔走公人。戌加天空軍人之象，臨孟而為了哨者，言去路方賒也。丁者壯也，惟壯盛善走，所以落陣中亦能逃出。從魁是妻妾，玄武為胎，合是懷孕，子孫歷代相傳。傳送之意，青龍為財，居申受克，非財損而何？勝光離火為日之精，行遊之象也，更乘天馬，豈非問行人事？太乙在紫微垣內，家室之象，遇疾病刑煞之神，則抱恙可知。未地始離於陽，漸進於陰，再乘天后，姦淫必矣。丑為貴人本家，太常為財為田，合而得之，則財產之事，添進無疑。天空為奴酉門戶也，奴臨門戶，背主逆行。亥卯未三合故未亥為親朋也，又未中酒食與亥共之。辰戌動而不靜，有奔走之象，空是奴，武是婢，臨於辰戌故云。小吉主禮儀酒食又見六合牙媒之神，其為婚聘也可知。

진위(辰位) 위에는 본래 귀인이 있어서는 안 된다. 만일 천을이 지반의 진위에 서면 곧 귀하지만 귀하지 않은 것이다. 그것이 만일 일록과 상합하면, 주관하는 바는 곧 관부의 차역·이서로서 다만 공가(公家)의 밥 한 그릇을 먹을 뿐이고, 만일 다시 일마(日馬)를 띠면 곧 사방으로 분주히 뛰는 공차가 된다. 술 위에 천공을 가하는 것은 군인(軍人)의 상이고, 사맹에 임하여 초탐을 하는 것은 갈 길이 아직 멀음을 말한다. 정(丁)은 장성(壯盛)의 뜻이니, 오직 장성한 사람만이 잘 달리므로 진중(陣中)에 빠져도 능히 도망쳐 나온다. 종괴(酉)는 처첩을 대표하고, 현무는 태(胎)를 상징하며, 육합은 합을 상징하니, 합하면 곧 잉태이다. 자손은 대대로 전해지니 바로 전송의 뜻에 합한다. 청룡은 재물인데 신위(申位)에 떨어져 금에게 극을 받으면, 재물이 손상됨이 아니고 무엇이겠는가. 승광(午)은 리화(離火)에 속하고 태양의 정화(精華)로, 주행(走行)·유력(遊歷)의 상이 있으니, 다시 천마를 타면 어찌 바로 행인을 묻는 일이 아니겠는가. 태을(巳)은 자미원(紫微垣) 안에 있어 가실(家室)의 상이니, 질병·형살의 신을 만나면 병을 안는 것도 알 만하다. 미지(未地)는 갓 양을 떠나 점점 음으로 들어가니, 다시 천후를 타면 간음을 면하지 못한다. 축은 귀인의 본가이고 태상은 재물과 전토를 주관하니, 합하여 이를 얻으면 재산의 증첨(增添)은 의심할 바 없다. 천공은 노복(奴僕)을 대표하고 유는 문호이니, 노복이 문호를 지키는 것은 곧 주인을 배신하고 떠남이다. 해묘미는 삼합하므로 미와 해는 서로 친붕(親朋)이 되고, 하물며 미중의 주식도 또한 해와 함께 가지는가. 진술은 움직이고 고요하지 않아 분주의 상이 있고, 천공은 노(奴)이고 현무는 비(婢)이니, 진술 위에 임하므로 그러한 말이 있다. 소길(未)은 예의·주식을 주관하고 또 육합이라는 매작(媒妁)의 신을 보니, 이것이 혼빙(婚聘)의 일임을 또한 알 수 있다. 이상은 조목마다 모두 먼저 지지와 천장 각자의 본의를 나누어 풀고, 다시 합하여 읽는 것이다. 독자는 그대로 따라 미루어 가면, 새로운 조합을 만나도 능히 스스로 결론을 내릴 수 있다.

辰逢勾虎必問田墳，丑作虎勾墓田破損。太歲龍常來占官職，子乘龍合女受皇恩，寅乘龍合兒孫歡慶。二八如同陰武，私通門戶搖動；巳亥若逢陰后，二女奔淫不已。子作六合為蕩婦，見亥亦作孩兒；丑遇天空為矮子，會申名為和尚。寅作朱雀，會卯為文章之輩；寅乘玄武，見巳為煉丹道人。卯上乘傳送為匠斫，辰上見白虎是屠人。巳入酉宮為犯刑遠配，會太陰亦作淫娼；酉加午上為寵婢登堂，會六合必主淫亂。未加酉為繼母，申乘合作醫人。戌作天空健奴軍吏，亥乘玄武乞丐鬼神。

진 위에 구진·백호를 만나면 반드시 전지(田地)·분영(墳塋)의 일을 묻는 것이고, 축 위에 백호·구진이 되면 분지(墳地)·전산(田産)이 파손됨을 주관한다. 태세 위에 청룡·태상을 타는 것은 와서 관직을 점치는 것이고, 자 위에 청룡·육합을 타면 여자가 황은(皇恩)을 받음을 주관한다. 인 위에 청룡·육합을 타면 아들·손자에게 희경이 있음을 주관한다. 묘유 「이팔(二八)」 두 문이 만일 함께 태음·현무를 타면 사통(私通)하여 문호가 동요함을 주관하고, 사해(巳亥)가 만일 태음·천후를 만나면 두 여자가 음분(淫奔)하여 그치지 않음을 주관한다. 자가 육합이 되는 것은 방탕한 부인이고, 해를 보아도 또한 아동(孩童)으로 본다. 축이 천공을 만나는 것은 왜소한 사람이고, 천공이 신을 만나는 것을 화상(和尚)이라 한다. 인이 주작이 되어 묘를 만나는 것은 문장을 잘하는 사람이고, 인이 현무를 타고 사를 보는 것은 단을 연단(煉丹)하는 도사(道士)이다. 묘 위에 전송(申)을 타는 것은 목장(木匠)이고, 진 위에 백호를 보는 것은 도부(屠夫)이다. 사가 유궁(酉宮)에 떨어지는 것은 형을 범하여 먼 곳에 유배(流配)됨을 주관하고, 태음을 만나면 또 음창(淫娼)으로 본다. 유가 오 위에 가하는 것은 총비(寵婢)가 당에 오름이고, 육합을 만나면 반드시 음란을 주관한다. 미가 유 위에 가하는 것은 계모(繼母)이고, 신이 육합을 타는 것은 의생(醫生)이다. 술이 천공이 되는 것은 건장한 집 노복 혹은 군중(軍中)의 소리(小吏)이고, 해가 현무를 타는 것은 걸개(乞丐) 혹은 귀신의 일이다.

天罡主動，勾陳屬辰為田墳之象，更見白虎凶喪之神，則動問必在田與墳矣。丑土主靜，遇勾虎凶神必主墓田破損事。太常君象，文視青龍武視太常，如者如近太歲豈非問官職乎？子為天后，龍為恩寵，女為龍合，自是膺受皇恩之象。寅卯即青龍喜神，六合為兒孫，所主必喜慶事。二八謂卯酉，如乘太陰玄武蔽匿陰私之神，則門戶汙淫必矣。巳為雙女，巳為雙魚，都為淫亂之象。子為婦女，見陰私六合之神，自然所主淫蕩。亥為幼子，乘六合兒孫之神，其為孩兒無疑。天空是戌為足，而加於丑，足為刑不能大長，故為矮子。天空亦作和尚，申解作身，身會空則身入空門矣。寅為書籍文章，卯為土，朱雀文明之象，課象值此，自是文人譽聲。

천강(辰)은 동(動)을 주관하고 구진은 진에 속하니, 이는 전지·분영의 상이다. 다시 백호라는 흉상(凶喪)의 신을 보면, 곧 움직여 묻는 바가 반드시 전(田)과 분(墳)에 있다. 축토(丑土)는 정(靜)을 주관하는데 구진·백호 두 흉신을 만나면, 반드시 분지·전산의 파손되는 일을 주관한다. 태상은 군상(君上)의 상이 있다. 문은 청룡을 보고 무는 태상을 보니, 만일 그것이 태세에 가까이 있으면 어찌 와서 관직을 묻는 것이 아니겠는가. 자는 천후이고 청룡은 은총을 주관하니, 여자가 용합(龍合)을 만나는 것은 자연히 황은을 받는 상이다. 인묘는 곧 청룡이라는 희신(喜神)이고 육합은 아들·손자를 대표하니, 주관하는 바는 반드시 희경의 일이다. 「이팔」은 묘유를 가리키니, 만일 태음·현무 같은 차폐·음사의 신을 타면 문호가 더럽고 음란한 것은 필연이다. 사는 쌍녀(雙女)가 되고 또 쌍어(雙魚)가 되니, 모두 음란의 상이다. 자는 부녀를 대표하고 음사와 육합의 신을 보면 자연히 음탕(淫蕩)을 주관한다. 해는 어린 아들을 대표하고 육합이라는 자손을 주관하는 신을 타면, 이것이 아동임은 의심할 바 없다. 천공은 곧 술이요 발을 상징한다. 축 위에 가하면 발이 형을 받아 자라지 못하니, 그러므로 왜소한 사람이다. 천공도 또한 화상으로 볼 수 있다. 신은 「신(身)」으로 풀이하니, 몸이 천공을 만나는 것은 곧 몸이 공문(空門)에 들어감이다. 인은 서적·문장을 대표하고 묘는 토(土)이며 주작은 문명(文明)의 상이니, 과상(課象)이 이들을 만나면 자연히 문인이 성예(聲譽)를 누린다. 이 한 단락은 「취상(取象)」의 방법을 시범하는 것이니, 먼저 어떤 지의 본의를 정하고(진은 전(田)이 되고 축은 정(靜)이 되며 자는 부(婦)가 된다), 다시 그 위에 탄 천장을 본다(구진은 다툼을 주관하고 백호는 상(喪)을 주관하며 육합은 합을 주관한다). 둘을 겹쳐야 비로소 구체적인 인물 혹은 사건을 얻는다. 배우는 이는 조문을 죽기로 외울 필요가 없고, 다만 이 길을 따라 미루면 같은 부류의 과상도 모두 스스로 단정해낼 수 있다.

寅為道士，玄武不正之神，乃竊取財物者也，巳為鼎灶，相會為一煉丹可知。一說寅屬艮，成言乎艮，艮道在是矣。上玄武下巳火，水上火下，正丹經所云取將坎位中心實，點化離中腹裡虛也。申者身也，身琢木為匠作，又卯加申琢成器物。罡成虎殺氣太旺，故為屠人。酉主殺，是天地之刑官，巳從巽入兌相剋，犯刑之義也，又巳加酉為配，所刑必屬遠配。巳雙女見太陰陰私蔽匿之將，所主必淫邪事。午正陽有堂之象，從魁婢也，加午為登堂，若見六合陰私之象，其淫汙可知。土生金者也，金旺於酉，土敗於酉，以敗氣生旺金，如子已長成，而母又生之，故為繼母。申身也，身入六合藥材之中，豈非醫藥流？戌者戍也，天空戌之本位，故為軍奴。玄武脫耗，亥為天門，故云乞丐鬼神。

인(寅)은 도사(道士)를 대표하고, 현무는 바르지 않은 신으로 오로지 재물을 훔친다. 사(巳)는 정로(鼎爐)·조화(灶火)이다. 둘이 서로 만나면 연단(煉丹)의 일을 알 수 있다. 또 한 가지 설이 있다: 인은 간(艮)에 속하고, 《주역·설괘》에 「성언호간(成言乎艮)」이라 하였으니, 간의 도리가 바로 여기에 있다. 위는 현무이고 아래는 사화(巳火)로, 물이 위에 있고 불이 아래에 있으니, 바로 단경(丹經)이 말한 「취장감위중심실 점화이중복리허(取將坎位中心實 點化離中腹裏虛)」이다. 신은 곧 「신(身)」이니, 몸이 목재를 조탁하러 가면 곧 장인(匠人)이고, 또 묘가 신 위에 가하는 것은 나무를 깎아 기물을 만드는 것이다. 천강(辰)이 백호와 배(配)되면 살기가 지나치게 왕하므로 도부(屠夫)이다. 유는 살벌(殺伐)을 주관하여 천지의 형관(刑官)이고, 사는 손(巽)에서 들어가 태(兌)에 이르러 서로 극하니, 바로 형을 범하는 뜻이다. 또 사가 유에 가하는 것을 「배(配)」라 하니, 받는 형벌이 반드시 먼 땅의 유배에 속한다. 사는 쌍녀이고, 태음이라는 음사·은폐의 장을 보면 주관하는 바는 반드시 음사한 일이다. 오는 정양(正陽)으로 당청(堂廳)의 상이 있고, 종괴(酉)는 비녀(婢女)로 오 위에 가하면 곧 당에 오르는 것이다. 만일 다시 육합이라는 음사의 상을 보면 그 음오(淫汚)함을 알 수 있다. 흙은 능히 금을 낳고, 금은 유에서 왕하며 흙은 유에서 패한다. 쇠패한 기로 왕성한 금을 낳으러 가면, 비유컨대 아들이 이미 자랐는데 어머니가 또 와서 생양하는 것과 같으므로 계모이다. 신은 곧 몸이니, 몸이 육합이 주관하는 약재(藥材) 속에 들어가는 것은 어찌 의약의 일류가 아니겠는가. 술은 곧 「수(戍)」이니 수수(戍守)의 뜻이고, 천공은 술을 본위로 삼으므로 군중의 노(奴)이다. 현무는 탈모(脫耗)를 주관하고 해는 천문이니, 그러므로 걸개와 귀신을 말한다.

虎踞二八之門，八難興而三災發。貴立天門之地，六神藏而四煞沒。卯酉為二八門，諸事所必由。今為虎踞，災難自興。惟丑貴加亥方說得四煞沒六神藏，四煞即辰戌丑未而加四孟，則化凶為吉矣。六神藏者，蛇臨子，朱臨丑，勾臨卯，空臨巳，虎臨武玄臨申是也。

백호가 묘유(卯酉)라는 두 문에 반거(盤踞)하면, 여덟 가지 고난이 일어나고 세 가지 재앙이 함께 발한다. 귀인이 천문(亥)의 땅에 서면, 육신(六神)은 숨고 사살(四煞)은 소멸한다. 묘유는 이팔지문(二八之門)으로 모든 일이 반드시 여기로 지나가야 하니, 지금 백호가 웅거하면 재난이 자연히 일어난다. 오직 축 위의 귀인이 해위(亥位)에 가하여야 비로소 사살이 소멸하고 육신이 숨는다고 할 수 있다. 사살은 곧 진술축미(辰戌丑未)이니, 그것들이 사맹 위에 가하면 곧 흉이 화하여 길이 된다. 이른바 육신은앤(隱藏)이란, 등사가 자에 임하고, 주작이 축에 임하고, 구진이 묘에 임하고, 천공이 사에 임하고, 백호와 현무가 신에 임함을 가리킨다.

太常為破碎為孝服，如天獄騰蛇主災致訟；天空會勾陳名為鬥爭，會伏殃化鬼家破人離。天后臨卯酉一舉成名，月將乘青龍片言入相。勾龍同居旺地，財寶如田；常貴共入官鄉，當朝執政。四孟金雞四仲蛇，四季丑日是紅砂，此破碎煞也。太常主衣服而遇破碎，豈非孝服之象乎？天獄即天獄煞也，或值天獄卦亦是常乘此，更會騰蛇驚恐之將，災訟必矣。天空即為戌，勾陳即為辰，辰相爭又魁罡動搖，豈非鬥爭？伏殃正酉逆四仲，凡四仲為五陰之地，陰盛化鬼家破人離之象也。又天后為恩澤之神，月將近君將之象，文青龍為恩寵，太陰屬金乃財帛之神，勾陳積眾之神，妙在同居旺地，四字問功名一事大抵要官星得地，若太常天乙入官鄉而他處更無克害，便是升官遷職吉象。

태상이 만일 파쇄살(破碎煞)을 만나면 곧 효복(孝服)을 주관하고, 만일 천옥살(天獄煞)을 만나 또 등사를 타면, 곧 재화로 송사를 불러들임을 주관한다. 천공이 구진을 만나는 것을 「투쟁(鬪爭)」이라 하고, 복앙(伏殃)을 만나 귀로 화하는 것을, 가파인리(家破人離)를 주관한다. 천후가 묘유에 임하면 일거(一擧)하여 이름을 이룸을 주관하고, 월장이 청룡을 타면 한마디로 곧 재상(相)에 듦을 주관한다. 구진과 청룡이 함께 왕지(旺地)에 있으면, 재보(財寶)가 전무(田畝)처럼 많다. 태상과 귀인이 함께 관향(官鄕)에 들어가면, 당조(當朝)의 집정(執政)을 주관한다. 파쇄살의 기법(起法)은 이러하다: 사맹월(四孟月)은 유에 있고(금계(金鷄)), 사중월(四仲月)은 사에 있으며(사(蛇)), 사계월(四季月)은 축에 있다. 이 날에 당하면 곧 홍사(紅砂)가 되니——이것이 곧 파쇄살이다. 태상은 의복을 주관하는데, 하필 파쇄를 만나니 어찌 바로 효복의 상이 아니겠는가. 천옥은 곧 천옥살이고, 혹은 천옥과를 만나도, 늘 태상이 그것을 타고 있다. 다시 등사라는 경공을 주관하는 장을 만나면, 재화·송사를 면하지 못한다. 천공은 곧 술이고 구진은 곧 진이니, 진술이 서로 다투고 괴강(魁罡)이 또 요동하니, 어찌 투쟁이 아니겠는가. 복앙은 정월에 유에서 일어나 사중에 따라 역행한다. 사중은 오음(五陰)의 땅으로 음이 성하면 곧 귀로 화하니, 바로 가파인리의 상이다. 다시 말하면, 천후는 은택의 신이고 월장은 임금에 가까운 상이 있다. 문사(文事)는 청룡을 은총으로 삼고, 태음은 금에 속하여 재백(財帛)의 신이며, 구진은 무리를 모으는 신이다. 묘한 점은 「동거왕지(同居旺地)」 네 글자에 있다. 공명(功名)을 묻는다면, 대개 관성(官星)이 득지(得地)해야 한다. 만일 태상·천을이 관향에 들어가고 다른 곳에 또 극해(克害)가 없으면, 곧 승관·천직의 길상이다. 보라, 같은 태상이지만 파쇄를 만나면 효복을 주관하고, 천옥·등사를 만나면 송재(訟災)를 주관하며, 관향에 들어가면 집정을 주관한다——길흉은 전적으로 그것이 어느 길의 신살과 만나는가를 본다.

年臨孤寡自甘半世孤燈，日遇空亡多主首陽餓死。太陽加神后之位，有水火之災；太陰臨勝光之宮，主自縊之患。財遇絕宮而上乘旺氣，定因白手成家；子作白虎而下見離明，多主螟蛉承嗣。年命加臨卯酉，作事朝移暮改；龍合下臨丑未，為人佛口蛇心。武會太陰，嘲風弄月；虎同天后，迷花戀酒。財同朱雀，主口舌上生財；武見官鬼，因好偽而成事。財為天后，主宅主妻；財為太陰，為奴為婢。年作卯酉而入空申，隨娘再嫁；時逢酉未而乘刃絕，市井呼盧。合武乘旺臨酉寅，非雷驚必主沉溺；虎蛇帶煞臨未巳，非虎咬必主蛇傷。子午卯酉為關格，謀望多主難成；辰戌丑未為墓神，發用多因掩蔽。

행년이 고진(孤辰)·과숙(寡宿)에 임하면, 스스로 반생(半生)을 외로운 등불과 마주함을 달게 여긴다. 일간이 순공(旬空)을 만나면, 대개 백이(伯夷)·숙제(叔齊)가 수양산(首陽山)에서 굶어 죽은 것처럼 곤궁하여 기댈 곳 없음을 주관한다. 태양(월장)이 신후(子)의 자리에 가하면 수화(水火)의 재앙이 있고, 태음이 승광(午)의 궁에 임하면 자익(自縊)의 우환이 있음을 주관한다. 재효(財爻)가 절궁(絶宮)에 떨어지고 위에 왕기를 타면, 반드시 백수(白手)로 가업을 일으킨다. 자손효가 백호가 되고 아래에 리화(離火)의 밝음을 보면, 대개 양자(義子)를 길러 가사(家嗣)를 잇게 함을 주관한다. 행년·본명이 묘유에 가림하면, 일을 함에 조령석개(朝令夕改)한다. 청룡·육합이 축미에 내려 임하면, 사람 됨이 불구사심(佛口蛇心)이다. 현무가 태음을 만나면, 조풍농월(嘲風弄月)의 풍류를 주관한다. 백호가 천후와 함께하면, 화주(花酒)에 미련(迷戀)함을 주관한다. 재효가 주작과 함께하면, 구설 위에서 재물을 생함을 주관한다. 현무가 관귀를 보면, 허위(虛偽)한 수단에 의지해 일을 이룸을 주관한다. 재효가 천후가 되면, 주관하는 바는 택사(宅舍)와 처자(妻子)이다. 재효가 태음이 되면, 주관하는 바는 노복과 비녀이다. 행년이 묘유가 되어 공망의 신위(申位)에 떨어지면, 어머니를 따라 개가(改嫁)함을 주관한다. 점시가 유·미를 만나 양인(羊刃)·절기(絶氣)를 타면, 시정(市井)에서 도박하고 호로(呼盧)함을 주관한다. 육합·현무가 왕을 타고 유·인에 임하면, 천둥에 놀라지 않으면 반드시 물에 빠져 침익(沉溺)함을 주관한다. 백호·등사가 살을 띠고 미·사에 임하면, 범에 물리지 않으면 반드시 뱀에게 상함을 주관한다. 자오묘유는 관격(關格)의 신으로, 모망(謀望)이 대개 이루기 어렵다. 진술축미는 묘신(墓神)으로, 발용은 대개 자엄(遮掩)·폐색(蔽塞)이 있기 때문이다.

四時前孤後寡，或值旬空，皆為孤寡。若人年臨孤寡地，占婚最忌。日遇空亡，單言日干落空，則主空乏之事。水火相激而成災，干火克乾金，乾為首，火為心，心自害其首，故有自縊之象。財物遇絕是白手之象，上乘旺氣則絕而復興。虎傷子息無見，幸離火克虎則絕而不絕。卯酉為日月往來之門，故主移動不一。六合青龍乃東方主氣，主慈，而臨於丑未上，又主克，是口慈而心毒。陰金主陰，水象淫佚，又金水相涵，風月有情。白虎為傳送之神，會天后則閨門哪得貞靜。大凡事之成否要視官鬼，苗公云不克不成事者此也。申為坤為母，申空而母不安室，人年又加卯酉，必主變動，故云。酉為歌喉，未為酒店，又乘刃絕，故不事正業，但日趨於敗耗地也。六合司震，玄武屬水，水雷屯正雷雨之動滿盈也，故云。又蛇虎凶神，百葉窗煞乘巳未之生，其凶愈甚，故主受傷掩蔽。要論休旺。

사계(四季)는 각각 고진(孤辰)을 앞에 하고 과숙(寡宿)을 뒤에 한다. 만일 또 순공을 당하면 모두 고과(孤寡)로 친다. 만일 사람의 행년이 고과의 땅에 임하면 혼인을 점치는 데 가장 꺼린다. 일이 공망을 만나는 것은 오직 일간이 공에 떨어짐을 가리키니, 곧 공핍(空乏)하여 기댈 곳 없는 일을 주관한다. 수화(水火)가 서로 격(激)하여 재앙을 이룬다. 일간의 불이 도리어 건금(乾金)을 극하니, 건은 두수(頭首)가 되고 불은 마음이니, 마음이 스스로 자기 머리를 해친다. 그러므로 자익(自縊)의 상이 있다. 재물이 절(絶)을 만나는 것은 백수(白手)의 상이니, 위에 만일 왕기를 타면 곧 끊어졌다가 다시 일어난다. 백호가 자식(子息)을 상극(傷克)하면 본래 후사(後嗣)를 보지 못하나, 다행히 리화(離火)가 능히 백호를 극하므로, 여기에 끊어지는 듯하나 끊어지지 않는다. 묘유는 일월 왕래의 문이므로 이동·부정(不定)을 주관한다. 육합·청룡은 동방의 주기(主氣)로 자애(慈愛)를 주관한다. 일단 축미 위에 임하면 또 돌이켜 극을 주관하니, 곧 입에는 자비하고 마음속에는 독살(狠毒)이다. 태음은 음금(陰金)에 속하여 음을 주관하고, 물은 음일(淫佚)을 상징한다. 금수(金水)가 서로 함(涵)하니, 바로 풍월(風月)에 정이 있다. 백호는 전송의 신으로 천후와 만나면, 규문(閨門)이 어찌 또 정정(貞靜)을 지키겠는가. 대개 일이 이루어지고 안 이루어지는 것은 관귀를 보아야 한다. 묘공(苗公)의 「불극불성사(不克不成事)」가 바로 이 뜻이다. 신(申)은 곤(坤)에 속하여 어머니를 대표한다. 신이 공에 떨어지면 곧 어머니가 그 방에 편안하지 못하고, 사람의 행년이 또 묘유에 가림하면 반드시 변동을 주관하므로, 앞의 말이 있다. 유는 가후(歌喉)이고 미는 주점(酒店)이니, 또 양인·절기를 타면 정업(正業)을 하지 않고 날마다 패모(敗耗)의 땅으로 나아간다. 육합은 진괘(震卦)를 주관하고 현무는 수에 속하니, 수뢰(水雷)가 둔괘(屯卦)를 합성한다. 바로 뇌우(雷雨)의 움직임이 넘쳐흐르니, 그러므로 앞의 말이 있다. 다시 말하면 등사·백호는 본래 흉신인데 또 백엽창(百葉窓)의 살을 띠고 사·미의 생기를 타니, 흉 위에 흉을 더한다. 그러므로 상해(受傷)와 차폐(遮蔽)를 주관한다. 이들은 또한 그 휴왕(休旺)을 논해야 한다——같은 흉상이라도 왕상의 땅에 떨어지면 응함이 무겁고, 휴수·공망의 땅에 떨어지면 응함이 가벼우니, 일률로 단정해서는 안 된다.

占天看雲龍風虎，察水火升降以辨陰晴。占地看玉藻金英，視神將生克以知吉凶。占宅占人看日辰而次詳課義，占獄占病視勾虎而解救同論。

천시(天時)를 점칠 때는, 청룡이 구름을 일으키고 백호가 바람을 일으키는 것을 보고, 수화(水火) 두 기의 승강(升降)을 살펴 음청(陰晴)을 분별한다. 지리(地理)를 점칠 때는 「옥조(玉藻)」「금영(金英)」 두 신살을 보고, 다시 신장의 생극을 보아 길흉을 판지(判知)한다. 가택(家宅)을 점치고 인사(人事)를 점칠 때는, 먼저 일간·일지를 보고, 다음으로 과체의 의리를 상심(詳審)한다. 옥옥(牢獄)을 점치고 질병을 점칠 때는, 구진과 백호를 보고, 아울러 구신(救神)에 연하여 논단(論斷)한다.

捕亡、三奸之下可得，鬼神、類神之位推詳。占婚姻視天后妻財與日辰比和。占胎孕看夫妻年上方判陰陽。占謀望要成神合氣，占求財要看旺相龍常。占功名先看吉神吉將，占官職當明天吏天城。占地，支之陽神是墓，支之陰神是穴，玉藻金英有之。勾主獄，虎主病，見此宜視救神。凡亥子丑有一位加於地盤仲上，則對沖處便為三奸。對沖視天盤天后，日辰比和俱重。若一處並吉便可言吉，男女自夫妻年上推來主的。成神正巳順四孟，合氣蛤旺相之氣，言成神有氣不休也。龍常是財神。

도망한 사람을 잡는 것을 점칠 때는 「삼간(三奸)」 아래에서 곧 잡을 수 있다. 귀신의 일에 이르러서는 곧 유신이 있는 자리에 따라 추상(推詳)한다. 혼인을 점칠 때는 천후와 처재가 일진과 비화(比和)하는지를 본다. 태잉(胎孕)을 점칠 때는 마땅히 부부 쌍방의 행년 위에서 비로소 음양·남녀를 판별할 수 있다. 모망(謀望)을 점칠 때는 마땅히 「성신(成神)」과 「합기(合氣)」가 있어야 한다. 재물을 구하는 것을 점칠 때는 청룡·태상이 왕상한지를 보아야 한다. 공명을 점칠 때는 먼저 길신·길장의 유무를 본다. 관직을 점칠 때는 마땅히 천리(天吏)와 천성(天城)을 분명히 변별해야 한다. 땅을 점침에 이르러서는: 일지의 양신은 분묘(墳墓)가 되고, 일지의 음신은 혈위(穴位)가 되며, 옥조·금영 두 살은 곧 그 가운데 있다. 구진은 옥옥을 주관하고 백호는 질병을 주관하니, 그것들을 보면 마땅히 동시에 구신을 살펴야 한다. 무릇 해·자·축 가운데 한 자리가 지반의 사중 위에 가하면, 곧 그것과 서로 충하는 곳이 바로 「삼간」이다. 서로 충하는 곳은 마땅히 천반의 천후를 보아야 하고, 일진이 비화하는지도 마찬가지로 절요(切要)하다. 다만 한 곳이 있어 겸하여 길하면 곧 길로 단정한다. 남녀의 구별은 마땅히 부부 각자의 행년 위에서 미루어야 정확하다. 성신은 정월에 사에서 일어나 사맹을 순행한다. 합기는 곧 왕상의 기를 취하니, 이는 성신이 기가 있어 휴수하지 않음을 말한다. 청룡·태상이 곧 재신(財神)이다.

出行日為陸而辰為水，視神將之生克以辨吉凶。經商辰為主而日為客，視神將之衰旺以定合宜。子孫動而求官不吉，官鬼動則兄弟屯遷，兄弟動則妻財有損，妻財動則父母災危，父母動則子孫受克，官鬼動亦憂於己身。

출행(出行)을 점칠 때는 일간은 육로(陸路)를 대표하고 일지는 수로(水路)를 대표하니, 신장의 생극을 보아 길흉을 분별한다. 경상(經商)을 점칠 때는 일지가 주인(主人)이 되고 일간이 객상(客商)이 되니, 신장의 쇠왕(衰旺)을 보아 어느 쪽이 합의(合宜)한지를 정한다. 자손효가 움직이면 벼슬을 구하는 것이 길하지 않으니, 자손이 관귀를 극하기 때문이다. 관귀효가 움직이면 형제가 곧 곤돈·천사(遷徙)한다. 형제효가 움직이면 처재가 곧 손실이 있고, 처재효가 움직이면 부모가 곧 재위(災危)가 있으며, 부모효가 움직이면 자손이 곧 극제를 받고, 관귀효가 움직이면 자신도 또한 근심해야 한다.

吉神宜旺宜相，凶煞要墓要空。吉神空吉不中不吉，凶煞空凶內不凶。吉居德祿之宮，出潛離隱而招祥致福；凶居生克之地，戀生解克而無暇害人。貴人順治凶神少降災殃，天乙逆行吉將聊施恩澤。蓋子至巳為陽，亥至午為陰，乃天地一大開關也。貴人順治向南諸事吉，逆治向陰位去則諸事主少吉。

길신은 왕(旺)에 좋고 상(相)에 좋고, 흉살은 곧 묘에 들어가고 공에 떨어져야 한다. 길신이 공에 떨어지면 길도 또한 길이 아니고, 흉살이 공에 떨어지면 흉 가운데도 또한 흉하지 않다. 길신이 덕신·록신의 궁에 있으면, 곧 잠복·은회(隱晦)를 벗어나 상서를 부르고 복을 이룬다. 흉신이 그것을 낳거나 그것을 극하는 땅에 있으면, 혹은 생기를 탐련하고 혹은 자신이 극을 받아, 사람을 해칠 겨를이 없다. 귀인이 순행하면 흉신이 내리는 재앙이 적고, 천을이 역행하면 길장이 베푸는 은택도 또한 한정된다. 자에서 사에 이르는 것은 양에 속하고, 해에서 오에 이르는 것은 음에 속하기 때문이니, 이것이 천지간의 일대개합(一大開合)의 관구(關口)이다. 귀인이 순행하여 남쪽을 향하면 모든 일이 길하고, 역행하여 음위(陰位)로 향해 가면 모든 일이 곧 길함이 적다.

凶神刑害日辰，連綿災禍；吉將交加課傳，不絕歡忻。凶神和合雖災而不致深危，吉將刑傷有慶而終難全美。日辰有彼我之分，神將有尊卑之別。剋日則災及自身，刑辰主禍延家宅。男推日而女推辰，於中玄妙；陽課明而陰課暗，此際幽微。

흉신이 일간·일지를 형해(刑害)하면 재화가 연면(連綿)하여 끊이지 않고, 길장이 교착(交錯)하여 과전에 가득하면 환흔(歡欣)이 잇따라 끊이지 않는다. 흉신이 만일 화합을 얻으면 재앙이 있어도 심위(深危)에 이르지 않고, 길장이 만일 형상(刑傷)을 입으면 희경이 있어도 끝내 온전하지 못하다. 일과 진에는 타방·아방(我方)의 구별이 있고, 천장과 월장에는 존과 비의 구별이 있다. 일간을 극하면 곧 재화가 본인에게 미치고, 일지를 형하면 곧 화환이 가택에 미친다. 남자는 일간을 보고 여자는 일지를 보니, 그 가운데 스스로 현묘(玄妙)가 있다. 양과(陽課)는 현명(顯明)하고 음과(陰課)는 유암(幽暗)하니, 이 속이 매우 미묘(微妙)하다.

孟仲發用事應尊親，季作初傳定應卑幼。用神驗人事，比和為親為近，不比為遠為疏；神將斷吉凶，旺則日新月盛，衰則漸退旋頹。貴神帶印克今日有位有祿，申午相加乘天后為保為媒。

사맹·사중이 발용하면, 일이 존장(尊長)·친근(親近)한 사람의 몸에 응한다. 사계가 초전이 되면, 반드시 비유(卑幼)한 사람의 몸에 응한다. 용신은 인사(人事)를 검증하는 데 쓰인다. 일진과 비화하는 것은 곧 친(親)이요 가까움이고, 비화하지 않는 것은 곧 멂이요 성김이다. 신장은 길흉을 판단하는 데 쓰인다. 왕하면 곧 날로 달로 성하고, 쇠하면 곧 점점 퇴패(退敗)·경퇴(傾頹)한다. 귀신(貴神)이 인수(印綬)를 띠고 당일의 일간을 극하면, 직위가 있고 봉록이 있음을 주관한다. 신(申)과 오(午)가 서로 가하고 천후를 타면, 보인(保人) 혹은 매인(媒人)을 맡음을 주관한다.

虎克日辰，官災癆病；勾刑卯酉，路死扛尸。白虎會旺相之金而克害年命，難免一刀之厄；勾陳合太歲之神而刑沖日辰，定遭尸解之厄。年逢陰鬼，暗地生災；日遇陽官，明中致福。大凡合處為來之有路，帶印非生我之印也，乃巳加戌為鑄印也。戌為印綬，皆所謂帶印。經云：帶印皆指遁干生貴人說此大有道理。傳送象媒保，朱為朱雀，乃口舌上生財是也。又傳送於道路而發用在天后日主訟。辰主疾，勾主死尸，卯酉主道路，金旺虎愈旺，其凶愈甚。歲君合勾陳刑沖日辰凶不可解。言勾虎者，以二煞原極刑極陰之氣故也。陰鬼是建干遁來之鬼也，陽官則見於上矣。

백호가 일간·일지를 극하면, 관재(官災)와 노병(癆病)을 주관한다. 구진이 묘유를 형하면, 길에서 죽어 사람이 시신을 메고 돌아옴을 주관한다. 백호가 왕상한 금을 만나 행년·본명을 극해하면, 칼로 다치는 액(厄)을 면하기 어렵다. 구진이 태세의 신과 합하여 일진을 형충(刑沖)하면, 반드시 시해(尸解)의 액을 당한다. 행년이 숨은 귀효(鬼爻)를 만나면, 어두운 데서 재앙이 생긴다. 일간이 드러난 관효(官爻)를 만나면, 밝은 데서 복을 얻는다. 대개 상합하는 곳이 곧 올 길이 통달함이다. 이른바 「대인(帶印)」이란, 나를 낳는 인수를 가리키는 것이 아니라, 사(巳)가 술(戌) 위에 가하여 「주인(鑄印)」이 됨을 가리킨다. 술은 본래 인수를 주관하니, 모두 대인으로 친다. 경문에 「대인」이라 하는 것은 모두 둔간(遁干)이 가서 귀인을 생하는 것에 대하여 말한 것이니, 이 말이 매우 도리가 있다. 전송(申)은 매인·보인을 상징하고, 주(朱)는 주작을 가리키니, 바로 구설 위에서 재물을 낳는다. 또 전송은 도로를 주관하니, 발용이 천후에 떨어지면 그날은 곧 사송이 있음을 주관한다. 진은 질병을 주관하고, 구진은 사시(死屍)를 주관하며, 묘유는 도로를 주관한다. 금이 왕하면 곧 백호가 더욱 왕하여 그 흉함이 더욱 심하다. 태세가 구진과 합하여 일진을 형충하면, 흉함을 풀 수 없다. 오로지 구진·백호를 말하는 까닭은, 이 두 살이 본래 극형(極刑)·극음(極陰)의 기이기 때문이다. 음귀(陰鬼)는 월건의 간에서 둔출(遁出)한 귀이고, 양관(陽官)은 곧 분명하게 위에 드러난다. 음귀는 둔간 속에 숨어 있어 보이지는 않지만 사람을 다칠 수 있으므로 어두운 데서 재앙을 낳는다고 하고, 양관은 천반 위에 나타나 보이고 또 수용(受用)할 수 있으므로 밝은 가운데 복을 이룬다고 한다.

要見分類形狀，當視州野區分。子列青州，亦主江湖溝澗。丑為揚地，更為宮殿橋樑。寅主幽燕，亦主棟樑寺觀，卯為豫州，更為棺槨門憲。辰為兗州，亦主井泉墳墓，巳定荊州，兼為弓弩簾筐。午主三河，亦主山林書畫，未為雍州，亦主酒店茶房。申為晉域，更主神祠鬼屋，酉為冀地，又為庫房山岡。戌主徐州，亦主州城牢獄，亥為豳地，更為居榭廄房。此特舉其大概，於中仔細推詳。

사물의 분류와 형상을 알아내려면, 마땅히 십이지가 배(配)하는 주역(州域)·분야(分野)에 따라 구분해야 한다. 자(子)는 청주(靑州)에 속하고 또 강호(江湖)·구거(溝渠)·계간(谿澗)을 주관한다. 축(丑)은 양주(揚州)의 땅에 속하고 또 궁전(宮殿)과 교량을 주관한다. 인(寅)은 유연(幽燕)을 주관하고 또 동량(棟梁)과 사관(寺觀)을 주관한다. 묘(卯)는 예주(豫州)에 속하고 또 관곽(棺槨)과 문호·헌령(憲令)을 주관한다. 진(辰)은 연주(兗州)에 속하고 또 정천(井泉)과 분묘를 주관한다. 사(巳)는 형주(荊州)로 정하고, 겸하여 궁노(弓弩)와 렴막·광협(筐篋)을 주관한다. 오(午)는 삼하(三河)를 주관하고 또 산림과 서화(書畫)를 주관한다. 미(未)는 옹주(雍州)에 속하고 또 주점(酒店)과 다방(茶房)을 주관한다. 신(申)은 진지(晉地)에 속하고 또 신사(神祠)와 귀옥(鬼屋)을 주관한다. 유(酉)는 기지(冀地)에 속하고 또 고방(庫房)과 산강(山岡)을 주관한다. 술(戌)은 서주(徐州)에 속하고 또 주성(州城)과 옥옥을 주관한다. 해(亥)는 빈지(豳地)에 속하고 또 정사(亭榭)와 마구·방사(房舍)를 주관한다. 여기서는 다만 그 대개를 든 것일 뿐이니, 그 가운데는 오히려 자세히 추상(推詳)해야 한다. 이른바 「주야(州野)」란, 본래 옛 사람이 십이차(十二次)로 구주(九州)에 나누어 배당한 분야의 학문이다. 육임은 이것을 빌려 쓰니, 한 지는 곧 방위·지역을 가리킬 수 있고, 또 그 지역 위의 흔한 기물·건축을 가리킬 수 있다. 일을 단정할 때는 곧 발용 혹은 유신이 떨어진 지에 의거하여 상을 취한다.

子作內房、婦女、鬼神兼洩瀉，丑為庭院、禿頭、病腹患脾腸。寅主道路，入長生則為道士，主鬚髮而病在瘋疥；卯為門戶，會玄武而為經濟，主手背而病在膏肓。辰為牆垣書簿，主皮毛臃腫之災；巳為爐灶小口，主咽喉面齒血光。午為堂屋，主心目、吐瀉、瘟疫；未為井院，主頭胃、膈噎、椎梁。申為驛遞，主骸骨、心胸、脈絡不利；酉為六戶，主口耳、小腸、喘咳難當。戌為牆院、足腿，亦主夢魂顛倒；亥為廁閣、虐痢，定應脾疝膀胱。自茲觸類而長，當尊此例推詳。天后為婦女，天一生水，鬼神造化之始。丑為星紀，寒土不生毛，故禿頭。木主肝，又膏上肓下，肝之表也。巽為風，主入，蛇火未井宿，先天午未屬乾，為首。未者味也，故言胃。魂藏辰戌，魄藏丑未，虐痢寒熱往來。

자(子)는 내실(內室)·부녀·귀신을 대표하고, 겸하여 설사(泄瀉)를 주관한다. 축(丑)은 정원(庭院)·독두(禿頭)를 대표하고, 병은 복부(腹部)·비장(脾腸)에 있다. 인(寅)은 도로를 주관하고, 만일 장생에 들어가면 곧 도사이다. 인물로는 수발(鬚髮)을 주관하고, 병은 풍진(風疹)·개선(疥癬)에 있다. 묘(卯)는 문호를 주관하고, 현무를 만나면 곧 경상·모리(謀利)하는 사람이다. 인신으로는 수배(手背)를 주관하고, 병은 고황(膏肓)에 있다. 진(辰)은 장원(墻垣)과 문서·부책(簿冊)을 주관하고, 병은 피모(皮毛)·용옹(腫癰)을 주관한다. 사(巳)는 노조(爐竈)와 유소(幼小)의 입을 주관하고, 병은 인후(咽喉)·면치(面齒)와 출혈을 주관한다. 오(午)는 당옥(堂屋)을 주관하고, 병은 심(心)과 안(眼)·토사(吐瀉)·온역(瘟疫)을 주관한다. 미(未)는 정정(井庭)을 주관하고, 병은 두(頭)와 위(胃)·열격(噎膈)·척추(脊椎)를 주관한다. 신(申)은 역참(驛站)·전체(傳遞)를 주관하고, 병은 해골(骸骨)·심흉(心胸)·맥락의 불통을 주관한다. 유(酉)는 육도(六道)·문호를 주관하고, 병은 구이(口耳)·소장(小腸)·천해(喘咳)의 견디기 어려움을 주관한다. 술(戌)은 장원(墻院)과 족퇴(足腿)를 주관하고, 또 몽혼(夢魂)의 전도(顛倒)를 주관한다. 해(亥)는 측소(廁所)·루각(樓閣)과 학리(瘧痢)를 주관하고, 반드시 비산(脾疝)·방광(膀胱)에 응한다. 이로부터 촉류방통(觸類旁通)하여, 모두 이 예를 따라 추상(推詳)해야 한다. 천후는 부녀를 대표하고, 천일(天一)이 수를 낳으니, 이는 귀신 조화의 개단(開端)이다. 축은 성기(星紀)로, 찬 흙 위에는 털이 나지 않으므로 독두를 주관한다. 목은 간(肝)을 주관하고, 고(膏)는 위에 있고 황(肓)은 아래에 있으니, 이는 간의 표위(表位)이다. 손(巽)은 바람이 되어 들어감을 주관한다. 등사는 화에 속하고, 미 위에 정수(井宿)가 있다. 선천괘위(先天卦位)는 오미가 건(乾)에 속하고, 건은 머리가 된다. 미는 곧 「미(味)」이니, 그러므로 위(胃)를 말한다. 혼(魂)은 진술에 감추어지고, 백(魄)은 축미에 감추어진다. 학리는 바로 한열왕래(寒熱往來)의 증상이다. 이 한 단락은 십이지를 동시에 택사(宅舍)의 부위와 인신의 장부(臟腑)에 배(配)한 것이다. 택을 점치면 곧 앞의 한 층을 취하여 일이 내방(內房)에서 나는지, 정원에서 나는지, 혹은 문호·장원에서 나는지를 보고, 병을 점치면 곧 뒤의 한 층을 취하여 병소(病竈)가 두목(頭目)에 있는지, 비장에 있는지, 혹은 인후·수족에 있는지를 본다. 두 층의 취상(取象)이 한 지를 함께 쓰므로, 같은 과로도 능히 병이 어디에 있는지를 말하고, 또 능히 사람이 어느 방에 사는지를 말할 수 있다.

先賢時察來情，端倪無不應驗。時遇空亡必主侵欺詐偽，時乘驛馬必主動改遷移。沖日沖辰彼我流離顛沛，同辰同日事情偃蹇遲疑。時日相生迭為恩澤，日時克害親作仇寇。日克時則為財，時剋日則為鬼。遇子遇午時往時來，值卯值酉為門為戶。時乘日墓，雖成而終成闇昧；日得夜時，見貴而反作不祥。

선배는 점시로 오는 사람의 의향을 체찰(體察)하였으니, 그 단예(端倪)는 응험하지 않은 것이 없다. 점시가 순공을 만나면 반드시 남에게 침탈·기릉을 받고 일이 사위(詐僞)에 걸림을 주관하고, 점시가 역마를 타면 반드시 변동·개역(改易)·천사·이주를 주관한다. 점시가 일간을 충하고 일지를 충하면 피차가 모두 유리(流離)·전패(顛沛)함을 주관하고, 점시와 일지가 같고 일간과 같으면 일이 건체·지의함을 주관한다. 점시와 일이 상생하는 것은 피차가 차례로 은택을 시가(施加)함이고, 일과 시가 상극·상해(相害)하는 것은 친한 사람이 원수로 변함이다. 일간이 점시를 극하면 곧 재(財)이고, 점시가 일간을 극하면 곧 귀(鬼)이다. 자를 만나고 오를 만나면 때로 오고 때로 감을 주관하고, 묘를 당하고 유를 당하면 문호로 본다. 점시가 일간의 묘고(墓庫)를 타면, 일이 비록 이루어질 수 있으나 끝내 불명불백(不明不白)하게 이루어진다. 백주(白晝)에 점쳐 야귀(夜貴)의 시를 쓰면, 귀인을 보아도 도리어 불상(不祥)하다.

日逢時破主走失之災，辰遇時刑應訟獄之禍。時干日干相合外事和同，時支日支相合婚姻和會。日辰俱合明時內外見一團和氣，正時沖刑月將頃刻有不測災來。古人以時為先鋒門，故未得課，先視正時與日子祿墓生克何如，又以天上正時所乘神為直事，而事之原委已可知矣。如申日巳時，巳作蛇便知為子孫憂疑事也。

일간이 점시에게 파(破)를 받으면, 주실(走失)의 재앙이 있음을 주관한다. 일지가 점시와 서로 형하면, 마땅히 송옥(訟獄)의 재화가 있을 것이다. 점시의 간(干)과 일의 간이 서로 합하면, 바깥 일이 화흡(和洽)·동심한다. 점시의 지와 일의 지가 서로 합하면, 혼인의 일이 화미하여 성취된다. 일과 진이 모두 명시(明時)와 함께 합하면, 내외가 곧 한 덩이의 화기(和氣)를 보인다. 정시(正時)가 월장을 충형(沖刑)하면, 경각(頃刻) 사이에 불측(不測)의 재앙이 온다. 옛 사람은 점시를 「선봉문(先鋒門)」으로 삼았다. 그러므로 아직 과를 일으키기 전에, 먼저 정시와 일간·일지·록신·묘고(墓庫) 사이의 생극이 어떠한지를 본다. 다시 천반 위의 정시가 탄 신을 「직사(直事)」의 신으로 삼으면, 일의 원위(原委)를 이미 알 수 있다. 예컨대 신일(申日) 사시(巳時)에 사 위에 등사를 타면, 곧 오는 사람이 묻는 바가 자손으로 인해 생긴 우의(憂疑)한 일임을 안다.

大抵四課三傳克多則事煩，克少則事一。生多則虛誕，生少則理明。三傳內有克殺，子孫即為救神，無克則為脫氣；日辰交相入墓，沖神號作天恩，遇墓終成破損。天地務致中和，陰陽不宜偏勝。鬼臨畏地，當憂不憂；財入鬼鄉，聞喜不喜。神將交克，占及夫妻；同類相傷，事因昆季。財遇天中，產業傾頹；鬼臨旬尾，官災不起，吉凶神其神將，生死辨其安危。條例多而同歸一理，舉一隅當反三隅矣。天中謂空亡也，旬尾謂閉口也。

대개 사과·삼전 가운데 극이 많으면 일이 곧 번잡하고, 극이 적으면 일이 곧 단순하다. 생이 많으면 곧 허부(虛浮)·불실로 흐르고, 생이 적으면 사리가 도리어 분명하다. 삼전 안에 만일 극살(克殺)이 있으면 자손효가 곧 구신이고, 만일 극이 없으면 자손효가 도리어 나의 기를 설(泄)하게 된다. 일과 진이 서로 묘(墓)에 들어갈 때, 묘고(墓庫)를 충개(沖開)하는 그 신을 「천은(天恩)」이라 부른다. 만일 한결같이 묘만 만나고 충이 없으면 끝내 파손(破損)이 된다. 천지는 힘써 중화(中和)에 이르기를 구하고, 음양은 한쪽의 편승(偏勝)이 있어서는 안 된다. 관귀가 그 두려워하는 땅에 떨어지면, 본래 근심해야 마땅한데 도리어 근심할 필요가 없고, 처재가 관귀의 고장에 떨어지면 희훈을 들어도 도리어 기뻐할 만하지 않다. 신과 장이 서로 극제하면, 점치는 바가 부부에 걸리고, 동류의 효가 서로 상극하면, 일이 형제에서 일어난다. 재효가 「천중(天中)」을 만나면 산업이 곧 기울고, 귀효가 「순미(旬尾)」에 임하면 관사(官司)의 재화가 곧 일어나지 못한다. 길과 흉은 곧 그 탄 신장 위에서 보고, 생과 사는 곧 그 안위(安危) 위에서 분별한다. 조례(條例)는 비록 많으나, 최종에는 같은 도리에 귀한다. 한 모퉁이를 들면 곧 마땅히 나머지 세 모퉁이를 반추(反推)해야 한다. 이른바 천중이란 곧 공망이고, 이른바 순미란 곧 폐구(閉口)이다.