了斋易说

△《了齋易說》一卷（浙江吳玉墀家藏本）

《료재역설》 일권은, 소거한 바는 절강 오옥치 집의 장본이다. 이 조목은 《사고전서총목》이 이 책을 저술할 때 세운 표목이다.

宋陳瓘撰。瓘字瑩中，了翁其自號也。延平人。元豐二年進士甲科。建中靖國初為右司諫，嘗移書責曾布及言蔡京、蔡卞之奸，章數十上，除名編隸合浦以死。事蹟具《宋史》本傳。此本為紹興中其孫正同所刊。馮椅謂嘗從其孫大應見了翁有《易全解》，不止一卷，多本卦變，與朱子發之說相類。胡一桂則謂尚見其初刊本，題云《了翁易說》，並未分卷。此本蓋即一桂所見也。

본서는 송인 진관이 찬했다. 진관은 자가 형중이고 「료옹」은 그가 스스로 취한 별호이며, 연평(지금의 복건 남평) 사람으로, 원풍 이 년에 진사 갑과에 급제했다. 건중정국 초년에 우사간에 임명되어, 일찍이 재상 증포를 꾸짖는 편지를 보냈고, 또 상장을 올려 채경・채변 형제의 간악함을 폭로하여, 전후로 주장 수십 통이었으며, 마침내 관적이 삭탈되고 합포에 편관되어 죽었다. 그의 사적은 《송사》 본전에 온전히 실려 있다. 지금의 이 판본은 소흥 연간에 그의 손자 진정동이 간각한 것이다. 풍의가 스스로 말하기를, 그가 일찍이 진관의 손자 진대응의 곳에서 료옹의 《역전해》를 보았는데, 편폭이 일권에 그치지 않고 내용이 대부분 「괘변」에 의거하여 설을 세워 주진(자는 자발)의 노수와 가깝다고 했다. 호일계가 말하기를, 그가 또한 이 책의 초각본을 보았는데 제명이 《료옹역설》이었고 아직 권을 나누지 않았다고 했다. 지금의 이 판본은 대개 호일계가 본 그 일종일 것이다.

邵伯溫《聞見錄》，稱瓘說得康節之學。沈作喆《寓簡》則曰“陳瑩中嘗以邵康節說《易》，講解象數，一切屏絕，質之劉器之，器之曰：《易》固經世之用，若講解象數，一切屏絕，則聖人設卦立爻，復將何用？惟知其在象數者皆寓也，然後可以論《易》。故曰：得意忘象，得象忘言。方其未得之際而遽絕之，則吉凶與民同患之理將何以兆？恐非筌蹄之意”云云。

소백온은 《문견록》 속에서 말하기를, 진관의 학문은 소옹(강절)의 일파에서 얻었다고 했다. 심작철의 《우간》은 도리어 기재하기를――진형중이 일찍이 소강절의 《역》을 강하는 노수를 가지고――「상수」 일류의 강해를 일괄 병기하여――유안세(자는 기지)에게 청교하러 갔다고 했다. 유안세가 말하기를 《역》은 본래 경세치용의 한 면이 있으니, 만약 상수의 강해를 모조리 병기하면, 곧 성인이 괘를 설치하고 효를 세운 것이 또 무슨 쓸모가 있겠는가. 다만 상수 속에서 말하는 바가 모두 기우의 말임을 명백히 한 뒤에야 비로소 《역》을 논할 수 있다. 그러므로 말하기를 「뜻을 얻으면 상을 잊고, 상을 얻으면 언을 잊는다」고 했다. 바로 아직 그 뜻을 얻지 못한 때에 급히 상수를 버리면, 곧 「길흉은 백성과 환난을 함께한다」는 도리가 또 무엇에 의지하여 단니를 드러내겠는가. 이는 아마 「물고기를 얻으면 그물을 잊고, 토끼를 얻으면 덫을 잊는다」는 본의에 맞지 않을 것이다. 이상이 곧 심작철이 기록한 그 한 단락의 말이다.

然則瓘之《易》學，又嘗質之劉安世，不全出邵子矣。其造語頗詰屈，故陳振孫《書錄解題》病其辭旨深晦。然晁公武《讀書志》謂其以《易》數言天下治忽多驗，則瓘於《易》實有所得，非徒以艱深文淺易者，正未可以難讀廢矣。

이로써 보면, 진관의 《역》학도 또한 일찍이 유안세에게 청교하였으니, 전연 소옹의 한 문파에서 나온 것이 아니다. 그의 겸사조구가 상당히 끽구하므로, 그러므로 진진손의 《직재서록해제》가 이 책의 문사와 의지가 모두 너무 유심회삽하다고 비평했다. 다만 조공무의 《군재독서지》가 그가 《역》 수를 써서 천하의 치란흥쇠를 추단하여 많이 응험이 있었다고 말하니, 진관이 《역》 위에서 확실히 얻은 바가 있음을 보여주며, 병해 다만 간심한 문자를 써서 천역한 내용을 엄식한 것이 아니다. 인하여 이 책은 바로 난독 때문에 폐기되어서는 아니 된다.

乾下乾上。乾，大也，在人為元。其大也離乎對矣，而不無人也。不見其人，無咎。萬物資焉，名之曰始。乃統天者，乾乾也。雲行雨施，乾之作也。曰乾曰坤曰元，故曰品。其為物也無不在，不睹其形，孰知其流。大明終始，觀艮可知；六位時成，觀大畜可知。時成，其位也；時乘，其變也。初、首、元、作、潛、亢在時。不觀大畜，何以畜其徳？乃統天者，元也；以御天者，時也。變化者，乾道也。乾道精而非一，其貞各而不雜。往也而合，命也而性，故曰正。合乎天地而不見其臭，發而中節，而其發不獨。夫然，故無不利也，無不貞也。惟辟奉天，其道如是。首出庶物，何為哉？萬國咸寧，不為而寧也。

건괘는, 괘체가 건하건상이다. 「건」의 의사는 대이니, 인신 위에 떨어지면 곧 「원」――중선의 장이다. 그 대는 이미 일절의 상대대하는 물을 초출하였으나, 도리어 사람을 배제하지 않는다. 설령 그것을 체현하는 사람을 보지 못하더라도, 또한 구해가 있지 않다. 만물이 모두 그것에 의하여 취자하므로, 그러므로 그것에 명명하여 「시」라고 한다. 능히 천도를 통섭하는 것은, 바로 「건건」의 이 건건불식이다. 「운행우시」는 건의 운작이다. 건이라 칭하고 곤이라 칭하고 원이라 칭하므로, 《단전》이 「품물유형」이라고 설하는 곳이다. 건이라는 이 물은 곳곳에 있지 않음이 없으니, 사람이 그 형체를 보지 못하니, 누가 그 유행을 알겠는가. 「대명종시」의 도리는, 간괘에 참고하면 곧 알 수 있다. 「육위시성」의 도리는, 대축괘에 참고하면 곧 알 수 있다. 「시성」은 위차를 설하고, 「시승」은 변화를 설한다. 초・수・원・작・잠・항의 이러한 자안은, 전부 한 개의 「시」 위에 떨어진다. 대축괘에 참고하지 않으면, 또 무엇으로써 자기의 덕을 축양하겠는가. 그러므로 천도를 통섭하는 것은 「원」이요, 천도를 가어하는 것은 「시」요, 능히 변화를 생하는 것이 곧 건도이다. 건도는 정순하여 일단에 그치지 않으며, 그 정정은 각각 분제가 있어 서로 잡섞하지 않는다. 가서 능히 합하면, 곧 이 명이요 또 성이니, 그러므로 「정」이라고 한다. 그것이 천지에 합하여 성취할 곳을 찾을 수 없고, 일단 발동하면 바로 절도에 맞으며, 고발이 아니다. 오직 이와 같아야 비로소 이롭지 않음이 없고 정하지 않음이 없다. 다만 군왕이 천도를 봉승하여, 달리는 것은 바로 이 길이다. 「수출서물」은 각의 조작이 아니요, 「만국함녕」도 또한 가하지 않고 자연 안녕이다.

是故乾者，萬物之一也，而一不墮數；庶物之首也，而用而不有。是故陰陽不測之物名曰神，物成象之謂乾，見乃謂之象。是故乾行無象，自不在我。大畜之初曰「有厲利己」，不犯災也。自「陽在下也」至「天徳不可為首也」，總言聖人所以順天而無為之道。文言言元有四，無為而具者乾也。君子之行並乾而五。乾行無象，天之有象者，行乾之君子也。「勿用」者，弗用也；其弗用者，得而隠也。「不易乎世」，中不變也；「不成乎名」，實著也。遁則退也，是則時也。「無悶」，不憂也；憂，憂也。不以所建易所行，不以彼憂易此樂，所謂不易乎世也。「確乎」者，示人易也；其不可拔者，以其彚貞也。夫聖人之貞，又何以加於樂乎？

그러므로 건은 만물 중의 일물이나, 가한 이 「일」은 병해 수목 속에 떨어져 점수하지 않는다. 그것은 중물의 수이나, 다만 기용을 관하고 기유에 거하지 않는다. 인하여 음양 변화 측량할 수 없는 저 물을 「신」이라 하고, 응집하여 형을 이루는 것을 「건」이라 하고, 현현하여 비로소 「상」이라 한다. 그러므로 건의 운행은 본래 볼 수 있는 상이 없으니, 그것은 본래 나에게 있지 않다. 대축괘 초구에 이르되 「유려리기」이니, 의사는 재화를 초범하지 않는 것이다. 《문언》 「양재하기」에서 「천덕불가위수야」에 강함에 이르기까지, 통편이 설하는 바는 모두 성인이 천도에 순응하여 망령되이 조작하지 않는 도리이다. 《문언》은 「원」을 강하여 사층의 의사가 있으니, 능히 조작하지 않고 사덕이 저절로 구비되는 것은 건이다. 군자는 건에 의하여 행하면, 곧 제오층이 된다. 건행은 본래 상이 없으니, 하늘이 상 보기를 얻는 까닭은, 바로 저 건에 의하여 행하는 군자이다. 「물용」은 쓰러 가지 않는 것이다. 그가 쓰지 않는 까닭은, 이미 득이 있어 스스로 숨기 때문이다. 「불역호세」는 심중이 세속에 개변되지 않음이요, 「불성호명」은 그 실을 무하고 허명을 쫓지 않음이다. 「둔」은 곧 물러남이요, 「시」는 곧 시에 합함이다. 「무민」은 근심하지 않음이다. 근심에 설함에 이르면, 그것이야말로 참 근심이다. 자기의 세운 뜻으로 인하여 행하는 바를 고치지 않고, 바깥의 근심으로 인하여 심리의 낙을 바꾸지 않으면, 이를 「불역호세」라고 한다. 「각호」는 평이로써 사람에게 보이는 것이다. 그가 발동할 수 없는 까닭은, 동류와 함께 그 정을 지키기 때문이다. 성인의 정정에, 또 도리어 무엇이 이 한 부분의 자득지락에 이기겠는가.

正中者，龍徳之中也。中故信，括故謹，非作也，正中之庸也。「閒邪」，自閒也；「存其誠」，非存之也，言行所以自閒也。「善世」者，維道之善也；「徳博」者，日新之徳也。中庸其至矣乎！獨善者必盈，徳□者必吝，故曰「見龍在田，君徳也」。君徳者，聖人之得乾者也，故曰乾以君之。徳者，得也；業者，動也。必忠必信，則其進不由；順聖人之情，則修不遷貳。「立」，言乎其不遷也；「居」，言乎其不貳也。夫聖人之修，又何以加於不遷不貳乎？「幾」者，動之微；「義」者，大君之宜。上天之載，無聲無臭，至矣；知而至之者，人也。昭明有融，髙朗令終，終矣；知而終之者，人也。

「정중」은, 용덕이 거하는 곳의 중위이다. 중을 얻으므로 그러므로 능히 신하고, 능히 수렴하므로 그러므로 능히 근하니, 이 모두 각의 조작이 아니요 「정중」의 상도이다. 「한사」는 스스로 방한하고, 「존기성」도 또한 각의하여 존하는 것이 아니다――언행 본신이 곧 자아 방한의 공부이다. 「선세」는 도를 유계하는 선이요, 「덕박」은 날마다 갱신하는 덕이다. 중용은 참으로 극치이다. 다만 독선기신을 돌보는 것은 반드시 자만에 이르고, 덕에 휴손 있는 것은 반드시 인색에 이른다. 그러므로 이르되 「현룡재전」은 곧 군덕이다. 군덕은, 성인이 건의 저 곳에서 얻은 것이니, 그러므로 이르되 건은 군덕으로써 만물을 통어한다. 「덕」은 곧 득이요, 「업」은 곧 동이다. 반드시 충 반드시 신하면, 그 장진은 반드시 외구를 요하지 않는다. 성인의 성정에 순하면, 수양의 위에서 곧 노를 천하지 않고 과를 이하지 않는다. 「립」은 천하지 않음을 강하고, 「거」는 이하지 않음을 강한다. 성인의 수양에, 도리어 무엇이 천하지 않고 이하지 않음을 초출하겠는가. 「궤」는 동의 극미한 곳이요, 「의」는 대군이 마땅한 곳이다. 상천의 싣는 바는 소리도 없고 냄새도 없으니, 이는 지극이요, 능히 이를 알고 그것에 달하는 것은 사람이다. 소명하고 관화하여, 고랑하고 선종하니, 이는 종료요, 능히 이를 알고 그것을 완성하는 것도 또한 사람이다.

習至之之道者，其唯坤順乎！習終之之道者，其惟謙亨乎！窮大者必失其所居，是故居道則盈而不謙，居器則繫而不樂。是故不驕不憂者，聖人之乾乾也。乾乾因其時而惕，則品物具矣；雖危無咎，安也。上下無常而臣道常屈，進退無恆而王道恆尊。宜屈而信，是為邪也；不渙其躬，是離群也。君君臣臣之謂群，中而不倚之謂正。為邪而離群者，必以大咎終焉，故君子之大欲，必因其時而惕也。

「지」의 이 한 단락의 공부를 배우고자 하면, 대략 다만 곤괘의 유순만이 의할 만하다. 「종」의 이 한 단락의 공부를 배우고자 하면, 대략 다만 겸괘의 형통만이 의할 만하다. 일미로 대를 구하여 극처에 이르는 사람은, 반드시 자기의 위치를 수지하지 못한다. 스스로 「도」에 거하면 곧 자만하여 능히 겸하지 못하고, 스스로 「기」에 거하면 곧 견계되어 능히 낙하지 못한다. 그러므로 교하지 않고 근심하지 않는 것이, 바로 성인의 「건건」이다. 건건한 사람은 때에 따라 경惕하고, 만물 품류는 곧 각각 그 곳을 얻는다. 위태로운 곳에 처하여도 구이 없는 것은, 바로 그 마음이 안되기 때문이다. 상하의 위차는 일정이 없으나, 가한 신의 도는 총괄하여 굴을 취한다. 진퇴는 상궤가 없으나, 가한 왕의 도는 총괄하여 존에 거한다. 굴해야 할 때에 반대로 신장하면, 곧 사이다. 긍언히 자신의 사집을 산거하지 않으면, 곧 이군이다. 군은 군도를 다하고 신은 신도를 다하는 것을 「군」이라 하고, 중에 거하여 편의하지 않는 것을 「정」이라 한다. 사를 행하고 또 이군하는 사람은, 최후에 반드시 대구로써 수장한다. 그러므로 군자의 최대의 심원은, 곧 그 때에 따라 항상 계惕을 존하는 것이다.

有厲利己，習乃日新。音同故同聲，物同故同氣。響谷之相應，聲無異在；陰陽之相求，氣不殊感。凝動宿烈，同一溼燥；龍虎變化，有萬從一。大作而眾目自通，無二致也。君本乎天，臣本乎地，是故上下無常而臣道常卑。各從其類，不可違也；違則邪矣，故曰「牝馬地類，行地無疆，柔順利貞，君子攸行」。

「유려리기」는, 날마다 온습하여야 비로소 날마다 갱신할 수 있음을 설한다. 성음은 동류이므로 그러므로 같은 소리에 상응하고, 물성은 동류이므로 그러므로 같은 기에 상구한다. 공곡의 회성이 호응하는 까닭은, 소리가 본래 구별이 없기 때문이다. 음양이 서로 구하는 까닭은, 기가 본래 같은 감이기 때문이다. 응과 동・숙과 렬은, 함께 습조의 한 이치에서 나온다. 용과 호의 변화는, 천두만서도 모두 하나에 귀한다. 대의 흥작이 일단 일어나면, 중인의 이목은 자연 관통하여, 병해 양양이 있지 않다. 군은 하늘에 근본하고, 신은 땅에 근본하므로, 그러므로 상하의 위차는 정칙이 없더라도, 신도는 총괄하여 비를 취한다. 각각 그 류에 따르는 것은, 위배할 수 없는 것이다. 일단 위배하면 곧 사가 된다. 그러므로 《곤》에 이르되 「빈마지류, 행지무강, 유순리정, 군자유행」이라.

亢故悔，聖人有焉；動而亢者，有故也。聖人之用不用，天下之治不治，道之行不行，皆天也。樂則行之，故其事在中；憂則違之，故其通不窮。居征以時，試不在它，乾乾之君子也。乾元用九，人何力之有焉！陽氣潛藏，故曰潛龍勿用；勿用也，故弗用。「見龍在田，天下文明」「終日乾乾，與時偕行」者，陽氣發生而品物咸章也。

항극하여 회 있는 까닭은, 이는 성인의 신상에서도 또한 있을 만하다. 동하여 항에 이르는 것은, 총괄하여 연고가 있다. 성인이 임용되는가 임용되지 않는가, 천하가 치를 얻는가 얻지 못하는가, 도가 행해지는가 행해지지 않는가는, 모두 하늘에 취결한다. 심중이 이를 즐기면 곧 행하러 가니, 그러므로 행사가 총괄하여 한 개의 「중」을 떠나지 않는다. 심중이 이를 근심하면 곧 피하니, 그러므로 그 통달은 영원히 궁하지 않는다. 거처와 출행은 모두 때에 의하여 정해지고, 고험도 또한 별처에 있지 않으니, 이가 곧 「건건」의 군자이다. 건원이 구를 씀에, 사람은 그 속에서 또 얼마의 힘을 내겠는가. 「양기잠장」이니, 그러므로 이르되 「잠룡물용」. 본래 쓰기에 마땅하지 않으므로, 그러므로 그가 쓰지 않는다. 「현룡재전, 천하문명」과 「종일건건, 여시해행」에 이르러서는, 강하는 바는 양기의 발생, 만물 품류가 모두 광화를 창현하는 것이다.

乾乾匪他，其有在時。行也者，不息也；極也者，不行也。用九者，乾元也；見天則者，乾始也。曰元而始可知也，曰終始而大明可知也。大哉乾乎！終始性情，能以美利，皆乾始也。大哉乾乎！能健能順能也，以健以厚以也。坤則美在中，乾不言所利，大矣哉！剛健中正，純粹精也。所謂大哉乾乎者，如此而已。

「건건」은 별의 물이 아니요, 그 착락은 전부 한 개의 「시」 위에 있다. 이르는 바의 「행」은, 곧 정식하지 않음이다. 이르는 바의 「극」은, 곧 더 행하지 않음이다. 「용구」는 건원을 가리키고, 「견천칙」은 건의 시작을 가리킨다. 「원」을 설하면, 「시」의 의사는 곧 추지할 수 있다. 「종시」를 설하면, 「대명」의 의사도 또한 추지할 수 있다. 위대한가 건이여. 종시를 관통하고 성정을 통섭하여, 능히 미선의 이로써 만물에 택피하니, 이들이 모두 건의 시작에서 나온다. 위대한가 건이여. 그것은 능히 건하고 능히 순하여, 건으로써 후로써 한다――이 두 구는 원본이 각각 한 자를 탈하였다. 곤은 미를 함축하여 안에 하고, 건은 도리어 자기의 이가 어디에 있는가를 설하지 않으니, 이것이야말로 대라고 한다. 강건중정, 순수하여 정하니, 이르는 바의 「대재건호」는, 지나도 이와 같을 뿐이다.

是故乾也者，七徳之總名也。六爻發揮旁通情也，天地萬物之情發揮在爻。是故情之未發謂之中，發揮旁通謂之變。天無為也，乘六龍以御者，時也；後天而奉天時者，聖人也。雲行雨施，天下平也。知履道之坦坦者，庶幾乎其見也。以成徳為行者，元以也。何以乎？日可見之行，乾行也。何行乎？陽氣潛藏，是故而未見，行而未成，天行矣而亦未用也。成而後用，汔至亦未繘井，以乾始為師也。四以皆乾，得也。學問寛仁，所以主其得。天地設位而易行乎其中矣，其行也有在乎？故曰君子之中庸也，君子而時中也。

그러므로 「건」은 칠종의 덕의 총명이다. 육효가 발휘하고, 방통하여 만물의 정에 미치면, 천지만물의 정상은 취중 효 속에 발휘되어 나온다. 인하여 정이 아직 발하지 않은 것을 「중」이라 하고, 발휘 방통을 「변」이라 한다. 하늘은 본래 작위하는 바 없고, 육룡을 가하여 운행하는 것은 「시」이다. 하늘 뒤에서 천시를 봉행하는 것은, 성인이다. 「운행우시」하여, 천하는 이에 유하여 평치한다. 리괘의 「리도탄탄」을 동득하는 사람은, 차부다 이 한 층을 볼 수 있을 것이다. 덕행을 성취하는 것으로써 일상의 행으로 삼는 것은, 거는 바로 「원」이다. 무엇에 거는가. 「일가견지행」이니, 저것은 건의 행이다. 행하는 바는 또 무엇인가. 이는 「양기잠장」이다――그러므로 축하여 아직 나타나지 않고, 행하여 아직 이루지 않았으며, 천도는 이미 운행하더라도, 도리어 아직 발용할 때에 이르지 않았다. 성숙한 뒤를 기다려서야 비로소 발용한다. 정괘에 이르되 「글이역미술정」이니, 바로 건의 시작을 사법으로 삼는다. 여기 네 개의 「이」 자는 모두 건에 귀하고, 모두 얻은 바가 있다. 학문을 하는 것은 관후인서를 요하여, 비로소 이 한 부분의 소득을 수지할 수 있다. 천지는 상하의 위를 설정하고, 《역》은 취중 그 속에서 운행한다――그 운행이 어찌 고정된 소재가 있겠는가. 그러므로 이르되 이는 군자의 중용이니, 군자는 능히 때에 따라 중에 처한다.

乾乾因其時而惕，雖危無咎矣，此君子之時中者也。中不在人，故或之。行乾之君子，未始執其信也；執而有之，有而行之，小者過矣。而不觀其養，未可動也，疑之也，故無咎。是故聖人之慾及時者，猶或之也；學聖人之道者，可有其信而必行之乎？不雨之卦，既雨而猶未征也。聖人與之，與其疑，不與其必也。夫大人者，與四者合。先天之時，孰睹天之不違？後天而奉，則天時而人奉之也。其成也，成之而已；其乘也，乘之而已，後天而奉天時也。時行時極，必與偕焉。

건건한 사람은 때에 따라 경惕하여, 위경에 처하여도 구가 없으니, 이가 곧 군자의 「시중」이다. 「중」은 어느 사람이 사유할 수 있는 것이 아니므로, 그러므로 효사가 한 개의 「혹」 자를 쓴다. 건에 의하여 행하는 군자는, 종래 자기의 신념을 쥐어죽이지 않는다. 일단 쥐어죽이면 곧 기유에 거하고, 거유하면 곧 행하지 않을 수 없게 되어, 곧 소자의 과가 된다. 그는 먼저 자기의 축양이 족한가 아닌가를 보청하지 않으면, 긍언히 경동하지 않는다――바로 이 한 분의 지의를 존함으로 인하여, 비로소 구 없음을 얻는다. 그러므로 성인은 급히 때에 미쳐 동하고, 쓰는 것은 여호 「혹」의 태도이다. 성인의 도를 배우는 사람이, 어찌 스스로 기신에 의지하여 비행불가로 하겠는가. 소축은 「밀운불우」의 괘이니, 설령 이미 비가 오더라도, 또 여호 출정에 마땅하지 않다. 성인의 찬허하는 것은 그 존의의 한 부분이요, 그 필행의 저 한 부분이 아니다. 이르는 바의 「대인」은, 천지・일월・사시・귀신의 이 네 자와 상합하는 사람이다. 선천의 때에서, 누가 하늘이 그에게 위배하는 것을 보겠는가. 후천에서는 곧 봉승이니, 하늘이 그 때가 있어 사람이 가서 봉행한다. 성취해야 할 것은, 성취할 뿐이다. 순승해야 할 것은, 순승할 뿐이다――이가 곧 「후천이봉천시」이다. 때가 이르러 행해야 하고 때가 이르러 극해야 함에, 그는 반드시 때와 함께 행한다.

困之而惕，貞厲無咎。是故君子終日乾乾之道，欲及時而已矣。九二龍徳而正中者也，庸庸則其中正矣。亢之為言也，有知焉，有不知焉，其合判矣，其惟聖人乎不失其正。四三二爻，無在無不在。

곤란되어 경惕을 알고, 정을 지켜 위태롭더라도 구가 없다. 그러므로 군자의 「종일건건」의 용공은, 지나도 때에 미쳐 동하고자 할 뿐이다. 구이는 「용덕이정중」의 한 효로서, 능히 용상의 도로써 자수하면, 자연 중정이다. 「항」의 이 자에 이르러서는, 그 속에 아는 한 면이 있고, 또 모르는 한 면이 있으니, 득실의 분판은 취중 여기에 있다――대략 다만 성인만이 능히 항하여 그 정을 잃지 않을 것이다. 사・삼・이의 이 세 효는, 그 모처에 있다고 설해도 그렇지 않고, 그 모처에 있지 않다고 설해도 그렇지 않다.

坤下坤上。牝馬地類也。君子者，行乾徳者也。有攸往者，攸行也；有攸，非我有也；有攸行，非我行也。坤道其順乎！先迷者，不可先也；後得主者，得當也。變動以利言，乾不言所利。朋者，君臣之象也。君一而臣二，君上而臣下，君先而臣後。西南得朋者，順故得也；東北喪朋者，息。所不息者此而已，故喪也。安貞吉者，坤吉也；安貞之吉者，君子之吉也。

곤괘는, 괘체가 곤하곤상이다. 「빈마」는 땅의 일류에 속한다. 여기서 말하는 바의 군자는, 건덕을 봉행하는 사람이다. 「유유왕」은 곧 가는 곳이 있다. 「유유」라고 설함은, 표명하는 바는 그가 병해 나의 사유가 아님이다. 「유유행」이라고 설함은, 표명하는 바는 또한 나 한 사람이 가는 것이 아님이다. 곤도는 참으로 유순하다. 「선미」는 앞에 앞서 달려서는 아니 됨이요, 「후득주」는 뒤에 따라 가서야 비로소 그 당을 얻는다. 변동은 「이」 위에서 설하는데, 곤괘는 도리어 그 이가 어디에 있는가를 설하지 않는다. 「붕」은 군신의 상이니, 군은 다만 한 위이고 신은 중다히 있으며, 군은 위에 있고 신은 아래에 있으며, 군은 앞에 있고 신은 뒤에 있다. 「서남득붕」은, 순종하면 인하여 득이 있기 때문이다. 「동북상붕」은, 설하는 바는 식식――식식해야 할 것은 바로 이 한 층이니, 그러므로 「상」이라 칭한다. 「안정길」은 곤 자신의 길이요, 「안정지길」은 곧 군자의 길이다.

大哉者，至而大也；至哉者，大而至也。坤元者，至而無不至也；萬物資生者，資而無不生也。何資乎？資至也。大乎？至乎？其物物之物乎！精而非一，氣而不有，為而無作。健覆而厚載者，豈兩物哉？而亦未始不兩，故有合也。合乎一謂之兩，合乎兩謂之參。參天兩地，聖人之能也。浩浩其天，不倚而倚。

「대재」라고 설함은, 먼저 이르고 그 뒤에 그 대를 보는 것이다. 「지재」라고 설함은, 이미 대하고 또 능히 이르는 것이다. 곤원은, 이르되 이르지 않는 곳이 없다. 「만물자생」은, 만물이 그것에 취자하여 얻생하지 않음이 없다. 무엇에 취자하는가. 저 「지」에 취자한다. 이것은 대인가, 이른가. 그것은 바로 만물로 하여금 각각 그 물이 되게 하는 저 「물」이다. 그것이 정순하여 단일하지 않고, 기이면서 기유에 거하지 않으며, 하는 곳이 있어 흔적을 착하지 않는다. 강건한 복모와 후중한 승재는, 어찌 두 개의 물이겠는가. 가한 또 미증 두 개가 아님이 없으니, 그러므로 비로소 「합」이 있다. 하나에 합하는 것을 「량」이라 하고, 량에 합하는 것을 「삼」이라 한다. 삼천량지는, 바로 성인의 본령이다. 호호연한 하늘은, 보기에 의방할 곳이 없는 듯하나, 그 실 스스로 의하는 곳이 있다.

坤之為物，有時乎雜。地卑之勢定不可渝，君子以焉。一卑一髙，泰焉而並立者，皆勢也，而用則殊矣。厚徳載物，徳之朋者也。書曰鳳凰來儀，朋也；孔子曰吾已矣夫，不朋矣。霜未凝，凝之始也；馴未辯也。林鐘之氣，暑方盛也；暑盛而知寒之至，君子也。

곤이라는 이 물은, 때에 박잡이 면하지 않는다. 땅이 비하에 처하는 형세는 일단 경유하여 확정되면 곧 개갱할 수 없으니, 군자는 이에 취법한다. 일비일고하여, 안연히 병립하니, 이 모두 「세」이다. 가한 그것들의 공용은 도리어 대히 상동하지 않다. 「후덕재물」은, 설하는 바는 덕에 동류의 상보하는 것이 있음이다. 《상서》에 이르되 「봉황내의」이니, 저것은 붕의 와서 모이는 것이 있다. 공자가 이르되 「오이의부」이니, 저것은 붕의 기다릴 것이 없다. 서리는 아직 응결하지 않았으나, 도리어 이미 응결의 개단이다. 다만 순치점진의 때에, 사람은 아직 분변해 내지 못한다. 임종의 달은 바로 서기 최성에 당하나, 서성할 때에 곧 이미 한기가 장차 이를 것을 안다――이가 곧 군자의 견식이다.

生也直，天也；徳方，地也。動乎其中者，乾元也。天地之元在乾坤，坤元之主在六二，故曰地道光也。光者，中正之體。中正而動，其習也大矣。含章可貞，則坤美具矣。以時發者，其發非我也。可以從王事矣，而猶或之；或之者，法乾也。知坤知乾，光大也。不出也，故成；近也，故無咎。咸之六二，順此者也，異乎其末矣。

나어되 정직한 것은, 저것은 하늘이다. 덕성이 방정한 것은, 저것은 땅이다. 그 속에서 고동하는 것은, 건원이다. 천지의 원은 건곤에 분속하고, 곤원의 주효는 육이에 있으므로, 그러므로 《상전》에 이르되 「지도광야」. 「광」은 중정의 본체이다. 능히 중정하여 동하면, 그 훈습 적룩이 크다. 「함장가정」하여, 곤의 미덕이 곧 모두 제비된다. 이르는 바의 「이시발」은, 저 발동은 병해 나의 사의에서 나오지 않는다. 이미 나아가 왕사에 종사할 수 있는데도, 효사가 여호 한 개의 「혹」 자를 쓴다. 「혹」을 쓰는 것은, 바로 건에 취법한다. 이미 곤을 알고 또 건을 아는 것을, 비로소 「광대」라고 한다. 가볍게 나아가지 않으므로, 그러므로 능히 이룬다. 가깝고 서로 친하면, 그러므로 구가 없다. 함괘 육이가 순하는 바는 바로 이 도리이요, 그 상효의 처경과는 이미 같지 않다.

得朋而黃，後得而裳，元無不利。文不出，入至而應也。辨方正位，可取於野，則無□。用六利永貞者，用坤元而利也。來弗克違、濡莫之陵，皆用元之利。比之原筮，筮此也；萃之匪孚，則未亡其有；未亡其有，故未光也。六者，三才之道；大者，乾元也。以大終者，終乎地道之光。直方而大，非地道之光乎？

「득붕」하여 「황」이라 칭하고, 「후득」하여 「상」이라 칭하는 것은, 「원」 위에서 보면 이롭지 않은 곳이 없다. 문채가 외로 드러나지 않는 것은, 들어가 안에 이르러 위와 상응하기 때문이다. 「변방정위」는, 교야에 취상할 만하니, 곧 구가 없다. 「용육이영정」은, 곤원을 써서 그 이를 얻는 것이다. 「래불극위」「유막지릉」은, 모두 「원」을 써서 얻는 바의 이이다. 비괘는 「원시」라고 설하니, 서하는 바는 바로 이 한 층이다. 췌괘는 「비부」라고 설함은, 아직 그 거유하는 바를 버려 가지 못함이다――바로 아직 거유하므로, 그러므로 아직 광대하지 못하다. 「육」은 삼재의 도요, 「대」는 건원이다. 「이대종」은, 곧 지도의 광명에 종하는 것이다. 이미 직하고 또 방하고 또 대한 것은, 바로 지도의 빛이 아니겠는가.

是故君子有終，則尊而光也。東北喪朋，乃終有慶，所不息者此而已，則必有終矣。知光大也，其不息之慶乎！晉之失得勿恤往、升之用見大人勿恤，皆有慶也。至柔至靜，坤之至也。剛者，道之動；方者，靜之德。柔剛靜動，坤元之道之徳也。含萬物者，含□也；化光者，光之大也。

그러므로 군자는 능히 종 있음을 얻으면, 이미 존귀하고 또 광명하다. 「동북상붕, 내종유경」은, 식식해야 할 것은 지나도 이 한 층이니, 능히 식식하면 반드시 종이 있다. 《상전》에 이르되 「지광대야」이니, 이 대략 바로 불식이 가져오는 희경이다. 진괘 육오 「실득물휼, 왕길」, 승괘 「용견대인, 물휼」은, 설하는 바가 모두 경이 있음이다. 지유지정은, 곤의 극치이다. 강은 도의 동이요, 방은 정의 덕이다. 유와 강・정과 동이, 합하여야 비로소 곤원의 도와 덕이다. 「함만물」은 함착하는 것이요, 「화광」은 광명의 대이다.

坤道其順乎！承天而時行，此後天而奉天時也。易之於天也，或先焉，或後焉，故曰易逆數也。積小以髙大，積也；霜而凝，漸也。由辯之，今也，不早辯故也。升之積，順徳也；漸之吉，女歸也。立直方者，君子也。坤道其順乎！其其括，順天地之閉；發於事業，以時而發。是故闕者，君子正也。

곤도는 참으로 유순하다. 상천을 승봉하고 시에 안하여 운행하면, 이가 곧 「후천이봉천시」이다. 《역》이 하늘에 대하는 것은, 때에 그 앞을 달리고, 때에 그 뒤에 따른다. 그러므로 이르되 「역역수야」. 소를 쌓아 이로써 고대에 이르는 것은, 「적」에 의한다. 상에서 응에 이르는 것은, 「점」에 의한다. 이르는 바의 「유변지」는, 오늘에 이르러서야 변명하니, 당초에 미쳐 분변하지 못했기 때문이다. 승괘는 적을 강하니, 저것은 순덕이다. 점괘는 길을 칭하니, 저것은 여자의 출가가 그 차서를 얻는 것이다. 능히 「직」과 「방」을 입기하는 것은, 군자이다. 곤도는 참으로 유순하다. 그 수렴 폐장하는 것은, 천지 폐색할 때에 순하기 때문이다. 사업에 발하는 것은, 곧 시에 안하여 발한다. 그러므로 문중에 결자한 곳은, 강하는 바가 여호 군자의 수정이다.

唯君子為能通天下之志。通而不異，異而不一，其唯君子之正乎！易曰同人之先，以中直也。先以直，後以義，同人之中也。直，其正也；中，其位也。為圜者，非坤之義。敬義立者，立乎其中也；立乎其中而徳不孤矣。徳，其方也；不孤，其動也。不習則其習也乆矣。無不利者，安貞之吉也。

다만 군자만이 능히 천하인의 심지를 관통한다. 관통하면 곧 기이에 이르지 않고, 기이하면 곧 하나에 귀하지 못하며, 능히 이 한 걸음을 하는 것은, 대략 다만 군자의 수정뿐이 아니겠는가. 《역》에 이르되 「동인지선, 이중직야」. 먼저 정직에 거하고, 뒤에 도의에 의하면, 이가 곧 동인괘가 강하는 「중」이다. 「직」은 그 정이요, 「중」은 그 위이다. 곤을 해하여 원형으로 삼는 것은, 곤의 본의에 맞지 않는다. 「경의립」은, 이 「중」 위에 서는 것이다. 중 위에 서면, 덕이 곧 고가 아니다. 덕은, 그 「방」이다. 고가 아닌 것은, 그 「동」이다. 보기에 연습을 가하지 않는 듯하나, 그 실 저 연습은 이미 오래다. 이르는 바의 「무불리」는, 곧 「안정」의 길이다.

夫中也，正也，其所行也不疑；其所行者，其唯君子乎！君子之正亦不疑也。天地相遇，品物咸章也。含乃亨，坤道也；坤之道，中正而已。剛遇中正，則含而行也。未有慶譽，則大而亨也。四多懼，近也；近而括，謹也；謹而不害，慎也。君子體靜方之徳，處多懼之地，謹也慎也而已矣。

「중」이라도 「정」이라도, 행하면 모두 지의하지 않는다. 능히 이와 같이 행하는 것은, 대략 다만 군자뿐이 아니겠는가――군자의 수정도 또한 호도 지의하지 않는다. 천지가 상우하면, 만물 품류가 곧 모두 창현한다. 능히 함축하여야 비로소 형통함을 얻으니, 이는 곤도이다. 곤도를 설하여 다하면 지나도 중정 두 자뿐이다. 강건이 중정에 상우하면, 곧 함축하여 행함을 얻는다. 아직 경 있고 예 있는 때에 이르지 않았으니, 바로 이에 인하여 비로소 대하여 형통한다. 제사효는 다로 외구가 있는 것은, 군위에 박근하기 때문이다. 박근하여 수속을 아는 것은, 「근」이다. 근하여 해를 받는 데 이르지 않는 것은, 「신」이다. 군자는 정과 방의 덕을 체회하고, 몸은 다구의 곳에 처하여, 지키는 바도 지나도 한 개의 근・한 개의 신뿐이다.

動而不括者，孚號之事，我何尸焉？地發而黃，坤索而中。於同為通，於義為理，位非一異，體不有無。承乾之美，中而暢也。通變富暢而發也，發而不過，至也，乾始故也。乾始坤終，同乎美利。乾則不言，坤在得主之後。

동하여 수속을 가하지 않는 것은, 저것은 쾌괘의 「부호」 일류의 일이요, 나에게 무슨 관계가 있겠는가. 내가 또 어찌 능히 가서 그것을 주지하겠는가. 지기는 일단 발하면 황색을 현출하고, 곤은 안을 향하여 색구하여 그 중을 얻는다. 상동한 곳에 취하여는 「통」이라 하고, 합의한 곳에 취하여는 「리」라 한다. 위차를 논하면 일이라고도 이이라고도 설할 수 없고, 체질을 논하면 유라고도 무라고도 설할 수 없다. 건의 미덕을 승수하여, 중에 거하여 통창한다. 통변・부유・창달하여 그 뒤에 발동하고, 발하여 분을 지나지 않는 것이, 이가 곧 「지」이니, 그것이 건으로써 개시를 삼기 때문이다. 건은 그 시작을 열고, 곤은 그 종을 이루어, 함께 미리에 귀한다. 건은 명백히 자기의 이가 어디에 있는가를 설하지 않고, 곤은 곧 「득주」한 뒤에야 비로소 그 이를 보아낸다.

震下坎上。君子行此四徳者，或健或順，或動或隨，或浸長，或既復，或去故，而當其行，無不貞也。貞則何往乎？不往也。而不寧時措之宜，在建侯也。屯利建侯，比親諸侯，或宜一，或以眾。剛柔不交而萬物不生，交而難生，交之始也。動乎坎中者，震出而坎伏也。交非乾也，子考也。

둔괘는, 괘체가 진하감상이다. 원・형・이・정의 이 네 덕을 봉행하는 군자는, 때에 강건하고, 때에 유순하고, 때에 주동하고, 때에 사람을 따르며, 때에 점점 생장하고, 때에 이미 회복하고, 때에 고구를 사기한다. 다만 행하여 그 당을 얻으면, 곧 정정하지 않은 곳이 없다. 이미 정을 지키고, 도리어 어디로 가고자 하는가. 그 실은 가지 않는다. 그런데 몸이 불영할 때에 처하여, 권형 처치의 합의의 도는 취중 「건후」에 있다. 둔괘는 「리건후」라고 설하고, 비괘는 「친제후」라고 설한다. 한 개는 전일에 마땅하고, 한 개는 중을 모으기에 마땅하다. 강유가 서로 교하지 않으면 만물이 나지 않고, 서로 교하여 생육이 간난한 것은, 바로 교합의 처음의 정형이다. 감 속에서 고동하는 것은, 진은 나오고 감은 복한다. 이 한 교는 병해 건이 스스로 교하는 것이 아니요, 아들이 아비업을 잇는 것이다.

乾至健而常易，難則不易矣。盈天地之間者唯萬物，雷雨之動滿盈，則無不生也。生之謂動。草而未竭，昧而未麗，天造之始也。奉始之宜在建侯而不寧，建侯則慮而不息，不寧則勞而有終。比者來，商者喜。索而來者生矣，而未際也；覆矣，而未澤也。緯之繩之，君子之用也。

건은 극히 강건하여 항상 평이를 나타내다가, 일단 난을 만나면, 곧 더 평이하지 않다. 천지 사이에 충만하는 것은 다만 만물뿐이니, 뇌우가 일단 동하면 충새 영만하여, 만물이 곧 생장하지 않음이 없다. 「생」은 곧 「동」이라 한다. 초목은 초생하여 아직 번무하지 않고, 천색은 혼매하여 아직 명려하지 않으니, 이 바로 하늘이 조화하는 개단이다. 이 개단을 봉승하는 합의의 거는 건후에 있으나, 국면은 여호 안영하지 않다. 건후하면 곧 심모하여 해태를 감히 하지 않고, 불안영하면 곧 노고하여 그 뒤에 선종이 있다. 친근한 사람이 오면, 상량하는 사람이 희열한다. 색구하여 온 것은 이미 생기가 있으나, 도리어 아직 교접하지 않았다. 이미 복모하더라도, 도리어 아직 윤택하지 않았다. 직포하는 듯이 그것을 경위하고, 승묵하는 듯이 그것을 약속하는 것이, 이것이야말로 군자의 용공이다.

周旋而不流，初也；居貞而志焉，未繩直也。初匪冦也，而二守其正，怙五以待時而後出，常徳君子也。引而未變，其唯中乎？乘而不息，是以能乆。六三君子也，殆庶則未也。何以知其未也？有即有入，是謂不如。三近而舎，四近而往求婚媾，故往；往而吉，故求，是以並受其福。

주선 응부하여 물결을 따라 흐르지 않음은, 설하는 바는 초구이다. 정을 지켜 마음에 향하는 곳이 있음은, 설하는 바는 아직 승묵처럼 펴지지 않은 때이다. 초구는 본래 강구가 아니요, 육이는 여호 자기의 정을 지키며, 구오에 의고하여 시기가 성숙하기를 기다려서야 비로소 나오니, 이 상덕 있는 군자이다. 견인되어 본수를 고치지 않는 것은, 대략 바로 그것이 중을 얻기 때문이다. 강상에 거하여 정식하지 않으므로, 그러므로 능히 장구하다. 육삼도 또한 군자이나, 다만 아직 「태서」――거의 도에 가까운 지보에 이르지 않았다. 무엇으로써 아직 이르지 않았음을 아는가. 「즉」이 있고 「입」이 있으면, 이를 「불여」라고 함이다. 육삼은 상과 가까우나 그것을 사거하고, 육사는 초와 가까워 가서 혼구를 구하니, 그러므로 이르되 「왕」. 가서 길을 얻으면, 그러므로 이르되 「구」, 인하여 쌍방이 모두 그 복을 받는다.

屯其膏之時，大征則得，小征則凶，此雨施施爻也，小何以任之？二之乘也，貞不字；四之乘也，求而往；上六時過之乘也。物之始生曰屯，見而不失其居。過此以往，先天也；未之或先，不可名為道。

「둔기고」할 때는, 대히 작위하여 출정하면 얻는 곳이 있고, 소타소뇌하여 출정하면 반대로 흉험하다――이 한 효는 바로 우로 시강의 효이니, 소자는 무엇으로써 담당을 감당하겠는가. 육이는 강에 타니, 그러므로 「정불자」. 육사도 또한 강에 타니, 그러므로 구하여 전왕한다. 상육은 곧 시기가 이미 지난 강에 탄다. 만물의 초생을 「둔」이라 하고, 현현하여 그 거하는 곳을 잃지 않는다. 이 한 걸음을 넘어 다시 앞으로 가는 것은, 곧 천시의 앞에 앞서 달리는 것이다. 무릇 하늘의 앞에 앞서 달리는 것은, 모두 「도」라 칭하기에 족하지 않다.

坎下艮上。蒙亨者，本亨而今蒙也。今則不可不求，求而不告者有矣，未有不求而告者也。言求者莫如童，求而必告者，以初筮也。王弼曰：筮者，決疑之物也。格物之學，以初筮為先；若筮其初，則有二物矣，故再三瀆，瀆則不告。陸希聲曰：初筮告，啟其宗也；再三瀆，以塞聰也。瀆則不告，乃或也；貞者，不或之物也；瀆者，反貞之名也。

몽괘는, 괘체가 감하간상이다. 이르는 바의 「몽형」은, 설하는 바는 그것이 본래 형통하나, 다만 지금 몽매하다. 이미 몽매하면, 곧 가르침을 구하러 가지 않을 수 없다. 구하여 그에게 고하지 않는 정형은 이것이 있으나, 도리어 끊어 구하지 않고 주동하여 그에게 고하는 도리는 없다. 「구」에 설함에 이르면, 동몽보다 간절한 것은 없다. 구하면 반드시 그에게 고하는 것은, 「초서」에 인함이다. 왕필이 말하기를――서는 의혹을 결단하는 데 쓰는 것이다. 격물의 학문은 초서로써 먼저로 삼는다. 만약 초서에 이어 도리어 재서하고자 하면, 곧 두 개의 념두가 있어, 그러므로 이르되 「재삼독」이니, 더럽히면 곧 그에게 고하지 않는다. 육희성이 말하기를――초서가 그에게 고하는 것은, 그 근본을 계발하는 것이다. 재삼 더럽히면, 다만 그 총명을 도새할 뿐이다. 더럽히면 고하지 않는 것은, 심리에 「혹」이 있기 때문이다. 「정」은 「혹」을 띠지 않음이요, 「독」은 곧 「정」에 위반하는 명목이다.

利貞而無不利矣，反貞而無不疑矣。然則乾坤之動皆有或焉，何也？曰：果行育徳，其義在蒙。不求不習者，大人變通之道，果而不執者也。孔子曰吾何執，又曰吾執御矣。坎之為物，險者也，險而止者也。地中有水者，師也。務學不如務求師。六五曰童吉，人君之於道，當初筮而求之也，況士乎？

정을 지키면 곧 이롭지 않음이 없고, 정에 위배하면 곧 의혹을 생하지 않는 곳이 없다. 그러하면 곧 건곤의 동이 모두 한 개의 「혹」 자를 띠는 것은, 또 무슨 까닭인가. 회답에 이르되――「과행육덕」의 이 한 층의 의사가 바로 몽괘 위에 떨어진다. 강구하지 않고 소습에 집착하지 않는 것은, 대인의 변통의 노수이요, 과결하여 고집하지 않음이다. 공자가 이르되 「오하집」, 또 이르되 「오집어의」. 감이라는 이 물은 험이요, 험을 만나 능히 그치는 것이다. 지중에 물이 있는 것은 사괘――매두고학하는 것보다, 차라리 한 분의 선생을 구하여 얻음만 못하다. 육오에 이르되 「동몽길」――이어 인군이 도에 대하여도 상차 초서의 성으로써 가르침을 구하러 감으로써 해야 할 것인가를, 하물며 일반의 사인이겠는가.

書曰能自得師者王，自得之則居之安矣。孔子曰三人行必有我師焉，不求我師，豈得我師乎？擇其善者而從之，其不善者而改之，或從或改，皆得師之益也。夫善不善在彼，及我得之，則融乎一善，是以君子貴乎求師，而又貴乎自得之也。

《상서》에 이르되 「능자득사자왕」이니, 스스로 선생을 구하여 얻으면, 그것에 처하면 곧 안온을 얻는다. 공자가 이르되 「삼인행필유아사언」――나의 선생을 구하러 가지 않으면, 또 어떻게 나의 선생을 얻겠는가. 「그 선한 자를 택하여 그것을 따르고, 그 선하지 않은 자로써 그것을 고친다」――혹은 따르고 혹은 고치는 것이, 모두 선생을 얻는 익이다. 선과 불선은 본래 별인의 신상에 있다가, 내가 그 속에서 얻는 곳이 있기를 기다리면, 곧 모조리 융회하여 한 개의 「선」이 된다. 그러므로 군자는 이미 선생을 구하는 것을 간중하고, 또 스스로 능히 얻는 곳이 있음을 간중한다.

齊桓公、衛靈公得管仲、仲叔圉、祝鮀、王孫賈之輔，猶足以安其身而收其功，況明哲之君用忠良之臣乎？然則觀彼之善不善者，皆可以自得也。彼三人者，莫不有善，莫不有不善，所謂莫不有文武之道焉。君子之於道，初筮而再思者，所以習坎也。三人行則損一人，應之謂告，告以剛中也。

제환공・위령공은 관중 및 중숙우・축타・왕손가의 보좌를 얻어, 상차 능히 자신을 보전하고 공효를 거두었으니, 하물며 명지의 군주가 충량의 신을 임용함이겠는가. 이와 같이 말하면, 별인의 선과 불선을 관찰하는 것은, 모두 그 속에서 스스로 얻는 곳이 있음을 얻는다. 저 「삼인」의 당중에, 한 개로서 전연 취할 만한 것 없는 것도 없고, 또 한 개로서 전연 과실 없는 것도 없으니, 바로 이르는 바의 「막불유문무지도」이다. 군자가 도에 대하는 것은, 초서한 뒤에 도리어 사량을 더하는 것을 요하니, 바로 써서 「습감」――험 속에서 반복 연습한다. 「삼인행즉손일인」은, 감응하는 곳이 있으면 곧 「고」라 하고, 고하는 바의 내용은 곧 강중의 도이다.

筮而告者，問焉而受命也。以亨行者，以亨而行時中也。蒙以養正，聖功也，蒙以養爾。貪天之功而其極至闕，聖者大迷而終不悟也。是故君子之養必養其正，雜而著正也。正乃出，出必行；萌果種而後育者，序也。發之初，用克己則利，用說桎梏以往則吝。法出於心，正則不偏，一彼一此之謂偏。

서하여 고를 얻는 것은, 발문하여 명을 영수하는 것이다. 「이형행」은, 형통의 도에 거하여 그 시중을 행하러 가는 것이다. 「몽이양정, 성공야」이니, 몽매가 바로 써서 너의 것을 함양하는 것이다. 만약 하늘의 공을 탐하여 기유에 거하면, 진두에 달려 이르면 곧 문중에 결하는 저 한 걸음이다――스스로 성이라고 명하는 사람은 대히 미혹하여 종신 깨닫지 않는다. 그러므로 군자의 함양은 반드시 그 「정」을 기르고, 설령 박잡 속에 몸을 처하여도 정을 드러내 내려고 해야 한다. 정하여 그 뒤에 능히 나고, 나아 그 뒤에 반드시 행한다. 맹아・결과・하종하여 그 뒤에 배육하는 것과 같이, 모두 선후 차제가 있다. 계발의 처음에, 극기의 공부를 쓰면 곧 이가 있고, 지고를 풀어 여는 방법을 써서 일로 가면 곧 린이 있다. 법도는 인심에서 나오고, 마음이 바르면 곧 치우치지 않는다. 한때는 이와 같고 한때는 저와 같이 하는 것을, 곧 편이라고 한다.

其吝無外，其入不獨，克家之子也。剛克柔克謂之克，克而不偏謂之中。中者，蒙之家；坎者，乾之子。乾父之蠱，意承考也，其唯克家之子乎！行乎地中，不舎晝夜，所以乾也。剛柔不接，則其乾無譽矣。是故觀蒙可以知蠱，觀蠱可以知晉。金夫者，大人也；不有躬者，渙其躬也；無攸利者，居其所而遷也。

저 한 부분의 린은 병해 별의 외인이 없고, 저 한 부분의 심입도 또한 고고하게 고립되지 않으니, 설하는 바는 바로 「극가지자」이다. 강으로써 제승하고 유로써 제승하는 것을 모두 「극」이라 하고, 능히 극하여 치우치지 않는 것을 비로소 「중」이라 한다. 「중」은 몽괘의 집이요, 「감」은 건의 아들이다. 고괘는 「건부지고」라고 설하니, 뜻이 있는 것은 부지를 승계함이니, 저것은 바로 능히 가업을 탕기하는 아들이 아니겠는가. 물이 지중에 행하여 주야 그치지 않으니, 이가 곧 「건」의 도리이다. 강과 유가 상접하지 않으면, 저 한 부분의 강건은 곧 칭예를 얻지 못한다. 그러므로 몽괘를 보면 고괘를 동득하고, 고괘를 보면 진괘를 동득함을 얻는다. 「금부」는 대인을 가리키고, 「불유궁」은 훼괘처럼 기신을 산거하며, 「무유리」는 그 곳에 안처하여 도리어 또 천동하고자 생각함이다.

其行之順也如是，故勿用取女也。習坎六三之勿用，今亦勿用也。至柔而動也剛，坤也；剛以動，大壯也。女壯勿用取女，蒙之九三也。困者，升而不已者也；於彼不已，則於此息矣。四之位近也，名近而實逺矣，其逺也以獨。孔子曰：徳不孤，必有鄰。

그녀의 행지가 순종하는 이 지보에 이르면, 그러므로 이르되 「물용취녀」. 습감 육삼은 「물용」이라고 설하고, 여기도 또한 같이 「물용」이다. 지유하여 동하여 일으키면 도리어 강한 것은, 저것은 곤이다. 강으로써 동하는 것은, 저것은 대장이다. 「녀장, 물용취녀」는, 설하는 바는 바로 몽괘 구삼의 이 일류이다. 이르는 바의 「곤」은, 상승하여 긍언히 정지하지 않는 결과이다. 저 한쪽에서 긍언히 그치지 않으면, 이 한쪽에서 곧 식식한다. 육사의 위차는 산하여 가깝다고 하나, 가한 명의상 가깝고 실제상은 멀다. 그 먼 까닭은, 고독에 인함이다. 공자가 이르되 「덕불고, 필유린」.

六五童吉，育徳之主也。其徳順，其用巽，巽則不果，而果以亨行者，能達其材者也。亨在初，利在貞。告其初者，終之則果；未果而止，必或擊之。御冦者，擊者也；為冦者，擊之者也。正乎上，不順也。黃帝堯舜垂衣裳而天下治，擊御冦孰順乎此？上止乎上，下止乎下，夫是之謂順。莫不具亨行之材，不能養之，卒於為冦者，非人也。解之六三是矣，在髙墉之上，上六獲焉。

육오 「동몽길」은, 덕행을 함양하는 주효이다. 그 덕이 유순하고, 그 용이 손입이다. 손입하면 곧 과결이 족하지 않으나, 능히 과결하고 또 형도로써 행사하는 것은, 바로 능히 타인의 재구를 성취하는 사람이다. 형은 초에 있고, 이는 정에 있다. 그에게 초서의 뜻을 고하여, 그로 하여금 시 있고 종 있게 하면, 그는 곧 과결함을 얻는다. 아직 과결하지 못하여 중지하면, 반드시 사람이 그를 치는 자가 있을 것이다. 「어구」하는 것은 출격하는 한쪽이요, 「위구」하는 것은 격파당하는 한쪽이다. 상위에 거하여 정하지 않으면, 곧 순하지 않다. 황제・요・순은 의상을 드리워 천하가 대히 다스려졌으니, 「격몽」과 「어구」는 어느 것이 이것보다 순하겠는가. 위에 있는 것은 위에 편안하고, 아래에 있는 것은 아래에 편안하니, 이것이야말로 순이라고 한다. 사람은 누구든 형통하여 행하는 재질을 구비하지 않음이 있겠는가, 다만 그를 함양하는 사람이 없어, 마침내 구도에 윤락하면, 곧 인도에 맞지 않는다. 해괘 육삼이 바로 이와 같아, 「공용사준우고용지상」이니, 상육이 마침내 그것을 사획하였다.

乾下坎上。涉而後有功，是以須也。未濟而須，卦亦需焉。在前也，故曰險；濟而不陷，則剛不揜而健不窮矣。不揜不窮，徳之恆易者也。須焉，則見其前險；涉焉，則與之俱。易位乎天位以正中也，豈非恆易之徳乎？人須亦需，與人同功。人往而我來，闕而無不利矣。是故需以涉川，難可濟也；躁以涉川，沈可必也。雲上於天，其澤必下；養以君易，奚憂焉？

수괘는, 괘체가 건하감상이다. 험조를 도과한 뒤에 공이 있으니, 그러므로 기다림을 요한다. 미제하여 기다리는 것은, 괘상도 또한 바로 「수」이다. 험이 앞면에 가로놓이니, 그러므로 「험」이라고 한다. 능히 도과하여 함락하지 않으면, 곧 강은 엄폐되지 않고 건은 궁진에 이르지 않는다. 엄하지 않고 궁하지 않는 것은, 바로 덕의 항구 평이이다. 긍언히 기다리면, 곧 앞면의 험을 보청함을 얻는다. 무연히 건너러 가면, 곧 험과 함께 빠진다. 구오는 천위에 거하여 능히 정중하니, 이 어찌 바로 항구 평이의 덕이 아니겠는가. 사람이 기다리는 것은, 곧 「수」이니, 사람과 그 공을 함께한다. 별인은 가고 나는 오면, 결실이 있더라도 또한 이롭지 않음이 없다. 그러므로 종용히 기다림이 있어 천을 섭하면, 어려워도 또한 제도함을 얻는다. 급조하여 천을 섭하면, 침익은 곧 필연이다. 운기는 하늘에 상승하고, 그 윤택은 반드시 하강한다. 군도로써 함양하면, 일체가 평이하여, 도리어 무엇이 근심할 것이 있겠는가.

郊在易野之中，須之所也。難者，坎險之在前者也。須於中，則不犯難行矣。中者，行止未變之所也；未變之謂恆，變則有常矣。沙之聚散，發乎恆者也。沙者，衍之數；衍者，數之休。是故在焉者易也，有言者數也，大小不二而亦非一，正也。泥可陷，敬慎而不敗，則不陷矣。

「교」는 평이의 광야 속에 있으니, 바로 기다리는 곳이다. 이르는 바의 「난」은, 감험이 앞면에 가로놓인 것이다. 중위 위에서 기다리면, 곧 험을 무릅쓰고 행하지 않는다. 「중」은, 행과 지가 모두 아직 개변하지 않은 위치이다. 아직 변하지 않은 것을 「항」이라 하고, 일단 변하면 곧 정상이 있다. 「사」의 취산은, 항에 발단한다. 「사」는 연산의 수요, 「연」은 수의 휴지하는 곳이다. 그러므로 저곳에 그치는 것은 「역」이요, 언어를 초래하는 것은 「수」이다. 대와 소는 병해 양양이 아니나, 도리어 또한 한 개가 아니니, 이가 곧 정이다. 「니」는 능히 사람을 빠뜨리는 것이나, 다만 능히 경신하여 패하지 않으면, 곧 빠져들지 않는다.

災在外，非我也；自我致冦，非人也。非我者，無妄之災；非人者，則敬慎在我。須其在我者，而靡恤其在外，君子所以敬慎而底乎成也。剛健之力，尤見於多凶之地。需于血，出自穴也，須而聞也。坤之黃裳，中也；同人之正，正也；蒙以養正，聖功也。以中正者，正之中；以正中者，中之正。需而來，其入也，損不速之客也。敬而之終，終必得位矣。損則逆，需則不速。觀國則利賓，遇而包則不利賓，易之道也。不當位者，需之終也；元亨正位，所需也。

재화는 외면에서 오니, 내가 초래한 바가 아니다. 「자아치구」이니, 곧 그것은 별인의 일이 아니다. 내가 초래한 것이 아닌 것은, 무리지재이다. 별인의 일이 아닌 것은, 경신의 책임이 나에게 있다. 저 나에게 있는 한 부분을 수주하고, 저 바깥에 있는 한 부분을 근려하지 않는 것이, 이가 곧 군자가 경신으로써 성공에 저하는 도리이다. 강건의 역량은, 더욱 다흉의 곳에 나타난다. 「수우혈, 출자혈」은, 기다리고 그 뒤에 청문하는 곳이 있음이다. 곤괘의 「황상」은 중이요, 동인괘의 「정」은 정이요, 「몽이양정」은 성공이다. 「이중정」은, 정당중의 중이다. 「이정중」은, 중당중의 정이다. 기다리고 그 뒤에 오는 것은, 그것이 안에 드는 것이니, 곧 손괘가 설하는 바의 「불속지객」이다. 공경하여 종에 이르면, 최후에 반드시 위를 얻는다. 손은 역이요, 수는 불속이다. 관괘 「관국지광, 이용빈우왕」은 이빈이요, 구괘는 우하여 능히 포하나 이빈이 아니니, 이가 곧 《역》의 도리이다. 「부당위」는 수의 종을 설하고, 「원형정위」는 바로 기다려야 할 곳이다.

坎下乾上。訟者，相違而不孚之名也。有孚窒惕則中吉，中吉終凶者，訟而不改故也。利見大人者，訟所利也；不利涉大川者，見而未利也。是故養必有訟，復乃可成。中無吉，有在則有吉，惟訟與師之九二。上剛則上不虛，下險則下不易，下不易闕而上不順者，上下違行之象也。

송괘는, 괘체가 감하건상이다. 「송」은 피차 서로 어긋나고 서로 신복하지 않는 명목이다. 「유부질체」이면 곧 중길이다. 「중길종흉」이라고 설함은, 쟁송하여 긍언히 고치지 않기 때문이다. 「리견대인」은, 쟁송이 능히 얻는 바의 이이다. 「불리섭대천」은, 비록 얻어 보더라도 여호 아직 이 있는 때에 이르지 않았음이다. 그러므로 함양이 있으면 반드시 쟁송이 있고, 능히 회복하여야 비로소 성취한다. 「중」 본신은 길이라고 담할 수 없고, 의착하는 곳이 있어야 비로소 길이 있으니, 이 한 점은 다만 송괘와 사괘의 구이만이 그것에 당함을 얻는다. 상체가 강건하면 곧 위가 허하지 않고, 하체가 험함이면 곧 아래가 평이하지 않다. 아래가 평이하지 않고 결 있는 곳에, 위가 또 긍언히 순종하지 않으니, 이 바로 상하가 서로 어긋나 행하는 상이다.

剛健本上，柔順本下，上下之所以不交者，剛不來也；剛來則得中矣。以得中之訟而將涉大川，終凶而不可成也必矣。易曰可貞無咎，具中正之徳者，其人大矣。乾之五二皆利息也，況中吉而未終者可不尚乎？善習者不違也。昧之終之義者，入非其所，終不自疑也。易曰迷復凶，不永所事者，思不逺復之義也。

강건은 본래 위에 있어야 하고, 유순은 본래 아래에 있어야 한다. 상하가 서로 교하지 않는 까닭은, 강이 긍언히 내려오지 않기 때문이요, 강은 일단 내려오면 곧 중을 얻는다. 이 이미 중을 얻은 쟁송의 몸으로써 대천을 섭하면, 최종에 반드시 흉하여 일을 변성하지 못한다. 《역》에 이르되 「가정무구」――중정의 덕을 구비한 사람은, 저것은 대단한 인물이다. 건괘 구오・구이는 모두 식식에 이가 있으니, 하물며 「중길」하여 아직 종결하지 않은 사람이, 능히 이 한 점을 숭상하지 않겠는가. 잘 온습하는 사람은 시세에 거역하지 않는다. 「종지」의 이 한 층의 의사에 매한 사람은, 머물러서는 아니 될 곳에 진입하여, 최후에 도리어 스스로 의혹을 생하지 않겠는가. 《역》에 이르되 「미복흉」. 「불영소사」는, 강하는 바는 바로 사려가 멀지 않고 능히 미쳐 회두하는 의사이다.

小有言者，括其大也。初能如是，雖小有言，辯而弗措，終必得矣。應則不克，以剛處險，應而訟也。邑人者，往於有而宜遷者也；遷而後得其所，得其所者謂之歸矣。我歸矣，彼自逋也。逋其邑人三百戶，則我無眚矣。處坎之中，歸其所也；無眚者，中之吉也。逋竄者逺矣，我則近矣，致一之益也。顏子之修身如是。

「소유언」은, 대의 쟁단을 수속하는 것이다. 초육이 능히 이와 같이 하면, 다소 언어의 쟁이 있더라도, 다만 변명하여 각치하지 않으면, 최종에 반드시 얻는 곳이 있다. 응이 있어 반대로 취승하지 못하는 것은, 강으로써 험에 거하고 응이 있어 송을 이루기 때문이다. 「읍인」은, 몸이 소유의 곳에 처하여 천주해야 할 사람이다. 천주한 뒤에야 비로소 그 곳을 얻고, 그 곳을 얻는 것을 곧 「귀」라고 한다. 내가 귀하면, 그는 자연 도닉한다. 「부기읍인삼백호」하여, 나는 곧 재생이 없다. 감의 중위에 처하는 것은, 그 곳에 귀하는 것이다. 「무생」은, 중을 얻는 길이다. 도찬하는 사람은 이미 원거하고, 나는 도리어 근처에 지키니, 이 전일치지의 얻는 바의 익이다. 안회의 수신은, 바로 이와 같다.

舊徳者，恆簡恆易之徳也。食焉而後新，舊與新不相違，則吉無訟矣。食焉而不食者，命也，碩果是矣；食焉而食者，亦命也，井冽寒泉是矣。是故自下者掇患，從上者吉，吉凶悔吝未有不生乎下者也。貞厲而不違者，其見天地之心乎！易曰夬履貞厲，位正當也。履貞厲者，終必有乾矣。

「구덕」은, 항상 간하고 항상 역한 덕이다. 구를 향용하고 그 뒤에 신이 있으니, 신구가 서로 위배하지 않아, 곧 길하여 송이 없다. 향용하여 그 실 먹음을 얻지 못하는 것은, 명이니, 박괘의 「석과불식」이 곧 이것이다. 향용하여 확실히 먹음을 얻는 것도, 또 명이니, 정괘의 「정렬한천식」이 곧 이것이다. 그러므로 아래에서 사단을 도기하는 사람은 스스로 화환을 초래하고, 위에 순종하는 사람은 길을 얻는다――길흉회림은 아래에서 생하여 오지 않음이 없다. 정을 지켜 위에 처하여 거역하지 않는 사람은, 대략 취중 천지의 마음을 보겠다. 《역》에 이르되 「쾌리정려, 위정당야」. 능히 「리정려」하는 사람은, 최종에 반드시 건덕을 얻을 것이다.

貞厲者，有無妄也。其履如是，正而無眚。小畜之尚徳載婦、噬嗑之徳當、大壯之用罔，皆貞厲也。旅焚其次，則貞厲喪矣。食焉而貞厲者終吉，去故而貞厲以需者終悔亡也。然則訟也更也，舍貞厲其可乎？詩曰：無小無大，從公於邁。或者，或之也；或從王事，則其成虧矣。是故一於貞厲者無不成也，從事而二三者無不虧也。

능히 「정려」하는 사람은, 무리지덕을 회하는 것이다. 그것이 이와 같이 리천에 가면, 곧 정하여 재생이 없다. 소축의 「상덕재」「부정려」, 서합의 「정려무구」, 대장의 「소인용장, 군자용망」은, 모두 정려에 속한다. 여괘 「분기차」이니, 곧 그것은 정려를 이어 잃어버린 것이다. 구덕을 향용하여 능히 정려하는 것은, 최종에 길을 얻는다. 고구를 제거하여 능히 정려로써 기다리는 것은, 최종에 회망한다. 이와 같이 보면, 쟁송을 논하든 개역을 논하든, 「정려」 두 자를 버리고 행할 수 있겠는가. 《시경》에 이르되 「무소무대, 종공우매」. 이르는 바의 「혹」은, 부정의 마음을 존함이다. 「혹종왕사」이면, 저 성취는 곧 휴흠이 있을 것이다. 그러므로 정려에 전일하는 사람은 일을 이루지 않음이 없고, 일을 하여 삼심이의의 사람은 휴손하지 않음이 없다.

易曰三人行則損一人，一人行則得其友，不克也，故訟。訟而復者，即命也。命在天，始與之違，而今與之即。安貞吉者，坤之貞也。渝而不失，則其渝得矣；渝或失或不失，易之道也。九五大人也，訟之主也。訟者，見之利也；見矣而未可涉也，涉而後利，故曰具中正之徳者其人大矣，以中正也，非元吉乎？

《역》에 이르되 「삼인행즉손일인, 일인행즉득기우」이니, 바로 능히 서로 이기지 못하기에, 그러므로 송을 이룬다. 쟁송한 뒤에 능히 회두하는 것은, 천명에 취하는 것이다. 명은 하늘에 있다――기초에는 그와 서로 어긋나고, 여금에는 그와 서로 취한다. 「안정길」은, 곤의 정이다. 변하여 그 수를 잃지 않으면, 저 변은 곧 얻는 곳이 있다. 변하여 혹은 잃고 혹은 잃지 않는 것은, 본래 《역》의 도리이다. 구오는 대인이요, 송괘의 주효이다. 쟁송하는 사람이 도하는 바는 「견대인」의 이이다. 이미 얻어 보고 여호 험을 섭해서는 아니 되고, 섭과한 뒤에야 비로소 이가 있으니, 그러므로 이르되 「중정의 덕을 갖춘 사람은 대단한 인물이다」――바로 그 중정하므로, 이 어찌 취중 원길이 아니겠는가.

或錫之，未蕃庶也；終朝三褫之，夕可不惕乎？晉如愁如，然後受茲介福；以訟受者，可不進乎？維用伐邑，光亨可需也。服如服膺之服，敬在復禮之後。能見其過而內焉，訟於聽訟也何有？內不自訟，人將訟之。曰爭曰更，由我則亨。訟而宜進者，何訟不親也？

「혹석지반대」는, 은총이 아직 풍후하다고 산하지 않는다. 「종조삼척지」는, 방만에 이르러 능히 경惕하지 않겠는가. 진괘에 이르되 「진여수여」이니, 그 뒤에야 비로소 「수자개복」. 쟁송에 거하여 상사를 얻는 사람이, 능히 상진을 역구하지 않겠는가. 「유용벌읍」은, 광명 형통하여 기다림이 있을 수 있다. 「복」은 복응의 복이요, 공경은 「복례」한 뒤에 떨어져야 한다. 능히 자기의 과실을 보고 돌아 안에 구하면, 곧 청송의 이 한 건의 일 위에서 도리어 무슨 난처가 있겠는가. 내리가 스스로 책송하지 않으면, 별인이 곧 와서 너를 송할 것이다. 쟁이라고 설하든 개라고 설하든, 다만 나로부터 일어나면 곧 형통함을 얻는다. 쟁송하여 전진에 마땅한 것은, 어느 한 장의 쟁송이나 피차 서로 친하지 않음에서 일어나지 않기 때문이다.

坎下坤上。師，眾也；貞，正也；丈人，王也。剛中而應乎外，行險而順乎彼，以此毒天下而民從之，是以吉也。又何咎者，無不從之之謂。一以帥眾，師之道也；所以帥者，行其所無事而已矣。不仁傷眾，不義亂正，故誅伐也。師之失在不和，不和勝亦凶。失，不得也；得，得民也。戕而臣之者，豈心服哉？

사괘는, 괘체가 감하곤상이다. 「사」는 중이요, 「정」은 정이요, 「장인」은 왕자를 가리킨다. 구이는 강하여 중을 얻고, 외괘와 상응한다. 험 속에 행하여 중심이 그에게 순종하고, 이와 같은 방법을 써서 천하를 통어하여 백성이 따라가니, 그러므로 길을 얻는다. 「우하구」라고 설함은, 복종하지 않는 사람이 없음을 가리킨다. 한 사람으로써 중인을 통솔하는 것은, 이가 곧 용병의 도이다. 통솔함을 얻는 까닭은, 지나도 그 일 없는 곳을 행할 뿐이다. 불인하면 곧 민중을 상해하고, 불의하면 곧 정도를 교란하니, 그러므로 정벌을 요한다. 용병의 과실은 불화에 있고, 불화하면 설령 이겨도 또한 흉하다. 「실」은 얻지 못함이요, 「득」은 민심을 얻는 것이다. 살벌한 뒤에 사람을 강하여 신하라 칭하게 함은, 어찌 심복이겠는가.

在師之吉，其惟中乎！順乎天故承天寵，毒而從故萬懐柔。在內動故或闕，順故靜，靜故常，今左次未失也。闕以師莫利於執言。尸者，師之主；輿者，師之所。謂其尸之，莫如仁也；仁一而已，弟子何尸焉？以正則功也，以小人則必亂也，故曰吉則又何咎矣。開物承天以事大君，其亨也，達之而已。人之患在好為也，故曰貞大人吉無咎。坎之險也，為伏，為心病，為耳痛，為盜，為多心。同人之先，不以中直，其免咎乎？與民同患，同人也。

사괘 속에서 길을 얻을 수 있는 까닭은, 대략 다만 한 개의 「중」 자에 있다. 하늘에 순하므로, 그러므로 상천의 총명을 승수한다. 병독으로써 하더라도 민중이 여호 따라가므로, 그러므로 만방이 모두 안무함을 얻는다. 안에 있어 동하면, 그러므로 문에 궐탈이 있다. 유순하므로 그러므로 능히 정하고, 정하므로 그러므로 상이 있으니, 여금 「좌차」는 병해 실당하지 않다. 여기 궐문 뒤에 이르되――용병이 가장 이로운 것은 「집언」만 한 것이 없다――사가 나옴에 이름이 있음이다. 「시」는 군중의 주수요, 「여」는 군대가 있는 곳이다. 누구로 하여금 주지해야 할까에 설함에 이르면, 인보다 합적한 것이 없다. 인은 다만 한 개인데, 제자는 또 무엇에 거하여 주지하겠는가. 정도를 쓰면 곧 공이 있고, 소인을 쓰면 곧 반드시 어지러우니, 그러므로 이르되 이미 길하면, 곧 도리어 무슨 구가 있겠는가. 만물을 개통하여 천도를 승봉하여 대군에 사봉하는 것은, 그 형통은 지나도 통달할 뿐이다. 사람의 모병은 작위를 뻐기기를 좋아함에 있으니, 그러므로 이르되 「정, 장인길, 무구」. 감의 험은, 상을 취하여 잠복이 되고, 심병이 되고, 이통이 되고, 도적이 되고, 다의가 된다. 동인괘의 「선호도」는, 만약 중직에 거하지 않으면, 구를 면함을 얻겠는가. 백성과 그 우환을 함께하면, 이가 곧 동인이다.

坤下坎上。反從而無違者，比吉也。原筮猶初筮也。筮元永貞無咎者，猶曰孚元永貞悔亡也。不寧方來者，來乃安也；後夫凶者，剛中乃吉也。吉也者，得也；輔也者，合也。下順從者，順上之吉，從上而輔之也。中者，筮之原也；以中者，原筮也；以剛中者，比之時故也。

비괘는, 괘체가 곤하감상이다. 돌아 순종하여 거역하지 않는 것을, 이 「비길」이라 한다. 「원서」는 「초서」와 같다. 이르는 바의 「서원영정무구」는, 또 등하여 이르되 「부원영정회망」이다. 「불영방래」는, 와서야 비로소 안을 얻는다. 「후부흉」은, 강하여 중을 얻어야 비로소 길하다. 「길」은 곧 득이요, 「보」는 곧 합이다. 「하순종」은, 상자에 순종하는 길이요, 위에 따라가서 그를 보조한다. 「중」은 서의 본원이요, 「이중」은 곧 원서요, 「이강중」은 곧 이가 바로 비괘의 시세임에 인함이다.

元者，四徳之首；永貞者，用六之利。順從而來可知也，來而應可知也。夫不應者，睽孤也；遇無夫交孚，則睽而不孤矣。不孤之謂應，應乃雨。既未征，小畜之君子也。君子之養動，豈敢以小畜徵乎？從言義，比言道，是故比通上下，從則下從而已。建萬國者，建而周也；親諸侯者，親而徧也，先王之用於地上有水可以觀焉。

「원」은 사덕의 수요, 「영정」은 육을 쓰는 이이다. 순종하여 오면, 그 의는 알 수 있다. 와서 상응하면, 그 의도 또한 알 수 있다. 무릇 상응하지 않는 것은 곧 「규고」이다. 편사하지 않고 서로 부신하는 것에 우상하면, 곧 규이더라도 고가 아니다. 고가 아닌 것을 곧 「응」이라 하고, 응이 있어야 비로소 비가 내린다. 이미 아직 출정하지 않았으면, 저것은 바로 소축의 군자이다. 군자의 축양과 거동이, 어찌 감히 소축의 저 점의 역량에 거하여 출정하겠는가. 「종」은 의에 취하여 설하고, 「비」는 도에 취하여 설한다. 그러므로 비는 능히 상하를 관통하고, 「종」은 곧 다만 하자의 따름뿐이다. 「건만국」은 건치하여 주편하고, 「친제후」는 친부하여 보급한다. 선왕의 시용은, 「지상유수」의 이 상 위에서 곧 보아냄을 얻는다.

圜而質者，缶也；盈缶，實不虛也。終來者，今未也；有它吉者，取爾靈龜，故不凶也。二為內，三為它。六二之不自失，得中也。人之道，群而已；無首，罪人也。六三比之匪人，終必兩傷。外比，比於賢者四也；有孚盈缶，非賢乎？應則位中而正也，其應貞而吉也。不曰顯乎？爻有先後，有始終，皆吉而不來者，前三爻也。天維顯斯，命不易哉！逆則舎之，先王所以順天也。邑人不郊也，不誡戒也。上使中者，民心罔中，惟爾之中也。初，始也；上，終也；始，足也；終，首也。一以初為前，一以前為尾。

둥글고 질박한 기민은 「부」이다. 「영부」는, 충실하여 공허하지 않음이다. 「종래」는 여금 아직 내리지 않았다. 「유타길」은, 너의 영귀에 취상하니, 그러므로 흉하지 않다. 이는 안에 있고, 삼은 「타」이다. 육이가 「불자실」한 까닭은, 중을 얻기 때문이다. 사람의 도는 지나도 합군뿐이다. 「무수」의 사람은, 죄를 얻은 사람이다. 육삼이 비하는 바는 정당의 사람이 아니니, 최종에 반드시 양패구상할 것이다. 「외비」는, 현자 육사에 비부한다. 「유부영부」하여, 저것은 바로 현자가 아니겠는가. 응이 있으면 곧 위가 이미 중하고 또 정하여, 그 상응이 정고하여 길하다. 이 도리어 현저함이 족하지 않겠는가. 효에 선후가 있고, 시종이 있으며, 모두 길하여 오지 않는 것은, 전삼효이다. 「천유현사, 명불역재」――천명에 거역하면 곧 그를 사기하니, 이 바로 선왕이 하늘에 순하는 작법이다. 「읍인」은 교외에 이르지 않고, 「불계」는 경계를 가하지 않는다. 상자가 중에 처하는 사람을 구사하는 것은, 민심은 본래 정준이 없고, 다만 너의 중으로써 중으로 삼기 때문이다. 초는 시요, 상은 종이다. 시는 족이요, 종은 수이다. 일종의 강법은 초로써 앞으로 삼고, 다른 일종의 강법은 앞으로써 미로 삼는다.

乾下巽上。小畜奚自？自我西郊。郊者，外而未入之地也。初復自道，則未入可知。大畜之初，有厲利己。立人之道曰仁與義，小畜之得位而上下應之者，自仁而已；需之光亨，亦仁也。健而巽，剛中而志行乃亨。小畜亨，今未亨也，未巽也，故尚往；施未行也，故志焉。小畜之不雨以巽也，小過之不過以震也。

소축괘는, 괘체가 건하손상이다. 소축의 기는 어디에서 오는가. 「자아서교」. 「교」는 밖에 있어 아직 안에 들지 않은 곳이다. 초구 「복자도」하여, 아직 들지 않았음을 볼 만하다. 대축괘 초구에 이르되 「유려리기」. 사람을 세우는 도를 인과 의라고 한다. 소축이 능히 위를 얻고 상하가 모두 와서 상응하는 까닭은, 의하는 것이 다만 인뿐이다. 수괘의 「광형」도, 또한 인이다. 강건하여 능히 손순하고, 강이 중을 얻고 지가 행함을 얻어야, 비로소 형한다. 소축은 「형」이라고 설하나, 여금 그 실 아직 형하지 않았으니, 아직 손순하지 않기 때문이므로, 그러므로 이르되 「상왕」. 시택이 아직 추행하지 않았으므로, 그러므로 다만 한 개의 「지」를 설할 뿐이다. 소축이 비 오지 않는 까닭은, 손에 인함이다. 소과가 지나지 않는 까닭은, 진에 인함이다.

柔來而文剛，天文也；得乎已，文徳也；得而懿，秉□也。復自道，其義吉也。君子之道，仁義而已矣。牽而復者，畜也；不自失者，得也；亦不自失者，小畜故也。在中而得可知，得而吉可知；在中不自失，是謂懿文徳。輿說輻，未孿也；反目，室不正也，正則兩明矣。大畜之二，牛無尤也。

유가 와서 강을 문식하는 것은, 저것은 천문이다. 자신 위에서 얻는 곳이 있는 것은, 저것은 문덕이다. 얻어 미선에 이르는 것은, 병지하는 것이다. 「복자도」는, 도의에 취하여는 길하다. 군자의 도는, 지나도 인의 두 자뿐이다. 견인하여 회복하는 것은, 축이다. 스스로 잃지 않는 것은, 득이다. 함께 스스로 잃지 않는 것은, 바로 이것이 소축이기 때문이다. 중에 거하여 득이 있음은, 추지함을 얻는다. 득이 있어 길함도, 또한 추지함을 얻는다. 중에 거하여 스스로 잃지 않는 것을, 이를 「의문덕」이라고 한다. 「여설복」은, 아직 한 쌍으로 연성하지 않았다. 「반목」은, 가실이 정하지 않으니, 정하면 곧 부부가 양양 서로 명백하다. 대축괘 구이는 「여설복」이라고 강하니, 저곳의 소는 병해 과구가 없다.

巽在上，坎未來，小畜也。何天之衢，雲行雨施。六四之有孚者，鄰也。血去則不傷者，來矣；惕出則不訟者，入矣。志者，尚往之志也；上者，孿如之位也。志合上，未孿也；上合志，則孿矣。九三之反目，不合也；六四之合，鄰也。小畜寡也，尚往而志行者，未嘗即寡，是故有孚孿如，不獨富也。

손은 위에 있고, 감은 아직 오지 않았으니, 이가 곧 소축이다. 「하천지구」는, 바로 운행우시의 상이다. 육사의 「유부」는, 가리키는 바는 린이다. 「혈거」하여 상을 받지 않는 것은, 사람이 오는 것이 있음이다. 「체출」하여 송을 이루지 않는 것은, 이미 안에 들었기 때문이다. 「지」는 위를 향하여 전왕하는 지요, 「상」은 「연여」의 위이다. 지로써 상에 합하여도, 아직 짝을 이루지 않는다. 상이 와서 지에 합하여야, 비로소 짝을 이룬다. 구삼의 「반목」은 불합이요, 육사의 「합」은 린 있는 것이다. 소축은 본래 과소하나, 위를 향하여 전왕하고 지가 행함을 얻는 사람은, 미증 취중 과소에 빠지지 않으니, 그러므로 이르되 「유부연여」이니, 병해 독자로 부유에 가는 것이 아니다.

崇髙莫大乎富貴，故有孚孿如而未進於疑者，其得雖懿矣，其畜其養未可征也。裒多益寡在君子之終之卦，可不思乎？小畜不雨之卦也，終而既雨者何？變動不居，周流六虛，何待易卦而觀乎？小畜之尚往者，尚徳也；徳者，恆易恆簡之徳也。徳積載則德不孤矣。積而載，貞而厲，危不敢盈，在既雨既處之後，可謂君子矣。有所疑者，小畜之終也。君子有終，乃有所疑；自我不疑，終以寡征而求物與？對時止健，應涉不亦逺乎？

숭고는 부귀보다 큰 것이 없으니, 그러므로 「유부연여」하여 아직 의를 생하는 저 한 걸음에 달려 이르지 않은 사람은, 소득이 미선이더라도, 그 축양은 도리어 아직 출정에 족하지 않다. 「포다익과」는 군자가 종 있는 겸괘 위에 출현하니, 능히 심사하지 않겠는가. 소축은 본래 「밀운불우」의 괘인데, 무엇으로써 최후에 이르러 도리어 「기우」하였는가. 효상이 변동하여 머물지 않고, 육허의 사이에 주류함에 인함이니, 어찌 반드시 한 괘를 바꾸어야 비로소 보아냄을 얻겠는가. 소축의 「상왕」은, 덕을 숭상하는 것이다. 덕은, 바로 항구 평이 간약의 덕이다. 덕이 적룩하여 능히 승재함에 이르면, 덕이 곧 고가 아니다. 이미 쌓아 능히 싣고, 이미 정하여 위를 알고, 위에 처하여 감히 자만하지 않으니, 이 이미 「기우기처」한 뒤에 있어, 군자라 칭함을 얻는다. 이르는 바의 「유소의」는, 설하는 바는 소축의 종이다. 군자가 능히 종 있음을 얻어, 반대로 의 있는 곳을 생할 것이다. 만약 자기가 호도 의를 생하지 않으면, 최종에 어찌 과소의 힘에 거하여 출정하고 밖을 향하여 물을 구하고자 하겠는가. 시세를 보줌하여 강건을 지주하고, 상응할 때에 등도하여 그 뒤에 다시 험을 섭하는 것은, 저것은 더욱 심원이 아니겠는가.

兌下乾上。不咥人者，存乎徳行，故亨；不亨乃凶。柔履剛，履也；剛中正應也。履帝位者，人也。眇跛則疚。大畜之日新，時也；動靜不失其時，艮也；止畜中正，履也。履，徳之基也，和而至矣，又以和行。上天下澤，上下辨矣；定民志者，和而已。素如素富貴之素，素其位而行，故往無咎也。

리괘는, 괘체가 태하건상이다. 노호가 사람을 물지 않는 것은, 관건이 덕행에 있으니, 그러므로 능히 형한다. 능히 형하지 못하면 곧 흉하다. 유로써 강을 밟는 것을, 이 「리」라 한다. 구오는 강건 중정하여 그것과 상응한다. 능히 제위에 리거하는 것은, 사람이다. 눈이 멀고 다리가 절면 곧 병통이 있을 것이다. 대축의 「일신」은 시를 강하고, 「동정불실기시」는 간을 강한다. 그치고 축하고 중하여 바른 것을, 강하는 바는 취중 리이다. 「리」는 덕의 근기요, 화순하여 그 뒤에 이르는 곳이 있고, 또 능히 화로써 행한다. 위는 하늘이 되고 아래는 택이 되면, 상하의 분제가 곧 변명된다. 민지를 안정하는 것은, 또 지나도 한 개의 「화」 자뿐이다. 「소」는 곧 「소부귀」의 소요, 자기의 위치에 편안하여 행하므로, 그러므로 전왕하여 구가 없다.

獨行者，未考也。履道坦坦者，天之道也。幽人貞者，可出動也；不自亂者，道之中也。眇跛之能，未考也。履虎尾而咥人者，終不得矣。武人者，古之不殺者也；為于大君者，其志也。咥不咥者，人也；當不當者，位也。三之為尾，應首也；四之為尾，在後也。尾者，剛健之物，履剛健之物，可不戒乎？三之志、四終之戒，故也。

「독행」은, 아직 검증을 얻지 않았다. 「리도탄탄」은, 하늘의 도이다. 「유인정길」은, 나아가 하는 곳이 있음을 얻는다. 스스로 교란하지 않는 것은, 도의 중이다. 눈 멀고 다리 저는 저 점의 능내가도, 또한 아직 검증을 얻지 않았다. 호미를 밟고 물리는 사람은, 종구에 한 가지 얻는 곳도 없다. 「무인」은 고시에 가볍게 살벌하지 않은 사람이요, 「위우대군」은, 설하는 바는 그 지향이다. 무는가 물지 않는가는, 사람에 취결한다. 위에 당하는가 당하지 않는가는, 위에 취결한다. 삼효가 「미」로서는, 수와 상응한다. 사효가 「미」로서는, 뒷면에 처한다. 「미」는 강건의 물이요, 강건의 물을 밟는 것은, 능히 계구하지 않겠는가. 삼효는 그 지가 있고, 사효는 마침내 계를 아니, 연고가 바로 여기에 있다.

夬者，剛長乃終也。履貞厲，終必有乾矣。貞厲者，有無闕。其履如是，正而無眚。視履考祥者，視而明也；其旋元吉者，行而正也。武人之為志有尚者，終必考旋。考，成也；成，誠也。考莫大於考祥；旋，歸也。應乎乾者，卒成之而終歸闕。孚當悔亡者，首也。

쾌괘는 강이 진두에 자라서야 비로소 종결한다. 능히 「리정려」하는 사람은, 최종에 반드시 건덕을 얻을 것이다. 정려의 「유」와 「무」에 이르러서는, 원문이 여기에 이미 궐탈이 있다. 그것이 이와 같이 리천에 가면, 곧 정하여 재생이 없다. 「시리고상」은, 명백히 보는 것이다. 「기선원길」은, 단정히 행하는 것이다. 무인이 뜻을 세워 숭상하는 곳이 있는 것은, 최종에 반드시 능히 회선을 고찰할 것이다. 「고」는 성취요, 「성」은 곧 성이다. 고찰은 상조를 고찰함보다 중요한 것이 없다. 「선」은 회귀이다. 건과 상응하는 사람은, 종구에 능히 그것을 성취하여 최후에 귀하여――여기 원문에 궐이 있다. 「부」하여 회망해야 하는 것은, 설하는 바는 수이다.

乾下坤上。泰者，交也；交，交也。長如苗，消如晛。屈信相感，利生害生，天地之宜，中而已。左者右之，右者左之，交也；交，輔相也。上下者，天地也；左右者，后也。成者，天地之道也；財成者，后也。人後天，坤後乾，熟而後可用。拔則必茹，二類所同，我而人，人而天也。

태괘는, 괘체가 건하곤상이다. 「태」는 곧 교이다. 이르는 바의 교는, 곧 피차 왕래이다. 생장하여 일어나는 것은 화묘가 이삭을 패는 듯하고, 소퇴하여 가는 것은 해돋이에 눈을 녹이는 듯하다. 굴과 신이 서로 감응하여, 이가 이에 유하여 생하고, 해도 또한 이에 유하여 생한다. 천지 사이의 합의는, 지나도 한 개의 「중」 자뿐이다. 좌변의 것을 우변으로 옮기고, 우변의 것을 좌변으로 옮기는 것을, 이 교라 한다. 교는, 곧 보상이다. 상하는 천지를 설하고, 좌우는 군후를 설한다. 「성」은 천지의 도요, 「재성」 곧 재성은, 곧 군후의 직분이다. 사람은 하늘 뒤에 있고, 곤은 건 뒤에 있으니, 성숙한 뒤에야 비로소 취용해야 한다. 뽑아 일으키면 반드시 뿌리 수염에 딸리니, 저것은 동류의 서로 당김이다. 나로부터 사람에 미치고, 사람으로부터 하늘에 미친다.

其徵其貞，各以其彚。包用遺亡，皆以尚中行為得；中而不行、行而不中，皆非習坎而尚大者也。貞凶徵凶，由是而分矣。是故光者，坤之徳也；大者，乾之道也。以光而大，泰之九二也。艱初未也，艱貞乃無咎。有其信者必行之，非天者勿恤，其孚之道也。寒泉也，碩果也，食焉則並受其福。

출정을 논하든 정을 지킴을 논하든, 각각 그 동류에 따라 행한다. 「포황」「용빙하」「불가유」「붕망」은, 모두 「중행」을 숭상하는 것으로써 득으로 삼는다. 중에 거하여 긍언히 행하지 않고, 긍언히 행하여 중에 합하지 않는 것은, 모두 아니다 저 능히 습감하여 대를 상하는 사람이다. 「정흉」과 「정흉」의 분별은, 취중 여기에서 획갈한다. 그러므로 「광」은 곤의 덕이요, 「대」는 건의 도이다. 능히 광으로써 대로 삼는 것은, 바로 태괘 구이이다. 「간」은 처음 때에 아직 현현하지 않고, 능히 간하여 정을 지켜서야 비로소 구가 없다. 심중에 믿는 곳이 있는 것은 반드시 가서 실행하고, 천의가 아니면 곧 근려를 요하지 않으니, 이가 곧 「부」의 도리이다. 정괘의 「한천」, 박괘의 「석과」는, 그것을 향용하면 곧 일동에 복을 받음을 얻는다.

在我者艱貞而已，故曰天地之道貞觀者也。翩翩，皆也；飛之疾者，艱也。不富以其鄰，所以之終也；以其不戒，孚之至也。夫食咸，虛受也。帝乙，合也；歸妹，女之終也，代也。以祉者，並受也；祉者，中之發也；中以行願，交也。城復于隍，則其城墮矣；勿用師，則其伐息矣。自邑告命，則告命出乎自邑矣。自者，泰終之臣也。貞吝，則其吝固矣，其命匪人也。亂，錯也。泰初之志，君子也；咸五之志，聖人也。內而外，本而末，同患也。

내가 이 한쪽에서 할 수 있는 것은, 지나도 간난에 정을 지킬 뿐이니, 그러므로 이르되 천지의 도는 정정으로써 사람에게 보인다. 「편편」은 중효가 모두 그러하니, 날기가 급한 것은 바로 그 간을 설명한다. 「불부이기린」은, 능히 종점에 달려 이를 수 있는 까닭이다. 「이기불계」는, 부신이 극처에 이른 것이다. 음식은 함괘와 일양하여, 모두 허기하여 사람을 받는 의를 취한다. 「제을」은 합을 강하고, 「귀매」는 여자의 귀숙을 강하니, 또 그 일을 대행하는 것이다. 「이지」는 일동에 복을 받는다. 「지」는 중에서 발하여 나온다. 중으로써 심원을 실현하는 것은, 취중 교이다. 「성복우황」하여, 저 성장은 곧 무너졌다. 「물용사」하여, 저 정벌은 곧 식식하였다. 「자읍고명」은, 명령이 본읍에서 나온다. 「자」는 가리키는 바는 태의 종의 저 한 위의 신자이다. 「정림」하여, 저 한 부분의 린은 곧 고결하여 풀기 어렵고, 그 봉하는 명도 또한 인도에 맞지 않는다. 「란」은 착잡이다. 태괘 초구의 지는, 군자의 지이다. 함괘 구오의 지는, 성인의 지이다. 안으로부터 밖에 유하고, 근으로부터 말에 유하여, 그 우환을 함께한다.

坤下乾上。否者，蔽塞之名也。否之匪人者，大往者，天也；不利君子者，小來而利也。貞猶不利，其可征乎？長故利，消故不利，君子小人之道一也。交而通者，天也；交而興者，人也。天地不交，匪人也。有難之時，君子之所以或說以犯，或需不行，或動而經綸，或能正其志，或止或闢，惟其時也。

비괘는, 괘체가 곤하건상이다. 「비」는 폐색의 명목이다. 「비지비인」에 취하여 말하면, 「대왕」이라고 설함은 하늘을 가리킨다. 「불리군자」라고 설함은, 소인이 와서 이를 얻는 것이다. 정을 지켜 상차 이롭지 않으면, 도리어 출정을 담할 만하겠는가. 양이 자라므로 그러므로 이가 있고, 양이 사라지므로 그러므로 이가 없다――군자와 소인의 도리는 원래 일양이다. 서로 교하여 통하는 것은 하늘이요, 서로 교하여 흥하는 것은 사람이다. 천지가 교하지 않으면, 곧 인도에 맞지 않는다. 간난할 때에 처하여, 군자는 혹은 언어로써 초범하고, 혹은 기다리고 행동하지 않고, 혹은 동하여 경영 주화하고, 혹은 능히 자기의 지향을 단정하고, 혹은 그치고, 혹은 피한다――전부 시세가 어떠한가를 본다.

以儉者或至於用愚，不可濡也。茅之為物薄而用可重也，其拔也必茹。拔不拔在時，可不可在我。征吉貞吉，其志常在也。乾以君之，志可不在乎？志在君，是謂亨。中也故包，順也故承，志在君也故亨。春秋之法，群而已；君志者，群也。詩可以群，亡而後春秋作。鴻之上下進退，不可亂也。

검덕으로써 난을 피하는 것은, 때에 심지 장우의 지보에 이른다. 총괄하여 그 몸을 접습해서는 아니 된다. 모초는 경박의 물이나, 용처는 도리어 중함을 이루기를 얻는다. 그것을 뽑으면 반드시 뿌리에 딸려 서로 당긴다. 뽑는가 뽑지 않는가는 때에 취결하고, 가해야 할까 가해서는 아니 될까는 나에게 취결한다. 「정길」「정길」은, 그 지향이 시종 고치지 않는다. 건은 군덕으로써 만물을 통어하므로, 사람의 지향이 능히 이 윗머리에 두지 않겠는가. 뜻이 군상에 있는 것을, 이를 형이라고 한다. 중을 얻으므로 그러므로 능히 「포」하고, 유순하므로 그러므로 능히 「승」하고, 뜻이 군상에 있으므로 그러므로 능히 형한다. 《춘추》의 법도는, 또 지나도 한 개의 「군」 자뿐이다. 군자의 지는, 곧 합군이다. 《시》로써 흥관군원할 만하며, 《시》가 망하고 그 뒤에 《춘추》가 비로소 지어졌다. 홍안의 상하 진퇴는, 착란해서는 아니 되는 것이다.

位盛矣，包以侯羞也。不當者，不交也。有命無咎，疇離祉者，包故也。羞不羞，命也，不敢有已也。夫然後在君之志行。二之亨，初志也；五之吉，二亨也。志以包，或承或羞，順命之有不敢為也。休休其如有容，其九五之當乎？位不當故吉凶生焉，位正當者貞勝也。大人之吉，在大往之時，以安其身，以保其存，是謂貞勝。否亨者，以志也；休否者，以應也。存不忘亡，應二以俟天，其終也傾，亦匪人也，故受之以同人。

위차가 이미 성대하면, 그러므로 능히 「포」하여 후위에 거함으로써 수로 삼는다. 「부당」은, 피차 서로 교하지 않음이다. 「유명무구, 주리지」는, 능히 포용하는 연고이다. 수라고 설하든 수 아니라고 설하든, 모두 명에 취결하며, 총괄하여 감히 기유에 거하지 않는다. 이와 같이 한 뒤에, 뜻이 군상에 있는 심원이 비로소 행함을 얻는다. 육이의 형은, 초육의 지에서 온다. 구오의 길은, 육이의 형에서 온다. 지로써 포용하여, 혹은 승하고 혹은 수하는 것이, 모두 명에 순하여 감히 망위하지 않는다. 「휴휴언기여유용」은, 대략 바로 구오에 합하지 않겠는가. 위가 당하지 않으면, 그러므로 길흉을 생출한다. 위가 바로 당하면, 곧 정으로써 이김을 취한다. 대인의 길은, 바로 「대왕」할 때에 있다――그 몸을 안돈하고 그 존을 보전하는 것을, 이를 정승이라고 한다. 「비형」은 지에 거하고, 「휴비」는 응에 거한다. 마음에 위망을 잊지 않음을 존하고, 육이와 상응하여 천시를 기다린다. 최후에 이르러 마침내 경복하더라도, 저것도 또한 인도에 맞지 않으니, 그러므로 아래면에 잇는 것은 동인괘이다.

離下乾上。野者，逺於郊邑之地也。君子者，行而徳者也；貞也，正也。一而二，二而一；一而二、二而一者，應也。應乎乾者，乾應之也，故曰同人；應乎人者，人應之也，故曰民勸矣哉。唯君子為能通天下之志者，天下之志無所不通者，其唯行此四徳之君子乎！

동인괘는, 괘체가 리하건상이다. 「야」는 교읍을 원리하는 곳이다. 말하는 바의 군자는, 행하여 덕 있는 사람이다. 「정」은 곧 정이다. 하나로써 둘이 되고, 둘로써 하나에 귀한다. 이 하나로써 둘, 둘로써 하나는, 곧 「응」이다. 건에 응하는 것은, 건이 와서 그에게 응하므로, 그러므로 「동인」이라고 한다. 사람에 응하는 것은, 사람이 와서 그에게 응하므로, 그러므로 이르되 「민권의재」. 다만 군자만이 능히 천하인의 심지를 관통한다. 능히 천하의 지로 하여금 통하지 않음이 없게 하는 것은, 대략 다만 원・형・이・정의 사덕을 봉행하는 군자뿐이 아니겠는가.

困而不失其所亨，亦唯斯人而已矣。終則有始，天行也，義在剝復；終始同時，乾行也，貞在君子。無妄元亨利貞，行乾也。旅類而惟宗，物辨而惟精，君子之用也。天與火，尊與時也。同人于野亨，出門而於野者，同人之初也。六二柔也，得位得中，是以應乎九五也。

곤돈 속에서 그 형통하는 곳을 잃지 않는 것도, 또한 다만 이와 같은 사람뿐이다. 「종즉유시」는 하늘의 운행이요, 그 의는 박・복 두 괘에 보인다. 「종시동시」는 건의 운행이요, 그 정은 군자에 보인다. 무리괘는 「원형이정」이라고 설하니, 저것은 바로 건도를 봉행한다. 여는 밖에 거하여 심중에 다만 종주를 인하고, 물류가 분잡하여 용심에 다만 정순을 구하니, 이 군자의 용공하는 곳이다. 하늘과 불이 서로 친하는 것은, 존자가 때와 상배하는 것이다. 「동인우야, 형」――일단 문을 나서면 곧 광야에 이르니, 설하는 바는 동인의 처음이다. 육이는 유효로서, 이미 위를 얻고 또 중을 얻으므로, 그러므로 능히 올라 구오에 응한다.

於宗也者，尊其應也；於吝也者，不敢圜也，此同人之道也。然則同人之六二，中道具矣。伏而升者，焚也；不興者，熄也。乾在上，故曰敵剛；不興矣，乃安行也。乘其墉者，御也；弗克攻者，彼弗克也。義者，上下之義也。困者，升而不已者也，其敵三年，可謂困矣；困而反，則是以終獲弗克之吉也。

「동인우종」은, 그 상응하는 대상을 존숭하는 것이다. 효사가 「림」이라고 설함에 이르러서는, 감히 스스로 한 개의 원만을 이루지 않기 때문이다. 이가 곧 동인의 도이다. 이와 같이 보면, 동인괘 육이의 신상에는, 중도가 이미 완비되었다. 잠복하고 그 뒤에 상승하는 것은, 분소이다. 더 흥기하지 않는 것은, 식멸이다. 건이 위에 있으므로, 그러므로 강과 적을 이룬다고 한다. 적의가 더 흥기하지 않아야, 비로소 안연히 행함을 얻는다. 「승기용」은 저어요, 「불극공」은 대방이 공하여 이기지 못함이다. 「의」는 상하 사이의 마땅히 있어야 할 분제이다. 이르는 바의 「곤」은, 상승하여 긍언히 정지하지 않는 결과이다. 사람과 적을 이룬 지 삼 년은, 산하여 곤으로 삼을 만하다. 곤하여 돌아옴을 알면, 그러므로 최종에 「불극공」의 길을 얻었다.

應乎天則無不同也。上下之際，同異之分，疇辨之哉？然而敵剛者，熄而後安；御下者，需其自困。衣裳冠屨不可渝之分，其應也當順常一，本不雜亂，此同人之大義也。不可能也之謂中，先乎致曲之謂直；以中直者，先也；需乃和者，後也。二人同心，其利斷金。

능히 하늘에 응하면, 곧 같지 못할 것이 없다. 상하 교접할 때에, 동과 이의 분별을 누가 변별해 내겠는가. 그러나 강과 적을 이루는 사람은, 적의가 식멸한 뒤를 기다려서야 비로소 편안하다. 아래자를 가어하는 사람은, 그가 스스로 곤돈하기를 기다려야 한다. 의상 관리에는 각각 개갱해서는 아니 될 분제가 있고, 상응할 때에 당하여 상도에 순종하고 전일하여 잡하지 않아야 하니, 이가 곧 동인의 대의이다. 「불가능야」는 중을 설하고, 「치곡」에 앞선 것을 직이라고 한다. 「이중직」은 앞에 있고, 「수이후화」는 뒤에 있다. 두 사람이 동심하면, 그 예리함이 금속을 참단함에 족하다.

相剋相遇，不獨笑也。姤睽豐過非相遇也，應乃相遇。品物咸章，來章有慶譽吉，相遇也。含章可貞，終以時發。言相剋者，同心之言也。郊者，不邑不野之地也；於郊則不事王侯，髙尚其事矣。其動無悔，而猶曰志未得也，其為君子可知矣。

서로 극하고 또 서로 만나는 것은, 병해 다만 「후소」의 저 한 층의 의사뿐이 아니다. 구・규・풍・대과의 이러한 괘는, 모두 참 만남으로 산해서는 아니 된다. 응이 있어야 비로소 만남으로 산한다. 「품물함장」, 풍괘 「내장, 유경예, 길」은, 모두 만남이다. 「함장가정」하여, 최종에는 도리어 시에 안하여 발해야 한다. 「상극」에 설함에 이르면, 저것은 바로 동심한 사람의 언어이다. 「교」는 이미 읍내에 있지 않고 또 광야에도 있지 않은 곳이요, 교에 이르면, 곧 「불사왕후, 고상기사」할 수 있다. 그 거동이 회가 없더라도, 도리어 여호 「지미득」이라고 설하니, 그가 확실히 군자임을 볼 만하다.

乾下離上。有大而大有，猶畜大而大畜也。元亨則無不亨也，大有升是矣；元亨利貞則無不貞也，乾坤屯隨臨無妄革是矣。柔得尊位大中而上下應之，是以元亨；柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨。元者，君也，天也，故尊；乾上故中，乾分而為大有，故曰上下應之。

대유괘는, 괘체가 건하리상이다. 대가 있어 「대유」가 되는 것은, 대를 축양하여 「대축」이 되는 것과 일양이다. 무릇 「원형」이라고 설하면, 곧 형하지 않음이 없으니, 대유괘・승괘가 곧 이것이다. 무릇 「원형이정」이라고 설하면, 곧 정하지 않음이 없으니, 건・곤・둔・수・림・무망・혁이 곧 이것이다. 유효가 존위를 얻고 대중에 거하여 상하가 모두 와서 상응하므로, 그러므로 「원형」. 승괘는 유순하여 때에 따라 상승하고, 손하여 능히 순하고 강중하여 응이 있으므로, 그러므로 「대형」. 「원」은 곧 군이요, 곧 하늘이니, 그러므로 존하다. 건이 위에 있으므로 그러므로 능히 중한다. 건이 갈라져 열리면 곧 대유가 되니, 그러므로 이르되 「상하응지」.

上下可以知大有，六五可以知有大。有大而大有，交也；其徳剛健而文明，應乎天而時行，交也。不交不亨。大有肖泰，應之者天，休命也；順承者坤也，交故元亨。大有者，以裒多為初，無交之害，君子不以為咎也。不以無交為咎，而終無不交之害者，以其艱耳。艱無不利，是故君子無時而不艱也。

「상하응지」로부터 대유를 동득하고, 육오로부터 「유대」가 무엇을 이르는가를 동득함을 얻는다. 대가 있어 대유가 되는 것은, 교에 의한다. 그 덕이 강건하여 문명하고, 하늘에 응하여 시에 안하여 운행하는 것도, 또한 교이다. 교하지 않으면 곧 형하지 않는다. 대유는 태괘와 상상한다. 그것에 응하는 것은 하늘이요, 저것은 미선의 천명이다. 순승하는 것은 곤이요, 교하므로, 그러므로 「원형」. 대유는 「포다익과」로써 개단을 삼는다. 설령 서로 교하지 않는 해처가 있더라도, 군자는 그것을 구로 삼지 않는다. 교하지 않는 것을 구로 삼지 않는 까닭이요, 최종에 또 교하지 않는 해가 없는 것은, 다만 그 능히 「간」함에 인한다. 능히 간하면 곧 가서 이롭지 않음이 없으니, 그러므로 군자는 한각도 간난 계구 속에 처하지 않음이 없다.

九二之成，忠厚爾。吉凶相感而利害生焉。初交則利，利故亨；於天子亨者，嘉之□也，小人失其利矣。明辯晰也，其明不偏矣。二乾也而載，五柔也而威如，夫是之謂交。家人利女貞，威如終吉。六五之吉，孚內達也。豐之六二，信以發志，終有來章之慶；大有之六五，信以發志，乃威如之吉。尚大而勿憂，有大而無不利，信以發志，一也。厥孚者，中孚也；交如威如，孚之交也。易者，得乾之得也；易而無險，備在其中矣。自天佑之，故吉；佑之吉，無不利也；吉無不利，上吉也。

구이가 성이 있는 까닭은, 다만 충후뿐이다. 길과 흉이 서로 감응하고, 이와 해가 이에 유하여 생한다. 개시에 서로 교하면 곧 이가 있고, 이가 있으므로 그러므로 형한다. 「공용형우천자」의 「형」은, 가미의 회합이요, 소인은 여기에 이르면 곧 그 이를 잃는다. 「명변」은 곧 명찰이요, 그 명조가 한쪽으로 치우치지 않는다. 구이는 건에 속하여 능히 승재하고, 육오는 유하여 위엄의 모가 있으니, 이를 「교」라고 한다. 가인괘에 이르되 「리녀정」, 또 이르되 「위여종길」. 육오의 길은, 부신이 안에 있어 밖에 통달한다. 풍괘 육이는 성신으로써 심지를 계발하여, 최종에 「내장」의 희경이 있다. 대유괘 육오는 성신으로써 심지를 계발하여, 곧 「위여」의 길을 얻는다. 그 대를 숭상하여 근할 것을 요하지 않고, 그 대를 거유하여 이롭지 않음이 없는 것은, 거는 바가 모두 성신으로써 심지를 계발함이니, 이는 동일한 도리이다. 「궐부」는 곧 중부이다. 「교여위여」는, 부신의 교접이다. 「역」은 건에서 얻은 저 득이요, 평이하여 험이 없으면, 일체가 모두 그 속에 구비된다. 「자천우지」하여, 그러므로 길하다. 우를 받고 길하면, 곧 이롭지 않음이 없다. 길하여 이롭지 않음이 없는 것은, 최상등의 길이다.

艮下坤上。貞無不吉，徵無不利，其惟謙乎！天道下濟，虛者得之；地道上行，虛者見之。見人之所不見者，勞而不息；得人之所不得者，自天濟之，而其行光明。天道下濟，濟其厚也；地道上行，其行厚也。然則所以有終者，厚而已矣。盈者，不虛之謂也；之往也，代有終者，地道也。效法而天人具者，其惟謙乎！

겸괘는, 괘체가 간하곤상이다. 정을 지켜 길하지 않음이 없고, 출정하여 이롭지 않음이 없는 것은, 대략 다만 겸만이 그것에 당함을 얻는다. 천도는 내려와 제조하고, 기를 허한 사람이 비로소 그것을 얻는다. 지도는 위를 향하여 운행하고, 기를 허한 사람이 비로소 그것을 본다. 별인이 보지 못하는 것을 볼 수 있는 것은, 근로하여 정식하지 않기 때문이다. 별인이 얻지 못하는 것을 얻을 수 있는 것은, 상천이 그를 제조하므로, 인하여 그 행사가 광명하다. 천도의 하제는, 제하는 것이 심후하다. 지도의 상행은, 행하는 것이 심후하다. 이와 같이 보면, 능히 「유종」함을 얻는 까닭도, 또 지나도 한 개의 「후」 자뿐이다. 「영」은 곧 허하지 않음이다. 왕에 설함에 이르면, 능히 하늘을 대신하여 종 있음을 얻는 것은, 지도이다. 이미 하늘을 효법하고 또 천인의 도를 겸비하는 것은, 대략 다만 겸뿐이 아니겠는가.

闕二則多矣，小則寡矣。不虛不足以稱物，不富不足以平施。習坎而之終者，所以裒益而未嘗息也。自外來者，與時偕行。旅之上九喪牛于易，取凶在初。是故易則不勞，勞則不易；自牧於始，所以之終。貞而鳴者，未鳴而人聞之，心得故也。心未得也，以豫而鳴，不志於達矣；始求深者，鮮不如是。

여기 원문에 궐이 있다. 이는 곧 다요, 소는 곧 과이다. 허하지 않으면 곧 사물을 칭량함에 족하지 않고, 부하지 않으면 곧 평균하여 시여함에 족하지 않다. 「습감」하여 종점에 달려 이르는 것은, 바로 다를 감하고 과를 익하는 것이 정식하지 않음이다. 외면에서 오는 것은, 때와 함께 행한다. 여괘 상구 「상우우역」은, 흉을 초래하는 근자는 도리어 초효에 있다. 그러므로 평이하면 곧 노고하지 않고, 노고하면 곧 평이하지 않다. 개시부터 스스로 목양하여야, 비로소 종점에 달려 이를 수 있다. 정을 지켜 우는 사람은, 아직 소리를 내지 않았는데 사람이 이미 청견하니, 그 심중에 확실히 얻는 곳이 있기 때문이다. 심리에 아직 얻지 못하고, 다만 일시의 안일에 거하여 울면, 곧 통달에 뜻이 없다. 한꺼번에 구함이 너무 깊은 사람은, 희소히 이와 같지 않은 것이 없다.

謙之道，以貞為忠，以不鳴為失時。勞而不伐，則方且伐已故也。水之趣海，勞乃至也；井之勞民，可斯須息乎？撝者，撝所乘也。勞謙則無不利矣。有其善，喪厥善；撝不違則者，得位之君子也。勞而撝，猶宜之消也。上下五位皆鄰也，牧其初，中而鳴，服而能撝，鳴而可用，其鄰如此，我不富也。

겸의 도리는, 정을 지키는 것으로써 충으로 삼고, 울지 않는 것으로써 시를 잃음으로 삼는다. 근로하여 스스로 과하지 않으니, 일단 자과하면 곧 자기의 공로를 벌거함과 같기 때문이다. 물이 대해로 향하여 흐르는 것은, 로하여 그 뒤에 이르는 것이다. 정괘 「로민권상」이니, 저 로작이 편각이나 쉼을 얻겠는가. 「휘」는, 그 타는 곳의 세를 추양해 내는 것이다. 능히 로하여 겸하면, 곧 가서 이롭지 않음이 없다. 선이 있어 반대로 저 선을 잃는다. 능히 추양하여 법칙에 위하지 않는 것은, 위를 얻는 군자이다. 로하여 능히 추양하는 것은, 도리어 소장의 의와 상합해야 한다. 상하 오효는 모두 린이다――개두에서 스스로 목양하고, 중에 거하여 능히 울고, 복종하여 능히 추양하고, 울어 쓰임을 볼 만하다――린거들이 모두 이 지보에 이르면, 나는 자연 「불부」이다.

其不服者征之，內已中以正之，所謂征也。五位皆鄰，我之謙名失矣。不富者，謙之實歟？謙亨則有終，有終則無位而行。六五之徵，柄也；上六之徵，制也。侵者，侵之使小；伐者，伐之使弱。舜之於苗，由此而達之爾。終矣而未忘征也，不自滿假者如是。

저 복하지 않는 것에 대하여는 곧 가서 정토하고, 먼저 안에서 스스로 그 중을 지키고 그 뒤에 정으로써 그를 규정하는 것을, 이것이야말로 「정」이라고 한다. 오효가 모두 린이 되면, 나의 저 「겸」의 명성이 반대로 잃어버려졌다. 이르는 바의 「불부」는, 대략 바로 겸의 실처이 아니겠는가. 겸하여 능히 형하면 곧 종이 있고, 종이 있으면 곧 위차에 거하지 않고도 통행함을 얻는다. 육오의 「정」은 자루를 잡는 것이요, 상육의 「정」은 재제이다. 「침」은 침삭하여 그것을 소하게 하고, 「벌」은 토벌하여 그것을 약하게 한다. 순이 유묘를 대대한 것은, 취중 이 길을 따라 달려 통하였다. 종료에 이르러도 정토를 잊지 않으니, 자만 자대하지 않는 사람이 바로 이와 같다.

坤下震上。豫者，順以動之名也。乾應則坤道得行，是之謂順以動也。坤至柔而其動也剛，豫之謂也。建所研行厥正，唯豫其利乎？如之者不為也，與天地相似則亦不為矣。清者，天徳也；天徳見於刑罰，則不為可知。雷出而奮，豈為也哉？先王因情以飾豫，其作也無為，所以崇徳而防其怠也。

예괘는, 괘체가 곤하진상이다. 「예」는 순하여 동하는 명목이다. 건이 와서 상응하면, 곤도가 곧 추행을 얻으니, 이를 순이동이라고 한다. 곤은 지유하여 그 동하여 일으키는 것이 도리어 강하니, 설하는 바는 바로 예이다. 연구하는 곳을 건립기하여 저 한 부분의 단정을 추행하는 것은, 대략 다만 예만이 이와 같은 이가 있겠는가. 이 지보를 이루는 사람은 그 실 병해 각의 작위하지 않고, 천지와 상사한 사람도, 함께 각의 작위하지 않는다. 「청」은 천덕이다. 천덕이 형벌 위에 체현하면, 병해 유의 조작이 아님을 볼 만하다. 우레가 지하에서 분연히 나오니, 어찌 뜻이 있어 그것을 하겠는가. 선왕은 인정에 순하여 예악을 문식하고, 그 흥작이 무위에서 나오니, 덕행을 숭상하고 태도를 방지하기 위함이다.

雷之震，澤必隨之，物所悅也，示有驚焉。禮樂皆得謂之有徳，崇敬和而殷薦焉。以配者，祖考也；生我者考，生考者祖，敬和具矣，大矣。順動而鳴，其初不志於逺矣。喜怒哀樂之未發，中也；誠而誠之，正也。其惟幾乎！殆庶者，知之也。正位凝命則無豫也，豫則不凝矣。

우레가 일단 진동하면, 택이 반드시 그것을 따르니, 저것은 만물이 희열하는 곳이요, 동시에 또한 경구로써 사람에게 보인다. 례와 악이 모두 그 의를 얻어야 비로소 덕이 있다고 하고, 숭경하여 화순하여, 이에 융중히 제품을 진헌한다. 써서 배향하는 것은, 조와 고이다. 나를 낳는 것은 고요, 고를 낳는 것은 조이다――경과 화가 모두 제비되면, 이는 대이다. 순하여 동하여 먼저 앞서 우는 것은, 초육이 개두에서 장원에 뜻이 없음이다. 희로애락이 아직 발하여 나지 않은 것을 「중」이라 하고, 본래 이미 성하여 또 이 성을 성취하는 것을 「정」이라 한다. 이 대략 「궤」이겠다. 이르는 바의 「태서」는, 능히 궤를 아는 사람이다. 그 위를 단정하고 천명을 응정하면, 곧 일예에 빠지지 않는다. 일단 일예에 빠지면, 곧 응정하여 머물지 않는다.

位當則貞，文不當故吉凶生焉。盱遲皆生於怠。不疾而速，惟九二有焉。由九四者，上下皆順故也。同志者合，故大行；者冠焉，故承而定之。初之鳴非其應也，此坤之六四也，而其動也剛，非此爻也，自由而已，能示疑乎？疑乃戰位，以不當而遲，遲則有悔；貞以乘剛而疾，疾則不死。恆者，中之體也；恆不死則我生，其生皆可觀也。□豫不可為恆，雖成矣，知有渝則無咎。□升之不富，不可消，故利于不息之貞。

위가 당하면 곧 정정하고, 문사가 만약 당하지 않으면, 길흉이 곧 이에 유하여 산생한다. 「우예」와 「지」는 모두 태도에서 나온다. 급조하지 않고 자연 신속한 것은, 다만 구이만이 그것을 할 수 있다. 중효가 모두 구사에 유하여 동하는 것은, 상하가 모두 그에게 순종하기 때문이다. 동지한 사람이 서로 합하므로, 그러므로 능히 대행한다. 수에 거하는 것이 저곳에 있으므로, 그러므로 그를 승접하여 그것을 안정하게 한다. 초육의 「명」은 병해 그 마땅한 상응이 아니다. 이 한 효는 본래 곤의 육사요, 그 동하여 일으키는 것이 도리어 강하니, 저것은 이미 이 한 효의 본색이 아니요, 다만 자작 주장할 뿐이니, 도리어 의혹으로써 사람에게 보임을 얻겠는가. 일단 의하면, 곧 교전의 위가 된다. 위 당하지 않음에 인하여 지의하면, 지의하면 곧 회가 있다. 정을 지키고 강에 탐에 인하여 급조하면, 급조하더라도 죽는 데 이르지 않는다. 「항」은 중의 본체이다. 항하여 죽지 않으면, 나는 곧 생함을 얻고, 생하는 곳은 모두 일관에 값한다. 일예는 항상으로 삼아서는 아니 되니, 설령 이미 성취하였더라도, 변이 있음을 알아서야 비로소 구가 없다. 승괘의 「불부」는, 소손해서는 아니 되기에, 그러므로 불식의 정에 이가 있다.

震下兌上。元亨利貞無咎，隨也；當乃無咎，隨時也。不曰隨之時義而曰隨時之義者，隨無時，時有隨也。天下隨時則無不利矣。天地之大義在歸妹，隨時之義在隨。說以動，所歸妹也；動而說，隨也。征凶無攸利，曷之焉？當乃無咎，隨時之義大矣哉！聖人南面而聽天下，取諸南方之卦；隨則無方也。

수괘는, 괘체가 진하태상이다. 「원형이정, 무구」는, 설하는 바는 수이다. 처치가 당을 얻어야 비로소 구가 없으니, 저것은 수시이다. 「수지시의」라고 설하지 않고 「수시지의」라고 설함은, 「수」가 본신에 고정된 때가 없고, 때 속에 수가 있기 때문이다. 천하가 모두 때에 따라 동하면, 곧 이롭지 않음이 없다. 천지의 대의는 귀매에 있고, 수시의 의의는 수괘에 있다. 기하고 그 뒤에 동하는 것은, 귀매이다. 동하고 그 뒤에 기하는 것은, 수이다. 「정흉, 무유리」이니, 저것은 어디로 가고자 하는가. 처치가 당을 얻어서야 비로소 구가 없다――수시의 의의가 참으로 크도다. 성인이 남을 향하여 천하를 청치하니, 남방의 괘에 취상한다. 수괘는 도리어 고정된 방위가 없다.

用晦而明，君子向焉。出而不出，未始不休休也。變動不居，易之隨也；守而不執，隨時之義也。貞吉者，征凶也。上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！幾者，吉之先見；不失者，吉之已象。是故隨時之義，以定其交為初。能定其交者，其唯貞乎？六二在下卦之中而有繫有與，有繫也而失大，有與也而弗兼，則爻不當其位矣。

「용회이명」은, 바로 군자가 향왕하는 곳이다. 나아가 아직 나지 않은 듯한 것은, 미증 관서 자득이 아니다. 변동하여 머물지 않는 것은, 《역》의 수이다. 지켜 고집하지 않는 것은, 수시의 의의이다. 「정길」은, 곧 「정흉」이다. 위에 대하여 교왕하여 첨미하지 않고, 아래에 대하여 교왕하여 경만하지 않는 것은, 이 대략 궤를 아는 것이겠다. 「궤」는 길의 선조요, 「불실」은 길이 이미 성형된 징적이다. 그러므로 수시의 의의는, 「정기교」를 최초에 둔다. 능히 그 교를 정하는 것은, 대략 다만 정을 지키는 사람뿐이 아니겠는가. 육이는 하괘의 중에 처하여, 이미 계하는 곳이 있고 또 여하는 곳이 있으니――계하는 곳이 있으면 곧 대를 잃고, 여하는 곳이 있으면 또 겸하여 얻지 못하여, 곧 이 한 효는 곧 그 위에 당하지 않는다.

嚮晦入宴息，何取於震？有求而得者，繫失皆得也。利居貞者，震出故也。志能舍下，亦以其震。震無咎者，隨而宜也。隨有求，得者也。貞凶者，征吉也；隨有貞凶，則居貞之利不可執也。在道者，不居也；以明者，用其不息之明也。交而有功，其有大於不息之明乎？近而明功，隨之善者也。

「향회입연식」은, 진과 무슨 상간이 있겠는가. 구하는 곳이 있어 얻는 것은, 계하는 곳을 논하든 잃는 곳을 논하든, 모두 득이 있다고 산한다. 「리거정」은, 진이 출동하고자 하기 때문이다. 심지가 능히 아래면을 사기하는 것도, 또한 진에 거한다. 「진무구」는, 수가 그 의를 얻는 것이다. 수괘가 구하는 곳이 있으면, 곧 얻는 곳이 있다. 「정흉」은 곧 「정길」이다. 수괘 속에 이미 「정흉」이 있으면, 거정의 이가 병해 사수해서는 아니 됨을 볼 만하다. 「재도」는 안거하지 않고, 「이명」은 그 정식하지 않는 명을 쓰는 것이다. 서로 교하여 공이 있는 것은, 도리어 무엇이 불식의 명보다 크겠는가. 절근하여 능히 그 공을 명찰하는 것은, 이 수괘 속의 최호의 한 층이다.

嘉之吉，天徳也；其徳具，非天徳乎？孚者，其人也；正中者，其位也。隨時之義□乎九五：退而心亨，足以正志；明而動出，足以正其嘉，一也。拘係之者，不隨也；乃從維之者，從道而維心亨也。亨者，嘉之會也。是故盡隨時之義者，嘉而已矣。

「부우가, 길」은 천덕이다. 그 덕이 이미 제비되면, 저것은 바로 천덕이 아니겠는가. 「부」는 가리키는 바는 저 사람이요, 「정중」은 가리키는 바는 그 위이다. 수시의 의의는 구오의 여기에 있다――퇴거하여 마음이 형하면, 족하여 심지를 단정한다. 명백하여 동하여 나면, 족하여 그 가미를 단정한다――양자는 원래 한 가지 일이다. 「구계지」는 긍언히 따르지 않음이다. 「내종유지」는, 도에 순종하여 저 알갱이의 형통의 마음을 계주한다. 「형」은 가미의 회합이다. 그러므로 능히 수시의 의를 극처에 다하는 것은, 무비 한 개의 「가」 자이다.

巽下艮上。貞固足以乾事，有事然後可大。利涉大川者，可大也。夫足以乾事，則其徳具矣。先甲後甲，事之終始也；先庚後庚，行事之終始也。事之終始，天也也；行事之終始，君臣也。山在上，乾也；下有風入，有事也，蠱也，故振。振恆則凶。蒙之果行、蠱之振民，同乎育徳；觀頤自求口實，其育全矣。

고괘는, 괘체가 손하간상이다. 정을 지켜 견고하면 족하여 사무를 간변하고, 일이 있어 그 뒤에야 비로소 그 대를 이룬다. 이르는 바의 「리섭대천」은, 설하는 바는 그 대를 이룸을 얻는 것이다. 이미 일을 간함에 족하면, 그 덕도 또한 제비된다. 「선갑삼일, 후갑삼일」은 일의 종과 시를 강하고, 「선경삼일, 후경삼일」은 행사의 종과 시를 강한다. 일의 종시는 하늘에 속하고, 행사의 종시는 군신에 속한다. 산이 위에 있어 건의 상이요, 아래면에 바람이 불어 들어옴이 있으면 곧 일이 있으니, 이가 곧 고, 그러므로 「진」을 요한다. 가한 만약 「진」으로써 항상을 삼으면, 곧 흉하다. 몽괘의 「과행」・고괘의 「진민」과 「육덕」은, 원래 한 가지 일이다. 이괘 「관이, 자구구실」이니, 저 함양이 곧 완비되었다.

有事故有子終吉，故有子者。無事則無意，厲者，誠意之物也。母之蠱，貞也，不可貞，道也。巽之九二，巽而得中；蠱之九二，入得中道。天地之心大，萬物之情小，皆無咎者，其唯中乎？乾父之蠱，小雖有悔，終必無咎矣。大者，事之終始也。初擬卒成，故曰終。方止未往，往吝見矣。

일이 있으므로 그러므로 자가 있어 종에 길하니, 인하여 이르되 「유자」. 일이 없으면 곧 뜻을 일으킬 것을 요하지 않고, 「려」는 바로 의념을 성실하게 하는 물이다. 「간모지고」는 정이나, 가한 그것이 또 「불가정」이라고 설하니, 이 바로 도이다. 손괘 구이는 손순하여 중을 얻고, 고괘 구이는 심입하여 중도를 얻는다. 천지의 마음은 대로 하고, 만물의 정은 소로 하여, 양자가 모두 구 없음을 얻으니, 의하는 것은 대략 다만 한 개의 「중」이겠다. 「간부지고」이니, 소회가 있더라도, 최종에 반드시 구가 없다. 「대」는, 일의 종과 시를 설한다. 개두에 의의하는 곳이 있고, 최후에야 비로소 이루는 곳이 있으니, 그러므로 「종」이라고 한다. 바로 그치고 아직 가지 않을 때에 당하여, 일단 가면 곧 린을 볼 것이다.

晉初裕無咎，未受命也。事事有往，可裕乎？六五之用者，九二之道也，故皆得。六四之未得者，裕也。說研皆止矣，而不除其事者，上九也。夫巽而動，剛柔皆應，則無事矣。求皆應也，則其事可恆乎？先之後之，志乎天行。初則承考，其意得矣；終以無事，志可則也。二子初父，五五子二父，上無常相易，執者失之；雖無常而尊卑不渝，非為邪也。譎者昧焉，無大咎也，用譽也，乃能愛君。

진괘 초육 「유무구」는, 아직 명을 받지 않았기 때문이다. 만약 사사에 모두 가는 곳이 있고자 하면, 도리어 종용 관유함을 얻겠는가. 육오가 쓰는 바는, 바로 구이의 도이니, 그러므로 양효가 모두 얻는 곳이 있다. 육사가 아직 얻지 못한 까닭은, 바로 그 「유」함에 인한다. 희열과 연구가 모두 이미 정하하였으나, 도리어 여호 긍언히 그 일을 제치하지 않는 것은, 상구이다. 손순하여 동하고, 강유가 모두 상응하면, 곧 일이 없다. 가한 구하는 곳이 모두 상응함을 얻으면, 이 일이 도리어 장구함을 얻겠는가. 앞에 있든 뒤에 있든, 지향은 모두 하늘의 운행에 귀한다. 개시는 부고를 승계하여, 그 심의를 산하여 득착함을 얻다고 한다. 최후는 무사에 귀하여, 그 지향이 곧 취법함을 얻는다. 이는 자요 초는 부요, 오도 또한 자요 이는 부이다. 상위는 병해 상주가 없어 피차 갱체하고, 집착하여 놓지 않는 사람은 반대로 그것을 잃는다. 위차가 상이 없더라도, 존비의 분제는 고치지 않으니, 그러므로 병해 사로 산하지 않는다. 행사가 궤설한 사람은 이 이치에 매하나, 호재는 대구가 없다. 능히 칭예를 얻어서야, 내치 그 군을 사랑한다고 담한다.

兌下坤上。臨者，大也。不曰大而曰臨者，臨之大在乾，乾之臨在臨也。乾元亨利貞，乾行也；臨元亨利貞，行乾也。至于八月有凶者，有行斯有志矣，君子觀焉。是故以臨行乾，乾剛方長而思有凶也。

임괘는, 괘체가 태하곤상이다. 「임」은 곧 대이다. 직절에 「대」라고 설하지 않고 「임」이라고 설함은, 임의 대가 건에서 오고, 건의 임이 바로 이 「임」 위에 락실되기 때문이다. 건은 「원형이정」이라고 설함은, 건이 스스로 행하는 것이다. 임은 「원형이정」이라고 설함은, 건도를 봉행하는 것이다. 「지우팔월유흉」에 이르러서는, 설하는 바는 일단 행하는 곳이 있으면 곧 심지가 있으니, 군자는 이에 세간함을 당으로 한다. 그러므로 「임」을 써서 건도를 봉행하는 것은, 바로 양강이 바야흐로 자랄 때에 당하여 곧 흉이 있음을 예상해야 한다.

大之亨者，以正也；以正者，天之道。以教思無窮、容保民無疆者，人之道。消不乆者，恆而已矣，天之道也，君子觀焉，臨也。無窮者，天之行；無疆者，地之徳。聖人之教，成於徳行。元亨利貞，乾行也，咸而後具。初九九二之吉，由咸臨也。初則未中，故貞吉；二則中而得位，故吉無不利。初貞二利，皆得於乾，故皆吉也。貞而未行者，命也；志行正者，性也；吉無不利，亦命也。闕。

「대」가 형하는 까닭은, 정하기 때문이다. 능히 정하는 까닭은, 하늘의 도이다. 「교사무궁, 용보민무강」은, 곧 사람의 도이다. 소퇴하여 능히 장구하지 못하는 것은, 의하는 것이 다만 한 개의 「항」이니, 이 하늘의 도요, 군자는 이에 관조하니, 곧 「임」이다. 「무궁」은 하늘의 운행이요, 「무강」은 땅의 덕이다. 성인의 교화는, 덕행 위에 성취한다. 「원형이정」은 건이 스스로 행함이요, 「함」(감)이 있어 그 뒤에야 비로소 제비된다. 초구・구이가 길한 까닭은, 바로 「함림」에 유한다. 초구는 아직 중을 얻지 못하였으므로, 그러므로 다만 「정길」이라고 설할 뿐이다. 구이는 이미 중을 얻고 또 위에 당하므로, 그러므로 이르되 「길, 무불리」. 초구의 정・구이의 이는, 모두 건에서 얻었으므로, 그러므로 모두 길하다. 정을 지켜 아직 시행하지 않은 것은, 명이다. 심지가 행하는 곳이 모두 바른 것은, 성이다. 「길무불리」도, 또한 명이다. 이 아래 원문에 궐이 있다.

坤下巽上，闕。以下觀上，為圜為大赤，孰為下求我而物與觀也？小人道非自道也，況有厲利己之道乎？知各宜易。大觀在上，我何窺焉？入于幽谷，失中矣。曰中而失中，未可也。坤之二曰不習無不利。我生進退，巽之初也；變化者，進退之象。晦其家，知有主；用六承順，有尚矣。

관괘는, 괘체가 곤하손상이요, 여기 원문에 궐이 있다. 아래자로써 상자를 앙관하는 것은, 상을 취하여 원이 되고 대적이 된다. 누가 긍언히 하위에 굴거하여 나를 구하며, 만물이 또 긍언히 나와 함께 관하겠는가. 소인의 도는 병해 자신이 본래 가진 도가 아니니, 하물며 「유려리기」의 저 일로의 작법이겠는가. 각각 그 소의를 알면, 곧 평이하다. 대의 관할 것이 높이 위에 걸리니, 내가 또 어찌 반드시 문틈으로 엿보겠는가. 「입우유곡」하여, 곧 중을 잃는다. 입에 중을 얻었다고 칭하면서 그 실 중을 잃는 것은, 저것은 행하지 않는다. 곤괘 육이에 이르되 「불습무불리」. 「관아생, 진퇴」는, 손괘 초효의 의사이다. 능히 변화하는 것은, 바로 진퇴의 상이다. 그 집을 회장하여, 비로소 주가 있음을 안다. 「용육」하여 능히 승순하면, 곧 숭상하는 곳이 있다.

觀我生君子者，觀我生行四徳者，五也。是故中正以觀天下，莫尚乎觀民。觀其生君子者，觀上也。未坦坦也而闕觀也，觀其生者未一也，非雲行也，非晦感也，非稱物之施也，非不盈之坎也，觀之極如是而已。然無咎者，觀君子也。不滅觀乎乃止，止乃即艮之時。即也，時之即艮也。

「관아생, 군자무구」는, 가리키는 바는 자기의 생을 관하여 사덕을 봉행하는 저 한 효, 곧 구오이다. 그러므로 중정의 덕으로써 천하를 관조하는 것은, 민정을 관찰함보다 요긴한 것이 없다. 「관기생, 군자무구」는, 위에 있는 사람을 앙관하는 것이다. 도로가 아직 담탱하다고 산하지 않고, 여기에 또 「관」에 언급하는 궐문이 있다. 「관기생」의 사람은 아직 전일에 귀하지 않았다. 이미 「운행」이 아니고, 또 「회감」이 아니며, 「칭물평시」의 시여가 아니고, 또 「불영」의 감이 아니다――관의 극처에 이르러도, 또 지나도 이와 같을 뿐이다. 그러나 능히 「무구」한 까닭은, 관하는 곳이 군자이기 때문이다. 이 한 부분의 관조를 식멸하지 않아야, 비로소 그침을 얻는다. 일단 그치면 곧 간의 때에 합한다. 이르는 바의 「즉」은, 곧 시기가 간에 합하는 것이다.

形而上者謂之道，道則有象矣。成象成物，在天在地。天地設位，聖人成能，行立乎其中而成，而與無不成也，無不與也，而易不與焉。在知為知，在作為作。風行地上，其化可觀，其行莫睹。方者，物之所；民者，君之二；教者，化之跡。

형이상의 것을 도라 하고, 도가 있으면 곧 상이 있다. 형상을 성취하고 만물을 성취하는 것은, 하나는 하늘에 있고 하나는 땅에 있다. 천지는 상하의 위를 설정하고, 성인은 자기의 재능을 성취하여, 그 속에 운행 확립하여 이루는 곳이 있다. 그것은 이루지 않는 곳이 없고, 또 여하지 않는 곳이 없으며, 《역》 본신은 도리어 그 사이에 참여하지 않는다. 「지」 위에 떨어지면 곧 지가 되고, 「작」 위에 떨어지면 곧 작이 된다. 바람이 지상에 불어 행하여, 그 화육은 보이나, 그 운행은 도리어 보이지 않는다. 「방」은 만물이 처하는 곳이요, 「민」은 군의 제이중의 신분이요, 「교」는 화육이 류하하는 흔적이다.

震下離上。天地養萬物，自有合也。自嘉自利，無幽不達。頤中有物，則噬而嗑也。噬嗑而亨，無合而□也。不分不合，不合不章。柔得中，明也；上行，動也；動而明，章也。蒙初六用桎梏，坎上六置叢棘，睽六三之天劓，困九五之劓刖，皆象也。中孚之議獄緩死、解之赦過、旅之不留、賁之無敢，皆君子之情也。

서합괘는, 괘체가 진하리상이다. 천지가 만물을 양육하여, 본래 스스로 서로 합하는 도가 있다. 스스로 능히 가미하고 스스로 능히 물을 이롭게 하여, 다시 유암한 각락도 통달하지 않음이 없다. 구중에 물을 함유하면, 곧 씹어 열고 그 뒤에 합상해야 한다. 서합하여 능히 형하는 것은, 합하지 않기 때문이다. 갈라지지 않으면 곧 합농하지 않고, 합농하지 않으면 곧 창명하지 못한다. 유하여 중을 얻는 것은, 명이다. 위를 향하여 가는 것은, 동이다. 동하여 능히 명하면, 곧 창명하였다. 몽괘 초육 「용설지고」, 감괘 상육 「치우총극」, 규괘 육삼의 「기인천차익」, 곤괘 구오의 「익월」은, 모두 형옥의 상이다. 중부괘의 「의옥완사」・해괘의 「사과유죄」・여괘의 「불류옥」・비괘의 「무감절옥」은, 모두 군자의 용심이다.

豐則多故矣，折獄致刑，其時然也，非聖人之所尚也。噬嗑之利用獄，利於除間而已矣，非以用獄為利也。豐亨王假之，豈以折獄為務哉？頤中有物，間而未合，害也，必除焉乃終。小懲大戒，所以養民。滅趾不行，養之初也。乘剛處中，則所噬皆柔，柔則易矣，如夬之決一陰也。

풍괘에 이르면, 사고가 곧 많다. 「절옥치형」은 저 시세가 그러하게 한 곳이요, 병해 성인이 숭상하는 곳이 아니다. 서합괘 「리용옥」은, 다만 중간의 경조를 제거함에 이할 뿐이요, 병해 형옥을 쓰는 것으로써 이로 삼는 것이 아니다. 풍괘에 이르되 「형, 왕가지」이니, 어찌 단안으로써 요무로 삼겠는가. 구중에 물을 함유하여, 중간에 경하여 합하지 못하는 것은, 저것은 해요, 반드시 제거하여야 비로소 요결한다. 「소징대계」는, 바로 써서 백성을 기르는 것이다. 「리교멸지」하여 능히 행하지 못하는 것은, 저것은 양의 개단이다. 강에 타고 중에 처하여, 씹는 곳이 모두 유효이니, 유하면 곧 쉬워, 마치 쾌괘가 저 한 개의 음효를 결거하는 듯하다.

絶彼之通，所尚乃窮。即戎則不足以絶之，中乃絶闕。不正過中之柔，其噬難矣，過毒者也。毒不在它，噬失而自致也，故曰小吝無咎。得金矢，則其剛直矣；損其直，乃光也。損之實難，黃金而矢可知也，當而光可知也，貞厲而章可知也。除間之序，先難而後易，得當則既除矣。貞厲無咎，孰先孰後？同乎一當。滅耳則終不聞矣；滅耳之凶，始於不聞而終於無聞。

타인의 통로를 단절하는 것은, 숭상하는 곳이 반대로 궁도에 달려 이른다. 참으로 도병을 동기하여도, 도리어 그것을 단절함에 족하지 않는다. 중에 거하여야 비로소 단절함을 얻는다――여기 원문에 궐이 있다. 단정하지 않고 또 중에 지나친 유효는, 씹어 일으키면 곧 어려우니, 저것은 독에 지나침이다. 독은 별처에 있지 않고, 스스로 입을 씹어 잃어 스스로 초래함이니, 그러므로 이르되 「소림무구」. 「득금시」하여, 곧 그 강직을 본다. 능히 자기의 직을 감손하여야, 비로소 광명하다. 감손이 실로 어려우니, 「황금」과 「시」의 분량이 이에 유하여 알 만하고, 「당이광」이 이에 유하여 알 만하고, 「정려이장」도 이에 유하여 알 만하다. 경조를 제거하는 차서는 먼저 어렵고 그 뒤에 쉬우니, 일단 당을 얻으면, 경조는 곧 이미 제진되었다. 「정려무구」이니, 누가 먼저 누가 뒤로 하는가. 모두 한 개의 「당」 자에 귀한다. 「하교멸이」하여, 곧 마침내 청견하지 못한다. 멸이의 흉은, 긍언히 듣지 않음에서 일어나, 마침내 다시 들어 취하지 못함에 이른다.

離下艮上。物相雜，天文也。文不可以色見，明以止者見之；明以止，亦文也。明庶政無敢折獄，人文也。以舎為初，剛以為義。須，需也。中而與上，故興用六之吉，終不適險。離也，故曰濡如；艮也，故曰翰如。

비괘는, 괘체가 리하간상이다. 사물이 서로 착잡하는 것은, 저것은 천문이다. 문채는 다만 안색 위에서 볼 수 없고, 「명이능지」의 사람에 의하여서야 비로소 볼 수 있다. 명하여 능히 그치는 것은, 본신도 또한 일종의 문이다. 「명서정, 무감절옥」은, 저것은 인문이다. 「사」로써 개단을 삼고, 강으로써 의로 삼는다. 「수」는 곧 기다림이다. 중에 거하여 위와 서로 친하면, 그러므로 「용육」의 길을 흥기하여, 마침내 험처로 향하여 나아감에 이르지 않는다. 리이므로, 그러므로 이르되 「유여」. 간이므로, 그러므로 이르되 「한여」.

用六也，故終無尤；而吝皆有終者，亦以用六故也。當位疑也，故白馬翰如，匪冦婚媾，要其終也。終無尤，應初也。其義云何？舎而已矣。初九之舎，行乾也；六五之吝，用坤也。君子之文，爻異而天同，果而已，安用飾？賁，飾也，故終乃有喜。應而志上，白而非色，習謙宜熟賁爻。

육을 씀에 인하여, 그러므로 최종에 과우가 없다. 저 「림」을 띠는 효도 모두 종이 있으니, 함께 육을 씀에 인한다. 위에 당하여 의를 생하면, 그러므로 이르되 「백마한여, 비구혼구」이니, 이 그 결국에 취하여 말함이다. 「종무우」는, 초오와 상응함이다. 그 의리는 무엇인가. 지나도 한 개의 「사」 자뿐이다. 초구의 「사」는, 건도를 봉행하는 것이다. 육오의 「림」은, 곤도를 취용하는 것이다. 군자의 문채는, 효가 각각 다르나 그 하늘에 근본한 곳은 같다. 과결하면 곧 족하니, 어찌 반드시 외가하여 수식하겠는가. 「비」는 곧 수식이요, 그러므로 최후에 이르러서야 희가 있다. 응이 있어 뜻이 위를 향하고, 백을 상하여 안색을 취하지 않으니――겸덕을 숙습하고자 하면, 곧 비괘의 각 효를 독투해야 한다.

坤下艮上。柔變剛，名曰剝。窮則變，天也，人亦如之，故曰剝剝也。剝不利有攸往，夬亦有不利焉；否不利君子貞，泰亦有不利焉。時則行，不利則止，君子之所尚也。盈者，物之始生；息者，物之終盡。盈必有虛，消而後息，天地之終始也。終始不息之謂行，天行無止，順而止之者人也。

박괘는, 괘체가 곤하간상이다. 유가 강을 변거하는 것을, 명하여 「박」이라고 한다. 진두에 달려 이르면 곧 변하니, 이 천리요, 인사도 또한 일양이므로, 그러므로 이르되 박은 곧 박락이다. 박괘 「불리유유왕」이요, 쾌괘도 또한 불리한 곳이 있다. 비괘 「불리군자정」이요, 태괘도 또한 불리한 곳이 있다. 시기가 이르면 곧 행하고, 이롭지 않으면 곧 그치는 것이, 이 군자가 숭상하는 곳이다. 「영」은 만물이 생장을 시작함이요, 「식」은 만물이 진두에 종함이다. 영만한 뒤에 반드시 공허가 있고, 소퇴한 뒤에야 비로소 생식함을 얻으니, 이가 곧 천지가 종하여 다시 시작함이다. 종시하여 쉬지 않는 것을 「행」이라 하고, 하늘의 운행이 지식이 없으며, 능히 그것에 순하여 적시에 지주하는 것은, 사람이다.

人則有觀矣。觀乃謂之象，行乃謂之徳。元亨利貞，乾之四徳也；行此四徳者，君子也。是故天行無止，而尚天行者不息。山象君，地象民；民為本，本固寧。是故上以厚則下安宅，下安其宅則上得所附。詩曰俾爾單厚，民言如是，其君可知矣；書曰光宅天下，上治如是，其下可知矣。

사람이 지가 있으면, 곧 관할 것이 있다. 관할 것이 있는 것을 곧 「상」이라 하고, 능히 행하는 것을 「덕」이라 한다. 원・형・이・정은 건의 사덕이요, 이 네 덕을 봉행하는 것은 군자이다. 그러므로 하늘의 운행이 그치지 않고, 천행을 숭상하는 사람도 또한 정식하지 않는다. 산은 군을 상징하고, 땅은 민을 상징한다. 민이 근본이요, 근이 굳으면 곧 국이 편안하다. 그러므로 상자는 아래에 대함이 관후하면, 하자는 곧 그 거처에 편안함을 얻는다. 하자가 그 거처에 편안하면, 상자는 곧 의부하는 곳이 있다. 《시》에 이르되 「비이단후」이니, 백성의 말이 이 지보에 설하여 이르면, 그 국군이 어떤 사람인가를 상지할 만하다. 《상서》에 이르되 「광택천하」이니, 상자가 이 지보에 치리하면, 그 백성이 어떤 사람인가를 또한 상지할 만하다.

剝也復也，皆天行也；尚天行者，兩觀焉。剝自下始，始於蔑貞，蔑貞以情。床者，人所息偃，中而止之，有與而後濟，今未辨也。中而需，能失上下而應上九，則位雖六三而不任變剛之咎。於剝能失，則於復能獨。以足以膚，其以漸也；以辨其以中也，宮人寵猶貫乎一。六五不如是，有復乎？用其道以自利也，而盡其所以自庇者，則其終也自不可用。是故墜於地者必復。解上六之以解悖也，大矣哉！剝六五之無不利也，廣矣哉！順而止之，廣也；靜得其時。

박과 복은 모두 하늘의 운행이요, 천행을 숭상하는 사람은, 이 두 괘를 합하여 보아야 한다. 박은 아래면에서 시작하여, 「멸정」에 일어나, 멸정이 사정에서 나온다. 「상」은 사람이 휴식 언와하는 곳이요, 중에 거하여 그것을 지주하는 것은, 사람의 상조가 있어야 비로소 일을 제함을 얻으니, 여금 아직 분별하여 명백하지 않다. 중에 거하여 능히 기다리고, 능히 상하를 사기하여 올라 구효에 응하면, 곧 그것이 육삼의 위에 처하더라도, 또 「변강」의 과구를 승당하지 않는다. 박괘 속에서 능히 사하는 것은, 복괘 속에서 곧 능히 독행하여 그 뜻을 행한다. 「족」에서 「부」에 이르는 것은, 점점 위를 향한다. 「변」에서 「중」에 이르는 것은, 「궁인총」도 또한 여호 하나에 관천한다. 육오가 만약 이와 같지 않으면, 도리어 「복」이 있음을 담할 만하겠는가. 그 도를 써서 다만 스스로 그 이를 모하고, 또 자아 비호의 수단을 다 쓰면, 곧 진두에 이르러 그 스스로도 또한 임하여 쓸 것이 없다. 그러므로 땅에 추락하는 것은 반드시 회복한다. 해괘 상육은 써서 패란을 제거하니, 참으로 크도다. 박괘 육오의 「무불리」는, 참으로 넓도다. 순하여 그것을 그치는 것이, 곧 넓음이다. 정하여 능히 그 때를 얻는다.

震下坤上。復其見天地之心乎！亨而復大者正，正大而天地之情可見矣。復其見乎亨也，可見矣，小亨也。中也者，冬也；閉也者，拒也；不行者，貞也；后者，諸侯也；不省方者，觀息也；無祇悔者，之終也。窒惕之終，所以修身。

복괘는, 괘체가 진하곤상이다. 복괘로부터 대략 천지의 마음을 볼 수 있지 않겠는가. 형통하여 능히 회복하는 것은, 대자가 정에 귀한다. 이미 정하고 또 대하면, 천지의 정상이 곧 볼 만하다. 복괘의 보는 곳은 그 실 「형」 위에 떨어지고, 보기를 얻는 것은, 저 한 점의 소소한 형이다. 이르는 바의 「중」은, 겨울이다. 이르는 바의 「폐」는, 거이다. 「불행」은 정이다. 「후」는 가리키는 바는 제후이다. 「불성방」은 그 식식을 관하는 것이다. 「무기회」는, 종점에 달려 이르는 것이다. 질색하여 경惕을 알고, 일직으로 종점에 달려 이르는 것은, 바로 써서 몸을 닦는 것이다.

下仁則得師矣，故休。頻復，勉也；厲者，義而已矣。勉而厲，及其成功一也。復於五陰之中，不可謂之眾矣，中也，故從中則自考而無不考也，坤之敦也。迷，不覺也。有災，非無妄也；有眚，匪正也。行師，訟之終也，用如是有不大敗乎？終有者，今未也。以其國君凶者，不以先王閉闗之道復其王也。閉闗，節也；出戸庭，訟不內矣，其有改乎？其體震也，而其用柔中，休也。

인으로써 스스로 아래에 처하면, 곧 선생을 득착하니, 그러므로 이르되 「휴복」. 「빈복」은 면력하여 그것을 하는 것이다. 「려」는 지나도 의뿐이다. 면력이라도 위려라도, 성공에 등도하면, 모두 일양이다. 다섯 개의 음효의 당중에서 회복하는 것은, 아직 「중」이라 칭함에 족하지 않고, 다만 중을 얻을 뿐이다. 그러므로 이 「중」에 따라가면, 곧 스스로 성찰하여 찰하지 않음이 없으니, 곧 곤괘가 말하는 바의 「돈」이다. 「미」는 자각하지 않음이다. 「유재」이면 곧 무리로 산하지 않고, 「유생」이면 곧 정으로 산하지 않는다. 「행사」는 쟁송의 결국이요, 이와 같이 군사를 쓰는 것은, 능히 대패하지 않겠는가. 「종유」는, 설하는 바는 여금 아직 없다. 「이기국군흉」은, 긍언히 선왕의 폐관의 방법을 써서 그 왕도를 회복하지 않음이다. 「폐관」은 절제이다. 「출호정」하여, 곧 더 쟁송을 가내에 류하지 않으니, 이 어찌 개가 있다고 산하지 않겠는가. 그 체는 진이요, 그 용은 유하여 중을 얻으니, 이가 곧 「휴」이다.

震下乾上。無妄元亨利貞，有無妄徳亦具。其匪正，則獨而已矣；有眚，則眇而已矣。剛自外來，復也，復則不妄矣。動而健，不孤也；剛中而應，不眇也。夫是之謂大正。大之亨，以正也。天之命，命也；天命之性也。聖人之作易，順此而已。自外來者，物也；物與則有明有行，不眇跛矣。

무망괘는, 괘체가 진하건상이다. 「무망, 원형이정」――무망이 있으면, 덕도 또한 제비된다. 만약 단정하지 않으면, 곧 다만 고독을 남길 뿐이다. 만약 재생이 있으면, 곧 다만 편묘를 남길 뿐이다. 강이 외면에서 오는 것은, 저것은 「복」이다. 능히 복하면 곧 망하지 않다. 동하여 강건하면, 곧 고가 아니다. 강중하여 응이 있으면, 곧 묘가 아니다. 이를 「대정」이라고 한다. 「대」가 형하는 까닭은, 정에 의한다. 하늘이 명하는 곳은 명이요, 천명이 부여하는 곳은 성이다. 성인이 《역》을 지음은, 지나도 이 도리에 순할 뿐이다. 외면에서 오는 것은 물이다. 물이 와서 서로 여하면, 곧 명이 있고 행이 있어, 더 또 묘하고 또 절음이 없다.

多而一，一而多，故曰茂對時育萬物。繫辭曰：精氣為物，游魂為變。往而無不利者，無妄也；其匪正有眚，則不利有攸往。是故有無妄者，必觀其初，得失之原，制之在初；初不妄往，必得志矣。不作而成者，不耕穫也；不先而後者，不災畬也。不耕穫、不災畬，則利有攸往。未富者，需也，是謂無妄之中。

다하여 하나에 귀하고, 하나로써 다를 생출하니, 그러므로 이르되 「무대시, 육만물」. 《계사》에 이르되 「정기위물, 유혼위변」. 가서 이롭지 않음이 없는 것은, 무망이다. 만약 단정하지 않고 재생이 있으면, 곧 「불리유유왕」. 그러므로 무망의 덕을 회유한 사람은, 반드시 그 개단을 심찰한다. 득실의 근원은 취중 최초에 제약되었다. 개두에 망동하지 않고 가면, 반드시 능히 뜻을 얻는다. 각의하여 하지 않고 자연 성취하는 것은, 곧 「불경획」. 앞에 앞서 달리지 않고 뒤에 따라 상응하는 것은, 곧 「불치여」. 능히 경하지 않고 획하고, 능히 치하지 않고 여이면, 곧 가는 곳이 있음에 이가 있다. 「미부」는 기다림이요, 이를 무망의 중이라고 한다.

損之九二曰利貞征凶、弗損益之，象曰九二利貞，中以為志也。行人者，宜徵者也，或而繫，繫乃得牛；邑人者，宜止者也，征則凶矣。六三震也，故為行人，又為邑人；或得或災，皆失無妄之中也。志乎無妄之中者，弗損益之。正位凝命，何取於震之象乎？九四可貞無咎，乾事莫大乎享，享莫先於有無妄也。

손괘 구이에 이르되 「리정, 정흉」「불손익지」, 《상전》에 이르되 「구이리정, 중이위기야」. 「행인」은 출행에 마땅한 사람이요, 지의하는 곳이 있어 계주되면, 일단 계하면 곧 소를 얻는다. 「읍인」은 지주에 마땅한 사람이요, 일단 출정하면 곧 흉하다. 육삼은 진에 속하므로, 그러므로 행인으로 삼을 수도 있고, 또 읍인으로 삼을 수도 있다. 혹은 얻고 혹은 재함은, 모두 무망의 중을 잃음이다. 심지가 무망의 중에 편안한 사람이, 비로소 「불손익지」함을 얻는다. 그 위를 단정하고 천명을 응정하는 것은, 어찌 반드시 진의 조동에 취상하겠는가. 구사 「가정무구」. 사무를 간변하는 것은 제향보다 큰 것이 없고, 제향은 또 무망의 마음을 회하는 것으로써 먼저로 삼는다.

損乃可，可乃有，有乃恆，恆乃喜，喜乃慶。積善之家必有餘慶，外也；不家食吉，內也。疾者，未復也；可而後有喜，不可則藥。勿藥有喜，又何試乎？有眚者，不正也；有，其眇也。其往如是，終不得矣。窮之者，無妄之災也，芳自賞。

능히 손하여야 비로소 「가」하고, 가하여야 비로소 「유」하고, 유하여야 비로소 「항」하고, 항하여야 비로소 「희」하고, 희가 있어야 비로소 「경」이 있을 것이다. 「적선지가필유여경」은, 저것은 외면에 취하여 설한다. 「불가식길」은, 저것은 내리에 취하여 설한다. 「질」은 아직 회복하지 않았다. 가하여 그 뒤에야 비로소 희가 있고, 불가하면 곧 약을 씀을 얻는다. 「물약유희」이니, 또 잠깐 시험하고자 함을 어찌 반드시 하겠는가. 「유생」은 부정이요, 한 개의 「유」 자를 설함은, 바로 그 편묘를 보아낸다. 이와 같이 가는 것은, 최종에 한 가지 얻는 곳도 없다. 사람을 궁도에 핍도하는 것은, 바로 무망지재이다――지나도 도랑 분방이 있어 자아 흔상할 뿐이다.

乾下艮上。豚魚吉利渉利貞者，中孚也；利貞不家食利渉者，大畜也。五大二亦大。五得尊位大中而名世者在內，剛健篤實輝光日新，時可知矣。其徳剛上，二也；尚賢能止健，五也。無尤而有慶，大正也。二之所以無尤者，以吉也；五之所以有慶者，以中也。利涉大川，應故也。何天之衢，大之終也。

대축괘는, 괘체가 건하간상이다. 「돈어길, 리섭대천, 리정」이라고 설하는 것은, 중부괘이다. 「리정, 불가식길, 리섭대천」이라고 설하는 것은, 대축괘이다. 구오는 대요, 구이도 또한 대이다. 구오는 존위를 얻고 대중에 거하여 당세에 명중하나, 근자는 도리어 내괘에 있다. 「강건독실, 휘광일신」이니, 그 시세가 이에 유하여 알 만하다. 「기덕강상」은 구이를 설하고, 「상현능지건」은 구오를 설한다. 과우 없이 희경이 있는 것은, 바로 대정이다. 구이가 우 없는 까닭은, 그것이 길하기 때문이다. 구오가 경 있는 까닭은, 그것이 중하기 때문이다. 「리섭대천」은, 상하가 상응하기 때문이다. 「하천지구」는, 대가 극처에 이른 것이다.

乾坤二物也，其行不可分。名世之可名，天行也；舉名世而行天衢，故曰大畜時也。其徳者，天徳也；以畜其徳者，止乎順也。利者，坤道也；利己者，坤志也。雖危無咎，順也。已者，一已也；危而厲己，雖遇無妄之災，非我犯也。大畜之初，志而後行。輿者，五所安也；說輻者，未變也。

건과 곤은 두 개의 물이나, 가한 그것들의 운행은 절연히 분개함을 얻지 못한다. 당세에 명중하여 명을 칭할 수 있는 것은, 하늘의 운행이다. 이 한 부분의 명세를 거기하여 천구에 행하면, 그러므로 이르되 대축은 「시」를 강한다. 이르는 바의 「기덕」은, 곧 천덕이다. 써서 이 덕을 축양하는 것은, 그쳐 능히 순함이다. 「이」는 곤도요, 「이기」는 곤의 심지이다. 위태롭더라도 구 없는 것은, 순하기 때문이다. 「기」는 곧 저 한 개의 「기」이다. 위에 처하여 스스로 두려움을 알게 하면, 설령 무망지재에 우상하더라도, 또한 내가 가서 초범하는 것이 아니다. 대축의 초효는, 먼저 뜻을 세우고 그 뒤에 행한다. 「여」는 구오가 안처하는 곳의 물이요, 「설복」은 아직 변하지 않음이다.

以健止者，中也；能止健者，慶也。大之未變者，未禴也；小之反目者，未繩也。君子之闕，時乎不正；無時乎不正者，聖人之時也。大畜也者，乾行也，利己而艱貞者也。日閒輿衛者，議之而後動也；上合志者，我無合也。良馬者，乾也；逐者，我欲也，法乾乾也，一而順。童牛也，童牛之牿，戒懼之至也。

강건으로써 능히 그치는 것은, 중이다. 능히 강건을 지주하는 것은, 경이 있다. 대자가 아직 변하지 않은 까닭은, 아직 「약제」할 때에 이르지 않음이다. 소자가 「반목」한 까닭은, 아직 승묵처럼 펴지지 않음이다. 군자는 여기에 원문 궐이 있으니――때로 정하지 않은 것이 있다. 때로 정하지 않은 것이 없음에 이르러서는, 저것이야말로 성인의 때이다. 대축은, 곧 건의 운행이요, 기를 이롭게 하고 또 간난에 정을 지키는 것이다. 「일한여위」는, 상의하고 그 뒤에 행동한다. 「상합지」는, 나는 병해 가서 서로 합함을 강구하지 않는다. 「양마」는 건을 가리키고, 「축」은 나의 욕구이요, 효법하는 곳은 건건의 불식, 전일하여 순함이다. 동우에 설함에 이르면, 「동우지곡」은 계구가 극처에 이른 것이다.

利己初志也，今喜焉，元吉也。童牛之牿，止其未有；豶豕之牙，克其方用。止其未有者，吉而元吉；克其方用者，大而無為。一人有慶，莫尚乎此。上行而三合，五吉而四喜。初發志者，有厲利己，中無尤之世也。何之亨？中無尤之道行矣。

「이기」는 초효의 입지이요, 여금 희가 있으므로, 그러므로 「원길」이라 칭한다. 「동우지곡」은, 그것이 아직 뿔을 나지 않음에 빈하여 그것을 지주한다. 「분시지아」는, 그것이 바야흐로 힘을 쓰고자 함에 빈하여 그것을 제주한다. 그 미유에 빈하여 지주하는 것은, 길하여 또 원길이다. 그 방용에 빈하여 제주하는 것은, 대하여 작위를 요하지 않는다. 「일인유경」이니, 이보다 숭상해야 할 것이 없다. 상효는 상행하여 삼효와 서로 합하고, 오효는 길을 얻고 사효는 희가 있다. 초효는 그 뜻을 발하여, 「유려리기」라고 함은, 저것은 바로 중에 거하여 과우 없는 시세이다. 어디로 가서야 비로소 형하겠는가. 중에 거하여 우 없는 도가 능히 추행하면, 곧 형하였다.

震下艮上。貞吉征凶。觀而後可求者，頤也；求口實者，自也。自求自養，不可情以求也。一而不孤，二而非合，故貞者正也，其養如是則無不吉也。觀其所養，大觀也。養萬物者，天地之物也；不與聖人同憂，及萬民者，賢也，聖人養焉。是故或一以養，或以一養；物而物，人而人，其時大矣。

이괘는, 괘체가 진하간상이요, 사에 이르되 「정길, 정흉」. 먼저 관찰하고 그 뒤에야 비로소 구해야 할 것은, 이이다. 「구구실」은, 자기에 의하여야 한다. 스스로 구하고 스스로 기르되, 사정에 거하여 구하러 가서는 아니 된다. 하나로써 고가 아니고, 둘로써 합하지 않으니, 그러므로 「정」은 곧 정이다. 이와 같이 양에 가면, 곧 길하지 않음이 없다. 「관기소양」은, 대의 관조이다. 만물을 양육하는 것은, 천지의 물이다. 성인과 그 근을 함께하지 않고 능히 만민에 혜급하는 것은, 현인이요, 성인은 곧 그들을 양육한다. 그러므로 때로는 일기로써 사람을 기르고, 때로는 한 사람에 의하여 기름이 있다. 물로 하여금 물이 되게 하고, 사람으로 하여금 사람이 되게 함――이 「시」가 참으로 크도다.

頤之時、大過之時、解之時、革之時，君子之行此四徳者，乃能隨也，故曰隨時之義大矣哉。爾則公，我則利。舎爾觀我，非無覺也，其覺獨矣。頤之朵，豈亡實哉？君子之養，舎狹貴大，慎其初也。頤之貞吉，六二其位也。止乎貞，則爻位相得；違當適險，則行失類矣，是謂顛頤。

이의 때・대과의 때・해의 때・혁의 때에, 군자가 원형이정의 사덕을 봉행하여야, 비로소 때에 따라 동함을 얻으니, 그러므로 이르되 「수시지의대의재」. 너에게는 공이요, 나에게는 이이다. 너를 버리고 다만 나를 보는 것은, 병해 전연 각오가 없는 것이 아니요, 다만 저 각오가 너무 고독하다. 「이」하여 「타」이면, 어찌 실재의 물이 없겠는가. 군자의 함양은, 협소를 사기하고 홍대를 간중하며, 가장 근신하는 것은 개두이다. 이괘의 「정길」은, 육이가 바로 그 위에 당한다. 능히 정에 그치면, 효와 위가 곧 서로 얻는다. 당하는 곳에 어겨 험처로 향하여 나아가면, 행사가 곧 동류를 잃으니, 이를 「전이」라고 한다.

夫有萬物然後見天地之養也，有義民無險，見聖人之養也。君子之養，養其中爾，思出其位可乎？是故頤養之道，養則未震，群則有丘。有丘者，未始適險；猶有厲者，未有不惕；有孚者，未始不信也。觀而失，初之凶也；行而失，二之凶也；貞而失，三之凶也。

만물이 있어 그 뒤에야 비로소 천지의 양을 보고, 의를 지키는 백성이 있어 험조가 없어야 비로소 성인의 양을 본다. 군자의 양은, 다만 그 심중의 「중」을 기를 뿐이다. 심사가 자기의 위분 밖에 달려 나면, 가한가. 그러므로 이양의 도는――능히 기르면 곧 망동에 이르지 않고, 능히 군에 합하면 곧 구릉이 의할 만함이 있다. 구가 의할 만한 것은, 종래 험지로 향하여 나아가지 않는다. 여호 위려를 띠는 것은, 모르고 경惕하지 않은 것이 없다. 마음에 부신을 회하는 것은, 성실하지 않은 것이 없다. 관하여 그 기르는 곳을 잃는 것은, 초효의 흉이다. 행하여 그 기르는 곳을 잃는 것은, 이효의 흉이다. 정하여 그 기르는 곳을 잃는 것은, 삼효의 흉이다.

是故頤之象，順上乃吉，故曰貞吉。震而無咎者，存乎悔也；存乎悔，則不至於適悔矣。頤貞吉、拂頤貞凶、拂頤拂經，皆不能從上者也，征凶矣，凶皆以拂也。隨時之義，時止時行，其可拂乎？貞乎勿用，則其徵患矣。不與時行，失從上之義，說曰道大悖也。遇而悖道，與解之大主難，皆貞凶。

그러므로 이괘의 취상은, 상자에 순종하여야 비로소 길하니, 인하여 이르되 「정길」. 진동하여 능히 구 없는 것은, 심리에 회의를 존함에 의한다. 마음에 회의를 존하면, 곧 참으로 회를 초래함에 이르지 않는다. 「이정길」「불이정흉」「불이불경」은, 모두 능히 상자에 순종하지 않음이니, 그러므로 「정흉」. 이러한 흉은 모두 한 개의 「불」 자에서 나온다. 수시의 의의는 그칠 만하면 그치고 행할 만하면 행함에 있으니, 어떻게 거역할 수 있겠는가. 정을 지키더라도 다만 「물용」을 알면, 곧 그 출정은 곧 환이 있다. 때와 함께 가지 않으면, 곧 상자에 순종하는 의를 잃으니, 그러므로 《상전》에 이르되 「도대패야」. 만나 합하여 도에 패리하는 것은, 해괘의 저 대하여 환난에 주하는 정형과 일양이요, 모두 「정흉」이다.

當公用射禽之時，以顛悖而靈一進也。六二之顛頤，行妄也；六四之顛頤，從上也。六二之拂經，往也；六五之拂經，居也。夫經者，中而已矣。擇乎中庸者，宜以失類為戒，聖人則無擇焉，所以為法於後世者，順以從上而已矣。道不可以躐取，用不可以僣行，故曰不可涉大川。非聖人之道有可有不可也，躐僣而涉，則不可之大者也，可不戒哉！由頤者，舜之由也，非行也；由而厲，孜孜也。

바로 「공용사준」할 때에 당하여, 도리어 전도 패란의 방식으로써 일미로 진을 구한다. 육이의 「전이」는 망행이요, 육사의 「전이」는 상자에 순종한다. 육이의 「불경」은 왕이요, 육오의 「불경」은 거이다. 이르는 바의 「경」은, 지나도 한 개의 「중」 자뿐이다. 중용을 간택하는 사람은, 「실류」로써 계로 삼아야 한다. 성인은 도리어 간택하는 곳이 없고, 그 후세를 위하여 법을 세울 수 있는 까닭은, 다만 순하여 위에 따를 뿐이다. 도는 월급하여 취득해서는 아니 되고, 용은 참월하여 시행해서는 아니 되니, 그러므로 이르되 「불가섭대천」――병해 성인의 도가 혹은 가하고 혹은 불가한 것이 아니다. 월급 참월하여 험을 섭하러 가는 것은, 저것이야말로 최대의 불가이니, 능히 계구하지 않겠는가. 「유이」의 「유」는, 순의 저 종류의 「유」이요, 경직하여 가는 것이 아니다. 유하여 위를 아는 것은, 바로 자자불권이다.

巽下兌上。直以配專，乾之大也；直以配方，坤之光也。棟，柱也；橈，不直也，不直則不利。利有攸往乃亨，大過之時其象如此。本在於上，末在於下，本末弱，由大者過也。其所以弱者何也？得中則雖柔必強，失中則雖剛必弱也。

대과괘는, 괘체가 손하태상이다. 「직」으로써 「전」에 배하는 것은, 저것은 건의 대이다. 「직」으로써 「방」에 배하는 것은, 저것은 곤의 광이다. 「동」은 곧 기둥이요, 「뇌」는 직하지 않음이다. 직하지 않으면 곧 이가 없다. 「리유유왕」하여 그 뒤에야 비로소 형한다――대과의 때는, 취상이 바로 이와 같다. 근본은 윗면에 있고, 말소는 아래면에 있으며, 본말이 모두 유약한 것은, 대자가 너무 지나기 때문이다. 그것들이 무엇으로써 유약한가. 중을 얻으면, 설령 유이라도 반드시 강하다. 중을 잃으면, 설령 강이라도 반드시 약하다.

剛過而中，巽而說行，然後利有攸往；利有攸往，然後亨也。夫過者，不中之名也；過而能中者，何必曰養而動？動乃不窮。過而不中，豈大者之過乎？大者之過，必與時偕，是故剛動之過，非柔行之過也。頤以養正，成蒙之功；動而亨，凶而不可咎。其出也，其動也未過，則未象，慎術在初。

강이 지나더라도 여호 능히 중을 얻고, 손순하여 화열로써 추행하여, 그 뒤에야 비로소 「리유유왕」. 리유유왕하여, 그 뒤에야 비로소 형한다. 이르는 바의 「과」는, 중하지 않는 명목이다. 지나 능히 중한 사람은, 어찌 반드시 양하여 그 뒤에 동한다고 설하겠는가. 일단 동하면 곧 궁함에 이르지 않는다. 지나 중하지 않으면, 저것은 도리어 대자의 과로 산할 만하겠는가. 대자의 과는, 반드시 때와 함께 행한다. 그러므로 저것은 강동의 과요, 유행의 과가 아니다. 이괘는 정을 기르는 것으로써 몽괘의 공부를 성취한다. 동하여 능히 형하면, 흉을 만나더라도 또한 그에게 귀구해서는 아니 된다. 그가 나아가 하는 곳이 있고, 동하여 아직 과에 이르지 않으면, 곧 아직 취상의 지보에 이르지 않았다――근신의 공부는 최초에 내려야 한다.

枯楊，時也；生，陽也；稊猶女妻也，有生之道。九二中也；九三之不可，時也；上六之不可，義也。民者，君之末也；臣者，上之下也。九四剛而巽，故上不橈之吉。枯楊之時，始生始榮，天不大也；匹以衰陰，雖茍無咎，其能有譽乎？易曰乾父之蠱用譽，承以徳也。過涉，非利涉也；滅頂，不濟也；無咎，不可咎也。小人行險自禍，越理取咎，或托於此。是故大者之義，學者思焉。

「고양」은 시를 강하고, 「생」은 양을 강하며, 「제」는 소처와 같아, 모두 다시 생할 수 있는 도리를 함유한다. 구이는 중을 얻는다. 구삼의 「불가」는 시가 허하지 않음이요, 상육의 「불가」는 의가 허하지 않음이다. 민은 군의 말이요, 신은 상의 하이다. 구사는 강하여 능히 손하므로, 그러므로 「동륭」이 있어 위가 압만되지 않는 길이 있다. 고양의 시절은, 갓 맹생하고 갓 개화하니, 하늘은 병해 이것으로써 대로 삼지 않는다. 배하는 곳은 또 쇠패한 음이요, 종히 요행으로 구가 없더라도, 도리어 칭예를 담할 만하겠는가. 《역》에 이르되 「간부지고, 용예」이니, 저것은 덕으로써 서로 잇는 것이다. 「과섭」은 이롭게 물을 건너는 것이 아니요, 「멸정」은 건너가지 못함이요, 「무구」는 그에게 귀구해서는 아니 됨이다. 소인은 험을 무릅쓰고 스스로 화환을 초래하고, 상리를 넘어 스스로 죄구를 취하는 것은, 때로 취중 이 한 효로써 탁사로 삼는다. 그러므로 대자의 의는, 《역》을 배우는 사람이 잘 체회해야 한다.

坎下坎上。四不皆非習也，習者重也。乾之徳行易以知險，得乾行乾，水之徳行也。不盈者，水之徳；流而不盈者，水之行；易而無險，水之盈也。行險而不失其信，徳之行也，夫信一而已矣。大畜之尚、豐之尚，行而有功也。設險以不可升為大，險之時用。學而無止者，初失道凶，終繫置入而迷矣。睽蹇之用忌險者，昧焉。

습감괘는, 괘체가 감하감상이다. 네 개의 효는 병해 모두 「습」을 강하는 것이 아니다. 「습」은 곧 중첩이다. 건의 덕행은 평이로써 험을 앎이요, 건을 얻어 건을 행하는 것은, 바로 물의 덕행이다. 「불영」은 물의 덕이요, 「류이불영」은 물의 행이요, 평이하여 험이 없는 것은 곧 물의 영만이다. 험 속에 행하여 그 신을 잃지 않는 것은, 저것은 덕의 운행이요, 「신」은 다만 한 개뿐이다. 대축의 「상」・풍괘의 「상」은, 모두 행하여 공이 있는 것이다. 험조를 설치하여 반월할 수 없는 것으로써 대로 삼는 것은, 이 「험」의 시용이다. 배워 그침을 모르는 사람은, 개두에서 도를 잃어 흉하고, 최후에 계박되어 수치되어 심함에 빠져 미실한다. 규괘・건괘의 용처는 험을 기함에 있으니, 이 한 점을 명백하지 않는 사람은 곧 혼매하다.

徳行如水，則常無事矣。無事之事，教事也，習焉以焉，君子也。習坎入坎，其習坎矣。悖者，迷之始；迷者，悖之終。有險則不敢易也，厲而求，故小得。未出者，未發也；巽乎中矣，其發也有不和乎？習坎求中，當觀此爻。來則乘剛，之則無應，坎坎也。初入如是，有險者勿用也。險且枕，有險而即安也。

덕행이 물과 같으면, 곧 항상 일이 없다. 일 없는 일은, 곧 교화의 일이다. 능히 반복 온습하여 이에 의하여 행하는 것은, 군자이다. 습감하여 또 감에 드는 것은, 저것이야말로 참으로 「습감」이라고 한다. 패란은 미실의 개시요, 미실은 패란의 종결이다. 험이 있으면 곧 감히 경심을 놓지 않고, 위에 처하여 구하는 곳이 있으므로, 그러므로 다만 작게 얻는 곳이 있을 뿐이다. 「미출」은 아직 발동하지 않았다. 이미 중에서 손순하면, 그것이 일단 발동하면, 도리어 화하지 않겠는가. 습감 속에서 「중」을 구하고자 하면, 마땅히 이 한 효를 세간해야 한다. 오면 강에 타고, 가면 응이 없으니, 그러므로 「감감」이라 칭한다. 개두에 일단 들면 곧 이와 같으니, 험이 있을 때는 곧 「물용」을 당으로 한다. 「험차침」은, 험이 있더라도 취지에 안돈하는 것이다.

朋來無咎，不盈而之中行，有尚往有功者如是。樽酒簋貳，需而損也，養賢也；體不獨也，用缶以不孤也。納約不出，得也；自牖，自而它也；終無咎，君子之焉。解之初明之行，斯不出矣。不盈，虛而一也；既平，終也，無不平也；大則無不平矣，未大，坎故也。離上而坎下，或假之，或祗焉。九五之未大，中也；六二之未出，求也。習坎而繫，其有得乎？維行乃得也。維不繫，行不置，則徳行不遷，教事無間。初入之凶，有險者知其終無功也；上六失道，終不克征矣。

「붕래무구」는, 자만하지 않고 중행으로 향하여 나아간다. 능히 전왕을 숭상하여 공이 있는 것은, 바로 이와 같다. 「준주구이」는, 기다리는 곳이 있어 감손하는 것이요, 또한 현을 기르는 것이다. 「체불독」이니, 와부를 쓰는 것은 바로 고가 아니게 하기 위함이다. 「납약」하여 외출하지 않는 것은, 얻는 곳이 있다. 「자유」는, 자기에 유하여 타인에 통향한다. 「종무구」는, 군자가 여기에서 용심한다. 해괘 초효는 이 한 층의 행사의 이치를 명백히 하면, 곧 문을 나설 것을 요하지 않는다. 「불영」은 허하여 하나에 귀한다. 「기평」은 종이요, 곧 평하지 않는 곳이 없다. 능히 대하면 곧 평하지 않는 곳이 없으나, 도리어 대하지 않은 까닭은, 바로 감이기 때문이다. 리는 위에 있고 감은 아래에 있어, 때로 그것에 빙차하고, 때로 그것을 경봉한다. 구오가 도리어 대하지 않은 까닭은, 다만 그 중을 지키기 때문이다. 육이가 아직 나지 못한 까닭은, 도리어 구하는 중에 있기 때문이다. 습감하여 또 계박되면, 도리어 득이 있음을 담할 만하겠는가. 오직 행만이 득이 있다. 계박되지 않고 기치되지 않으면, 덕행이 곧 천개하지 않고, 교화의 일도 또한 간단이 없다. 개두에 감에 드는 흉은, 험이 있는 사람이 명백히 최종에 공이 없음을 알기 때문이다. 상육은 도를 잃어, 종구에 출정하지 못한다.

離下離上。牝牛，大牲之母也。重明者，日月之道也；正者，天人之道也。聖人所以繼天而化成天下者，麗乎正而已矣。柔之為道，不利逺者，麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。觀麗者可不思乎？維心亨，乃以剛中也；柔麗乎中正故亨，心亨也。重險也，故陷；重明也，故麗。麗乎正也，乃化成天下。

리괘는, 괘체가 리하리상이다. 「빈우」는 대성의 어미이다. 「중명」은 일월의 도리요, 「정」은 천인의 도리이다. 성인이 능히 천도를 승계하여 천하를 화성하는 까닭은, 의하는 것이 다만 정에 부려할 뿐이다. 유는 일종의 도로서, 본래 멀리 이롭지 않으나, 가한 그것이 중정에 부려하면, 그러므로 능히 형하니, 인하여 이르되 「축빈우길」. 「려」를 관찰하는 사람은, 능히 심사하지 않겠는가. 「유심형」은, 강하여 중을 얻기 때문이다. 「유려호중정고형」은, 설하는 바는 취중 심형이다. 겹겹이 험이므로, 그러므로 빠진다. 겹겹이 명이므로, 그러므로 붙는다. 정에 부려하여야, 비로소 천하를 화성함을 얻는다.

離上離下，兩作也。父一也，子而兩；君一也，臣而兩；明一也，離而兩。明無作也，東方作矣，人也；人則有麗，貞則無麗也。合矣，與日月合其明，而以繼明照焉，大人也。大過之初，柔而慎也；離之初，健而履也。錯者，物之雜也；敬之之敬，終始不易，徳則固矣。雜而無咎者，其唯恆乎？中道正也。

리가 위에 있고 리가 아래에 있는 것은, 양중의 흥작이다. 아비는 다만 한 개인데, 아들은 도리어 두 개가 있다. 군은 다만 한 개인데, 신은 도리어 두 개가 있다. 명은 다만 한 개인데, 리는 도리어 양중이 되었다. 명은 본신 병해 조작하지 않으나, 가한 태양이 동방에 승기하면 곧 흥작이니, 저것은 사람에 속한다. 사람에 속하면 곧 부려하는 곳이 있고, 만약 순히 정정하면 곧 부려하는 곳이 없다. 능히 서로 합하여, 곧 일월과 그 광명을 합하고, 연속 부단의 광명을 써서 조림하는 것은, 곧 대인이다. 대과괘의 초효는 유하여 신을 알고, 리괘의 초효는 건하여 능히 리한다. 「착」은 사물의 착잡이다. 경으로써 경으로 삼아 시종 고치지 않으면, 덕이 곧 수고하다. 착잡하여 능히 구 없는 것은, 대략 다만 항뿐이겠다. 저것은 중도의 정이다.

貞坤之中，維坎乎？上下敵應，不相與也。時過矣，何麗焉？憂樂以私，炎上之情也，剛過中者如是。不歌則嗟，以恆者如是乎？何可久也？突如者，小來之貌；焚如死如棄如者，焚然後熄，然後灰，突如之終也。有容徳乃大，無所不容也；終不大矣，中故大。出涕沱若，戚嗟若，吉，固患也，離王公匹也。

정하여 곤의 중을 지키는 것은, 저것은 대략 감이겠다. 상하가 적대하여 상응하여 서로 친여하지 않는다. 시기가 이미 지났는데, 도리어 무엇에 부려하겠는가. 우와 락을 모두 일기의 사에 계속하는 것은, 저것은 화성 염상의 정태이요, 강하여 중에 지나는 사람이 곧 이와 같다. 노래하지 않으면 곧 탄식하니, 이와 같은 태도를 써서 항을 지함은, 가한가. 어떻게 장구함을 얻겠는가. 「돌여」는 취연히 오는 모양이다. 「분여, 사여, 기여」는, 먼저 분소하고, 그 뒤에 식멸하고, 그 뒤에 재가 되니, 저것은 바로 「돌여」의 하장이다. 용량이 있어야 비로소 덕이 능히 대하고, 능히 용납하지 않음이 없다. 「종불대」라고 설함은, 능히 중하여야 비로소 대하기 때문이다. 「출체타약, 척체마약, 길」은, 저것은 본래 우환을 마음에 있기 때문이다. 리괘 육오는 왕공과 상배한다.

是之謂中正，異乎昃離不恆之嗟也。蓋無方則不同其憂，顯道則嗟若而示人以吉。王用而公享，升之四可觀焉。晉之上九維用伐邑，未光也；離上九之出征有嘉，而嘉則光矣；解上九之匪其醜也。天地不交而萬物不興，或凶或無咎，人之終始也。邦者，國邑之總；師之開承，泰之反。無以麗正，正乃中，中故正，柔麗乎中正故亨，是以畜牝牛吉也，當中道也。文不當，故吉凶生焉；是故吉凶者，貞勝者也。習坎柔中之得在二，剛中之大在五，離上而坎下也。

이것이야말로 중정이라고 하니, 「일측지리」의 저 상도를 잃는 서탄과 같지 않다. 대범 방소가 정하지 않으면, 곧 사람과 그 근을 함께하지 않는다. 능히 대도를 현명하면, 곧 서탄이 있더라도 여호 능히 길로써 사람에게 보인다. 「왕용형우기산」이요 「공용향우천자」는, 승괘 육사가 대관함을 얻는다. 진괘 상구 「유용벌읍」은, 아직 광대로 산하지 않는다. 리괘 상구는 출정하여 「유가」이니, 유가하면 곧 광대하였다. 해괘 상구는 곧 「비기추」이다. 천지가 교하지 않으면 만물이 흥하지 않고, 혹은 흉하고 혹은 구 없는 것은, 저것은 인사의 종시이다. 「방」은 국과 읍의 총칭이요, 사괘의 개창과 승계는, 바로 태괘의 반면이다. 만약 정에 부려하는 곳이 없으면――「정」은 곧 중이요, 중하므로 그러므로 능히 정한다. 유는 중정에 부려하여 그러므로 형하니, 인하여 이르되 「축빈우길」이니, 이 바로 중도에 합한다. 문사가 당하지 않으면, 길흉이 곧 이에 유하여 산생한다. 그러므로 길흉은 정으로써 이김을 취한다. 습감괘의 유중의 득은 구이에 있고, 강중의 대는 구오에 있으니, 저것은 리가 위에 있고 감이 아래에 있음이다.

艮下兊上。咸則無損，損未必咸。氣則流形，形不應氣；感不可見，所可見者，化生和平而已。虛受人，凝也；止而男下女，異乎剛以動取女吉，恱以動故也。柔上而剛下，二氣感應以相與，異其如此。爻要其終，皆以際也。下也，咸之初也；行而不動也，速也。咸志在外，損自外來。

함괘는, 괘체가 간하태상이다. 함이 있으면 곧 손에 이르지 않고, 손이 있으면 미필 함이 있지 않다. 기가 일단 동하면 곧 류포하여 형을 이루고, 형은 도리어 비아 기에 응하지 못한다. 감응은 본신 보이지 않고, 보기를 얻는 것은 다만 화생과 화평뿐이다. 「허수인」은 응취이다. 「지이남하녀」는, 몽괘의 「강이동」하여 「취녀길」과 같지 않으니, 여기는 기하고 그 뒤에 동하기 때문이다. 유는 위에 있고 강은 아래에 있으며, 양기가 감응하여 서로 친여하니, 그 같지 않은 곳이 바로 여기에 있다. 각 효는 모두 그 결국을 보고, 모두 「제」――피차 교접――로써 준으로 삼는다. 「하」라고 설함은, 가리키는 바는 함의 초효이다. 「행이부동」이라고 설함은, 가리키는 바는 속이다. 함의 심지는 밖에 있고, 손은 곧 외면에서 온다.

腓違初而不可者也，動或失矣，雖凶而居故吉，順坤之慎故不害。志而不行者，初也；居而順者，二也；志光明而順止者也。三之隨，不艮矣；不艮而執，不中而隨，其可征乎？貞吉悔亡者，思未感害，體艮也，而亦不處也，可乎？何思？不出也；不出，故未感害，思不害也，其唯不疾乎？

「비」는 초효에 어겨 행함이 통하지 않고, 일단 동하면 곧 실이 있을 수 있다. 흉이 있더라도 능히 안처하면, 그러므로 길을 얻고, 곤의 근신에 순하면, 그러므로 상해를 받지 않는다. 뜻이 있어 행하지 않는 것은 초효요, 안거하여 유순한 것은 이효이다. 심지가 광명하여 능히 순하고 능히 그치는 것도, 또한 바로 그것이다. 삼효의 「수」는 이미 능히 그치지 않는다. 능히 그치지 않고 또 고집하여, 중을 얻지 못하고 일미로 사람을 따르는 것은, 도리어 출정함을 얻겠는가. 「정길회망」은, 심사가 아직 감에 해를 받지 않음이요, 본체가 간에 속하나, 가한 그것도 또한 긍언히 안처하지 않으니, 이와 같음은 가한가. 무엇을 생각하는가. 위에서 나지 않는다. 위에서 나지 않으므로, 그러므로 아직 감에 해를 받지 않고, 심사도 또한 해를 받지 않는다――저것은 대략 다만 「불질」이겠다.

日月寒暑之往來，何思何慮？尺蠖之求，豈有求也？思立而朋從，有感而□應，奚思奚應？中而已矣。利害未發，吉悔亡也。未濟之震亦吉悔亡，其貞同也。吉而無悔，然後其暉吉也。窮也而志行也，止也而往不羸也，伏也而位正中也。吉悔亡矣，其亡猶在也，是故貞而不諒。何思何慮則未也，此爻近矣而未光大也。悔者，聖人之心也。有民則有，無民則無。其上易知，亦同患爾。說其外也，其有序乎？其終也已。

일월 한서가 왕래하여 쉬지 않으니, 무엇을 생각할 것이 무엇을 생각할 것이 있겠는가. 척활은 몸을 굽혀 신을 구함이, 어찌 참으로 뜻이 있어 가서 구하겠는가. 심사가 일단 서면, 동류가 곧 그것을 따라 온다. 감하는 곳이 있으면 곧 응하는 곳이 있으니, 도리어 무엇을 생각하고 무엇에 응하겠는가. 지나도 한 개의 「중」뿐이다. 이해가 아직 발동하지 않으면, 곧 「길, 회망」. 미제괘의 진도 또한 「길, 회망」이라고 설하니, 양처의 지키는 바의 정이 일양이다. 길하여 회가 없어, 그 뒤에야 비로소 저 한 부분의 광휘의 길이 있을 것이다. 궁에 처하여 심지가 행함을 얻고, 거지하여 전왕하여 령약에 이르지 않고, 잠복하여 위가 정중에 거한다. 「길회망」이라고 설하더라도, 가한 망할 수 있는 물은 그 실 여호 있으니, 그러므로 정을 지켜 소신에 구하지 않아야 한다. 「하사하려」의 경지에 이르러서는, 아직 이르지 않았다. 이 한 효는 이미 접근하나, 도리어 아직 광대로 산하지 않는다. 「회」는 성인의 마음이다. 민이 있으면 곧 있고, 민이 없으면 곧 없다. 상자의 심사는 요해하기 쉬우니, 또 지나도 민과 환을 함께할 뿐이다. 희열이 밖에 표현하니, 대략 스스로 그 차서가 있겠다. 여기에 설하여 이르면 곧 끝난다.

巽下震上。利有攸往，恆也。觀其所恆而天地萬物之情可見矣，觀也，萃亦如之。不感無恆，感不可恆。剛上而柔下，故恆也。相與而不雷，風動而不巽，剛柔不皆應，非恆也。貞者，所恆也；天地萬物之情在恆，而貞不可見，故曰久於其道也。至靜而徳方，坤也；立不易方，君子也。

항괘는, 괘체가 손하진상이다. 「리유유왕」은 항을 설한다. 그 항수하는 곳을 관찰하면, 천지만물의 정상이 곧 볼 만하다――이도 또한 일종의 「관」이요, 췌괘도 또한 함께 이와 같다. 감이 없으면 곧 항이 없고, 가한 감은 본신 또한 구항하지 못한다. 강은 위에 있고 유는 아래에 있으므로, 그러므로 항이라고 한다. 피차 서로 여하여 뇌성을 듣지 않고, 바람이 동하더라도 병해 손순하지 않으며, 강유가 능히 일일이 상응하지 않으면, 곧 그것은 항이 아니다. 「정」은 항수하는 곳의 물이요, 천지만물의 정이 취중 항 속에 있으나, 이 한 부분의 정은 도리어 보이지 않으므로, 그러므로 이르되 「구우기도」. 지정하여 덕성이 방정한 것은, 저것은 곤이다. 확립하여 그 방을 고치지 않는 것은, 저것은 군자이다.

慎辨物居方，闕。利有攸往，終則有始，天地之所以恆也。治而深之之謂浚，浚而後深，求而後得，始而後終，不可已也。不可以立所而觀也。人之終始，則不可不貞，是以征凶。震徵艮貞，至失其宜者，皆失而凶。節曰貞凶悔亡，其道窮也；凶者，其義也；窮者，其道也。中則何吉何凶？悔亡者，其惟中乎？

「신변물거방」――여기 원문에 궐이 있다. 「리유유왕」은, 종하여 다시 시작하니, 이 바로 천지가 능히 항하는 까닭이다. 그것을 치리하여 그것을 깊게 하는 것을, 「준」이라고 한다. 준하여야 비로소 깊고, 구하여야 비로소 얻으며, 시가 있어야 비로소 종이 있으니, 이 그칠 수 없는 것이다. 또한 굳이 한 곳을 지켜 관조해서는 아니 된다. 인사의 종시는, 취중 정하지 않을 수 없으니, 그러므로 이르되 「정흉」. 진은 정을 주하고, 간은 정을 주한다. 무릇 각각 그 소의를 잃는 것은, 모두 실하여 흉을 치한다. 절괘에 이르되 「정흉, 회망, 기도궁야」. 「흉」은 의를 강하고, 「궁」은 도를 강한다. 만약 능히 중을 얻으면, 어떤 길이 있겠고 어떤 흉이 있겠는가. 능히 「회망」하는 것은, 대략 다만 중뿐이겠다.

中不可能也，而久可能也；恆者，乆而已矣。健過之得，其能乆乎？承之者疑，能無羞乎？先貞後吝，可謂恆乎？其徳如是，可正眾乎？久之位，中而已。徳不固，雜而厭，過而貳，禽不可得矣。恆，久也，貞則利。初六貞凶，求故也；六三貞凶，得故也。然則恆不可求不可得乎？曰：始求深，求不得矣；貞其徳，得不固矣。恆，徳之固也，利貞而已。貞而不諒，可恆乎？而況于振恆者乎？上六振恆，其終也已。

「중」은 면강하여 할 수 있는 것이 아니요, 가한 「구」는 도리어 함을 얻는다. 「항」은 지나도 구뿐이다. 강건이 너무 지나 얻는 곳이 있는 사람은, 능히 오래함을 얻겠는가. 그를 승접하는 사람이 마음에 의려를 존하면, 능히 수괴하지 않겠는가. 먼저 정을 지키고 그 뒤에 린으로 전하는 것은, 도리어 항이라 칭할 만하겠는가. 덕행이 이 지보에 이르면, 도리어 중인을 광정함을 얻겠는가. 능히 오래할 위차도, 또 지나도 한 개의 「중」뿐이다. 덕이 수고하지 않고, 잡하면 곧 혐을 생하고, 지나면 곧 이심을 생하니, 저 획물은 잡음을 얻지 못한다. 「항」은 곧 구요, 정을 지켜서야 비로소 이가 있다. 초육 「정흉」은, 구하는 곳이 있기 때문이다. 육삼 「정흉」은, 얻는 곳이 있기 때문이다. 그러하면 곧 항은 이미 구해서도 안 되고 또 얻어서도 안 되는가. 회답에 이르되――한꺼번에 구함이 너무 깊으면, 반대로 구하여 얻지 못한다. 다만 덕 위에서 정을 지키면, 소득이 반대로 수고하지 않다. 「항」은 덕의 수고이요, 다만 리정에 있을 뿐이다. 정을 지켜 소신에 구하지 않더라도, 상차 지항이 어려우니, 하물며 저 「진항」의 사람이겠는가. 상육 「진항」이니, 여기에 이르면 곧 끝난다.

艮下乾上。遁而亨者，不進而亨也。亨者，嘉之□。君子之嘉遁，法遁亨也。小利貞者，浸來浸長之時也，大者浸去浸消。當位而應，不與敵也。當位者，不出其位；與時行者，不貳其與。戴其上而止其躬，天下有山之象也。應不與敵，逺小人之道也。所好在遁，於彼何惡焉？嚴者，明我之敬而已矣。

둔괘는, 괘체가 간하건상이다. 둔하여 능히 형하는 것은, 전진하지 않고 형함이다. 「형」은 가미의 회합이다. 군자는 퇴은으로써 미로 삼고, 효법하는 것이 바로 「둔이형」이다. 「소리정」은, 음기가 점래 점장할 때이요, 대자는 점거 점소한다. 위에 당하여 응이 있으면, 곧 사람과 적을 이루지 않는다. 위에 당하는 사람은 자기의 위분을 월출하지 않고, 때와 함께 행하는 사람은 그 친여하는 대상을 개환하지 않는다. 그 위에 머리를 대고 자신을 지주하는 것은, 바로 「천하유산」의 상이다. 응이 있어 사람과 적을 이루지 않는 것은, 소인을 원리하는 방법이다. 그 희호하는 곳이 이미 퇴은에 있으면, 저 한쪽에 대하여 또 어찌 반드시 악을 생하겠는가. 「엄」은, 지나도 나 자기의 경을 현명할 뿐이다.

姤之初六往見凶，浸至於遁，又可往乎？遁尾厲者，惕其初也；執之者，用恆也；黃牛者，坤之中也；莫之勝者，貞勝也。應乎嘉，貞說也；志乎乾，固也。繫於有疾之時，是以危也。憊者，有疾者也，可以畜小，不可以大事。用健以退，好惡可否，與彼不謀。隨之九五，吉在孚；遁之九五，貞吉在嘉。在孚可以觀時，在嘉可以觀則。位者，所觀也；孚于嘉吉，則位當可知。是故行而有嘉者悔亡。肥者，不羸也；飬而不窮者，安往而不肥？無所疑者，恆故也。

구괘 초육 「왕견흉」이니, 음기가 점장하는 둔의 지보에 등도하면, 도리어 감을 얻겠는가. 「둔미려」는, 개두에서 경惕하는 것이다. 「집지」는, 항을 취용한다. 「황우」는, 곤의 중이다. 「막지승」은, 정으로써 이김을 취한다. 가미에 응하는 것은, 정하여 화열함이다. 뜻이 건에 있는 것은, 견고하여 옮기지 않음이다. 계루하는 것은 질이 있을 때이니, 그러므로 위태하다. 「비」는 곧 질이 있음이요, 소자를 축양할 수 있으나, 대사를 담당해서는 아니 된다. 강건의 방식으로써 인퇴하는 것은, 호오 가부가 전부 자기에 유하여, 저 한쪽과 상량하지 않는다. 수괘 구오의 길은 「부」에 있고, 둔괘 구오의 「정길」은 「가」에 있다. 「부」로부터는 시를 보아내고, 「가」로부터는 칙을 보아냄을 얻는다. 「위」는 관찰되는 대상이다. 이미 「부우가」하여 길하면, 위의 당한가 여부도 또한 알 만하다. 그러므로 행하여 가 있는 사람은 「회망」한다. 「비」는 수약하지 않음이다. 기르되 궁진에 이르지 않으면, 곧 어디에 달려 이르더라도 비하지 않음이 있겠는가. 의려 없는 까닭은, 바로 항이 있기 때문이다.

乾下震上。大壯，乾行也；大者壯，行乾也。利貞，乾之徳也；大者正，行乾之徳也。正大而天人際矣，天地之情，際而後可見。壯而後泰，乾行也；履而後泰，行乾也。大壯利貞，貞則無不孚也，又何征焉？征則凶，有孚則窮，故大壯之初以壯于趾征凶有孚為戒。易曰勿恤其孚，于食有福。壯于趾，不壯矣；用壯，不壯矣。

대장괘는, 괘체가 건하진상이다. 대장은 건이 스스로 행함이요, 대자가 장성한 것은 곧 건도를 봉행한다. 「리정」은 건의 덕이요, 대자가 정에 귀하는 것은 곧 건의 덕을 봉행한다. 이미 정하고 또 대하면, 하늘과 사람이 곧 접상된다. 천지의 정상은, 교접한 뒤를 요하여 비로소 볼 만하다. 장하여 그 뒤에 태한 것은, 건이 스스로 행함이다. 리하여 그 뒤에 태한 것은, 건도를 봉행함이다. 대장은 「리정」이라고 설하니, 정을 지키면 곧 부신하지 않음이 없으니, 도리어 무엇을 출정하겠는가. 일단 출정하면 곧 흉하고, 일미로 부에 의지하면 곧 궁하다. 그러므로 대장의 초효는 「장우지, 정흉, 유부」를 써서 고계한다. 《역》에 이르되 「물휼기부, 우식유복」. 장이 족지 위에 있는 것은, 그 실 장하지 않다. 일미로 장을 쓰는 것은, 그 실도 또한 장하지 않다.

中以動，故壯；貞而吉者，其唯九二乎？罔者，無也，虛也；有若無，實若虛，用晦戒懼，則貞厲者也。孚其剛狠，唯意妄觸，則小人之用耳。羸其角，不維伐矣，志厲矣。徳者，身之輿；謙者，徳之輻。壯于大輿之輻，則壯於徳者也。藩決，則不以力勝；不羸，則其用常壯，其往順矣。晉道其有不光乎？

중으로써 동하면, 그러므로 비로소 장하다. 능히 정을 지켜 길을 얻는 것은, 대략 다만 구이뿐이겠다. 「망」은 무요, 허이다. 있어도 무와 같고, 실해도 허와 같으며, 회장을 써서 항상 계구를 회하는 것은, 곧 「정려」의 사람이다. 자기의 강흉에 장의하여 일미로 임의 망충하는 것은, 저것은 지나도 소인의 용법뿐이다. 「영기각」이니, 곧 더 정벌하여 갈 수 없고, 심지가 이미 위려하다. 덕은 신체의 거여요, 겸은 덕의 거복이다. 장이 대거의 복 위에 있으면, 곧 덕 위에 장이 있음이다. 번리가 일단 열리면, 곧 힘으로써 이김을 취할 것을 요하지 않는다. 곤돈을 받지 않으면, 그 공용이 항상 장성을 보하고, 전왕도 또한 순하다. 이와 같이 하여, 진의 도리가 도리어 광대하지 않겠는가.

易以知險，乾徳也。無意者得之，其事在中，以貴行也，又何意乎？位不當也，無意故也。此聖人之事；若以人以天，則宜憂險阻。巽為長，不議而動，終不長矣。大有艱初則無，大壯艱終則吉。思其艱以圖其易，六五得之。處上六之地，於所不能，思其利而艱以固之，夫何咎之有？羝羊，物之狠者也，意以動故狠；觸而求通者，意也；中則不意，故曰大壯則止。

「역이지험」은, 저것은 건의 덕이다. 사의 없는 사람이 비로소 그것을 득착하여, 그의 행사가 총괄하여 한 개의 「중」을 떠나지 않고, 존귀에 거하여 행하니, 어디에 도리어 사의를 쓰겠는가. 「위부당」이라고 설함은, 바로 그 사의가 없기 때문이다. 이 성인의 일이다. 만약 인사로부터・천시로부터 보면, 저것은 도리어 험조를 근려해야 한다. 손은 장이 되고, 상의를 경하지 않고 동하면, 종구에 오래함을 얻지 못한다. 대유괘는 개두에서 능히 간하면 곧 구가 없고, 대장괘는 종료에서 능히 간하면 곧 길하다. 그 간을 상도하여야, 비로소 그 역을 모취함을 얻으니, 육오가 곧 이 한 점을 득착하였다. 몸이 상육의 곳에 처하여, 저 힘이 미치지 못하는 곳에서, 능히 그 속의 이를 상도하여 간난으로써 자고하는 것은, 도리어 무슨 구가 있겠는가. 「저양」은 축생 속의 성자가 흉한 것이요, 사의에 거하여 동하므로 그러므로 흉하다. 일미로 충당하여 통을 구하는 것은, 사의이다. 능히 중하면 곧 사의를 일으키지 않으니, 그러므로 이르되 「대장즉지」.

坤下離上。晉者，明出地上之名也。康者，既寧也；侯者，邑之主也。康侯用者，不它也；錫者，天也；馬者，行地也；蕃庶者，交也；晝日者，其出也；三接者，其□也；三者，皆也。物不可以終壯，故受之以晉。順則柔以靜矣，順故離，離故麗。大明者，乾道也。柔進則進而至也，上行則至而大也。

진괘는, 괘체가 곤하리상이다. 「진」은 광명이 지상에서 나오는 명목이다. 「강」은 이미 안영이요, 「후」는 일읍의 주이다. 「강후용」은 별로 타구하는 것이 없다. 「석」은 하늘에서 나온다. 「마」는 땅에 행하는 것이다. 「번서」는 교이다. 「주일」은 그 나옴이다. 「삼접」은 그 예이다. 「삼」은 곧 「도」의 의사이다. 사물은 영원히 장성해서는 아니 되니, 그러므로 장 뒤에 잇는 것은 진이다. 유순하면 곧 능히 정으로써 자처한다. 순하므로 그러므로 리가 있고, 리가 있으므로 그러므로 려가 있다. 「대명」은 가리키는 바는 건도이다. 유하여 능히 진하는 것은, 진하여 능히 이르는 것이다. 위를 향하여 가는 것은, 이르러 능히 대함이다.

君子進也，明徳如日之出，其明自昭，我不勞。摧者，阻也，折也；罔孚者，彼未信也，進之初也；裕者，我寛以需也。彼未信，則我獨矣；終必受命，今未也。命謂正命。愁者，憂也，悲也，苦也；介者，大也。王者，侯之主；母，主之母。非王烏事？非母烏生？以中正也，則受於主母可知。

군자는 전진하여, 명덕이 태양이 승기하는 듯하여, 그 광명이 자연 소저하고, 나는 병해 힘을 쓰지 않는다. 「최」는 저를 받고 절손을 받음이다. 「망부」는 대방이 아직 신임하지 않음이요, 저것은 전진의 처음이다. 「유」는 나의 관완하여 기다림이다. 대방이 아직 신임하지 않으면, 나는 곧 고단하다. 최종에 반드시 명을 받으나, 다만 여금 아직 없다. 이르는 바의 「명」은, 가리키는 바는 정명이다. 「수」는 근・이 비・이 고이다. 「개」는 대이다. 「왕」은 제후의 주요, 「모」는 주의 모친이다. 왕이 아니면, 무엇에 거하여 일을 변하겠는가. 모가 아니면, 무엇에 거하여 생양하겠는가. 바로 중에 거하여 정을 지키므로, 그러므로 능히 왕모의 저곳에서 복을 받으니, 이 곧 명백함을 얻는다.

眾允則罔孚者信矣，眾允之則自昭而無不昭矣。志者，心之所之也；悔亡之志，豈謂我心之所之乎？內卦坤也，三在內卦之上，柔進而上行，此爻主之。鼠者，晝藏之物也；鼫者，大也。鼫鼠貞厲，猶豚魚吉也，而位不當者，正位在五。三猶往吉，近可已乎？上下敵應，不相與也，思不出焉，巽也。

「중윤」이니, 원선의 「망부」가 곧 신을 보는 것으로 변성되었다. 중인이 모두 그를 인가하면, 그 광명이 자연 소저하여 소하지 않음이 없다. 「지」는 마음이 추향하는 곳이다. 「회망」의 지는, 어찌 가리키는 바가 나 심리의 저 점의 사의가 향하는 곳이겠는가. 내괘는 곤이요, 육삼은 내괘의 위에 있어, 유하여 진하고 위를 향하여 가니, 이 한 효가 바로 그 주효이다. 「서」는 백천에 장복하는 물이요, 「석」은 대이다. 「석서정려」는, 마치 중부의 「돈어길」과 같다. 「위부당」이라고 설하는 까닭은, 정위가 오에 있기 때문이다. 육삼은 상차 「왕길」이니, 하물며 이미 절근한 것이, 능히 취여기에서 손을 그만하겠는가. 상하가 적대하여 상응하여 서로 친여하지 않고, 심사가 본위를 월출하지 않는 것은, 저것은 손이다.

悔亡者，既孚也；失得勿恤者，反壯也，柔以靜而不敢息也，故往吉無不利。萃初無咎勿恤，往也；升之用見大人，亦有慶也。角者，晉之終也，維用伐邑；厲則終不懈矣，故吉無咎；貞而不厲，則但貞而已，故吝。道者，命之行也，無時而止；道未光也，故往有慶也。

「회망」은, 이미 부가 있다. 「실득물휼」은, 돌아 장을 쓰고, 유로써 정하여 감히 해태하지 않으므로, 그러므로 「왕길, 무불리」. 췌괘 초효는 「무구」「물휼」이라고 설하니, 저것은 왕이다. 승괘는 「용견대인」이라고 설하니, 또한 경이 있다. 「각」은 진의 종이니, 그러므로 이르되 「유용벌읍」. 능히 위려의 마음을 존하면, 곧 시종 해태하지 않으니, 그러므로 「길무구」. 다만 정을 지켜 위려를 모르면, 곧 다만 정뿐이니, 그러므로 「림」. 「도」는 명의 운행이요, 그치는 때가 없다. 도가 아직 광대하지 않음에 인하여, 그러므로 전왕하여야 비로소 경이 있다.

大畜利涉大川，則是往而應矣，故曰六五之吉有慶也。應而慶矣，又何之焉？兩作曰離，三接為晉。晉而上者謂之升，升則用見大人勿恤有慶也。晉之用，康侯也；升之用，元亨也。晉其角矣，但貞吝；升不當矣，不消則息。故君子之道，必怠乎光，升而不息，乃□乎極。

대축은 「리섭대천」이라고 설하니, 저것은 가서 응이 있으므로, 그러므로 이르되 「육오지길, 유경야」. 이미 응이 있어 경이 있으면, 도리어 어디로 가고자 하는가. 양중의 흥작을 리라 하고, 삼도 접견하면 곧 진이 된다. 진하여 다시 위로 가는 것을 승이라 하고, 승은 곧 「용견대인, 물휼, 유경」. 진의 용은 「강후」에 있고, 승의 용은 「원형」에 있다. 진이 「기각」에 이르면, 곧 다만 정을 남기고 린이다. 승이 위 당하지 않음에 이르면, 소퇴하지 않으면 곧 생식함을 얻는다. 그러므로 군자의 도는, 반드시 광대한 곳에서 한 분의 경惕을 존해야 한다. 승하여 긍언히 정식하지 않으면, 곧 극처에 이른다.

離下坤上。明夷者，明入地中之卦也。艱易貞征，唯天之從，地道也。乾則不言所利，文王之以、箕子之能，所以養正而不忘其君，一也。以此蒞眾，孰不順承？乾坤其順矣乎！垂其翼者，不可翔也；於行者，不敢息也；不食者，不食故也，三日不食，則終不食矣。有攸往主人有言，辭指所之，不敢違也。

명이괘는, 괘체가 리하곤상이다. 「명이」는 광명이 지중에 침입하는 괘이다. 간난과 평이・정을 지킴과 출정은, 일괄 천의에 청종하니, 이가 곧 지도이다. 건괘는 자기의 이가 어디에 있는가를 설하지 않는다. 문왕의 작위・기자의 능내는, 모두 바른 도를 함양하여 그 군을 잊지 않기 위함이요, 용심이 원래 일양이다. 이와 같은 태도를 써서 백성에 임하면, 누가 순종 승봉하지 않겠는가. 건곤의 순은, 참으로 극처에 이르렀다. 「수기익」은, 능히 더 비상하지 못함이다. 「우행」은, 감히 헐첩하지 않음이다. 「불식」은, 본래 먹지 않음이다――삼 일 먹지 않으면, 곧 종구에 먹지 않는다. 「유유왕, 주인유언」은, 언사가 가리켜 향하는 방향에, 그가 감히 위배하지 않는다.

是故於行而忘在君，不食而義不敢忘。大畜也，泰也，剝也，困也，井也，鼎也，有食也，有不食也；食而食，不食而不食，問焉而以言，其受命也如向。尊其用，故曰左；麗乎巽，故曰股；拯馬壯，故曰順，順以身也。離也，故麗，易曰艮其身，止諸躬也；止也，故曰左；坤也，故曰腹。貞者，君子之心也；不可息者，君臣之義也。正其志本乎心，聖人之則，照臨九有，其可失乎？君子秉不出卑順之常，然後□明夷之志，合此心之意。夫明夷之心，未始夷也；入不入，覩不覩，由地也。

그러므로 그가 행로 속에 있더라도 몸이 군에 속함을 잊지 않고, 진식하지 않더라도 의리 위에서 감히 유망하지 않는다. 대축・태・박・곤・정・정의 이러한 괘 속에, 식에 설함에 미치는 것이 있고, 또 불식에 설함에 미치는 것이 있다. 식해야 할 것은 곧 먹고, 식해서는 아니 될 것은 곧 먹지 않으며, 순문하는 곳이 있으면 곧 실에 거하여 말하니, 그의 천명을 영수하는 것이 회성처럼 신첩하다. 그 용을 존숭하면, 그러므로 이르되 「좌」. 손에 부려하면, 그러므로 이르되 「고」. 「긍마장」은 그러므로 이르되 「순」이니, 저것은 자신으로써 순하는 것이다. 리에 속하므로 그러므로 「려」라 칭하고, 《역》에 이르되 「간기신, 지저궁야」. 능히 그치면, 그러므로 이르되 「좌」. 곤에 속하면, 그러므로 이르되 「복」. 「정」은 군자의 마음이요, 「불가식」은 군신의 의이다. 자기의 지향을 단정하는 것은, 근자가 마음에 있다. 성인의 법칙이 구주를 조림하니, 어떻게 잃음을 얻겠는가. 군자는 비순을 월출하지 않는 상도를 병지하여, 그 뒤에 명이의 뜻을 바로 하는 것이, 바로 이 한 부분의 심의에 합한다. 명이의 마음은 그 실 미증 상해지지 않았다. 들어가는 것과 들어가지 않는 것, 보는 것과 보지 않는 것은, 모두 땅에 유하여 정해진다.

離下巽上。止而不入，故為旅；旅反家人，家人內也。齊者，出乎明者也。物或暫見，恆乃乆。齊家而閒之，以悔亡為志，以立其志為初。志未變者，懼其變也。遂者，達也，成也，往也。節，止也；止則不恆，況失乎？

가인괘는, 괘체가 리하손상이다. 그쳐 진입하지 않으면, 그러므로 여라고 한다. 여의 반면은 곧 가인이요, 가인은 안을 강한다. 이르는 바의 「제」는, 명의 속에서 생출하는 것이다. 사물은 때로 다만 잠시 현현할 뿐이니, 오직 항상만이 능히 장구하다. 가도를 정제하여 방한을 가하고, 「회망」으로써 지향으로 삼고, 이 지향을 확립하는 것으로써 개단으로 삼는다. 「지미변」은, 그 변할 것을 두려워함이다. 「수」는 통달이요, 성취요, 전왕이다. 「절」은 지이다. 일단 그치면 곧 항을 담할 수 없으니, 하물며 도리어 그것을 잃음이겠는가.

富，言其有；順，言其佑。大吉者，元吉也。王假有家，尚大之義也。窮必乖，交則吉；過則嘻嘻，交則相愛。反身莫如巽，巽治莫如武人，上九兼之，有大而兼之也。家人之道，其閒於未變也，其順以巽也，皆明也。其悔也，其失也，明過矣；厲而吉，亦以明也。順在位，是以富。勿恤吉者，順天也；非其順也，孚其終乎？

「부」는 설하는 바는 그 있는 것이요, 「순」은 설하는 바는 우조하는 사람이 있음이다. 「대길」은 곧 원길이다. 「왕가유가」는, 홍대를 숭상하는 의사이다. 궁처에 달려 이르면 반드시 괴리하고, 능히 교하면 곧 길하다. 머리를 지나면 곧 희희 희소하고, 능히 교하여야 비로소 피차 서로 사랑한다. 궁에 돌아 자성하는 것은 손보다 좋은 것이 없고, 가도를 정치하는 것은 무인보다 유효한 것이 없으며, 상구는 양면을 겸비하니, 그것이 대하여 능히 겸하기 때문이다. 가인의 도는, 그 미변에 빈하여 방한을 가함에 있고, 유순하여 능히 손입함에 있으니, 이러한 것들이 모두 「명」에 속한다. 그 회・그 실은, 명이 너무 지남이다. 위에 처하여 길을 얻는 것도, 또한 여호 명에 의한다. 유순하여 그 위에 거하면, 그러므로 부하다. 「물휼, 길」은, 하늘에 순종한다. 만약 저와 같은 순이 아니면, 부신이 도리어 최후까지 지킴을 얻겠는가.

兊下離上。分則有合，同則有異。合故章，章則無小；異故睽，睽則有小大矣。小事吉者，大之小也，大一而已。二女同居，則其志不同行。天乾地坤，其事則同；男陽女陰，其志則通。大小多少，其物則類。名其同曰事，總其情曰志，合其散曰類。天同而地類，志行乎其中，推而行之，是以通也。同者，天也；異者，志類也。

규괘는, 괘체가 태하리상이다. 분이 있어야 비로소 합이 있고, 동이 있어야 비로소 이가 있다. 합하므로 그러므로 창명하고, 창명하면 곧 소가 없다. 이이므로 그러므로 규위하고, 규위하면 곧 소와 대의 분별이 있다. 「소사길」은, 대 속의 소요, 「대」는 다만 한 개뿐이다. 두 개의 여자가 함께 한 집에 살면, 그것들의 지향이 곧 동행하지 않는다. 하늘은 건・땅은 곤이요, 그것들이 하는 곳의 일이 같다. 남은 양에 속하고 여는 음에 속하여, 그것들의 지향이 서로 통함을 얻는다. 대소다소는, 물류에 취하여는 동류이다. 그것들의 같음의 곳을 위하여 명을 세워 「사」라 하고, 그것들의 정을 총괄하여 「지」라 하고, 그것들의 분산의 곳을 합하여 「류」라 한다. 하늘은 동을 강하고, 땅은 류를 강하며, 지가 곧 그 속에 행한다. 추광하여 그것을 행하면, 그러므로 능히 통한다. 같은 것은 하늘이요, 다른 것은 지와 류이다.

悔亡則有喪有得，皆悔亡也。喪馬則健順睽矣；勿逐自復，則我窒而彼自來也。不聞此義，不見惡人；不見惡人，不知所辟。睽之時，善惡辟就，宜觀其初動，雖未濟需，亦勿憂也。九二以六五為主，六五以九二為宗。巷之為道，野所無也；遇主于巷，何失何得？睽有同異，中無睽通。

「회망」이라고 설하면, 곧 상이 있고 득이 있어도, 모두 회망함을 얻는다. 「상마」는, 강건과 유순이 이미 규위되었다. 「물축자복」은, 나의 이 한쪽이 막아 동하지 않고, 대방이 스스로 회 올 것이다. 이 도리를 명백하지 않으면, 곧 다만 「불견악인」을 안다. 악인을 보지 않으면, 곧 무엇을 도피해야 할지를 모른다. 규할 때에 처하여, 선과 악・피와 취는, 마땅히 그 최초의 동향을 보아야 한다. 설령 미제・수처럼 기다리는 곳이 있음을 수지하더라도, 또한 근려를 요하지 않는다. 구이는 육오로써 주로 삼고, 육오는 구이로써 종으로 삼는다. 「항」의 이 길은, 광야 속에는 없다. 「우주우항」이니, 도리어 무슨 실 무슨 득을 담할 만하겠는가. 규괘는 동이 있고 이가 있어, 중을 얻으면 곧 규가 없고 다만 통이 있을 뿐이다.

曳，牽也，引也；掣，引縱也。上下二剛，一輿一牛，曳不可乘，掣不為用，而上九疑焉，天地位不當者，未遇也。且劓而疑亡，故曰無初有終。今無初者，睽之三；今有終者，巽之五。初九仁者也，故曰元夫。孤者遇，孚者交，然後志行；睽之志，通而已。近而通，可以觀所為主。六五，睽之主也，未始動也，故悔亡。

「예」는 견・당김이요, 「철」은 또 당기고 또 놓음이다. 상하 두 개의 강효는, 한 량의 수레・한 두의 소이다. 예주되면 곧 탈 수 없고, 철주되면 곧 쓸 수 없으며, 상구는 이에 대하여 의를 생한다. 천지의 위가 당하지 않는 것은, 아직 우합하지 않음이다. 「익」에 등도하여 의려가 소진되니, 그러므로 이르되 「무초유종」. 여금의 「무초」는, 규괘 육삼이다. 「유종」은, 손괘 구오이다. 초구는 인자이니, 그러므로 「원부」라 칭한다. 고독은 우합을 얻고, 부 있는 것은 교접함을 얻어, 그 뒤에 심지가 비로소 행함을 얻는다. 규괘의 지는, 무비 한 개의 「통」 자이다. 절근하여 능히 통하면, 곧 그것이 누구로써 주로 삼는가를 보아냄을 얻는다. 육오는 규괘의 주효로서, 종래 일찍이 망동하지 않았으니, 그러므로 「회망」.

厥宗噬膚，則謂我為往；謂我為往，則見其來也；見其來，斯有宗矣。有宗之慶，晉勿恤而得也。睽之時，各有見，各有遇，各有疑也；終於疑亡，則其睽同矣。同者，天之道，君子以焉。賁之白馬，疑而有也；匪冦婚媾，終無尤也。初見惡人，三見輿曳，上九見豕負塗，各有見也。

「궐종서부」이니, 곧 그것은 내가 전왕하고자 한다고 말함이다. 내가 전왕하고자 한다고 말하면, 곧 그의 회 올 것을 본다. 그의 회 올 것을 보면, 이에 종주가 있어 그것을 가진다. 종주 있는 희경은, 바로 진괘의 「물휼」하여 얻는 곳이 있음이다. 규할 때에 처하여, 각각 그 보는 곳이 있고, 각각 그 우합이 있고, 각각 그 의려가 있다. 최후에 이르러 의려가 소진되고, 피차의 규위도 또한 귀하여 동이 된다. 같은 것은 하늘의 도요, 군자는 이에 취법한다. 비괘의 「백마」는, 의하더라도 여호 지키는 곳이 있음이다. 「비구혼구」이니, 최종에 과우가 없다. 초구는 악인을 보고, 육삼은 「여예」를 보고, 상구는 「시부도」를 보니, 각각 그 보는 곳이 있다.

遇主、遇剛、遇元夫、遇雨，各有遇也，其時可知矣。見息而疑亡，莫尚於遇雨；勿逐自復，莫先於初之悔亡、中之有慶。睽與晉豐一也，在睽有慶，況泰同人乎？是以莫吉於中孚也。柔在內而剛得中，說而巽孚。剛得中者，貞勝也；處睽之時，以貞而勝。初二四皆無咎，以剛也；六三有終，遇剛也；六五眾剛之主，上九群疑之終，眾剛宗之，猶謙之不富而其鄰皆以，群疑之終孚也。

주에 만나고, 강에 만나고, 원부에 만나고, 비에 만남은, 각각 그 우합이 있어, 그것들의 시기가 이에 유하여 알 만하다. 소견을 평식하게 하고 의려를 소제하고자 하면, 「우우」보다 좋은 것이 없다. 「물축자복」을 하고자 하면, 초구의 「회망」・육오의 「유경」보다 앞에 있는 것이 없다. 규와 진・풍은 일류이니, 규에 있어 상차 경이 있으니, 하물며 태괘・동인괘이겠는가. 그러므로 중부보다 길한 것이 없다. 유는 안에 있고 강은 중을 얻으며, 화열하여 손순하여, 인하여 부가 있다. 강이 중을 얻는 것은, 정으로써 이김을 취한다. 몸이 규할 때에 처하는 것은, 바로 정으로써 이김을 취함에 의한다. 초구・구이・구사는 모두 구가 없으니, 그것들이 강하기 때문이다. 육삼 「유종」은, 강에 우상하기 때문이다. 육오는 중강의 주요, 상구는 군의의 종결이요, 중강이 모두 그것으로써 종으로 삼으니――마치 겸괘의 「불부」이면서 그 린거가 모두 와서 귀부하는 듯하다. 군의의 종결은, 바로 한 개의 「부」 위에 떨어진다.

艮下坎上。乾之徳行，易以知險；不利東北，以不易也。中者，坤之美；徑者，道之窮。六二之無不利，見大人也；知光大，貞吉也。交而生者，難也；險在前者，未見也；見而能止者，不可能也，其知大矣。往而止則陷，止而往則得中，知矣哉，譽也。往而有功，莫尚於利見大人；貞吉而可以正，莫如當位。

건괘는, 괘체가 간하감상이다. 건의 덕행은 평이로써 험을 안다. 「불리동북」이라고 설함은, 저곳이 평이하지 않기 때문이다. 「중」은 곤의 미요, 「경」은 도가 궁처에 달려 이른 것이다. 육이의 「무불리」는, 「견대인」에 인함이다. 「지광대」는, 곧 「정길」이다. 교합하여 생하는 것은, 난이다. 험이 앞면에 가로놓인 것은, 아직 보지 못함이다. 보고 능히 그치는 것은, 저것은 일반인이 할 수 있는 것이 아니요, 그 지혜가 곧 대하다. 앞으로 가서 중도에 지보하면 곧 함락하고, 먼저 지주하고 그 뒤에 가면 곧 중을 얻는다――이것이야말로 지혜라고 하고, 이것이야말로 「예」라고 한다. 가서 공이 있고자 하면, 「리견대인」보다 요긴한 것이 없다. 정길하여 또 바름을 얻고자 하면, 「당위」보다 좋은 것이 없다.

需於正中，履而不疚，當也。王弼云：山上有水，蹇難之象，除難莫若反身修徳。往得中也，是故往有功也。初來而未中也，故冝待也；初之不需，終不光亨矣。來譽乎內，喜乎不知也。體篤實，用柔中而已。蹇蹇，多也；終無尤者，中故也。內喜，復也；內喜之，反也。上下皆實，承乘皆連，維不斷也。

「수우정중」은, 리천하여 병통이 없는 것을, 이 「당」이라 한다. 왕필이 말하기를――산 위에 물이 있는 것은, 건난의 상이다. 환난을 제거하는 것은, 몸에 돌아 덕을 닦음보다 좋은 것이 없다. 가서 능히 중을 얻으면, 그러므로 이르되 「왕유공」. 초효는 와서 아직 중을 얻지 못하였으므로, 그러므로 기다림을 당으로 한다. 초효가 만약 긍언히 기다리지 않으면, 최종에 광명 형통하지 못한다. 「내예」는 안에 있어, 희가 사람이 모르는 곳에 있다. 그 체가 독실하고, 쓰는 곳이 지나도 유하여 중을 얻을 뿐이다. 「건건」은 다이다. 「종무우」는, 중을 얻기 때문이다. 「내희」는 복이요, 「내희지」는 반이다. 상하가 모두 실이요, 승하는 곳 타는 곳이 모두 피차 서로 잇닿아, 유계하여 단절하지 않는다.

其來也連，其孚也孿如，大者之實也。是故當位貞吉，唯在一實。連實者承，匪躬者應，朋來也。中，本也；節，和也；中節，實也，朋之大者也。往適它，今趣大，九三之朋也。爛者反矣，初三四上皆朋也，二不來，匪躬也。朋來而大，豈躬乎？不滅命也。上六陰也，從五而應三，果之碩者也；大人，九三也。五之所以大蹇蹇者，應而當位者連；上之於二，雖非其應而志在焉，其所以碩也。從三則志二可知，貴陽也，大也。朋來而大，豈躬乎？是之謂應。及身者，來也。卦往而我來，無位而志在內，可也；泰則志在外矣。

그 오는 것은 서로 잇닿고, 그 부는 「연여」이니, 저것은 대자의 충실이다. 그러므로 「당위정길」은, 전부 한 개의 「실」 자에 있다. 서로 잇닿아 충실하는 것은 「승」이요, 「비궁」하는 것은 「응」이요, 곧 「붕래」이다. 「중」은 본이요, 「절」은 화이니, 중하여 절이 있으면 곧 실이요, 저것은 붕우 속의 대자이다. 원본은 별처로 분향하나, 여금 돌이켜 대자에 추향하는 것은, 저것은 구삼의 붕이다. 「란」한 것은 이미 반환하였다. 초・삼・사・상은 모두 붕이요, 다만 이만이 오지 않으니, 그것이 「비궁」이기 때문이다. 붕이 와서 그 대를 이루는 것은, 어찌 다만 자신을 돌아보겠는가. 저것은 긍언히 천명을 매몰하지 않음이다. 상육은 음이요, 구오에 따라가서 구삼에 응하니, 바로 저 알갱이의 석대한 과실이다. 이르는 바의 「대인」은, 가리키는 바는 구삼이다. 구오가 「대건건」한 까닭은, 응이 있어 위에 당하는 그와 서로 잇닿기 때문이다. 상육이 육이에 대하는 것은, 정응이 아니더라도, 심지가 도리어 저곳에 있으니, 이 바로 그 「석」한 까닭의 연고이다. 이미 구삼에 따르면, 그 육이에 대한 심지도 또한 알 만하니, 양효를 귀중하는 것은, 곧 「대」를 귀중하기 때문이다. 붕이 와서 그 대를 이루는 것은, 어찌 다만 자신을 돌아보겠는가. 이를 「응」이라고 한다. 자신 위에 떨어지는 것은, 「래」이다. 괘상이 왕인데 나는 도리어 오는 것은, 위차가 없이 심지가 안에 있는 것은, 저것은 가하다. 태괘에 이르러서는, 심지가 곧 밖에 있다.

坎下震上。解者，赦過宥罪之名也。西南，坤所也；坤為母，無不生也；為腹，無不容也。無所往，其來復吉者，中吉也；有攸往夙吉者，其道吉也。復其見天地之心乎！其來也闕，可得而有耶？解，緩也，故夙吉。險以動，匪人也；動而免乎險，不往而往，故得眾；往而不往，故有功。

해괘는, 괘체가 감하진상이다. 「해」는 과실을 사면하고 죄인을 관유하는 명목이다. 「서남」은 곤이 있는 곳의 방위이다. 곤은 모가 되어, 나지 않는 곳이 없다. 복이 되어, 용납하지 않는 곳이 없다. 「무소왕, 기래복길」은, 설하는 바는 중을 얻어 길함이다. 「유유왕, 숙길」은, 설하는 바는 도에 합하여 길함이다. 「복」은 대략 취중 천지의 마음을 보겠다. 그 오는 것은 여기에 원문 궐이 있으니, 도리어 기유에 거함을 얻겠는가. 「해」는 관완이요, 그러므로 「숙길」을 귀한다. 험을 무릅쓰고 동하는 것은, 인도에 맞지 않는다. 동하여 능히 험경을 탈리하는 것은, 보기에 가지 않는 듯하여 그 실 가니, 그러므로 중을 얻는다. 보기에 가는 듯하여 그 실 가지 않으니, 그러므로 공이 있다.

解者，天地之撰；作者，雷雨之能；甲拆者，百果草木之化。雷動雨施，作而無作，君子以焉，以天也。其作也皆免乎險，皆免乎險者，流不盈也。始交則經綸，際而後無咎。不一不信，非得中直，能獲彼乎？黃，其中也；失，其道也。剛得位而中，故可大事；大者之田為獲，小也。

「해」는 천지의 창제요, 「작」은 뇌우의 능사요, 「갑탁」은 백과 초목의 화생이다. 뇌동우시하여, 작위하는 곳이 있어 흔적을 착하지 않으니, 군자가 이에 취법하는 것은, 하늘에 취법함이다. 그 흥작이 모두 능히 험경을 탈리한다. 능히 험경을 탈리하는 것은, 류행하여 자만하지 않기 때문이다. 강이 일단 교접하면 곧 경영에 착수하고, 교접한 뒤에야 비로소 구가 없다. 전일하지 않으면 곧 성신하지 않고, 만약 중직의 도를 얻지 못하면, 능히 대방을 렵획하겠는가. 「황」은 중을 강하고, 「시」는 도를 강한다. 강이 위를 얻고 중에 거하면, 그러므로 대사를 할 수 있다. 대자가 나아가 전렵하나, 획하는 곳은 도리어 소이다.

不然何以用射？在得先吉，先見也。貞吝，必文之不易者也。求慢藏於六三，非也，故曰亦，故曰又。拇，震之初也，孚其至矣，而未當位也。維有解，主道也。有孚于小人，咸赦宥也；小人退者，君子進也。無所不利，今亦不利也。自我致者，自我取之也。用射者，上六之志也；六五之志，維而已矣。六不應三，藏也；致冦至，慢藏也。髙，其位也；墉，其職也；隼，其人也。上六震用也。解悖則射者，狐隼而已，可謂皆免乎險；不然，則何以見大矣哉？無所往，恕也；有攸往夙吉，戒緩也。

그렇지 않으면 무엇으로써 사를 쓸 것을 요하는가. 얻는 곳이 있어 먼저 그 길을 봄에 있다――「선」은 곧 선견이다. 「정림」이라고 설함은, 저것은 다시 어떻게 문식하여도 고칠 수 없는 것이다. 「만장」의 책임을 육삼의 신상에 미는 것은, 저것은 옳지 않으니, 그러므로 효사가 「역」이라고 설하고, 또 「우」라고 설한다. 「무」는 진의 초효요, 부신이 이미 이르나, 다만 위차가 아직 당하지 않다. 「유유해」는, 주가 되는 도이다. 소인에 대하여 부가 있는 것은, 일괄 사유한다. 소인이 퇴거하여, 군자가 곧 진용된다. 「무소불리」라고 설함은, 그 실 여금 여호 이롭지 않다. 「자아치」는, 자기가 초래하여 오는 것이다. 「용사」는 상육의 지요, 육오의 지는 다만 한 개의 「유」 자에 있다. 육효가 삼과 상응하지 않는 것은, 「장」이다. 구를 초치하여 오는 것은, 「만장」이다. 「고」는 그 위를 설하고, 「용」은 그 직을 설하며, 「준」은 저 사람을 설한다. 상육은 진의 시용이다. 패란을 제거하는 것은 다만 호와 준을 사렵할 뿐이니, 이것이야말로 모두 험을 탈리하였다고 칭함에 족하다. 그렇지 않으면, 또 무엇에 거하여 그 대를 보아내겠는가. 「무소왕」은 관서요, 「유유왕숙길」은 타연해서는 아니 됨을 고계한다.

兌下艮上。損下益上，其名曰損。有孚元吉無咎，可貞，利有攸往，損之時也；其道上行，乾行也。損而有孚元吉無咎可貞利有攸往者，損之時，損而合也。曷之乎？曷用乎？二簋可用享。無妄曰可貞無咎，有時者，損有時也；應有時者，損之有時也。損剛益柔者，損也，益也；與時偕行者，損益也。

손괘는, 괘체가 태하간상이다. 아래면을 감손하여 윗면을 증익하면, 그러므로 명을 취하여 「손」으로 삼는다. 「유부, 원길, 무구, 가정, 리유유왕」은, 설하는 바는 손의 때이다. 「기도상행」은, 건이 스스로 행함이다. 능히 「손이유부, 원길, 무구, 가정, 리유유왕」한 까닭은, 바로 손할 때에 처하여, 손하여 능히 합하기 때문이다. 무엇을 쓰는가. 무엇으로써 쓰는가. 두 개의 궤 박물로써 써서 제향함을 얻는다. 무망괘는 「가정무구」라고 설한다. 「유시」라고 설함은, 손이 스스로 그 때가 있음이다. 「응유시」라고 설함은, 손의 시기가 응이 있음을 수지한다. 「손강익유」는, 곧 이 손이요, 또 이 익이다. 「여시해행」은, 바로 손과 익이다.

兌，說也；艮，止也。損澤益山，九陽也，故遄。已事遄者，止而未嘗息也。往無咎，酌損之者，初志也，志其所無事也。損之志曷之乎？初九所尚，合乎中矣。損者，盛之始也；初者，損之初也。剛中也，復何損益乎？損益之，是征也。初未中，故酌損之；九二則無不利也，無不貞也，可謂中矣。

태는 열이요, 간은 지이다. 택을 감손하여 산을 증익하는 것은, 저것은 양이요, 그러므로 이르되 「천」. 「이사천」은, 지주하여 미증 참으로 식식하지 않음이다. 「왕무구, 작손지」는, 설하는 바는 초효의 지요, 지는 일 없음에 있다. 손의 지향은 어디에 낙착하고자 하는가. 초구가 숭상하는 곳은, 이미 중에 합하였다. 「손」은 성의 개단이요, 「초」는 손의 개단이다. 이미 강하여 중을 얻으면, 도리어 무엇을 손하고 무엇을 익하겠는가. 일단 가서 그것을 손하고 그것을 익하면, 곧 「정」이 된다. 초효는 아직 중을 얻지 못하였으므로, 그러므로 「작손지」를 요한다. 구이는 곧 이롭지 않음이 없고 정하지 않음이 없으니, 중을 얻었다고 말할 만하다.

往而有尚者，必合乎此也。友，可以一得，而一不可以謂之友。君子之於道，致一而無所疑也；疑則未征，小畜之君子是也。遄者，已事遄也；使遄者，初使而四應也。孔子曰唯神也，故不疾而速，損而使遄，故亦可喜也；喜則無懼矣。或益之者，莫知其所從來也；朋者，順而佑也；十者，數之窮者也。

가서 숭상하는 곳이 있는 사람은, 반드시 이 한 점에 합한다. 붕우는 그 하나를 얻어야 한다. 만약 하나에 그치지 않으면, 곧 붕우라 칭함에 족하지 않다. 군자가 도에 대하는 것은, 전일하여 의하는 곳이 없다. 일단 의가 있으면 곧 출정하지 않으니, 소축괘의 군자가 바로 이와 같다. 「천」은 「이사천」이다. 그것을 빠르게 하는 것은, 초효가 가서 구사하고 사효가 와서 상응함이다. 공자가 이르되 「유신야, 고불질이속」. 손하여 능히 그것을 속하게 하면, 그러므로 또 희해야 한다. 희해야 하면 곧 외구가 없다. 「혹익지」는, 그것이 어디에서 오는지를 모르는 것이다. 「붕」은 순하여 우조한다. 「십」은 수의 진두이다.

者頤不可舍，而終能探索鉤致者也。六五，損之主也，損必益，可違乎？上者，乾之位；乾者，天之物。損下益上，其天也。易曰自天佑之，知於益寡，終必佑也。損而無不利者，可貞也。九二利而不徵，上九吉而大得，非可貞乎？曷之用？二簋可用享。初往有尚，中合而終得。尚志而趣大者，可不思乎？

「자천우지, 길무불리」도, 또한 상현에 인한다. 바로 그것이 강하여 중을 얻으므로, 그러므로 응이 있어 위에 당하는 그와 서로 잇닿는다. 「유부연여」이니, 곧 그것은 얻는 곳이 있다. 구사는 처음에 중을 얻으니, 그러므로 응할 수 있다. 육이는 네 번째로 중을 얻으니, 그러므로 응할 수 없다. 일단 상응하면, 곧 희하였다. 능히 그 상응의 길을 지키면, 앞에 앞서고 뒤에 따라가서 저절로 구가 없다. 「불손익지」는, 앞에 앞서고 뒤에 따르는 것을 잘함이다. 「왕용형우기산」이니, 육사가 곧 이로써 대관함을 얻는다. 「내장」의 희경은, 바로 「자천우지」의 우와 같은 한 가지 이치이다. 「부」는 가리키는 바는 나의 한 부분의 유부요, 「괴」는 대방의 강건한 마음이다. 능히 응하면, 곧 나의 한 부분의 소심한 소득이 그의 소개가 되는 것이다. 그러므로 손이 능히 형하는 까닭은, 다만 그 「부」에 인한다.

震下巽上。益，利有攸往，利涉大川，所謂自天佑之吉無不利。其道大光者，天地之道也；中正有慶者，自天之慶也。益道在器為木，利用為者，往涉皆利也。夫作者，天作也；下者，形器也；不厚事者，事無積也。凡益之道，始於元吉無咎，作事謀始，所以光大也。

익괘는, 괘체가 진하손상이다. 「익, 리유유왕, 리섭대천」은, 설하는 바는 상하가 모두 익함이다. 손하여 능히 성지하다는 사람은, 이미 과반을 넘었다. 「손하익상, 기도상행」――손은 관건에 있고, 익은 시세에 있다. 아무리 무릎을 쭈그려서 손해라도, 천도는 바로 이곳에 있다. 그러므로 그 익함은 도리어 하늘에서 오는 듯하니, 어찌 손하여 익함이 없는가를 말하겠는가. 손은 이미 일이 있어야 비로소 한다. 일이 있어야 비로소 손하고, 손하여 그 뒤에야 비로소 익한다. 「민열」은, 군자의 지향이 민간에 있다. 소는 지이요, 월은 위의 창자이다. 위를 아는 것은, 위도가 조수하는 곳을 아는 것이다. 취하여 상으로 삼는 것은, 바로 그 위치 상에서 삼는 것이다.

損六五元吉，六二受之，而以用六為道，用享于帝其可也，乆矣。益之用曷之用乎？上所佑也。用無不孚，執而行之，何損益焉？事無吉凶，皆以貞勝。其有也恆，而無不之也，是謂中行。益志者，中行而已。告如初筮告之告，公如公用射隼之公，從如汝則從、從筮從之從，以益志也，則其用可知。

손괘 육오 「원길」이니, 육이는 그것을 승수하고, 「용육」으로써 도로 삼는다. 써서 상제를 제향하는 것도 또한 합당하니, 이 도리는 유래하여 오래다. 익의 용은 어디에 써야 하는가. 상천이 우조하는 곳에 있다. 쓰는 곳은 성신이 아닌 것이 없고, 집수하여 그것을 추행하면, 도리어 무슨 손 무슨 익을 담하겠는가. 일정은 본신 길흉의 위언이 없고, 일괄 정으로써 이김을 취한다. 그 지유는 능히 항구하고, 또 가지 않는 곳이 없으니, 이를 「중행」이라고 한다. 말하는 바의 「익지」는, 또한 지나도 중행뿐이다. 「고」는 「초서고」의 고와 같고, 「공」은 「공용사준」의 공과 같으며, 「종」은 「여즉종」「서종」의 종과 같아, 모두 써서 심지를 증익한다. 이와 같이 하면, 그 용처도 또한 알 만하다.

其事無吉凶，皆以貞勝，去取雖大，皆可依也，其唯中行乎？有孚惠心者，中孚也；有孚惠我徳者，中而孚也。其孚也，其惠也，古今先後不可分也。是故心有危□，徳有它目。子貢聞一以知二，蓋知此也。勿問之矣，聞而行也；大得志也，知而得也。非益志也，其足尚乎？非大得也，其足以惠我徳乎？柔中而正，則自外來者益也；剛中而偏，則自外來者損也。其來也莫知其所，故曰外也。聖人之情見乎辭，豈有偏乎？偏辭者，人事也。若夫立不易方，固以惠心；如是而□至者，非我致也。

일정은 본신 길흉의 위언이 없고, 일괄 정으로써 이김을 취한다. 거와 취는 곧 관계 중대하더라도, 모두 의빙하는 곳이 있으니, 의하는 바가 대략 다만 「중행」이겠는가. 「유부혜심」은 곧 중부이요, 「유부혜아덕」은 이미 중하여 또 부이다. 그 부・그 혜는, 고와 금・선과 후는, 본래 분개할 수 없다. 그러므로 심리에 「위태」가 있으면, 덕 위에 또 별로 명목이 있다. 자공은 하나를 듣고 둘을 앎은, 대략 취중 이 한 층을 동득하였음이겠다. 「물문지의」는, 들으면 바로 가서 이를 행함이다. 「대득지야」는, 알면 바로 얻는 곳이 있음이다. 만약 심지를 증익함이 아니면, 도리어 숭상할 만하겠는가. 만약 대히 얻는 곳이 아니면, 도리어 「혜아덕」에 족하겠는가. 유하여 중을 얻고 또 단정하면, 곧 외면에서 오는 것은 익이다. 강하여 중을 얻더라도 편하면, 곧 외면에서 오는 것은 손이다. 그 오는 것은, 사람이 어느 곳에서 일어나는지를 모르므로, 그러므로 이르되 「외」. 성인의 정은 문사 위에 표현하니, 어디에 편이 있겠는가. 편을 띠는 언사는, 설하는 바는 인사이다. 「립불역방」에 이르러서는, 본래 사람을 혜하는 심에서 나온다. 이와 같이 하여 이르는 것은, 바로 내가 스스로 초래한 것이 아니다.

乾下兌上。揚于王庭者，利有攸往之時也；孚號者，天之令也；有厲者，人承天也；告自邑者，告以懼也；不利即戎、利有攸往者，文告之辭也。乾為天，為君，為父；無君無父者，天所決也。孚號有厲，則天人合矣。是故去故者，孚乃悔亡；決柔者，純乃中也。天人合矣，故其危乃光；乾道純則正道光。

쾌괘는, 괘체가 건하태상이다. 「쾌」는 하나의 음효를 결거하는 괘이다. 「양우왕정」은, 공경이 도리어 일종의 위암이다. 「부호유려」는, 위험을 알리는 것이다. 「리유유왕」은, 가서 결하러 감이 이롭다. 「고자읍」은, 그 읍은 바로 군이요, 그러므로 위에 있는 사람이 그것을 공표한다. 다만 결거하는 사람이 도리어 그 이름을 선고하지 않아, 그러므로 「호」라고 설할 뿐이다. 「유려」는, 그것이 아직 결하지 않음이요, 지금 곧 결하여야 한다. 「리융무」는, 결하여 능히 승리하지 않는다. 결함을 얻은 뒤에 그쳐 양지에 거하는 것은, 곧 건의 강이다. 강하여 능히 결하고, 유하여 능히 압한다――양자가 모두 구 없음을 얻으니, 대략 다만 한 개의 「사」를 사간함이겠다. 「부」는 정거를 말하고, 「호」는 결의 곧바로 말함이니, 그러므로 일찍이 결하지 않으면 곧 바로 「부」이다.

噬嗑之貞厲得當，可謂其危光矣。君子小人各有尚也：我尚孚號，則彼將已日而孚矣；我尚即戎，則彼之所尚可強使窮耶？不窮而通，其遇由我。故君子之有乾者，朝講夕慮，乾乾惕厲而念其終也。夬之時，施祿則下說，居健則眾忌。壯于頄者，居健也；健而說，決而和，則彼憂我樂，彼窮我光。

「원기지신」은, 태하면 곧 광명하다. 「호유려」는, 저것은 신인이라도 여호 그치지 않음이다. 「부호야」는, 태요, 결요, 여의 결정이다. 「무호, 무구」는, 이미 군위에 박근하므로, 그러므로 최종에 군이 주하고자 한다. 「혈거」하면, 능히 진도를 가하여야 한다. 진도는 아직 발단하지 않았다. 「계면조」는, 변함을 삼가는 것이다. 「독행우우」는, 중을 얻는 곳이다. 비를 만나 젖어, 바야흐로 폐결에 마주하고, 그 분심이 나아가 앞을 대하니, 하늘은 곧 그를 돕는다. 「장지, 전위친, 독행우우, 약육, 운」은, 다만 지나도 얻는 곳이 있다. 「회」는 천의의 심지이니, 어찌 다만 개심의 측면뿐이겠는가.

往不勝者，剛動而過也。大壯曰九二貞吉，以中也；動而不貞，則過乎中矣。五剛類聚，復何為哉？為者，動之過也。孚號者，天之令也；惕號莫夜者，奉令而不懈也；有戎者，於所不利有之而不忘也。不忘其所不利，不憂其所不勝，動而不過，往而不窮，其在得中道乎？

「대구부행」은, 구이가 그 초를 간다. 「용란야」는, 능히 견양하지 않으니, 그러므로 유어하다. 「지독행」은, 그것이 능히 감히 하는 곳이다. 초구가 호의 소지에 처하고, 상과 직접 대면하여 상천함을 감당한다. 결하여 한 개의 「리」로써 바른 사람은, 어찌 다만 강건할 뿐이겠는가. 능히 그 정을 지키면, 최종에 반드시 이로써 상응한다. 양보의 도는 나에게 있고, 어찌 반드시 전진하여야 하겠는가. 「독립」이라고 설하지 않고 「독행」이라고 설함은, 그 칙이 곧 또 이침하여 아직 군대의 분경에 이르지 않기 때문이다. 저것은 대략 황제의 「경생지채」와 같은 일류이겠다. 「천」은 진의 상요, 건은 선후가 있다. 앞에 있어야 비로소 순하고, 뒤에 있으면 곧 서가 없다. 「자함자수」는, 강을 쓰고, 앞에 있는 사람의 「정중」이어서, 흉한 것은 아직 초래되지 않은 것을 안다. 「불관, 무구」는, 정괘 구삼도 또한 이 「불」 자를 쓴다.

壯于頄者，壯形於面也，決而不和者也，故有凶。壯而不勝者，其咎在為；壯而有凶者，其失在過，皆不得中道者也。不得中道，是以獨行而用其過也。在眾剛之間，獨行而應其上，則有遇雨若濡之象。慍其若濡者，眾君子之責備者也。夫君子夬夬，則彚征者眾矣，雖有獨行之過，終何咎哉？

「모가」에 이르러서야 비로소 흉이 있는 것은, 취중 최후에 결하지 않았기 때문이다. 육이는 점거 점소하는 장중한 사람이니, 이는 결의 주효이나, 다만 그 상응을 잃는다. 「왕호개」는, 자기가 도리어 그것을 호소한다. 「자」는 강을 쓰는 것이요, 자면 곧 의를 잃는다. 고독에 대하여 상응하지 않는다. 강한 것은 위에 있어 이미 호순의 인자를 제거하였다. 선과 악이 뚜렷한 것은, 저것은 그 자리에서 저것을 착하기 때문이다. 바로 「부」로써 호하는 사람은, 병해 다만 음성에 호출할 뿐이 아니다. 「모여」는 우제의 방향에 아직 가르침이 있음을 설한다. 이미 상응하여 그 뒤에야 비로소 통하니, 그러므로 군주의 신하도 결하여 흥하지 않는다.

君子之器容隘不齊，形乎用者，或過焉，或不及焉。至於利有攸往，剛長乃終，則其道一也。得中道者，其惟九二乎？有慍而得中之助，是以終無咎也。方剛長之時，位乎九四而其居其行皆不安者何耶？憂故也。兊，陰也，羊也；牽者，柔道也，往而不前，疑而不決者也。勉所不欲以附眾剛之決，則悔亡矣。

군자의 기량은 각각 관협이 있고, 참차불제하여, 시용 위에 표현하면, 혹은 태가 지나거나, 혹은 미치지 못한다. 「리유유왕, 강장내종」에 이르러서는, 저 도리는 도리어 다만 한 개뿐이다. 능히 중도를 얻는 것은, 대략 다만 구이이겠다. 온노하는 사람이 있어, 도리어 중도의 도움을 얻으므로, 그러므로 최종 구가 없다. 바로 강장의 때에 당하여, 구사의 위에 거하여 그 거처와 행동이 모두 안이 아닌 것은, 이는 무엇 때문인가. 우려에 인함이다. 태는 음에 속하고, 양이 된다. 「견」은 유순의 도이요, 가서 능히 앞이 아니고, 의하여 능히 결하지 않는다. 면밀히 자기의 원하지 않는 곳의 일을 하여, 이로써 중강의 결단에 의부하면, 바로 회망함을 얻는다.

兌為口舌而其耳不聰，其能聞言而信乎？終於疑而已矣。用其柔牽以處不當之位，此眾剛之所宜決也；決而當，其悔乃亡。夬夬猶蹇蹇也，中未光也，故中行無咎。孚號者，天之令也，奉天之令，可不惕乎？無號則其終可知。所謂剛長乃終者，終於純而已矣。乾以君之，可不念其終乎？乾之上九有悔之義，在夬坎損萃，不有而有者，夬之終也，訟革之義如之。困終之議，行乾之君子也。詩云唯其有之，是以似之。道之不明也，不肖者不及也。

태는 구설이 되더니 그 이들은 령하지 않아, 능히 말을 듣들어 믿음을 얻겠는가. 최종 다만 한 개의 「의」 자를 낙할 뿐이다. 그 유하여 견엔하는 성자를 써서, 당하지 않는 위에 처함은, 이는 바로 중강의 응하여 결제해야 할 곳이다. 결제가 당을 얻으면, 저 한 부분의 회는 이에 소망한다. 「괄괄」은 건괘의 「건건」과 같고, 중도는 도리어 아직 광대하지 않으므로, 그러므로 이르되 「중행무구」. 「부호」는 하늘의 호령이다. 천령을 봉행함은, 능히 경석하지 않겠는가. 호호가 없으면, 그 결국도 또한 헤아려 알 만하다. 말하는 바의 「강장내종」은, 순수하여 끝날 뿐이다. 건은 군덕으로써 만물을 통어하면, 능히 그 결국을 고념하지 않겠는가. 건괘 상구 「유회」의 의사는, 괄・감・손・췌의 각괘의 속에 모두 볼 수 있다. 기유에 의하지 않고 도리어 능있는 것은, 저것은 괄의 결국이요, 송괘・혁괘의 의리도 또한 이와 같다. 곤괘의 종료의 저 차례의 의론은, 강하는 바는 바로 건도를 봉행하는 군자이다. 《시》에 이르되 「유기유지, 시이사지」. 도의 명하지 않은 소이는, 불초의 사람은 도달할 수 없기 때문이다.

巽下乾上。至柔而動也剛，坤也；剛以動，壯也。勿用取女者，坤乾也。姤，遇也，而姤有時義。柔遇剛者，其時也；剛遇中正者，其義也。夫行則剛不窮，故曰義。二簋可用享，損也；巽為長，入也；物與，無妄也；不可與，女壯也。遇柔遇剛者，遇也。睽闕。天地相遇，品物咸章也。

구괘는, 괘체가 손하건상이다. 「구」는 곧 「우」――우연히 만남이다. 「여장」은, 유가 극성한 것이다. 「물용취녀」는, 그것이 장성한 곳에 가서 식구로 삼으면 곧 장가를 보내서는 아니 되기 때문이다. 우연히 만남이니, 그 도는 바로 「유」와 「규」이다. 손하여 우하는 것은, 저것은 정구함이요, 음의 도리를 본 것이다. 여자가 장성한 뒤에, 남자가 바야흐로 규합하니, 그러므로 「유」라고 한다. 「화」는 합하려는 것이요, 「후」는 이미 합한 것이다. 화하여 긍언히 규하지 않으면, 곧 「이」가 그 지향을 잃는다. 「우」는 천지가 서로 합하여 만물이 창명하게 함이다. 소인이 장성한 것은, 저것은 곧 「여장」이다. 유도의 발행이 도리어 강하여 그것을 막아 동하지 않는 것은, 자연 저것을 얻는다.

坤之六三，含之以從王事，不敢成也。九五中正，不舎則亦至焉。貞則靜，靜則天施地生，雲行雨施。天下有風，姤也。處姤之初，繫于金柅而守其靜貞則吉，有意於往則凶象見矣。豕，陰物也；女壯之時，志乎動者，初雖羸，後必壯。繫而不變，其唯不牽者乎？蹢躅，不靜也。

그러므로 유한 것은 바로 만나고자 하는 것이다. 앞으로 만나는 것은 그것의 「유」이요, 뒤로 만나는 것은 「기유」이다. 「천지상우, 품물함장」은, 바로 저것들의 각각 그 류에 따라 오는 까닭이다. 「방」은 만물이 처하는 곳이요, 「시」는 부연지시이다. 「부연지시」는, 건의 강을 따라 추시하여 유수 위에 내려가고, 유수는 곧 천리이다. 천리가 머문 곳은 바로 사시이니, 일흔이면 정지하고 시일이면 정지하며, 「불기」하여야 비로소 「구」가 있다. 그러므로 유순하여 아래면에 적진하면, 곧 길하고 우도도 또한 있을 것이다. 「족금이」는, 그쳐서 금리를 당함이니, 저것이 바로 초효의 정이요, 인하여 「정길」. 정에 붙어라면 바로 가고, 가면 곧 흉을 만난다. 「추」는 이미 추적하나, 도리어 아직 당하지 않다. 이르는 바의 「관조」는, 일곱 개의 밤과 열흘만큼 멀어져서야 「멸」을 본다.

包有魚無咎者，中也；不利賓者，利己也，非小己也。利者，義之和也，其利已之中之利乎？不中則不和。用初九有厲之利，成九二有魚之義，非大者不能。居止皆不安而無大咎者，厲故也；巽故知大，蠱之六三亦如是。未牽者，入故也；不厲則或牽矣，可不惕乎？包無魚者，不可震也；近而逺民，起何得乎？

「우우어천, 비이령야」――이 형경에 가면, 또 무엇을 민인에게 칙송하겠는가. 「이」는 곧 결정이요, 만남의 방식이다. 만남의 방식은, 뇌우가 그것을 맹조하고, 품류가 함장을 이룬다. 「이기」는 「견재」와 같고, 「불이기」는 「승재」와 같다. 각각 그 이에 따라 그것을 해치지 않는 것은, 그것이 해당하는 류의 상방에 이르기 때문이다. 그렇지 않으면, 곧 다만 「중천지간」과 「대천지간」일 뿐이니, 어디서 그 귀숙을 보겠는가. 「중」은 곧 규수요, 「대」는 곧 천하이다. 만물을 귀종하는 곳에 가면, 그 도는 동일하게 한 개의 「중」 자에 귀한다. 「포」는 태의 가리개요, 「제」는 가볍게 가는 것이다. 능히 제첨은, 소인을 의하여 암후를 얻는다. 종에 이르러 능히 광명하면, 그 광명은 곧 크다. 「우지조」는, 정의에 합하는 것이다. 「유」는 바로 「궤」이니, 「의」는 이미 결정되어 있다. 「양파영, 무구」는, 소인의 득하는 곳이요, 건의 방향에 가까운 자리이다. 「가」는 대요, 「채」는 파요, 「과」는 감요, 저것은 바로 「회」와 동류이다. 유가 중에 거하여, 그 전화에 능하므로, 그러므로 능히 「풍물시」함을 얻는다. 소리는 바로 「시」를 감동시킨다. 그러므로 하늘의 운행은 빌리는 「명」에 이르러서야 비로소 그 종을 얻는다.

□碩果也。以杞包瓜者，用眾以包也；含章則無不包矣。有隕自天者，天錫之也；天降嘉穀，人其食矣。含章者，中正之主，志而不舎者，必至乎命。易曰大有上吉，自上佑也，自佑自來，豈人也哉？姤其角，姤之極也；吝，下也，上則窮，故吝，吝乃無咎。

「정비위천명」은, 능히 「유천명」함을 얻는 것이다. 「풍물시」의 「시」는 행사이요, 「재사이부」는 정명이다. 「중사여형」은, 일을 잇고, 복희의 「관상관어」요, 「풍물이행화」는, 백신에 집행하고, 황제의 「정검기물」이다. 관하여 「무상」하지 않음이 있으면, 곧 망이다. 「무상」하여 근신하지 않는 것은, 아직 「사고」에 의하여 경계함이 있다. 「우」는 바로 「구」요, 「구」가 곧 「구」이다. 「구」는 「수」이니, 이것이야말로 참으로 만남이라고 한다. 만남에 처하는 것은 뜻하나, 다만 자기가 그 득인의 자리에 거하여 자연 유수가 밑도야 하는 것이다. 이제 곧 얻을 것이다. 능히 「무상」을 굳이 하고자 하면, 곧 다만 결의가 산란하다. 이미 결의를 산란하면, 그 양기는 또 어디에 가겠는가. 부득이 「무부언시」이니, 의하는 것이 다만 강뿐이다. 「모지강」은, 그것의 뒤를 봄이다. 「언」은 다만 한 개뿐이다. 「풍천무풍」이니, 그 재해가 곧 적다. 「언」은 아직 말하지 않음이요, 「언언」은 정괘의 정이다. 그러므로 건의 덕은 강건이요, 곤의 덕은 유순이다. 구괘의 초육은 유순하여, 바로 그것에 따라 그러므로 그것을 얻는다. 「정길」하니, 이 바로 「언」이요, 이 바로 「언언」이니, 이 어찌 다만 「유」뿐이겠는가. 긍언히 유하여도, 도리어 그 능히 그치지 않는 길이 있을 것이다.

坤下兌上。物相遇而後聚。亨者，嘉之會也。有器無大於廟，有廟無大於王。見其亨，不見其貞；用其吉，不虛其往。是故時皆無咎，不以所遭害貞，先王之所以王也。順以說，內外也；剛中，其外也；不中不應，不應不萃。假有廟，天也；致孝享，命也。聚以正者，執中而已；順天命者，順其正也。

취괘는, 괘체가 곤하태상이다. 「형」은 가미의 회합이요, 피차 왕래하여 만물이 모인다. 「왕가유묘」는, 숭경함을 가한다. 능히 「리견대인」하는 것은, 정의에 합하는 것이다. 「용대성길」은, 순의 무완무관한 곳에 빈하여 그것을 쓴다. 태는 땅에 순복하나, 자연 발동이 감응한다. 수는 그것을 가져오는 것이요, 「무」는 바로 그것을 청합한다. 「호」는 근데도 쓰여 바깥에서 오는 것이요, 또한 아직 들지 않음이다. 「내」는 「귀」이다. 「치응」은, 모이게 하는 곳이요, 「치앙」은, 우리를 곤궁한 곳에 고함이다. 머물러서 응함을 얻지 못하면, 곧 수가 없어, 그러므로 「진대기」라고 설한다. 호하여 응하고, 크게 길하면, 또 무슨 휼이 있겠는가.

用而不有，有而不無，是故觀其所聚而天地萬物之情可見矣。天地之萬物，萬物之天地，情一乎正，是故聖人之所謂觀者，順而已矣。除戎器戒不虞者，用其全也；全故正，正故皆無咎。師以毒民、夬不利即，皆戎器也。中孚之初，其戒豫矣。孚不終，乃亂乃萃，萃之初可忘乎？

「인향이진」은, 인하고 그 뒤에야 비로소 나옴이다. 「교」가 곧 나오고, 「지」는 응이다. 중에 거하여야 비로소 그들을 연하게 하고, 그들을 연하게 하여야 비로소 모인다. 중하지 않으면 곧 응하지 않고, 응하지 않으면 곧 모이지 못한다. 「가묘」는 하늘에서 나오고, 「치효향」은 천지의 상합이다. 중을 얻으면, 사면의 신심이 곧 모여든다. 관하여 「지」라고 설하고, 취하여 「형」이라고 설함은, 관을 써서 감하고 취를 써서 형하는 것이다. 여기 원문에 궐이 있다――가리키는 바는 다만 순이 발동하여 정에 이르는 것이다. 치하여 군중에 이르는 곳은 순이요, 근자는 각각 순을 쓴다. 순하여 발동하여 응하면, 그것이 가져오는 것은 순이요, 인하여 이르되 「인향이진」.

其號不孚，其握不正，其笑不夭，未貞故也。恤不往，則其志終不治矣，是故戒之在初，舜琴之言達此而已，奚為哉？孚乃利用禴，今未也；未者，匪孚元永貞悔亡故也。比之元筮，筮其求也；萃之未光，有其位也。萃之時皆無咎，用大牲吉，其唯九二乎？引而未變，中故也；終不光，卒乎引而已矣。

주위에 없으면 곧 그것을 이유로 묻는다. 천지의 정상은, 만물이 모여서 볼 만하다. 인하여 능히 천자면, 또 그 장괘가 무슨 득이겠는가. 바로 「보다익과」로써 시로 삼는다. 유인이 모여서, 유래 침도하지 않은 일이 없었으니, 그러므로 군자는 병기를 예제한다. 「장」은, 지나도 장함 뿐이요, 그러므로 육삼의 「린」을 설한다. 「릉」은 마실 나감이고, 최종에 치엽하여 그 길을 얻는다. 곤은 물이요, 곤은 지이다. 땅은 수에 귀하나, 물이 아래에 있는 것이 바로 곤이다. 수에 거하여 능히 도전한다. 먼저 자신을 지키고, 그 뒤에 그 사람을 관조한다. 「부」는 나에게 있어, 서로 믿는 곳이 있다. 저 한 부분의 부신이 고요하여 최상이다. 육삼은 순종하여 위를 본다. 순하여 그것을 먼저로 삼는 것은, 양이요, 그러므로 치에 처하는 사람도 또한 유부한다.

未光，需也。嗟而往者，未治故也；未治而上巽，則終不亂矣。嗟如愁如，進所尚也；小吝而往者，上巽之學；大吉而位不當者，未變之守。認而有之無咎矣，然匪孚元永貞悔亡者也。如是則非假不尚大矣。萃之極，豫生怠，故齎諮涕洟無咎；未安上者，不忘危也。是故大吉猶小吝也，故曰位不當也。食舊徳終吉者，其唯貞厲乎？

자기의 서울이 아직 얻은 곳을 고하여, 최종에 얻는 곳이 있음은, 바로 저 성부하는 사람을 시망하는 것이다. 응이 있으면, 「혹익지」의 와서 응하는 사람이 반드시 있다. 「유부불중」이니, 곧 그것은 나의 한 부분의 유부이다. 중에 거하여야 비로소 연합하고, 중에 거하지 않으면 그리듯이 쫓겨나니, 이가 곧 「유부불중」이다. 정을 지키고, 유부하고, 중하여 부가 있어야 비로소 형하며, 또「가정」에 의하여만 이루어진다. 손이 여기서 앞으로 손동하여 궤에 이르렀을 때에야, 어찌 다만 우응에 손하여 익함이 있는 곳으로부터 온다고 산하겠는가. 「무구」는 흉하여도 또한 가하다. 이미 여기서 「지유회」에 이르니, 그러므로 최종에 과우가 없다. 「치라성탁」은, 강하여 의려를 상하지 않고 최종에 와서 공경한다. 우와 의 사이에도 또한 한 개의 「훈」 자가 떨어진다.

巽下坤上。聚而上者謂之升。不積則不聚，應而不連，則方積方隳，其能厚乎？大亨者，君子亨也；慶者，尚大之慶也。木生乎厚而成以漸，入而順，剛中而合，允也。中在上，初志焉；九二之孚，中孚也。外物薄，可交於神明者，君子而已矣。有喜者，勿恤也；順事者，承天也。

승괘는, 괘체가 손하곤상이다. 「원형」은 설하는 바는, 만물을 지배하는 것은 바로 하나이다. 유순하여 능히 손하고, 손하여 시에 안하여 상승하고, 강중하여 응이 있으므로, 그러므로 대형이다. 「용견대인, 물휼」은, 소문이 아직 이루지 않았으므로, 그러므로 「유경」. 「남정길」은, 대가 장성하는 방향이다. 건이 갈라져 열리면 곧 대유가 되어, 「원형」이라고 설하고, 승괘도 또한 「원형」이라고 설하니, 모두 대중에 대를 얻었기 때문이다. 「일」이라고 설하든 「유」라고 설하든, 모두 시에 따라 정해진다. 「승」은 손하여 유순하고, 그 진퇴는 한가지 자연이니, 「시승」은 곧 상승하는 것이다. 조상의 계승한 제위를 계수하고 능히 세일하여 성어하여, 손하여 유순하니, 하위의 것이 그가 위로 오른다.

王之所都曰侯曰國，國有君也，邑有主也。離上九之出征，以正也；謙上六之行師，征邑國也。始必怠，終必虛，虛而後無所疑。賁之翰如、巽之進退，未虛也。九三在下卦之上，邑虛矣而虛在也。不可階而升者，天也；可升而得者，賢人之中正也。虛邑不富矣，有虛矣，未消也；消則□矣，□而有不富者焉，則是升而不已者也。升而不已，必入于幽谷，是故人之意也，消則升不在器。

그러므로 승은 곤의 중에 속하여, 그 「중」이 있는 곳이 바로 그 한 지점이요, 능히 자리에 거하여 이루는 곳이 있다. 바로 이것이 자기를 상승하는 곳이다. 「빈」은 스스로 부하여 옴이요, 「주」는 「거」이니, 이는 오직 가미의 저 한 층에 낙착한다. 손하여 유순하여 부가 있으면, 곧 바로 대형이다. 군자의 심지는 위엄의 빛을 본다. 「의승불식」은, 아직 이루지 않음이다. 「노승」은, 강하여 능히 그치지 않음이다. 먹지 않으면, 나는 곧 아직 식식하지 않고, 전진하여야만 기대함을 얻는다. 「노식불식」은, 승함이 있다. 마치 식식하여 식순불만의 도리와 같다. 진견하여 능히 부가 있는 것은, 아직 「상」이라 칭할 만하지 않다. 「지유여」의 유는, 종내 그 정을 얻는다. 「상윤」은, 승함이 「중」에 있다. 「당위」는 의에 합하고, 「득중」은 정의에 합하며, 「부」는 이에 합한다. 신모하여 능히 정토하고, 의에 합하여야 비로소 경이 있으니, 이 바로 「남정길」이다.

坎下兌上。貞大人吉無咎者，乾所利見。當有言不信之時，貞吉無咎，是謂困亨。物歸之，有情見之詞，或不信焉，剛揜之時也。自闗以東謂取為揜，又覆也；本無取人覆之，本自易取，乃險。險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎？無所用心，難乎其亨矣。離揜之中，唯君子之剛乎？君子以焉。

곤괘는, 괘체가 감하태상이다. 「형」은 설하는 바는 다만 혼자 힘만 쓰는 것이요, 「정」은 설하는 바는 도리어 다만 혼자 정만 지키는 것이다. 유는 앞에 있고 강은 뒤에 있으니, 곤은 바로 강을 엄하고 유를 엄함이다. 「곤이소리」라고 설함은, 위태함의 말이다. 가면 곤함을 당하고, 가지 않으면 또 곤함을 당한다. 능히 위를 향하여 상승하는 사람은, 취중 최초부터 이미 「곤」이 있음을 안다. 입이 중앙의 물이요, 상호어여결이면 「상」이라고 한다. 날마다 붙들지 않고 가둬 허용하지 않음에 인하여, 그러므로 소인이 이를 칭하여 「뇌」라고 하고, 강건한 사람은 그것을 겨우 버림을 얻는다.

有言不信，其困自亨，一無窮通；尚口乃窮也。尚豐之大，求頤之實者，時雖困，未始窮也。雨施以坎，澤無水者，未雨也。命則志焉而後至，困而不失其所，是以致而遂也。困之時，君子之所以可知矣。處不安而上無芘，入幽谷而乆不睹，始而乆可知也。辯通寡怨，慮稽乎始；始險窮下，終不明矣，非道藏人，自不覿。

뒤에 처하여 앞면을 보며 곤의 한 부분을 은폐하는 것은, 바로 유순한 것이다. 「지유부」는 가야할 곳이다. 유부하여 영정하는 것은, 곤의 「가취」에 합한다. 곤은 식하는 곳에 있는 사람은, 감히 곤을 희롱하겠는가. 「구이」는 「뇌」이다. 「견대인」은 「도공」이라 칭한다. 「구」는 「곤」요, 「용구」는 몸의 「둔」이다. 「종」은, 능히 「곤」하여야 비로소 있다. 규하어 고요에 의하여 「동」이 있고, 고요에 의하여 「정」이 있다. 「육이」는 「지유부」로 향하여 가는 것이다. 「미」는 뒷면의 「희」를 끌어들이는 것이요, 「취석제」는 위험을 만나고 「관서」는 관관하는 것이다. 「소」는 작으면 곧 다행이고, 화려하게 품위를 갖춘 것은 반대로 번례하다. 풍후하면 곧 능히 곤하고, 얇으면 곧 취보할 수 없으니, 하물며 무한하게 죄를 짓겠는가. 「수이대성」은, 곤의 직이다. 「형」은, 종점에 달려 이르러야 비로소 있다. 「핵위하」는, 아직 능하지 않음이다. 「형」은 이것이 군자이다.

於酒食者，養也；朱紱方來者，來也；方來者，未大也；利用享祀，事大也；征凶無咎，居吉也；中有慶者，中而不無也。於石則不生矣，據于蒺藜，似維而實縶矣。不見者，揜也；乘剛者，剛入窮下而柔反上矣，是困而困也，非所困而困也。初與之來也，乆不覿，來徐徐也。困于金車吝，入于幽谷故也；終吉者，兊與之也。

「감경불제」는, 마치 도울 수 없는 것이다. 이미 강하여 능히 지주하니, 능히 그친단 말인가. 「상육」은, 곤의 수괴이다. 「리용향사」는, 위험은 어느 때에는 오니, 지나도 오면 위기이다. 「용삼」은 「회도」의 해이다. 「희」는 그 뒤에 가장 선견이 있는 것이요, 「위」는 조우하는 것이다. 「미해」는 곤할 때에 얻는 것이다. 「고」는 소하나, 그 실은 대이니, 능히 미연에 알아서야 비로소 해가 있다. 「혹」은 네 개의 의를 띠고, 취하여는 「회」라고 한다. 「성」은, 곧 심성이다. 「망」은, 마치 갈라지지 않은 것이다. 「형희곤망」은, 강하여 능히 체통을 잃는 것이요, 「기속지계」는, 취하여 속은 방어한다. 「지사이진」은, 오직 강건한 사람이다. 「대성형」은, 취중 곤의 「중」이다. 「사불영, 소」는, 절의 선진이요, 「영백견도」는, 입에 의하여 희롱하는 것이다. 「핵위하」는, 곤에 처하여 능히 고함이 아니다. 「구벌」은, 저 「팔월유흉」의 처지를 사전에 안다. 「진정야」는, 다만 때가 이르러 바로 굴러가게 하는 것이다. 여기 원문에 궐이 있다――가리키는 바는, 이 「직」이야말로 「성」이다. 「숙어위」는, 저것은 아래로 흘러간다. 「천수」는 바로 「수중」이다. 와서면 다시 침니한 것은, 항상의 물이다. 「함」은, 스스로 좌도에 귀하고자 한다. 「유기」는, 재가 이미 저것을 그친다. 「강석견영」은, 바로 강이 그것을 본다.

文不當，故吉凶生焉。初六之凶，不當位也；雖不當位而九四與之，其有不孤矣。劓，刑其息；刖，止其行，困也。於赤紱者，方來者大矣；乃徐有者，今有兄也；中直者，中入也；利用祭祀，明而察也。辯通寡怨，莫尚乎徐，是故曰有終，五受福。彼牽以蔓，我危而獨居，動皆困；擬議而征，出揜以行，其動吉矣。九二養而未征，九四需而知有。

「원희형」은, 「중」의 실제요, 「산기위, 자핵과」는, 그 실제의 징후이다. 「핵」은 사과의 「과」요, 그 사람의 일이 아니다. 「열」은 의에 달려가고, 「과」는 자연 스러지는 것이다. 상육의 「곤망」은, 곤함이 가장 바닥에 닿은 것이다. 「여유형」은, 그 실은 귀이다. 그것을 화내게 하고 그것을 「풍」이라고 하는 것은, 그것이 세를 이길 것을 보청하고자 함이다. 「종흉」은, 소지에 대한 「양」이요, 「의포」에 대하여 「형」이라 칭한다. 「의천」은, 구는 이미 「풍」이다. 최종에 이르러 그것은 「의천」이니, 어떻게 쓰임을 얻겠는가. 저것은 바로 마음에 하나의 결단이 있음이다. 「종흉, 무명하다」는, 결의가 탁하는 것이다. 「곤유영통」은, 곤하여 한 개의 「귀」를 얻는다. 「유고」는, 신심이 이미 되지 않는다. 「희여유동」은, 개가 이미 미만되지 않음이다. 「희고」는, 그 실은 미만하지 않다. 이와 같이 보면, 「곤」과 「형」과 「회망」은, 곧 「미해」이다. 능히 미해한 사람은, 곧 「의」이다. 「불능귀」는, 다만 「의」이다. 곤이 최종에 「불능귀」에 이르면, 종구에 취중 「풍」이 되나, 그 실은 「의」의 차서이다. 「곤망」은 곤을 최종으로 삼고, 「종흉」은 흉을 최종으로 삼는다. 곤의 개단은, 취중 「불능귀」에 있다.

巽下坎上。有改焉，非井也；有喪有得，非井也；有往來，非井井也。至而後繘，汔至亦未也，其瓶羸，終不至矣。上水之道，入而已；養而通，功也；未繘，故也。井不改也，不改井乃以剛中也；中，其位也；不出其位，止也；止而不盈，亨行也。勞民而民忘其勞，習勞卦也，勸相習也。

정괘는, 괘체가 손하감상이다. 「수」는 유체이요, 위에서 아래로 흐르는 것이다. 「개읍불개정, 무상무득」은, 물과 같아, 처음이요 또 끝이다. 「형곤기병, 흉」은, 설하는 바는 정사를 바꾸는 것이다. 「무상무득」은, 건의 「원」이요, 「무신무득」은, 강의 「강」이다. 「천침」은, 정괘의 「우」이다. 수가 유체인 것은, 감이고, 「감기지리」는, 감의 힘이다. 「감기심」은, 감의 형이다. 어찌 근심이 있겠는가. 바로 감이 망하면, 그러므로 이르되 「불변기도」.

瓶不羸以習也，習而後熟，熟乃功。井不改也，寧有新舊？舊無禽者，今不食也；舎而不時，亦舎之。是故巽水之道，以反下為初，上合志也，時乃日新。谷則不明而未砌，射鮒則流近而施偏；甕則不可以受多，敝則不新，漏則不涸，無與之中也；中無與，則舊而已。以亨行時中也，是故食舊徳貞厲，其唯從上之吉乎？

바로 그것이 유체이므로, 그러므로 「수」요, 「원」이라고 설한다. 소리는 바로 「침」이다. 「무」는 곤의 정지이요, 먼저 부여하고 그 뒤에야 비로소 분부한다. 「유부」는, 생애에 있어서 지나도 감해를 상할 뿐이요, 「부」는, 개통의 저 한 관을 상하는 것이다. 「균」은 감속의 정점이요, 「균불득」은, 능히 제어할 수 없는 것이다. 「무상무득」은, 나의 제반의 흉험에 당하여도 능히 「천」함을 얻는다. 「류」는 「상」요, 본으로써 와서 갑을 갑으로 유지하고 정을 정으로 유지하는 것이니, 아직 오지 않았다. 「구」는 가라, 최종에는 다만 「황」이다. 「휼」은 「곤」의 가요, 「치응」은, 최종에 「득」에 달려 이른다.

從上之吉，中吉而終者也。井渫，行修也；為我心惻者，它也；並受者，交也。先儒注云：其道不交，則莫之與也。三以剛柔，四以靜甃；終始條理，甃也。其求也豈有求哉？異乎水而已。乾為寒，於時為冬，寒而不涸，洌故也。泉之洌，味焉而後知；味不味，天也，我洌而已。不上不下，非新非舊，中正之謂也。井養之初而反下，及其收也，在上而勿幕；舊徳可食，今養不濁，井井之義如此而已。

위에 순종하는 길은, 중을 얻는 길로서 능히 종이 있다. 「정설」은 자기의 덕행을 수치함이다. 「위아심측」은, 설하는 바는 별인이다. 「병수기복」은, 설하는 바는 피차 서로 교함이다. 선유의 주에 이르되――그 도가 만약 서로 교하지 않으면, 바로 그와 여할 사람이 없다. 삼효는 강으로써 유에 배하고, 사효는 정으로써 「축」한다. 시가 있고 종이 있어 조리 분명한 것은, 바로 「축」이다. 그 구하는 것은, 어찌 참으로 뜻이 있어 가서 구하겠는가. 지나도 수와 일양으로 자연할 뿐이다. 건은 한이 되고, 시령 위에서 동에 속한다. 한하여 응결하지 않는 것은, 수의 청렬함이다. 천수의 청렬은, 맛보아서야 그 미를 안다. 능히 무미의 중에서 미를 얻는 것은, 저것은 하늘이요, 나는 다만 청렬할 뿐이다. 상도 아니요 하도 아니며, 신이 아니요 구가 아니니, 이를 중정이라고 한다. 정의 함양은 최초부터 하면에 반환한다. 수성의 때에 이르면, 상에 거하여 「물막」. 구덕은 향용해야 하고, 여금 양하는 곳은 탁하지 않다――정정의 의의는, 지나도 이와 같을 뿐이다.

離下兌上，闕。

혁괘는, 괘체가 리하태상이다. 이 괘의 원문에 탈이 있다.

巽下離上，闕。養不窮而卒乎食者，九五也。姤九五含章，中正也。其徳在履、在觀、在離、在益、在姤、在巽、在節；其用在豫、晉、大壯之二，需、訟、艮之五。中正者，位也，於履見之。離則柔麗而亨，巽則剛巽而志行；剛柔分而剛得中，則當位以節，中正以通。

정괘는, 괘체가 손하리상이니, 여기 원문에 궐이 있다. 함양은 궁하지 않고 최종에 「식」 위에 낙착하는 것은, 구오이다. 구괘 구오의 「함장」은, 바로 중정이다. 이 한 부분의 덕은 리・관・리・익・구・손・절의 제괘에 보인다. 그 용은 곧 예・진・대장의 이효, 및 수・송・간의 오효에 보인다. 말하는 바의 「중정」은, 가리키는 바는 위이요, 리괘의 위에서 바로 볼 만하다. 리는 취중 유순 부려하여 형하고, 손은 취중 강하여 손순하여 심지는 행함을 얻는다. 강유는 갈라져 열리고 강은 중을 얻으면, 바로 능히 「당위이절, 중정이통」.

是故入而後艮，漸而後之，純享而不它，謂之庸亨，養之道可知也。是故亨以享上帝者，聖人也；亨以養聖賢者，乾元也。大哉乾元，自孰而無不養也。是故聞不聞、見不見、象無象者，堯舜之人也；四目則明此而已，四聰則達此而已。巽而耳目聰明，孰大於是？

그러므로 들어 그 뒤에 능히 그치고, 점진하여 그 뒤에 능히 가는 곳이 있다. 순수하여 향하여 별의를 참잡하지 않는 것을, 바로 「용형」이라고 한다――함양의 도리는 이에 유하여 알 만하다. 그러므로 능히 형하여 상제를 제향하는 것은, 성인이다. 능히 형하여 성현을 양육하는 것은, 건원이다. 위대한가 건원이여, 그것은 종래로부터 양하지 않는 곳이 없다. 그러므로 능히 저 들리지 않는 것을 듣고, 저 보이지 않는 것을 보고, 상 없는 중에서 상을 보는 것은, 요순과 같은 사람이다. 사목의 능히 명한 소이는, 지나도 이를 명할 뿐이다. 사총의 능히 달한 소이는, 지나도 이를 달할 뿐이다. 손순하여 이목 총명하면, 도리어 무슨 물이 이보다 대한 것이 있겠는가.

柔進而上行，亨上也；得中而應乎剛，用中也。舜之所以事堯、所以治民者如是，是故元亨之象至今存也。或曰太平無象，此衰世冥盲之論，不足以語器矣。易曰見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法；又曰以制器者尚其象。夫不足以語器者，其何以語聖人之見乎？

「유진이상행」은, 형통은 상에 있다. 「득중이응호강」은, 중도를 취용함이다. 순의 능히 요에 사봉하고 능히 백성을 치리하는 소이는, 바로 이와 같이 하여, 그러므로 「원형」의 기상은 지금에 이르러도 여호 존한다. 혹은 사람은 태평의 세는 상을 볼 것이 없다고 말하니, 이는 쇠패의 세의 혼매한 사람의 의론이요, 도리어 「기」를 담함에 배하지 않는다. 《역》에 이르되 「견내위지상, 형내위지기, 제이용지위지법」, 또 이르되 「이제기자상기상」. 연하여 「기」도 담함에 미치지 않는 사람은, 또 무엇에 빙의하여 성인의 보는 곳을 담론하겠는가.

正位凝命，用舍由時，時無不利，猶或未順，臨之九二是也。趾，足也；顛者，顛之也；出者，不巽也；否者，不然也。因其顛而顛之，因其否而出之，非作也，故利。兌，說也，為澤為妾；得妾者，澤流而民說之也。離者，兊之子也，不以其明孰之乎？未悖者，悔亡之順也；從貴者，違故也。

그 위분을 단정하고 천명을 응정하면, 취용과 사기는 모두 때에 따라 정해지고, 시시 이롭지 않음이 없으며, 합당한 때에 의하여 순함과 헤아림 없는 것이 있다. 림괘 구이가 바로 이와 같다. 「지」는 발이다. 「전」은 그것을 전도함이다. 「출」은 인하여 손순하지 않음이다. 「부」는 그러함으로 하지 않음이다. 그 전도의 세에 순하여 그것을 전도하고, 그 부연의 세에 순하여 그것을 배출하는 것은, 병행 각의 조작이 아니므로, 그러므로 이가 있다. 태는 열이요, 택이 되고 처이 된다. 「득처」는, 택수는 류포하여 백성이 희열한다. 리는 태의 아들이요, 그 명에 빙의하지 않으면, 누가 능히 물을 자숙하겠는가. 「미패」는, 회망한 뒤의 순이다. 「종귀」는, 구습에 위배하는 연고이다.

更物者莫若鼎，故取新無咎之象著於初爻。有實者，爻之中；虛無者，我之仇。我仇有疾，不我能即，則中吉矣。近者覆渥，非我仇乎？中以為實者，乘焉而制之，是故有疾而不我能即也。慎所之者，之實也；終無尤者，得終也；之終得實，在裒多益寡而已矣。以制器者尚其象，六五有之。

고물을 경환하고자 하면, 정보다 합적한 것이 없으므로, 그러므로 「취신무구」의 상은 바로 초효에 안방되었다. 「유실」은 가리키는 바는 효의 중간이요, 「허무」는 가리키는 바는 나의 구적이다. 나의 구적은 질이 있어 나에게 근접할 수 없으므로, 바로 중을 얻고 길하다. 절근한 것은 복개 점오되니, 저것은 바로 나의 구가 아니겠는가. 「중」으로써 실로 삼는 사람은, 그 위에 능가하여 그것을 제복하면, 그러므로 그것은 질이 있더라도 나에게 가까이 하지 못한다. 「신소지」는, 충실하여 주향하고자 한다. 「종무우」는, 능히 호결국이 있을 것이다. 종점에 달려 이르러 그 실을 얻고자 하면, 전부 「보다익과」의 네 개의 자에 있다. 「이제기자상기상」이요, 육오가 바로 이 한 점을 구비한다.

去故之謂革，鼎耳革者，故革也。其行塞者，反泰也；雉膏者，朋澤之才也；不食者，棄也；方雨者，猶方來也，來斯雨矣。不誠故虧，妄動故悔，與時俱新，咸有終也。餗者，烹飪而成也；覆公餗者，入否可知矣。人心之所不然者，其有甚於私乎？其形者，器也；渥者，雨染也。雨之染也廣矣徧矣，染之而必變者，其唯風俗乎？慢之忽之者，以其私也；公而不私之謂信，易曰信志也。

고구를 제거하는 것을 바로 「혁」이라고 한다. 「정이혁」은, 바로 구를 혁제함이다. 「기행새」는, 태괘와 상반함이다. 「치고」는, 동류의 서로 윤택하는 재구이다. 「불식」은, 기치되는 것이다. 「방우」는 「방래」와 같아, 오면 바로 비가 내린다. 성이 아니므로 그러므로 휼이 있고, 망동하므로 그러므로 회가 있다. 능히 때와 함께 신하면, 바로 모두 호결국이 있다. 「수」는 조리하여 이룬 식물이다. 「복공수」이니, 이미 비색에 함입함을 볼 만하다. 인심의 이면의 가장 그러함으로 하지 않는 것은, 도리어 「사」보다 엄중한 것이 있겠는가. 「기형」은 기물을 가리키고, 「옥」은 비에 점오됨이다. 비의 점오는 이미 광장히 변하다. 점오되어 필정 개변하는 것은, 대략 다만 풍속뿐이겠는가. 그것을 경만하고 그것을 홀략하는 것은, 모두 사심을 존하기 때문이다. 공하여 사 없는 것을 「신」이라고 하며, 《역》에 이르되 「신지야」.

有二焉，耳之受也；□而具之，舉鼎也，一而力。黃而金可知也，金而黃可知也，夫是之謂中。中以為實，則外此者皆假也。假者，似大之大也；大禹之不自滿假，實也；三苗自賢，反道敗徳，假也。貞者，無為也，明良合徳而利矣，又何為乎？剛而能變者，金也；不變而堅者，三也。中故變，上故節，鼎以玉終焉，以制器者尚其象故也。

정은 량마리의 이가 있으니, 저것은 승수하는 부위이다. 구비하여 제비되면, 바로 정을 거거할 수 있고, 한번 거거하면 바로 그 력을 볼 것이다. 「황」이라고 설하면 바로 금임을 알고, 「금」이라고 설하면 바로 황임을 아니, 이를 「중」이라고 한다. 중으로써 실로 삼으면, 곧 이 이외의 것은 모두 허이다. 말하는 바의 「허」는, 대히 모사하는 대이다. 대우는 자만하지 않고 자대하지 않으니, 저것은 실이다. 삼묘는 스스로 현함으로 하여, 정도에 위반하고 덕행을 패퇴하는 것은, 저것은 허이다. 「정」은 작위하는 곳이 없다. 현명의 군신은 덕을 합하여 만사 순리하면, 도리어 별로 무엇을 작하겠는가. 강하여 능히 변하는 것은 금이요, 변하지 않고 견경한 것은 삼이다. 중을 얻으므로 그러므로 능히 변하고, 상에 거하므로 그러므로 능히 절한다. 정이 옥현으로써 수미하는 것은, 바로 「이제기자상기상」의 연고이다.

剛柔節也，皆也；鼎之上九，則節也。蒙之子克家、坎之樽酒簋貳，則接也；睽之際義無咎、無初有終，遇剛也；屯六二之難、震之來厲，乘剛也；同人之伏戎于莽，敵剛也；歸妹之無攸利，柔乘剛也。敵則未退，接則方晉，遇則所遇在彼，乘則中出在我，節則際而止矣。

「강유절야」는, 설하는 바는 각 효가 모두 이와 같다. 정괘의 상구는, 바로 「절」이다. 몽괘의 「자극가」・감괘의 「준주구이」는, 「접」에 속한다. 규괘의 「우원부」하여 구 없음과 「무초유종」은, 「우강」에 속한다. 둔괘 육이의 간난・진괘의 「래려」는, 「승강」에 속한다. 동인괘의 「복융우망」은, 「적강」에 속한다. 귀매괘의 「무유리」는, 「유승강」에 속한다. 적이 되면 바로 도리어 아직 퇴하지 않고, 서로 접하면 바로 정에 상진하고, 서로 만나면 곧 만나는 곳은 대방에 있고, 서로 타면 곧 중도는 나로부터 나온다. 「절」에 이르러서는, 곧 교접하여 적가하여 멈춤이다.

震下震上。中以為實者，鼎也；載鼎實者，匕也；鬯，香酒也，以氣格神者也。祭莫盛於禴，祭主莫先於震，可莫可於震。亨豫生怠，恐致福，福以不亡為大。邇發者懼，則見乎逺者驚矣。出者，言乎其出也。一索而得長男也，再索而得中男也。元善不二，剛中不孤。一索而得者，初也。

진괘는, 괘체가 진하진상이다. 중으로써 실로 삼는 것은 정이요, 써서 정중의 물을 성재하는 것은 필이다. 「창」은 향주이요, 기미로써 신명에 감통한다. 제사는 유제보다 성한 것이 없고, 주제하는 것은 진보다 먼저 있는 것이 없고, 승당할 것도 또 진보다 합적한 것이 없다. 형통과 안일은 태타를 산출하기 쉽고, 다만 공구만이 능히 복을 치하며, 복은 잃지 않음으로써 대로 삼는다. 근처는 한번 발동하면 바로 공구를 아니, 곧 원처의 진경도 또한 볼 만하다. 「출」은, 그 출을 설한다. 한번 수하여 얻는 것은 장남이요, 다시 수하여 얻는 것은 중남이다. 원선은 이중이 아니요, 강중은 고가 아니다. 한번 수하여 얻는 것은, 곧 초효이다.

乘焉躋也，髙大以平者陵也，九宄也。勿逐七日得者，窒而復也。六二中也，來厲，厲未行也；往來之謂行，七日得則億喪而後復也。蘇蘇，安也；行無眚，當也。位不當者，位外也；材過其位，動不能逺，近而未光者也。遂泥者，不達而無可觀也。索而來承以恐，億喪貝，躋乃復，有乘焉，中未大中也。億之者，心之多也；危者，□之動也。

타리는 바로 오르는 것이요, 고대하여 평한 것을 「릉」이라고 하고, 「구」는 궁극이다. 「물축, 칠일득」은, 질색하여 그 뒤에 회복한다. 육이는 중을 얻는다. 「래려」는, 위려하여 아직 행동하지 않음이다. 감이 있고 오는 것이 있어야 「행」이라고 하고, 「칠일득」은 먼저 억만을 상실하여 그 뒤에 회복한다. 「소소」는 안이요, 「행무생」은 당을 얻음이다. 「위부당」은, 위는 외에 있다. 재구가 그 위차를 초과하면, 한번 동하면 바로 멀리 치할 수 없고, 다만 근처에 있어 광대할 수 없다. 「수니」는, 통달하지 않고 관할 것이 없다. 수구하여 와서, 이를 공구에 승갑한다. 「억상패」하여 그 뒤에 「제내회」는, 그 중에 타는 곳의 소유는, 중이더라도 아직 대중에 이르지 않음에 인한다. 「억」은 심사의 너무 많음이요, 「위」는 위려의 동이다.

往來闕，厲之行也；七日得，不失也。其事在中，奚喪奚得？大闕之爻也。是故有孚惠心，其事在中；有孚惠我徳，而闕得也。蠱之上九髙尚其事，有而後可大者，其事闕，豈小事乎？遁畜臣妾、睽之吉、豐折其右肱、小過亨利貞，皆非其事也；乾之行、坤之發、升之闕、益之大作，豈小事哉？其事在中，是以君子有攸往而不敢成也。

「왕래」는 여기에 궐이 있으니, 설하는 바는 위려의 행이다. 「칠일득」은, 잃는 곳이 없다. 그 일이 중에 있으면, 도리어 무슨 상 무슨 득을 담하겠는가. 이는 대하여 궐 있는 한 효이다. 그러므로 「유부혜심」은, 일이 중에 있다. 「유부혜아덕」도, 또한 중에 인하여 얻는 곳이 있다――여기 원문에 궐이 있다. 고괘 상구 「고상기사」는, 먼저 있어 그 뒤에 능히 대하는 것이니, 그 일이 여기에 궐이 있으니, 어찌 소사이겠는가. 둔괘의 「축신천」・규괘의 길・풍괘의 「절기우군」・소과괘의 「형, 리정」은, 모두 그 일과 헤아리기에 족하지 않다. 건의 운행・곤의 발동・승괘의 궐문・익괘의 「대작」에 이르러서는, 어찌 소사이겠는가. 그 일이 중에 있으므로, 그러므로 군자는 가는 곳이 있더라도, 감히 그 성에 자거하지 않는다.

索索矍矍，震視之極也；征凶貞吉也，於節見之。震不于其躬，渙其躬也；婚媾有言，非偏詞也。中未得者，今動出也；雖凶無咎，不可鄰哉！臣哉臣哉，鄰哉！知畏也。離躬莫大於畏鄰。

「색색」「각각」은, 진공과 사고가 극처에 도달함이다. 「정흉」「정길」은, 절괘의 위에서도 또한 볼 만하다. 「진부우기궁」은, 환괘와 같이 기신을 산거함이다. 「혼구유언」은, 병행 편담의 사에 아니다. 「중미득」은, 여금 동하여 외에 나가는 것이다. 「수흉무구」는, 임리에 파급해서는 아니 됨이다. 「신재신재, 린재」는, 설하는 바는 외구를 앎이다. 자신의 환을 탈리하고자 하면, 임리를 외구함보다 요긴한 것이 없다.

艮下艮上。艮，所也。有觀焉，獲矣；有不觀焉，見矣；有與焉，秪不平矣。上下敵應，不相與也，其唯永貞之徳、光明之道乎？習不出者，有山之象；習者多矣，兼山則其止大矣；不出其位，則其位一矣。艮之初以艮其趾為正，用六之習也，達之於史，往勝無咎，剛動而征，其孚不窮。

간괘는, 괘체가 간하간상이다. 「간」은 그치는 곳의 처이다. 관할 것이 있으면, 바로 획하는 곳이 있다. 관해서는 아니 될 것이 있어도, 또한 스스로 보는 곳이 있다. 상여가 있어도, 또한 지나도 불평뿐이다. 상하 적대하여 상응하여 서로 친여하지 않으면, 곧 의고할 것은 대략 다만 영정의 덕・광명의 도뿐이겠는가. 「습불출」은 「겸산」의 상이다. 온습할 내용은 심히 많고, 량산은 서로 겹쳐, 그 「지」는 바로 대이다. 자기의 위분을 월출하지 않으면, 그 위는 바로 하나에 귀한다. 간의 초효는 「간기지」로써 정으로 삼으니, 저것은 「용육」의 온습이다. 그것을 사사 위에 추행하면, 바로 가서 능히 승하고 구가 없다. 강동하여 출정하면, 그 부신은 바로 궁진하지 않는다.

腓在趾限之中，趾止則腓止，限動則腓隨。不拯則反乎？用拯其心不快，則非我心不快也。退聽則當其位矣，不拯不隨，未當也；能拯其隨，則隨時之義自無不當，不出其位，當也。方進而列，未退聽也；退聽則聞矣。危熏心，終必聞，今未也。限在坤震之中，夤，中脊之肉也；前動而後隨，列也；中不我隨，厲也。

비는 지와 한의 중간에 있으니――지는 한번 그치면, 비는 바로 그친다. 한은 한번 동하면, 비는 바로 따른다. 가서 구발하지 않으면, 반대로 좋은가. 구발을 써서 심중 쾌하지 않으면, 저것은 병행 나 자기의 심리의 쾌하지 않음이 아니다. 능히 물러나 명을 들으면, 바로 그 위에 당한다. 이미 구발하지 않고 또 수종하지 않으면, 바로 도리어 당하지 않는다. 능히 그 따르는 곳을 구발하면, 곧 수시의 의의는 자연 당을 얻지 않음이 없고, 본위를 월출하지 않으면 바로 「당」이다. 정에 전진하여 분렬하는 것은, 도리어 아직 퇴청하지 않음이다. 능히 퇴청하면 바로 청입함을 얻는다. 위려는 심을 훈하여, 종구 청입함을 얻으니, 다만 여금 도리어 아직이다. 「한」은 곤과 진의 사이에 있고, 「인」은 척배 중간의 육이다. 앞면은 동하여 뒷면은 수종하는 것은, 저것은 「렬」이다. 중간은 인하여 나에게 따르지 않으면, 곧 저것은 「려」이다.

艮其身，止諸躬也，惟精惟一，可以出位而思乎？未退聽者，中矣而未聞也。以中正也，則其所止矣。言者，大人之言也；咸其輔者，安得而聞乎？是故不出者，巽也；為口舌者，兌也。反艮之義，可不思乎？有言不信，尚口乃窮，退聽之學，豈以滕口為尚哉？

「간기신」은, 자신에 그침이다. 유정유일하면, 도리어 본위를 월출하여 호사난상할 수 있겠는가. 도리어 아직 퇴청하지 않는 사람은, 이미 중을 얻었더라도 아직 참으로 청입하지 않았다. 그것이 중정하므로, 그러므로 능히 그 그치는 곳에 안한다. 「언」은 대인의 언이다. 「함기보」이니, 또 어디에 무엇을 청취할 수 있겠는가. 그러므로 인하여 외출하지 않는 것은 손이요, 구설이 되는 것은 태이다. 간의 반대하는 저 한면은, 능히 심사하지 않겠는가. 「유언불신」「상구내궁」――퇴청의 학문은, 어찌 구설을 내부림으로써 가귀로 삼겠는가.

其趾、其腓、其隨、其心、其夤、其限、其身、其輔，皆不出其位也。不止諸躬，則不得其時；不得其時，則其道不光明矣，是以君子思焉。厚徳，坤也；敦艮，用永貞而之終也。艮以有終吉，復以自考無悔，安土敦乎仁故能愛。反於家，然後知與震無異時、與觀無異位。反身赦過，位之分也；應乎上下，習畜皆光。

그 지・그 비・그 수・그 심・그 인・그 한・그 신・그 보는, 모두 각각 그 위분을 월출하지 않는다. 자신에 그치지 않으면, 바로 그 때를 얻지 못한다. 때를 얻지 못하면, 그 도는 바로 광명하지 않다――그러므로 군자는 이 상두에서 용심한다. 「후덕」은 곤이다. 「돈간」은, 영정을 써서 종점에 달려 이르는 것이다. 간은 「유종」으로써 길로 하고, 복은 「자고」로써 회없음으로 한다. 그 처에 안하여 인에 돈후하면, 그러므로 능히 사람을 사랑한다. 가에 반환하여, 그런 뒤에야 그것이 진과 시의 위에서 이 없고, 관과 위의 위에서 이 없음을 안다. 신에 반하여 자성하고 과실을 사면하는 것은, 위분이 그러하게 하는 곳이다. 상하는 모두 능히 상응하면, 「습」과 「축」도 또한 모두 광명하다.

艮下巽上。咸恆損益無妄大畜皆利貞也，歸吉之義，君子講焉。之而無險，進而得位，往乃有功。得位則可往，以正則可正；得位然後往，故待男然後行。往而正，動也；動而不出，艮也。居者，得位之名。觀其象，考其辭，徳賢俗善，皆非一日。乾則去水未逺，義則非言。有言而無咎者，初六故也。

점괘는, 괘체가 간하손상이다. 함・항・손・익・무망・대축은 모두 「리정」이라고 설한다. 여자의 귀가하여 길을 얻는 도리는, 군자는 여기에서 강습할 것을 요한다. 가서 험이 없고, 진하여 위를 얻고, 전왕하여야 공이 있다. 위를 얻으면 바로 감을 얻고, 정도에 빙의하면 바로 단정함을 얻는다. 먼저 위를 얻고 그 뒤에 가면, 그러므로 남방이 오는 것을 기다려서야 행해야 한다. 가서 능히 정한 것은, 「동」이다. 동하여 본위를 월출하지 않는 것은, 「간」이다. 「거」는 위를 얻는 명목이다. 그 상을 보고 그 사를 고하면, 덕행・현재・풍속・선정은, 모두 일일로써 양성하는 것이 아니다. 건은 수를 이하여 도리어 멀지 않고, 의리에 취하여 말하면 곧 언어에 있지 않다. 언어가 있어 능히 구 없는 것은, 초육의 연고이다.

漸故吉，終則凶。小子厲，大人貞，漸之初宜辨之。不憂不生，盤也；素，空也；需而樂，其養可知，志光亨也。陸，頂也，艮之陸也。以陰柔乘我者，冦也，宜御焉。孕不育，不貞不征也；我征則迷矣，故御也。御莫如貞，凶莫大於迷，故保焉；保焉則相保矣。

순서 점진하면 그러므로 길하고, 진두에 달려 이르면 바로 흉하다. 「소자려」하여 「대인정」은, 점의 개두는 바로 이 한 점을 변명해야 한다. 우수하지 않고 망으로 일을 생생하지 않는 것은, 저것은 「반」이다. 「소」는 공이다. 능히 등대하여 자득의 락이 있으면, 그 함양은 상지할 만하고, 심지는 광명 형통한다. 「륙」은 고처의 정이요, 곧 간의 륙이다. 음유로써 나를 기릉하는 것은 구이요, 당에 저어해야 한다. 「잉불육」은, 정을 지키지 않고 출정하지 않음이다. 나는 한번 출정하면 바로 미실하므로, 그러므로 다만 방어만 한다. 방어는 정을 지킴보다 좋은 것이 없고, 흉험은 미실보다 대한 것이 없으므로, 그러므로 자기를 보전함을 요한다. 능히 자보하면, 바로 능히 피차 서로 보한다.

小畜之終疑而弗徵，損之九二弗損益之，困之九二利用享祀，震之上六畏鄰戒也，大壯之初其孚不窮，未濟九三利涉大川，皆以貞也。頤之六二拂經于丘頤，斷之九三斷其義矣，貞乃孚也。是故歸妹貞凶者，反入而動也；反入而反動則征吉，故曰以恆也。征吉征凶，革亦如之，唯吉不雜，則泰升而已。

소축의 종효는 의하여 출정하지 않고, 손괘 구이 「불손익지」, 곤괘 구이 「리용향사」, 진괘 상육은 임리를 외구함으로써 계로 삼고, 대장 초효 「기부불궁」, 미제 구삼 「리섭대천」은, 의하는 바가 모두 한 개의 「정」이다. 이괘 육이 「불경우구이」는, 구삼의 결단에 비하면, 구삼은 단지 의에 합하여, 정을 지켜서야 부가 있음을 얻는다. 그러므로 귀매가 「정흉」이라고 설함은, 반하여 들어 그 뒤에 동함이다. 능히 반하여 들고 반하여 동하면, 바로 「정길」이므로, 그러므로 이르되 「이항야」. 「정길」과 「정흉」은, 혁괘도 또한 이와 같다. 다만 길하여 참잡하지 않으면, 곧 태와 승이 된다.

是故歸妹之終曰其位在中，以貴行也；震之六三曰其事在中，大無喪也。大哉其位乎！貞而征，征而貞，其位其事無不在中，其唯得大而貴行者乎？木，巽也；桷，極之旁行者也。漸於木，且或之；或之道，戒於止而不疑也。髙平曰陸，大陸曰阜，大阜曰陵；陵者，髙平之尤大者也。婦，二也；三歲不興，需也；終莫之勝者，貞勝也，貞者大中也。先者為首，後者不迷，序也。乾而盤，盤而陸，陸而陵，進也。進退無常，非離群也；否不亂群，鴻也。

그러므로 귀매의 최후에 이르되 「기위재중, 이귀행야」. 진괘 육삼에 이르되 「기사재중, 대무상야」. 그 위는 참으로 대한가. 정하여 그 뒤에 정하고, 정하여 그 뒤에 정하면, 그 위와 일은 모두 「중」 위에 락착하고, 대략 다만 그 대를 얻고 귀로써 행하는 사람만이 할 수 있을 것이다. 「목」은 손이요, 「각」은 옥첨의 횡출하는 부분이다. 점진하여 목 위에 이르면, 도리어 한 개의 「혹」 자를 띤다. 「혹」의 도리는, 지에서 계구하여 의를 생하지 않음이다. 고하여 평한 것을 「륙」이라 하고, 대륙을 「부」라 하고, 대부를 「릉」이라 한다. 「릉」은 고평의 중의 유도 대한 것이다. 「부」는 육이를 가리킨다. 「삼세불흥」은 기다리는 곳이 있다. 「종막지승」은 정으로써 이김을 취하고, 정은 곧 대중이다. 먼저 있는 것은 수로 삼고, 뒤에 있는 것은 미치지 않으니, 이는 차서이다. 건부터 「반」에, 반부터 「륙」에, 륙부터 「릉」에 이르는 것은, 저것은 진이다. 진퇴는 일정이 없더라도, 도리어 이군이 아니다. 비색하여 군류를 요란하지 않는 것은, 홍안이다.

兊下震上。歸妹，象也；征凶無攸利，言乎其象也。聖人之情見乎詞，不交不通，匪人也；不交不興，人之終始也。是故否必通者，天地也；艮而震者，君子也。推而行之之謂通，作於中吉之謂興。歸妹，人之終始也，觀其彖辭則思過半矣。奚所觀？曰：止其所，說以動，所歸妹也。以無體之體，體不動之動，聞其言而信焉，睹其所歸乎？

귀매괘는, 괘체가 태하진상이다. 귀매는 상을 강한다. 「정흉, 무유리」는, 설하는 바는 바로 이 상이다. 성인의 정은 문사 위에 표현한다――서로 교하지 않으면 바로 통하지 않고, 저것은 인도에 합하지 않는다. 서로 교하지 않으면 바로 흥하지 않고, 저것은 인사의 종시이다. 그러므로 비색한 뒤에 필정 능히 통하는 것은, 천지이다. 능히 간하여 능히 진한 것은, 군자이다. 추광하여 이를 행하는 것을 「통」이라 하고, 중에서 흥작하여 길을 얻는 것을 「흥」이라 한다. 귀매는 인사의 종시이요, 그 《단사》를 보면 바로 반을 넘어 생한다. 무엇을 보는가. 회답에 이르되――그 그쳐야 할 곳에 그치고, 열하여 그 뒤에 동하는 것이, 이것이 곧 가는 곳의 매이다. 체 없는 것으로써 체로 하고, 동하지 않는 것으로써 동으로 한다. 이 말을 듣고 능히 신하면, 또 그 귀숙을 볼 수 있겠는가.

征凶，位不當也；以動所歸妹，又何之矣？無位之位，不當而當。無攸利，柔乘剛也；所不可見，未光也。澤上有雷動闕，言乎其所可聞也，烏睹其歸乎？永終也，故恆知敝也，故新。新故長，恆故久，天地之恆也，君子以焉。君君臣臣，父父子子，是故裒多益寡、稱物平施，君子之所以永終也；剛健篤實、輝光日新，君子之所以畜小也。

「정흉」은, 위 당하지 않음이다. 이미 열하여 동하는 곳의 귀하는 매이면, 도리어 어디로 가고자 하는가. 위 없는 위는, 보기에 당하지 않는 듯하여 그 실 당한다. 「무유리」는, 유의 강에 탐이다. 저 보이지 않는 것은, 도리어 아직 광대하지 않음이다. 「택상유뢰」하여 동하는 것은, 여기 원문에 궐이 있으니, 설하는 바는 그 청문해야 할 한면――합당한 것도 또 어디서 그 귀숙을 보겠는가. 「영종」에 있다. 그러므로 능히 항하여야 폐괴를 알고, 갱신함을 얻는다. 신하면 그러므로 능히 장하고, 항하면 그러므로 능히 구하니, 이것이 곧 천지의 항상이요, 군자는 이에 취법한다. 군은 군도를 다하고 신은 신도를 다하며, 부는 부도를 다하고 자는 자도를 다한다. 그러므로 「보다익과, 칭물평시」는, 군자가 써서 영종하는 곳이다. 「강건독실, 휘광일신」은, 군자가 써서 소를 축하는 곳이다.

歸妹之跛眇歸也，是故吉也利也。不足與者，不處故也；跛能履，所歸妹也。以娣，貴不行也；恆，固也；吉，承者貞勝也。相承者，交也；貞故征凶，交故征吉。初之貞，以也；二之常，中也；幽人也，故未變。須，需也，未當未光亨也；貞而需，非位不當也。

귀매가 「파」와 「묘」에 설하여 미치는 것은, 강하는 바가 모두 「귀」이므로, 그러므로 길이 있고 이가 있다. 이와 상처하는 것을 만나지 않는 것은, 그것이 그 처에 안하지 않기 때문이다. 「파능리」는, 바로 가는 곳의 매이다. 「이제」는, 귀이더라도 능히 가지 못함이다. 「항」은 구고하다. 「길」이라고 설함은, 승봉하는 사람은 정으로써 이김을 취하기 때문이다. 피차 서로 승하면 바로 교이다. 정을 지키면 그러므로 「정흉」하고, 서로 교하면 그러므로 「정길」한다. 초효의 정은 「이」이요, 이효의 상은 「중」이다. 그것은 유인이므로, 그러므로 도리어 아직 변하지 않는다. 「수」는 등대이요, 도리어 아직 위에 당하지 않고 도리어 아직 광명 형통하지 않다. 정을 지켜 기다리는 곳이 있는 것은, 병행 위 당하지 않음이 아니다.

須宜反，反乃歸，歸故以娣；說故須，動故期，愆而遲，未咸也；歸有時，故宜待也。帝乙歸妹，交歸也；不如其娣之袂良，用右也；月幾望，吉之終也。其位在中，則視履全矣；以貴行，則賤隨矣；以貴下賤，大得民也，經之主也。始交終歸，成言乎艮，亦君之嚴者也。

「수」는 당에 반환해야 하고, 반환하여야 귀함이다. 귀하면, 그러므로 이르되 「이제」. 열하면 그러므로 기다림을 요하고, 동하면 그러므로 기가 있다. 건기하여 지연하는 것은, 도리어 아직 감통하지 않음이다. 출가는 스스로 그 때가 있으므로, 그러므로 등대를 당으로 한다. 「제을귀매」는, 교하여 그 뒤에 귀한다. 「불여기제지결량」은, 우로써 상으로 삼는다. 「월기망」은, 길의 종료이다. 「기위재중」이니, 곧 「시리」는 바로 완비된다. 「이귀행」이니, 비천은 자연 수종한다. 존귀로써 비천에 하면, 바로 대히 민심을 얻으니, 저것은 강기의 주재이다. 교에 개시하고 귀에 종결하며, 간에 성취하는 것은, 저것도 또한 바로 군주의 위엄이 있는 곳이다.

無實，虛也；無血，不力也；承丕實，但也。羊，兌也，柔而不失，故曰士；獨而不婦，故曰女。本當也而貞，其有本；利也而順，其虛又何之矣？弗損益之，何征焉？無之也，何攸焉？動而歸者義，止而交者仁，天地之心乎？勞變唯兌，兌次乾，可研也。

「무실」은 공허하고, 「무혈」은 역없는 것이다. 성대의 실을 승접하는 것도, 또한 지나도 이와 같을 뿐이다. 「양」은 태이다. 유하여 그 지키는 바를 잃지 않으면, 그러므로 「사」라 칭한다. 독립하여 부가 되지 않으면, 그러므로 「여」라 칭한다. 본래 위에 당하여 또 능히 정을 지키면, 그것은 바로 본이 있다. 이가 있어 또 능히 순종하면, 그 한 부분의 허는 도리어 어디에 갈 수 있겠는가. 「불손익지」이니, 도리어 무엇을 출정하겠는가. 이미 하나의 소유가 없으면, 도리어 무슨 갈 만한 곳이 있겠는가. 동하여 귀하는 것은 의요, 그쳐서 서로 교하는 것은 인이니, 이는 대략 천지의 마음이겠는가. 로하여 능히 변하는 것은 다만 태뿐이다. 태는 건의 뒤에 배렬하니, 세히 연구할 만하다.

或曰歸妹，陰陽之情也；陰陽之情，人之義也。大哉乾元，萬物資始；坤至靜而徳方，乃終有慶。是故終萬物、始萬物者，莫盛於艮；人之終始，其唯中乎？又何之矣？故征凶。行有嘉也，故征吉。征凶居貞吉，改過之義也；不徵不居，唯其時物，可不慎乎？

혹은 사람은 귀매가 음양의 정을 강한다고 말한다. 그러나 음양의 정은, 곧 사람의 의이다. 위대한가 건원이여, 만물이 그것에 의하여 시작한다. 곤은 지정하여 덕성 방정하여, 최종에야 희경이 있다. 그러므로 능히 만물을 종결하고 또 만물을 개시하는 것은, 간보다 성한 것이 없다. 인사의 종시는, 대략 다만 한 개의 「중」의 중에 있을 뿐이다. 도리어 어디로 가고자 하는가. 그러므로 이르되 「정흉」. 가서 가미가 있으므로, 그러므로 또 이르되 「정길」. 「정흉」하여 「거정길」은, 과를 개함의 의사이다. 정하지도 거하지도 않는 것은, 전부 시와 물이 어떠한가를 본다――능히 근신하지 않겠는가.

泰以其彚，升用勿恤，革之中，困之動，居也，中以為志。損不可征也，既雨既處，疑未亡也，不居其可乎？雨矣而能疑，君子也。大壯壯于趾、頥之行失類，皆以居貞為得。得其所歸者必大，窮大者必失其居，故豐亨宜日中，而小者亨，小狐汔濟，在下經之終。中庸其至矣乎！

태괘는 「이기회」를 강하고, 승괘는 「용물휼」을 강하고, 혁괘는 중을 강하고, 곤괘는 동을 강하니, 설하는 바가 모두 「거」이요, 모두 중으로써 지로 삼는다. 손괘는 출정해서는 아니 된다. 「기우기처」이니, 의려는 도리어 아직 소진하지 않고, 안거하지 않으면 행할 수 있겠는가. 이미 우하여 여호 능히 의를 존하는 것이, 군자이다. 대장의 「장우지」・이괘의 가서 그 동류를 잃음은, 모두 「거정」으로써 득으로 삼는다. 능히 그 귀하는 곳을 얻는 것은 필정 대요, 일미로 대를 구하여 극처에 이르는 것은 필정 그 거하는 곳을 수지하지 못한다. 그러므로 풍괘에 이르되 「형, 왕가지, 의일중」이며, 소자도 또한 능히 형한다――「소호침제」는 바로 하경의 말미에 락한다. 중용은 참으로 극치이다.

離下震上。小畜謙震節皆亨也，大有升皆元亨也，乾坤則具矣，屯隨臨無妄革亦皆具也。亨，王假之，勿憂，宜日中，豐也。大，實也；得其所歸，明動合矣。習坎行有尚，尚大也。內也而假有家，離也而假有廟，王假之一也，尚大也，故來章。內外一也，知十遺聲，君子所以習也。

풍괘는, 괘체가 리하진상이다. 소축・겸・진・절은 모두 「형」이라고 설한다. 대유・승은 모두 「원형」이라고 설한다. 건・곤은 곧 사덕 제비된다. 둔・수・림・무망・혁도 또한 모두 제비한다. 「형, 왕가지, 물우, 의일중」은, 설하는 바는 취중 풍이다. 「대」는 곧 실이다. 능히 그 귀하는 곳을 얻으면, 명과 동은 바로 상합한다. 습감은 「행유상」이라고 설하니, 저것은 대를 숭상함이다. 가인은 안에 있어 「왕가유가」라고 설하고, 환은 리에 속하여 「왕가유묘」라고 설함은, 풍의 「왕가지」와 원래 한 가지 일이요, 모두 대를 숭상하므로, 그러므로 「래장」이 있다. 내와 외는 본래 일치한다. 능히 하나를 듣고 열을 알아 그 성적을 유하는 것은, 바로 군자가 숙습하고자 하는 곳이다.

噬嗑曰剛柔分，動而明，雷電合而章，動而明合也。明以動，至也；至而王假之，尚大也。我臣之主也，所主亦主也，皆配也。十日為旬，反祥為災；旬，徧也。無妄之義，求不可浚；反，反也；過，過也。往有尚，未止也。豐其蔀、日中見斗者，見也；往得者，征吉也；疑疾有孚發若者，發也。

서합은 「강유분, 동이명, 뇌전합이장」이라고 설하니, 저것은 바로 동하여 능히 명, 명과 동이 상합함이다. 명으로써 동하면, 바로 능히 「지」한다. 지하고 그 뒤에 「왕가지」는, 바로 대를 숭상함이다. 나는 신으로써 주로 하고, 주로 하는 곳도 또한 여호 주이니, 피차 상배한다. 십천을 일순이라 하고, 상서를 반하여 바로 재가 된다. 「순」은 편변하다. 무망의 의의는, 구하여 심준해서는 아니 됨이다. 「반」은 곧 반이요, 「과」는 곧 과이다. 「왕유상」은, 도리어 아직 정지하지 않음이다. 「풍기부, 일중견두」는, 설하는 바는 「견」이다. 「왕득」은 「정길」이다. 「유부발약」은, 설하는 바는 「발」이다.

疑則未信，疾則未復，復其見天地之心乎？心之所之謂之志。發而後知日中見斗，中乃見，見乃中也。豐之世在三，二其應也；明之極在三，三四出矣，失幽人也。四者，初之近臣也；初者，四之逺臣也。逺者遇其配主，其剛合也；近者遇其夷主，遇五也。觀其所主可以知初，觀其所為主可以知四；人之道，中而已矣。

의를 생하면 바로 도리어 아직 믿지 않고, 질이 있으면 바로 도리어 아직 회복하지 않았다. 「복」은 대략 취중 천지의 마음을 보겠다. 심이 추향하는 곳을 「지」라고 한다. 발동한 뒤에야 「일중견두」를 안다――중을 얻어서야 볼 수 있고, 보아서야 중과 헤아린다. 풍의 세운은 육삼에 있고, 육이는 그것과 상응한다. 명의 극점도 또한 육삼에 있고, 삼과 사는 모두 나가니, 저것은 유인을 잃음이다. 사는 초의 근신이요, 초는 사의 원신이다. 먼 「우기배주」는, 강과 강이 상합한다. 근의 「우기이주」는, 구오에 우상한다. 그 주로 하는 곳을 보면, 이로써 초를 알 만하다. 그 주로 하는 소이를 보면, 이로써 사를 알 만하다. 사람의 도는, 또한 지나도 한 개의 「중」 자뿐이다.

含章者皆來，勿憂矣。一人有慶，慶也；子考用譽，譽也；自天佑之，吉也。屋，覆也；蔀，藏也；戶，穴也，故曰窺。無人，不見其人也；三歲，久也；不覿，凶見得也。天，際畔也；翔，動不棲也；自藏，體不也。動之極至於如此，豈不悲哉？王假之何以見乎？曰：豐，大也，而貞大也。

능히 장을 함하는 것은 모두 오면, 바로 우려를 요하지 않는다. 「일인유경」은 경이다. 「간부지고, 용예」는 예이다. 「자천우지」는 길이다. 「옥」은 복개요, 「부」는 차장이요, 「호」는 혈이므로, 그러므로 이르되 「규」. 「무인」은 저 사람을 볼 수 없음이다. 「삼세」는 오래다. 「불적」은 흉이 이미 현현하였다. 「천」은 변제이요, 「상」은 동하여 인하여 서지하지 않음이요, 「자장」은 형체가 현하지 않음이다――이 구는 원문에 탈자가 있다. 동의 극처는 필경 여기에 이르니, 어찌 비읍해야 하지 않겠는가. 「왕가지」는 어디서 견출할 수 있는가. 회답에 이르되――풍은 곧 대요, 그 정도 또한 대이다.

艮下離上。旅者，窮大而失其居也。是故旅巽皆小亨，而旅則貞吉，巽則往見皆利。柔得中乎外，則中未大；中未大，故小亨；而順而麗，故貞吉。獄而留，猶旅而乆也；君子之用明，達情而已。火在下，無敢也；火在上，猶慎焉。所不可有，非所困而困焉，不祥也。即次，厲也；懐其資，資在中也；得童僕貞，厲而貞也。

여괘는, 괘체가 간하리상이다. 「여」는 대를 구하여 궁처에 이르러 자기의 거소를 잃음이다. 그러므로 여괘・손괘는 모두 다만 「소형」이라고 설할 뿐이다. 그러나 여는 「정길」이라고 설하고, 손은 왕・견은 모두 이가 있다고 설한다. 유는 외괘에서 중을 얻으면, 곧 이 「중」은 도리어 대와 헤아리지 않는다. 중은 대와 헤아리지 않으므로, 그러므로 다만 소형뿐이다. 그러나 그것이 유순하여 또 부려하면, 그러므로 「정길」. 안을 단하고 도리어 범인을 류류하는 것은, 여거하여 오래 머물러 가지 않는 듯하다. 군자가 그 명을 운용하는 것은, 다만 정실을 통달할 뿐이다. 화는 아래에 있으면 바로 감히 망위하지 않고, 화는 위에 있으면 여호 근신을 수한다. 있어서는 아니 될 물은, 본래 곤해서는 아니 되는데 편적으로 스스로 가서 곤하면, 곧 불상하다. 「즉차」는 위려하다. 「회기자」는, 자재는 신에 있다. 「득동복정」은, 위에 처하여 능히 정을 지킴이다.

食舊徳貞厲終吉，是故終無尤也。終乎喪者，終不居矣。焚其次者，焚如也；喪其童僕貞厲者，皆喪也。焚其次，則失其所矣，亦以傷矣，何歸焉？與下者，親寡也。進乃麗，止則焚，九三焚矣，故曰傷於外者必反於家。處非位矣，得多矣。快者，利也；我心不快，得害之也；心未快也，我利乎？

「식구덕, 정려」하여 종에 길을 얻으면, 그러므로 이르되 「종무우」. 최후에 이르러 한 개의 「상」 자를 락함은, 바로 더욱 거소를 수주할 수 없음이다. 「분기차」는 곧 「분여」이다. 「상기동복, 정려」는, 모두 상실이다. 「분기차」하면 바로 그 거하는 곳을 잃고, 또 상을 받으니, 도리어 어디에 귀왕할 수 있겠는가. 하자와 상처하여 친근함이 적다. 전진하여야 부려하고, 지주하면 바로 분해 되리. 구삼은 이미 분해 되면, 그러므로 이르되 「상우외자필반우가」. 처하는 곳은 그 있어야 할 위가 아니요, 얻는 곳은 도리어 이미 적지 않다. 「쾌」는 이다. 「아심불쾌」는, 소득이 반대로 그것을 해한다. 심리는 이미 통쾌하지 않으면, 나는 또 어디에 이가 있겠는가.

坤之括，慎也；蹇之來、蠱之得、豐之來章，用括也。即次而上逮，孰有孰亡？終以譽命至也。上逮匪人也，上逮而巽可知矣。巽而喪者，我心也；一矢亡者，我心乎？噬得金矢，未亡也；解之得，得中道也；得而亡，大中也。然則六五之射也，獲乎？曰：麗止俱中，雉矢兩亡。飛鳥以凶，小過之始也；鳥焚其巢，旅之終也。先笑，先易也；牛，順也；資斧，其順乎？以旅在上，終不厲矣。初非不告，終莫之聞也。旅之時以志通為始，原始要終，取焚在初，是以終迷其在。

곤괘의 「괄낭」은 근신이다. 건괘의 「래」・고괘의 「득」・풍괘의 「래장」은, 쓰는 바가 모두 「괄」이다. 여차에 이르러 상을 향하여 구취하는 것은, 구경 어느 것이 득 어느 것이 실인가. 최종에 「예명」에 빙의하여 이른다. 상을 향하여 구취하는 것은 정인이 아니다. 상을 향하여 구취하여 능히 손순하는 것은, 그 정형도 또한 상지할 만하다. 손순하여 상하는 곳이 있는 것은, 나의 마음이다. 「일시망」도, 또한 나의 마음이겠는가. 서합 「득금시」는, 도리어 아직 상하지 않았다. 해괘의 「득」은, 중도를 얻음이다. 얻고 또 능히 거유하지 않으면, 저것이야말로 대중이다. 그러하면 곧 육오의 사는, 구경 렵획이 있는가 없는가. 회답에 이르되――부려와 지는 모두 중을 얻고, 치와 시의 량자는 모두 집착을 요하지 않는다. 「비조이흉」은, 소과의 개단이다. 「조분기소」는, 여의 결국이다. 「선소」는 먼저 평이를 각함이다. 「우」는 순이다. 「자부」는 대략도 또한 순이겠는가. 여거의 신분으로써 상위에 처하면, 최종에 위려에 이르지 않는다. 당초는 병행 서로 고하는 사람 없는 것이 아니요, 다만 진두에 이르러 저는 한 구도 청입하지 않았다. 여의 때는 「지통」으로써 개단으로 삼는다. 그 시를 추원하고 그 종에 귀결하면, 「분」의 근자는 취중 최초에 있으므로, 그러므로 종에 미실한다――원문은 여기에 이르러 탈문이 있다.

巽下巽上。入而小亨，往見皆利，微乎其辨也。重巽者，皆巽也。剛巽乎中，柔亦順焉；剛巽乎正，柔亦順焉。聖人所以申命者如是。道無入，入者名而已。風之入也有入乎？隨也，風也，一而二，二而一，隨時之義亦如此而已。有象則有重也，是之謂申命。故伏申，故顯；巽為雞，申命也。

손괘는, 괘체가 손하손상이다. 능히 입하면 그러므로 소형하고, 왕과 견은 모두 이가 있으니, 그 중의 분별은 십분 세미하다. 「중손」은 설하는 바는 상하가 모두 손이다. 강은 능히 중에서 손순하면, 유도 또한 이에 따라 순한다. 강은 능히 정에서 손순하면, 유도 또한 이에 따라 순한다――성인이 반복하여 교명을 신명하는 것은, 바로 이와 같다. 도는 본래 「입」의 위언이 없고, 「입」이라고 설함은 지나도 한 개의 명목뿐이다. 풍의 불입은, 참으로 말하는 바의 「입」이 있겠는가. 수괘는 수를 강하고, 손괘는 풍을 강한다. 하나로써 둘, 둘로써 하나이니, 수시의 의의도 또한 지나도 이와 같을 뿐이다. 상이 있으면 바로 중이 있으니, 이를 「신명」이라고 한다. 그러므로 능히 잠복하는 것도, 또한 신명에 인하여 능히 현명한다. 손이 계가 되는 것은, 바로 신명의 상을 취함이다.

使而隨，召而應，信不思，教不議，中以行事，隨而已矣。進退不果也，治以果，申之初也。神無方也，有告焉；易無數也，在一二三四者有歸焉。始不求，終不得；用之時，吉無咎者，得可必也，不待得而吉。資莫如仁，斧莫如義，君臣之際，仁義而已。三之頻，斧喪矣。

한번 그것을 구사하면 바로 수종하고, 한번 그것을 소환하면 바로 응답한다. 성신은 사량을 비가함을 요하지 않고, 교화는 의론을 비가함을 요하지 않으며, 중도로써 행사하여 수순할 뿐이다. 진퇴 유여하여 과결하지 않으면, 바로 과결을 써서 그것을 정치하니, 저것은 신명의 처음이다. 신은 고정의 방소가 없더라도, 도리어 고하는 곳이 있다. 《역》은 고정의 수가 없더라도, 일・이・삼・사 위에 락하면 도리어 각각 귀속이 있다. 개두는 구하러 가지 않으면, 최종에 얻음을 얻지 못한다. 시용의 때에 이르면, 「길무구」는 설하는 바는 소득이 필연해야 하고, 얻는 곳이 있음에 등도하지 않고서야 길과 헤아린다. 자재는 인보다 후한 것이 없고, 부월은 의보다 이한 것이 없다. 군신의 사이는, 또한 지나도 인의의 두 자뿐이다. 구삼의 「빈손」은, 부는 이미 상실하였다.

斧喪資，安施乎？用吉也，故得；中之吝也，故志窮。先甲後甲，事之終始也；先庚後庚，行事之終始也。事之終始，天地也；行事之終始，君臣也。初在履，故無初；終在巽，故有終。二之吉，得也；三之正，合矣。履之終也，貞吉悔亡，無初有終，則悔亡而有功者在其中矣，其亦重巽之義乎？

부는 이미 상실하면, 자재는 또 어디에 시용하러 가겠는가. 능히 써서야 길하므로, 그러므로 얻는 곳이 있다. 중을 얻었더라도 여호 린을 띠므로, 그러므로 심지는 곤곤하다. 「선갑삼일, 후갑삼일」은 일의 종시를 강하고, 「선경삼일, 후경삼일」은 행사의 종시를 강한다. 일의 종시는 천지에 속하고, 행사의 종시는 군신에 속한다. 초효는 리에 있으므로, 그러므로 「무초」. 종효는 손에 있으므로, 그러므로 「유종」. 이효의 길은 「득」에 있고, 삼효의 정은 「합」에 있다. 리괘의 종료는 「정길회망」이라고 설하고, 또 「무초유종」이라고 설하면, 곧 회망하여 공이 있는 것도 또한 그 중에 포함한다――이는 대략도 또한 바로 중손의 의사이겠는가.

上息偃者，或得或喪，其志不同也。用而不有者得，不有而亡者窮。上窮由失中也，九二之上息偃，求也；上九則喪矣，上故貞凶。貞可凶乎？曰：吉凶在人，失得之象，貞何與焉？巽以行權，知之事也，智不與焉。

상효의 「식언」은, 혹은 얻고 혹은 상하는 것은, 그것들의 지향이 같지 않음에 인한다. 능히 써서 기유에 거하지 않으면 바로 득이 있고, 거유하지 않고 종에 상실하는 것은 바로 궁이다. 상위의 궁하는 소이는, 중을 잃음에 유한다. 구이는 상에 있어 「식언」은, 저것은 구함이다. 상구는 취이 이미 상실하고, 상에 거하므로 그러므로 「정흉」. 정을 지키는 것도 어찌 또 흉을 초래할 수 있겠는가. 회답에 이르되――길흉은 사람에 취결하니, 저것은 지나도 득실의 상이요, 「정」과 무슨 상간이 있겠는가. 「손이행권」은, 저것은 참지 있는 사람의 일이요, 심상의 소총명은 손을 삽할 수 없다.

兌下兌上。亨也，無不達也；利貞者，性情也；亨利貞，故說也。剛中而柔外，是謂中道。說以利貞，猶曰中孚以利貞，其用也豈用之乎？是以順乎天而應乎人也。說之大，非說之而大也。井之用可觀於此。君子以朋友講習，其有大於麗澤乎？

태괘는, 괘체가 태하태상이다. 「형」은 통달하지 않는 곳이 없다. 「리정」은 성정을 강한다. 이미 형하여 능히 리정하면, 그러므로 희열한다. 강은 중에 있고 유는 외에 있는 것을, 이를 중도라고 한다. 「열이리정」은, 「중부이리정」이라고 설하는 듯하다. 그 용은, 어찌 각의하여 가서 이를 쓰겠는가. 그러므로 능히 하늘에 순하고 사람에 응한다. 희열의 대한 소이는, 병행 사람을 취열함에 의하여 대로 변성하는 것이 아니다. 정괘의 용은, 여기에서도 또한 견출함을 얻는다. 군자는 붕우로써 강습하니, 도리어 「려택」보다 대한 것이 있겠는가.

兌而說者，和兌也；知和而和者，行也；未疑，猶未變也。履以和行，而至於體天地之撰者，聖人終始也。是故習以始，行以慶終。說之所以大何也？亦悔亡也，亦信志也，唯嘉□之君子為能孚兊。物相雜故曰文，文不當故吉凶生焉。兌而有來，失中矣，失故凶，中則當。

태하여 능히 열하는 것은, 「화태」이다. 화를 동득하여 일미로 화를 구하는 것은, 저것은 「행」이다. 도리어 아직 의를 생하지 않으면, 바로 도리어 아직 변하지 않는다. 리괘 「이화행」이니, 능히 천지의 창제를 체찰하는 지보에 도달하는 것은, 성인의 종시이다. 그러므로 「습」으로써 개단으로 삼고, 「행」하여 경을 얻음으로써 종결로 삼는다. 희열의 대한 소이는, 무엇을 위하는가. 또한 지나도 「회망」이요, 또한 지나도 「신지」뿐이다. 다만 가미의 군자만이 능히 태에 부한다. 사물이 서로 착잡하면 그러므로 「문」이라 하고, 문사가 당하지 않으면 그러므로 길흉을 산출한다. 태하여 오는 곳이 있으면, 바로 중을 잃는다. 중을 잃으면 그러므로 흉하고, 중을 얻으면 바로 당을 얻는다.

商，如商賚之商；介，爾景福之介。疾者，未寧也；商而助，斯有慶矣。孚在九五而四能承之，是以獲助。剝復皆天行也，獨孚于剝者，泯其也；泯其說者，貞勝故也。貞勝而有厲，則順乎天而應乎人者具矣，具故正；不來故當之大，其唯位正當乎？其孚貞故常，其改當故孚；引則有絶，故未光也。輝光日新，其唯不家食乎？其道光明，其唯動靜不失其時者乎？

「상」은 「상래」의 상과 같고, 「개」는 「개이경복」의 개와 같다. 「질」은 도리어 아직 안녕하지 않다. 능히 상의하여 사람의 상조를 얻으면, 바로 희경이 있을 것이다. 부신은 구오에 있어 구사는 능히 그것을 승봉하면, 그러므로 방조를 얻는다. 박과 복은 모두 하늘의 운행이요, 홀로 박괘의 위에서 부를 강하는 것은, 그 사를 민제하고자 함이다――여기 원문에 탈자가 있다. 능히 저 한 부분의 열을 민제하는 것은, 정으로써 이김을 취함이다. 정으로써 이김을 취하고 또 심에 위려를 존하면, 곧 「순호천이응호인」은 바로 제비된다. 제비하면 그러므로 능히 정한다. 다시 외래의 견인이 없으면, 그러므로 능히 그 대에 당한다――이는 대략 다만 위 바로 당하는 구오뿐이겠는가. 그 부는 정에서 나오므로, 그러므로 능히 상한다. 그 개는 당에서 나오므로, 그러므로 능히 부한다. 일단 견인되면, 바로 단절이 있으므로, 그러므로 도리어 광대와 헤아리지 않는다. 「휘광일신」은, 대략 다만 「불가식」의 사람뿐이겠는가. 「기도광명」은, 대략 다만 동정 그 때를 잃지 않는 사람뿐이겠는가.

坎下巽上。利見大人亨利貞，萃也；利涉大川利貞，渙也；王假有廟，萃也渙也，故皆利；皆利也，故亨。來而不窮者，乾道也，再索而得者也。得位乎外而上同者，坎之外、巽之內同得位也。王乃在中，柔中也；以中故得位，以位故知王。巽在上，故曰乘；乘木而木道乃行。尊尊親親，乘木之功也。享于帝，欽天也；立廟，尊祖也，祖則有兒矣。

환괘는, 괘체가 감하손상이다. 「리견대인, 형, 리정」이라고 설하는 것은 취괘이다. 「리섭대천, 리정」이라고 설하는 것은 환괘이다. 「왕가유묘」라고 설함은, 취와 환이 모두 이가 있으므로, 그러므로 량괘는 모두 이가 있다. 모두 이가 있으면, 그러므로 능히 형한다. 와서 궁진에 이르지 않는 것은, 건도이요, 곧 다시 수하여 얻는 중남이다. 외괘에서 위를 얻고 상과 상동한 것은, 감은 외에 있고 손은 안에 있어, 같이 각각 그 위를 얻는다. 「왕내재중」은, 유하여 중을 얻음이다. 중을 얻으면 그러므로 위를 얻고, 위를 얻으면 그러므로 왕임을 안다. 손은 상에 있으므로, 그러므로 이르되 「승」. 목에 타면, 목도는 곧 통행함을 얻는다. 그 존을 존경하고 그 친을 친애하는 것은, 바로 목에 타는 공용이다. 「향우제」는 하늘을 경한다. 「립묘」는 조를 존한다. 조가 있어서야, 내지 자손이 있다.

渙而後知用壯，則小用以助純則吉。初六之吉，惠迪也。機在前，王居也；奔機，用健也；敬修其可願，以悔亡為得願，中也。渙其躬者，艮之時也；匪躬之故，無往不達，泰初之志達此而已。渙其群元吉，以有丘也。山為君，三是也；丘為臣，四是也。有丘者，不敢無君臣也；思出其位，則此義夷矣，其能如六四之光大乎？

환산한 뒤에야 장을 쓰는 것을 동득한다. 소하여 용이 있어 순수를 조성하면, 바로 길하다. 초육의 길은, 선도에 순종함이다. 「궤」는 앞면에 있어, 왕의 거처하는 곳이다. 「분궤」는 강건을 씀이다. 공경하여 그 원하는 곳의 일을 수치하여, 「회망」으로써 그 원하는 곳을 수함으로 하는 것은, 저것은 중이다. 「환기궁」은, 바로 간의 때이다. 「왕신건건, 비궁지고」는, 가서 통달함이 없고, 태괘 초효의 지향도 또한 지나도 이와 같을 뿐이다. 「환기군, 원길」은, 「유구」에 인함이다. 산은 군에 비하고, 가리키는 바는 구삼. 구는 신에 비하고, 가리키는 바는 육사. 구가 있는 사람은 감히 군신을 눈엣것없이 하지 않는다. 심사가 한번 본위를 달려 나면, 이 한 층의 의리는 바로 훼훼하고, 도리어 능히 육사와 같이 광대하겠는가.

物以群分，安可夷也？六四順而位明，不息者也，天之所助，是以元吉。渙汗其大號，散而不吝也；散而居，是謂正位。渙之終，其血去矣，而不能逖者，害必及之，能如上九之逺害乎？上九剛而順，剛故不吝，順故天助之無不利也。拯馬，助純也；奔其機，朝宗也；志在外，匪躬也；有丘，匪夷也。

만물이 류에 안하여 군분하면, 어찌하여 일개로 산평할 수 있겠는가. 육사는 유순하여 위에 거하여 광명하고, 인하여 정식하지 않아, 상천의 방조를 얻으므로, 그러므로 「원길」. 「환한기대호」는, 분포하여 린서하지 않음이다. 분포한 뒤에 능히 안거하는 것을, 이를 정위라고 한다. 환의 종료는, 그 혈은 이미 가더라도, 합당한 것은 여호 원리할 수 없으면, 화해는 필정 파급할 것이다. 능히 상구와 같이 화해를 원리하겠는가. 상구는 강하여 능히 순하다. 강하면 그러므로 린하지 않고, 순하면 그러므로 상천이 그것을 돕고 이롭지 않음이 없다. 「구마」는 순수를 조성하고, 「분기궤」는 왕에 조종하며, 「지재외」는 일신을 위하지 않음이요, 「유구」는 인하여 군신의 분을 산평하지 않음이다.

兌下坎上。節而信之，故受之以中孚。無過無不及者，節亨也。苦甘者，味也；苦節不可貞，味焉而後知，貞無不可，不可貞者，苦節也。鼎金之爻曰中以為實也，玉鉉之爻曰剛柔節也；中也故變，上也故節。大蹇之爻曰以中節也，而家人之九三則失家節也。然則節之義可知矣。

절괘는, 괘체가 태하감상이다. 절이 있어 사람으로 하여금 신복하게 하면, 그러므로 《서괘》는 절의 뒤에 중부를 잇는다. 지나는 것이 없고 미치지 못하는 것이 없게 하는 것을, 곧 「절, 형」이다. 고와 감은 모두 미이다. 「고절불가정」은, 맛보아서야 앎을 얻는다――「정」은 본래 합당하지 않음이 없고, 「불가정」이라고 설함은, 다만 고절뿐이다. 정괘의 금현의 저 한 효는 「중이위실」이라고 설하고, 옥현의 저 한 효는 「강유절야」라고 설한다. 중을 얻으므로 그러므로 능히 변하고, 상에 거하므로 그러므로 능히 절한다. 건괘 「대건붕래」의 한 효는 「이중절야」라고 설하고, 가인 구삼은 곧 가중의 절도를 잃음이다. 이와 같이 보면, 「절」의 의의도 또한 명백하다.

是故剛柔分而剛得中，節之所以亨也。可貞則亨，不可貞則其道窮矣。味之於人，貞無不可，不可者窮也。以行險，節之宜也。知通知塞，則不出宜矣；必於不出，豈履中之宜哉？爻不當位則失矣，可不思乎？當位以節、中正以通，謂九五也。以節以通，所謂中道。四時有終始，本乎未發之中；民物無傷害，成於中節之和。

그러므로 강유는 갈라져 열리고 강은 중을 얻는 것이, 바로 절의 능히 형하는 소이다. 정을 지켜야 하면 바로 형하고, 정을 지켜서는 아니 되면 그 도는 바로 궁한다. 미가 사람에 대하는 것은, 본래 정은 합당하지 않음이 없다. 「불가」라고 설함은, 궁처에 달려 이름이다. 험을 가는 것에 취하여 말하면, 절은 합의이다. 이미 통을 알고 또 새를 알면, 곧 외출하지 않더라도 스스로 그 의를 얻는다. 만약 일미로 「불출」로써 필연으로 하면, 저것은 도리어 중을 리하는 의와 헤아리지 않겠는가. 효가 위에 당하지 않으면 바로 실이 있으니, 능히 심사하지 않겠는가. 「당위이절, 중정이통」은, 설하는 바는 구오이다. 이미 능히 절하여 능히 통하면, 바로 말하는 바의 중도이다. 사시는 종이 있고 시가 있어, 본원은 미발의 중에 있다. 백성과 만물은 상해를 받지 않고, 성취는 중절의 화에 있다.

水無大小多少，稱澤而已，君子以焉。數度起於易，徳行生於健順，制議以不出為初。節之所以不窮者，以中正也。蹇而不通，其可出乎？是道也，致而後知。極者，中也；凶者，失之象也。善觀時措之宜者，知吉凶於未象，然後爻當其位。既嗟矣，又誰咎也？近君之地，安節而後亨，上所制議，有不安焉，承者過也。

수는 대소다소에 논하지 않고, 다만 택의 용량에 안하여 정할 뿐이니, 군자는 이에 취법한다. 도수는 「역」에 일어나고, 덕행은 건순에 생하며, 제도와 의론은 「불출」로써 개단으로 삼는다. 절의 궁에 이르지 않는 소이는, 중정함이다. 건하여 통하지 않는 경지에 처하여, 도리어 나갈 수 있겠는가. 이 도리는, 신을 친히 이르러서야 앎을 얻는다. 「극」은 곧 중이요, 「흉」은 실의 상이다. 잘 시세 처치의 의를 관찰하는 사람은, 상이 아직 성형하지 않은 때에서 변능 길흉을 예지하여, 그런 뒤에 효는 곧 그 위에 당한다. 이미 이미 차탄하면, 또 누구에 귀구할 수 있겠는가. 군위에 근접하는 처는, 절에 안하여 그 뒤에 능히 형한다. 상면의 서는 곳의 제도와 의론에, 만약 사람으로 하여금 안하지 않게 하는 곳이 있으면, 곧 승봉하는 사람은 바로 지났다.

節之亨以甘也，五之甘以亨也。節未熟則苦，甘則安可知。往有尚者，尚安亨也；承之使安，非賢乎？所尚如是，非尚賢乎？自天佑之，吉無不利，又以尚賢也。如是則九二安可大邪？悔亡則不可咎。

절의 능히 형하는 소이는, 「감」에 있다. 구오의 「감」은 바로 그 능히 형하는 연고이다. 절은 도리어 아직 성숙하지 않으면 바로 고하고, 감하면 곧 안하니, 또한 상지할 만하다. 「왕유상」은, 안하여 형함을 숭상함이다. 능히 그것을 승봉하여 그것을 안하게 하는 것은, 저것은 바로 현자가 아니겠는가. 숭상하는 곳은 이미 이와 같으면, 저것은 바로 「상현」이 아니겠는가. 「자천우지, 길무불리」도, 또한 도리어 상현에 인한다. 이와 같이 하면, 구이는 어찌하여 그 대에 자거할 수 있겠는가. 능히 회망하면, 바로 귀구할 것이 없다.

兊下巽上。豚魚吉，中孚也；信及豚魚，孚也。利涉大川利貞者，無不利也，吉之上也，利之大也。柔在內，未出也；剛得中，未發也。是故而巽，孚乃化也。不也何以知巽？不巽也何以明說？其孚如是，未足以化也。木者，木道也；舟虛者，中孚之象也。利涉大川者，其唯中孚乎？中孚以利貞者，中孚而以也，是之謂應。

중부괘는, 괘체가 태하손상이다. 「돈어길」은 중부를 강하고, 「신급돈어」는 부를 강한다. 「리섭대천, 리정」은, 곧 이롭지 않음이 없고, 길 중의 상・이 중의 대이다. 유는 안에 있는 것은, 도리어 아직 나지 않았다. 강은 중을 얻는 것은, 도리어 아직 발하지 않았다. 그러므로 손이 있음을 요하여, 부는 곧 화육함을 얻는다. 만약 이와 같지 않으면, 무엇에 빙의하여 그것이 손임을 알겠는가. 만약 손이 아니면, 또 무엇에 빙의하여 저 한 부분의 열을 현명하겠는가. 그 부가 만약 이 지보에 이를 뿐이면, 도리어 사람을 화육하기에 족하지 않다. 「목」은 목도를 강한다. 「주허」는, 바로 중부의 상이다. 능히 「리섭대천」한 것은, 대략 다만 중부뿐이겠는가. 「중부이리정」은, 중부하여 그 뒤에 빙차하는 곳이 있으니, 이를 「응」이라고 한다.

說生趣動，有生所同。中孚以虞吉為初，相遇而聚，則以不虞為戒。有是而不它，安往而不安也？它不足有，樂而不改者知焉。化而裁之，其變大矣，初則未也。是故引而未變，萃之中也；虞而未變，孚之始也。始而終之，引而後順，用大牲也。

열하여 생하고 취하여 동하는 것은, 무릇 생명이 있는 것은 모두 상동하다. 중부는 「우길」로써 개단으로 삼는다. 상우하여 취합하면, 바로 「불우」로써 계로 삼아야 한다. 이가 있어 별념을 생하지 않으면, 어디에 달려 이르더라도 안하지 않음이 있겠는가. 별의 물은 본래 거유할 만하지 않고, 능히 안락하여 개하지 않는 사람이야말로 참으로 동득한다. 능히 변화하여 재제를 가하면, 저 변화는 바로 대이니, 다만 개두는 도리어 아직 이르지 않았다. 그러므로 「인이미변」은, 취괘의 중효이다. 「우이미변」은, 부의 개시이다. 시가 있어 그 뒤에 능히 종하고, 견인하여 그 뒤에 능히 순하면, 곧 저것은 「용대성」이다.

鶴在陰，子和之，吾與爾皆靡爵之子也。其鳴也音而不聲，其和也願而皆得，群之義如此而已。不離不亂，其唯中孚乎？中，其位也；得敵則不當可知。易曰艮，止也，止其所也，上下敵應，不相與也。兌之上、巽之下，此中孚之位也，止則當矣。位盛而不盈，用健而無黨，則不當者絶而其類孿矣。

「학명재음, 기자화지」、「아유호작, 오여이미지」――저것은 같이 한 작의 자가 되는 것이다. 그 명은 음이 있어 성을 작하지 않고, 그 화는 각각 그 원을 수하여 모두 얻는 곳이 있다. 합군의 의의는, 또한 지나도 이와 같을 뿐이다. 이산하지 않고 착란하지 않는 것은, 대략 다만 중부뿐이겠는가. 「중」은 그 위를 강한다. 일단 「득적」하면, 위 당하지 않는 것도 또한 알 만하다. 《역》에 이르되 「간, 지야, 지기소야」, 상하 적대하여 상응하여 서로 친여하지 않는다. 태의 상효・손의 하효는, 바로 중부의 위이다. 능히 그치면 바로 당을 얻는다. 위는 성하더라도 자만하지 않고, 강건을 써서 결당하지 않으면, 곧 위 당하지 않음은 자연 단절하고, 그 동류는 반대로 쌍을 이룬다.

一乳二子曰孿。位正當者，以利貞也；孿如者，無不信也。信及豚魚，乃應乎天，豈止小畜之富哉？不在內非中也，不在中非孚也。是故在內則幽而可知，得中則闕而不有。或更命而悔亡，或折覆而行染，應不應也。翰音者，聲而已。易曰咸其輔頬舌，滕口也。月幾望而馬匹亡則無咎，有孚孿如，聞而知者，聖人與之。

일태에 량자를 생하는 것을 「련」이라고 한다. 「위정당」은, 리정에 인함이다. 「련여」는, 성신이 아닌 것이 없다. 「신급돈어」이니, 곧 하늘에 응함과 헤아리고, 어찌 다만 소축의 저 종류의 「부이기린」뿐이겠는가. 안에 있지 않으면 바로 중이 아니요, 중에 있지 않으면 바로 부가 아니다. 그러므로 안에 있으면 바로 유은하여 여호 알 만하고, 중을 얻으면 바로 궐 있는 곳이더라도 기유에 거하지 않는다. 혹은 성명을 경개하여 회망하고, 혹은 절복하여 행하여 점오하여 습이 되는 것은, 저것은 응과 불응의 분별이다. 「한음」은 지나도 음성뿐이다. 《역》에 이르되 「함기보, 협, 설」이니, 저것은 구설을 내부림이다. 「월기망, 마필망」하면 바로 구가 없다. 「유부련여」이니, 한번 들으면 바로 명백한 사람은, 성인이 그를 찬허한다.

艮下震上。天地之大義，聖人之中道，一而已矣。無小無大，無可無不可，養而後動者，大學之道也。有其信者必行之，小者之亨也。大宜謙而不宜亢，況飛鳥乎？小者不失其宜，則大者得矣。吉者，得之象也。小者之不宜上，義之大防也；不出其防，用過而無不亨矣。

소과괘는, 괘체가 간하진상이다. 천지의 대의와 성인의 중도는, 원래 한 개이다. 소의 위언이 없고 대의 위언이 없으며, 가의 위언이 없고 불가의 위언이 없다. 먼저 함양하고 그 뒤에 행동하는 것은, 저것은 《대학》의 노수이다. 심중 믿는 곳이 있는 것은 필정 가서 실행하는 것은, 저것은 소자의 형이다. 대자는 상견 겸해야 경해서는 아니 되니, 하물며 비조이겠는가. 소자는 그 소의를 잃지 않으면, 대자도 또한 바로 착함을 얻는다. 「길」은 득 있는 상이다. 소자는 상을 향함에 의하지 않으니, 이는 의리 위의 일도의 대방이다. 이 방선을 월출하지 않으면, 곧 써서 조조 지나더라도 또한 형하지 않음이 없다.

剛柔皆得其中，則無事不可；一得一失，有中有不中，則小大之宜辨矣。宜下而上，不順矣；不上而下，不逆矣。其止可見，而動聞於外，小者過而亨也，君子以焉。止其初，順也，以焉；凶也，動而止之，觀象也。君子之以存乎大象，小者之以戒乎初爻。

강과 유가 모두 능히 중을 얻으면, 곧 하여 이루지 않는 일이 없다. 한번 얻고 한번 잃고, 중 있고 중이 아닌 것이 있으면, 곧 소와 대의 각각 그 소의는 바로 분변 청초함을 요한다. 아래에 있어야 하는데 편적으로 상에 가면, 바로 순하지 않다. 상에 가지 않고 하에 안하면, 바로 역하지 않다. 그 지는 볼 만하고, 그 동은 외에 전문하니, 이것이 곧 소자의 지나 능히 형함이요, 군자는 이에 취법한다. 개두에서 지주하는 것은, 저것은 순이요, 군자도 또한 이에 취법한다. 흉에 이르러서는, 곧 동한 뒤에 다시 가서 그것을 지무하는 것은, 바로 다만 관상에 의할 뿐이다. 군자의 취법하는 곳은 대상에 있고, 소자의 당에 계구할 곳은 초효에 있다.

祖，初也；君，三也；二，陰也，妻道也，臣道也，六居之，遇者也。柔為順，中為美，其可過乎？不及者，遇而止也；弗過者，分也；防之者，義也。從而失義，眾得而戕之。艮，止也，所以防也。弗過者，分也；遇之者，適也。往厲者，危而往也；必戒者，必乎行也。勿用永貞，其用違坤之貞也，必故也。

「조」는 초효를 가리키고, 「군」은 삼효를 가리킨다. 이는 음이요, 달리는 것은 처도・신도이요, 육은 그 위에 거하여, 「우」에 속한다. 유는 순으로써 덕으로 하고, 중은 미로써 귀로 하니, 어찌하여 지날 수 있겠는가. 「불급」은 우상하여 지주함이다. 「불과」는 분본의 있는 곳이다. 「방지」는 의의 당연하는 곳이다. 방임하여 의를 잃으면, 중인은 바로 와서 그를 상해할 것이다. 간은 지이요, 바로 써서 방하는 곳이다. 「불과」는 분이요, 「우지」는 각호하다. 「왕려」는 위험을 명히 알고 여호 전왕한다. 「필계」는 행동 위에서 계하지 않아서는 아니 됨이다. 「물용영정」은, 그 용은 곤의 정에 위배하고, 문제는 취중 한 개의 「필」 자에 나온다.

陰處盛位，大者不應，雖盡心焉，取小而得不多也。弋可以得鳥，而鳥不宜上。其雨乎？有飛鳥之象焉。是故初而以凶，可以知上五而已，上終失其宜矣。小畜之宻雲者，巽也；小過之宻雲者，震也。以巽畜者，不能止健；以震過者，不能大過，是以坎皆不來。已者，既以也。

음은 성위에 거하여, 대자는 그것과 상응하지 않는다. 곧 심력을 갈진하더라도, 취하는 곳은 이미 소하면, 소득도 또한 많지 않다. 익사를 쓰면 이로써 조를 얻을 만하고, 합당한 조는 상을 향하여 비에 의하지 않는다. 우는 내리겠는가. 여기에 이미 비조의 상이 있다. 그러므로 초효의 흉으로부터, 바로 이로써 상효와 오효를 추지하고, 상효는 종구 그 소의를 잃는다. 소축의 「밀운」은 손에서 나오고, 소과의 「밀운」은 진에서 나온다. 손을 써서 축하는 것은 강건을 지주하지 못하고, 진을 써서 지나는 것은 대과하지 못하므로, 그러므로 감은 모두 인하여 오지 않는다. 「이」는 곧 「기이」이다.

上六，鳥之亢者也，不安其適，作而取災，匪正而有眚者也。何謂匪正？作故也。何謂作？離故也。行而終麗乎凶，蓋亦不善推其所為而已，時也，有性焉。易曰勞謙君子有終吉，上六不自知其不宜，所謂知小謀大，故及。

상육은 나는 것이 너무 높은 조이요, 그 적하는 곳에 안하지 않고, 망작하여 스스로 재화를 취하는 것은, 부정하여 재생이 있음이다. 무엇을 부정이라고 하는가. 망작함에 인함이다. 무엇을 망작이라고 하는가. 분본을 이기함에 인함이다. 가서 최종에 흉에 부려하는 것도, 또한 지나도 잘 자기의 작위하는 곳의 후과를 추상하지 않음뿐이다――이는 시이요, 그 중에 또 성이 있다. 《역》에 이르되 「로겸군자, 유종, 길」. 상육은 자기의 의하지 않음을 알지 못하여, 바로 말하는 바의 「지소이모대」이므로, 그러므로 화환은 신에 미친다.

離下坎上。既濟亨者，涉川而既濟也。大哉乾元，何濟何涉？是故君子之有大者，事雖盡濟，不有其吉，知吉凶治亂循環而不窮也。小者之亨，敢不思患而豫防之乎？乾剛坤柔，大小具矣。正而位當則亨，知矣；不常而應，今雖未濟亦必濟也。

기제괘는, 괘체가 리하감상이다. 「기제형」은, 대천을 도과하여 이미 성공하였다. 위대한가 건원이여, 도리어 무슨 제 무슨 섭을 담하겠는가. 그러므로 대덕을 회유하는 군자는, 일정은 이미 전부 변성하더라도, 또 저 한 부분의 길을 기유에 거하지 않으니, 그것이 길흉치란은 순환하여 궁진 없음을 알기 때문이다. 소자의 형에 이르러서는, 감히 환을 사하여 예방하지 않겠는가. 건은 강이요 곤은 유이며, 대와 소는 모두 제비된다. 정하여 위 당하면 바로 형하니, 이는 명백하다. 상이 아니더라도 응이 있으면, 여금 미제하더라도, 최종 또한 필수 능히 제할 것이다.

夫柔之為道，不利逺者，其用柔中也；或當而吉來，或應而方行，皆以得也。夫天下之事，未有終止而不遷者，故曰易窮則變，變則通，通則久。久近大小，必觀其極。朋從爾思，所以同患而防民也；鼓萬物而不與聖人同憂，則何思何慮？水在火上，可不思乎？

유는 일종의 도로서, 본래 멀리 이롭지 않고, 그 용은 유하여 중을 얻음에 있다. 혹은 위에 당하여 길이 스스로 오고, 혹은 응이 있어 정호히 행해야 할 것은, 모두 얻는 곳이 있다고 헤아린다. 천하의 일은, 종래로부터 종지하여 천변하지 않음이 없으므로, 그러므로 이르되 「역궁즉변, 변즉통, 통즉구」. 구와 근・대와 소는, 일정요 그 극처를 본다. 「붕종이사」는, 사람과 환을 동히하여 민을 위하여 방을 설하고자 한다. 「고만물이불여성인동우」이니, 저것은 도리어 무엇을 사하고 무엇을 여하겠는가. 수는 화 위에 있으니, 능히 심사하지 않겠는가.

既濟矣，事可止矣，故曳其輪也；濡其尾者，後有患也；初而慮終，思患也。茀，車蔽也，婦喪其茀則不得行矣；勿逐者，窒也；七日得者，得當也。睽之初剛也，故曰喪馬；喪茀而未發，中也；得當而後行，道也。伐也而令不克焉，憊也；憊，困劣也，柔之失中者也。雖愚必明，雖柔必強，是亦君子之道，及其成功一也。

이미 이미 제하면, 일정은 정하해야 하므로, 그러므로 이르되 「익기륜」. 「수기미」는, 뒷면에 도리어 화환이 있다. 일개두부터 결국을 고려하는 것은, 곧 저것은 환을 사함이다. 「불」은 차상의 유폐이요, 부인이 차유를 잃으면 바로 출행할 수 없다. 「물축」은 새겨 통하지 않고, 「칠일득」은 그 당을 얻음이다. 규괘의 초효는 강하므로, 그러므로 이르되 「상마」. 차유를 상하여 경거망동하지 않는 것은, 중을 얻음이다. 그 당을 얻고 그 뒤에 행하는 것이야말로 도이다. 병을 내어 정벌하여 호령이 가통하지 않으면, 바로 「비」이다. 「비」는 곤돈 령약이요, 바로 유하여 중을 잃는 양자이다. 우분하더라도 필수 능히 명하고, 유약하더라도 필수 능히 강하니, 이도 또한 바로 군자의 도이요, 성공에 등도하면, 모두 일양이다.

小人勿用，則終不用矣；用而後濟，濟豈小人之事哉？小者亨，謂小事也。四多懼，近也；終日戒，有所疑；以處多懼之地，當矣哉！豐亨王假之、萃亨王假有廟，處濟之道可知矣。萃用大牲而九五匪孚元永貞悔亡，則志未光也；六二之所以引而未變者，需其孚禴而已。盥而不薦，用其實也；實則受福，與時偕也。大來之吉，自上佑也。初吉終亂，思患而豫防也；何可久也？要其終也。首，今也；首厲不可濡，今濡其首，則後濡其尾，思防在今。

「소인물용」이니, 곧 종구 그를 쓰지 않는다. 쓴 뒤에야 제를 담함을 얻고, 합당한 제는 어찌 소인이 간할 수 있는 일이겠는가. 「소자형」은, 설하는 바는 소사이다. 제사효는 다로 외구가 있는 것은, 군위에 박근하기 때문이다. 「종일계」는, 심중에 의를 존하는 곳이 있음이다. 이와 같은 태도로써 다구의 지에 처하는 것은, 헤아려 당을 얻음과 한다. 풍괘 「형, 왕가지」・취괘 「형, 왕가유묘」이니, 제에 처하는 도리는 이에 유하여 알 만하다. 취괘는 「용대성」이라고 설하더라도 구오는 여호 「비부, 원영정, 회망」이라고 설함은, 지는 도리어 아직 광대하지 않음을 볼 만하다. 육이의 「인이미변」한 소이는, 다만 그 「부내리용유」를 기다릴 뿐이다. 「관이불천」은, 그 실을 씀이다. 실이 있으면 바로 복을 받고, 시와 해에 가는 「대래」의 길은, 상천의 우조에서 나온다. 「초길종란」은, 바로 환을 사하여 예방하고자 함이다. 「하가구야」라고 설함은, 그 결국에 취하여 말함이다. 「수」는 당하를 설한다. 두부는 위에 처하여 점습해서는 아니 되고, 여금 만약 두를 점습하면, 뒷면은 바로 미를 점습할 것이다――환을 방하는 공부는 당하에 내려야 한다.

坎下離上。亨者，嘉之□也；既濟未也，故曰未濟亨。汔，幾也；幾，未也。汔濟之時，後有患見矣，況乎既濟而可不思患乎？小狐者，小之未定者也；小而未定，是以常有其所，其能出中乎？物不可以終濟，濟安可以為常哉？艮也者，萬物之所成終而成始也；知不續之道者，則知終矣。

미제괘는, 괘체가 감하리상이다. 「형」은 가미의 회합이다. 기제는 아직 참으로 이르지 않으므로, 그러므로 이르되 「미제형」. 「침」은 기근이요, 「기」는 도리어 아직 이르지 않았다. 장에 도하고자 할 때에, 뒷면의 화환은 이미 현현하니, 하물며 이미 제한 것이, 도리어 환을 사하지 않을 수 있겠는가. 「소호」는 소하여 아직 정하지 않은 물이다. 소하여 아직 정하지 않으면, 그러므로 총기 그 착락이 있음을 요하니, 그것은 능히 중도를 주출하겠는가. 사물은 영원히 「제」 위에 머물러서는 아니 되고, 「제」는 또 어찌하여 상태로 당작할 수 있겠는가. 간은 만물의 종을 이루고 또 시를 이루는 소이다. 「불상속」의 이 한 층의 도리를 동득하는 사람은, 또한 바로 무엇을 「종」으로 하는가를 동득한다.

無攸利者，不當位也；雖不當位，剛柔應也，是以將濟，豈可以為常哉？萬物之物亦物也，方隅之方亦方也；順辨而居，君子所以處汔濟也，故曰無攸利。濡其尾吝，必於濟而不舍者也；初習如是，豈知建極之義哉？曳其輪，不征也；不徵，是謂行正。征則凶，故冝止；涉則利，故宜行。吉凶利害未貫乎一，故曰位不當也。

「무유리」는, 위 당하지 않음이다. 위 당하지 않더라도, 강유는 도리어 능히 상응하면, 그러므로 장에 제를 이루고자 한다――합당한 이는 또 어찌하여 상태로 당작할 수 있겠는가. 만물의 「물」도 또한 다만 물이요, 방우의 「방」도 또한 다만 방이다. 그 이에 순하여 변명하고 그 분에 안하여 거처하는 것은, 바로 군자의 「침제」의 때에 처하는 변법이므로, 그러므로 이르되 「무유리」. 「수기미」하여 린한 것은, 일심으로 제를 구하여 인하여 손을 파지 않음이다. 일상래부터 이와 같이 연습하는 것은, 어디에 중극을 건립하는 의의를 동득하겠는가. 「익기륜」은 출정하지 않음이다. 출정하지 않아야, 행하여 정함을 얻는다. 출정하면 바로 흉하므로, 그러므로 지무함에 의하다. 수를 섭하면 바로 이하므로, 그러므로 감에 의하다. 길과 흉・이와 해는 도리어 아직 하나에 관통하지 않으므로, 그러므로 이르되 「위부당」.

近五而承之，鬼方而伐之，其志也；三年者，今未也。窮也而志行也，止也而往不羸也，伏也而位正中也，升而得也，未感害也，吉悔亡也，君子不諒也。二之曳，憂悔也，皆貞吉，其貞同也，同得之光，無往不吉。時未可濟，曳以有待，其應如是，則得位得中之柔，其有悔乎？然則六五之光，其暉在九二有孚而養之可也。首不可濡也，濡其首，有孚失是矣；失是亦不知節也。節而後信之，信而後行之，君子之行健而不息，易之終始也。了齋易說。

구오에 근접하여 그것을 승봉하고, 귀방에 대하여 그것을 정벌하는 것은, 저것은 그 지향이다. 「삼년」이라고 설함은, 여금 도리어 아직 이르지 않았다. 궁에 처하여 심지는 행함을 얻고, 거지하여 전왕하여 령약에 이르지 않고, 잠복하여 위는 정중에 거하며, 상승하여 얻는 곳이 있고, 아직 감에 해를 받지 않고, 「길, 회망」이니, 군자는 정을 지켜 소신에 구하지 않는다. 구이의 「익」은, 그 회가 있을 것을 우함이다. 각 효는 모두 「정길」이라고 설하니, 지키는 곳의 정이 상동하다. 같이 이 한 부분의 광명을 얻으면, 바로 가서 길하지 않음이 없다. 시기는 도리어 제해서는 아니 되면, 바로 차륜을 익하여 이로써 기다린다. 그 상응은 이미 이와 같으면, 곧 위를 얻고 중을 얻는 유효는, 도리어 회가 있겠는가. 이와 같이 보면, 육오의 광은, 그 광휘는 그 실 구이에 있다――부가 있어 그것을 함양하면 바로 가하다. 두는 점습해서는 아니 됨이다. 일단 「수기수」하면, 「유부」를 연하여 실고하였다. 이 한 점을 잃는 것은, 곧 절을 동득하지 않음이다. 절이 있어 그 뒤에 사람이 그를 신복하고, 신을 얻고 그 뒤에 행해야 한다. 군자의 행은 강건하여 정식하지 않으니, 이것이 곧 《역》의 종하여 다시 시작함이다. 전서의 제는 《료재역설》이라고 한다.