了齋易說

△《了齋易說》一卷（浙江吳玉墀家藏本）

《了齋易說》一卷，所據的是浙江吳玉墀家的藏本。這一條是《四庫全書總目》著錄此書時所立的標目。

宋陳瓘撰。瓘字瑩中，了翁其自號也。延平人。元豐二年進士甲科。建中靖國初為右司諫，嘗移書責曾布及言蔡京、蔡卞之奸，章數十上，除名編隸合浦以死。事蹟具《宋史》本傳。此本為紹興中其孫正同所刊。馮椅謂嘗從其孫大應見了翁有《易全解》，不止一卷，多本卦變，與朱子發之說相類。胡一桂則謂尚見其初刊本，題云《了翁易說》，並未分卷。此本蓋即一桂所見也。

本書是宋人陳瓘所撰。陳瓘字瑩中，「了翁」是他自取的別號，延平（今福建南平）人，元豐二年考中進士甲科。建中靖國初年任右司諫，曾寫信責備宰相曾布，又上章揭發蔡京、蔡卞兄弟的奸惡，前後奏章數十道，最終被削去官籍、編管合浦而死。他的事蹟完整地載於《宋史》本傳。現在這個本子，是紹興年間他的孫子陳正同刊刻的。馮椅說自己曾從陳瓘之孫陳大應處見過了翁的《易全解》，篇幅不止一卷，內容多依「卦變」立說，與朱震（字子發）的路數相近。胡一桂則說他還見過此書的初刻本，題名作《了翁易說》，並未分卷。現在這個本子，大概就是胡一桂所見的那一種。

邵伯溫《聞見錄》，稱瓘說得康節之學。沈作喆《寓簡》則曰“陳瑩中嘗以邵康節說《易》，講解象數，一切屏絕，質之劉器之，器之曰：《易》固經世之用，若講解象數，一切屏絕，則聖人設卦立爻，復將何用？惟知其在象數者皆寓也，然後可以論《易》。故曰：得意忘象，得象忘言。方其未得之際而遽絕之，則吉凶與民同患之理將何以兆？恐非筌蹄之意”云云。

邵伯溫在《聞見錄》中說，陳瓘的學問得自邵雍（康節）一派。沈作喆的《寓簡》卻記載：陳瑩中曾拿邵康節講《易》的路數——把「象數」一類的講解一概屏棄——去請教劉安世（字器之）。劉安世說：《易》本來就有經世致用的一面，如果把象數的講解統統屏棄，那麼聖人設卦立爻還有什麼用處？只有明白象數中所說的都是寄寓之詞，然後才可以談論《易》。所以說「得意忘象，得象忘言」；正當還未得其意的時候就急著丟開象數，那麼「吉凶與民同患」的道理又靠什麼來顯露端倪？這恐怕不合「得魚忘筌、得兔忘蹄」的本意。以上便是沈作喆所記的那段話。

然則瓘之《易》學，又嘗質之劉安世，不全出邵子矣。其造語頗詰屈，故陳振孫《書錄解題》病其辭旨深晦。然晁公武《讀書志》謂其以《易》數言天下治忽多驗，則瓘於《易》實有所得，非徒以艱深文淺易者，正未可以難讀廢矣。

這樣看來，陳瓘的《易》學也曾向劉安世請教過，並不全然出自邵雍一門。他遣詞造句頗為拗口，所以陳振孫的《直齋書錄解題》批評這部書文辭與義旨都太幽深晦澀。不過晁公武的《郡齋讀書志》說他用《易》數推斷天下的治亂興衰，多有應驗，可見陳瓘在《易》上確有所得，並非只是用艱深的文字去掩飾淺易的內容；因此這部書正不該因為難讀就被廢棄。

乾下乾上。乾，大也，在人為元。其大也離乎對矣，而不無人也。不見其人，無咎。萬物資焉，名之曰始。乃統天者，乾乾也。雲行雨施，乾之作也。曰乾曰坤曰元，故曰品。其為物也無不在，不睹其形，孰知其流。大明終始，觀艮可知；六位時成，觀大畜可知。時成，其位也；時乘，其變也。初、首、元、作、潛、亢在時。不觀大畜，何以畜其徳？乃統天者，元也；以御天者，時也。變化者，乾道也。乾道精而非一，其貞各而不雜。往也而合，命也而性，故曰正。合乎天地而不見其臭，發而中節，而其發不獨。夫然，故無不利也，無不貞也。惟辟奉天，其道如是。首出庶物，何為哉？萬國咸寧，不為而寧也。

乾卦，卦體是乾下乾上。「乾」的意思是大，落在人身上便是「元」——眾善之長。它的大已超出一切相對待的東西，卻並不把人排除在外；即使看不見那個體現它的人，也不會有咎害。萬物都靠它取資，所以給它命名為「始」。能統攝天道的，正是「乾乾」這剛健不息。「雲行雨施」是乾的運作；稱乾、稱坤、稱元，所以《彖傳》說「品物流形」。乾這個東西無處不在，人看不見它的形體，誰能知道它的流行？「大明終始」的道理，參看艮卦便可知；「六位時成」的道理，參看大畜卦便可知。「時成」說的是位次，「時乘」說的是變化。初、首、元、作、潛、亢這些字眼，全都落在一個「時」上。不參看大畜卦，又拿什麼來畜養自己的德？所以統攝天道的是「元」，駕馭天道的是「時」，能生變化的便是乾道。乾道精純而不止一端，它的貞正各有分際而不相混雜；往而能合，既是命也是性，所以叫作「正」。它合於天地卻無聲無臭可尋，一發動就恰中節度，而且不是孤發。惟其如此，才無所不利、無所不貞。只有君王奉承天道，走的正是這條路：「首出庶物」並非刻意造作，「萬國咸寧」也是不加作為而自然安寧。

是故乾者，萬物之一也，而一不墮數；庶物之首也，而用而不有。是故陰陽不測之物名曰神，物成象之謂乾，見乃謂之象。是故乾行無象，自不在我。大畜之初曰「有厲利己」，不犯災也。自「陽在下也」至「天徳不可為首也」，總言聖人所以順天而無為之道。文言言元有四，無為而具者乾也。君子之行並乾而五。乾行無象，天之有象者，行乾之君子也。「勿用」者，弗用也；其弗用者，得而隠也。「不易乎世」，中不變也；「不成乎名」，實著也。遁則退也，是則時也。「無悶」，不憂也；憂，憂也。不以所建易所行，不以彼憂易此樂，所謂不易乎世也。「確乎」者，示人易也；其不可拔者，以其彚貞也。夫聖人之貞，又何以加於樂乎？

所以乾是萬物中的一物，可這個「一」並不落進數目裡去點數；它是眾物之首，卻只管起用而不據為己有。因此陰陽變化莫測的那個東西叫作「神」，凝聚成形的叫作「乾」，顯現出來才叫作「象」。所以乾的運行本無象可睹，那本來就不在我這裡。大畜卦初九說「有厲利己」，意思是不去觸犯災禍。從《文言》「陽在下也」一直講到「天德不可為首也」，通篇說的都是聖人順應天道、不妄造作的道理。《文言》講「元」有四層意思，能不造作而四德自具的是乾；君子依乾而行，便成了第五層。乾行本來無象，天之所以有象可見，正是那些依乾而行的君子。「勿用」是不去用；他之所以不用，是已經有得而自隱。「不易乎世」是心中不為世俗所改，「不成乎名」是務其實而不逐虛名。「遁」就是退，「是」就是合時。「無悶」是不憂；說到「憂」，那才是真憂。不因自己所立之志而改所行，不因外面的憂而換掉心裡的樂，這就叫「不易乎世」。「確乎」是把平易示人；他之所以不可拔動，是因為與同類共守其貞。聖人的貞正，又還有什麼能勝過這一份自得之樂呢？

正中者，龍徳之中也。中故信，括故謹，非作也，正中之庸也。「閒邪」，自閒也；「存其誠」，非存之也，言行所以自閒也。「善世」者，維道之善也；「徳博」者，日新之徳也。中庸其至矣乎！獨善者必盈，徳□者必吝，故曰「見龍在田，君徳也」。君徳者，聖人之得乾者也，故曰乾以君之。徳者，得也；業者，動也。必忠必信，則其進不由；順聖人之情，則修不遷貳。「立」，言乎其不遷也；「居」，言乎其不貳也。夫聖人之修，又何以加於不遷不貳乎？「幾」者，動之微；「義」者，大君之宜。上天之載，無聲無臭，至矣；知而至之者，人也。昭明有融，髙朗令終，終矣；知而終之者，人也。

「正中」，是龍德所居的中位。得中所以能信，能收斂所以能謹，這都不是刻意造作，而是「正中」的常道。「閒邪」是自己防閒，「存其誠」也不是刻意去存——言行本身就是自我防閒的功夫。「善世」是維繫道的善，「德博」是日日更新的德。中庸真是極致了！只顧獨善其身的必至自滿，德有虧損的必至吝嗇，所以說「見龍在田」就是君德。君德，是聖人從乾那裡得來的，所以說乾以君德統御萬物。「德」就是得，「業」就是動。必忠必信，他的長進就不必外求；順著聖人的性情，修養上便不遷怒、不貳過。「立」講的是不遷，「居」講的是不貳；聖人的修養，還有什麼能超出不遷不貳呢？「幾」是動之極微處，「義」是大君之所宜。上天所載，無聲無臭，這是至極了，而能知此並達到它的是人；昭明寬和、高朗善終，這是終了，而能知此並完成它的也是人。

習至之之道者，其唯坤順乎！習終之之道者，其惟謙亨乎！窮大者必失其所居，是故居道則盈而不謙，居器則繫而不樂。是故不驕不憂者，聖人之乾乾也。乾乾因其時而惕，則品物具矣；雖危無咎，安也。上下無常而臣道常屈，進退無恆而王道恆尊。宜屈而信，是為邪也；不渙其躬，是離群也。君君臣臣之謂群，中而不倚之謂正。為邪而離群者，必以大咎終焉，故君子之大欲，必因其時而惕也。

要學「至」這一段功夫，大概只有坤卦的柔順可依；要學「終」這一段功夫，大概只有謙卦的亨通可依。一味求大到極處的人，必定守不住自己的位置：自居於「道」便會自滿而不能謙，自居於「器」便會被牽繫而不能樂。所以不驕不憂，正是聖人的「乾乾」。乾乾之人隨時警惕，萬物品類便各得其所；雖處危地而無咎，正因為他心安。上下的位次沒有一定，可為臣之道總是取屈；進退沒有常軌，可為王之道總是居尊。該屈的時候反而伸張，那便是邪；不肯散去自身的私執，那便是離群。君盡君道、臣盡臣道叫作「群」，居中而不偏倚叫作「正」。行邪而又離群的人，最後必以大咎收場；所以君子最大的心願，就是隨其時而常存戒惕。

有厲利己，習乃日新。音同故同聲，物同故同氣。響谷之相應，聲無異在；陰陽之相求，氣不殊感。凝動宿烈，同一溼燥；龍虎變化，有萬從一。大作而眾目自通，無二致也。君本乎天，臣本乎地，是故上下無常而臣道常卑。各從其類，不可違也；違則邪矣，故曰「牝馬地類，行地無疆，柔順利貞，君子攸行」。

「有厲利己」，是說日日溫習才能日日更新。聲音同類所以同聲相應，物性同類所以同氣相求：空谷回聲之所以呼應，是聲本無別；陰陽之所以互求，是氣本同感。凝與動、宿與烈，同出於溼燥一理；龍與虎的變化，千頭萬緒也都歸於一。大的興作一起，眾人的耳目自然貫通，並沒有兩樣。君本於天，臣本於地，所以上下的位次雖無定則，而臣道總是取卑。各隨其類，是不可違背的；一違背便成了邪，所以《坤》說「牝馬地類，行地無疆，柔順利貞，君子攸行」。

亢故悔，聖人有焉；動而亢者，有故也。聖人之用不用，天下之治不治，道之行不行，皆天也。樂則行之，故其事在中；憂則違之，故其通不窮。居征以時，試不在它，乾乾之君子也。乾元用九，人何力之有焉！陽氣潛藏，故曰潛龍勿用；勿用也，故弗用。「見龍在田，天下文明」「終日乾乾，與時偕行」者，陽氣發生而品物咸章也。

亢極所以有悔，這在聖人身上也會有；動而至於亢，總是有緣故的。聖人被任用還是不被任用，天下得治還是不得治，道能行還是不能行，都取決於天。心中樂於此便去行，所以行事總不離一個「中」；心中憂於此便避開，所以他的通達永不窮盡。居處與出行都依時而定，考驗也不在別處，這就是「乾乾」的君子。乾元用九，人在其中又能出多少力呢！「陽氣潛藏」，所以說「潛龍勿用」；本就不當用，所以他不用。至於「見龍在田，天下文明」和「終日乾乾，與時偕行」，講的是陽氣發生、萬物品類都彰顯光華。

乾乾匪他，其有在時。行也者，不息也；極也者，不行也。用九者，乾元也；見天則者，乾始也。曰元而始可知也，曰終始而大明可知也。大哉乾乎！終始性情，能以美利，皆乾始也。大哉乾乎！能健能順能也，以健以厚以也。坤則美在中，乾不言所利，大矣哉！剛健中正，純粹精也。所謂大哉乾乎者，如此而已。

「乾乾」不是別的，它的著落全在一個「時」上。所謂「行」，就是不停息；所謂「極」，就是不再行。「用九」指的是乾元，「見天則」指的是乾之始。說了「元」，「始」的意思便可推知；說了「終始」，「大明」的意思也可推知。偉大啊乾！貫通終始、統攝性情，能以美善之利澤被萬物，這些都出於乾之始。偉大啊乾！它能健能順，以健以厚——此二句原本各脫一字。坤是把美含蓄在內，乾卻不說自己利在何處，這才叫大！剛健中正、純粹而精，所謂「大哉乾乎」，不過如此罷了。

是故乾也者，七徳之總名也。六爻發揮旁通情也，天地萬物之情發揮在爻。是故情之未發謂之中，發揮旁通謂之變。天無為也，乘六龍以御者，時也；後天而奉天時者，聖人也。雲行雨施，天下平也。知履道之坦坦者，庶幾乎其見也。以成徳為行者，元以也。何以乎？日可見之行，乾行也。何行乎？陽氣潛藏，是故而未見，行而未成，天行矣而亦未用也。成而後用，汔至亦未繘井，以乾始為師也。四以皆乾，得也。學問寛仁，所以主其得。天地設位而易行乎其中矣，其行也有在乎？故曰君子之中庸也，君子而時中也。

所以「乾」是七種德的總名。六爻發揮、旁通萬物之情，天地萬物的情狀就在爻中發揮出來。因此情之未發叫作「中」，發揮旁通叫作「變」。天本無所作為，駕六龍而運行的是「時」；後天而奉行天時的，是聖人。「雲行雨施」，天下由此平治。懂得履卦「履道坦坦」的人，差不多就能見到這一層了。以成就德行作為日常之行，憑的正是「元」。憑什麼呢？「日可見之行」，那是乾之行。所行的又是什麼呢？是「陽氣潛藏」——所以蓄而未現，行而未成，天道雖已運行，卻還沒有到發用之時；須成熟以後才發用。井卦說「汔至亦未繘井」，正是以乾之始為師法。這裡四個「以」字都歸於乾，都是有所得。做學問要寬厚仁恕，才能守住這份所得。天地設定上下之位，而《易》就在其中運行——它的運行難道有固定的所在嗎？所以說這是君子的中庸，君子能隨時而處中。

乾乾因其時而惕，雖危無咎矣，此君子之時中者也。中不在人，故或之。行乾之君子，未始執其信也；執而有之，有而行之，小者過矣。而不觀其養，未可動也，疑之也，故無咎。是故聖人之慾及時者，猶或之也；學聖人之道者，可有其信而必行之乎？不雨之卦，既雨而猶未征也。聖人與之，與其疑，不與其必也。夫大人者，與四者合。先天之時，孰睹天之不違？後天而奉，則天時而人奉之也。其成也，成之而已；其乘也，乘之而已，後天而奉天時也。時行時極，必與偕焉。

乾乾之人隨時警惕，雖處危境也無咎，這就是君子的「時中」。「中」不是哪個人可以私有的，所以爻辭用一個「或」字。依乾而行的君子，從不把自己的信念抓死；一抓死便據為己有，據有了便非行不可，那就成了小者之過。他不先看清自己畜養夠不夠，就不肯輕動——正因存著這一分遲疑，才得以無咎。所以聖人急於及時而動，用的仍是「或」的態度；學聖人之道的人，難道可以自恃己信而非行不可嗎？小畜是「密雲不雨」之卦，即便已經下雨，也仍不宜出征。聖人讚許的是他那份存疑，而不是那份必行。所謂「大人」，是與天地、日月、四時、鬼神這四者相合的人。在先天之時，誰能看見天會違背他？在後天則是奉承，天有其時而人去奉行。該成就的，成就它而已；該順乘的，順乘它而已——這就是「後天而奉天時」。時到該行、時到該極，他必與時同行。

困之而惕，貞厲無咎。是故君子終日乾乾之道，欲及時而已矣。九二龍徳而正中者也，庸庸則其中正矣。亢之為言也，有知焉，有不知焉，其合判矣，其惟聖人乎不失其正。四三二爻，無在無不在。

被困而知警惕，守正雖危也無咎。所以君子「終日乾乾」的用功，不過是想及時而動罷了。九二是「龍德而正中」的一爻，能以庸常之道自守，自然就中正。至於「亢」這個字，其中有知的一面，也有不知的一面，得失的分判就在這裡——大概只有聖人才能亢而不失其正。四、三、二這三爻，說它在某一處也不是，說它不在某一處也不是。

坤下坤上。牝馬地類也。君子者，行乾徳者也。有攸往者，攸行也；有攸，非我有也；有攸行，非我行也。坤道其順乎！先迷者，不可先也；後得主者，得當也。變動以利言，乾不言所利。朋者，君臣之象也。君一而臣二，君上而臣下，君先而臣後。西南得朋者，順故得也；東北喪朋者，息。所不息者此而已，故喪也。安貞吉者，坤吉也；安貞之吉者，君子之吉也。

坤卦，卦體是坤下坤上。「牝馬」屬於地一類。這裡所說的君子，是奉行乾德的人。「有攸往」就是有所行；說「有攸」，是表明那並非我所私有；說「有攸行」，是表明那也不是我一人在行。坤道真是柔順啊！「先迷」是不可搶在前頭，「後得主」是隨後而行才得其當。變動是從「利」上說的，而乾卦卻不說它利在何處。「朋」是君臣之象：君只一位而臣有眾多，君在上而臣在下，君在先而臣在後。「西南得朋」，因為順從所以有得；「東北喪朋」，說的是止息——所當止息的正是這一層，所以稱「喪」。「安貞吉」是坤自身的吉，「安貞之吉」則是君子的吉。

大哉者，至而大也；至哉者，大而至也。坤元者，至而無不至也；萬物資生者，資而無不生也。何資乎？資至也。大乎？至乎？其物物之物乎！精而非一，氣而不有，為而無作。健覆而厚載者，豈兩物哉？而亦未始不兩，故有合也。合乎一謂之兩，合乎兩謂之參。參天兩地，聖人之能也。浩浩其天，不倚而倚。

說「大哉」，是先至而後見其大；說「至哉」，是既大而又能至。坤元，是至而無所不至；「萬物資生」，是萬物取資於它而無不得生。取資於什麼呢？取資於那個「至」。是大呢，還是至呢？它正是能使萬物各成其為物的那個「物」。它精純而不單一，是氣卻不據為己有，有所為而不著痕跡。剛健地覆冒與厚重地承載，難道是兩個東西嗎？可它又未嘗不是兩個，所以才有「合」。合於一叫作「兩」，合於兩叫作「參」；參天兩地，正是聖人的本領。浩浩然的天，看似無所倚傍，其實自有所倚。

坤之為物，有時乎雜。地卑之勢定不可渝，君子以焉。一卑一髙，泰焉而並立者，皆勢也，而用則殊矣。厚徳載物，徳之朋者也。書曰鳳凰來儀，朋也；孔子曰吾已矣夫，不朋矣。霜未凝，凝之始也；馴未辯也。林鐘之氣，暑方盛也；暑盛而知寒之至，君子也。

坤這個東西，有時不免駁雜。地處卑下的形勢一經確定便不可更改，君子取法於此。一卑一高，安然並立，這都是「勢」；可它們的功用卻大不相同。「厚德載物」，說的是德有同類相輔。《尚書》說「鳳凰來儀」，那是有朋來聚；孔子說「吾已矣夫」，那是無朋可待了。霜還沒有凝結，卻已是凝結的開端；只是馴致漸進之際，人還分辨不出來。林鐘之月正當暑氣最盛，可暑盛之時就已知道寒氣將至——這就是君子的見識。

生也直，天也；徳方，地也。動乎其中者，乾元也。天地之元在乾坤，坤元之主在六二，故曰地道光也。光者，中正之體。中正而動，其習也大矣。含章可貞，則坤美具矣。以時發者，其發非我也。可以從王事矣，而猶或之；或之者，法乾也。知坤知乾，光大也。不出也，故成；近也，故無咎。咸之六二，順此者也，異乎其末矣。

生而正直，那是天；德性方正，那是地。在其中鼓動的，是乾元。天地之元分屬乾坤，而坤元的主爻在六二，所以《象傳》說「地道光也」。「光」是中正的本體；能中正而動，他的熏習積累就大了。「含章可貞」，坤的美德便都齊備了。所謂「以時發」，那發動並不出於我的私意。已經可以出來從事王事了，爻辭卻仍用一個「或」字；用「或」，正是取法於乾。既知坤又知乾，才叫「光大」。不輕出，所以能成；相近相親，所以無咎。咸卦六二所順的正是這個道理，與它上爻的處境已經不同了。

得朋而黃，後得而裳，元無不利。文不出，入至而應也。辨方正位，可取於野，則無□。用六利永貞者，用坤元而利也。來弗克違、濡莫之陵，皆用元之利。比之原筮，筮此也；萃之匪孚，則未亡其有；未亡其有，故未光也。六者，三才之道；大者，乾元也。以大終者，終乎地道之光。直方而大，非地道之光乎？

「得朋」而稱「黃」，「後得」而稱「裳」，從「元」上看沒有一處不利。文采不外露，是因為入而至於內、與上相應。「辨方正位」，可以取象於郊野，那就無□。「用六利永貞」，是用坤元而得其利。「來弗克違」「濡莫之陵」，都是用「元」所得的利。比卦說「原筮」，所筮的正是這一層；萃卦說「匪孚」，是還沒有捨掉他所據有的——正因為還據有著，所以未能光大。「六」是三才之道，「大」是乾元。「以大終」，就是終於地道的光明。既直且方而又大，不正是地道之光嗎？

是故君子有終，則尊而光也。東北喪朋，乃終有慶，所不息者此而已，則必有終矣。知光大也，其不息之慶乎！晉之失得勿恤往、升之用見大人勿恤，皆有慶也。至柔至靜，坤之至也。剛者，道之動；方者，靜之德。柔剛靜動，坤元之道之徳也。含萬物者，含□也；化光者，光之大也。

所以君子能有終，就既尊貴又光明。「東北喪朋，乃終有慶」，所當止息的不過是這一層，能止息便必定有終。《象傳》說「知光大也」，這大概正是不息所帶來的喜慶。晉卦六五「失得勿恤，往吉」、升卦「用見大人，勿恤」，說的都是有慶。至柔至靜，是坤的極致。剛是道的動，方是靜的德；柔與剛、靜與動，合起來才是坤元之道與德。「含萬物」是含著□，「化光」是光明之大。

坤道其順乎！承天而時行，此後天而奉天時也。易之於天也，或先焉，或後焉，故曰易逆數也。積小以髙大，積也；霜而凝，漸也。由辯之，今也，不早辯故也。升之積，順徳也；漸之吉，女歸也。立直方者，君子也。坤道其順乎！其其括，順天地之閉；發於事業，以時而發。是故闕者，君子正也。

坤道真是柔順啊！承奉上天而按時運行，這就是「後天而奉天時」。《易》對於天，有時走在它前面，有時隨在它後面，所以說「《易》逆數也」。積小以至高大，靠的是「積」；由霜到凝，靠的是「漸」。所謂「由辯之」，是到今日才辨明，因為當初沒有及早分辨。升卦講積，那是順德；漸卦稱吉，那是女子出嫁得其次序。能立起「直」與「方」的，是君子。坤道真是柔順啊！它收斂閉藏，是順著天地閉塞之時；發於事業，則是按時而發。所以文中缺字之處，講的仍是君子的守正。

唯君子為能通天下之志。通而不異，異而不一，其唯君子之正乎！易曰同人之先，以中直也。先以直，後以義，同人之中也。直，其正也；中，其位也。為圜者，非坤之義。敬義立者，立乎其中也；立乎其中而徳不孤矣。徳，其方也；不孤，其動也。不習則其習也乆矣。無不利者，安貞之吉也。

只有君子能貫通天下人的心志。貫通了便不至於歧異，歧異了便不能歸一，能做到這一步的，大概只有君子的守正吧。《易》說「同人之先，以中直也」。先憑正直，後依道義，這就是同人卦所講的「中」。「直」是他的正，「中」是他的位。把坤解作圓形，不合坤的本義。「敬義立」，是立在這個「中」上；立在中上，德便不會孤單。德，是它的「方」；不孤，是它的「動」。看似不假練習，其實那練習已經很久了。所謂「無不利」，就是「安貞」的吉。

夫中也，正也，其所行也不疑；其所行者，其唯君子乎！君子之正亦不疑也。天地相遇，品物咸章也。含乃亨，坤道也；坤之道，中正而已。剛遇中正，則含而行也。未有慶譽，則大而亨也。四多懼，近也；近而括，謹也；謹而不害，慎也。君子體靜方之徳，處多懼之地，謹也慎也而已矣。

「中」也好，「正」也好，行起來都不遲疑；而能這樣行的，大概只有君子吧——君子的守正也是毫不遲疑的。天地相遇，萬物品類便都彰顯。能含蓄才能亨通，這是坤道；坤道說到底不過中正二字。剛健遇上中正，便能含蓄而行。還沒有到有慶有譽的時候，正因如此才大而亨通。第四爻多有畏懼，是因為迫近君位；迫近而知收束，是「謹」；謹而不至於受害，是「慎」。君子體會靜與方的德，身處多懼之地，所守的也不過一個謹、一個慎罷了。

動而不括者，孚號之事，我何尸焉？地發而黃，坤索而中。於同為通，於義為理，位非一異，體不有無。承乾之美，中而暢也。通變富暢而發也，發而不過，至也，乾始故也。乾始坤終，同乎美利。乾則不言，坤在得主之後。

動而不加收束的，那是夬卦「孚號」一類的事，與我何干？我又豈能去主持它。地氣一發而現出黃色，坤向內索求而得其中。就相同處說是「通」，就合宜處說是「理」；論位次說不上是一還是異，論體質說不上是有還是無。承受乾的美德，居中而通暢。通變、富有、暢達而後發動，發而不過分，這就是「至」，因為它以乾為開始。乾開其始，坤成其終，同歸於美利。乾不明說自己利在何處，坤則是在「得主」之後才見出它的利。

震下坎上。君子行此四徳者，或健或順，或動或隨，或浸長，或既復，或去故，而當其行，無不貞也。貞則何往乎？不往也。而不寧時措之宜，在建侯也。屯利建侯，比親諸侯，或宜一，或以眾。剛柔不交而萬物不生，交而難生，交之始也。動乎坎中者，震出而坎伏也。交非乾也，子考也。

屯卦，卦體是震下坎上。奉行元、亨、利、貞這四德的君子，有時剛健，有時柔順，有時主動，有時隨人，有時漸漸生長，有時已經回復，有時捨棄故舊；只要行得其當，就沒有一處不貞正。既已守貞，還要往哪裡去呢？其實是不往。可是身處不寧之時，權衡處置的合宜之道就在於「建侯」。屯卦說「利建侯」，比卦說「親諸侯」：一個宜於專一，一個宜於聚眾。剛柔不相交則萬物不生，相交了而生育艱難，這正是交合之初的情形。在坎中鼓動的，是震出而坎伏。這一交併不是乾自己在交，而是子承父業。

乾至健而常易，難則不易矣。盈天地之間者唯萬物，雷雨之動滿盈，則無不生也。生之謂動。草而未竭，昧而未麗，天造之始也。奉始之宜在建侯而不寧，建侯則慮而不息，不寧則勞而有終。比者來，商者喜。索而來者生矣，而未際也；覆矣，而未澤也。緯之繩之，君子之用也。

乾極其剛健而常顯平易，一旦遇難，就不再平易了。充滿天地之間的只有萬物，雷雨一動而充塞盈滿，萬物便無不生長。「生」就叫作「動」。草木初生尚未繁茂，天色昏昧尚未明麗，這正是天所造化的開端。奉承這個開端的合宜之舉在於建侯，可局面仍不安寧：建侯就得深謀而不敢懈怠，不安寧就得勞苦而後有善終。親近的人來了，商量的人喜悅；求索而來的已經有了生機，卻還沒有交接；已經覆冒了，卻還沒有潤澤。像織布那樣經緯它，像繩墨那樣約束它，這才是君子的用功。

周旋而不流，初也；居貞而志焉，未繩直也。初匪冦也，而二守其正，怙五以待時而後出，常徳君子也。引而未變，其唯中乎？乘而不息，是以能乆。六三君子也，殆庶則未也。何以知其未也？有即有入，是謂不如。三近而舎，四近而往求婚媾，故往；往而吉，故求，是以並受其福。

周旋應付而不隨波逐流，說的是初九；守正而心有所向，說的是還沒有拉直如繩墨的時候。初九本不是強寇，而六二仍守著自己的正，依靠九五、等到時機成熟才出來，這是有常德的君子。被牽引而不改變本守，大概正因為它得中吧；居於剛上而不停息，所以能夠長久。六三也是君子，只是還沒有到「殆庶」——幾乎近道的地步。怎麼知道還沒有到呢？因為有「即」有「入」，這就叫作「不如」。六三與上相近卻捨去，六四與初相近而前往求婚媾，所以說「往」；往而得吉，所以說「求」，因而雙方都受其福。

屯其膏之時，大征則得，小征則凶，此雨施施爻也，小何以任之？二之乘也，貞不字；四之乘也，求而往；上六時過之乘也。物之始生曰屯，見而不失其居。過此以往，先天也；未之或先，不可名為道。

「屯其膏」的時候，大有作為地出征就有所得，小打小鬧地出征反而凶險——這一爻正是雨露施降之爻，小者怎麼擔當得起？六二是乘剛，所以「貞不字」；六四也是乘剛，所以求而前往；上六則是時機已過的乘剛。萬物初生叫作「屯」，顯現出來卻不失其所居。越過這一步再往前，就是搶在天時之先；凡是搶在天之先的，都不配稱為「道」。

坎下艮上。蒙亨者，本亨而今蒙也。今則不可不求，求而不告者有矣，未有不求而告者也。言求者莫如童，求而必告者，以初筮也。王弼曰：筮者，決疑之物也。格物之學，以初筮為先；若筮其初，則有二物矣，故再三瀆，瀆則不告。陸希聲曰：初筮告，啟其宗也；再三瀆，以塞聰也。瀆則不告，乃或也；貞者，不或之物也；瀆者，反貞之名也。

蒙卦，卦體是坎下艮上。所謂「蒙亨」，是說它本來亨通，只是如今蒙昧。既然蒙昧，就不能不去求教。求了而不告訴他的情形是有的，卻絕沒有不求就主動告訴他的道理。說到「求」，沒有比童蒙更懇切的；求了就一定告訴他，是因為「初筮」。王弼說：筮是用來決斷疑惑的。格物的學問以初筮為先；如果連初筮都要再筮，那就有了兩個念頭，所以說「再三瀆」，褻瀆了就不告訴他。陸希聲說：初筮告訴他，是啟發他的根本；再三褻瀆，只會堵塞他的聰明。褻瀆就不告，是因為心裡有了「或」；「貞」是不帶「或」的，「瀆」則是違反「貞」的名目。

利貞而無不利矣，反貞而無不疑矣。然則乾坤之動皆有或焉，何也？曰：果行育徳，其義在蒙。不求不習者，大人變通之道，果而不執者也。孔子曰吾何執，又曰吾執御矣。坎之為物，險者也，險而止者也。地中有水者，師也。務學不如務求師。六五曰童吉，人君之於道，當初筮而求之也，況士乎？

守正就無所不利，違背正就無處不生疑。那麼乾坤的動都帶著一個「或」字，又是為什麼呢？回答是：「果行育德」這層意思正落在蒙卦上。不去強求、不去執著於所習，是大人變通的路數，是果決而不固執。孔子說「吾何執」，又說「吾執御矣」。坎這個東西是險，是遇險而能止。地中有水是師卦——與其埋頭苦學，不如求得一位老師。六五說「童蒙吉」：連人君對於道尚且應當以初筮之誠去求教，何況一般士人呢？

書曰能自得師者王，自得之則居之安矣。孔子曰三人行必有我師焉，不求我師，豈得我師乎？擇其善者而從之，其不善者而改之，或從或改，皆得師之益也。夫善不善在彼，及我得之，則融乎一善，是以君子貴乎求師，而又貴乎自得之也。

《尚書》說「能自得師者王」，自己求得了老師，處之便能安穩。孔子說「三人行必有我師焉」：不去求我的老師，又怎麼會得到我的老師呢？「擇其善者而從之，其不善者而改之」——或從或改，都是得老師之益。善與不善本在別人身上，等到我從中有所得，便統統融會成一個「善」。所以君子既看重求師，又看重自己能有所得。

齊桓公、衛靈公得管仲、仲叔圉、祝鮀、王孫賈之輔，猶足以安其身而收其功，況明哲之君用忠良之臣乎？然則觀彼之善不善者，皆可以自得也。彼三人者，莫不有善，莫不有不善，所謂莫不有文武之道焉。君子之於道，初筮而再思者，所以習坎也。三人行則損一人，應之謂告，告以剛中也。

齊桓公、衛靈公得到管仲以及仲叔圉、祝鮀、王孫賈的輔佐，尚且能保住自身、收得功效，何況明智的君主任用忠良之臣呢？這樣說來，觀察別人的善與不善，都可以從中自有所得。那「三人」當中，沒有一個全無可取，也沒有一個全無過失，正所謂「莫不有文武之道」。君子對於道，初筮之後還要再加思量，正是用來「習坎」——在險中反覆練習。「三人行則損一人」，有所感應就叫作「告」，所告的內容便是剛中之道。

筮而告者，問焉而受命也。以亨行者，以亨而行時中也。蒙以養正，聖功也，蒙以養爾。貪天之功而其極至闕，聖者大迷而終不悟也。是故君子之養必養其正，雜而著正也。正乃出，出必行；萌果種而後育者，序也。發之初，用克己則利，用說桎梏以往則吝。法出於心，正則不偏，一彼一此之謂偏。

筮而得告，是發問而領受了命。「以亨行」，是憑亨通之道去行其時中。「蒙以養正，聖功也」，蒙昧正是用來涵養你的。若貪天之功據為己有，走到盡頭便是文中所缺的那一步——自命為聖的人大迷而終身不悟。所以君子的涵養必定養其「正」，即使身處駁雜之中也要把正顯出來。正然後能出，出然後必行；如同萌芽、結果、下種而後培育，都有先後次第。啟發之初，用克己的功夫就有利，用解開桎梏的辦法一路走下去就有吝。法度出於人心，心正就不偏；一會兒這樣、一會兒那樣，就叫作偏。

其吝無外，其入不獨，克家之子也。剛克柔克謂之克，克而不偏謂之中。中者，蒙之家；坎者，乾之子。乾父之蠱，意承考也，其唯克家之子乎！行乎地中，不舎晝夜，所以乾也。剛柔不接，則其乾無譽矣。是故觀蒙可以知蠱，觀蠱可以知晉。金夫者，大人也；不有躬者，渙其躬也；無攸利者，居其所而遷也。

那份吝並沒有別的外因，那份深入也不是孤零零的，說的正是「克家之子」。以剛制勝、以柔制勝都叫「克」，能克而不偏才叫「中」。「中」是蒙卦的家，「坎」是乾的兒子。蠱卦說「乾父之蠱」，意在承繼父志，那不正是能撐起家業的兒子嗎？水行於地中，晝夜不停，這就是「乾」的道理。剛與柔不相接，那份剛健就得不到稱譽。所以看蒙卦可以懂得蠱卦，看蠱卦可以懂得晉卦。「金夫」指的是大人，「不有躬」是像渙卦那樣散去己身，「無攸利」是安處其所卻又想遷動。

其行之順也如是，故勿用取女也。習坎六三之勿用，今亦勿用也。至柔而動也剛，坤也；剛以動，大壯也。女壯勿用取女，蒙之九三也。困者，升而不已者也；於彼不已，則於此息矣。四之位近也，名近而實逺矣，其逺也以獨。孔子曰：徳不孤，必有鄰。

她的行止順從到這個地步，所以說「勿用取女」。習坎六三說「勿用」，此處也同樣是「勿用」。至柔而動起來卻剛，那是坤；以剛而動，那是大壯。「女壯，勿用取女」，說的正是蒙卦九三這一類。所謂「困」，是上升而不肯停止的結果：在那一邊不肯停，在這一邊就止息了。六四的位次算是近，可名義上近而實際上遠；它之所以遠，是因為孤獨。孔子說：「德不孤，必有鄰。」

六五童吉，育徳之主也。其徳順，其用巽，巽則不果，而果以亨行者，能達其材者也。亨在初，利在貞。告其初者，終之則果；未果而止，必或擊之。御冦者，擊者也；為冦者，擊之者也。正乎上，不順也。黃帝堯舜垂衣裳而天下治，擊御冦孰順乎此？上止乎上，下止乎下，夫是之謂順。莫不具亨行之材，不能養之，卒於為冦者，非人也。解之六三是矣，在髙墉之上，上六獲焉。

六五「童蒙吉」，是涵養德行的主爻。它的德柔順，它的用是巽入；巽入就不夠果斷，而能果斷又以亨道行事的，正是能成就他人才具的人。亨在於初，利在於貞。告訴他初筮之意，讓他有始有終，他便能果決；未能果決而中止，就必定有人來擊他。「禦寇」的是出擊的一方，「為寇」的是被擊的一方。居上位而不正，就是不順。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下大治，「擊蒙」與「禦寇」哪一樣比這更順？在上的安於上，在下的安於下，這才叫順。人沒有誰不具備亨通而行的材質，只是無人涵養他，終於淪為寇盜，那就不合人道了。解卦六三正是如此，「公用射隼于高墉之上」，上六終於把它射獲。

乾下坎上。涉而後有功，是以須也。未濟而須，卦亦需焉。在前也，故曰險；濟而不陷，則剛不揜而健不窮矣。不揜不窮，徳之恆易者也。須焉，則見其前險；涉焉，則與之俱。易位乎天位以正中也，豈非恆易之徳乎？人須亦需，與人同功。人往而我來，闕而無不利矣。是故需以涉川，難可濟也；躁以涉川，沈可必也。雲上於天，其澤必下；養以君易，奚憂焉？

需卦，卦體是乾下坎上。渡過險阻之後才有功，所以要等待。未濟而等待，卦象也正是「需」。險橫在前面，所以說「險」；能渡過而不陷落，那麼剛就不被掩蔽、健就不至窮盡。不掩不窮，正是德的恆久平易。肯等待，就能看清前面的險；貿然去渡，就與險同陷。九五居天位而能正中，這豈不正是恆久平易之德？人要等待，也就是「需」，與人同其功。別人往而我來，雖有缺失也無所不利。所以從容有待地涉川，再難也可以濟渡；急躁地涉川，沉溺就是必然。雲氣上升於天，它的潤澤必定下降；以君道來涵養，一切都平易，還有什麼可憂的？

郊在易野之中，須之所也。難者，坎險之在前者也。須於中，則不犯難行矣。中者，行止未變之所也；未變之謂恆，變則有常矣。沙之聚散，發乎恆者也。沙者，衍之數；衍者，數之休。是故在焉者易也，有言者數也，大小不二而亦非一，正也。泥可陷，敬慎而不敗，則不陷矣。

「郊」在平易的曠野之中，正是等待的地方。所謂「難」，是坎險橫在前面。在中位上等待，就不會冒險而行。「中」，是行與止都還沒有改變的位置；未變叫作「恆」，一變就有了定常。沙的聚散，發端於恆；「沙」是衍算之數，「衍」是數的休止處。所以停在那裡的是「易」，招來言語的是「數」；大與小並非兩樣，卻也不是一個，這就是正。「泥」是能陷人的，但能敬慎而不敗，就陷不進去。

災在外，非我也；自我致冦，非人也。非我者，無妄之災；非人者，則敬慎在我。須其在我者，而靡恤其在外，君子所以敬慎而底乎成也。剛健之力，尤見於多凶之地。需于血，出自穴也，須而聞也。坤之黃裳，中也；同人之正，正也；蒙以養正，聖功也。以中正者，正之中；以正中者，中之正。需而來，其入也，損不速之客也。敬而之終，終必得位矣。損則逆，需則不速。觀國則利賓，遇而包則不利賓，易之道也。不當位者，需之終也；元亨正位，所需也。

災禍來自外面，不是我招來的；「自我致寇」，那就不是別人的事。不是我招的，是無妄之災；不是別人的事，敬慎的責任就在我。守住那在我的一分，而不去憂慮那在外的一分，這就是君子以敬慎而抵於成功的道理。剛健的力量，尤其顯在多凶之地。「需于血，出自穴」，是等待而後有所聽聞。坤卦的「黃裳」是中，同人卦的「正」是正，「蒙以養正」是聖功。「以中正」，是正當中的中；「以正中」，是中當中的正。等待而後來，是它入於內，也就是損卦所說的「不速之客」。恭敬而至於終，最後必能得位。損是逆，需是不速。觀卦「觀國之光，利用賓于王」是利賓，姤卦遇而能包卻不利賓，這就是《易》的道理。「不當位」說的是需之終，「元亨正位」正是所要等待的。

坎下乾上。訟者，相違而不孚之名也。有孚窒惕則中吉，中吉終凶者，訟而不改故也。利見大人者，訟所利也；不利涉大川者，見而未利也。是故養必有訟，復乃可成。中無吉，有在則有吉，惟訟與師之九二。上剛則上不虛，下險則下不易，下不易闕而上不順者，上下違行之象也。

訟卦，卦體是坎下乾上。「訟」是彼此相違、互不信服的名目。「有孚窒惕」則中吉；說「中吉終凶」，是因為爭訟而不肯改。「利見大人」，是爭訟所能得的利；「不利涉大川」，是雖得見而仍未到有利之時。所以有涵養必有爭訟，能回復才可成就。「中」本身談不上吉，有所依著才有吉，這一點只有訟卦與師卦的九二當得起。上體剛健則上不虛，下體險陷則下不平易；下不平易而有所缺，上又不肯順從，這正是上下相違而行之象。

剛健本上，柔順本下，上下之所以不交者，剛不來也；剛來則得中矣。以得中之訟而將涉大川，終凶而不可成也必矣。易曰可貞無咎，具中正之徳者，其人大矣。乾之五二皆利息也，況中吉而未終者可不尚乎？善習者不違也。昧之終之義者，入非其所，終不自疑也。易曰迷復凶，不永所事者，思不逺復之義也。

剛健本該在上，柔順本該在下；上下之所以不相交，是因為剛不肯下來，剛一下來就得中了。以這已經得中的爭訟之身去涉大川，最終必凶而辦不成事。《易》說「可貞無咎」——具備中正之德的人，那是了不起的人物。乾卦九五、九二都利於止息，何況「中吉」而尚未終結的人，能不崇尚這一點嗎？善於溫習的人不會違逆時勢。昧於「終之」這層意思的人，進入了不該待的地方，最後還不自生疑慮。《易》說「迷復凶」；「不永所事」，講的正是思慮不遠而能及早回頭的意思。

小有言者，括其大也。初能如是，雖小有言，辯而弗措，終必得矣。應則不克，以剛處險，應而訟也。邑人者，往於有而宜遷者也；遷而後得其所，得其所者謂之歸矣。我歸矣，彼自逋也。逋其邑人三百戶，則我無眚矣。處坎之中，歸其所也；無眚者，中之吉也。逋竄者逺矣，我則近矣，致一之益也。顏子之修身如是。

「小有言」，是把大的爭端收束起來。初六能這樣，雖稍有言語之爭，只要辯明而不擱置，最終必有所得。有應反而不能取勝，因為以剛居險、有應而成訟。「邑人」，是身處所有之地而應當遷走的人；遷走以後才得其所，得其所就叫作「歸」。我歸了，他自然逃匿。「逋其邑人三百戶」，我就沒有災眚了。處在坎的中位，是歸其所；「無眚」，是得中之吉。逃竄的人已經遠去，我卻守在近處，這是專一致志所得的益處。顏回的修身，正是這樣。

舊徳者，恆簡恆易之徳也。食焉而後新，舊與新不相違，則吉無訟矣。食焉而不食者，命也，碩果是矣；食焉而食者，亦命也，井冽寒泉是矣。是故自下者掇患，從上者吉，吉凶悔吝未有不生乎下者也。貞厲而不違者，其見天地之心乎！易曰夬履貞厲，位正當也。履貞厲者，終必有乾矣。

「舊德」，是恆簡恆易之德。享用舊的然後有新的，新舊不相違背，就吉而無訟了。享用而其實吃不到的，是命，剝卦的「碩果不食」便是；享用而確實吃得到的，也是命，井卦的「井冽寒泉食」便是。所以從下面挑起事端的人自招禍患，順從上面的人得吉——吉凶悔吝沒有不是從下面生出來的。守正處危而不違逆的人，大概就見到天地之心了。《易》說「夬履貞厲，位正當也」；能「履貞厲」的人，最終必得乾德。

貞厲者，有無妄也。其履如是，正而無眚。小畜之尚徳載婦、噬嗑之徳當、大壯之用罔，皆貞厲也。旅焚其次，則貞厲喪矣。食焉而貞厲者終吉，去故而貞厲以需者終悔亡也。然則訟也更也，舍貞厲其可乎？詩曰：無小無大，從公於邁。或者，或之也；或從王事，則其成虧矣。是故一於貞厲者無不成也，從事而二三者無不虧也。

能「貞厲」的人，是懷著無妄之德；他這樣去履踐，便正而無災眚。小畜的「尚德載」「婦貞厲」、噬嗑的「貞厲無咎」、大壯的「小人用壯、君子用罔」，都屬於貞厲。旅卦「焚其次」，那就連貞厲也丟掉了。享用舊德而能貞厲的，最終得吉；除去故舊而能貞厲以待的，最終悔亡。這樣看來，無論是爭訟還是改易，捨掉「貞厲」二字行嗎？《詩經》說「無小無大，從公於邁」。所謂「或」，是存著不定之心；「或從王事」，那成就就有虧欠了。所以專一於貞厲的人無不成事，做事三心二意的人無不虧損。

易曰三人行則損一人，一人行則得其友，不克也，故訟。訟而復者，即命也。命在天，始與之違，而今與之即。安貞吉者，坤之貞也。渝而不失，則其渝得矣；渝或失或不失，易之道也。九五大人也，訟之主也。訟者，見之利也；見矣而未可涉也，涉而後利，故曰具中正之徳者其人大矣，以中正也，非元吉乎？

《易》說「三人行則損一人，一人行則得其友」，正因為不能相勝，所以成訟。爭訟之後能回頭的，是就於天命。命在天：起初與他相違，如今與他相就。「安貞吉」，是坤的貞。變而不失其守，那變就有所得；變或失或不失，本是《易》的道理。九五是大人，是訟卦的主爻。爭訟的人，所圖的是「見大人」之利；已經得見而仍不可涉險，涉過之後才有利，所以說「具中正之德的人是了不起的人物」——正因為他中正，這豈不就是元吉嗎？

或錫之，未蕃庶也；終朝三褫之，夕可不惕乎？晉如愁如，然後受茲介福；以訟受者，可不進乎？維用伐邑，光亨可需也。服如服膺之服，敬在復禮之後。能見其過而內焉，訟於聽訟也何有？內不自訟，人將訟之。曰爭曰更，由我則亨。訟而宜進者，何訟不親也？

「或錫之鞶帶」，是恩寵還不算豐厚；「終朝三褫之」，到了傍晚能不警惕嗎？晉卦說「晉如愁如」，然後才「受茲介福」；靠爭訟而得賞賜的人，能不力求上進嗎？「維用伐邑」，是光明亨通而可以有待。「服」是服膺的服，恭敬要落在「復禮」之後。能看見自己的過失而反求於內，那麼在聽訟這件事上還有什麼難處？內裡不自我責訟，別人就會來訟你。說爭也好，說改也好，只要由我做起就能亨通。爭訟而適宜前進的，是因為哪一場爭訟不是起於彼此不相親呢？

坎下坤上。師，眾也；貞，正也；丈人，王也。剛中而應乎外，行險而順乎彼，以此毒天下而民從之，是以吉也。又何咎者，無不從之之謂。一以帥眾，師之道也；所以帥者，行其所無事而已矣。不仁傷眾，不義亂正，故誅伐也。師之失在不和，不和勝亦凶。失，不得也；得，得民也。戕而臣之者，豈心服哉？

師卦，卦體是坎下坤上。「師」是眾，「貞」是正，「丈人」指王者。九二剛而得中，與外卦相應；行於險中而眾心順從他，用這樣的辦法統御天下而百姓跟隨，所以得吉。說「又何咎」，是指無人不服從。以一人統率眾人，這就是用兵之道；而所以能統率的，不過是行其所無事罷了。不仁便傷害民眾，不義便擾亂正道，所以要征伐。用兵的過失在於不和，不和即使打贏也凶。「失」是不得，「得」是得民心。殺伐之後強使人稱臣，那怎麼會是心服？

在師之吉，其惟中乎！順乎天故承天寵，毒而從故萬懐柔。在內動故或闕，順故靜，靜故常，今左次未失也。闕以師莫利於執言。尸者，師之主；輿者，師之所。謂其尸之，莫如仁也；仁一而已，弟子何尸焉？以正則功也，以小人則必亂也，故曰吉則又何咎矣。開物承天以事大君，其亨也，達之而已。人之患在好為也，故曰貞大人吉無咎。坎之險也，為伏，為心病，為耳痛，為盜，為多心。同人之先，不以中直，其免咎乎？與民同患，同人也。

在師卦中所以能吉，大概只在一個「中」字。順乎天，所以承受上天的寵命；雖以兵毒害而民眾仍跟從，所以萬方都得安撫。在內而動，所以文有闕脫；柔順所以能靜，靜所以有常，如今「左次」並沒有失當。此處闕文之後說：用兵最有利的莫過於「執言」——師出有名。「尸」是軍中的主帥，「輿」是軍隊所在。說到該由誰來主持，沒有比仁更合適的；仁只是一個，弟子又憑什麼去主持？用正道就有功，用小人就必亂，所以說既然吉，那還有什麼咎。開通萬物、承奉天道來事奉大君，它的亨通不過是通達罷了。人的毛病在於好逞作為，所以說「貞，丈人吉，無咎」。坎的險，取象為潛伏，為心病，為耳痛，為盜，為多疑。同人卦的「先號咷」，若不是憑著中直，能免於咎嗎？與百姓同其憂患，這就是同人。

坤下坎上。反從而無違者，比吉也。原筮猶初筮也。筮元永貞無咎者，猶曰孚元永貞悔亡也。不寧方來者，來乃安也；後夫凶者，剛中乃吉也。吉也者，得也；輔也者，合也。下順從者，順上之吉，從上而輔之也。中者，筮之原也；以中者，原筮也；以剛中者，比之時故也。

比卦，卦體是坤下坎上。反過來順從而不違逆，這就是「比吉」。「原筮」如同「初筮」。所謂「筮元永貞無咎」，也就等於說「孚元永貞悔亡」。「不寧方來」，是來了才得安；「後夫凶」，是剛而得中才吉。「吉」就是得，「輔」就是合。「下順從」，是順從上者之吉，跟從上面而輔助他。「中」是筮的本原，「以中」就是原筮，「以剛中」則因為這正是比卦的時勢。

元者，四徳之首；永貞者，用六之利。順從而來可知也，來而應可知也。夫不應者，睽孤也；遇無夫交孚，則睽而不孤矣。不孤之謂應，應乃雨。既未征，小畜之君子也。君子之養動，豈敢以小畜徵乎？從言義，比言道，是故比通上下，從則下從而已。建萬國者，建而周也；親諸侯者，親而徧也，先王之用於地上有水可以觀焉。

「元」是四德之首，「永貞」是用六之利。順從而來，其義可知；來而相應，其義也可知。凡不相應的就是「睽孤」；遇上不偏私而交相孚信，便雖睽而不孤。不孤就叫作「應」，有應才會下雨。既然還未出征，那正是小畜的君子。君子的畜養與舉動，怎敢憑小畜那點力量去出征？「從」是就義上說，「比」是就道上說；所以比能貫通上下，「從」則只是下者跟從而已。「建萬國」是建置而周遍，「親諸侯」是親附而普及；先王的施用，從「地上有水」這個象上就可以看出來。

圜而質者，缶也；盈缶，實不虛也。終來者，今未也；有它吉者，取爾靈龜，故不凶也。二為內，三為它。六二之不自失，得中也。人之道，群而已；無首，罪人也。六三比之匪人，終必兩傷。外比，比於賢者四也；有孚盈缶，非賢乎？應則位中而正也，其應貞而吉也。不曰顯乎？爻有先後，有始終，皆吉而不來者，前三爻也。天維顯斯，命不易哉！逆則舎之，先王所以順天也。邑人不郊也，不誡戒也。上使中者，民心罔中，惟爾之中也。初，始也；上，終也；始，足也；終，首也。一以初為前，一以前為尾。

圓而質樸的器皿是「缶」；「盈缶」，是充實而不空虛。「終來」是如今還未來到；「有它吉」，是取象於你的靈龜，所以不凶。二在內，三是「它」。六二之所以「不自失」，是因為得中。為人之道不過是合群；「無首」的人，是獲罪之人。六三所比的不是正當的人，最終必兩敗俱傷。「外比」，是比附於賢者六四；「有孚盈缶」，那不正是賢者嗎？有應則位既中且正，它的相應貞固而吉。這還不夠顯著嗎？爻有先後，有始終，都吉而不來的，是前三爻。「天維顯斯，命不易哉」——違逆天命就捨棄他，這正是先王順天的做法。「邑人」是不到郊外去，「不誡」是不加警戒。在上者驅使處中之人，是因為民心本無定準，只以你的中為中。初是始，上是終；始是足，終是首。一種講法以初為前，另一種講法以前為尾。

乾下巽上。小畜奚自？自我西郊。郊者，外而未入之地也。初復自道，則未入可知。大畜之初，有厲利己。立人之道曰仁與義，小畜之得位而上下應之者，自仁而已；需之光亨，亦仁也。健而巽，剛中而志行乃亨。小畜亨，今未亨也，未巽也，故尚往；施未行也，故志焉。小畜之不雨以巽也，小過之不過以震也。

小畜卦，卦體是乾下巽上。小畜之氣從哪裡來？「自我西郊」。「郊」是在外而尚未入內的地方。初九「復自道」，可見還沒有入。大畜卦初九說「有厲利己」。立人之道叫作仁與義；小畜之所以能得位而上下都來相應，靠的只是仁；需卦的「光亨」，也是仁。剛健而能巽順，剛得中而志得以行，才能亨。小畜說「亨」，如今其實還沒有亨，因為還沒有巽順，所以說「尚往」；施澤還沒有推行，所以只說一個「志」。小畜之所以不雨，是因為巽；小過之所以不過，是因為震。

柔來而文剛，天文也；得乎已，文徳也；得而懿，秉□也。復自道，其義吉也。君子之道，仁義而已矣。牽而復者，畜也；不自失者，得也；亦不自失者，小畜故也。在中而得可知，得而吉可知；在中不自失，是謂懿文徳。輿說輻，未孿也；反目，室不正也，正則兩明矣。大畜之二，牛無尤也。

柔來而文飾剛，那是天文；在自身上有所得，那是文德；得而至於美善，是秉持□。「復自道」，就道義說是吉。君子之道，不過仁義二字。牽引而回復的，是畜；不自失的，是得；同樣是不自失，正因為這是小畜。居中而有得，可以推知；有得而吉，也可以推知。居中而不自失，這就叫「懿文德」。「輿說輻」，是還沒有連成一對；「反目」，是家室不正，正了則夫婦兩相明白。大畜卦九二講「輿說輹」，那裡的牛並無過咎。

巽在上，坎未來，小畜也。何天之衢，雲行雨施。六四之有孚者，鄰也。血去則不傷者，來矣；惕出則不訟者，入矣。志者，尚往之志也；上者，孿如之位也。志合上，未孿也；上合志，則孿矣。九三之反目，不合也；六四之合，鄰也。小畜寡也，尚往而志行者，未嘗即寡，是故有孚孿如，不獨富也。

巽在上，坎還沒有來，這就是小畜。「何天之衢」，正是雲行雨施之象。六四的「有孚」，指的是鄰。「血去」而不受傷，是有人來了；「惕出」而不成訟，是已經入內。「志」是向上前往之志，「上」是「孿如」之位。以志去合上，還成不了對；上來合志，才成對。九三的「反目」是不合，六四的「合」是有鄰。小畜本是寡少，可向上前往而志得以行的人，未嘗就此陷於寡少，所以說「有孚孿如」，並不是獨自去富有。

崇髙莫大乎富貴，故有孚孿如而未進於疑者，其得雖懿矣，其畜其養未可征也。裒多益寡在君子之終之卦，可不思乎？小畜不雨之卦也，終而既雨者何？變動不居，周流六虛，何待易卦而觀乎？小畜之尚往者，尚徳也；徳者，恆易恆簡之徳也。徳積載則德不孤矣。積而載，貞而厲，危不敢盈，在既雨既處之後，可謂君子矣。有所疑者，小畜之終也。君子有終，乃有所疑；自我不疑，終以寡征而求物與？對時止健，應涉不亦逺乎？

崇高沒有比富貴更大的，所以「有孚孿如」而尚未走到生疑那一步的人，所得雖然美善，他的畜養卻還不足以出征。「裒多益寡」出現在君子有終的謙卦上，能不深思嗎？小畜本是「密雲不雨」之卦，為什麼到最後卻「既雨」了？因為爻象變動不居、周流於六虛之間，何必非要換一卦才看得出來？小畜的「尚往」，是崇尚德；而德，正是恆久平易簡約之德。德積累到能承載，德就不孤單了。既積而能載，既貞而知危，處危而不敢自滿，這已是在「既雨既處」之後，可以稱為君子了。所謂「有所疑」，說的是小畜之終。君子能有終，反倒會有所疑；如果自己毫不生疑，最終豈不是要憑寡少之力去出征而向外求物嗎？看準時勢而止住剛健，等到相應之時再去涉險，那不是更為深遠嗎？

兌下乾上。不咥人者，存乎徳行，故亨；不亨乃凶。柔履剛，履也；剛中正應也。履帝位者，人也。眇跛則疚。大畜之日新，時也；動靜不失其時，艮也；止畜中正，履也。履，徳之基也，和而至矣，又以和行。上天下澤，上下辨矣；定民志者，和而已。素如素富貴之素，素其位而行，故往無咎也。

履卦，卦體是兌下乾上。老虎不咬人，關鍵在於德行，所以能亨；不能亨就凶。以柔踩踏剛，這就是「履」；九五剛健中正而與之相應。能履居帝位的，是人。眼瞎腿跛就會有病痛。大畜的「日新」講的是時，「動靜不失其時」講的是艮；止而畜、中而正，講的就是履。「履」是德的根基，和順而後有所至，又能以和而行。上為天、下為澤，上下的分際就辨明瞭；安定民志的，也不過一個「和」字。「素」就是「素富貴」的素，安於自己的位置去行，所以前往無咎。

獨行者，未考也。履道坦坦者，天之道也。幽人貞者，可出動也；不自亂者，道之中也。眇跛之能，未考也。履虎尾而咥人者，終不得矣。武人者，古之不殺者也；為于大君者，其志也。咥不咥者，人也；當不當者，位也。三之為尾，應首也；四之為尾，在後也。尾者，剛健之物，履剛健之物，可不戒乎？三之志、四終之戒，故也。

「獨行」，是還沒有得到驗證。「履道坦坦」，是天之道。「幽人貞吉」，是可以出而有為；不自我擾亂，是道之中。眼瞎腿跛的那點能耐，也還沒有得到驗證。踩著虎尾而被咬的人，終究一無所得。「武人」是古時候不輕易殺伐的人；「為于大君」，說的是他的志向。咬與不咬，取決於人；當位與不當位，取決於位。三爻作為「尾」，是與首相應；四爻作為「尾」，是處在後面。「尾」是剛健之物，踩踏剛健之物，能不戒懼嗎？三爻有其志、四爻終於知戒，緣故正在這裡。

夬者，剛長乃終也。履貞厲，終必有乾矣。貞厲者，有無闕。其履如是，正而無眚。視履考祥者，視而明也；其旋元吉者，行而正也。武人之為志有尚者，終必考旋。考，成也；成，誠也。考莫大於考祥；旋，歸也。應乎乾者，卒成之而終歸闕。孚當悔亡者，首也。

夬卦是剛長到盡頭才終結。能「履貞厲」的人，最終必得乾德。至於貞厲的「有」與「無」，原文此處已有闕脫。他這樣去履踐，便正而無災眚。「視履考祥」，是看得明白；「其旋元吉」，是行得端正。武人立志而有所崇尚的，最終必能考察迴旋。「考」是成就，「成」就是誠；考察沒有比考察祥兆更重要的；「旋」是迴歸。與乾相應的人，終究能成就它而最後歸於——此處原文有闕。「孚」而應當悔亡的，說的是首。

乾下坤上。泰者，交也；交，交也。長如苗，消如晛。屈信相感，利生害生，天地之宜，中而已。左者右之，右者左之，交也；交，輔相也。上下者，天地也；左右者，后也。成者，天地之道也；財成者，后也。人後天，坤後乾，熟而後可用。拔則必茹，二類所同，我而人，人而天也。

泰卦，卦體是乾下坤上。「泰」就是交；所謂交，就是彼此往來。生長起來像禾苗抽穗，消退下去像日出融雪。屈與伸互相感應，利由此生，害也由此生；天地間的合宜，不過一個「中」字。把左邊的移到右邊，把右邊的移到左邊，這就是交；交，就是輔相。上下說的是天地，左右說的是君后。「成」是天地之道，「財成」也就是裁成，則是君后的職分。人在天之後，坤在乾之後，成熟以後才可以取用。拔起來必定連著根鬚，那是同類相牽；由我而及於人，由人而及於天。

其徵其貞，各以其彚。包用遺亡，皆以尚中行為得；中而不行、行而不中，皆非習坎而尚大者也。貞凶徵凶，由是而分矣。是故光者，坤之徳也；大者，乾之道也。以光而大，泰之九二也。艱初未也，艱貞乃無咎。有其信者必行之，非天者勿恤，其孚之道也。寒泉也，碩果也，食焉則並受其福。

無論是出征還是守貞，各隨其同類而行。「包荒」「用馮河」「不遐遺」「朋亡」，都以崇尚「中行」為得；居中而不肯行、肯行而不合中，都不是那種能習坎而尚大的人。「貞凶」與「征凶」的分別，就從這裡劃開。所以「光」是坤之德，「大」是乾之道；能以光而大的，正是泰卦九二。「艱」在初時還未顯現，能艱而守正才無咎。心中有所信的必去實行，不是天意的就不必憂慮，這就是「孚」的道理。井卦的「寒泉」，剝卦的「碩果」，享用它就能一同受福。

在我者艱貞而已，故曰天地之道貞觀者也。翩翩，皆也；飛之疾者，艱也。不富以其鄰，所以之終也；以其不戒，孚之至也。夫食咸，虛受也。帝乙，合也；歸妹，女之終也，代也。以祉者，並受也；祉者，中之發也；中以行願，交也。城復于隍，則其城墮矣；勿用師，則其伐息矣。自邑告命，則告命出乎自邑矣。自者，泰終之臣也。貞吝，則其吝固矣，其命匪人也。亂，錯也。泰初之志，君子也；咸五之志，聖人也。內而外，本而末，同患也。

在我這一邊能做的，不過是艱難守正罷了，所以說天地之道是以貞正示人的。「翩翩」是眾爻皆然，飛得急正說明其艱。「不富以其鄰」，是所以能走到終點；「以其不戒」，是孚信到了極處。飲食與咸卦一樣，都取虛己受人之義。「帝乙」講的是合，「歸妹」講的是女子的歸宿，也是代行其事。「以祉」是一同受福；「祉」是從中發出來的；以中來實現心願，就是交。「城復于隍」，那城牆就塌了；「勿用師」，那征伐就止息了。「自邑告命」，是命令出自本邑。「自」指的是泰之終的那位臣子。「貞吝」，那份吝就固結難解，他所奉的命也不合人道。「亂」是錯雜。泰卦初九的志，是君子之志；咸卦九五的志，是聖人之志。由內而外、由本而末，同其憂患。

坤下乾上。否者，蔽塞之名也。否之匪人者，大往者，天也；不利君子者，小來而利也。貞猶不利，其可征乎？長故利，消故不利，君子小人之道一也。交而通者，天也；交而興者，人也。天地不交，匪人也。有難之時，君子之所以或說以犯，或需不行，或動而經綸，或能正其志，或止或闢，惟其時也。

否卦，卦體是坤下乾上。「否」是蔽塞的名目。就「否之匪人」而言，說「大往」指的是天；說「不利君子」，是小人來而得利。守正尚且不利，還談得上出征嗎？陽長所以利，陽消所以不利——君子與小人的道理原是一樣的。相交而通的是天，相交而興的是人；天地不交，就不合人道。處在艱難之時，君子有的以言語觸犯，有的等待而不行動，有的動而經營籌劃，有的能端正自己的志向，有的止，有的避——全看時勢如何。

以儉者或至於用愚，不可濡也。茅之為物薄而用可重也，其拔也必茹。拔不拔在時，可不可在我。征吉貞吉，其志常在也。乾以君之，志可不在乎？志在君，是謂亨。中也故包，順也故承，志在君也故亨。春秋之法，群而已；君志者，群也。詩可以群，亡而後春秋作。鴻之上下進退，不可亂也。

以儉德避難，有時甚至到了裝愚的地步，總之不可沾溼其身。茅草是輕薄之物，用處卻可以很重；拔它必定連根相牽。拔還是不拔取決於時，可以還是不可以取決於我。「征吉」「貞吉」，是他的志向始終不改。乾以君德統御萬物，人的志向能不放在這上頭嗎？志在君上，這就叫亨。得中所以能「包」，柔順所以能「承」，志在君上所以能亨。《春秋》的法度，也不過一個「群」字；君子之志，就是合群。《詩》可以興觀群怨，《詩》亡而後《春秋》才作。鴻雁的上下進退，是不可錯亂的。

位盛矣，包以侯羞也。不當者，不交也。有命無咎，疇離祉者，包故也。羞不羞，命也，不敢有已也。夫然後在君之志行。二之亨，初志也；五之吉，二亨也。志以包，或承或羞，順命之有不敢為也。休休其如有容，其九五之當乎？位不當故吉凶生焉，位正當者貞勝也。大人之吉，在大往之時，以安其身，以保其存，是謂貞勝。否亨者，以志也；休否者，以應也。存不忘亡，應二以俟天，其終也傾，亦匪人也，故受之以同人。

位次已經盛大了，所以能「包」而以居侯位為羞。「不當」，是彼此不相交。「有命無咎，疇離祉」，是因為能包容的緣故。說羞與不羞，都取決於命，總之不敢據為己有。這樣以後，志在君上的心願才行得通。六二的亨，來自初六之志；九五的吉，來自六二之亨。以志去包容，或承或羞，都是順命而不敢妄為。「休休焉其如有容」，大概正合於九五吧？位不當，所以生出吉凶；位正當，則是以貞取勝。大人之吉，正在「大往」之時：安頓其身、保全其存，這就叫貞勝。「否亨」是憑志，「休否」是憑應。心存不忘危亡，與六二相應以等待天時；到了最後終於傾覆，那也是不合人道，所以下面接的是同人卦。

離下乾上。野者，逺於郊邑之地也。君子者，行而徳者也；貞也，正也。一而二，二而一；一而二、二而一者，應也。應乎乾者，乾應之也，故曰同人；應乎人者，人應之也，故曰民勸矣哉。唯君子為能通天下之志者，天下之志無所不通者，其唯行此四徳之君子乎！

同人卦，卦體是離下乾上。「野」是遠離郊邑的地方。所說的君子，是行而有德的人；「貞」就是正。一而成二，二而歸一；這一而二、二而一，就是「應」。應於乾的，是乾來應他，所以叫「同人」；應於人的，是人來應他，所以說「民勸矣哉」。只有君子能貫通天下人的心志；能使天下之志無所不通的，大概只有奉行元、亨、利、貞四德的君子吧。

困而不失其所亨，亦唯斯人而已矣。終則有始，天行也，義在剝復；終始同時，乾行也，貞在君子。無妄元亨利貞，行乾也。旅類而惟宗，物辨而惟精，君子之用也。天與火，尊與時也。同人于野亨，出門而於野者，同人之初也。六二柔也，得位得中，是以應乎九五也。

困頓之中而不失其所亨通的，也只有這樣的人罷了。「終則有始」是天的運行，其義見於剝、復兩卦；「終始同時」是乾的運行，其貞見於君子。無妄卦說「元亨利貞」，那正是奉行乾道。旅居在外而心中只認宗主，物類紛雜而用心只求精純，這是君子的用功處。天與火相親，是尊者與時相配。「同人于野，亨」——一出門就到曠野，說的是同人之初。六二是柔爻，既得位又得中，所以能上應九五。

於宗也者，尊其應也；於吝也者，不敢圜也，此同人之道也。然則同人之六二，中道具矣。伏而升者，焚也；不興者，熄也。乾在上，故曰敵剛；不興矣，乃安行也。乘其墉者，御也；弗克攻者，彼弗克也。義者，上下之義也。困者，升而不已者也，其敵三年，可謂困矣；困而反，則是以終獲弗克之吉也。

「同人于宗」，是尊崇它所相應的對象；至於爻辭說「吝」，是因為不敢自成一個圓滿。這就是同人之道。這樣看來，同人卦六二身上，中道已經完備。潛伏而後上升的，是焚燒；不再興起的，是熄滅。乾在上，所以說與剛為敵；敵意不再興起，才能安然而行。「乘其墉」是抵禦，「弗克攻」是對方攻不下來。「義」是上下之間應有的分際。所謂「困」，是上升而不肯停止的結果；與人為敵三年，可算是困了；困而知返，所以最終得到「弗克攻」的吉。

應乎天則無不同也。上下之際，同異之分，疇辨之哉？然而敵剛者，熄而後安；御下者，需其自困。衣裳冠屨不可渝之分，其應也當順常一，本不雜亂，此同人之大義也。不可能也之謂中，先乎致曲之謂直；以中直者，先也；需乃和者，後也。二人同心，其利斷金。

能應乎天，就沒有什麼不能相同。上下交接之際，同與異的分別，誰辨得清呢？然而與剛為敵的人，要等敵意熄滅之後才安；駕御在下者的人，要等他自己困頓。衣裳冠履各有不可更改的分際，相應之時應當順從常道、專一不雜，這就是同人的大義。「不可能也」說的是中，先於「致曲」的叫作直；「以中直」是在先，「需而後和」是在後。兩人同心，其鋒利足以斬斷金屬。

相剋相遇，不獨笑也。姤睽豐過非相遇也，應乃相遇。品物咸章，來章有慶譽吉，相遇也。含章可貞，終以時發。言相剋者，同心之言也。郊者，不邑不野之地也；於郊則不事王侯，髙尚其事矣。其動無悔，而猶曰志未得也，其為君子可知矣。

相剋而又相遇，並不只是「後笑」那一層意思。姤、睽、豐、大過這些卦，都算不上真正的相遇；有應才算相遇。「品物咸章」，豐卦「來章，有慶譽，吉」，都是相遇。「含章可貞」，最終還要按時而發。說到「相剋」，那正是同心之人的言語。「郊」是既不在邑內也不在曠野的地方；到了郊，就可以「不事王侯，高尚其事」了。他的舉動雖無悔，卻仍說「志未得」，可見他確是君子。

乾下離上。有大而大有，猶畜大而大畜也。元亨則無不亨也，大有升是矣；元亨利貞則無不貞也，乾坤屯隨臨無妄革是矣。柔得尊位大中而上下應之，是以元亨；柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨。元者，君也，天也，故尊；乾上故中，乾分而為大有，故曰上下應之。

大有卦，卦體是乾下離上。有了大而成為「大有」，就像畜養了大而成為「大畜」一樣。凡說「元亨」的，就無所不亨，大有卦、升卦便是；凡說「元亨利貞」的，就無所不貞，乾、坤、屯、隨、臨、無妄、革便是。柔爻得到尊位、居大中而上下都來相應，所以「元亨」；升卦是柔順隨時而上升，巽而能順、剛中而有應，所以「大亨」。「元」就是君，就是天，所以尊；乾在上所以能中；乾分開來便成了大有，所以說「上下應之」。

上下可以知大有，六五可以知有大。有大而大有，交也；其徳剛健而文明，應乎天而時行，交也。不交不亨。大有肖泰，應之者天，休命也；順承者坤也，交故元亨。大有者，以裒多為初，無交之害，君子不以為咎也。不以無交為咎，而終無不交之害者，以其艱耳。艱無不利，是故君子無時而不艱也。

從「上下應之」可以懂得大有，從六五可以懂得什麼叫「有大」。有了大而成為大有，靠的是交；它的德剛健而文明，應乎天而按時運行，也是交。不交就不亨。大有與泰卦相像：應它的是天，那是美善的天命；順承的是坤，因為交，所以「元亨」。大有以「裒多益寡」為開端；即便有不相交的害處，君子也不把它當作咎。之所以不把不交當作咎，而最終又沒有不交之害，只因為他能「艱」。能艱就無往不利，所以君子沒有一刻不處在艱難戒懼之中。

九二之成，忠厚爾。吉凶相感而利害生焉。初交則利，利故亨；於天子亨者，嘉之□也，小人失其利矣。明辯晰也，其明不偏矣。二乾也而載，五柔也而威如，夫是之謂交。家人利女貞，威如終吉。六五之吉，孚內達也。豐之六二，信以發志，終有來章之慶；大有之六五，信以發志，乃威如之吉。尚大而勿憂，有大而無不利，信以發志，一也。厥孚者，中孚也；交如威如，孚之交也。易者，得乾之得也；易而無險，備在其中矣。自天佑之，故吉；佑之吉，無不利也；吉無不利，上吉也。

九二之所以有成，只是忠厚罷了。吉與凶互相感應，利與害由此而生。開始相交就有利，有利所以亨；「公用亨于天子」的「亨」，是嘉美的會合，小人到這裡就失掉他的利了。「明辯」就是明察，他的明照不會偏於一邊。九二屬乾而能承載，六五是柔而有威嚴之貌，這就叫作「交」。家人卦說「利女貞」，又說「威如終吉」。六五的吉，是孚信在內而通達於外。豐卦六二以誠信啟發心志，最終有「來章」的喜慶；大有卦六五以誠信啟發心志，便得「威如」之吉。崇尚其大而不必憂，擁有其大而無所不利，憑的都是以誠信啟發心志，是同一個道理。「厥孚」就是中孚；「交如威如」，是孚信的交接。「易」是得自乾的那種得；平易而無險，一切都具備在其中了。「自天佑之」，所以吉；受佑而吉，就無所不利；吉而無所不利，是最上等的吉。

艮下坤上。貞無不吉，徵無不利，其惟謙乎！天道下濟，虛者得之；地道上行，虛者見之。見人之所不見者，勞而不息；得人之所不得者，自天濟之，而其行光明。天道下濟，濟其厚也；地道上行，其行厚也。然則所以有終者，厚而已矣。盈者，不虛之謂也；之往也，代有終者，地道也。效法而天人具者，其惟謙乎！

謙卦，卦體是艮下坤上。守正沒有不吉，出征沒有不利，大概只有謙當得起。天道向下濟助，虛己的人才得到它；地道向上運行，虛己的人才見到它。能看見別人看不見的，是因為勤勞而不停息；能得到別人得不到的，是上天在濟助他，因而他的行事光明。天道下濟，是濟得深厚；地道上行，是行得深厚。這樣看來，所以能「有終」，也不過一個「厚」字。「盈」就是不虛；說到往，能代天而有終的，是地道。既能效法天，又兼備天人之道的，大概只有謙吧。

闕二則多矣，小則寡矣。不虛不足以稱物，不富不足以平施。習坎而之終者，所以裒益而未嘗息也。自外來者，與時偕行。旅之上九喪牛于易，取凶在初。是故易則不勞，勞則不易；自牧於始，所以之終。貞而鳴者，未鳴而人聞之，心得故也。心未得也，以豫而鳴，不志於達矣；始求深者，鮮不如是。

此處原文有闕。二就算多，小就算少。不虛就不足以稱量事物，不富就不足以平均施予。「習坎」而走到終點，正是不斷地減多益寡而未嘗止息。從外面來的，與時同行。旅卦上九「喪牛于易」，招凶的根子卻在初爻。所以平易就不勞苦，勞苦就不平易；一開始就自我牧養，才能走到終點。守正而鳴的人，還沒有出聲人們就已聽見，因為他心中確有所得。心裡還沒有得，只憑一時的安逸去鳴，那就無志於通達了；一上來就求得太深的人，很少不是這樣。

謙之道，以貞為忠，以不鳴為失時。勞而不伐，則方且伐已故也。水之趣海，勞乃至也；井之勞民，可斯須息乎？撝者，撝所乘也。勞謙則無不利矣。有其善，喪厥善；撝不違則者，得位之君子也。勞而撝，猶宜之消也。上下五位皆鄰也，牧其初，中而鳴，服而能撝，鳴而可用，其鄰如此，我不富也。

謙的道理，以守正為忠，以不鳴為失時。勤勞而不自誇，因為一自誇就等於把自己的功勞伐去了。水流向大海，是勞而後至；井卦「勞民勸相」，那勞作片刻能停得下來嗎？「撝」，是把所乘之勢推讓出去。能勞而謙，就無往不利。有了善反而失掉那善；能推讓而不違法則的，是得位的君子。勞而能推讓，還須與消長之宜相合。上下五爻都是鄰：在開頭就自我牧養，居中而能鳴，服從而能推讓，鳴而可以見用——鄰居們都到了這個地步，我自然就「不富」。

其不服者征之，內已中以正之，所謂征也。五位皆鄰，我之謙名失矣。不富者，謙之實歟？謙亨則有終，有終則無位而行。六五之徵，柄也；上六之徵，制也。侵者，侵之使小；伐者，伐之使弱。舜之於苗，由此而達之爾。終矣而未忘征也，不自滿假者如是。

對那些不服的就去征討，先在內自守其中而後以正去糾正他，這才叫作「徵」。五爻都成了鄰，我那「謙」的名聲反倒失去了。所謂「不富」，大概正是謙的實處吧？謙而能亨就有終，有終便無須憑位次也能通行。六五的「徵」是執柄，上六的「徵」是裁制。「侵」是侵削使它變小，「伐」是討伐使它變弱。舜對待有苗，就是沿這條路走通的。到了終了還不忘征討，不自滿自大的人正是這樣。

坤下震上。豫者，順以動之名也。乾應則坤道得行，是之謂順以動也。坤至柔而其動也剛，豫之謂也。建所研行厥正，唯豫其利乎？如之者不為也，與天地相似則亦不為矣。清者，天徳也；天徳見於刑罰，則不為可知。雷出而奮，豈為也哉？先王因情以飾豫，其作也無為，所以崇徳而防其怠也。

豫卦，卦體是坤下震上。「豫」是順而動的名目。乾來相應，坤道便得以推行，這就叫順以動。坤至柔而它動起來卻剛，說的正是豫。建立起所研求的、推行那份端正，大概只有豫才有這樣的利吧？做到這一步的人其實並未刻意作為；與天地相似的人，也同樣不刻意作為。「清」是天德；天德體現在刑罰上，可見並非有意造作。雷從地下奮然而出，難道是有意為之嗎？先王順著人情來文飾豫樂，他的興作出於無為，為的是崇尚德行而防止怠惰。

雷之震，澤必隨之，物所悅也，示有驚焉。禮樂皆得謂之有徳，崇敬和而殷薦焉。以配者，祖考也；生我者考，生考者祖，敬和具矣，大矣。順動而鳴，其初不志於逺矣。喜怒哀樂之未發，中也；誠而誠之，正也。其惟幾乎！殆庶者，知之也。正位凝命則無豫也，豫則不凝矣。

雷一震動，澤必隨之，那是萬物所喜悅的，同時也示人以驚懼。禮與樂都得其宜才叫有德；崇敬而和順，於是隆重地進獻祭品。用來配享的，是祖與考：生我的是考，生考的是祖——敬與和都齊備了，這就大了。順而動卻搶先去鳴，是初六在開頭就無志於長遠。喜怒哀樂還沒有發出來，叫作「中」；本已誠而又去成就這誠，叫作「正」。這大概就是「幾」吧！所謂「殆庶」，是能知幾的人。端正其位、凝定天命，就不會耽於逸豫；一耽於逸豫，就凝定不住了。

位當則貞，文不當故吉凶生焉。盱遲皆生於怠。不疾而速，惟九二有焉。由九四者，上下皆順故也。同志者合，故大行；者冠焉，故承而定之。初之鳴非其應也，此坤之六四也，而其動也剛，非此爻也，自由而已，能示疑乎？疑乃戰位，以不當而遲，遲則有悔；貞以乘剛而疾，疾則不死。恆者，中之體也；恆不死則我生，其生皆可觀也。□豫不可為恆，雖成矣，知有渝則無咎。□升之不富，不可消，故利于不息之貞。

位當就貞正，文辭若不當，吉凶便由此產生。「盱豫」與「遲」都出於怠惰。不急躁而自然迅速，只有九二做得到。眾爻都由九四而動，是因為上下都順從他。同志的人相合，所以能大行；居首的在那裡，所以承接他而使之安定。初六的「鳴」並不是它應有的相應；這一爻本是坤的六四，而它動起來卻剛，那已不是這一爻的本色，只是自作主張罷了，還能示人以疑嗎？一起疑，就成了交戰之位。因位不當而遲疑，遲疑就有悔；因守貞乘剛而急躁，急躁卻不至於死。「恆」是中的本體；恆而不死，我就能生，所生的都值得一觀。□逸豫不可當作恆常，即使已經成就，知道有變才無咎。□升卦的「不富」，因為不可消損，所以利于不息之貞。

震下兌上。元亨利貞無咎，隨也；當乃無咎，隨時也。不曰隨之時義而曰隨時之義者，隨無時，時有隨也。天下隨時則無不利矣。天地之大義在歸妹，隨時之義在隨。說以動，所歸妹也；動而說，隨也。征凶無攸利，曷之焉？當乃無咎，隨時之義大矣哉！聖人南面而聽天下，取諸南方之卦；隨則無方也。

隨卦，卦體是震下兌上。「元亨利貞，無咎」，說的是隨；處置得當才無咎，那是隨時。不說「隨之時義」而說「隨時之義」，是因為「隨」本身沒有固定的時，是時裡頭有隨。天下都能隨時而動，就無所不利。天地的大義在歸妹，隨時的意義在隨卦。悅而後動，是歸妹；動而後悅，是隨。「征凶，無攸利」，那要往哪裡去呢？處置得當才無咎——隨時的意義真是大啊！聖人面南而聽治天下，取象於南方之卦；而隨卦卻是沒有固定方位的。

用晦而明，君子向焉。出而不出，未始不休休也。變動不居，易之隨也；守而不執，隨時之義也。貞吉者，征凶也。上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！幾者，吉之先見；不失者，吉之已象。是故隨時之義，以定其交為初。能定其交者，其唯貞乎？六二在下卦之中而有繫有與，有繫也而失大，有與也而弗兼，則爻不當其位矣。

「用晦而明」，正是君子所向往的。出而似乎未出，未嘗不是寬舒自得。變動不居，是《易》的隨；守而不固執，是隨時的意義。「貞吉」，也就是「征凶」。對上交往不諂媚，對下交往不輕慢，這大概是知幾了吧！「幾」是吉的先兆，「不失」是吉已成形的跡象。所以隨時的意義，把「定其交」放在最初；能定其交的，大概只有守貞的人吧？六二處在下卦之中，既有所繫又有所與：有所繫就失掉了大的，有所與又不能兼得，那麼這一爻就不當其位了。

嚮晦入宴息，何取於震？有求而得者，繫失皆得也。利居貞者，震出故也。志能舍下，亦以其震。震無咎者，隨而宜也。隨有求，得者也。貞凶者，征吉也；隨有貞凶，則居貞之利不可執也。在道者，不居也；以明者，用其不息之明也。交而有功，其有大於不息之明乎？近而明功，隨之善者也。

「嚮晦入宴息」，與震有什麼相干？有所求而得到的，無論所繫還是所失，都算有得。「利居貞」，是因為震要出動。心志能捨棄下面，也是憑著震。「震無咎」，是隨得其宜。隨卦有所求，就是有所得。「貞凶」也就是「征吉」；隨卦裡既有「貞凶」，可見居貞之利並不可以死守。「在道」是不安居，「以明」是用他那不停息的明。相交而有功，還有什麼比不息之明更大的？切近而能明察其功，這是隨卦中最好的一層。

嘉之吉，天徳也；其徳具，非天徳乎？孚者，其人也；正中者，其位也。隨時之義□乎九五：退而心亨，足以正志；明而動出，足以正其嘉，一也。拘係之者，不隨也；乃從維之者，從道而維心亨也。亨者，嘉之會也。是故盡隨時之義者，嘉而已矣。

「孚于嘉，吉」是天德；他的德已經齊備，那不正是天德嗎？「孚」指的是那個人，「正中」指的是他的位。隨時的意義在九五這裡□：退居而心亨，足以端正心志；明白而動而出，足以端正他的嘉美——兩者原是一回事。「拘係之」是不肯隨；「乃從維之」，是順從道而繫住那顆亨通的心。「亨」是嘉美的會合。所以能把隨時之義盡到極處的，無非一個「嘉」字。

巽下艮上。貞固足以乾事，有事然後可大。利涉大川者，可大也。夫足以乾事，則其徳具矣。先甲後甲，事之終始也；先庚後庚，行事之終始也。事之終始，天也也；行事之終始，君臣也。山在上，乾也；下有風入，有事也，蠱也，故振。振恆則凶。蒙之果行、蠱之振民，同乎育徳；觀頤自求口實，其育全矣。

蠱卦，卦體是巽下艮上。守正堅固就足以幹辦事務，有事然後才能成其大。所謂「利涉大川」，是說可以成其大。既然足以幹事，他的德也就齊備了。「先甲三日、後甲三日」講的是事情的終與始，「先庚三日、後庚三日」講的是行事的終與始。事情的終始屬於天，行事的終始屬於君臣。山在上是乾之象，下面有風吹入便是有事，這就是蠱，所以要「振」；可若把「振」當作恆常，就凶了。蒙卦的「果行」、蠱卦的「振民」，與「育德」原是一回事；頤卦「觀頤，自求口實」，那涵養就完備了。

有事故有子終吉，故有子者。無事則無意，厲者，誠意之物也。母之蠱，貞也，不可貞，道也。巽之九二，巽而得中；蠱之九二，入得中道。天地之心大，萬物之情小，皆無咎者，其唯中乎？乾父之蠱，小雖有悔，終必無咎矣。大者，事之終始也。初擬卒成，故曰終。方止未往，往吝見矣。

有事所以有子而終吉，因此說「有子」。無事就不必起意，「厲」正是使意念誠實的東西。「幹母之蠱」是貞，可它又說「不可貞」，這正是道。巽卦九二是巽順而得中，蠱卦九二是深入而得中道。天地之心為大，萬物之情為小，兩者都能無咎，靠的大概只是一個「中」吧。「幹父之蠱」，雖小有悔，最終必定無咎。「大」，說的是事的終與始。開頭有所擬議，最後才有所成，所以叫「終」。正當止而未往之時，一往就見吝了。

晉初裕無咎，未受命也。事事有往，可裕乎？六五之用者，九二之道也，故皆得。六四之未得者，裕也。說研皆止矣，而不除其事者，上九也。夫巽而動，剛柔皆應，則無事矣。求皆應也，則其事可恆乎？先之後之，志乎天行。初則承考，其意得矣；終以無事，志可則也。二子初父，五五子二父，上無常相易，執者失之；雖無常而尊卑不渝，非為邪也。譎者昧焉，無大咎也，用譽也，乃能愛君。

晉卦初六「裕無咎」，是因為還沒有受命。若事事都要有所往，還能從容寬裕嗎？六五所用的，正是九二之道，所以兩爻都有所得；六四之所以未得，正因為它「裕」。喜悅與研求都已停下，卻仍不肯除治其事的，是上九。巽順而動，剛柔都相應，那就沒有事了；可所求的都能相應，這事還能長久嗎？在先也好在後也好，志向都歸於天的運行。開始時承繼父考，他的心意就算得著了；最後歸於無事，他的志向便可以取法。二是子而初是父，五也是子而二是父；上位並無常主而彼此更替，執著不放的人反而失掉它。雖然位次無常，尊卑的分際卻不改，所以並不算邪。行事詭譎的人昧於此理，好在沒有大咎；能夠得到稱譽，才談得上愛他的君。

兌下坤上。臨者，大也。不曰大而曰臨者，臨之大在乾，乾之臨在臨也。乾元亨利貞，乾行也；臨元亨利貞，行乾也。至于八月有凶者，有行斯有志矣，君子觀焉。是故以臨行乾，乾剛方長而思有凶也。

臨卦，卦體是兌下坤上。「臨」就是大。不直接說「大」而說「臨」，是因為臨的大來自乾，而乾的臨正落實在這個「臨」上。乾說「元亨利貞」，是乾自己在行；臨說「元亨利貞」，是奉行乾道。至於「至于八月有凶」，是說一有所行便有了心志，君子於此當細看。所以用「臨」去奉行乾道，正當陽剛方長之時就要預想到有凶。

大之亨者，以正也；以正者，天之道。以教思無窮、容保民無疆者，人之道。消不乆者，恆而已矣，天之道也，君子觀焉，臨也。無窮者，天之行；無疆者，地之徳。聖人之教，成於徳行。元亨利貞，乾行也，咸而後具。初九九二之吉，由咸臨也。初則未中，故貞吉；二則中而得位，故吉無不利。初貞二利，皆得於乾，故皆吉也。貞而未行者，命也；志行正者，性也；吉無不利，亦命也。闕。

「大」之所以亨，是因為正；而所以能正，是天之道。「教思無窮、容保民無疆」，則是人之道。消退而不能長久，靠的只是一個「恆」，這是天之道，君子於此觀照，也就是「臨」。「無窮」是天的運行，「無疆」是地的德；聖人的教化，成就在德行上。「元亨利貞」是乾自己在行，要有「咸」（感）而後才齊備。初九、九二之所以吉，正由於「咸臨」。初九還沒有得中，所以只說「貞吉」；九二既得中又當位，所以說「吉，無不利」。初九的貞、九二的利，都得自乾，所以都吉。守正而尚未施行的，是命；心志所行皆正的，是性；「吉無不利」，也是命。此下原文有闕。

坤下巽上，闕。以下觀上，為圜為大赤，孰為下求我而物與觀也？小人道非自道也，況有厲利己之道乎？知各宜易。大觀在上，我何窺焉？入于幽谷，失中矣。曰中而失中，未可也。坤之二曰不習無不利。我生進退，巽之初也；變化者，進退之象。晦其家，知有主；用六承順，有尚矣。

觀卦，卦體是坤下巽上，此處原文有闕。以在下者仰觀在上者，取象為圓、為大赤；誰肯屈居下位來求我，而萬物又肯與我共觀呢？小人之道並不是自身本有的道，何況「有厲利己」那一路做法？知道各自的所宜，就平易了。大的可觀者高踞在上，我又何必從門縫裡去窺看？「入于幽谷」，就失掉中了；口稱得中而其實失中，那是不行的。坤卦六二說「不習無不利」。「觀我生，進退」，是巽卦初爻的意思；能變化的，正是進退之象。晦藏其家，才知道有主；「用六」而能承順，就有所崇尚了。

觀我生君子者，觀我生行四徳者，五也。是故中正以觀天下，莫尚乎觀民。觀其生君子者，觀上也。未坦坦也而闕觀也，觀其生者未一也，非雲行也，非晦感也，非稱物之施也，非不盈之坎也，觀之極如是而已。然無咎者，觀君子也。不滅觀乎乃止，止乃即艮之時。即也，時之即艮也。

「觀我生，君子無咎」，指的是觀自己的生、奉行四德的那一爻，也就是九五。所以以中正之德觀照天下，沒有比觀察民情更要緊的。「觀其生，君子無咎」，是仰觀在上之人。道路還不算坦蕩，而此處又有闕文言及「觀」；「觀其生」的人還沒有歸於專一：既不是「雲行」，也不是「晦感」，不是「稱物平施」的施予，也不是「不盈」之坎——觀到極處，也不過如此罷了。然而所以能「無咎」，是因為所觀的是君子。不熄滅這份觀照，才能止；一止便合於艮的時。所謂「即」，就是時機合於艮。

形而上者謂之道，道則有象矣。成象成物，在天在地。天地設位，聖人成能，行立乎其中而成，而與無不成也，無不與也，而易不與焉。在知為知，在作為作。風行地上，其化可觀，其行莫睹。方者，物之所；民者，君之二；教者，化之跡。

形而上的叫作道，有了道就有象。成就形象、成就萬物，一在天、一在地。天地設定上下之位，聖人成就自己的才能，運行、確立於其中而有所成；它無所不成，也無所不與，而《易》本身卻不參與其間。落在「知」上就成為知，落在「作」上就成為作。風吹行於地上，它的化育看得見，它的運行卻看不見。「方」是萬物所處之地，「民」是君的第二重身分，「教」是化育留下的痕跡。

震下離上。天地養萬物，自有合也。自嘉自利，無幽不達。頤中有物，則噬而嗑也。噬嗑而亨，無合而□也。不分不合，不合不章。柔得中，明也；上行，動也；動而明，章也。蒙初六用桎梏，坎上六置叢棘，睽六三之天劓，困九五之劓刖，皆象也。中孚之議獄緩死、解之赦過、旅之不留、賁之無敢，皆君子之情也。

噬嗑卦，卦體是震下離上。天地養育萬物，本來就自有相合之道；自能嘉美、自能利物，再幽暗的角落也無不通達。口中含著東西，就得咬開而後合上。噬嗑而能亨，是因為不合就□。不分開就合不攏，合不攏就不能彰明。柔而得中，是明；向上而行，是動；動而能明，就彰明瞭。蒙卦初六「用說桎梏」，坎卦上六「寘于叢棘」，睽卦六三的「其人天且劓」，困卦九五的「劓刖」，都是刑獄之象。中孚卦的「議獄緩死」、解卦的「赦過宥罪」、旅卦的「不留獄」、賁卦的「無敢折獄」，都是君子的用心。

豐則多故矣，折獄致刑，其時然也，非聖人之所尚也。噬嗑之利用獄，利於除間而已矣，非以用獄為利也。豐亨王假之，豈以折獄為務哉？頤中有物，間而未合，害也，必除焉乃終。小懲大戒，所以養民。滅趾不行，養之初也。乘剛處中，則所噬皆柔，柔則易矣，如夬之決一陰也。

到了豐卦，事故就多了；「折獄致刑」是那個時勢使然，並不是聖人所崇尚的。噬嗑卦「利用獄」，只是利於除去中間的梗阻罷了，並不是把用刑獄當成利。豐卦說「亨，王假之」，難道是以斷案為要務嗎？口中含物，梗在中間而不能合，那是害，必須除掉才算了結。「小懲大戒」，正是用來養民的。「屨校滅趾」而不能行，那是養的開端。乘剛而處中，所咬的都是柔爻，柔就容易了，就像夬卦決去那一個陰爻一樣。

絶彼之通，所尚乃窮。即戎則不足以絶之，中乃絶闕。不正過中之柔，其噬難矣，過毒者也。毒不在它，噬失而自致也，故曰小吝無咎。得金矢，則其剛直矣；損其直，乃光也。損之實難，黃金而矢可知也，當而光可知也，貞厲而章可知也。除間之序，先難而後易，得當則既除矣。貞厲無咎，孰先孰後？同乎一當。滅耳則終不聞矣；滅耳之凶，始於不聞而終於無聞。

斷絕他人的通路，所崇尚的反而走到窮途。真動起刀兵，還不足以斷絕它；居中才能斷絕——此處原文有闕。不端正而又過於中的柔爻，咬起來就難了，那是過於毒。毒不在別處，是自己咬失了口而自招的，所以說「小吝無咎」。「得金矢」，就見其剛直；能減損自己的直，才是光明。減損實在很難，「黃金」與「矢」的分量由此可知，「當而光」由此可知，「貞厲而章」也由此可知。除去梗阻的次序是先難而後易，一旦得當，梗阻便已除盡。「貞厲無咎」，誰先誰後？都歸於一個「當」字。「何校滅耳」，就終於聽不見了；滅耳之凶，起於不肯聽，終於再也聽不到。

離下艮上。物相雜，天文也。文不可以色見，明以止者見之；明以止，亦文也。明庶政無敢折獄，人文也。以舎為初，剛以為義。須，需也。中而與上，故興用六之吉，終不適險。離也，故曰濡如；艮也，故曰翰如。

賁卦，卦體是離下艮上。事物互相錯雜，那是天文。文采不能只從顏色上看見，要靠「明而能止」的人才見得到；明而能止，本身也是一種文。「明庶政，無敢折獄」，那是人文。以「舍」為開端，以剛為義。「須」就是等待。居中而與上相親，所以興起「用六」之吉，終究不至於走向險處。離，所以說「濡如」；艮，所以說「翰如」。

用六也，故終無尤；而吝皆有終者，亦以用六故也。當位疑也，故白馬翰如，匪冦婚媾，要其終也。終無尤，應初也。其義云何？舎而已矣。初九之舎，行乾也；六五之吝，用坤也。君子之文，爻異而天同，果而已，安用飾？賁，飾也，故終乃有喜。應而志上，白而非色，習謙宜熟賁爻。

因為用六，所以最終無過尤；那些帶「吝」的爻也都有終，同樣因為用六。當位而生疑，所以說「白馬翰如，匪寇婚媾」，這是就它的結局而言。「終無尤」，是與初爻相應。它的義理是什麼？不過一個「舍」字。初九的「舍」，是奉行乾道；六五的「吝」，是取用坤道。君子的文采，爻雖各異而所本於天者相同；果決就夠了，何必外加修飾？「賁」就是修飾，所以到最後才有喜。有應而志在向上，尚白而不取顏色——要熟習謙德，就該把賁卦各爻讀透。

坤下艮上。柔變剛，名曰剝。窮則變，天也，人亦如之，故曰剝剝也。剝不利有攸往，夬亦有不利焉；否不利君子貞，泰亦有不利焉。時則行，不利則止，君子之所尚也。盈者，物之始生；息者，物之終盡。盈必有虛，消而後息，天地之終始也。終始不息之謂行，天行無止，順而止之者人也。

剝卦，卦體是坤下艮上。柔變去剛，名叫「剝」。走到盡頭就變，這是天理，人事也一樣，所以說剝就是剝落。剝卦「不利有攸往」，夬卦也有不利之處；否卦「不利君子貞」，泰卦也有不利之處。時機到了就行，不利就止，這是君子所崇尚的。「盈」是萬物開始生長，「息」是萬物終於盡頭；盈滿之後必有空虛，消退之後才能生息，這就是天地的終而復始。終始不息叫作「行」；天的運行沒有止息，能順著它而適時止住的，是人。

人則有觀矣。觀乃謂之象，行乃謂之徳。元亨利貞，乾之四徳也；行此四徳者，君子也。是故天行無止，而尚天行者不息。山象君，地象民；民為本，本固寧。是故上以厚則下安宅，下安其宅則上得所附。詩曰俾爾單厚，民言如是，其君可知矣；書曰光宅天下，上治如是，其下可知矣。

人有了止，就有可觀。可觀就叫作「象」，能行就叫作「德」。元、亨、利、貞是乾的四德，奉行這四德的是君子。所以天的運行不止，而崇尚天行的人也不停息。山象徵君，地象徵民；民是根本，本固則國安。所以在上者待下寬厚，在下者就能安居；在下者安其居，在上者就有所依附。《詩》說「俾爾單厚」，百姓的話說到這個地步，他的國君是什麼樣人就可想而知；《尚書》說「光宅天下」，在上者治理到這個地步，他的百姓是什麼樣人也可想而知。

剝也復也，皆天行也；尚天行者，兩觀焉。剝自下始，始於蔑貞，蔑貞以情。床者，人所息偃，中而止之，有與而後濟，今未辨也。中而需，能失上下而應上九，則位雖六三而不任變剛之咎。於剝能失，則於復能獨。以足以膚，其以漸也；以辨其以中也，宮人寵猶貫乎一。六五不如是，有復乎？用其道以自利也，而盡其所以自庇者，則其終也自不可用。是故墜於地者必復。解上六之以解悖也，大矣哉！剝六五之無不利也，廣矣哉！順而止之，廣也；靜得其時。

剝與復都是天的運行；崇尚天行的人，要把這兩卦合起來看。剝從下面開始，起於「蔑貞」，而蔑貞出於私情。「床」是人休息偃臥之處，居中而止住它，須有人相助才能濟事，如今還辨不分明。居中而能等待，能捨棄上下而上應九爻，那麼它雖處六三之位，也不承擔「變剛」的過咎。在剝卦裡能捨，在復卦裡就能獨行其志。從「足」到「膚」，是漸漸往上；從「辨」到「中」，「宮人寵」也仍貫穿於一。六五若不這樣，還談得上有「復」嗎？用他的道只為自謀其利，又把自我庇護的手段用盡，那麼到頭來他自己也就無可任用了。所以墜落於地的必定會回復。解卦上六用來解除悖亂，真是大啊！剝卦六五的「無不利」，真是廣啊！順而止之，就是廣；靜而能得其時。

震下坤上。復其見天地之心乎！亨而復大者正，正大而天地之情可見矣。復其見乎亨也，可見矣，小亨也。中也者，冬也；閉也者，拒也；不行者，貞也；后者，諸侯也；不省方者，觀息也；無祇悔者，之終也。窒惕之終，所以修身。

復卦，卦體是震下坤上。從復卦大概可以見到天地之心吧！亨通而能回復的，大者歸於正；既正且大，天地的情狀就看得見了。復卦所見其實落在「亨」上，看得見的，是那一點小小的亨。所謂「中」，是冬；所謂「閉」，是拒；「不行」是貞；「後」指的是諸侯；「不省方」是觀其止息；「無祇悔」，是走到終點。窒塞而知警惕，一直走到終點，正是用來修身的。

下仁則得師矣，故休。頻復，勉也；厲者，義而已矣。勉而厲，及其成功一也。復於五陰之中，不可謂之眾矣，中也，故從中則自考而無不考也，坤之敦也。迷，不覺也。有災，非無妄也；有眚，匪正也。行師，訟之終也，用如是有不大敗乎？終有者，今未也。以其國君凶者，不以先王閉闗之道復其王也。閉闗，節也；出戸庭，訟不內矣，其有改乎？其體震也，而其用柔中，休也。

以仁自處於下，就得著老師了，所以說「休復」。「頻復」是勉力去做，「厲」不過是義罷了；勉力也好、危厲也好，等到成功，都是一樣的。在五個陰爻當中回復，還稱不上「眾」，只是得中而已；所以隨從這個「中」，就能自我省察而無所不察，也就是坤卦所說的「敦」。「迷」是不自覺。「有災」就不算無妄，「有眚」就不算正。「行師」是爭訟的結局，這樣用兵，能不大敗嗎？「終有」，是說如今還沒有。「以其國君凶」，是不肯用先王閉關的辦法去恢復他的王道。「閉關」是節制；「出戶庭」，就不再把爭訟留在家內了，這難道不算有所改嗎？它的體是震，而它的用是柔而得中，這就是「休」。

震下乾上。無妄元亨利貞，有無妄徳亦具。其匪正，則獨而已矣；有眚，則眇而已矣。剛自外來，復也，復則不妄矣。動而健，不孤也；剛中而應，不眇也。夫是之謂大正。大之亨，以正也。天之命，命也；天命之性也。聖人之作易，順此而已。自外來者，物也；物與則有明有行，不眇跛矣。

無妄卦，卦體是震下乾上。「無妄，元亨利貞」——有了無妄，德也就齊備了。若不端正，就只剩下孤獨；若有災眚，就只剩下偏眇。剛從外面來，那是「復」；能復就不妄了。動而剛健，就不孤；剛中而有應，就不眇。這就叫作「大正」。「大」之所以亨，靠的是正。天所命的是命，天命所賦的是性；聖人作《易》，不過順著這個道理罷了。從外面來的是物；物來相與，就有明有行，不再又眇又跛了。

多而一，一而多，故曰茂對時育萬物。繫辭曰：精氣為物，游魂為變。往而無不利者，無妄也；其匪正有眚，則不利有攸往。是故有無妄者，必觀其初，得失之原，制之在初；初不妄往，必得志矣。不作而成者，不耕穫也；不先而後者，不災畬也。不耕穫、不災畬，則利有攸往。未富者，需也，是謂無妄之中。

多而歸於一，一而生出多，所以說「茂對時，育萬物」。《繫辭》說「精氣為物，游魂為變」。往而無所不利的，是無妄；若不端正而有災眚，那就「不利有攸往」。所以懷有無妄之德的人，必定審察它的開端：得失的根源就制約在最初；開頭不妄動而往，必定能得志。不刻意去做而自然成就，就是「不耕穫」；不搶在前頭而隨後相應，就是「不菑畬」。能不耕穫、不菑畬，就利於有所前往。「未富」是等待，這就叫作無妄之中。

損之九二曰利貞征凶、弗損益之，象曰九二利貞，中以為志也。行人者，宜徵者也，或而繫，繫乃得牛；邑人者，宜止者也，征則凶矣。六三震也，故為行人，又為邑人；或得或災，皆失無妄之中也。志乎無妄之中者，弗損益之。正位凝命，何取於震之象乎？九四可貞無咎，乾事莫大乎享，享莫先於有無妄也。

損卦九二說「利貞，征凶」「弗損益之」，《象傳》說「九二利貞，中以為志也」。「行人」是宜於出行的人，有所遲疑而繫住，一繫就得了牛；「邑人」是宜於止住的人，一出征就凶。六三屬震，所以既可作行人，又可作邑人；或得或災，都是失掉了無妄之中。心志安於無妄之中的人，才能「弗損益之」。端正其位、凝定天命，何必取象於震的躁動呢？九四「可貞無咎」；幹辦事務沒有比祭享更大的，而祭享又以懷著無妄之心為先。

損乃可，可乃有，有乃恆，恆乃喜，喜乃慶。積善之家必有餘慶，外也；不家食吉，內也。疾者，未復也；可而後有喜，不可則藥。勿藥有喜，又何試乎？有眚者，不正也；有，其眇也。其往如是，終不得矣。窮之者，無妄之災也，芳自賞。

能損才「可」，可才能「有」，有才能「恆」，恆才有「喜」，有喜才有「慶」。「積善之家必有餘慶」，那是就外面說的；「不家食吉」，那是就內裡說的。「疾」是還沒有回復；可而後才有喜，不可就得用藥。「勿藥有喜」，又何必再去嘗試？「有眚」是不正；說一個「有」字，正見出它的偏眇。這樣去往，最終一無所得。把人逼到窮途的，正是無妄之災——不過是徒有芬芳而自我欣賞罷了。

乾下艮上。豚魚吉利渉利貞者，中孚也；利貞不家食利渉者，大畜也。五大二亦大。五得尊位大中而名世者在內，剛健篤實輝光日新，時可知矣。其徳剛上，二也；尚賢能止健，五也。無尤而有慶，大正也。二之所以無尤者，以吉也；五之所以有慶者，以中也。利涉大川，應故也。何天之衢，大之終也。

大畜卦，卦體是乾下艮上。說「豚魚吉，利涉大川，利貞」的，是中孚卦；說「利貞，不家食吉，利涉大川」的，是大畜卦。九五是大，九二也是大。九五得尊位、居大中而名重當世，根子卻在內卦；「剛健篤實，輝光日新」，它的時勢由此可知。「其德剛上」說的是九二，「尚賢能止健」說的是九五。無過尤而有喜慶，正是大正。九二之所以無尤，因為它吉；九五之所以有慶，因為它中。「利涉大川」，是因為上下相應。「何天之衢」，是大到了極處。

乾坤二物也，其行不可分。名世之可名，天行也；舉名世而行天衢，故曰大畜時也。其徳者，天徳也；以畜其徳者，止乎順也。利者，坤道也；利己者，坤志也。雖危無咎，順也。已者，一已也；危而厲己，雖遇無妄之災，非我犯也。大畜之初，志而後行。輿者，五所安也；說輻者，未變也。

乾與坤是兩個東西，可它們的運行不能截然分開。名重當世而可以稱名的，是天的運行；舉起這份名世而行於天衢，所以說大畜講的是「時」。所謂「其德」，就是天德；用來畜養這份德的，是止而能順。「利」是坤道，「利己」是坤的心志。雖危而無咎，是因為順。「已」就是那一個「已」；處危而使自己知懼，即便遇上無妄之災，也不是我去觸犯的。大畜的初爻，是先立志而後行。「輿」是九五所安處之物，「說輻」是還沒有變。

以健止者，中也；能止健者，慶也。大之未變者，未禴也；小之反目者，未繩也。君子之闕，時乎不正；無時乎不正者，聖人之時也。大畜也者，乾行也，利己而艱貞者也。日閒輿衛者，議之而後動也；上合志者，我無合也。良馬者，乾也；逐者，我欲也，法乾乾也，一而順。童牛也，童牛之牿，戒懼之至也。

以剛健而能止的，是中；能止住剛健的，有慶。大者之所以未變，是還沒有到「禴祭」之時；小者之所以「反目」，是還沒有拉直如繩墨。君子在此處原文有闕——有時不正；至於無時不正的，那才是聖人的時。大畜，就是乾的運行，是利己而又艱難守正的。「日閒輿衛」，是商議之後才行動；「上合志」，是我並不去強求相合。「良馬」指乾，「逐」是我的欲求，所效法的是乾乾不息，專一而順。說到童牛，「童牛之牿」是戒懼到了極處。

利己初志也，今喜焉，元吉也。童牛之牿，止其未有；豶豕之牙，克其方用。止其未有者，吉而元吉；克其方用者，大而無為。一人有慶，莫尚乎此。上行而三合，五吉而四喜。初發志者，有厲利己，中無尤之世也。何之亨？中無尤之道行矣。

「利己」是初爻的立志，如今有了喜，所以稱「元吉」。「童牛之牿」，是趁它還沒有長角就止住它；「豶豕之牙」，是趁它正要用力就制住它。趁其未有而止住，是吉而又元吉；趁其方用而制住，是大而不必作為。「一人有慶」，沒有比這更值得崇尚的了。上爻上行而與三爻相合，五爻得吉而四爻有喜。初爻發其志，說「有厲利己」，那正是居中而無過尤的時世。往哪裡去才亨呢？居中無尤之道能推行，就亨了。

震下艮上。貞吉征凶。觀而後可求者，頤也；求口實者，自也。自求自養，不可情以求也。一而不孤，二而非合，故貞者正也，其養如是則無不吉也。觀其所養，大觀也。養萬物者，天地之物也；不與聖人同憂，及萬民者，賢也，聖人養焉。是故或一以養，或以一養；物而物，人而人，其時大矣。

頤卦，卦體是震下艮上，辭曰「貞吉，征凶」。先觀察而後才可以求的，是頤；「求口實」，是要靠自己。自己求、自己養，不可以憑私情去求。一而不孤，二而不合，所以「貞」就是正；這樣去養，便無不吉。「觀其所養」，是大的觀照。養育萬物的，是天地之物；不與聖人同其憂而能惠及萬民的，是賢人，聖人則養育他們。所以有時以一己去養人，有時靠一人來養；使物成其為物，使人成其為人——這個「時」真是大啊。

頤之時、大過之時、解之時、革之時，君子之行此四徳者，乃能隨也，故曰隨時之義大矣哉。爾則公，我則利。舎爾觀我，非無覺也，其覺獨矣。頤之朵，豈亡實哉？君子之養，舎狹貴大，慎其初也。頤之貞吉，六二其位也。止乎貞，則爻位相得；違當適險，則行失類矣，是謂顛頤。

頤之時、大過之時、解之時、革之時，君子奉行元亨利貞四德，才能隨時而動，所以說「隨時之義大矣哉」。在你是公，在我是利。捨掉你而只看我，並不是全無覺悟，只是那覺悟太孤單了。「頤」而「朵」，難道就沒有實在的東西嗎？君子的涵養，捨棄狹小而看重宏大，最謹慎的是開頭。頤卦的「貞吉」，六二正當其位。能止於貞，爻與位就相得；違背所當而走向險處，行事就失掉同類了，這就叫「顛頤」。

夫有萬物然後見天地之養也，有義民無險，見聖人之養也。君子之養，養其中爾，思出其位可乎？是故頤養之道，養則未震，群則有丘。有丘者，未始適險；猶有厲者，未有不惕；有孚者，未始不信也。觀而失，初之凶也；行而失，二之凶也；貞而失，三之凶也。

有了萬物，然後才見得天地的養；有了守義的百姓而無險阻，才見得聖人的養。君子的養，只是養他心中的「中」；心思跑到自己的位分之外，行嗎？所以頤養之道是：能養就不至於妄動，能合群就有丘陵可依。有丘可依的，從來不走向險地；仍帶危厲的，沒有不知警惕的；心懷孚信的，沒有不誠實的。觀而失其所養，是初爻之凶；行而失其所養，是二爻之凶；貞而失其所養，是三爻之凶。

是故頤之象，順上乃吉，故曰貞吉。震而無咎者，存乎悔也；存乎悔，則不至於適悔矣。頤貞吉、拂頤貞凶、拂頤拂經，皆不能從上者也，征凶矣，凶皆以拂也。隨時之義，時止時行，其可拂乎？貞乎勿用，則其徵患矣。不與時行，失從上之義，說曰道大悖也。遇而悖道，與解之大主難，皆貞凶。

所以頤卦的取象，順從在上者才吉，因此說「貞吉」。震動而能無咎，靠的是心裡存著悔意；心存悔意，就不至於真的招來悔。「頤貞吉」「拂頤貞凶」「拂頤拂經」，都是不能順從在上者的，所以「征凶」；這些凶都出在一個「拂」字上。隨時的意義在於該止就止、該行就行，怎麼可以違逆？雖守著貞而只知「勿用」，那麼它的出征就有患。不與時同行，就失掉了順從在上者的義，所以《象傳》說「道大悖也」。遇合而悖離於道，與解卦那種大而主於患難的情形一樣，都是「貞凶」。

當公用射禽之時，以顛悖而靈一進也。六二之顛頤，行妄也；六四之顛頤，從上也。六二之拂經，往也；六五之拂經，居也。夫經者，中而已矣。擇乎中庸者，宜以失類為戒，聖人則無擇焉，所以為法於後世者，順以從上而已矣。道不可以躐取，用不可以僣行，故曰不可涉大川。非聖人之道有可有不可也，躐僣而涉，則不可之大者也，可不戒哉！由頤者，舜之由也，非行也；由而厲，孜孜也。

正當「公用射隼」的時候，卻以顛倒悖亂的方式一味求進。六二的「顛頤」是妄行，六四的「顛頤」是順從在上者；六二的「拂經」是往，六五的「拂經」是居。所謂「經」，不過一個「中」字。選擇中庸的人，應當以「失類」為戒；聖人卻無所揀擇，他之所以能為後世立法，只是順而從上罷了。道不可以越級取得，用不可以僭越施行，所以說「不可涉大川」——並不是聖人之道有的可、有的不可；越級僭越而去涉險，那才是最大的不可，能不戒懼嗎？「由頤」的「由」，是舜的那種「由」，不是徑直去行；由而知危，正是孜孜不倦。

巽下兌上。直以配專，乾之大也；直以配方，坤之光也。棟，柱也；橈，不直也，不直則不利。利有攸往乃亨，大過之時其象如此。本在於上，末在於下，本末弱，由大者過也。其所以弱者何也？得中則雖柔必強，失中則雖剛必弱也。

大過卦，卦體是巽下兌上。以「直」配「專」，那是乾的大；以「直」配「方」，那是坤的光。「棟」就是柱，「橈」是不直；不直就不利。要「利有攸往」然後才亨——大過之時，取象正是如此。根本在上面，末梢在下面，本末都柔弱，是因為大者太過。它們為什麼柔弱呢？得中，即使柔也必強；失中，即使剛也必弱。

剛過而中，巽而說行，然後利有攸往；利有攸往，然後亨也。夫過者，不中之名也；過而能中者，何必曰養而動？動乃不窮。過而不中，豈大者之過乎？大者之過，必與時偕，是故剛動之過，非柔行之過也。頤以養正，成蒙之功；動而亨，凶而不可咎。其出也，其動也未過，則未象，慎術在初。

剛雖過而仍能得中，巽順而以和悅推行，然後才「利有攸往」；利有攸往，然後才亨。所謂「過」，是不中的名目；過而能中的人，何必說什麼養而後動？一動便不至於窮。過而不中，那還算得上大者之過嗎？大者之過，一定與時同行；所以那是剛動之過，不是柔行之過。頤卦以養正來成就蒙卦的功夫；動而能亨，雖遇凶也不該歸咎於他。他出而有為、動而未至於過，那就還沒有到取象的地步——謹慎的功夫要下在最初。

枯楊，時也；生，陽也；稊猶女妻也，有生之道。九二中也；九三之不可，時也；上六之不可，義也。民者，君之末也；臣者，上之下也。九四剛而巽，故上不橈之吉。枯楊之時，始生始榮，天不大也；匹以衰陰，雖茍無咎，其能有譽乎？易曰乾父之蠱用譽，承以徳也。過涉，非利涉也；滅頂，不濟也；無咎，不可咎也。小人行險自禍，越理取咎，或托於此。是故大者之義，學者思焉。

「枯楊」講的是時，「生」講的是陽，「稊」如同少妻，都含著可以再生的道理。九二得中；九三的「不可」是時不許，上六的「不可」是義不許。民是君的末，臣是上的下。九四剛而能巽，所以有「棟隆」而上不被壓彎的吉。枯楊的時節，剛剛萌生、剛剛開花，天並不以此為大；所配的又是衰敗的陰，縱然僥倖無咎，還談得上稱譽嗎？《易》說「幹父之蠱，用譽」，那是以德相承。「過涉」不是有利地渡水，「滅頂」是渡不過去，「無咎」是不該歸咎於他。小人冒險自招禍患、越出常理自取罪咎，有時就拿這一爻作託辭。所以大者之義，學《易》的人要好好體會。

坎下坎上。四不皆非習也，習者重也。乾之徳行易以知險，得乾行乾，水之徳行也。不盈者，水之徳；流而不盈者，水之行；易而無險，水之盈也。行險而不失其信，徳之行也，夫信一而已矣。大畜之尚、豐之尚，行而有功也。設險以不可升為大，險之時用。學而無止者，初失道凶，終繫置入而迷矣。睽蹇之用忌險者，昧焉。

習坎卦，卦體是坎下坎上。四個爻並非都在講「習」；「習」就是重疊。乾的德行是以平易而知險，得乾而行乾，正是水的德行。「不盈」是水的德，「流而不盈」是水的行，平易而無險則是水的盈滿。行於險中而不失其信，那是德的運行，而「信」只是一個。大畜的「尚」、豐卦的「尚」，都是行而有功。設置險阻而以不可攀越為大，這是「險」的時用。學而不知止的人，開頭就失道而凶，最後被繫縛、被囚置、深陷而迷失。睽卦、蹇卦的用處在於忌險，不明白這一點的人就是昏昧。

徳行如水，則常無事矣。無事之事，教事也，習焉以焉，君子也。習坎入坎，其習坎矣。悖者，迷之始；迷者，悖之終。有險則不敢易也，厲而求，故小得。未出者，未發也；巽乎中矣，其發也有不和乎？習坎求中，當觀此爻。來則乘剛，之則無應，坎坎也。初入如是，有險者勿用也。險且枕，有險而即安也。

德行像水一樣，就常常無事。無事之事，就是教化之事；能反覆溫習、依此而行的，是君子。習坎而又入坎，那才真叫「習坎」。悖亂是迷失的開始，迷失是悖亂的終結。有險就不敢掉以輕心，處危而有所求，所以只是小有所得。「未出」是還沒有發動；既已巽順於中，它一發動，還會不和嗎？要在習坎中求「中」，應當細看這一爻。來則乘剛，去則無應，所以稱「坎坎」。開頭一入就是這樣，有險的時候就該「勿用」。「險且枕」，是雖有險卻就地安頓。

朋來無咎，不盈而之中行，有尚往有功者如是。樽酒簋貳，需而損也，養賢也；體不獨也，用缶以不孤也。納約不出，得也；自牖，自而它也；終無咎，君子之焉。解之初明之行，斯不出矣。不盈，虛而一也；既平，終也，無不平也；大則無不平矣，未大，坎故也。離上而坎下，或假之，或祗焉。九五之未大，中也；六二之未出，求也。習坎而繫，其有得乎？維行乃得也。維不繫，行不置，則徳行不遷，教事無間。初入之凶，有險者知其終無功也；上六失道，終不克征矣。

「朋來無咎」，是不自滿而走向中行；能崇尚前往而有功的，正是這樣。「樽酒簋貳」，是有待而減損，也是養賢；「體不獨」，用瓦缶正是為了不孤。「納約」而不外出，是有得；「自牖」，是由自己而通向他人；「終無咎」，是君子在此用心。解卦初爻明白這層行事之理，就不必出門了。「不盈」是虛而歸一；「既平」是終，也就是無所不平；能大就無所不平，之所以還不大，正因為是坎。離在上而坎在下，有時憑藉它，有時敬奉它。九五之所以還不大，是因為只守其中；六二之所以還未出，是因為還在求。習坎而又被繫縛，還談得上有得嗎？唯有行才有得。不被繫縛、不被棄置，德行就不會遷改，教化之事也就沒有間斷。開頭入坎之凶，是有險的人明知最終無功；上六失道，終究不能出征。

離下離上。牝牛，大牲之母也。重明者，日月之道也；正者，天人之道也。聖人所以繼天而化成天下者，麗乎正而已矣。柔之為道，不利逺者，麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。觀麗者可不思乎？維心亨，乃以剛中也；柔麗乎中正故亨，心亨也。重險也，故陷；重明也，故麗。麗乎正也，乃化成天下。

離卦，卦體是離下離上。「牝牛」是大牲之母。「重明」是日月的道理，「正」是天人的道理。聖人所以能承繼天道而化成天下，靠的只是附麗於正罷了。柔作為一種道，本不利於遠，可它附麗於中正，所以能亨，因此說「畜牝牛吉」。觀察「麗」的人，能不深思嗎？「維心亨」，是因為剛而得中；「柔麗乎中正故亨」，說的就是心亨。重重是險，所以陷；重重是明，所以麗。附麗於正，才能化成天下。

離上離下，兩作也。父一也，子而兩；君一也，臣而兩；明一也，離而兩。明無作也，東方作矣，人也；人則有麗，貞則無麗也。合矣，與日月合其明，而以繼明照焉，大人也。大過之初，柔而慎也；離之初，健而履也。錯者，物之雜也；敬之之敬，終始不易，徳則固矣。雜而無咎者，其唯恆乎？中道正也。

離在上、離在下，是兩重興作。父只有一個，子卻有兩個；君只有一個，臣卻有兩個；明只有一個，離卻成了兩重。明本身並不造作，可太陽在東方升起就是興作，那屬於人；屬於人就有所附麗，若純是貞靜便無所附麗了。能相合了，就與日月合其光明，用連續不斷的光明去照臨，那就是大人。大過卦的初爻是柔而知慎，離卦的初爻是健而能履。「錯」是事物的錯雜；把敬當作敬，始終不改，德就牢固了。錯雜而能無咎的，大概只有恆吧？那是中道之正。

貞坤之中，維坎乎？上下敵應，不相與也。時過矣，何麗焉？憂樂以私，炎上之情也，剛過中者如是。不歌則嗟，以恆者如是乎？何可久也？突如者，小來之貌；焚如死如棄如者，焚然後熄，然後灰，突如之終也。有容徳乃大，無所不容也；終不大矣，中故大。出涕沱若，戚嗟若，吉，固患也，離王公匹也。

貞守坤的中，那大概是坎吧？上下敵對相應而不相親與。時機已過，還附麗什麼？把憂與樂都繫於一己之私，那是火性炎上的情態，剛而過中的人就是這樣。不唱歌就嘆息，用這種態度去持恆，行嗎？怎麼可能長久？「突如」是驟然而來的樣子；「焚如、死如、棄如」，是先焚燒、然後熄滅、然後成灰，那正是「突如」的下場。有容量，德才能大，才能無所不容；說「終不大」，是因為能中才大。「出涕沱若，戚嗟若，吉」，那是本來就憂患在心；離卦六五與王公相配。

是之謂中正，異乎昃離不恆之嗟也。蓋無方則不同其憂，顯道則嗟若而示人以吉。王用而公享，升之四可觀焉。晉之上九維用伐邑，未光也；離上九之出征有嘉，而嘉則光矣；解上九之匪其醜也。天地不交而萬物不興，或凶或無咎，人之終始也。邦者，國邑之總；師之開承，泰之反。無以麗正，正乃中，中故正，柔麗乎中正故亨，是以畜牝牛吉也，當中道也。文不當，故吉凶生焉；是故吉凶者，貞勝者也。習坎柔中之得在二，剛中之大在五，離上而坎下也。

這才叫作中正，與「日昃之離」那種失去常度的嗟嘆不同。大凡無定方，就不與人同其憂；能顯明大道，就雖有嗟嘆而仍能示人以吉。「王用亨于岐山」而「公用享于天子」，升卦六四可以對看。晉卦上九「維用伐邑」，還不算光大；離卦上九出征而「有嘉」，有嘉便光大了；解卦上九則是「匪其醜」。天地不交而萬物不興，或凶或無咎，那是人事的終始。「邦」是國與邑的總稱；師卦的開創與承繼，正是泰卦的反面。若無所附麗於正——「正」就是中，中所以能正；柔附麗於中正所以亨，因此說「畜牝牛吉」，這正合於中道。文辭不當，吉凶便由此產生；所以吉凶是以貞取勝的。習坎卦柔中之得在九二，剛中之大在九五，那是離在上而坎在下。

艮下兊上。咸則無損，損未必咸。氣則流形，形不應氣；感不可見，所可見者，化生和平而已。虛受人，凝也；止而男下女，異乎剛以動取女吉，恱以動故也。柔上而剛下，二氣感應以相與，異其如此。爻要其終，皆以際也。下也，咸之初也；行而不動也，速也。咸志在外，損自外來。

咸卦，卦體是艮下兌上。有咸就不至於損，有損未必就有咸。氣一動便流佈成形，形卻不能反過來應氣；感應本身看不見，看得見的只是化生與和平罷了。「虛受人」是凝聚；「止而男下女」，與蒙卦「剛以動」而「取女吉」不同，因為這裡是悅而後動。柔在上而剛在下，兩氣感應而互相親與，它的不同正在這裡。各爻都要看它的結局，都以「際」——彼此交接——為準。說「下」，指的是咸的初爻；說「行而不動」，指的是速。咸的心志在外，損則是從外面來。

腓違初而不可者也，動或失矣，雖凶而居故吉，順坤之慎故不害。志而不行者，初也；居而順者，二也；志光明而順止者也。三之隨，不艮矣；不艮而執，不中而隨，其可征乎？貞吉悔亡者，思未感害，體艮也，而亦不處也，可乎？何思？不出也；不出，故未感害，思不害也，其唯不疾乎？

「腓」違背初爻而行不通，一動就可能有失；雖有凶而能安處，所以得吉，順著坤的謹慎，所以不受傷害。有志而不行的是初爻，安居而柔順的是二爻；心志光明而能順、能止的，也正是它。三爻的「隨」已經不能止了；不能止而又固執，不得中而一味隨人，還能出征嗎？「貞吉悔亡」，是心思還沒有被感所害，本體屬艮，可它也不肯安處，這樣行嗎？想什麼呢？不出於位；不出於位，所以還未被感所害，心思也就不受害——那大概只有「不疾」吧。

日月寒暑之往來，何思何慮？尺蠖之求，豈有求也？思立而朋從，有感而□應，奚思奚應？中而已矣。利害未發，吉悔亡也。未濟之震亦吉悔亡，其貞同也。吉而無悔，然後其暉吉也。窮也而志行也，止也而往不羸也，伏也而位正中也。吉悔亡矣，其亡猶在也，是故貞而不諒。何思何慮則未也，此爻近矣而未光大也。悔者，聖人之心也。有民則有，無民則無。其上易知，亦同患爾。說其外也，其有序乎？其終也已。

日月寒暑往來不息，有什麼可思、有什麼可慮？尺蠖屈身以求伸，難道真是有意去求？心思一立，同類便隨之而來；有所感就□有所應，還思什麼、應什麼？不過一個「中」罷了。利害還沒有發動，就是「吉，悔亡」。未濟卦的震也說「吉，悔亡」，兩處所守的貞是一樣的。吉而無悔，然後才有那份光輝之吉。處窮而心志得行，居止而前往不至於羸弱，潛伏而位居正中。雖說「吉悔亡」，那可亡的東西其實還在，所以要守正而不拘於小信。至於「何思何慮」的境地，還沒有到；這一爻已經接近，卻還不算光大。「悔」是聖人的心。有民就有，無民就無。在上者的心思容易瞭解，也不過是與民同患罷了。喜悅表現在外，大概自有它的次序吧？說到這裡也就完了。

巽下震上。利有攸往，恆也。觀其所恆而天地萬物之情可見矣，觀也，萃亦如之。不感無恆，感不可恆。剛上而柔下，故恆也。相與而不雷，風動而不巽，剛柔不皆應，非恆也。貞者，所恆也；天地萬物之情在恆，而貞不可見，故曰久於其道也。至靜而徳方，坤也；立不易方，君子也。

恆卦，卦體是巽下震上。「利有攸往」說的是恆。觀察它所恆守的，天地萬物的情狀就看得見了——這也是一種「觀」，萃卦同樣如此。沒有感就沒有恆，可感本身又不能久恆。剛在上而柔在下，所以叫恆。彼此相與卻不聞雷聲，風雖動卻並不巽順，剛柔不能一一相應，那就不是恆。「貞」是所恆守的東西；天地萬物之情就在恆裡，而這份貞卻看不見，所以說「久於其道」。至靜而德性方正，那是坤；確立而不改其方，那是君子。

慎辨物居方，闕。利有攸往，終則有始，天地之所以恆也。治而深之之謂浚，浚而後深，求而後得，始而後終，不可已也。不可以立所而觀也。人之終始，則不可不貞，是以征凶。震徵艮貞，至失其宜者，皆失而凶。節曰貞凶悔亡，其道窮也；凶者，其義也；窮者，其道也。中則何吉何凶？悔亡者，其惟中乎？

「慎辨物居方」——此處原文有闕。「利有攸往」，終而復始，這正是天地所以能恆。治理它而使之深，叫作「浚」；浚了才深，求了才得，有始才有終，這是停不下來的。也不可以固守一處去觀照。人事的終始，就不可不貞，所以說「征凶」。震主徵、艮主貞，凡失掉各自所宜的，都是失而致凶。節卦說「貞凶，悔亡，其道窮也」；「凶」講的是義，「窮」講的是道。若能得中，哪來的吉、哪來的凶？能「悔亡」的，大概只有中吧。

中不可能也，而久可能也；恆者，乆而已矣。健過之得，其能乆乎？承之者疑，能無羞乎？先貞後吝，可謂恆乎？其徳如是，可正眾乎？久之位，中而已。徳不固，雜而厭，過而貳，禽不可得矣。恆，久也，貞則利。初六貞凶，求故也；六三貞凶，得故也。然則恆不可求不可得乎？曰：始求深，求不得矣；貞其徳，得不固矣。恆，徳之固也，利貞而已。貞而不諒，可恆乎？而況于振恆者乎？上六振恆，其終也已。

「中」不是勉強能做到的，可「久」卻能做到；「恆」不過是久罷了。剛健太過而有所得的人，能久嗎？承接他的人心存疑慮，能不羞愧嗎？先守貞而後轉吝，還稱得上恆嗎？德行到這個地步，還能匡正眾人嗎？能久的位次，也不過一個「中」。德不牢固，雜了就生厭、過了就生二心，那獵物是捉不到的。「恆」就是久，守貞才有利。初六「貞凶」，是因為有所求；六三「貞凶」，是因為有所得。那麼恆就既不可求、也不可得嗎？回答是：一上來就求得太深，反而求不到；只在德上守著貞，所得反而不牢固。「恆」是德的牢固，只在於利貞。守正而不拘於小信，尚且難於持恆，何況那些「振恆」的人呢？上六「振恆」，到此也就完了。

艮下乾上。遁而亨者，不進而亨也。亨者，嘉之□。君子之嘉遁，法遁亨也。小利貞者，浸來浸長之時也，大者浸去浸消。當位而應，不與敵也。當位者，不出其位；與時行者，不貳其與。戴其上而止其躬，天下有山之象也。應不與敵，逺小人之道也。所好在遁，於彼何惡焉？嚴者，明我之敬而已矣。

遁卦，卦體是艮下乾上。遁而能亨，是不前進而亨。「亨」是嘉美的□。君子以退隱為美，效法的正是「遁而亨」。「小利貞」，是陰氣漸來漸長之時，而大者漸去漸消。當位而有應，就不與人為敵。當位的人不越出自己的位分，與時同行的人不改換他所親與的對象。頭戴其上而止住自身，正是「天下有山」之象。有應而不與人為敵，是遠離小人的辦法。所喜好的既在退隱，對那一邊又何必生惡？「嚴」，不過是顯明我自己的敬罷了。

姤之初六往見凶，浸至於遁，又可往乎？遁尾厲者，惕其初也；執之者，用恆也；黃牛者，坤之中也；莫之勝者，貞勝也。應乎嘉，貞說也；志乎乾，固也。繫於有疾之時，是以危也。憊者，有疾者也，可以畜小，不可以大事。用健以退，好惡可否，與彼不謀。隨之九五，吉在孚；遁之九五，貞吉在嘉。在孚可以觀時，在嘉可以觀則。位者，所觀也；孚于嘉吉，則位當可知。是故行而有嘉者悔亡。肥者，不羸也；飬而不窮者，安往而不肥？無所疑者，恆故也。

姤卦初六「往見凶」，等陰氣漸長到遁的地步，還能往嗎？「遁尾厲」，是在開頭就警惕；「執之」，是取用恆；「黃牛」，是坤的中；「莫之勝」，是以貞取勝。應於嘉美，是貞而和悅；志在於乾，是堅固不移。繫累在有疾之時，所以危；「憊」就是有疾，可以畜養小者，卻不可以擔當大事。以剛健的方式引退，好惡可否全由自己，不與那一邊商量。隨卦九五的吉在於「孚」，遁卦九五的「貞吉」在於「嘉」；從「孚」可以看出時，從「嘉」可以看出則。「位」是被觀察的對象；既然「孚于嘉」而吉，位當與否也就可知。所以行而有嘉的人「悔亡」。「肥」是不瘦弱；養而不至於窮盡，那麼走到哪裡會不肥？之所以無所疑慮，正因為有恆。

乾下震上。大壯，乾行也；大者壯，行乾也。利貞，乾之徳也；大者正，行乾之徳也。正大而天人際矣，天地之情，際而後可見。壯而後泰，乾行也；履而後泰，行乾也。大壯利貞，貞則無不孚也，又何征焉？征則凶，有孚則窮，故大壯之初以壯于趾征凶有孚為戒。易曰勿恤其孚，于食有福。壯于趾，不壯矣；用壯，不壯矣。

大壯卦，卦體是乾下震上。大壯是乾自己在行，大者壯盛則是奉行乾道。「利貞」是乾的德，大者歸正則是奉行乾的德。既正且大，天與人就接上了；天地的情狀，要交接之後才看得見。壯而後泰，是乾自己在行；履而後泰，是奉行乾道。大壯說「利貞」，守正就無不孚信，還出征什麼？一出征就凶，一味恃孚就窮；所以大壯初爻用「壯于趾，征凶，有孚」來告誡。《易》說「勿恤其孚，于食有福」。壯在腳趾上，其實不壯；一味用壯，其實也不壯。

中以動，故壯；貞而吉者，其唯九二乎？罔者，無也，虛也；有若無，實若虛，用晦戒懼，則貞厲者也。孚其剛狠，唯意妄觸，則小人之用耳。羸其角，不維伐矣，志厲矣。徳者，身之輿；謙者，徳之輻。壯于大輿之輻，則壯於徳者也。藩決，則不以力勝；不羸，則其用常壯，其往順矣。晉道其有不光乎？

以中而動，所以才壯；能守貞而得吉的，大概只有九二吧？「罔」是無，是虛；有卻像無，實卻像虛，用晦藏而常懷戒懼，那就是「貞厲」的人。仗著自己剛狠，一味任意妄撞，那不過是小人的用法。「羸其角」，就不能再去征伐了，心志已經危厲。德是身體的車輿，謙是德的車輻；壯在大車的輻上，就是壯在德上。藩籬一開，就不必以力取勝；不受困頓，它的功用就常保壯盛，前往也就順了。這樣，晉的道理還會不光大嗎？

易以知險，乾徳也。無意者得之，其事在中，以貴行也，又何意乎？位不當也，無意故也。此聖人之事；若以人以天，則宜憂險阻。巽為長，不議而動，終不長矣。大有艱初則無，大壯艱終則吉。思其艱以圖其易，六五得之。處上六之地，於所不能，思其利而艱以固之，夫何咎之有？羝羊，物之狠者也，意以動故狠；觸而求通者，意也；中則不意，故曰大壯則止。

「易以知險」，那是乾的德。沒有私意的人才得著它，他行事總不離一個「中」，是憑尊貴而行，哪裡還用得著私意？說「位不當」，正因為他無私意。這是聖人的事；若從人事、從天時上看，那還是該憂慮險阻。巽為長，不經商議就動，終究長不了。大有卦在開頭能艱就無咎，大壯卦在終了能艱就吉。想到它的艱，才好謀取它的易，六五就得著了這一點。身處上六之地，在那些力所不及的地方，能想到其中的利而以艱難自固，還有什麼咎呢？「羝羊」是牲畜裡性子狠的，憑私意而動所以狠；一味衝撞以求通的，是私意；能中就不起私意，所以說「大壯則止」。

坤下離上。晉者，明出地上之名也。康者，既寧也；侯者，邑之主也。康侯用者，不它也；錫者，天也；馬者，行地也；蕃庶者，交也；晝日者，其出也；三接者，其□也；三者，皆也。物不可以終壯，故受之以晉。順則柔以靜矣，順故離，離故麗。大明者，乾道也。柔進則進而至也，上行則至而大也。

晉卦，卦體是坤下離上。「晉」是光明出於地上的名目。「康」是已經安寧，「侯」是一邑之主。「康侯用」是別無他求；「錫」出於天；「馬」是行於地的；「蕃庶」是交；「晝日」是它的出；「三接」是它的□；「三」就是「都」的意思。事物不可以永遠壯盛，所以壯之後接的是晉。柔順就能以靜自處；順所以有離，離所以有麗。「大明」指的是乾道。柔而能進，是進而能至；向上而行，是至而能大。

君子進也，明徳如日之出，其明自昭，我不勞。摧者，阻也，折也；罔孚者，彼未信也，進之初也；裕者，我寛以需也。彼未信，則我獨矣；終必受命，今未也。命謂正命。愁者，憂也，悲也，苦也；介者，大也。王者，侯之主；母，主之母。非王烏事？非母烏生？以中正也，則受於主母可知。

君子前進，明德如同太陽昇起，他的光明自然昭著，我並不費力。「摧」是受阻、是折損；「罔孚」是對方還不信任，那是前進之初；「裕」是我寬緩以待。對方還不信任，我就孤單了；最終必定受命，只是如今還沒有。所謂「命」，指的是正命。「愁」是憂、是悲、是苦；「介」是大。「王」是諸侯之主，「母」是主的母親；不是王，憑什麼辦事？不是母，憑什麼生養？正因為居中守正，所以能從王母那裡受福，這就可以明白了。

眾允則罔孚者信矣，眾允之則自昭而無不昭矣。志者，心之所之也；悔亡之志，豈謂我心之所之乎？內卦坤也，三在內卦之上，柔進而上行，此爻主之。鼠者，晝藏之物也；鼫者，大也。鼫鼠貞厲，猶豚魚吉也，而位不當者，正位在五。三猶往吉，近可已乎？上下敵應，不相與也，思不出焉，巽也。

「眾允」，原先的「罔孚」就變成見信了；眾人都認可他，他的光明自然昭著而無所不昭。「志」是心所趨向的地方；「悔亡」的志，難道指的是我心裡那點私意所向嗎？內卦是坤，六三在內卦之上，柔而進、向上行，這一爻正是它的主爻。「鼠」是白天藏伏的東西，「鼫」是大。「鼫鼠貞厲」，就像中孚的「豚魚吉」一樣；而所以說「位不當」，是因為正位在五。六三尚且「往吉」，何況已經切近，能就此罷手嗎？上下敵對相應而不相親與，心思不越出本位，那是巽。

悔亡者，既孚也；失得勿恤者，反壯也，柔以靜而不敢息也，故往吉無不利。萃初無咎勿恤，往也；升之用見大人，亦有慶也。角者，晉之終也，維用伐邑；厲則終不懈矣，故吉無咎；貞而不厲，則但貞而已，故吝。道者，命之行也，無時而止；道未光也，故往有慶也。

「悔亡」，是已經有孚；「失得勿恤」，是反過來用壯，以柔而靜卻不敢懈怠，所以「往吉，無不利」。萃卦初爻說「無咎」「勿恤」，那是往；升卦說「用見大人」，也是有慶。「角」是晉的終，所以說「維用伐邑」；能存危厲之心，就始終不懈怠，所以「吉無咎」；只守貞而不知危厲，那就只是貞而已，所以「吝」。「道」是命的運行，無時而止；因為道還沒有光大，所以前往才有慶。

大畜利涉大川，則是往而應矣，故曰六五之吉有慶也。應而慶矣，又何之焉？兩作曰離，三接為晉。晉而上者謂之升，升則用見大人勿恤有慶也。晉之用，康侯也；升之用，元亨也。晉其角矣，但貞吝；升不當矣，不消則息。故君子之道，必怠乎光，升而不息，乃□乎極。

大畜說「利涉大川」，那是往而有應，所以說「六五之吉，有慶也」。既已有應而有慶，還要往哪裡去？兩重興作叫作離，三度接見就成了晉。晉而再往上叫作升，升就是「用見大人，勿恤，有慶」。晉的用在「康侯」，升的用在「元亨」。晉到了「其角」，就只剩貞而吝；升到了位不當，不消退就得生息。所以君子之道，必定要在光大處存一分警惕；升而不肯停息，就□到了極處。

離下坤上。明夷者，明入地中之卦也。艱易貞征，唯天之從，地道也。乾則不言所利，文王之以、箕子之能，所以養正而不忘其君，一也。以此蒞眾，孰不順承？乾坤其順矣乎！垂其翼者，不可翔也；於行者，不敢息也；不食者，不食故也，三日不食，則終不食矣。有攸往主人有言，辭指所之，不敢違也。

明夷卦，卦體是離下坤上。「明夷」是光明沉入地中之卦。艱難與平易、守貞與出征，一概聽從天意，這就是地道。乾卦不說自己利在何處；文王的作為、箕子的能耐，都是為了涵養正道而不忘其君，用心原是一樣的。用這樣的態度臨民，誰會不順從承奉？乾坤的順，真是到極處了。「垂其翼」，是不能再飛翔；「於行」，是不敢停歇；「不食」，是本就不吃——三天不吃，那就終究不吃了。「有攸往，主人有言」，言辭所指的方向，他不敢違背。

是故於行而忘在君，不食而義不敢忘。大畜也，泰也，剝也，困也，井也，鼎也，有食也，有不食也；食而食，不食而不食，問焉而以言，其受命也如向。尊其用，故曰左；麗乎巽，故曰股；拯馬壯，故曰順，順以身也。離也，故麗，易曰艮其身，止諸躬也；止也，故曰左；坤也，故曰腹。貞者，君子之心也；不可息者，君臣之義也。正其志本乎心，聖人之則，照臨九有，其可失乎？君子秉不出卑順之常，然後□明夷之志，合此心之意。夫明夷之心，未始夷也；入不入，覩不覩，由地也。

所以他雖在行路之中而不忘身屬於君，雖不進食而在義理上不敢遺忘。大畜、泰、剝、困、井、鼎這些卦裡，有說到食的，也有說到不食的；該食就食，不該食就不食，有所詢問就據實而言，他領受天命就像回聲一樣迅捷。尊崇它的用，所以說「左」；附麗於巽，所以說「股」；「拯馬壯」所以說「順」，那是以自身去順。屬離所以稱「麗」，《易》說「艮其身，止諸躬也」；能止，所以說「左」；屬坤，所以說「腹」。「貞」是君子的心，「不可息」是君臣之義。端正自己的志向，根子在心；聖人的法則照臨九州，怎麼可以失掉？君子秉持不越出卑順的常道，然後□明夷之志，正合於這一份心意。明夷之心其實未嘗被傷；進去與不進去、看見與看不見，都由地而定。

離下巽上。止而不入，故為旅；旅反家人，家人內也。齊者，出乎明者也。物或暫見，恆乃乆。齊家而閒之，以悔亡為志，以立其志為初。志未變者，懼其變也。遂者，達也，成也，往也。節，止也；止則不恆，況失乎？

家人卦，卦體是離下巽上。止住而不進入，所以叫旅；旅的反面就是家人，家人講的是內。所謂「齊」，是從明中生出來的。事物有時只是暫時顯現，唯有恆常才能長久。整齊家道而加以防閒，以「悔亡」為志向，以確立這份志向為開端。「志未變」，是怕它會變。「遂」是通達，是成就，是前往。「節」是止；一止就談不上恆，何況還失掉了呢？

富，言其有；順，言其佑。大吉者，元吉也。王假有家，尚大之義也。窮必乖，交則吉；過則嘻嘻，交則相愛。反身莫如巽，巽治莫如武人，上九兼之，有大而兼之也。家人之道，其閒於未變也，其順以巽也，皆明也。其悔也，其失也，明過矣；厲而吉，亦以明也。順在位，是以富。勿恤吉者，順天也；非其順也，孚其終乎？

「富」說的是他有，「順」說的是有人佑助。「大吉」就是元吉。「王假有家」，是崇尚宏大的意思。走到窮處必定乖離，能交就吉；過了頭便嘻嘻嬉笑，能交才彼此相愛。反躬自省沒有比巽更好的，整治家道沒有比武人更有效的，上九兩面兼有，是因為它有大而能兼。家人之道，在於趁其未變就加以防閒，在於柔順而能巽入，這些都屬於「明」。它的悔、它的失，是明得太過；處危而得吉，也仍是靠明。柔順而居其位，所以富。「勿恤，吉」，是順從天；若不是那樣的順，孚信還能保到最後嗎？

兊下離上。分則有合，同則有異。合故章，章則無小；異故睽，睽則有小大矣。小事吉者，大之小也，大一而已。二女同居，則其志不同行。天乾地坤，其事則同；男陽女陰，其志則通。大小多少，其物則類。名其同曰事，總其情曰志，合其散曰類。天同而地類，志行乎其中，推而行之，是以通也。同者，天也；異者，志類也。

睽卦，卦體是兌下離上。有分才有合，有同才有異。合所以彰明，彰明就沒有小；異所以睽違，睽違就有了小與大的分別。「小事吉」，是大中的小；而「大」只有一個。兩個女子同住一屋，她們的志向就不同行。天是乾、地是坤，它們所做的事相同；男屬陽、女屬陰，它們的志向可以相通。大小多少，就物類說是同類。為它們的相同處立名叫「事」，總括它們的情叫「志」，把它們的分散處合起來叫「類」。天講同、地講類，志就行在其中；推廣而行之，所以能通。相同的是天，相異的是志與類。

悔亡則有喪有得，皆悔亡也。喪馬則健順睽矣；勿逐自復，則我窒而彼自來也。不聞此義，不見惡人；不見惡人，不知所辟。睽之時，善惡辟就，宜觀其初動，雖未濟需，亦勿憂也。九二以六五為主，六五以九二為宗。巷之為道，野所無也；遇主于巷，何失何得？睽有同異，中無睽通。

說「悔亡」，那麼有喪、有得，都可以悔亡。「喪馬」，是剛健與柔順已經睽違；「勿逐自復」，是我這邊塞住不動，而對方自己會來。不明白這個道理，就只知「不見惡人」；不見惡人，就不知道該躲避什麼。處在睽的時候，善與惡、避與就，應當看它最初的動向；即便像未濟、需那樣須有所待，也不必憂慮。九二以六五為主，六五以九二為宗。「巷」這條路，曠野裡是沒有的；「遇主于巷」，還談得上什麼失、什麼得？睽卦有同有異，得中就沒有睽而只有通。

曳，牽也，引也；掣，引縱也。上下二剛，一輿一牛，曳不可乘，掣不為用，而上九疑焉，天地位不當者，未遇也。且劓而疑亡，故曰無初有終。今無初者，睽之三；今有終者，巽之五。初九仁者也，故曰元夫。孤者遇，孚者交，然後志行；睽之志，通而已。近而通，可以觀所為主。六五，睽之主也，未始動也，故悔亡。

「曳」是牽、是拉，「掣」是又拉又放。上下兩個剛爻，一輛車、一頭牛：曳住了就不能乘，掣住了就不能用，而上九對此生疑。天地之位不當，是還沒有遇合。等到「劓」而疑慮消盡，所以說「無初有終」。如今「無初」的，是睽卦六三；「有終」的，是巽卦九五。初九是仁者，所以稱「元夫」。孤獨的得到遇合，有孚的能夠交接，然後心志才行得通；睽卦的志，無非一個「通」字。切近而能通，就可以看出它以誰為主。六五是睽卦的主爻，從來不曾妄動，所以「悔亡」。

厥宗噬膚，則謂我為往；謂我為往，則見其來也；見其來，斯有宗矣。有宗之慶，晉勿恤而得也。睽之時，各有見，各有遇，各有疑也；終於疑亡，則其睽同矣。同者，天之道，君子以焉。賁之白馬，疑而有也；匪冦婚媾，終無尤也。初見惡人，三見輿曳，上九見豕負塗，各有見也。

「厥宗噬膚」，那就是說我要前往；說我要前往，就見得他會來；見得他會來，於是就有了宗主。有宗主的喜慶，正是晉卦「勿恤」而有所得。處在睽的時候，各有各的所見，各有各的遇合，各有各的疑慮；到最後疑慮消盡，彼此的睽違也就歸於同了。相同的是天之道，君子取法於此。賁卦的「白馬」，是雖疑而仍有所守；「匪寇婚媾」，最終沒有過尤。初九見到惡人，六三見到「輿曳」，上九見到「豕負塗」，各有各的所見。

遇主、遇剛、遇元夫、遇雨，各有遇也，其時可知矣。見息而疑亡，莫尚於遇雨；勿逐自復，莫先於初之悔亡、中之有慶。睽與晉豐一也，在睽有慶，況泰同人乎？是以莫吉於中孚也。柔在內而剛得中，說而巽孚。剛得中者，貞勝也；處睽之時，以貞而勝。初二四皆無咎，以剛也；六三有終，遇剛也；六五眾剛之主，上九群疑之終，眾剛宗之，猶謙之不富而其鄰皆以，群疑之終孚也。

遇主、遇剛、遇元夫、遇雨，各有各的遇合，它們的時機由此可知。要讓所見平息而疑慮消除，沒有比「遇雨」更好的；要做到「勿逐自復」，沒有比初九的「悔亡」、六五的「有慶」更在先的。睽與晉、豐是一類：在睽尚且有慶，何況泰卦、同人卦呢？所以沒有比中孚更吉的了。柔在內而剛得中，和悅而巽順，因而有孚。剛得中，是以貞取勝；身處睽的時候，正要靠貞取勝。初九、九二、九四都無咎，因為它們是剛；六三「有終」，因為遇上了剛；六五是眾剛之主，上九是群疑的終結，眾剛都以它為宗——就像謙卦「不富」而它的鄰居都來歸附一樣；群疑的終結，正落在一個「孚」上。

艮下坎上。乾之徳行，易以知險；不利東北，以不易也。中者，坤之美；徑者，道之窮。六二之無不利，見大人也；知光大，貞吉也。交而生者，難也；險在前者，未見也；見而能止者，不可能也，其知大矣。往而止則陷，止而往則得中，知矣哉，譽也。往而有功，莫尚於利見大人；貞吉而可以正，莫如當位。

蹇卦，卦體是艮下坎上。乾的德行是以平易而知險；說「不利東北」，是因為那裡不平易。「中」是坤的美，「徑」是道走到了窮處。六二的「無不利」，是因為「見大人」；「知光大」，也就是「貞吉」。交合而生的，是難；險橫在前面的，是還沒有看見；看見了卻能止住，那不是一般人做得到的，他的智慧就大了。往前走而中途止步就會陷落，先止住而後再往就能得中——這才叫智慧，才叫「譽」。要往而有功，沒有比「利見大人」更要緊的；要貞吉而又能正，沒有比「當位」更好的。

需於正中，履而不疚，當也。王弼云：山上有水，蹇難之象，除難莫若反身修徳。往得中也，是故往有功也。初來而未中也，故冝待也；初之不需，終不光亨矣。來譽乎內，喜乎不知也。體篤實，用柔中而已。蹇蹇，多也；終無尤者，中故也。內喜，復也；內喜之，反也。上下皆實，承乘皆連，維不斷也。

「需於正中」，履踐而無病痛，這就是「當」。王弼說：山上有水，是蹇難之象；除去患難，沒有比反身修德更好的。往而能得中，所以說「往有功」。初爻來而還沒有得中，所以應當等待；初爻若不肯等待，最終就不能光明亨通。「來譽」是在內，喜在於人所不知。它的體篤實，所用的不過是柔而得中。「蹇蹇」是多；「終無尤」，是因為得中。「內喜」是復，「內喜之」是反。上下都是實，所承所乘都彼此相連，維繫而不斷絕。

其來也連，其孚也孿如，大者之實也。是故當位貞吉，唯在一實。連實者承，匪躬者應，朋來也。中，本也；節，和也；中節，實也，朋之大者也。往適它，今趣大，九三之朋也。爛者反矣，初三四上皆朋也，二不來，匪躬也。朋來而大，豈躬乎？不滅命也。上六陰也，從五而應三，果之碩者也；大人，九三也。五之所以大蹇蹇者，應而當位者連；上之於二，雖非其應而志在焉，其所以碩也。從三則志二可知，貴陽也，大也。朋來而大，豈躬乎？是之謂應。及身者，來也。卦往而我來，無位而志在內，可也；泰則志在外矣。

它的來是相連，它的孚是「孿如」，那是大者的充實。所以「當位貞吉」，全在一個「實」字。相連而充實的是「承」，「匪躬」的是「應」，也就是「朋來」。「中」是本，「節」是和，中而有節便是實，那是朋友中的大者。原本奔向別處，如今轉而趨向大者，那是九三的朋。「爛」的已經返回；初、三、四、上都是朋，只有二不來，因為它「匪躬」。朋來而成其大，難道還只顧自身嗎？那是不肯埋沒天命。上六是陰，隨從九五而應於九三，正是那顆碩大的果實；所謂「大人」，指的是九三。九五之所以「大蹇蹇」，是因為有應而當位的與它相連；上六對於六二，雖然並非正應，心志卻在那裡，這正是它所以「碩」的緣故。既隨從九三，它對六二的心志也就可知，因為貴重陽爻，也就是貴重「大」。朋來而成其大，難道還只顧自身嗎？這就叫作「應」。落到自身上的，是「來」。卦象是往而我卻來，沒有位次而心志在內，那是可以的；至於泰卦，心志就在外了。

坎下震上。解者，赦過宥罪之名也。西南，坤所也；坤為母，無不生也；為腹，無不容也。無所往，其來復吉者，中吉也；有攸往夙吉者，其道吉也。復其見天地之心乎！其來也闕，可得而有耶？解，緩也，故夙吉。險以動，匪人也；動而免乎險，不往而往，故得眾；往而不往，故有功。

解卦，卦體是坎下震上。「解」是赦免過失、寬宥罪人的名目。「西南」是坤所在的方位；坤為母，無所不生；為腹，無所不容。「無所往，其來復吉」，說的是得中而吉；「有攸往，夙吉」，說的是合道而吉。「復」大概就見到天地之心了吧！它的到來此處原文有闕，還能據為己有嗎？「解」是寬緩，所以貴在「夙吉」。冒險而動，不合人道；動而能脫離險境，看似不往而其實往了，所以得眾；看似往了而其實不往，所以有功。

解者，天地之撰；作者，雷雨之能；甲拆者，百果草木之化。雷動雨施，作而無作，君子以焉，以天也。其作也皆免乎險，皆免乎險者，流不盈也。始交則經綸，際而後無咎。不一不信，非得中直，能獲彼乎？黃，其中也；失，其道也。剛得位而中，故可大事；大者之田為獲，小也。

「解」是天地的創制，「作」是雷雨的能事，「甲坼」是百果草木的化生。雷動雨施，有所作為而不著痕跡，君子取法於此，是取法於天。它的興作都能脫離險境；能脫離險境，是因為流行而不自滿。剛一交接就著手經營，交接之後才無咎。不專一就不誠信，若不是得了中直之道，能獵獲對方嗎？「黃」講的是中，「失」講的是道。剛得位而居中，所以可以做大事；大者出去田獵，所獲的卻是小的。

不然何以用射？在得先吉，先見也。貞吝，必文之不易者也。求慢藏於六三，非也，故曰亦，故曰又。拇，震之初也，孚其至矣，而未當位也。維有解，主道也。有孚于小人，咸赦宥也；小人退者，君子進也。無所不利，今亦不利也。自我致者，自我取之也。用射者，上六之志也；六五之志，維而已矣。六不應三，藏也；致冦至，慢藏也。髙，其位也；墉，其職也；隼，其人也。上六震用也。解悖則射者，狐隼而已，可謂皆免乎險；不然，則何以見大矣哉？無所往，恕也；有攸往夙吉，戒緩也。

不然為什麼要用射？在於有所得而先見其吉——「先」就是先見。說「貞吝」，那是再怎麼文飾也改不了的。把「慢藏」的責任推到六三身上，那是不對的，所以爻辭說「亦」，又說「又」。「拇」是震的初爻，孚信已經到了，只是位次還不當。「維有解」，是為主之道。對小人有孚，是一概赦宥；小人退去，君子就進用了。說「無所不利」，其實如今仍不利。「自我致」，是自己招來的。「用射」是上六的志，六五的志只在一個「維」字。六爻不與三相應，是「藏」；招致寇來，是「慢藏」。「高」說的是它的位，「墉」說的是它的職，「隼」說的是那個人。上六是震的施用。解除悖亂只是射獵狐與隼罷了，這才稱得上都脫離了險；不然，又憑什麼見出它的大？「無所往」是寬恕，「有攸往夙吉」是告誡不可拖延。

兌下艮上。損下益上，其名曰損。有孚元吉無咎，可貞，利有攸往，損之時也；其道上行，乾行也。損而有孚元吉無咎可貞利有攸往者，損之時，損而合也。曷之乎？曷用乎？二簋可用享。無妄曰可貞無咎，有時者，損有時也；應有時者，損之有時也。損剛益柔者，損也，益也；與時偕行者，損益也。

損卦，卦體是兌下艮上。減損下面而增益上面，所以取名為「損」。「有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往」，說的是損的時；「其道上行」，是乾自己在行。之所以能「損而有孚、元吉、無咎、可貞、利有攸往」，是因為正處損的時，損而能合。用什麼呢？拿什麼用呢？兩簋薄物就可以用來祭享。無妄卦說「可貞無咎」；說「有時」，是損自有它的時；說「應有時」，是損的時機須有所應。「損剛益柔」，既是損，也是益；「與時偕行」，正是損與益。

兌，說也；艮，止也。損澤益山，九陽也，故遄。已事遄者，止而未嘗息也。往無咎，酌損之者，初志也，志其所無事也。損之志曷之乎？初九所尚，合乎中矣。損者，盛之始也；初者，損之初也。剛中也，復何損益乎？損益之，是征也。初未中，故酌損之；九二則無不利也，無不貞也，可謂中矣。

兌是悅，艮是止；減損澤而增益山，那是陽，所以說「遄」。「已事遄」，是止住而未嘗真正止息。「往無咎，酌損之」，說的是初爻的志，志在於無事。損的志向要落到哪裡？初九所崇尚的，已經合於中了。「損」是盛的開端，「初」是損的開端。既已剛而得中，還損什麼、益什麼？一去損它益它，就成了「徵」。初爻還沒有得中，所以要「酌損之」；九二就無所不利、無所不貞，可以說是得中了。

往而有尚者，必合乎此也。友，可以一得，而一不可以謂之友。君子之於道，致一而無所疑也；疑則未征，小畜之君子是也。遄者，已事遄也；使遄者，初使而四應也。孔子曰唯神也，故不疾而速，損而使遄，故亦可喜也；喜則無懼矣。或益之者，莫知其所從來也；朋者，順而佑也；十者，數之窮者也。

往而有所崇尚的人，一定合於這一點。朋友可以得其一；若不止於一，就稱不上朋友了。君子對於道，專一而無所疑；一有疑就不出征，小畜卦的君子正是如此。「遄」是「已事遄」；使它變快的，是初爻去驅使而四爻來相應。孔子說「唯神也，故不疾而速」；損而能使之速，所以也可喜；可喜就沒有畏懼了。「或益之」，是不知道它從哪裡來；「朋」是順而佑助；「十」是數的盡頭。

者頤不可舍，而終能探索鉤致者也。六五，損之主也，損必益，可違乎？上者，乾之位；乾者，天之物。損下益上，其天也。易曰自天佑之，知於益寡，終必佑也。損而無不利者，可貞也。九二利而不徵，上九吉而大得，非可貞乎？曷之用？二簋可用享。初往有尚，中合而終得。尚志而趣大者，可不思乎？

這一爻講的是頤養不可捨棄，而最終能探索鉤致。六五是損卦的主爻；有損必有益，這能違背嗎？「上」是乾的位，「乾」是天所有之物；損下而益上，那本是天意。《易》說「自天佑之」；懂得去增益寡少的，最終必得天佑。損而無所不利，是因為「可貞」。九二有利卻不出征，上九得吉而大有所得，這不正是「可貞」嗎？用什麼呢？兩簋薄物就可以用來祭享。初爻前往而有所崇尚，得中而合，最終有得。崇尚志向而趨向宏大的人，能不深思嗎？

震下巽上。益，利有攸往，利涉大川，所謂自天佑之吉無不利。其道大光者，天地之道也；中正有慶者，自天之慶也。益道在器為木，利用為者，往涉皆利也。夫作者，天作也；下者，形器也；不厚事者，事無積也。凡益之道，始於元吉無咎，作事謀始，所以光大也。

益卦，卦體是震下巽上。「益，利有攸往，利涉大川」，就是所謂「自天佑之，吉無不利」。「其道大光」，講的是天地之道；「中正有慶」，講的是來自上天的喜慶。益道落在器物上就是木；善於取用的人，無論往還是涉都有利。「作」是天在作，「下」是有形之器，「不厚事」是事情還沒有積累。凡是益的道理，都從「元吉無咎」開始；做事從謀劃開端做起，所以能光大。

損六五元吉，六二受之，而以用六為道，用享于帝其可也，乆矣。益之用曷之用乎？上所佑也。用無不孚，執而行之，何損益焉？事無吉凶，皆以貞勝。其有也恆，而無不之也，是謂中行。益志者，中行而已。告如初筮告之告，公如公用射隼之公，從如汝則從、從筮從之從，以益志也，則其用可知。

損卦六五「元吉」，六二承受它，而以「用六」為道；用來祭享上帝也是可以的，這道理由來已久。益的用要用在哪裡？在於上天所佑助的地方。所用無不誠信，執守而推行它，還談什麼損、什麼益？事情本身無所謂吉凶，一概以貞取勝。它的持有能恆久，而又無所不往，這就叫「中行」。所謂「益志」，也不過是中行罷了。「告」如同「初筮告」的告，「公」如同「公用射隼」的公，「從」如同「汝則從」「筮從」的從，都是用來增益心志的；這樣，它的用處也就可知了。

其事無吉凶，皆以貞勝，去取雖大，皆可依也，其唯中行乎？有孚惠心者，中孚也；有孚惠我徳者，中而孚也。其孚也，其惠也，古今先後不可分也。是故心有危□，徳有它目。子貢聞一以知二，蓋知此也。勿問之矣，聞而行也；大得志也，知而得也。非益志也，其足尚乎？非大得也，其足以惠我徳乎？柔中而正，則自外來者益也；剛中而偏，則自外來者損也。其來也莫知其所，故曰外也。聖人之情見乎辭，豈有偏乎？偏辭者，人事也。若夫立不易方，固以惠心；如是而□至者，非我致也。

事情本身無所謂吉凶，一概以貞取勝；去與取即使關係重大，也都有所依憑，靠的大概只是「中行」吧？「有孚惠心」就是中孚，「有孚惠我德」就是既中而又孚。它的孚、它的惠，古與今、先與後，本來分不開。所以心裡有「危□」，德上也另有名目。子貢聞一以知二，大概就是懂得這一層。「勿問之矣」，是聽到就去做；「大得志也」，是知道了就有所得。若不是增益心志，還值得崇尚嗎？若不是大有所得，還足以「惠我德」嗎？柔而得中又端正，那麼從外面來的就是益；剛而得中卻偏，那麼從外面來的就是損。它的到來，人不知道從何而起，所以說「外」。聖人的情表現在文辭上，哪裡會有偏？帶偏的言辭，說的是人事。至於「立不易方」，本來就出於惠人之心；這樣而□至的，就不是我自己招來的了。

乾下兌上。揚于王庭者，利有攸往之時也；孚號者，天之令也；有厲者，人承天也；告自邑者，告以懼也；不利即戎、利有攸往者，文告之辭也。乾為天，為君，為父；無君無父者，天所決也。孚號有厲，則天人合矣。是故去故者，孚乃悔亡；決柔者，純乃中也。天人合矣，故其危乃光；乾道純則正道光。

夬卦，卦體是乾下兌上。「揚于王庭」，是「利有攸往」的時候；「孚號」是天的號令；「有厲」是人承奉天；「告自邑」是以危懼相告；「不利即戎，利有攸往」，那是文告的措辭。乾為天、為君、為父；目無君父的人，是上天所要決除的。有孚而號、心存危厲，天與人就相合了。所以要除去故舊，必先有孚才能悔亡；要決去柔邪，必先純粹才能得中。天人既合，那份危反倒成了光；乾道純粹，正道就光明。

噬嗑之貞厲得當，可謂其危光矣。君子小人各有尚也：我尚孚號，則彼將已日而孚矣；我尚即戎，則彼之所尚可強使窮耶？不窮而通，其遇由我。故君子之有乾者，朝講夕慮，乾乾惕厲而念其終也。夬之時，施祿則下說，居健則眾忌。壯于頄者，居健也；健而說，決而和，則彼憂我樂，彼窮我光。

噬嗑卦的「貞厲」而得當，也可以說是危而有光了。君子與小人各有所崇尚：我崇尚有孚而號，那麼他終有一天也會孚信；我崇尚動兵，那麼他所崇尚的，能強逼它走投無路嗎？不逼到窮處而使之通，這一層遇合全在我自己。所以懷有乾德的君子，早上講習、晚上思慮，乾乾戒懼而常念它的結局。當夬的時候，施予祿位則在下者喜悅，安居剛健則眾人猜忌。「壯于頄」就是安居於剛健；能健而悅、能決而和，那就是他憂而我樂、他窮而我光。

往不勝者，剛動而過也。大壯曰九二貞吉，以中也；動而不貞，則過乎中矣。五剛類聚，復何為哉？為者，動之過也。孚號者，天之令也；惕號莫夜者，奉令而不懈也；有戎者，於所不利有之而不忘也。不忘其所不利，不憂其所不勝，動而不過，往而不窮，其在得中道乎？

「往不勝」，是剛動而太過。大壯卦說「九二貞吉」，是因為得中；動而不能守貞，就過了中。五個剛爻同類聚集，還要另做什麼呢？「為」正是動的太過。「孚號」是天的號令；「惕號莫夜」，是奉行號令而不懈怠；「有戎」，是對那些不利之處心中有數而不遺忘。不忘自己不利的地方，不憂自己勝不了的地方，動而不過分，往而不窮盡——這大概就在於得中道吧？

壯于頄者，壯形於面也，決而不和者也，故有凶。壯而不勝者，其咎在為；壯而有凶者，其失在過，皆不得中道者也。不得中道，是以獨行而用其過也。在眾剛之間，獨行而應其上，則有遇雨若濡之象。慍其若濡者，眾君子之責備者也。夫君子夬夬，則彚征者眾矣，雖有獨行之過，終何咎哉？

「壯于頄」，是壯氣形於臉面，那是決而不和，所以有凶。壯而不能取勝的，過咎在一個「為」字；壯而反招凶的，過失在一個「過」字，都是不得中道。不得中道，所以獨自而行、把過頭處使了出來。處在眾剛之間，獨行而上應，就有「遇雨若濡」之象。對它的「若濡」感到慍怒，那是眾君子對它求全責備。君子只要能「夬夬」，同類一起前行的人就多了；縱有獨行之過，最終又有什麼咎呢？

君子之器容隘不齊，形乎用者，或過焉，或不及焉。至於利有攸往，剛長乃終，則其道一也。得中道者，其惟九二乎？有慍而得中之助，是以終無咎也。方剛長之時，位乎九四而其居其行皆不安者何耶？憂故也。兊，陰也，羊也；牽者，柔道也，往而不前，疑而不決者也。勉所不欲以附眾剛之決，則悔亡矣。

君子的器量各有寬窄、參差不齊，表現在施用上，有的太過，有的不及。至於「利有攸往，剛長乃終」，那道理卻只有一個。能得中道的，大概只有九二吧？有人慍怒，反而得到中道之助，所以最終無咎。正當剛長之時，居於九四之位而它的居處與行動都不安，這是為什麼？因為憂慮。兌屬陰，為羊；「牽」是柔順之道，往而不能前，疑而不能決。勉強去做自己不願做的事，以依附眾剛的決斷，就能悔亡。

兌為口舌而其耳不聰，其能聞言而信乎？終於疑而已矣。用其柔牽以處不當之位，此眾剛之所宜決也；決而當，其悔乃亡。夬夬猶蹇蹇也，中未光也，故中行無咎。孚號者，天之令也，奉天之令，可不惕乎？無號則其終可知。所謂剛長乃終者，終於純而已矣。乾以君之，可不念其終乎？乾之上九有悔之義，在夬坎損萃，不有而有者，夬之終也，訟革之義如之。困終之議，行乾之君子也。詩云唯其有之，是以似之。道之不明也，不肖者不及也。

兌為口舌而它的耳朵不靈，能聽進話而相信嗎？終究只落個「疑」字。用他那柔而牽扯的性子，處在不當之位，這正是眾剛所應當決除的；決除得當，那份悔才消亡。「夬夬」如同蹇卦的「蹇蹇」，中道還沒有光大，所以說「中行無咎」。「孚號」是天的號令；奉行天令，能不警惕嗎？沒有號呼，它的結局也就可想而知。所謂「剛長乃終」，是終於純粹罷了。乾以君德統御萬物，能不顧念它的結局嗎？乾卦上九「有悔」的意思，在夬、坎、損、萃各卦裡都見得到；不據為己有反而能有，那是夬的結局，訟卦、革卦的義理也是如此。困卦終了的那番議論，講的正是奉行乾道的君子。《詩》說「唯其有之，是以似之」。道之所以不明，是因為不肖的人達不到。

巽下乾上。至柔而動也剛，坤也；剛以動，壯也。勿用取女者，坤乾也。姤，遇也，而姤有時義。柔遇剛者，其時也；剛遇中正者，其義也。夫行則剛不窮，故曰義。二簋可用享，損也；巽為長，入也；物與，無妄也；不可與，女壯也。遇柔遇剛者，遇也。睽闕。天地相遇，品物咸章也。

姤卦，卦體是巽下乾上。至柔而動起來卻剛，那是坤；以剛而動，那是大壯。「勿用取女」，講的是坤與乾的關係。「姤」是遇；而姤既有「時」，也有「義」。柔遇上剛，說的是時；剛遇上中正，說的是義。剛能行就不至於窮，所以稱「義」。「二簋可用享」是損卦，「巽為長」是入，「物與」是無妄，「不可與」是女壯。遇柔、遇剛，都是遇。睽卦此處原文有闕。天地相遇，萬物品類都得以彰明。

坤之六三，含之以從王事，不敢成也。九五中正，不舎則亦至焉。貞則靜，靜則天施地生，雲行雨施。天下有風，姤也。處姤之初，繫于金柅而守其靜貞則吉，有意於往則凶象見矣。豕，陰物也；女壯之時，志乎動者，初雖羸，後必壯。繫而不變，其唯不牽者乎？蹢躅，不靜也。

坤卦六三「含章可貞」，是含蓄著去從王事，不敢自居其成。九五中正，若不肯捨棄，最終也能到達。守貞就靜，靜則天施地生、雲行雨施。天下有風，就是姤。處在姤的開頭，繫在金柅上而守住靜貞就吉；一有前往之意，凶象就現出來了。「豕」是陰物；當女壯之時，志在於動的，起初雖然瘦弱，後來必定壯大。繫住而不改變的，大概只有那不被牽扯的人吧？「蹢躅」是不安靜。

包有魚無咎者，中也；不利賓者，利己也，非小己也。利者，義之和也，其利已之中之利乎？不中則不和。用初九有厲之利，成九二有魚之義，非大者不能。居止皆不安而無大咎者，厲故也；巽故知大，蠱之六三亦如是。未牽者，入故也；不厲則或牽矣，可不惕乎？包無魚者，不可震也；近而逺民，起何得乎？

「包有魚，無咎」，是因為得中；「不利賓」，是自利，卻並不是自私其小。「利」是義的諧和；那份自利，其實正是得中之利吧？不中就不和。用初九「有厲」的利，成就九二「有魚」的義，不是大者做不到。居處與行止都不安而沒有大咎，是因為知危；巽所以能知大，蠱卦六三也是這樣。「未牽」，是因為能入；不知危就可能被牽扯，能不警惕嗎？「包無魚」，是不可輕舉妄動；對近處疏遠而遠離民眾，起而有為又能得到什麼？

□碩果也。以杞包瓜者，用眾以包也；含章則無不包矣。有隕自天者，天錫之也；天降嘉穀，人其食矣。含章者，中正之主，志而不舎者，必至乎命。易曰大有上吉，自上佑也，自佑自來，豈人也哉？姤其角，姤之極也；吝，下也，上則窮，故吝，吝乃無咎。

□那是碩果。「以杞包瓜」，是憑眾人來包容；能含章就無所不包。「有隕自天」，是上天賜給他的；天降下嘉美的穀物，人自然有得吃。「含章」是中正之主；有志而不肯捨棄的人，必定抵達天命。《易》說「大有上吉，自上佑也」；自天佑之、自天來之，哪裡是人力所能為？「姤其角」，是姤到了極處；說「吝」，是因為它處下，居上就窮，所以吝——而正因為吝，才得以無咎。

坤下兌上。物相遇而後聚。亨者，嘉之會也。有器無大於廟，有廟無大於王。見其亨，不見其貞；用其吉，不虛其往。是故時皆無咎，不以所遭害貞，先王之所以王也。順以說，內外也；剛中，其外也；不中不應，不應不萃。假有廟，天也；致孝享，命也。聚以正者，執中而已；順天命者，順其正也。

萃卦，卦體是坤下兌上。事物相遇而後才聚。「亨」是嘉美的會合。器物中沒有比宗廟更大的，宗廟之上沒有比王更大的。只見它的亨，不見它的貞；只用它的吉，不使它的往落空。所以在這個時候各爻都無咎，不因所遭遇的處境而妨害其貞，這正是先王所以為王的道理。「順以說」講的是內與外，「剛中」講的是它的外；不中就不應，不應就聚不起來。「假有廟」出於天，「致孝享」出於命；以正道來聚，不過是執中罷了；順天命，就是順它的正。

用而不有，有而不無，是故觀其所聚而天地萬物之情可見矣。天地之萬物，萬物之天地，情一乎正，是故聖人之所謂觀者，順而已矣。除戎器戒不虞者，用其全也；全故正，正故皆無咎。師以毒民、夬不利即，皆戎器也。中孚之初，其戒豫矣。孚不終，乃亂乃萃，萃之初可忘乎？

用它而不據為己有，據有它而又不使它歸於無，所以觀察它所聚的，天地萬物之情就可以看見。天地所有的萬物、萬物所依的天地，其情都統一於「正」；所以聖人所說的「觀」，不過是一個「順」字。「除戎器，戒不虞」，是用它的完全；完全所以能正，正所以各爻都無咎。師卦「以此毒天下」、夬卦「不利即戎」，說的都是兵器。中孚卦的初爻，戒備已經很早了。「孚不終，乃亂乃萃」——萃的開頭能把這一點忘掉嗎？

其號不孚，其握不正，其笑不夭，未貞故也。恤不往，則其志終不治矣，是故戒之在初，舜琴之言達此而已，奚為哉？孚乃利用禴，今未也；未者，匪孚元永貞悔亡故也。比之元筮，筮其求也；萃之未光，有其位也。萃之時皆無咎，用大牲吉，其唯九二乎？引而未變，中故也；終不光，卒乎引而已矣。

他的呼號不見孚信，他的握手不合於正，他的笑並非出於本然，都因為還沒有得貞。憂慮而不前往，那麼他的志向終究整治不好；所以告誡要下在最初。舜彈五絃之琴的那句話，也不過通達這一層罷了，還要另做什麼？「孚乃利用禴」，如今還不到；之所以不到，正因為「匪孚，元永貞，悔亡」。比卦的「原筮」，是筮他所求；萃卦的「未光」，是徒有其位。萃的時候各爻都無咎，「用大牲吉」，大概只有九二當得起吧？牽引而不改變，是因為得中；最終不能光大，也不過止於一個「引」字。

未光，需也。嗟而往者，未治故也；未治而上巽，則終不亂矣。嗟如愁如，進所尚也；小吝而往者，上巽之學；大吉而位不當者，未變之守。認而有之無咎矣，然匪孚元永貞悔亡者也。如是則非假不尚大矣。萃之極，豫生怠，故齎諮涕洟無咎；未安上者，不忘危也。是故大吉猶小吝也，故曰位不當也。食舊徳終吉者，其唯貞厲乎？

「未光」是有待。嘆息而前往，是因為還沒有整治好；沒有整治好而上體是巽，最終就不至於亂。「嗟如愁如」，是所崇尚的在於進；小有吝而仍前往的，是學上體之巽；大吉而位不當的，是守著尚未改變的本分。承認它、據有它，可以無咎，然而那仍是「匪孚，元永貞，悔亡」的情形。這樣一來，就不是「假」，也談不上崇尚宏大了。萃到了極處，安逸便生出怠惰，所以「齎諮涕洟，無咎」；不安於居上的人，是因為不忘危難。所以大吉也仍如同小吝，因此說「位不當」。享用舊德而終得吉的，大概只有守正處危的人吧？

巽下坤上。聚而上者謂之升。不積則不聚，應而不連，則方積方隳，其能厚乎？大亨者，君子亨也；慶者，尚大之慶也。木生乎厚而成以漸，入而順，剛中而合，允也。中在上，初志焉；九二之孚，中孚也。外物薄，可交於神明者，君子而已矣。有喜者，勿恤也；順事者，承天也。

升卦，卦體是巽下坤上。聚而向上的叫作「升」。不積累就聚不起來；雖有應而不相連，就成了剛積起來又垮下去，還能厚嗎？「大亨」是君子之亨，「慶」是崇尚宏大的喜慶。樹木生在厚土上而漸漸長成；巽入而柔順，剛中而相合，那就是「允」。中在上位，初爻便志向於它；九二的「孚」，就是中孚。外物雖薄，能與神明相交的，只有君子而已。「有喜」是不必憂慮，「順事」是承奉上天。

王之所都曰侯曰國，國有君也，邑有主也。離上九之出征，以正也；謙上六之行師，征邑國也。始必怠，終必虛，虛而後無所疑。賁之翰如、巽之進退，未虛也。九三在下卦之上，邑虛矣而虛在也。不可階而升者，天也；可升而得者，賢人之中正也。虛邑不富矣，有虛矣，未消也；消則□矣，□而有不富者焉，則是升而不已者也。升而不已，必入于幽谷，是故人之意也，消則升不在器。

王所建都之處，說侯、說國：國有國君，邑有邑主。離卦上九的「出征」，是以正道去徵；謙卦上六的「行師」，是征伐邑國。開頭必定怠惰，最後必定空虛；空虛以後才無所疑。賁卦的「翰如」、巽卦的「進退」，都還沒有到空虛。九三處在下卦之上，邑已經空了，而那份「虛」還在。不可以拾級而登的，是天；可以登而有得的，是賢人的中正。空虛的邑就不富了；有了「虛」，還沒有消盡；消盡就□，□而仍有不富的，那就是升而不肯止息。升而不止，必定墜入幽谷。所以說人心的意念一旦消盡，「升」也就不落在器物上了。

坎下兌上。貞大人吉無咎者，乾所利見。當有言不信之時，貞吉無咎，是謂困亨。物歸之，有情見之詞，或不信焉，剛揜之時也。自闗以東謂取為揜，又覆也；本無取人覆之，本自易取，乃險。險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎？無所用心，難乎其亨矣。離揜之中，唯君子之剛乎？君子以焉。

困卦，卦體是坎下兌上。「貞，大人吉，無咎」，正是乾所說的「利見大人」。正當「有言不信」的時候，守正而吉、無咎，這就叫「困亨」。萬物歸向他，說的是有實情可見的言辭，別人卻或許不信，那是剛被掩蔽的時候。函谷關以東把「取」叫作「揜」，「揜」又有覆蓋之義；本來無所取而別人偏來覆蓋它，本可輕易取得的，如今反成了險。以險而能悅，困而不失其所亨的，大概只有君子吧？若心無所用，就難得亨通了。在被掩蔽的處境之中，唯有君子的剛能夠自守，君子取法於此。

有言不信，其困自亨，一無窮通；尚口乃窮也。尚豐之大，求頤之實者，時雖困，未始窮也。雨施以坎，澤無水者，未雨也。命則志焉而後至，困而不失其所，是以致而遂也。困之時，君子之所以可知矣。處不安而上無芘，入幽谷而乆不睹，始而乆可知也。辯通寡怨，慮稽乎始；始險窮下，終不明矣，非道藏人，自不覿。

「有言不信」，他的困自能亨通，無所謂窮與通；一味逞口舌，才真會走投無路。崇尚豐卦之大、追求頤卦之實的人，時雖困頓，未嘗真窮。雨的施降靠的是坎；「澤無水」，是還沒有下雨。天命須先立志而後才到；困而不失其所守，所以能抵達而遂其志。困的時候，君子之所以為君子就看得出來了。處境不安而上面無所庇廕，進入幽谷而久久不見天日，一開頭就久困，可想而知。能辨明就少怨，思慮要考究於開端；開端就險而窮困在下，最終便不能明白——這不是道要埋沒人，而是人自己不肯出來相見。

於酒食者，養也；朱紱方來者，來也；方來者，未大也；利用享祀，事大也；征凶無咎，居吉也；中有慶者，中而不無也。於石則不生矣，據于蒺藜，似維而實縶矣。不見者，揜也；乘剛者，剛入窮下而柔反上矣，是困而困也，非所困而困也。初與之來也，乆不覿，來徐徐也。困于金車吝，入于幽谷故也；終吉者，兊與之也。

「於酒食」是養，「朱紱方來」是來；說「方來」，是還不算大；「利用享祀」，是事大；「征凶無咎」，是安居才吉；「中有慶」，是得中而不落空。困在石頭上就長不出東西；據在蒺藜上，看似有所維繫而其實被絆住。「不見」是被掩蔽；「乘剛」，是剛深入到窮下而柔反居上，這才是困而真困，並非不該困而困。初爻與它一同前來，久不相見，所以來得遲緩。「困于金車」而吝，是因為陷入幽谷；說「終吉」，是因為兌肯與它相親。

文不當，故吉凶生焉。初六之凶，不當位也；雖不當位而九四與之，其有不孤矣。劓，刑其息；刖，止其行，困也。於赤紱者，方來者大矣；乃徐有者，今有兄也；中直者，中入也；利用祭祀，明而察也。辯通寡怨，莫尚乎徐，是故曰有終，五受福。彼牽以蔓，我危而獨居，動皆困；擬議而征，出揜以行，其動吉矣。九二養而未征，九四需而知有。

文辭不當，吉凶就由此產生。初六之凶，是位不當；雖然位不當而九四肯與它相親，它就不至於孤單。「劓」是用刑罰使它止息，「刖」是斬足使它不能行，這都是困。「於赤紱」，是所來的已經大了；「乃徐有說」，是如今有了可依之親；「中直」是深入於中；「利用祭祀」是明而能察。能辨明就少怨，而沒有比「徐」更好的，所以說「有終」，九五因而受福。對方牽扯如藤蔓，我處危而獨居，一動就都是困；能擬議而後行，擺脫掩蔽而行動，那行動就吉了。九二是養而未征，九四是有待而知有所歸。

巽下坎上。有改焉，非井也；有喪有得，非井也；有往來，非井井也。至而後繘，汔至亦未也，其瓶羸，終不至矣。上水之道，入而已；養而通，功也；未繘，故也。井不改也，不改井乃以剛中也；中，其位也；不出其位，止也；止而不盈，亨行也。勞民而民忘其勞，習勞卦也，勸相習也。

井卦，卦體是巽下坎上。有所更改，就不是井；有喪有得，也不是井；有往有來，就不成其為「井井」。到了井邊然後才用繩汲水；「汔至」也還是沒有到，它的瓶子一破，終究打不上水來。往上取水的辦法，只在一個「入」字；能養而又能通，那才是功；說「未繘」，是有緣故的。井是不改的；不改井，正因為它剛而得中。「中」講的是它的位，「不出其位」講的是止，止而不自滿，才是亨通而行。勞苦百姓而百姓忘掉勞苦，是因為習於勞；這是講「勞」的卦，也是勸人互相熟習。

瓶不羸以習也，習而後熟，熟乃功。井不改也，寧有新舊？舊無禽者，今不食也；舎而不時，亦舎之。是故巽水之道，以反下為初，上合志也，時乃日新。谷則不明而未砌，射鮒則流近而施偏；甕則不可以受多，敝則不新，漏則不涸，無與之中也；中無與，則舊而已。以亨行時中也，是故食舊徳貞厲，其唯從上之吉乎？

瓶子不破，靠的是熟習；習了才熟，熟了才有功。井既然不改，哪裡還談得上新與舊？「舊井無禽」，是如今不再食用它；把它捨棄而不合時宜，它也就被捨棄。所以巽木入水的道理，以返回下面為開端，與上相合其志，時機一到自然日新。井底成谷就照不見天光而又未曾砌治，射鮒魚則水流太近而施予偏狹；甕太小就裝不下許多，破舊了算不得新，滲漏了就蓄不住水，這都是「無與」之中；中而無所與助，也就只是箇舊井罷了。以亨道而行、隨時守中，所以說「食舊德，貞厲」，大概只有順從在上者才吉吧？

從上之吉，中吉而終者也。井渫，行修也；為我心惻者，它也；並受者，交也。先儒注云：其道不交，則莫之與也。三以剛柔，四以靜甃；終始條理，甃也。其求也豈有求哉？異乎水而已。乾為寒，於時為冬，寒而不涸，洌故也。泉之洌，味焉而後知；味不味，天也，我洌而已。不上不下，非新非舊，中正之謂也。井養之初而反下，及其收也，在上而勿幕；舊徳可食，今養不濁，井井之義如此而已。

順從在上者之吉，是得中之吉而能有終。「井渫」是修治自己的德行；「為我心惻」，說的是別人；「並受其福」，說的是彼此相交。先儒注說：他的道若不相交，就沒有人肯與他。三爻以剛配柔，四爻以靜而「甃」；有始有終、條理分明，正是「甃」。它的求，難道真是有意去求嗎？不過與水一樣自然罷了。乾為寒，在時令上屬冬；寒而不凍結，是因為水清冽。泉水的清冽，要嘗過才知道味；能於無味中得味，那是天，我只是清冽而已。不上不下、非新非舊，這就叫中正。井的涵養從最初就返回下面；到了收成的時候，居上而「勿幕」；舊德可以享用，如今所養不濁——井井的意義，不過如此。

離下兌上，闕。

革卦，卦體是離下兌上。此卦的解說在傳本中已經闕失，只剩下這一行卦體，正文無從考見。

巽下離上，闕。養不窮而卒乎食者，九五也。姤九五含章，中正也。其徳在履、在觀、在離、在益、在姤、在巽、在節；其用在豫、晉、大壯之二，需、訟、艮之五。中正者，位也，於履見之。離則柔麗而亨，巽則剛巽而志行；剛柔分而剛得中，則當位以節，中正以通。

鼎卦，卦體是巽下離上，此處原文有闕。涵養不窮而最終落到「食」上的，是九五。姤卦九五的「含章」，正是中正。這份德見於履、觀、離、益、姤、巽、節諸卦；它的用則見於豫、晉、大壯的二爻，以及需、訟、艮的五爻。所謂「中正」，指的是位，在履卦上就看得見。離就柔順附麗而亨，巽就剛而巽順、心志得行；剛柔分開而剛得中，就能「當位以節，中正以通」。

是故入而後艮，漸而後之，純享而不它，謂之庸亨，養之道可知也。是故亨以享上帝者，聖人也；亨以養聖賢者，乾元也。大哉乾元，自孰而無不養也。是故聞不聞、見不見、象無象者，堯舜之人也；四目則明此而已，四聰則達此而已。巽而耳目聰明，孰大於是？

所以入而後能止，漸進而後能有所往；純粹地享而不摻雜別的，就叫作「庸亨」——涵養的道理由此可知。所以能亨而祭享上帝的，是聖人；能亨而養育聖賢的，是乾元。偉大啊乾元，它從來就無所不養。所以能聽那聽不見的、看那看不見的、於無象之中見象的，是堯舜那樣的人；四目所以能明，不過是明這個；四聰所以能達，不過是達這個。巽順而耳目聰明，還有什麼比這更大的？

柔進而上行，亨上也；得中而應乎剛，用中也。舜之所以事堯、所以治民者如是，是故元亨之象至今存也。或曰太平無象，此衰世冥盲之論，不足以語器矣。易曰見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法；又曰以制器者尚其象。夫不足以語器者，其何以語聖人之見乎？

「柔進而上行」，是亨通在上；「得中而應乎剛」，是取用中道。舜之所以能事奉堯、能治理百姓，正是這樣，所以「元亨」的氣象至今猶存。有人說太平之世無象可見，這是衰敗之世昏昧之人的議論，還不配談論「器」。《易》說「見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法」，又說「以制器者尚其象」。連「器」都談不上的人，又憑什麼去談論聖人之所見呢？

正位凝命，用舍由時，時無不利，猶或未順，臨之九二是也。趾，足也；顛者，顛之也；出者，不巽也；否者，不然也。因其顛而顛之，因其否而出之，非作也，故利。兌，說也，為澤為妾；得妾者，澤流而民說之也。離者，兊之子也，不以其明孰之乎？未悖者，悔亡之順也；從貴者，違故也。

端正其位、凝定天命，取用與捨棄都隨時而定，時時無所不利，可有時仍不算順，臨卦九二就是這樣。「趾」是腳；「顛」是把它顛倒過來，「出」是不肯巽順，「否」是不以為然。順著它顛倒之勢而顛倒它，順著它不然之勢而排出它，這並不是刻意造作，所以有利。兌是悅，為澤、為妾；「得妾」，是澤水流佈而百姓喜悅。離是兌的兒子，不憑它的明，誰能把東西煮熟？「未悖」，是悔亡之後的順；「從貴」，是違背舊習的緣故。

更物者莫若鼎，故取新無咎之象著於初爻。有實者，爻之中；虛無者，我之仇。我仇有疾，不我能即，則中吉矣。近者覆渥，非我仇乎？中以為實者，乘焉而制之，是故有疾而不我能即也。慎所之者，之實也；終無尤者，得終也；之終得實，在裒多益寡而已矣。以制器者尚其象，六五有之。

要更換舊物，沒有比鼎更合適的，所以「取新無咎」之象就安放在初爻。「有實」指的是爻的中間，「虛無」指的是我的仇敵。我的仇敵有疾，靠不近我，就得中而吉。切近的會被覆蓋沾染，那不正是我的仇嗎？以「中」為實的人，凌駕其上而制服它，所以它雖有疾也近不了我。「慎所之」，是要走向充實；「終無尤」，是能有好結局；要走到終點而得其實，全在「裒多益寡」四個字。「以制器者尚其象」，六五就具備這一點。

去故之謂革，鼎耳革者，故革也。其行塞者，反泰也；雉膏者，朋澤之才也；不食者，棄也；方雨者，猶方來也，來斯雨矣。不誠故虧，妄動故悔，與時俱新，咸有終也。餗者，烹飪而成也；覆公餗者，入否可知矣。人心之所不然者，其有甚於私乎？其形者，器也；渥者，雨染也。雨之染也廣矣徧矣，染之而必變者，其唯風俗乎？慢之忽之者，以其私也；公而不私之謂信，易曰信志也。

除去故舊就叫作「革」；「鼎耳革」，正是把舊的革除。「其行塞」，是與泰卦相反；「雉膏」，是同類相潤的才具；「不食」，是被棄置；「方雨」如同「方來」，來了就下雨。不誠所以有虧，妄動所以有悔；能與時俱新，就都有好結局。「餗」是烹煮而成的食物；「覆公餗」，可見已經陷入否塞。人心裡最不以為然的，還有比「私」更嚴重的嗎？「其形」指器物，「渥」是被雨沾染。雨的沾染既廣且遍；被沾染而必定改變的，大概只有風俗吧？輕慢它、忽略它，都因為存了私心；公而無私才叫作「信」，《易》說「信志也」。

有二焉，耳之受也；□而具之，舉鼎也，一而力。黃而金可知也，金而黃可知也，夫是之謂中。中以為實，則外此者皆假也。假者，似大之大也；大禹之不自滿假，實也；三苗自賢，反道敗徳，假也。貞者，無為也，明良合徳而利矣，又何為乎？剛而能變者，金也；不變而堅者，三也。中故變，上故節，鼎以玉終焉，以制器者尚其象故也。

鼎有兩隻耳，那是承受的部位；□而齊備，就可以舉鼎，一舉而見其力。說「黃」就知道是金，說「金」就知道是黃，這就叫作「中」。以中為實，那麼此外的都是假。所謂「假」，是貌似大的大；大禹不自滿、不自大，那是實；三苗自以為賢，違反正道、敗壞德行，那是假。「貞」是無所作為；賢明的君臣合德而萬事順利，還要另作什麼？剛而能變的是金，不變而堅硬的是三。得中所以能變，居上所以能節；鼎以玉鉉收尾，正因為「以制器者尚其象」的緣故。

剛柔節也，皆也；鼎之上九，則節也。蒙之子克家、坎之樽酒簋貳，則接也；睽之際義無咎、無初有終，遇剛也；屯六二之難、震之來厲，乘剛也；同人之伏戎于莽，敵剛也；歸妹之無攸利，柔乘剛也。敵則未退，接則方晉，遇則所遇在彼，乘則中出在我，節則際而止矣。

「剛柔節也」，是說各爻都如此；鼎卦的上九，正是「節」。蒙卦的「子克家」、坎卦的「樽酒簋貳」，屬於「接」；睽卦的「遇元夫」而無咎、「無初有終」，屬於「遇剛」；屯卦六二的艱難、震卦的「來厲」，屬於「乘剛」；同人卦的「伏戎于莽」，屬於「敵剛」；歸妹卦的「無攸利」，屬於「柔乘剛」。為敵就還沒有退，相接就正在上進，相遇則所遇的在對方，相乘則中道由我而出；至於「節」，就是交接而適可而止。

震下震上。中以為實者，鼎也；載鼎實者，匕也；鬯，香酒也，以氣格神者也。祭莫盛於禴，祭主莫先於震，可莫可於震。亨豫生怠，恐致福，福以不亡為大。邇發者懼，則見乎逺者驚矣。出者，言乎其出也。一索而得長男也，再索而得中男也。元善不二，剛中不孤。一索而得者，初也。

震卦，卦體是震下震上。以中為實的是鼎，用來盛載鼎中之物的是匕；「鬯」是香酒，用氣味來感通神明。祭祀沒有比禴祭更盛的，主祭的沒有比震更在先的，可以承當的也沒有比震更合適的。亨通與安逸容易生出怠惰，唯有恐懼才能致福，而福以不失去為大。近處一發動就知恐懼，那麼遠處的震驚也就看得見了。「出」，說的是它的出。一索而得的是長男，再索而得的是中男。元善不二，剛中不孤。一索而得的，就是初爻。

乘焉躋也，髙大以平者陵也，九宄也。勿逐七日得者，窒而復也。六二中也，來厲，厲未行也；往來之謂行，七日得則億喪而後復也。蘇蘇，安也；行無眚，當也。位不當者，位外也；材過其位，動不能逺，近而未光者也。遂泥者，不達而無可觀也。索而來承以恐，億喪貝，躋乃復，有乘焉，中未大中也。億之者，心之多也；危者，□之動也。

被乘就是登上去，高大而平的叫作「陵」，「九」是窮極。「勿逐，七日得」，是窒塞而後回復。六二得中；「來厲」，是危厲而尚未行動；有往有來才叫「行」，「七日得」是先億萬喪失而後回復。「蘇蘇」是安，「行無眚」是得當。「位不當」，是位在外；才具超過它的位次，一動就不能致遠，只在近處而不能光大。「遂泥」，是不通達而無可觀。索求而來，承之以恐懼；「億喪貝」而後「躋乃復」，其中有所乘，是因為雖中而未至於大中。「億」是心思太多，「危」是□的動。

往來闕，厲之行也；七日得，不失也。其事在中，奚喪奚得？大闕之爻也。是故有孚惠心，其事在中；有孚惠我徳，而闕得也。蠱之上九髙尚其事，有而後可大者，其事闕，豈小事乎？遁畜臣妾、睽之吉、豐折其右肱、小過亨利貞，皆非其事也；乾之行、坤之發、升之闕、益之大作，豈小事哉？其事在中，是以君子有攸往而不敢成也。

「往來」此處有闕，說的是危厲之行；「七日得」，是沒有失掉。他的事在於中，還談什麼喪、什麼得？這是大而有闕的一爻。所以「有孚惠心」，事在於中；「有孚惠我德」，也是因為中而有得——此處原文有闕。蠱卦上九「高尚其事」，先有而後能大的，他的事此處有闕，難道會是小事嗎？遁卦的「畜臣妾」、睽卦的吉、豐卦的「折其右肱」、小過卦的「亨，利貞」，都算不上他的事；至於乾的運行、坤的發動、升卦的闕文、益卦的「大作」，難道是小事嗎？他的事在於中，所以君子雖有所往，卻不敢自居其成。

索索矍矍，震視之極也；征凶貞吉也，於節見之。震不于其躬，渙其躬也；婚媾有言，非偏詞也。中未得者，今動出也；雖凶無咎，不可鄰哉！臣哉臣哉，鄰哉！知畏也。離躬莫大於畏鄰。

「索索」「矍矍」，是震恐與四顧達到了極點；「征凶」「貞吉」，在節卦上也看得見。「震不于其躬」，是像渙卦那樣散去己身；「婚媾有言」，並不是偏袒之詞。「中未得」，是如今動而外出；「雖凶無咎」，是不可波及鄰里。「臣哉臣哉，鄰哉」，說的是知道畏懼；要脫離自身之患，沒有比畏懼鄰里更要緊的。

艮下艮上。艮，所也。有觀焉，獲矣；有不觀焉，見矣；有與焉，秪不平矣。上下敵應，不相與也，其唯永貞之徳、光明之道乎？習不出者，有山之象；習者多矣，兼山則其止大矣；不出其位，則其位一矣。艮之初以艮其趾為正，用六之習也，達之於史，往勝無咎，剛動而征，其孚不窮。

艮卦，卦體是艮下艮上。「艮」是所止之處。有可觀的，就有所獲；有不可觀的，也自有所見；有相與的，也不過是不平罷了。上下敵對相應而不相親與，那麼可倚靠的大概只有永貞之德、光明之道吧？「習不出」是「兼山」之象；可溫習的內容很多，兩山相重，它的「止」就大了；不越出自己的位分，它的位就歸於一了。艮的初爻以「艮其趾」為正，那是「用六」的溫習；把它推行到史事上，就是往而能勝、無咎；剛動而出征，他的孚信便不會窮盡。

腓在趾限之中，趾止則腓止，限動則腓隨。不拯則反乎？用拯其心不快，則非我心不快也。退聽則當其位矣，不拯不隨，未當也；能拯其隨，則隨時之義自無不當，不出其位，當也。方進而列，未退聽也；退聽則聞矣。危熏心，終必聞，今未也。限在坤震之中，夤，中脊之肉也；前動而後隨，列也；中不我隨，厲也。

腓在趾與限的中間：趾一止，腓就止；限一動，腓就隨。不去救拔，反而好嗎？用救拔而心中不快，那並不是我自己心裡不快。能退而聽命，就當其位了；既不救拔也不隨從，就還不當；能救拔它所隨的，那麼隨時的意義自然無不得當，不越出本位就是「當」。正在前進而分裂，是還沒有退聽；能退聽就聽得進去了。危厲熏心，終究會聽進去，只是如今還沒有。「限」在坤與震之間，「夤」是脊背中間的肉；前面動而後面跟隨，那是「列」；中間不肯隨我，那就是「厲」。

艮其身，止諸躬也，惟精惟一，可以出位而思乎？未退聽者，中矣而未聞也。以中正也，則其所止矣。言者，大人之言也；咸其輔者，安得而聞乎？是故不出者，巽也；為口舌者，兌也。反艮之義，可不思乎？有言不信，尚口乃窮，退聽之學，豈以滕口為尚哉？

「艮其身」，是止於自身；惟精惟一，還能越出本位去胡思亂想嗎？還沒有退聽的人，雖已得中而尚未真正聽進去。因為它中正，所以能安於它所止的地方。「言」是大人之言；「咸其輔」，又哪裡聽得到什麼？所以不肯外出的是巽，為口舌的是兌。艮所反對的那一面，能不深思嗎？「有言不信」「尚口乃窮」——退聽的學問，難道會以逞口舌為可貴嗎？

其趾、其腓、其隨、其心、其夤、其限、其身、其輔，皆不出其位也。不止諸躬，則不得其時；不得其時，則其道不光明矣，是以君子思焉。厚徳，坤也；敦艮，用永貞而之終也。艮以有終吉，復以自考無悔，安土敦乎仁故能愛。反於家，然後知與震無異時、與觀無異位。反身赦過，位之分也；應乎上下，習畜皆光。

它的趾、它的腓、它的隨、它的心、它的夤、它的限、它的身、它的輔，都不越出各自的位分。不止於自身，就得不到它的時；得不到時，它的道就不光明——所以君子在這上頭用心。「厚德」是坤；「敦艮」，是用永貞而走到終點。艮以「有終」而吉，復以「自考」而無悔；安於所處、篤厚於仁，所以能愛人。返回到家，然後才知道它與震在時上無異、與觀在位上無異。反身自省、赦免過失，是位分使然；上下都能相應，「習」與「畜」也就都光明瞭。

艮下巽上。咸恆損益無妄大畜皆利貞也，歸吉之義，君子講焉。之而無險，進而得位，往乃有功。得位則可往，以正則可正；得位然後往，故待男然後行。往而正，動也；動而不出，艮也。居者，得位之名。觀其象，考其辭，徳賢俗善，皆非一日。乾則去水未逺，義則非言。有言而無咎者，初六故也。

漸卦，卦體是艮下巽上。咸、恆、損、益、無妄、大畜都說「利貞」；女子歸嫁得吉的道理，君子要在這裡講習。往而無險，進而得位，前往才有功。得位就可以往，憑正道就能端正；先得位而後往，所以要等男方來才行。往而能正，是「動」；動而不越出本位，是「艮」。「居」是得位的名目。看它的象、考它的辭，德行、賢才、風俗、善政，都不是一天養成的。乾離水還不遠，就義理說則不在言語。有言語而能無咎的，是因為初六的緣故。

漸故吉，終則凶。小子厲，大人貞，漸之初宜辨之。不憂不生，盤也；素，空也；需而樂，其養可知，志光亨也。陸，頂也，艮之陸也。以陰柔乘我者，冦也，宜御焉。孕不育，不貞不征也；我征則迷矣，故御也。御莫如貞，凶莫大於迷，故保焉；保焉則相保矣。

循序漸進所以吉，走到盡頭就凶。「小子厲」而「大人貞」，漸的開頭就該辨明這一點。不憂愁、不妄生事，那是「盤」；「素」是空；能等待而自得其樂，它的涵養可想而知，心志光明亨通。「陸」是高處的頂，也就是艮的陸。以陰柔來欺凌我的是寇，應當抵禦。「孕不育」，是不守正、不出征；我一出征就迷失，所以只能防禦。防禦沒有比守貞更好的，凶險沒有比迷失更大的，所以要保全自己；能自保，就能彼此相保。

小畜之終疑而弗徵，損之九二弗損益之，困之九二利用享祀，震之上六畏鄰戒也，大壯之初其孚不窮，未濟九三利涉大川，皆以貞也。頤之六二拂經于丘頤，斷之九三斷其義矣，貞乃孚也。是故歸妹貞凶者，反入而動也；反入而反動則征吉，故曰以恆也。征吉征凶，革亦如之，唯吉不雜，則泰升而已。

小畜的終爻疑而不出征，損卦九二「弗損益之」，困卦九二「利用享祀」，震卦上六以畏懼鄰里為戒，大壯初爻「其孚不窮」，未濟九三「利涉大川」，靠的都是一個「貞」。頤卦六二「拂經于丘頤」，比起九三的決斷，九三是斷得合義了，守貞才能有孚。所以歸妹說「貞凶」，是反過來入而後動；能反入而反動，就「征吉」，所以說「以恆也」。「征吉」與「征凶」，革卦也是如此；只有吉而不夾雜，那就成了泰與升。

是故歸妹之終曰其位在中，以貴行也；震之六三曰其事在中，大無喪也。大哉其位乎！貞而征，征而貞，其位其事無不在中，其唯得大而貴行者乎？木，巽也；桷，極之旁行者也。漸於木，且或之；或之道，戒於止而不疑也。髙平曰陸，大陸曰阜，大阜曰陵；陵者，髙平之尤大者也。婦，二也；三歲不興，需也；終莫之勝者，貞勝也，貞者大中也。先者為首，後者不迷，序也。乾而盤，盤而陸，陸而陵，進也。進退無常，非離群也；否不亂群，鴻也。

所以歸妹的最後說「其位在中，以貴行也」；震卦六三說「其事在中，大無喪也」。它的位真是大啊！貞而後徵、征而後貞，它的位與事無不落在「中」上，大概只有得其大而以貴而行的人才做得到吧？「木」是巽，「桷」是屋椽橫出的部分。漸進到木上，還帶著一個「或」字；「或」的道理，是戒懼於止而不生疑。高而平的叫「陸」，大陸叫「阜」，大阜叫「陵」；「陵」是高平之中尤其大的。「婦」指六二；「三歲不興」是有待；「終莫之勝」是以貞取勝，而貞就是大中。在先的為首，在後的不迷，這是次序。從乾到「盤」，從盤到「陸」，從陸到「陵」，那是進。進退沒有一定，卻不是離群；否塞而不擾亂群類的，是鴻雁。

兊下震上。歸妹，象也；征凶無攸利，言乎其象也。聖人之情見乎詞，不交不通，匪人也；不交不興，人之終始也。是故否必通者，天地也；艮而震者，君子也。推而行之之謂通，作於中吉之謂興。歸妹，人之終始也，觀其彖辭則思過半矣。奚所觀？曰：止其所，說以動，所歸妹也。以無體之體，體不動之動，聞其言而信焉，睹其所歸乎？

歸妹卦，卦體是兌下震上。歸妹講的是象；「征凶，無攸利」，說的正是這個象。聖人的情表現在文辭上：不相交就不通，那不合人道；不相交就不興，那是人事的終始。所以否塞之後必定能通的，是天地；能艮而能震的，是君子。推廣而行之叫作「通」，興作於中而得吉叫作「興」。歸妹是人事的終始，看它的《彖辭》就思過半了。看什麼呢？回答是：止在它該止的地方，悅而後動，這就是所嫁的妹。以無體為體，以不動為動；聽了這話就能相信，也就看得見它的歸宿了吧？

征凶，位不當也；以動所歸妹，又何之矣？無位之位，不當而當。無攸利，柔乘剛也；所不可見，未光也。澤上有雷動闕，言乎其所可聞也，烏睹其歸乎？永終也，故恆知敝也，故新。新故長，恆故久，天地之恆也，君子以焉。君君臣臣，父父子子，是故裒多益寡、稱物平施，君子之所以永終也；剛健篤實、輝光日新，君子之所以畜小也。

「征凶」，是位不當；既然是悅而動所歸的妹，還要往哪裡去？無位之位，看似不當而其實得當。「無攸利」，是柔乘剛；那看不見的，是還沒有光大。「澤上有雷」而動，此處原文有闕，說的是它可以聽聞的一面——可又從哪裡看見它的歸宿呢？在於「永終」。所以能恆才知道敝壞，才能更新；新所以能長，恆所以能久，這就是天地的恆常，君子取法於此。君盡君道、臣盡臣道，父盡父道、子盡子道；所以「裒多益寡，稱物平施」，是君子用來永終的；「剛健篤實，輝光日新」，是君子用來畜小的。

歸妹之跛眇歸也，是故吉也利也。不足與者，不處故也；跛能履，所歸妹也。以娣，貴不行也；恆，固也；吉，承者貞勝也。相承者，交也；貞故征凶，交故征吉。初之貞，以也；二之常，中也；幽人也，故未變。須，需也，未當未光亨也；貞而需，非位不當也。

歸妹說到「跛」與「眇」，講的都是「歸」，所以有吉、有利。不值得與之相處的，是因為它不安其處；「跛能履」，正是所嫁的妹。「以娣」，是雖貴而不能行；「恆」是牢固；說「吉」，是因為承奉者以貞取勝。彼此相承就是交；守貞所以「征凶」，相交所以「征吉」。初爻的貞是「以」，二爻的常是「中」；它是幽人，所以還沒有變。「須」是等待，還不當位、還不光明亨通；守貞而有待，並不是位不當。

須宜反，反乃歸，歸故以娣；說故須，動故期，愆而遲，未咸也；歸有時，故宜待也。帝乙歸妹，交歸也；不如其娣之袂良，用右也；月幾望，吉之終也。其位在中，則視履全矣；以貴行，則賤隨矣；以貴下賤，大得民也，經之主也。始交終歸，成言乎艮，亦君之嚴者也。

「須」應當返回，返回才是歸；因為歸，所以說「以娣」。因為悅所以要等，因為動所以有期；愆期而遲，是還沒有感通；出嫁自有其時，所以應當等待。「帝乙歸妹」，是交而後歸；「不如其娣之袂良」，是以右為尚；「月幾望」，是吉的終了。「其位在中」，那麼「視履」就完備了；「以貴行」，卑賤的自然跟隨；以尊貴而下於卑賤，就大得民心，那是綱紀的主宰。開始於交、終結于歸，成就在艮，那也正是君主威嚴之所在。

無實，虛也；無血，不力也；承丕實，但也。羊，兌也，柔而不失，故曰士；獨而不婦，故曰女。本當也而貞，其有本；利也而順，其虛又何之矣？弗損益之，何征焉？無之也，何攸焉？動而歸者義，止而交者仁，天地之心乎？勞變唯兌，兌次乾，可研也。

「無實」是空虛，「無血」是無力；承接盛大的實，也不過如此。「羊」是兌；柔而不失其守，所以稱「士」；獨立而不為婦，所以稱「女」。本來當位而又能守貞，它就有本；有利而又能順從，它那份虛還能往哪裡去？「弗損益之」，還出征什麼？既然一無所有，還有什麼可往？動而歸的是義，止而交的是仁，這大概就是天地之心吧？勞而能變的只有兌；兌排在乾之後，值得細細研求。

或曰歸妹，陰陽之情也；陰陽之情，人之義也。大哉乾元，萬物資始；坤至靜而徳方，乃終有慶。是故終萬物、始萬物者，莫盛於艮；人之終始，其唯中乎？又何之矣？故征凶。行有嘉也，故征吉。征凶居貞吉，改過之義也；不徵不居，唯其時物，可不慎乎？

有人說歸妹講的是陰陽之情；而陰陽之情，也就是人的義。偉大啊乾元，萬物靠它開始；坤至靜而德性方正，最終才有喜慶。所以能終結萬物、又開始萬物的，沒有比艮更盛的；人事的終始，大概只在一個「中」吧？還要往哪裡去呢？所以說「征凶」。行而有嘉美，所以又說「征吉」。「征凶」而「居貞吉」，是改過的意思；不征也不居，全看時與物如何——能不謹慎嗎？

泰以其彚，升用勿恤，革之中，困之動，居也，中以為志。損不可征也，既雨既處，疑未亡也，不居其可乎？雨矣而能疑，君子也。大壯壯于趾、頥之行失類，皆以居貞為得。得其所歸者必大，窮大者必失其居，故豐亨宜日中，而小者亨，小狐汔濟，在下經之終。中庸其至矣乎！

泰卦講「以其匯」，升卦講「用勿恤」，革卦講中，困卦講動，說的都是「居」，都以中為志。損卦不可出征；「既雨既處」，疑慮還沒有消盡，不安居行嗎？已經下雨而仍能存疑的，才是君子。大壯的「壯于趾」、頤卦行而失其同類，都以「居貞」為得。能得其所歸的必定大，而一味求大到極處的必定守不住所居；所以豐卦說「亨，王假之，宜日中」，而小者也能亨——「小狐汔濟」正落在下經的末尾。中庸真是極致了！

離下震上。小畜謙震節皆亨也，大有升皆元亨也，乾坤則具矣，屯隨臨無妄革亦皆具也。亨，王假之，勿憂，宜日中，豐也。大，實也；得其所歸，明動合矣。習坎行有尚，尚大也。內也而假有家，離也而假有廟，王假之一也，尚大也，故來章。內外一也，知十遺聲，君子所以習也。

豐卦，卦體是離下震上。小畜、謙、震、節都說「亨」；大有、升都說「元亨」；乾、坤則四德齊備；屯、隨、臨、無妄、革也都齊備。「亨，王假之，勿憂，宜日中」，說的就是豐。「大」就是實；能得其所歸，明與動就相合了。習坎說「行有尚」，那是崇尚大。家人在內而說「王假有家」，渙屬離而說「王假有廟」，與豐的「王假之」原是一回事，都是崇尚大，所以有「來章」。內與外本是一致的；能聞一知十而遺其聲跡，正是君子所要熟習的。

噬嗑曰剛柔分，動而明，雷電合而章，動而明合也。明以動，至也；至而王假之，尚大也。我臣之主也，所主亦主也，皆配也。十日為旬，反祥為災；旬，徧也。無妄之義，求不可浚；反，反也；過，過也。往有尚，未止也。豐其蔀、日中見斗者，見也；往得者，征吉也；疑疾有孚發若者，發也。

噬嗑說「剛柔分，動而明，雷電合而章」，那正是動而能明、明與動相合。以明而動，就能「至」；至而後「王假之」，正是崇尚大。我以臣為主，而所主的也仍是主，彼此相配。十天叫一旬，把祥瑞反過來就成了災；「旬」是普遍。無妄的意義，是求而不可深浚；「反」就是返，「過」就是過。「往有尚」，是還沒有停止。「豐其蔀，日中見斗」，說的是「見」；「往得」是「征吉」；「有孚發若」，說的是「發」。

疑則未信，疾則未復，復其見天地之心乎？心之所之謂之志。發而後知日中見斗，中乃見，見乃中也。豐之世在三，二其應也；明之極在三，三四出矣，失幽人也。四者，初之近臣也；初者，四之逺臣也。逺者遇其配主，其剛合也；近者遇其夷主，遇五也。觀其所主可以知初，觀其所為主可以知四；人之道，中而已矣。

生疑就還不信，有疾就還沒有回復；「復」大概就見到天地之心了吧？心所趨向的叫作「志」。發動之後才知道「日中見斗」——得中才能見，見了才算中。豐的世運在六三，六二與它相應；明到極點也在六三，三與四都出去了，那是失掉了幽人。四是初的近臣，初是四的遠臣。遠的「遇其配主」，是剛與剛相合；近的「遇其夷主」，是遇上九五。看它所主的，可以知道初；看它所以為主的，可以知道四。為人之道，也不過一個「中」字。

含章者皆來，勿憂矣。一人有慶，慶也；子考用譽，譽也；自天佑之，吉也。屋，覆也；蔀，藏也；戶，穴也，故曰窺。無人，不見其人也；三歲，久也；不覿，凶見得也。天，際畔也；翔，動不棲也；自藏，體不也。動之極至於如此，豈不悲哉？王假之何以見乎？曰：豐，大也，而貞大也。

能含章的都來了，就不必憂慮。「一人有慶」是慶；「幹父之蠱，用譽」是譽；「自天佑之」是吉。「屋」是覆蓋，「蔀」是遮藏，「戶」是穴，所以說「窺」。「無人」是看不見那個人；「三歲」是久；「不覿」是凶已經顯現。「天」是邊際，「翔」是動而不肯棲止，「自藏」是形體不顯——此句原文有脫字。動到極處竟至於此，豈不可悲？「王假之」從哪裡看得出來？回答是：豐就是大，而它的貞也大。

艮下離上。旅者，窮大而失其居也。是故旅巽皆小亨，而旅則貞吉，巽則往見皆利。柔得中乎外，則中未大；中未大，故小亨；而順而麗，故貞吉。獄而留，猶旅而乆也；君子之用明，達情而已。火在下，無敢也；火在上，猶慎焉。所不可有，非所困而困焉，不祥也。即次，厲也；懐其資，資在中也；得童僕貞，厲而貞也。

旅卦，卦體是艮下離上。「旅」是求大到窮處而失掉了自己的居所。所以旅卦、巽卦都只說「小亨」；而旅說「貞吉」，巽說往、見都有利。柔在外卦得中，那麼這個「中」還不算大；中不算大，所以只是小亨；而它柔順又附麗，所以「貞吉」。斷了案還羈留犯人，就像旅居而久留不去；君子運用他的明，只是通達情實罷了。火在下就不敢妄為，火在上仍須謹慎。不該有的東西，本不該困而偏去自困，那就不祥。「即次」是危厲；「懷其資」，是資財在身；「得童僕貞」，是處危而能守正。

食舊徳貞厲終吉，是故終無尤也。終乎喪者，終不居矣。焚其次者，焚如也；喪其童僕貞厲者，皆喪也。焚其次，則失其所矣，亦以傷矣，何歸焉？與下者，親寡也。進乃麗，止則焚，九三焚矣，故曰傷於外者必反於家。處非位矣，得多矣。快者，利也；我心不快，得害之也；心未快也，我利乎？

「食舊德，貞厲」而終得吉，所以說「終無尤」。到最後落個「喪」字的，就再也守不住居所了。「焚其次」就是「焚如」；「喪其童僕，貞厲」，都是喪失。「焚其次」就失掉了所居，也就受了傷，還能歸到哪裡去？與在下者相處而親近的人少。前進才能附麗，止住就要被焚；九三已經被焚，所以說「傷於外者必反於家」。所處的不是它該在的位，所得的卻已經不少。「快」是利；「我心不快」，是所得反而害了它；心裡既不痛快，我又利在哪裡呢？

坤之括，慎也；蹇之來、蠱之得、豐之來章，用括也。即次而上逮，孰有孰亡？終以譽命至也。上逮匪人也，上逮而巽可知矣。巽而喪者，我心也；一矢亡者，我心乎？噬得金矢，未亡也；解之得，得中道也；得而亡，大中也。然則六五之射也，獲乎？曰：麗止俱中，雉矢兩亡。飛鳥以凶，小過之始也；鳥焚其巢，旅之終也。先笑，先易也；牛，順也；資斧，其順乎？以旅在上，終不厲矣。初非不告，終莫之聞也。旅之時以志通為始，原始要終，取焚在初，是以終迷其在。

坤卦的「括囊」是謹慎；蹇卦的「來」、蠱卦的「得」、豐卦的「來章」，用的都是「括」。到了旅次而向上求取，究竟哪些是得、哪些是失？最終憑「譽命」而至。向上求取的不是正人；向上求取而能巽順，其情形也就可想而知。巽順而有所喪的，是我的心；「一矢亡」，也是我的心吧？噬嗑「得金矢」，是還沒有喪；解卦的「得」，是得中道；得而又能不據有，那才是大中。那麼六五的射，究竟有沒有獵獲？回答是：附麗與止都得中，雉與矢兩者都不必執著。「飛鳥以凶」，是小過的開端；「鳥焚其巢」，是旅的結局。「先笑」是先覺平易，「牛」是順，「資斧」大概也是順吧？以旅居的身分而處上位，最終就不至於危厲。當初並非無人相告，只是到頭來他一句也沒有聽進去。旅的時以「志通」為開端；推原其始、歸結其終，「焚」的根子就在最初，所以終於迷失——原文至此有脫文。

巽下巽上。入而小亨，往見皆利，微乎其辨也。重巽者，皆巽也。剛巽乎中，柔亦順焉；剛巽乎正，柔亦順焉。聖人所以申命者如是。道無入，入者名而已。風之入也有入乎？隨也，風也，一而二，二而一，隨時之義亦如此而已。有象則有重也，是之謂申命。故伏申，故顯；巽為雞，申命也。

巽卦，卦體是巽下巽上。能入所以小亨，往與見都有利，其中的分別十分細微。「重巽」是說上下都是巽。剛能巽順於中，柔也就隨之而順；剛能巽順於正，柔也就隨之而順——聖人反覆申明教命，正是如此。道本無所謂「入」，說「入」不過是個名目。風的吹入，真有所謂「入」嗎？隨卦講隨，巽卦講風；一而二、二而一，隨時的意義也不過如此。有象就有重，這就叫「申命」。所以能潛伏，也因申命而能顯明；巽為雞，正取申命之象。

使而隨，召而應，信不思，教不議，中以行事，隨而已矣。進退不果也，治以果，申之初也。神無方也，有告焉；易無數也，在一二三四者有歸焉。始不求，終不得；用之時，吉無咎者，得可必也，不待得而吉。資莫如仁，斧莫如義，君臣之際，仁義而已。三之頻，斧喪矣。

一驅使它就隨從，一召喚它就應答；誠信不必費思量，教化不必費議論，以中道行事，隨順而已。進退猶豫而不果決，就用果決來整治它，那是申命之初。神沒有固定方所，卻有所告；《易》沒有固定之數，落在一、二、三、四上卻各有歸屬。開頭不去求，最終就得不到；到了施用的時候，「吉無咎」是說所得可以必然，不必等到有得才算吉。資財沒有比仁更厚的，斧鉞沒有比義更利的；君臣之間，也不過仁義二字。九三的「頻巽」，斧已經喪失了。

斧喪資，安施乎？用吉也，故得；中之吝也，故志窮。先甲後甲，事之終始也；先庚後庚，行事之終始也。事之終始，天地也；行事之終始，君臣也。初在履，故無初；終在巽，故有終。二之吉，得也；三之正，合矣。履之終也，貞吉悔亡，無初有終，則悔亡而有功者在其中矣，其亦重巽之義乎？

斧既已喪失，資財又往哪裡施用？能用才吉，所以有得；雖得中而仍帶吝，所以心志窮困。「先甲三日、後甲三日」講的是事情的終始，「先庚三日、後庚三日」講的是行事的終始；事情的終始屬於天地，行事的終始屬於君臣。初爻在履，所以「無初」；終爻在巽，所以「有終」。二爻的吉在於「得」，三爻的正在於「合」。履卦的終了說「貞吉悔亡」，又說「無初有終」，那麼悔亡而有功也就包含在其中了——這大概也正是重巽的意思吧？

上息偃者，或得或喪，其志不同也。用而不有者得，不有而亡者窮。上窮由失中也，九二之上息偃，求也；上九則喪矣，上故貞凶。貞可凶乎？曰：吉凶在人，失得之象，貞何與焉？巽以行權，知之事也，智不與焉。

上爻的「息偃」，有的得、有的喪，是因為它們的志向不同。能用而不據為己有的就有得，不據有而終歸喪失的就窮。上位之所以窮，是由於失中。九二在上而「息偃」，那是求；上九就已經喪失了，居上所以「貞凶」。守貞難道也會招凶嗎？回答是：吉凶取決於人，那不過是得失之象，與「貞」有什麼相干？「巽以行權」，那是有真知者的事，尋常小聰明插不上手。

兌下兌上。亨也，無不達也；利貞者，性情也；亨利貞，故說也。剛中而柔外，是謂中道。說以利貞，猶曰中孚以利貞，其用也豈用之乎？是以順乎天而應乎人也。說之大，非說之而大也。井之用可觀於此。君子以朋友講習，其有大於麗澤乎？

兌卦，卦體是兌下兌上。「亨」是無所不通達；「利貞」講的是性情；既亨又能利貞，所以喜悅。剛在中而柔在外，這就叫中道。「說以利貞」，就像說「中孚以利貞」；它的用，難道是刻意去用的嗎？所以能順乎天而應乎人。喜悅之所以大，並不是靠取悅於人才變大的。井卦的用，在這裡也看得出來。君子以朋友講習，還有比「麗澤」更大的嗎？

兌而說者，和兌也；知和而和者，行也；未疑，猶未變也。履以和行，而至於體天地之撰者，聖人終始也。是故習以始，行以慶終。說之所以大何也？亦悔亡也，亦信志也，唯嘉□之君子為能孚兊。物相雜故曰文，文不當故吉凶生焉。兌而有來，失中矣，失故凶，中則當。

兌而能悅的，是「和兌」；懂得和而一味求和的，那是「行」；還沒有生疑，就是還沒有變。履卦「以和行」，而能達到體察天地創制的地步，是聖人的終始。所以以「習」為開始，以「行」而得慶為終結。喜悅之所以大，是為什麼？也不過是「悔亡」，也不過是「信志」；只有嘉美□的君子才能孚於兌。事物相錯雜所以叫「文」，文辭不當所以生出吉凶。兌而有所來，就失中了；失中所以凶，得中就得當。

商，如商賚之商；介，爾景福之介。疾者，未寧也；商而助，斯有慶矣。孚在九五而四能承之，是以獲助。剝復皆天行也，獨孚于剝者，泯其也；泯其說者，貞勝故也。貞勝而有厲，則順乎天而應乎人者具矣，具故正；不來故當之大，其唯位正當乎？其孚貞故常，其改當故孚；引則有絶，故未光也。輝光日新，其唯不家食乎？其道光明，其唯動靜不失其時者乎？

「商」如同「商賚」的商，「介」如同「介爾景福」的介。「疾」是還沒有安寧；能商議而得人相助，就有喜慶了。孚信在九五而九四能承奉它，所以得到幫助。剝與復都是天的運行，而獨獨在剝卦上講孚，是要泯除它的私——此處原文有脫字；能泯除那份悅，是因為以貞取勝。以貞取勝而又心存危厲，那麼「順乎天而應乎人」就齊備了；齊備所以能正；不再有外來牽引，所以能當其大——這大概只有位正當的九五吧？他的孚出於貞，所以能常；他的改出於當，所以能孚。一旦被牽引，就有斷絕，所以還不算光大。「輝光日新」，大概只有「不家食」的人吧？「其道光明」，大概只有動靜不失其時的人吧？

坎下巽上。利見大人亨利貞，萃也；利涉大川利貞，渙也；王假有廟，萃也渙也，故皆利；皆利也，故亨。來而不窮者，乾道也，再索而得者也。得位乎外而上同者，坎之外、巽之內同得位也。王乃在中，柔中也；以中故得位，以位故知王。巽在上，故曰乘；乘木而木道乃行。尊尊親親，乘木之功也。享于帝，欽天也；立廟，尊祖也，祖則有兒矣。

渙卦，卦體是坎下巽上。說「利見大人，亨，利貞」的是萃卦；說「利涉大川，利貞」的是渙卦；說「王假有廟」的，萃與渙都有，所以兩卦都利；都利，所以能亨。來而不至於窮盡的，是乾道，也就是再索而得的中男。在外卦得位而與上相同的，是坎在外、巽在內，同樣各得其位。「王乃在中」，是柔而得中；因為得中所以得位，因為得位所以知道是王。巽在上，所以說「乘」；乘著木，木道才能通行。尊敬所尊、親愛所親，正是乘木的功用。「享于帝」是敬天，「立廟」是尊祖；有了祖，才有子孫。

渙而後知用壯，則小用以助純則吉。初六之吉，惠迪也。機在前，王居也；奔機，用健也；敬修其可願，以悔亡為得願，中也。渙其躬者，艮之時也；匪躬之故，無往不達，泰初之志達此而已。渙其群元吉，以有丘也。山為君，三是也；丘為臣，四是也。有丘者，不敢無君臣也；思出其位，則此義夷矣，其能如六四之光大乎？

渙散之後才懂得用壯：小有所用以助成純粹，就吉。初六之吉，是順從善道。「機」在前面，是王所居處；「奔機」是用剛健；恭敬地修治他所願的事，以「悔亡」為遂其所願，那是中。「渙其躬」，正是艮的時；「王臣蹇蹇，匪躬之故」，無往而不通達，泰卦初爻的志向也不過如此。「渙其群，元吉」，是因為「有丘」。山比作君，指九三；丘比作臣，指六四。有丘的人不敢目無君臣；心思一跑出本位，這層義理就毀了，還能像六四那樣光大嗎？

物以群分，安可夷也？六四順而位明，不息者也，天之所助，是以元吉。渙汗其大號，散而不吝也；散而居，是謂正位。渙之終，其血去矣，而不能逖者，害必及之，能如上九之逺害乎？上九剛而順，剛故不吝，順故天助之無不利也。拯馬，助純也；奔其機，朝宗也；志在外，匪躬也；有丘，匪夷也。

萬物按類群分，怎麼可以一概剷平？六四柔順而居位光明，是不肯停息的，得到上天的幫助，所以「元吉」。「渙汗其大號」，是散佈而不吝惜；散佈之後而能安居，這就叫正位。渙的終了，它的血已經去了，可仍不能遠離的，禍害必定波及；能像上九那樣遠離禍害嗎？上九剛而能順：剛所以不吝，順所以上天助它而無所不利。「拯馬」是助成純粹，「奔其機」是朝宗於王，「志在外」是不為一身，「有丘」是不肯剷平君臣之分。

兌下坎上。節而信之，故受之以中孚。無過無不及者，節亨也。苦甘者，味也；苦節不可貞，味焉而後知，貞無不可，不可貞者，苦節也。鼎金之爻曰中以為實也，玉鉉之爻曰剛柔節也；中也故變，上也故節。大蹇之爻曰以中節也，而家人之九三則失家節也。然則節之義可知矣。

節卦，卦體是兌下坎上。有節而使人信服，所以《序卦》在節之後接中孚。無過、無不及，就是「節，亨」。苦與甘都是味；「苦節不可貞」，要嘗過才知道——「貞」本來無所不可，說「不可貞」的，只是苦節。鼎卦金鉉那一爻說「中以為實」，玉鉉那一爻說「剛柔節也」；得中所以能變，居上所以能節。蹇卦「大蹇朋來」一爻說「以中節也」，而家人九三則是失掉了家中的節度。這樣看來，「節」的意義也就明白了。

是故剛柔分而剛得中，節之所以亨也。可貞則亨，不可貞則其道窮矣。味之於人，貞無不可，不可者窮也。以行險，節之宜也。知通知塞，則不出宜矣；必於不出，豈履中之宜哉？爻不當位則失矣，可不思乎？當位以節、中正以通，謂九五也。以節以通，所謂中道。四時有終始，本乎未發之中；民物無傷害，成於中節之和。

所以剛柔分開而剛得中，正是節之所以能亨。可以守貞就亨，不可以守貞它的道就窮了。味對於人，本來貞無不可；說「不可」的，是走到了窮處。就行險而言，節是合宜的。既知通又知塞，那麼不外出也自得其宜；若一味以「不出」為必然，那還算履中之宜嗎？爻不當位就有失，能不深思嗎？「當位以節，中正以通」，說的是九五。既能節又能通，就是所謂中道。四時有終有始，本源在於未發之中；百姓與萬物不受傷害，成就在於中節之和。

水無大小多少，稱澤而已，君子以焉。數度起於易，徳行生於健順，制議以不出為初。節之所以不窮者，以中正也。蹇而不通，其可出乎？是道也，致而後知。極者，中也；凶者，失之象也。善觀時措之宜者，知吉凶於未象，然後爻當其位。既嗟矣，又誰咎也？近君之地，安節而後亨，上所制議，有不安焉，承者過也。

水無論大小多少，只按澤的容量而定，君子取法於此。度數起於「易」，德行生於健順，制度與議論以「不出」為開端。節之所以不至於窮，是因為中正。處在蹇而不通的境地，還能出去嗎？這個道理，要親身到了才知道。「極」就是中，「凶」是失的象。善於觀察時勢處置之宜的人，在象還沒有成形時就能預知吉凶，然後爻才當其位。既然已經嗟嘆了，又能歸咎於誰？靠近君位的地方，安於節而後能亨；上面所立的制度與議論，若有讓人不安之處，那麼承奉的人就過了。

節之亨以甘也，五之甘以亨也。節未熟則苦，甘則安可知。往有尚者，尚安亨也；承之使安，非賢乎？所尚如是，非尚賢乎？自天佑之，吉無不利，又以尚賢也。如是則九二安可大邪？悔亡則不可咎。

節之所以能亨，在於「甘」；九五的「甘」正是它能亨的緣故。節還沒有成熟就苦，甘了則安，也就可想而知。「往有尚」，是崇尚安而亨；能承奉它而使它安，那不正是賢者嗎？所崇尚的既然如此，那不正是「尚賢」嗎？「自天佑之，吉無不利」，也還是因為尚賢。這樣一來，九二怎麼可以自居其大呢？能悔亡，就無可歸咎了。

兊下巽上。豚魚吉，中孚也；信及豚魚，孚也。利涉大川利貞者，無不利也，吉之上也，利之大也。柔在內，未出也；剛得中，未發也。是故而巽，孚乃化也。不也何以知巽？不巽也何以明說？其孚如是，未足以化也。木者，木道也；舟虛者，中孚之象也。利涉大川者，其唯中孚乎？中孚以利貞者，中孚而以也，是之謂應。

中孚卦，卦體是兌下巽上。「豚魚吉」講的是中孚，「信及豚魚」講的是孚。「利涉大川，利貞」，就是無所不利，是吉中之上、利中之大。柔在內，是還沒有出；剛得中，是還沒有發。所以要有巽，孚才能化育。若不如此，憑什麼知道它是巽？若不巽，又憑什麼顯明那份悅？他的孚若只到這個地步，還不足以化育人。「木」講的是木道；「舟虛」，正是中孚之象。能「利涉大川」的，大概只有中孚吧？「中孚以利貞」，是中孚而後有所憑藉，這就叫作「應」。

說生趣動，有生所同。中孚以虞吉為初，相遇而聚，則以不虞為戒。有是而不它，安往而不安也？它不足有，樂而不改者知焉。化而裁之，其變大矣，初則未也。是故引而未變，萃之中也；虞而未變，孚之始也。始而終之，引而後順，用大牲也。

悅而生、趣而動，凡有生命的都相同。中孚以「虞吉」為開端；相遇而聚合，就要以「不虞」為戒。有了這個而不生別唸，走到哪裡會不安？別的東西本不值得據有，能安樂而不改的人，才是真懂得。能變化而加以裁制，那變化就大了，只是開頭還沒有到。所以「引而未變」，是萃卦的中爻；「虞而未變」，是孚的開始。有始而後能終，牽引而後能順，那就是「用大牲」。

鶴在陰，子和之，吾與爾皆靡爵之子也。其鳴也音而不聲，其和也願而皆得，群之義如此而已。不離不亂，其唯中孚乎？中，其位也；得敵則不當可知。易曰艮，止也，止其所也，上下敵應，不相與也。兌之上、巽之下，此中孚之位也，止則當矣。位盛而不盈，用健而無黨，則不當者絶而其類孿矣。

「鶴鳴在陰，其子和之」，「我有好爵，吾與爾靡之」——那是同為一爵之子。它的鳴是有音而不作聲，它的和是各遂其願而都有所得；合群的意義，也不過如此。不離散、不錯亂，大概只有中孚吧？「中」講的是它的位；一旦「得敵」，位不當也就可知。《易》說「艮，止也，止其所也」，上下敵對相應而不相親與。兌的上爻、巽的下爻，正是中孚之位；能止就得當了。位雖盛而不自滿，用剛健而不結黨，那麼位不當的自然斷絕，而它的同類反倒成雙。

一乳二子曰孿。位正當者，以利貞也；孿如者，無不信也。信及豚魚，乃應乎天，豈止小畜之富哉？不在內非中也，不在中非孚也。是故在內則幽而可知，得中則闕而不有。或更命而悔亡，或折覆而行染，應不應也。翰音者，聲而已。易曰咸其輔頬舌，滕口也。月幾望而馬匹亡則無咎，有孚孿如，聞而知者，聖人與之。

一胎生兩子叫作「孿」。「位正當」，是因為利貞；「孿如」，是無不誠信。「信及豚魚」，才算應乎天，豈止是小畜那種「富以其鄰」？不在內就不是中，不在中就不是孚。所以在內就幽隱而仍可知，得中就雖有所闕而不據為己有。有的更改成命而悔亡，有的折覆而行、沾染成習，那是應與不應的分別。「翰音」不過是聲音罷了。《易》說「咸其輔、頰、舌」，那是逞口舌。「月幾望，馬匹亡」就無咎；「有孚孿如」，一聽就明白的人，聖人是讚許他的。

艮下震上。天地之大義，聖人之中道，一而已矣。無小無大，無可無不可，養而後動者，大學之道也。有其信者必行之，小者之亨也。大宜謙而不宜亢，況飛鳥乎？小者不失其宜，則大者得矣。吉者，得之象也。小者之不宜上，義之大防也；不出其防，用過而無不亨矣。

小過卦，卦體是艮下震上。天地的大義與聖人的中道，原是一個。無所謂小、無所謂大，無所謂可、無所謂不可；先涵養而後行動，那是《大學》的路數。心中有所信的必定去實行，那是小者之亨。大者尚且應當謙而不應當亢，何況飛鳥？小者不失它的所宜，大者也就得著了。「吉」是有得之象。小者不宜向上，這是義理上的一道大防；不越出這道防線，即便用得稍過也無不亨通。

剛柔皆得其中，則無事不可；一得一失，有中有不中，則小大之宜辨矣。宜下而上，不順矣；不上而下，不逆矣。其止可見，而動聞於外，小者過而亨也，君子以焉。止其初，順也，以焉；凶也，動而止之，觀象也。君子之以存乎大象，小者之以戒乎初爻。

剛與柔都能得中，那就沒有什麼事做不成；一得一失、有中有不中，那麼小與大各自的所宜就要分辨清楚了。該在下而偏要往上，就不順；不往上而安於下，就不逆。它的止看得見，而它的動傳聞在外，這就是小者過而能亨，君子取法於此。在開頭就止住，那是順，君子也取法於此；至於凶，則是動了以後再去止它，那就只能靠觀象了。君子所取法的在於大象，小者所當戒懼的在於初爻。

祖，初也；君，三也；二，陰也，妻道也，臣道也，六居之，遇者也。柔為順，中為美，其可過乎？不及者，遇而止也；弗過者，分也；防之者，義也。從而失義，眾得而戕之。艮，止也，所以防也。弗過者，分也；遇之者，適也。往厲者，危而往也；必戒者，必乎行也。勿用永貞，其用違坤之貞也，必故也。

「祖」指初爻，「君」指三爻；二是陰，走的是妻道、臣道，六居其位，屬於「遇」。柔以順為德，中以美為貴，怎麼可以過？「不及」是遇上而止住，「弗過」是本分所在，「防之」是義所當然。放任而失掉義，眾人就會來傷害他。艮是止，正是用來防的。「弗過」是分，「遇之」是恰好。「往厲」是明知危險而仍前往，「必戒」是在行動上非戒不可。「勿用永貞」，是它的用違背了坤的貞，問題就出在一個「必」字。

陰處盛位，大者不應，雖盡心焉，取小而得不多也。弋可以得鳥，而鳥不宜上。其雨乎？有飛鳥之象焉。是故初而以凶，可以知上五而已，上終失其宜矣。小畜之宻雲者，巽也；小過之宻雲者，震也。以巽畜者，不能止健；以震過者，不能大過，是以坎皆不來。已者，既以也。

陰居盛位，大者不與它相應；即使竭盡心力，所取的既是小的，所得也不會多。用弋射可以得鳥，可鳥不宜向上飛。會下雨嗎？這裡已有飛鳥之象。所以從初爻的凶，就可以推知上爻與五爻，而上爻終究失掉了它的所宜。小畜的「密雲」出於巽，小過的「密雲」出於震；用巽來畜的不能止住剛健，用震來過的不能大過，所以坎都不肯來。「已」就是「既已」。

上六，鳥之亢者也，不安其適，作而取災，匪正而有眚者也。何謂匪正？作故也。何謂作？離故也。行而終麗乎凶，蓋亦不善推其所為而已，時也，有性焉。易曰勞謙君子有終吉，上六不自知其不宜，所謂知小謀大，故及。

上六是飛得太高的鳥，不安於它的所適，妄作而自取災禍，是不正而有災眚。什麼叫不正？因為妄作。什麼叫妄作？因為離棄本分。行而最終附麗於凶，也不過是不善於推想自己所作所為的後果罷了——這是時，其中也有性。《易》說「勞謙君子，有終，吉」；上六不知道自己的不宜，正是所謂「知小而謀大」，所以禍患及身。

離下坎上。既濟亨者，涉川而既濟也。大哉乾元，何濟何涉？是故君子之有大者，事雖盡濟，不有其吉，知吉凶治亂循環而不窮也。小者之亨，敢不思患而豫防之乎？乾剛坤柔，大小具矣。正而位當則亨，知矣；不常而應，今雖未濟亦必濟也。

既濟卦，卦體是離下坎上。「既濟亨」，是渡過大川而已經成功。偉大啊乾元，還談什麼濟、什麼涉？所以懷有大德的君子，事情雖已全部辦成，也不把那份吉據為己有，因為他知道吉凶治亂循環無窮。至於小者的亨，敢不思患而預先防備嗎？乾剛坤柔，大與小都齊備了。正而位當就亨，這是明白的；雖不常而有應，如今雖然未濟，最終也必能濟。

夫柔之為道，不利逺者，其用柔中也；或當而吉來，或應而方行，皆以得也。夫天下之事，未有終止而不遷者，故曰易窮則變，變則通，通則久。久近大小，必觀其極。朋從爾思，所以同患而防民也；鼓萬物而不與聖人同憂，則何思何慮？水在火上，可不思乎？

柔作為一種道，本不利於遠，它的用在於柔而得中；有的當位而吉自來，有的有應而正好可行，都算是有所得。天下的事，從來沒有終止而不遷變的，所以說「《易》窮則變，變則通，通則久」。久與近、大與小，一定要看它的極處。「朋從爾思」，是要與人同患而為民設防；「鼓萬物而不與聖人同憂」，那還思什麼、慮什麼？水在火上，能不深思嗎？

既濟矣，事可止矣，故曳其輪也；濡其尾者，後有患也；初而慮終，思患也。茀，車蔽也，婦喪其茀則不得行矣；勿逐者，窒也；七日得者，得當也。睽之初剛也，故曰喪馬；喪茀而未發，中也；得當而後行，道也。伐也而令不克焉，憊也；憊，困劣也，柔之失中者也。雖愚必明，雖柔必強，是亦君子之道，及其成功一也。

既然已經濟了，事情可以停下了，所以說「曳其輪」；「濡其尾」，是後面還有禍患；一開頭就顧慮到結局，那就是思患。「茀」是車上的帷蔽，婦人失掉車帷就不能出行；「勿逐」是塞而不通，「七日得」是得其當。睽卦初爻是剛，所以說「喪馬」；喪了車帷而不輕舉妄動，是得中；得其當而後行，才是道。出兵征伐而號令行不通，就是「憊」；「憊」是困頓羸弱，正是柔而失中的樣子。雖愚笨也必能明，雖柔弱也必能強，這也正是君子之道，等到成功，都是一樣的。

小人勿用，則終不用矣；用而後濟，濟豈小人之事哉？小者亨，謂小事也。四多懼，近也；終日戒，有所疑；以處多懼之地，當矣哉！豐亨王假之、萃亨王假有廟，處濟之道可知矣。萃用大牲而九五匪孚元永貞悔亡，則志未光也；六二之所以引而未變者，需其孚禴而已。盥而不薦，用其實也；實則受福，與時偕也。大來之吉，自上佑也。初吉終亂，思患而豫防也；何可久也？要其終也。首，今也；首厲不可濡，今濡其首，則後濡其尾，思防在今。

「小人勿用」，那就終究不用他；用了以後才談得上濟，可濟難道是小人乾得了的事嗎？「小者亨」，說的是小事。第四爻多有畏懼，因為迫近君位；「終日戒」，是心中有所疑；以這樣的態度處在多懼之地，可算得當了。豐卦「亨，王假之」、萃卦「亨，王假有廟」，處濟的道理由此可知。萃卦說「用大牲」而九五仍說「匪孚，元永貞，悔亡」，可見志還沒有光大；六二之所以「引而未變」，只是在等它的「孚乃利用禴」罷了。「盥而不薦」，是用它的實；有實就受福，與時同行。「大來」之吉，是出於上天的佑助。「初吉終亂」，正是要思患而預防；說「何可久也」，是就它的結局而言。「首」說的是當下；頭部處危而不可沾溼，如今若沾溼了頭，後面就要沾溼尾——防患的功夫要下在當下。

坎下離上。亨者，嘉之□也；既濟未也，故曰未濟亨。汔，幾也；幾，未也。汔濟之時，後有患見矣，況乎既濟而可不思患乎？小狐者，小之未定者也；小而未定，是以常有其所，其能出中乎？物不可以終濟，濟安可以為常哉？艮也者，萬物之所成終而成始也；知不續之道者，則知終矣。

未濟卦，卦體是坎下離上。「亨」是嘉美的□；既濟尚未真正到來，所以說「未濟亨」。「汔」是幾近，「幾」是還沒有到。將要渡過的時候，後面的禍患已經顯現，何況已經濟了，還能不思患嗎？「小狐」是小而未定的東西；小而未定，所以總得有它的著落，它能走出中道嗎？事物不可以永遠停在「濟」上，「濟」又怎麼可以當作常態？艮是萬物所以成終而又成始的；懂得「不相續」這層道理的人，也就懂得什麼是「終」了。

無攸利者，不當位也；雖不當位，剛柔應也，是以將濟，豈可以為常哉？萬物之物亦物也，方隅之方亦方也；順辨而居，君子所以處汔濟也，故曰無攸利。濡其尾吝，必於濟而不舍者也；初習如是，豈知建極之義哉？曳其輪，不征也；不徵，是謂行正。征則凶，故冝止；涉則利，故宜行。吉凶利害未貫乎一，故曰位不當也。

「無攸利」，是位不當；雖然位不當，剛柔卻能相應，所以將要成濟——可這又怎麼能當作常態呢？萬物的「物」也只是物，方隅的「方」也只是方；順其理而辨明、安其分而居處，正是君子處在「汔濟」之時的辦法，所以說「無攸利」。「濡其尾」而吝，是一心求濟而不肯罷手；一上來就這樣練習，哪裡懂得建立中極的意義？「曳其輪」是不出征；不出征，才叫行得正。出征就凶，所以宜止；涉水就利，所以宜行。吉與凶、利與害還沒有貫通為一，所以說「位不當」。

近五而承之，鬼方而伐之，其志也；三年者，今未也。窮也而志行也，止也而往不羸也，伏也而位正中也，升而得也，未感害也，吉悔亡也，君子不諒也。二之曳，憂悔也，皆貞吉，其貞同也，同得之光，無往不吉。時未可濟，曳以有待，其應如是，則得位得中之柔，其有悔乎？然則六五之光，其暉在九二有孚而養之可也。首不可濡也，濡其首，有孚失是矣；失是亦不知節也。節而後信之，信而後行之，君子之行健而不息，易之終始也。了齋易說。

靠近九五而承奉它，對著鬼方而征伐它，那是它的志向；說「三年」，是如今還沒有到。處窮而心志得行，居止而前往不至羸弱，潛伏而位居正中，上升而有所得，未被感所害，「吉，悔亡」，君子守正而不拘於小信。九二的「曳」，是憂其有悔；各爻都說「貞吉」，所守的貞是相同的；同得這一份光明，就無往不吉。時機還不可濟，就曳著車輪以待；它的相應既然如此，那麼得位得中的柔爻，還會有悔嗎？這樣看來，六五的光，它的光輝其實在九二——有孚而涵養它就可以了。頭是不可以沾溼的；一旦「濡其首」，連「有孚」也失掉了；失掉這一點，也就是不懂得節。有節而後人信服他，得信而後可以行；君子的行剛健而不停息，這就是《易》的終而復始。全書題曰《了齋易說》。