권일（卷一）

老子曰：“有物混成，先天地生，惟象無形，窈窈冥冥，寂寥淡漠，不聞其聲，吾強為之名，字之曰道。”夫道者，高不可極，深不可測，苞裹天地，稟受無形，原流泏泏，沖而不盈，濁以靜之徐清，施之無窮，無所朝夕，卷之不盈一握，約而能張，幽而能明，柔而能剛，含陰吐陽，而章三光；山以之高，淵以之深，獸以之走，鳥以之飛，麟以之遊，鳳以之翔，星曆以之行；以亡取存，以卑取尊，以退取先。古者三皇，得道之統，立於中央，神與化遊，以撫四方。是故能天運地墆，輪轉而無廢，水流而不止，與物終始。風興雲蒸，雷聲雨降，並應無窮，已雕已琢，還復於樸。無為為之而合乎生死，無為言之而通乎德，恬愉無矜而得乎和，有萬不同而便乎生。和陰陽，節四時，調五行，潤乎草木，浸乎金石，禽獸碩大，毫毛潤澤，鳥卵不敗，獸胎不殰，父無喪子之憂，兄無哭弟之哀，童子不孤，婦人不孀，虹蜺不見，盜賊不行，含德之所致也。天常之道，生物而不有，成化而不宰，萬物恃之而生，莫知其德，恃之而死，莫之能怨，收藏畜積而不加富，佈施稟受而不益貧；忽兮怳兮，不可為象兮，怳兮忽兮，用不詘兮，窈兮冥兮，應化無形兮，遂兮通兮，不虛動兮，與剛柔卷舒兮，與陰陽俯仰兮。

노자가 말했다. 「물이 있어 혼성하여, 천지보다 먼저 생겨, 상만 있고 형이 없으며, 요요명명, 적요담막하여, 그 소리를 들을 수 없어, 나는 억지로 그에게 명칭을 주어, 그를 도（道, 만물의 본원과 운행 방식을 지칭하는 글자로, 그 자체는 이름지을 수 없음）라고 자했다」고. 도는, 높아도 다다를 수 없고, 깊어서 헤아릴 수 없으며, 천지를 포괄하고, 무형을 품수하여, 원류는 곡곡히 흐르고, 충허하여 영만하지 않으며, 탁해지면 가라앉아 서서히 맑아지고, 베풂이 다함이 없고, 조석이 없으며, 말면 한 움큼에 차지 않고, 약하면 능히 펴지고, 그윽하면 능히 밝고, 부드러우면 능히 굳세어, 음을 품고 양을 토하여, 삼광을 창명한다. 산은 그로 인해 높고, 연은 그로 인해 깊고, 짐승은 그로 인해 달리고, 새는 그로 인해 날고, 기린은 그로 인해 노닐고, 봉은 그로 인해 날며, 별의 역은 그로 인해 간다. 망으로써 존을 취하고, 비로써 존을 취하고, 퇴로써 선을 취한다. 옛날 삼황은, 도의 통기를 얻어, 중앙에 서서, 신과 더불어 화에 노닐며, 사방을 어루만졌다. 그러므로 능히 하늘이 운행하고 땅이 안정하여, 윤전하여 폐하지 않고, 물이 흘러 그치지 않으며, 만물과 종시한다. 바람이 일고 구름이 증발하며, 천둥 소리와 비가 내려, 일제히 무궁에 응하고, 이미 조각하고 다듬었으나, 다시 박（朴, 조탁되지 않은 질地）으로 복귀한다. 무위（주관적 의지로 강행 간섭하지 않고, 사물을 그 본성에 따라 운행하게 함）로 그것을 하여 생사에 합하고, 무위로 언설하여 덕（道가 구체적 사물에 낙실되어 드러나는 성능）에 통하며, 탐유하여 뽐내지 않고 화를 얻고, 만종의 상이를 가지고 생에 편하게 한다. 음양을 화하고, 사시를 절하고, 오행을 조하며, 초목에 윤기를 주고, 금석에 스며들고, 금수가 석대하며, 털이 윤택하고, 새 알이 썩지 않고, 짐승 태가 죽지 않으며, 아비에게 상자의 근심이 없고, 형에게 동생을 울릴 애통이 없으며, 동자가 고아가 아니고, 부인이 과부가 아니며, 홍예가 나타나지 않고, 도적이 횡행하지 않으니, 이는 함덕이 초래한 바이다. 천상의 도는, 만물을 낳아도 거유하지 않고, 화를 이루어도 주재하지 않으며, 만물이 그에 의지하여 생겨도 그 덕을 모르고, 그에 의지하여 죽어도 그를 원망할 수 없으며, 수장축적해도 더욱 부유하지 않고, 보시품수해도 더욱 가난하지 않다. 홀연 황연하여, 상을 이룰 수 없고, 황연 홀연하여, 써도 굴하지 않으며, 요연 명연하여, 화에 응하여 무형하고, 수연 통연하여, 헛되이 움직이지 않으며, 강유와 함께 권서하고, 음양과 함께 부앙한다.

老子曰：大丈夫恬然無思，惔然無慮，以天為蓋，以地為車，以四時為馬，以陰陽為御，行乎無路，遊乎無怠，出乎無門。以天為蓋則無所不覆也，以地為車則無所不載也，四時為馬則無所不使也，陰陽御之則無所不備也。是故疾而不搖，遠而不勞，四支不動，聰明不損，而照明天下者，執道之要，觀無窮之地。故天下之事不可為也，因其自然而推之，萬物之變不可救也，秉其要而歸之。是以聖人內修其本，而不外飾其末，厲其精神，偃其知見故漠然無為而無不為也，無治而無不治也。所謂無為者，不先物為也；無治者，不易自然也；無不治者，因物之相然也。

노자가 말했다. 대장부는 탐연하여 생각이 없고, 담연하여 생각거리가 없으며, 하늘을 덮개로 삼고, 땅을 수레로 삼고, 사시를 말로 삼고, 음양을 마부로 삼아, 길 없는 곳을 가고, 게으름 없는 곳에 노닐고, 문 없는 곳에서 나온다. 하늘을 덮개로 삼으면 덮지 않는 것이 없고, 땅을 수레로 삼으면 싣지 않는 것이 없고, 사시를 말로 삼으면 부리지 않는 것이 없고, 음양을 가어하면 갖추지 않는 것이 없다. 그러므로 빨라도 흔들리지 않고, 멀어도 수고하지 않으며, 사지가 움직이지 않고, 총명이 손상되지 않으면서, 오히려 천하를 조명하는 자는, 도의 요를 집수하고, 무궁의 땅을 보는 자이다. 그러므로 천하의 일은 강행할 수 없고, 그 자연（스스로 그러함, 본래 그러함）을 따라 민다. 만물의 변은 강구할 수 없고, 그 요를 받들어 돌아간다. 이 까닭에 성인은 안으로 그 근본을 닦고, 밖으로 그 말단을 꾸미지 않으며, 그 정신을 마력하고, 그 지견을 언식하니, 그러므로 막연히 무위하여 무불위하고, 무치하여 무불치이다. 이른바 무위란, 사물보다 먼저 하지 않는 것이다. 무치란, 자연을 개역하지 않는 것이다. 무불치란, 사물이 피차 상연함을 따르는 것이다.

老子曰：執道以御民者，事來而循之，物動而因之；萬物之化無不應也，百事之變無不耦也。故道者，虛無、平易、清靜、柔弱、純粹素樸，此五者，道之形象也。虛無者道之舍也，平易者道之素也，清靜者道之鑒也，柔弱者道之用也。反者道之常也，柔者道之剛也，弱者道之強也。純粹素樸者道之幹也。虛者中無載也，平者心無累也，嗜慾不載，虛之至也，無所好憎，平之至也，一而不變，靜之至也，不與物雜，粹之至也，不憂不樂，德之至也。夫至人之治也，棄其聰明，滅其文章，依道廢智，與民同出乎公。約其所守，寡其所求，去其誘慕，除其貴欲，捐其思慮。約其所守即察，寡其所求即得，故以中制外，百事不廢，中能得之則外能牧之。中之得也，五藏寧，思慮平，筋骨勁強，耳目聰明。大道坦坦，去身不遠，求之遠者，往而復返。

노자가 말했다. 도를 잡아 백성을 거느리는 자는, 일이 오면 그에 순응하고, 물이 움직이면 그에 의거한다. 만물의 화는 응하지 않는 것이 없고, 백사의 변은 짝하지 않는 것이 없다. 그러므로 도는, 허무·평이·청정·유약·순수소박, 이 다섯은 도의 형상이다. 허무는 도의 집이고, 평이는 도의 소박이며, 청정은 도의 거울이고, 유약은 도의 쓰임이다. 돌아감은 도의 항상이고, 부드러움은 도의 굳셈이며, 약함은 도의 강함이다. 순수소박은 도의 줄기이다. 허란, 속에 부재가 없는 것이다. 평이란, 마음에 견누가 없는 것이다. 기욕이 싣지 않음은, 허의 극이다. 호증하는 바 없음은, 평의 극이다. 전일하여 변하지 않음은, 정의 극이다. 만물과 섞이지 않음은, 수의 극이다. 근심하지도 기뻐하지도 않음은, 덕의 극이다. 지인의 다스림은, 총명을 포기하고, 문장을 없애며, 도에 의지하여 지혜를 폐하고, 백성과 공으로 함께 나온다. 지키는 바를 간약하게 하고, 구하는 바를 과소하게 하며, 유모를 버리고, 귀욕을 제거하며, 사려를 기기한다. 지키는 바가 간약하면 명찰하고, 구하는 바가 과소하면 얻으니, 그러므로 중으로써 밖을 제하고, 백사가 폐하지 않는다. 속이 능히 얻으면, 밖은 능히 다스린다. 속의 얻음은, 오장이 안녕하고, 사려가 평탄하며, 근골이 강경하고, 이목이 총명하다. 대도는 탐탐하여, 몸을 떠나는 것이 멀지 않으니, 멀리 구하는 자는, 갔다가 다시 돌아오게 된다.

老子曰：聖人忘乎治人，而在乎自理。貴忘乎勢位，而在乎自得，自得即天下得我矣；樂忘乎富貴，而在乎和，知大己而小天下，幾於道矣。故曰：“至虛極也，守靜篤也，萬物並作，吾以觀其復。”夫道者，陶冶萬物，終始無形，寂然不動，大通混冥，深閎廣大不可為外，折毫剖芒不可為內，無環堵之宇，而生有無之間也。真人體之以虛無、平易、清靜、柔弱、純粹素樸，不與物雜，至德天地之道，故謂之真人。真人者，大己而小天下，貴治身而賤治人，不以物滑和，不以欲亂情，隱其名姓，有道則隱，無道則見，為無為，事無事，知不知也，懷天道，包天心，噓吸陰陽，吐故納新，與陰俱閉，與陽俱開，與剛柔卷舒，與陰陽俯仰，與天同心，與道同體；無所樂，無所苦，無所喜，無所怒，萬物玄同，無非無是。夫形傷乎寒暑燥濕之虐者，形究而神壯，神傷於喜怒思慮之患者，神盡而形有餘。故真人用心杖性，依神相扶，而得終始，是以其寢不夢，覺而無憂。

노자가 말했다. 성인이 잊는 것은 사람을 다스림에 있고, 스스로 다스림에 있다. 귀의 잊음은 세력 지위에 있고, 자득에 있으니, 자득하면 천하가 나를 얻는다. 즐거움의 잊음은 부귀에 있고, 화에 있으니, 스스로를 크게 하고 천하를 작게 함을 알면, 도에 가까워진다. 그러므로 말한다. 「지극한 허에 이르고, 고요를 지키기를 돈독히 하면, 만물이 일제히 흥기하니, 나는 이로써 그 회복을 본다」고. 도는, 만물을 도야하되, 종시 무형하고, 적연하여 움직이지 않으며, 대통하여 혼명하고, 심굉광대하여 밖을 삼을 수 없고, 털끝을 꺾고 털끝을 쪼개어도 안을 삼을 수 없으며, 훤도의 집은 없으나, 오히려 유무 사이에서 생긴다. 진인은 그것을 체인하되 허무·평이·청정·유약·순수소박으로 하고, 만물과 섞이지 않으며, 천지의 도에 지덕하니, 그러므로 진인이라 한다. 진인은, 스스로를 크게 하고 천하를 작게 하며, 몸을 다스림을 귀하게 하고 사람을 다스림을 천하게 하여, 만물로써 화를 교란하지 않고, 욕으로써 정을 어지럽히지 않으며, 그 성명을 숨기고, 도가 있으면 숨고 도가 없으면 나타나며, 그 무위를 하고, 그 무사를 일로 삼고, 그 불지를 알며, 천도를 품고, 천심을 품어, 음양을 흡하고, 옛것을 토하고 새것을 납으며, 음과 함께 닫히고, 양과 함께 열리며, 강유와 권서하고, 음양과 부앙하며, 하늘과 마음을 같이하고, 도와 몸을 같이한다. 즐길 바도 없고, 괴로울 바도 없고, 기뻐할 바도 없고, 노할 바도 없어, 만물이 현（玄, 유심 난측）으로 같으니, 아니함도 없고 그러함도 없다. 형이 한서조습에 학대받아 상하는 자는, 형이 다하여 신이 건장하다. 신이 희노사려에 환난받아 상하는 자는, 신이 다하여 형이 여유 있다. 그러므로 진인은 마음을 써서 성에 의지하고, 신에 의지하여 서로 부축하여, 종시를 얻으니, 이 까닭에 자도 꿈이 없고, 깨어도 근심이 없다.

孔子問道。老子曰：正汝形，一汝視，天和將至；攝汝知，正汝度，神將來舍，德將為汝容，道將為汝居。瞳子，若新生之犢，而無求其故，形若枯木，心若死灰，真其實知而不以曲故自持，恢恢無心可謀，“明白四達，能無知乎？”

공자가 도를 물었다. 노자가 말했다. 그대의 형을 단정히 하고, 그대의 보기를 전일하게 하라, 천화가 장차 이를 것이다. 그대의 지를 수섭하고, 그대의 도를 단정히 하라, 신이 장차 와서 머물고, 덕이 장차 그대의 용모를 하며, 도가 장차 그대의 거처를 할 것이다. 동자는 새로 난 송아지 같아서, 그 까닭을 구하지 않고, 형은 마른 나무 같고, 마음은 죽은 재 같아서, 진실하고 실제로 알되 곡교로 스스로를 지탱하지 않고, 넓고 넓어 꾀할 마음이 없으니, 「밝아 사방에 통달하여, 능히 모르는가」라 하였다.

老子曰：夫事生者應變而動，變生於時，知時者無常之行。故“道可道，非常道也，名可名，非常名也。”書者言之所生也，言出於智，智者不知，非常道也；名可名，非藏書者也。“多聞數窮，不如守中”，“絕學無憂”，“絕聖棄智，民利百倍”。人生而靜，天之性也；感物而動，性之害也；物至而應，智之動也；智與物接，而好憎生焉；好憎成形，而智怵於外，不能反己，而天理滅矣。是故聖人不以人易天，外與物化而內不夫情，故通於道者，反於清靜，空於物者，終於無為。以恬養智，以漠合神，即乎無垠，循天者與道遊也，隨人者與俗交也；故聖人不以事滑天，不以欲亂情，不謀而當，不言而信，不慮而得，不為而成。是以處上而民不重，居前而人不害，天下歸之，姦邪畏之，以其無爭於萬物也，故莫敢與之爭。

노자가 말했다. 일을 일으키는 사람은 변에 응하여 움직이고, 변은 시에 생기니, 시를 아는 사람은 항상 행하는 것이 없다. 그러므로 「도는 도라 할 수 있어도, 항상의 도가 아니며, 이름은 이름할 수 있어도, 항상의 이름이 아니다」라 했다. 글은 말이 낳은 바이고, 말은 지혜에서 나오니, 지혜는 도를 알지 못하고, 항상의 도가 아니다. 이름은 이름할 수 있어도, 글을 수장하는 사람이 아니다. 「많이 듣고 자주 궁핍해지느니, 중을 지킴이 낫다」, 「배움을 끊으면 근심이 없다」, 「성을 끊고 지혜를 버리면, 백성의 이익이 백배다」. 사람은 태어나서 고요하니, 이는 하늘의 성이다. 만물에 감동하여 움직이니, 이는 성의 해이다. 만물이 이르러 응하니, 이는 지혜의 움직임이다. 지혜가 만물과 접하면, 호증이 생긴다. 호증이 형성되면, 지혜가 밖에 끌려 스스로에게 돌아오지 못하고, 천리가 멸한다. 그러므로 성인은 사람으로써 하늘을 개역하지 않고, 밖은 만물과 화하면서 안은 정을 잃지 않으니, 그러므로 도에 통하는 자는 청정에 돌아가고, 만물을 비우는 자는 마침내 무위한다. 담으로써 지혜를 기르고, 막으로써 신에 합하여, 무은에 가까워진다. 하늘을 따르는 사람은 도와 노닐고, 사람을 따르는 사람은 세속과 교류한다. 그러므로 성인은 일로써 하늘을 교란하지 않고, 욕으로써 정을 어지럽히지 않으며, 꾀하지 않아도 맞고, 말하지 않아도 믿음이 있고, 생각하지 않아도 얻고, 하지 않아도 이루어진다. 이 까닭에 위에 있어도 백성이 그 무거움을 느끼지 않고, 앞에 있어도 사람이 그 해를 느끼지 않으며, 천하가 그에게 귀의하고, 간사한 무리가 그를 두려워하니, 그가 만물과 다투지 않기에, 그러므로 그와 다툴 사람이 없다.

老子曰：夫人從欲失性，動未嘗正也，以治國則亂，以治身則穢，故不聞道者，無以反其性，不通物者，不能清靜。原人之性無邪穢，久湛於物即易，易而忘其本即合於其若性。水之性慾清，沙石穢之；人之性慾平，嗜慾害之，唯聖人能遺物反己。是故聖人不以智役物，不以欲滑和，其為樂不忻忻，其於憂不惋惋，是以高而不危，安而不傾。故聽善言便計，雖愚者知說之；稱聖德高行，雖不肖者知慕之；說之者眾而用之者寡，慕之者多而行之者少，所以然者，掔於物而繫於俗。故曰：我無為而民自化，我無事而民自富，我好靜而民自正，我無欲而民自樸。清靜者德之至也，柔弱者道之用也，虛無恬無形大，有形細，無形多，有形少，無形強，有形弱，無形實，有形虛。有形者遂事也，無形者作始也，遂事者成器也，作始者樸也。有形則有聲，無形則無聲，有形產於無形，故無形者有形之始也。廣厚有名，有名者貴全也；儉薄無名，無名者賤輕也；殷富有名，有名尊寵也；貧寡無名，無名卑弱也；雄牡有名，有名者章明也；雌牝無名，無名者隱約也；有餘者有名，有名者高賢也；不足者無名，無名者任下也。有功即有名，無功即無名，有名產於無名，無名者有名之母也，天之道有無相生也，難易相成也。是以聖人執道，虛靜微妙以成其德，故有道即有德，有德即有功，有功即有名，有名即復於道，功名長久，終身無咎，王公有功名，孤寡無功名，故曰聖人自謂孤寡，歸其根本。功成而不有，故有功以為利，無名以為用。古民童蒙，不知東西，貌不離情，言不出行，行出無容，言而不文，其衣致，神德不全於身者，不知何遠之能壞，欲害之心忘乎中者，即飢虎可尾也，而況於人？

노자가 말했다. 사람은 욕을 따라 성을 잃고, 움직여도 일찍이 바르지 못하니, 이로써 나라를 다스리면 어지럽고, 이로써 몸을 닦으면 더러워지니, 그러므로 도를 듣지 못하는 자는 그 성으로 돌아갈 길이 없고, 만물에 통하지 못하는 자는 청정할 수 없다. 사람의 성을 추궁하면 사특함이 없으나, 오래도록 만물에 가라앉으면 변역하여, 변역하여 그 근본을 잊으면, 그 성과 비슷한 것에 합한다. 물의 성은 맑음을 바라나, 모래와 돌이 그것을 더럽힌다. 사람의 성은 평탄을 바라나, 기욕이 그것을 해친다. 오직 성인만이 능히 만물을 벗어나 스스로에게 돌아간다. 그러므로 성인은 지혜로써 만물을 부리지 않고, 욕으로써 화를 교란하지 않으며, 그가 즐거워함에 흔흔하지 않고, 그가 근심함에 완완하지 않으니, 이 까닭에 높아도 위태롭지 않고, 편안하여도 기울지 않는다. 그러므로 좋은 말을 들으면 편리하게 꾀하니, 비록 어리석은 자라도 또한 기뻐함을 안다. 성덕과 높은 행실을 칭하면, 비록 불초한 자라도 또한 사모함을 안다. 좋아하는 자는 많으나 쓰는 자는 적고, 사모하는 자는 많으나 실천하는 자는 적으니, 그러함의 까닭은, 만물에 끌리고 세속에 얽매이기 때문이다. 그러므로 말한다. 나 무위하니 백성이 스스로 화하고, 나 일이 없으니 백성이 스스로 부유하며, 나 고요를 좋아하니 백성이 스스로 바르고, 나 욕이 없으니 백성이 스스로 소박하다고. 청정은 덕의 극이요, 유약은 도의 쓰임이다. 허무와 담유, 무형이 크고, 유형이 작다. 무형이 많고, 유형이 적다. 무형이 강하고, 유형이 약하다. 무형이 실이요, 유형이 허다. 유형은 수성의 일이요, 무형은 작시이다. 수성은 성기요, 작시는 박이다. 유형이면 소리가 있고, 무형이면 소리가 없으며, 유형은 무형에서 낳으니, 그러므로 무형은 유형의 시작이다. 넓고 두터운 것은 이름이 있고, 이름이 있으면 온전함을 귀하게 여긴다. 검약하고 박한 것은 이름이 없고, 이름이 없으면 가벼움을 천하게 여긴다. 은부한 것은 이름이 있고, 이름이 있으면 총애를 존귀하게 여긴다. 가난하고 과소한 것은 이름이 없고, 이름이 없으면 약함을 비천하게 여긴다. 웅장한 것은 이름이 있고, 이름이 있으면 밝음을 드러낸다. 자모한 것은 이름이 없고, 이름이 없으면 숨은 것을 은약하게 한다. 여유 있는 것은 이름이 있고, 이름이 있으면 높음을 현하게 한다. 부족한 것은 이름이 없고, 이름이 없으면 아래에 맡긴다. 공이 있으면 이름이 있고, 공이 없으면 이름이 없으며, 유명은 무명에서 낳고, 무명은 유명의 어미니, 천도는 유무가 상생하고 난이가 상성한다. 이 까닭에 성인은 도를 잡고 허정미묘로써 그 덕을 이루니, 그러므로 도가 있으면 덕이 있고, 덕이 있으면 공이 있고, 공이 있으면 이름이 있고, 이름이 있으면 도에 복귀하여, 공명이 장구하고 종신 허물이 없다. 왕공에게 공명이 있고, 고과에게 공명이 없으니, 그러므로 말한다 성인이 스스로 고과라 칭하여 그 근본에 돌아간다고. 공이 이루어져도 거유하지 않으니, 그러므로 공 있음으로써 이를 삼고, 이름 없음으로써 쓸 것을 삼는다. 옛날 백성은 동몽하여, 동서를 모르고, 모습은 정에서 벗어나지 않으며, 말은 행동을 넘지 않고, 행동에 용치가 없으며, 말은 문채가 없다. 그 의복이 질박한 것은, 신덕이 몸에 갖추어지지 않은 자는, 훼파되는 것을 아는 바가 얼마나 먼가. 해치려는 마음을 속에 잊은 자는, 주린 범이라도 미행할 수 있으니, 하물며 사람인들 어떠하랴.

體道者佚而不窮，任數者勞而無功，夫法刻刑誅者，非帝王之業也，箠策繁用者，非致遠之御也，好憎繁多，禍乃相隨，故先王之法非所作也，所因也，其禁誅非所為也，所守也，故能因則大，作即細，能守則固，為即敗。夫任耳目以聽視者，勞心而不明，以智慮為治者，苦心而無功，任一人之材，難以至治，一人之能，不足以治三畝。循道理之數，因天地之然，即六合不足均也，聽失於非譽，目淫於綵女，禮亶不足以放愛，誠心可以懷遠，故兵莫憯乎志，鏌錚為下寇，莫大於陰陽，而枹鼓為細，所謂大寇伏屍不言節，中寇藏於山，小寇遯於民間。故曰民多智能，奇物滋起，法令滋章，盜賊多有去彼取此，天殃不起。故以智治國，國之賊，不以智治國，國之德，愉者萬物之祖也，三者行則淪於無形。無形者，一之謂也，一者，無心合於天下也。佈德不溉，用之不勤，視之不見，聽之不聞，無形而有形生焉，無聲而五音鳴焉，無味而五味形焉，無色而五色成焉，故有生於無，實生於虛。音之數不過五，五音之變不可勝聽也，味之數不過五，五味之變不可勝嘗也，色之數不過五，五色之變不可勝觀也。音者宮立而五音形矣，味者甘立而五味定矣，色者白立而五色成矣，道者一立而萬物生矣。故一之理，施於四海，一之嘏，察於天地，其全也、敦兮其若樸，其散也、渾兮其若濁，濁而徐清，沖而徐盈，澹然若大海，汜兮若浮云，若無而有，若亡而存。

도를 체하는 자는 안일하여 궁핍하지 않고, 술수를 맡기는 자는 수고해도 공이 없다. 법을 새기고 형벌을 주하는 것은, 제왕의 업이 아니다. 채찍을 쓰기가 번거로우면, 멀리 가는 마부가 아니다. 호증이 번다하면, 화가 서로 따른다. 그러므로 선왕의 법은 지은 바가 아니고, 의거한 바이다. 그의 금주는 지은 바가 아니고, 지킨 바이다. 그러므로 능히 의거하면 크고, 지으면 작으며, 능히 지키면 견고하고, 하면 패한다. 이목을 맡겨 듣고 보는 자는, 마음을 수고하여도 밝지 않다. 지혜와 생각으로써 다스림을 삼는 자는, 마음을 괴롭혀도 공이 없다. 한 사람의 재주를 맡기면, 지극한 다스림에 이르기 어렵다. 한 사람의 능력은, 세 이랑의 집을 다스리기에 족하지 않다. 도리의 수를 따르고, 천지의 그러함에 의거하면, 육합이라도 균평하기에 족하지 않다. 듣는 것은 비예에 그치고, 눈은 채녀에 음란하며, 예가 비록 두터워도 애를 놓기에 족하지 않고, 성심은 멀리 품을 수 있다. 그러므로 병은 뜻보다 참혹한 것이 없고, 말야는 하이고, 적은 음양보다 큰 것이 없고, 포고는 세이다. 이른바 큰 적은 시체를 엎드리게 하고, 절을 논하지 않는다. 중간 적은 산에 숨고, 작은 적은 민간에 달아난다. 그러므로 말한다, 백성이 지능이 많으면, 기물이 자라나고, 법령이 자라나 드러나며, 도적이 많아진다고. 저것을 버리고 이것을 취하면, 천재가 일어나지 않는다. 그러므로 지혜로써 나라를 다스리는 것은, 나라의 적이고, 지혜로써 나라를 다스리지 않는 것은, 나라의 덕이다. 유는 만물의 조상이요, 세 가지가 행해지면 무형에 빠진다. 무형은, 곧 하나이다. 하나는, 마음 없이 천하와 합하는 것이다. 덕을 베풀어도 적시지 않고, 써도 다하지 않으며, 보아도 보이지 않고, 들어도 들리지 않으며, 무형이나 유형이 생기고, 무성이나 오음이 울리고, 무미나 오미가 형성되고, 무색이나 오색이 이루어지니, 그러므로 유는 무에서 생기고, 실은 허에서 생긴다. 소리의 수는 다섯을 넘지 않으나, 오음의 변은 들어 다할 수 없다. 맛의 수는 다섯을 넘지 않으나, 오미의 변은 맛보아 다할 수 없다. 빛의 수는 다섯을 넘지 않으나, 오색의 변은 보아 다할 수 없다. 소리는 궁이 세워져서 오음이 형을 이루고, 맛은 감이 세워져서 오미가 정해지며, 빛은 백이 세워져서 오색이 이루어지고, 도는 하나가 세워져서 만물이 생긴다. 그러므로 하나의 이치는, 사해에 베풀어지고, 하나의 복은, 천지에 살펴진다. 그것이 온전할 때는, 돈후하여 박과 같고, 그것이 흩어질 때는, 혼탁하여 탁과 같다. 탁하면 서서히 맑아지고, 충하면 서서히 차며, 담연하여 대해와 같고, 범연하여 부운과 같으며, 없는 듯하나 있고, 망한 듯하나 있다.

老子曰：萬物之摠，皆閱一孔，百事之根，皆出一門，故聖人一度循軌，不變其故，不易其常，放準循繩，曲因其常。夫喜怒者，道之邪也；憂悲者，德之失也；好憎者，心之過也；嗜慾者，生之累也。人大怒破陰，大喜墜陽，薄氣發喑，驚怖為狂，憂悲焦心，疾乃成積，人能除此五者，即合於神明。神明者，得其內，得其內者，五藏寧，思慮平，耳目聰明，筋骨勁強，疏達而不悖，堅強而不匱，無所太過，無所不逮。天下莫柔弱於水，水為道也，廣不可極，深不可測，長極無窮，遠淪無涯，息耗減益，過於不訾，上天為雨露，下地為潤澤，萬物不得不生，百事不得不成，大苞群生而無私好，澤及蚑蟯而不求報，富贍天下而不既，德施百姓而不費，行不可得而窮極，微不可得而把握，擊之不創，刺之不傷，斬之不斷，灼之不燻，淖約流循而不可靡散，利貫金石，強淪天下，有餘不足，任天下取與，稟受萬物而無所先後，無私無公，與天地洪同，是謂至德。夫水所以能成其至德者，以其卓約潤滑也，故曰：“天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入於無間。”夫無形者，物之太祖，無音者，類之太宗，真人者，通於靈府，與造化者為人，執玄德於心，而化馳如神。是故不道之道，芒乎大哉，未發號施令而移風易俗，其唯心行也。萬物有所生而獨如其根，百事有所出而獨守其門，故能窮無窮，極無極，照物而不眩，響應而不知。

노자가 말했다. 만물의 총회는, 모두 한 구멍으로 지나간다. 백사의 뿌리는, 모두 한 문으로 나온다. 그러므로 성인은 한 번 궤도를 따르면, 옛것을 변개하지 않고, 항상을 개역하지 않으며, 준을 놓고 줄을 따르며, 굽어 그 항상을 인순한다. 희노는, 도의 사특함이다. 우비는, 덕의 상실이다. 호증은, 마음의 허물이다. 기욕은, 생의 누이다. 사람이 크게 노하면 음을 파괴하고, 크게 기뻐하면 양을 떨어뜨리며, 박기（萬物를 구성하고 꿰뚫는 흐르는 것）가 발하면 실음이 되고, 경포는 광이 되며, 우비는 마음을 태우고, 질환은 쌓여 이루어진다. 사람이 능히 이 다섯을 제거하면, 신명에 합한다. 신명은, 그 속을 얻는 것이다. 그 속을 얻으면, 오장이 안녕하고, 사려가 평탄하며, 이목이 총명하고, 근골이 강경하여, 소달하여 배치되지 않고, 견강하여 궁하지 않으며, 지나침이 없고, 미치지 못하는 곳이 없다. 천하에 물보다 유약한 것이 없으니, 물은 곧 도이며, 넓어서 다다를 수 없고, 깊어서 헤아릴 수 없으며, 길어서 끝이 없고, 멀어서 언덕이 없으며, 식모감익이 헤아릴 수 없음을 넘어, 위로는 하늘이 되어 우로가 되고, 아래로는 땅이 되어 윤택이 되니, 만물이 생하지 않을 수 없고, 백사가 이루어지지 않을 수 없으며, 크게 뭇 생명을 품어도 사사로운 좋아함이 없고, 은택이 기요에 미쳐도 보답을 구하지 않으며, 천하를 부유하게 해도 다하지 않고, 덕이 백성에게 베풀어도 소모되지 않으며, 행하여도 궁극할 수 없고, 미세하여도 파악할 수 없으며, 그것을 쳐도 상하지 않고, 그것을 찔러도 상하지 않으며, 그것을 베어도 끊어지지 않고, 그것을 태워도 훈하지 않으며, 달약하게 흘러 순환하여도 미산할 수 없고, 이로운 것은 금석을 관통할 수 있으며, 강한 것은 천하를 윤몰할 수 있고, 유여와 부족은 천하의 취여에 맡기며, 만물을 품수하여 선후하는 곳이 없고, 사람을 사사로워하지도 공평하지도 않으며, 천지와 함께 크게 같으니, 이를 지덕이라 한다. 물이 능히 그 지덕을 이루는 까닭은, 그것이 작약하게 윤활하기 때문이니, 그러므로 말한다. 「천하의 지극한 부드러움은, 천하의 지극한 굳셈을 달려 누비고, 무유는 무간에 들어간다」고. 무형은, 만물의 태조이다. 무음은, 류의 태종이다. 진인은 영부에 통하고, 조화자와 짝이 되며, 현덕을 마음속에 잡아, 화가 신과 같이 달린다. 그러므로 말하지 않는 도는, 망막하여 크도다, 일찍이 호령을 발하지 않아도 풍속을 옮기고 세상을 바꾸니, 다만 마음이 행하는 데 있다. 만물이 생기는 곳이 있어도 홀로 그 뿌리를 알고, 백사가 나오는 곳이 있어도 홀로 그 문을 지키니, 그러므로 능히 무궁을 궁하고 무극을 극하며, 만물을 비추어도 어지럽지 않고, 울림에 응하여도 알지 못한다.

老子曰：夫得道者，志弱而事強，心虛而應當。志弱者柔毳安靜，藏於不取，行於不能，澹然無為，動不失時，故“貴必以賤為本，高必以下為基。”託小以包大，在中以制外，行柔而剛，力無不勝敵無不陵，應化揆時，莫能害之。欲剛者必以柔守之，欲強者必以弱保之，積柔即剛，積弱即強，觀其所積，以知存亡。強勝不若己者，至於若己者而格，柔勝出於己者，其力不可量，故“兵強則滅，木強則折。”革強則裂，齒堅於舌而先斃，故“柔弱者生之幹也，堅強者死之徒。”先唱者窮之路，後動者達之原。夫執道以耦變，先亦制後，後亦制先，何即？不失所以制人，人亦不能制也。所謂後者，調其數而合其時，時之變則，間不容息，先之則太過，後之則不及，日迴月周，時不與人遊，故聖人不貴尺之璧，而貴寸之陰，時難得而易失。故聖人隨時而舉事，因資而立功，守清道，拘雌節，因循而應變，常後而不先，柔弱以靜，安徐以定，大堅固不能與爭也。

노자가 말했다. 도를 얻은 사람은, 뜻이 약하고 일이 강하며, 마음이 비고 마땅함에 응한다. 뜻이 약다는 것은 부드럽고 안정하여, 취하지 않는 곳에 감추고, 능하지 못한 곳을 행하며, 담연 무위하고, 움직여도 시를 잃지 않으니, 그러므로 「귀는 반드시 천으로써 근본을 삼고, 고는 반드시 하로써 기초를 삼는다」고 했다. 작은 것을 맡겨 큰 것을 품고, 속에 있어 밖을 제하며, 부드러움을 행하여 굳세어, 힘이 가서 이기지 못하는 것이 없고, 적이 가서 능멸하지 못하는 것이 없으며, 화에 응하고 시를 헤아려, 그를 해칠 수 있는 자가 없다. 굳세려 하면 반드시 부드러움으로 지키고, 강하려 하면 반드시 약함으로 보존하며, 부드러움을 쌓으면 굳세고, 약함을 쌓으면 강하니, 그의 쌓는 바를 보면, 존망을 안다. 강은 자기보다 못한 것을 이기되, 자기와 상당하면 서로 격투한다. 부드러움은 자기를 초과하는 것을 이기니, 그 힘은 헤아릴 수 없다. 그러므로 「병이 강하면 멸하고, 나무가 강하면 꺾인다」. 가죽이 강하면 갈라지고, 이가 혀보다 견고해도 먼저 죽으니, 그러므로 「부드러움은 생의 주간이요, 견강은 죽음의 부류이다」. 먼저 창하는 것은 궁의 길이고, 뒤에 움직이는 것은 달의 원천이다. 도를 잡아 변에 짝하면, 앞서도 능히 뒤를 제하고, 뒤서도 능히 앞을 제하니, 무엇 때문인가. 사람을 제하는 까닭을 잃지 않으면, 사람도 능히 제하지 못한다. 이른바 뒤란, 그 수를 조절하여 그 시에 합하는 것이다. 시의 변칙은, 간극이 숨을 쉴 틈도 허락하지 않으니, 앞서면 너무 지나치고, 뒤처지면 미치지 못한다. 해가 돌고 달이 도니, 시는 사람과 노닐지 않으므로, 그러므로 성인은 자벽을 귀하게 하지 않고, 촌음을 귀하게 하니, 시는 얻기 어렵고 잃기 쉽다. 그러므로 성인은 시를 따라 일을 일으키고, 자에 의거하여 공을 세우며, 청도를 지키고, 자절을 지니며, 인순하여 변에 응하고, 항상 뒤에 있어 앞서지 않으며, 부드럽고 약함으로 고요하고, 편안하고 천천히 하여 정하니, 가장 견고한 것도 그와 다툴 수 없다.

老子曰：機械之心藏於中，即純白之不粹。神德不全於身者，不知何逺之能壞，欲害之心忘乎中者，即飢虎可尾也，而況於人乎。體道者佚而不窮，任數者勞而無功。夫法刻刑誅者，非帝王之業也。箠策繁用者，非致逺之御也。好憎繁多，禍乃相隨。故先王之法，非所作也，所因也；其禁誅，非所為也，所守也。故能因即大，作即細，能守即固，為即敗。夫任耳目以聼視者，勞心而不明，以智慮為治者，苦心而無功。任一人之材，難以至治。一人之能，不足以治三畝之宅。循道理之數，因天地自然，即六合不足均也。聼失於非譽，目淫於彩色，禮亶不足以放愛，誠心可以懐逺。故兵莫憯乎志，鏌鋣為下；寇莫大於陰陽，而枹鼓為細。所謂大寇伏屍，不言節。中寇藏於山，小寇遯於民間。故曰民多智能，奇物滋起。法令滋章，盜賊多有。去彼取此，天殃不起。故，以智治國國之賊，不以智治國國之德。夫無形大，有形細。無形多，有形少。無形強，有形弱。無形實，有形虛。有形者逐事也。無形者作始也。逐事者成器也，作始者，檏也。有形則有聲，無形則無聲。有形產於無形，故無形者有形之始也。廣厚有名，有名者貴全也。儉薄無名，無名者賎輕也。殷富有名，有名者尊寵也。貧寡無名，無名者卑辱也。雄壯有名，有名者章明也。雌牝無名，無名者隱約也。有餘者有名，有名者高賢也，不足者無名，無名者任下也。有功即有名，無功即無名。有名產於無名，無名者有名之母也。夫道有無相生，難易相成也。是以聖人執道，虛靜微妙，以成其德。故有道即有德，有德即有功，有功即有名，有名即復歸於道。功名長久，終身無咎。王公有功名，孤寡無功名，故曰聖人自謂孤寡，歸其根本。功成而不有，故有功以為利，無名以為用。古者，民童蒙，不知東西，貌不離情，言不出行，行出無容。

기계의 마음이 속에 감추어지면, 순백이 수하지 않다. 신덕이 몸에 갖추어지지 않은 사람은, 훼파되는 것을 아는 바가 얼마나 먼지 모른다. 해치려는 마음을 속에 잊은 자는, 주린 범이라도 미행할 수 있으니, 하물며 사람인들 어떠하랴. 도를 체하는 자는 안일하여 궁핍하지 않고, 술수를 맡기는 자는 수고해도 공이 없다. 법을 새기고 형벌을 주하는 것은, 제왕의 업이 아니다. 채찍을 쓰기가 번거로우면, 멀리 가는 마부가 아니다. 호증이 번다하면, 화가 서로 따른다. 그러므로 선왕의 법은, 지은 바가 아니고, 의거한 바이다. 그의 금주는, 지은 바가 아니고, 지킨 바이다. 그러므로 능히 의거하면 크고, 지으면 작으며, 능히 지키면 견고하고, 하면 패한다. 이목을 맡겨 듣고 보는 자는, 노심하여도 밝지 않다. 지혜와 생각으로써 다스림을 삼는 자는, 고심하여도 공이 없다. 한 사람의 재주를 맡기면, 지극한 다스림에 이르기 어렵다. 한 사람의 능력은, 세 이랑의 집을 다스리기에 족하지 않다. 도리의 수를 따르고, 천지 자연에 의거하면, 육합이라도 균평하기에 족하지 않다. 듣는 것은 비예에 그치고, 눈은 채색에 음란하며, 예가 비록 두터워도 애를 놓기에 족하지 않고, 성심은 멀리 품을 수 있다. 그러므로 병은 뜻보다 참혹한 것이 없고, 말야는 하이며, 적은 음양보다 큰 것이 없고, 포고는 세이다. 이른바 큰 적은 시체를 엎드리게 하고, 절을 논하지 않는다. 중간 적은 산에 숨고, 작은 적은 민간에 달아난다. 그러므로 말한다, 백성이 지능이 많으면, 기물이 자라나고, 법령이 자라나 드러나며, 도적이 많아진다고. 저것을 버리고 이것을 취하면, 천재가 일어나지 않는다. 그러므로 지혜로써 나라를 다스리는 것은 나라의 적이고, 지혜로써 나라를 다스리지 않는 것은 나라의 덕이다. 무형이 크고, 유형이 작다. 무형이 많고, 유형이 적다. 무형이 강하고, 유형이 약하다. 무형이 실이요, 유형이 허다. 유형은 수성의 일이요, 무형은 작시이다. 수성은 성기요, 작시는 박이다. 유형이면 소리가 있고, 무형이면 소리가 없다. 유형은 무형에서 낳으니, 그러므로 무형은 유형의 시작이다. 넓고 두터운 것은 이름이 있고, 이름이 있으면 온전함을 귀하게 여긴다. 검약하고 박한 것은 이름이 없고, 이름이 없으면 가벼움을 천하게 여긴다. 은부한 것은 이름이 있고, 이름이 있으면 총애를 존귀하게 여긴다. 가난하고 과소한 것은 이름이 없고, 이름이 없으면 욕됨을 비천하게 여긴다. 웅장한 것은 이름이 있고, 이름이 있으면 밝음을 드러낸다. 자모한 것은 이름이 없고, 이름이 없으면 숨은 것을 은약하게 한다. 여유 있는 것은 이름이 있고, 이름이 있으면 높음을 현하게 한다. 부족한 것은 이름이 없고, 이름이 없으면 아래에 맡긴다. 공이 있으면 이름이 있고, 공이 없으면 이름이 없다. 유명은 무명에서 낳고, 무명은 유명의 어미이다. 도는 유무가 상생하고, 난이가 상성한다. 이 까닭에 성인은 도를 잡고, 허정미묘로써 그 덕을 이룬다. 그러므로 도가 있으면 덕이 있고, 덕이 있으면 공이 있고, 공이 있으면 이름이 있고, 이름이 있으면 도에 복귀한다. 공명이 장구하고, 종신 허물이 없다. 왕공에게 공명이 있고, 고과에게 공명이 없으니, 그러므로 말한다 성인이 스스로 고과라 칭하여 그 근본에 돌아간다고. 공이 이루어져도 거유하지 않으니, 그러므로 공 있음으로써 이를 삼고, 이름 없음으로써 쓸 것을 삼는다. 옛날에는, 백성이 동몽하여, 동서를 모르고, 모습은 정에서 벗어나지 않으며, 말은 행동을 넘지 않고, 행동에 용치가 없다.

言而不文，其衣煖而無綵，其兵鈍而無刃，行蹎蹎。視瞑瞑，立井而飲，耕田而食，不佈施，不求德，高下不相傾，長短不相形，風齊於俗可隨也，事周於能易為也，矜偽以惑世，軻行以迷眾，聖人不以為俗。

（계속하여 말했다：）말은 문채가 없고, 옷은 따뜻하되 문채가 없으며, 병기는 무디되 날이 없고, 걸음은 천천히, 보기는 흐리멍덩하게, 우물을 파서 마시고, 밭을 갈아 먹으며, 보시하지 않고, 덕을 구하지 않으며, 높고 낮음이 서로 기울이지 않고, 길고 짧음이 서로 형상하지 않는다. 풍속이 평하면 따를 수 있고, 일이 능력에 합하면 하기 쉽다. 교만한 위로 세상을 미혹하게 하고, 가혹한 행동으로 뭇 사람을 미혹하게 하는 것을, 성인은 이를 풍속으로 삼지 않는다.

老子曰：天致其高，地致其厚，日月照，列星朗，陰陽和，非有為焉，正其道而物自然。陰陽四時非生萬物也，雨露時降非養草木也，神明接，陰陽和，萬物生矣。夫道者，藏精於內，棲神於心，靜漠恬惔，悅穆胸中，廓然無形，寂然無聲。官府若無事，朝廷若無人，無隱士，無逸民，無勞役，無怨刑，天下莫不仰上之象，主之旨，絕國殊俗莫不重譯而至，非家至而人見之也，推其誠心，施之天下而已。故賞善罰暴者，正令也；其所以能行者，精誠也。令雖明不能獨行，必待精誠，故摠道以被民弗從者，精誠弗包也。

노자가 말했다. 하늘이 그 높음을 다하고, 땅이 그 두터움을 다하며, 일월이 비추고, 열성이 밝으며, 음양이 화하는 것은, 병행하여 유위가 아니고, 그 도를 바로잡으면 만물이 자연스럽게 된다. 음양 사시가 병행하여 만물을 낳는 것이 아니고, 우로가 때를 따라 내리는 것이 병행하여 초목을 기르는 것이 아니며, 신명이 서로 접하고 음양이 서로 화하면, 만물이 생긴다. 도는, 정을 속에 감추고, 신을 마음에 깃들이며, 정막담담하고, 가슴속에 기묘하여, 활연 무형하고, 적연 무성하다. 관부는 일이 없는 듯하고, 조정은 사람이 없는 듯하며, 은사도 없고, 일민도 없고, 노역도 없고, 원형도 없으며, 천하가 위의 형상, 주의 뜻을 우러러보지 않는 것이 없고, 절국과 기이한 풍속이 중역을 거쳐 오지 않는 것이 없으니, 병행하여 집집마다 다니고 사람마다 만난 것이 아니라, 다만 그 정성을 밀어 천하에 베풀 뿐이다. 그러므로 선을 상주고 포악을 벌하는 것은, 명령을 바로잡는 것이다. 능히 행하는 까닭은, 정성이다. 명령이 비록 밝아도 혼자서는 행할 수 없으니, 반드시 정성을 기다려야 한다. 그러므로 도를 총괄하여 백성을 덮어도 따르지 않는 자는, 정성이 포싸지 못한 것이다.

老子曰：天設日月，列星辰，張四時，調陰陽。日以暴之，夜以息之，風以乾之，雨露以濡之。其生物也，莫見其所養而萬物長；其殺物也，莫見其所喪而萬物亡。此謂神明。是故聖人象之，其起福也，不見其所以而福起；其除禍也，不見其所由而禍除。稽之不得，察之不虛，日計不足，歲計有餘，寂然無聲，一言而大動天下，是以天心動化者也。故精誠內形，氣動於天，景星見，黃龍下，鳳皇至，醴泉出，嘉穀生，河不滿溢，海不波湧；逆天暴物，即日月薄蝕，五星失行，四時相乘，晝冥宵光，山崩川涸，冬雷夏霜。天之與人，有以相通，故國之沮亡也，天文變，世俗亂，虹蜺見，萬物有以相連，精氣有以相薄，故神明之事，不可以智巧為也，不可以強力致也。故大人與天地合德，與日月合明，與鬼神合靈，與四時合信，懷天心，抱地氣，執沖含和，不下堂而行四海，變易習俗，民化遷善，若生諸己，能以神化者也。

노자가 말했다. 하늘은 일월을 설치하고, 성신을 나열하고, 사시를 펼치고, 음양을 조절한다. 낮은 와서 볕쬐고, 밤은 와서 휴식하며, 바람은 와서 마르게 하고, 우로는 와서 적신다. 그것이 만물을 낳을 때, 기르는 바를 보지 못해도 만물이 자라고, 그것이 만물을 죽일 때, 죽이는 바를 보지 못해도 만물이 멸한다. 이를 신명이라 한다. 그러므로 성인은 그것을 방효하여, 복을 일으켜도 까닭을 보지 못해도 복이 일어나고, 화를 제거해도 유래를 보지 못해도 화가 제거된다. 계구하여도 얻을 수 없고, 살펴보아도 헛되지 않으며, 날짜로 세어도 부족하고, 해로 세어도 남음이 있으며, 적연 무성하여, 한 마디로 천하를 크게 움직이니, 이는 천심으로써 화를 움직이는 것이다. 그러므로 정성이 속에서 형성되면, 기가 하늘에 움직여, 경성이 나타나고, 황룡이 내려오며, 봉황이 오고, 례천이 솟고, 가곡이 나며, 황하가 넘치지 않고, 바다가 파도치지 않는다. 하늘을 거스르고 만물을 폭하면, 일월이 박식하고, 오성이 행로를 잃으며, 사시가 서로 침범하고, 낮이 어두워지고 밤이 밝아지며, 산이 무너지고 내가 마르며, 겨울에 천둥이 치고 여름에 서리가 내린다. 하늘과 사람은 서로 통하는 바가 있으니, 그러므로 나라가 장차 패망하려 하면, 천문이 변하고, 세속이 어지러우며, 홍예가 나타나고, 만물이 서로 연결되어, 정기가 서로 핍박하니, 그러므로 신명의 일은, 지교로써 할 수 없고, 강력으로써 칠 수 없다. 그러므로 대인은 천지와 덕을 합하고, 일월과 밝음을 합하며, 귀신과 신령을 합하고, 사시와 신을 합하여, 천심을 품고, 지기를 품으며, 충을 잡고 화를 품어, 당을 내리지 않고도 사해를 편력하고, 습속을 변역하여, 백성이 화하여 선으로 옮기는 것이, 마치 스스로 생겨난 듯하니, 이는 능히 신으로써 화하는 자이다.

老子曰：夫人道者，全性保真，不虧其身，遭急迫難，精通乎天，若乃未始出其宗者，何為而不成，死生同域，不可脅凌，又況官天地，懷萬物，返造化，含至和，而已未嘗死者也。精誠形乎內，而外喻於人心，此不傳之道也。聖人在上，懷道而不言，澤及萬民，故不言之教，芒乎大哉！君臣乖心，倍譎見於天，神氣相應徵矣，此謂不言之辯，不道之道也。夫召遠者使無為焉，親近者言無事焉，唯夜行者能有之，卻走馬以糞，車軌不接於遠方之外，是謂坐馳陸沉。天道無私就也，無私去也，能者有餘，拙者不足，順之者利，逆之者兇。是故以智為治者難以持國，唯同乎大和而持自然應者，為能有之。

노자가 말했다. 인도는, 성을 온전히 하고 진을 보존하여, 그 몸을 훼손하지 않으며, 급박한 위난을 당하면, 정이 위로 올라가 하늘에 통한다. 그 종에서 나오지 않은 자에 이르러서는, 무엇을 해도 이루어지지 않음이 없고, 생사가 같은 구역이어서, 협박하거나 능욕할 수 없으니, 하물며 천지를 관할하고, 만물을 품으며, 조화를 돌려, 지화를 품은, 스스로 일찍이 죽지 않은 자에게랴. 정성이 속에서 형성되고 밖으로 사람의 마음에 비유되니, 이는 전해지지 않는 도이다. 성인이 위에 있어, 도를 품고 말하지 않으며, 은택이 만민에게 미치니, 그러므로 말하지 않는 가르침은, 망막하여 크도다. 군신이 마음을 떠나면, 배옹이 하늘에 나타나고, 신기가 서로 응하여 징조가 있으니, 이를 말하지 않는 변, 말하지 않는 도라 한다. 멀리 부르는 자는 무위를 쓰고, 가까이 친하는 자는 말하면서 일이 없으니, 오직 밤에 가는 자만이 능히 그것을 가진다. 달리는 말을 물려 밭을 기름지게 하고, 수레 자국이 먼 곳 밖에 이르지 않으니, 이를 앉아서 달리고 육지에 가라앉는다고 한다. 천도는 사로이 가까이함이 없고, 사로이 멀리함이 없으며, 능한 자는 여유 있고, 졸한 자는 부족하며, 따르는 자는 이롭고, 거스르는 자는 흉하다. 그러므로 지혜로써 다스림을 삼는 자는 나라를 지탱하기 어렵고, 오직 대화에 같이 자연을 지탱하여 응하는 자만이 능히 그것을 가진다.

老子曰：夫道之與德，若圍之與革，遠之即近，近之即逺，稽之不得，察之不虛。是故聖人若鏡，不將不迎，應而不藏，萬物而不傷。其得之也，乃失之也，其失之也，乃得之也，故通於大和者，闇若醇醉而甘臥以遊其中，若未始出其宗，是謂大通，此假不用能成其用也。

노자가 말했다. 도와 덕은, 수레의 굴대와 가죽 같아서, 멀리하면 가까워지고, 가까이하면 멀어지며, 계구하여도 얻을 수 없고, 살펴보아도 헛되지 않다. 그러므로 성인은 거울 같아서, 보내지도 맞이하지도 않고, 응하여도 감추지 않으며, 만물이어도 상하지 않는다. 그것을 얻는 것은, 바로 그것을 잃는 것이다. 그것을 잃는 것은, 바로 그것을 얻는 것이다. 그러므로 대화에 통하는 자는, 어두워 돈취하여 누워 그 속에서 노니는 듯하고, 일찍이 그 종에서 나오지 않은 듯하니, 이를 대통이라 하고, 이는 쓰지 않음을 빌려 그 쓰임을 이루는 것이다.

老子曰：昔黃帝之治天下，理日月之行，治陰陽之氣，節四時之度，正律曆之數，別男女，明上下，使強不掩弱，眾不暴寡，民保命而不夭，歲時熟而不兇，百官正而無私，上下調而無尤，法令明而不闇，輔佐公而不阿，田者讓畔，道不拾遺，市不預賈，故於此時，日月星辰不失其行，風雨時節，五穀豐昌，鳳皇翔於庭，麒麟遊於郊。虙犧氏之王天下，枕石寢繩，殺秋約冬，負方州，抱員天，陰陽所擁沉滯不通者竅理之，逆氣戾物傷民厚積者絕止之，其民童蒙不知西東，視瞑瞑，行蹎蹎，侗然自得，莫知其所由，浮游汎然，不知所本，罔養不知所如往，當此之時，禽獸蟲蛇無不懷其爪牙，藏其螫毒，功揆天地。至黃帝要繆乎太祖之下，然而不章其功，不揚其名，隱真人之道，以從天地之固然，何即道德上通，而智故消滅也。

노자가 말했다. 옛날 황제가 천하를 다스릴 때, 일월의 행로를 다스리고, 음양의 기를 다스리며, 사시의 도를 절하고, 율력의 수를 바로잡고, 남녀를 구별하고, 상하를 명확히 하여, 강한 자가 약한 자를 엄폐하지 않고, 많은 자가 적은 자를 포학하지 않으며, 백성이 명을 보존하여 요절하지 않고, 세시가 익어 흉하지 않으며, 백관이 바르고 사사로움이 없고, 상하가 조화하여 허물이 없으며, 법령이 밝고 어둡지 않고, 보좌가 공평하여 아첨하지 않으며, 밭 가는 자가 밭 경계를 양보하고, 길에서 유물을 줍지 않으며, 시장에서 미리 값을 올리지 않았다. 그러므로 이 때 일월성신이 그 행로를 잃지 않고, 풍우가 때에 맞으며, 오곡이 풍창하고, 봉황이 뜰에 날며, 기린이 교외에 노닐었다. 복희씨가 천하를 왕할 때, 돌을 베고 줄을 자리로 삼으며, 가을 죽임과 겨울 저장에 절도가 있고, 사방의 주를 등지고, 둥근 하늘을 품어, 음양이 체류하여 통하지 않는 곳은 소통시키고, 역기가 만물을 해치고 백성을 상하여 두텁게 쌓인 곳은 그치게 하니, 백성이 동몽하여 서동을 모르고, 보기는 흐리멍덩하고, 걷기는 천천히, 동연하여 스스로 득하여, 유래를 모르고, 부유범연하여, 근본을 모르고, 망연하여 갈 곳을 몰랐다. 이 때 금수충사는 발톱을 거두고 독을 감추지 않는 것이 없어, 공이 천지를 규도할 수 있었다. 황제가 태조 아래에서 요약하되, 그 공을 드러내지 않고, 그 이름을 높이지 않으며, 진인의 도를 숨겨, 천지의 고연을 따랐다. 무엇 때문인가. 도덕이 위로 통하여, 지혜와 꾀가 소멸되었기 때문이다.

老子曰：天不定，日月無所載，地不定，草木無所立，身不寧，是非無所形，是故有真人而後有真智，其所持者不明，何知吾所謂知之非不知與？積惠重貨，使萬民欣欣，人樂其生者，仁也；舉大功，顯令名，體君臣，正上下，明親疏，存危國，繼絕世，立無後者，義也；閉九竅，藏志意，棄聰明，反無識，芒然仿佯乎塵垢之外，逍遙乎無事之業，含陰吐陽而與萬物同和者，德也。是故道散而為德，德溢而為仁義，仁義立而道德廢矣。

노자가 말했다. 하늘이 정해지지 않으면, 일월이 실릴 곳이 없다. 땅이 정해지지 않으면, 초목이 설 곳이 없다. 몸이 평안하지 않으면, 시비가 형성될 곳이 없다. 그러므로 진인이 있은 후에 진지가 있다. 지니는 바가 밝지 않으면, 무엇으로 내가 말하는 아는 모르는 것이 아님을 알겠는가. 은혜를 쌓고 재물을 두텁게 하여, 만민을 흔흔하게 하고, 사람이 그 생을 즐기는 것이, 인이다. 큰 공을 들고, 명령 이름을 드러내며, 군신을 체하고, 상하를 바로잡고, 친소를 명확히 하며, 위태로운 나라를 존속하고, 끊어진 세대를 이으며, 후 없는 자를 위해 후를 세우는 것이, 의다. 구규를 닫고, 지의를 감추며, 총명을 버리고, 무식에 돌아가, 망연하여 진구의 밖에 방황하고, 무사의 업에 소요하며, 음을 품고 양을 토하여 만물과 함께 화하는 것이, 덕이다. 그러므로 도가 흩어져 덕이 되고, 덕이 넘쳐 인의가 되며, 인의가 서면 도덕이 폐한다.

老子曰：神越者言華，德蕩者行偽，至精芒乎中，而言行觀乎外，此不免以身役物也。精有愁盡而行無窮極，所守不定而外淫於世俗之風，是故聖人內脩道術而不外飾仁義，知九竅四肢之宜，而遊乎精神之和，此聖人之遊也。

노자가 말했다. 신이 밖으로 넘치는 자는 말이 화려하고, 덕이 방탕한 자는 행동이 거짓이다. 지극한 정이 망연히 속에 있어, 언행이 밖에 나타나면, 이는 면하기 어려워 몸으로 만물에 부림을 받는다. 정은 다함이 있고 행은 궁극이 없으며, 지키는 바가 정해지지 않고 밖으로 세속의 풍기에 음란하니, 그러므로 성인은 안으로 도술을 닦고 밖으로 인의를 꾸미지 않으며, 구규사지의 의를 알고, 정신의 화에 노니니, 이는 성인의 노님이다.

老子曰：若夫聖人之遊也，即動乎至虛，遊心乎太無，馳於方外，行於無門，聽於無聲，視於無形，不拘於世，不繫於俗。故聖人所以動天下者，真人不過，賢人所以矯世者，聖人不觀。夫人拘於世俗，必形繫而神洩，故不免於累，使我可拘係者，必其命有在外者。

노자가 말했다. 성인의 노님에 이르러서는, 지극한 허에서 움직이고, 태무에 마음을 노니며, 방외에 달리고, 문 없는 곳을 행하며, 소리 없는 곳을 듣고, 형 없는 곳을 보며, 세상에 구박되지 않고, 세속에 얽매이지 않는다. 그러므로 성인이 천하를 움직이는 까닭은, 진인이 지나지 않는다. 현인이 세상을 바로잡는 까닭은, 성인이 보지 않는다. 사람이 세속에 구박되면, 반드시 형이 얽매이고 신이 밖으로 새다, 그러므로 누를 면하지 못한다. 나를 구박할 수 있게 하는 것은, 반드시 명이 밖에 있기 때문이다.

老子曰：人主之思，神不馳於胸中，智不出於四域，懷其仁誠之心，甘雨以時，五穀蕃殖，春生夏長，秋收冬藏，月省時考，終歲獻貢，養民以公，威厲以誠，法省不煩，教化如神，法寬刑緩，囹圄空虛，天下一俗，莫懷姦心，此聖人之恩也。夫上好取而無量，即下貪功而無讓，民貧苦而分爭生，事力勞而無功，智詐萌生，盜賊滋彰，上下相怨，號令不行，夫水濁者魚噞，政苛者民亂，上多欲即下多詐，上煩擾即下不定，上多求即下交爭，不治其本而救之於末，無以異於鑿渠而止水，抱薪而救火。聖人事省而治，求寡而贍，不施而仁，不言而信，不求而得，不為而成，懷自然，保至真，抱道推誠，天下從之如響之應聲，影之像形，所脩者本也。

노자가 말했다. 인주의 생각은, 신이 가슴속에 달리지 않고, 지가 사역에서 나가지 않으며, 인성의 마음을 품으면, 감우가 때를 따라 내리고, 오곡이 번식하며, 봄에 나고 여름에 자라, 가을에 거두고 겨울에 저장하여, 달로 성찰하고, 시로 고과하여, 연말에 공을 바치며, 백성을 기르는 데 공으로 하고, 위엄을 세우는 데 성으로 하며, 법은 간소하여 번거롭지 않고, 교화가 신과 같으며, 법은 너그럽고 형벌은 완만하여, 옥옥이 공허하고, 정서가 하나이며, 간심을 품는 자가 없으니, 이는 성인의 은택이다. 위가 취하기를 좋아하여 량이 없으면, 아래는 공을 탐하여 양보하지 않고, 백성이 빈곤하여 분쟁이 생기며, 힘을 다해도 공이 없고, 지사가 맹생하며, 도적이 자라나 드러나고, 상하가 서로 원망하여, 호령이 행해지지 않는다. 물이 탁하면 물고기가 주둥이를 드러내어 숨쉬고, 정치가 가혹하면 백성이 어지럽다. 위에 욕이 많으면 아래에 사기가 많고, 위에 번뇌하면 아래가 정해지지 않으며, 위에 구함이 많으면 아래가 서로 다툰다. 그 근본을 다스리지 않고 말단에서 구하려는 것은, 도랑을 파서 물을 막고, 땔감을 안고 불을 끄는 것과 다르지 않다. 성인은 일을 간소하게 하여 다스리고, 구함을 과소하게 하여 충족하며, 베풀지 않아도 인하고, 말하지 않아도 믿음이 있고, 구하지 않아도 얻고, 하지 않아도 이루어지며, 자연을 품고, 지극한 진을 보존하며, 도를 품고 성을 밀면, 천하가 그에게 따르는 것이 울림이 소리에 회익하고 그림자가 형상에 비기는 것 같으니, 닦는 바는 근본이다.

老子曰：精神越於外，智慮蕩於內者，不能治形，神之所用者遠，則所遺者近。故“不出於戶以知天下，不窺於牖以知天道，其出彌遠，其知彌少。”此言精誠發於內，神氣動於天也。

노자가 말했다. 정신이 밖으로 넘치고 지혜가 속에서 탕탕한 자는, 형을 다스릴 수 없다. 신이 쓰는 곳이 멀면, 남는 곳이 가깝다. 그러므로 「문을 나서지 않고 천하를 알고, 창을 엿보지 않고 천도를 알며, 나가면 갈수록 멀어지고, 아는 것은 갈수록 적다」라 했으니, 이는 정성이 속에서 발하고, 신기가 하늘에 움직임을 말하는 것이다.

老子曰：冬日之陽，夏日之陰，萬物歸之而莫之使，極自然至精之感，弗召自來，不去而往，窈窈冥冥，不知所為者而功自成，待目而照見，待言而使命，其於治難矣。皋陶喑而為大理，天下無虐刑，有貴乎言者也，師曠瞽而為太宰，晉國無亂政，有貴乎見者也。不言之令，不視之見，聖人所以為師也，民之化上，不從其言，從其所行，故人君好勇，弗使鬥爭而國家多難，其漸必有劫殺之亂矣。人君好色，弗使風議而國家昏亂，其積至於淫佚之難，故聖人精誠別於內，好憎明於外，出言以副情，發號以明指。是故刑罰不足以移風，殺戮不足以禁姦，唯神化為貴，精至為神，精之所動，若春氣之生，秋氣之殺。故君子者，其猶射者也，於此毫末，於彼尋丈矣！故理人者，慎所以感之。

노자가 말했다. 겨울날의 양, 여름날의 음, 만물이 그에게 귀의하되 그를 쓰는 자가 없으니, 지극히 자연하고 지극한 정성의 감응은, 부르지 않아도 스스로 오고, 가지 않아도 스스로 가며, 요요명명하여, 하는 바를 모르는데 공이 스스로 이루어진다. 눈의 보임을 기다리고, 언어 명령을 기다리는 것은, 다스림에 어렵다. 고요가 벙어리인데 대리를 삼아도, 천하에 악형이 없으니, 말보다 귀한 것이 있다. 사광이 눈멀었는데 태재를 삼아도, 진나라에 어지러운 정치가 없으니, 보는 것보다 귀한 것이 있다. 말하지 않는 명령, 보지 않는 보임은, 성인이 스승으로 삼는 까닭이다. 백성이 위에 화하는 것은, 그의 말을 따르지 않고, 그의 행을 따른다. 그러므로 인군이 용맹을 좋아하면, 다툼을 시키지 않아도 국가에 많은 어려움이 있고, 점차 반드시 겁살의 난이 있다. 인군이 색을 좋아하면, 풍의를 시키지 않아도 국가가 혼란하고, 쌓여 음일의 난에 이른다. 그러므로 성인은 정성을 속에 분별하고, 호증을 밖에 현명히 하며, 말을 내어 정에 부합하고, 호를 발하여 지를 명확히 한다. 그러므로 형벌로써 풍속을 옮기기에 족하지 않고, 살육으로써 간사함을 금지하기에 족하지 않으며, 오직 신화를 귀하게 여길 뿐이다. 정이 지극하면 신이 되고, 정이 움직이는 것은, 봄기운의 나고 가을기운의 죽임 같다. 그러므로 군자는 활 쏘는 자와 같아서, 여기서 털끝만큼 어긋나면, 저기서 십 길쯤 어긋난다. 그러므로 사람을 다스리는 자는, 감하는 까닭을 삼가야 한다.

老子曰：懸法設賞而不能移風易俗者，誠心不抱，故聽其音則知其風，觀其樂即知其俗，見其俗即知其化。夫抱真效誠者，感動天地，神踰方外，令行禁止，誠通其道而達其意，雖無一言，天下萬民、禽獸、鬼神與之變化。故太上神化，其次使不得為非，其下賞賢而罰暴。

노자가 말했다. 법을 걸고 상을 설립하여도 풍속을 옮기고 속을 고치지 못하는 것은, 정성이 품어지지 않았기 때문이다. 그러므로 그 음을 들으면 그 풍을 알고, 그 악을 보면 그 속을 알며, 그 속을 보면 그 화를 안다. 참을 품고 성을 효하는 자는, 천지에 감동하고, 신이 방외를 넘어, 명령이 행해지고 금지되며, 정이 그 도에 통하고 그 뜻에 이르니, 비록 한 마디 없어도, 천하 만민, 금수, 귀신이 그와 함께 변화한다. 그러므로 태상은 신화하고, 그 다음은 그릇되게 하지 않으며, 그 아래는 어진 이를 상주고 포악한 이를 벌한다.

老子曰：大道無為，無為即無有，無有者，不居也，不居者即處無形，無形者不動，不動者無言也，無言者即靜而無聲無形，無聲無形者，視之不見，聽之不聞，是謂微妙，是謂至神，“綿綿若存”，“是謂天地根。”道無形無聲，故聖人強為之形，以一句為名天地之道。大以小為本，多以少為始，天子以天地為品，以萬物為資，功德至大，勢名至貴，二德之美與天地配，故不可不軌大道以為天下母。

노자가 말했다. 대도는 무위이고, 무위는 곧 무유이며, 무유는 곧 불거이고, 불거는 곧 무형에 있음이며, 무형이면 움직이지 않고, 움직이지 않으면 말이 없고, 말이 없는 것은 곧 고요하여 소리도 없고 형도 없다. 무성무형은, 보아도 보이지 않고, 들어도 들리지 않으니, 이를 미묘라 하고, 이를 지신이라 하니, 「면면하여 끊어지지 않고 존재하는 듯하다」, 「이를 천지의 뿌리라 한다」. 도는 무형무성이니, 그러므로 성인은 억지로 그에게 형상을 주어, 한 마디로 천지의 도를 칭호한다. 큰 것은 작은 것으로 근본을 삼고, 많은 것은 적은 것으로 시작을 삼는다. 천자는 천지로 품급을 삼고, 만물로 자용을 삼으니, 공덕이 지극히 크고, 세명이 지극히 귀하며, 이 두 가지 덕의 아름다움이 천지와 배필되니, 그러므로 대도를 규범으로 삼지 않을 수 없고, 그것을 천하의 어미로 삼는다.

老子曰：振窮補急則名生利起，除害即功成，世無災害，雖聖無所施其德，上下和睦，雖賢無所立其功。故至人之治，含德抱道，推誠樂施，無窮之智，寢說而不言。天下莫知貴其不言者，故“道可道，非常道也，名可名，非常名也。”著於竹帛，鏤於金石，可傳於人者，皆其麤也。三皇五帝三王，殊事而同心，異路而同歸，末世之學者，不知道之所體一德之所摠要，取成事之跡跪坐而言之，雖博學多聞，不免於亂。

노자가 말했다. 궁핍을 구제하고 급난을 구원하면, 명이 생기고 이익이 일어난다. 재해를 제거하면, 공이 이루어진다. 세상에 재해가 없으면, 비록 성인이라도 그 덕을 베풀 곳이 없다. 상하가 화목하면, 비록 현인이라도 그 공을 세울 곳이 없다. 그러므로 지인의 다스림은, 덕을 품고 도를 품으며, 성을 밀어 베풀기를 즐기고, 무궁한 지혜를 품어, 설론을 거두고 말하지 않는다. 천하가 그 말하지 않는 것을 중히 여기는 것을 아는 자가 없으니, 그러므로 「말할 수 있는 도는, 그 항상의 도가 아니며, 지칭할 수 있는 이름은, 그 항상의 이름이 아니다」라 했다. 죽백에 쓰고 금석에 새겨 사람에게 전할 수 있는 것은, 모두 조迹이다. 삼황·오제·삼왕은, 일은 다르나 마음은 같고, 길은 다르나 귀숙은 같다. 말세의 학자는, 체현하는 곳의 하나, 덕이 총지하는 곳의 요약을 모르고, 다만 현성사의 흔적을 취하여 궤좌하여 담론하니, 비록 박학다문이라도, 어지러움을 면하지 못한다.

老子曰：心之精者，可以神化，而不可說道。聖人不降席而匡天下，情甚於●呼，故同言而信，信在言前也，同令而行，誠在令外也。聖人在上，民化如神，情以先之，動於上不應於下者，情令殊也。三月嬰兒未知利害，而慈母愛之愈篤者，情也。故言之用者，變變乎小哉，不言之用者，變變乎大哉。信君子之言，忠君子之意，忠信形於內，感動應乎外，賢聖之化也。

노자가 말했다. 마음의 정교함은, 신화할 수 있으나, 도를 말할 수는 없다. 성인은 좌석을 떠나지 않고 천하를 광정하니, 정이 호규보다 더하다（저본 이 글자 잔결）, 그러므로 같은 말이라도 남은 그것을 믿고, 믿음은 말이 아직 나오기 전에 있다. 같은 명령이라도 남은 그것을 행하고, 정성은 명령문 밖에 있다. 성인이 위에 있어, 백성이 감화되는 것이 신과 같으니, 이는 정이 먼저 앞서 나가기 때문이다. 위가 움직여도 아래가 응하지 않는 것은, 정과 명령이 일치하지 않기 때문이다. 석 달 된 아이는 아직 이해를 모르나, 자모가 그를 사랑함이 더욱 돈독하니, 이는 정이다. 그러므로 말의 쓰임은, 변화하면 작다. 말하지 않는 쓰임은, 변화하면 크다. 군자의 말을 믿고, 군자의 뜻에 충성하니, 충신이 속에서 형성되고, 감동이 밖에서 호응하니, 이는 현성의 교화이다.

老子曰：子之死父，臣之死君，非出以求名也，恩心藏於中而不違其難也。君子之憯怛非正為也，自中出者也，亦察其所行，聖人不慚於影，君子慎其獨也，舍近期遠，塞矣。故聖人在上則民樂其治，在下則民慕其意，志不忘乎欲利人。

노자가 말했다. 아들은 아버지를 위해 죽고, 신하는 군주를 위해 죽으니, 나가서 이름을 구하는 것이 아니라, 은심이 속에 감추어 그 위난을 피하지 않기 때문이다. 군자의 처참하고 측은한 마음은 특별히 지어낸 것이 아니라, 속에서 나오는 것이다. 또한 그가 행하는 바를 살펴보아야 한다. 성인은 그림자에 대하여 부끄러워하지 않고, 군자는 홀로 있을 때도 삼간다. 가까운 것을 놓고 먼 것을 구하면, 길이 막힌다. 그러므로 성인이 위에 있으면, 백성이 그 다스림을 즐기고, 아래에 있으면, 백성이 그 뜻을 사모한다. 마음과 뜻은 사람을 이롭게 하려 함을 잊지 않는다.

老子曰：勇士一呼，三軍皆闢，其出之誠，唱而不和，意而不載，中必有不合者也。不下席而匡天下者，求諸己也，故說之所不至者，容貌至焉，容貌所不至者，感忽至焉，感乎心，發而成形，精之至者可形接，不可以照期。

노자가 말했다. 용사가 한 번 소리치면, 삼군이 모두 물러나니, 이는 외침이 정성에서 나오기 때문이다. 부르고도 화합하지 않고, 뜻이 있어도 싣지 못하면, 중간에 반드시 맞지 않는 곳이 있다. 좌석을 떠나지 않고 천하를 광정하는 것은, 자신에게서 구하는 것이다. 그러므로 말한다, 미치지 못하는 곳은 용모가 미치고, 용모가 미치지 못하는 곳은 감홀가 미친다고. 마음에 감하여, 나와 형상을 이룬다. 정이 지극에 이르면, 형으로써 접할 수 있으나, 빛으로써 비추어 약기할 수는 없다.

老子曰：言有宗，事有本，失其宗本，伎能雖多，不如寡言。害眾著倕而使斷其指，以期大巧之不可為也，故匠人智為，不以能以時，閉不知閉也，故必杜而後開。

노자가 말했다. 말에는 종지가 있고, 일에는 근본이 있으니, 종본을 잃으면, 기능이 비록 많아도 말을 적게 함만 못하다. 뭇 사람이 공추（巧匠）의 교묘함을 칭도할까 두려워, 그에게 스스로 그 손가락을 끊게 하여, 이로써 큰 교묘함은 고의로 할 수 없음을 표명했다. 그러므로 장인의 지교한 행위는, 단지 능력에만 의지할 수 없고, 시에 합해야 한다. 닫아야 할 때에 닫을 줄을 모르면, 그러므로 반드시 먼저 막은 후에야 열 수 있다.

老子曰：聖人之從事也，所由異路而同歸，存亡定傾若一，志不忘乎欲利人也。故秦楚燕魏之歌，異傳而皆樂，九夷八狄之哭，異聲而皆哀。夫歌者樂之微，哭者哀之效也，愔於中，發於外，故在所以感之矣。聖人之心，日夜不忘乎欲利人，其澤之所及亦遠矣。

노자가 말했다. 성인이 일을 행함은, 지나는 길이 다르나 귀숙은 같고, 존망과 정경이 한 가지 같으니, 마음과 뜻은 사람을 이롭게 하려 함을 잊지 않는다. 그러므로 진·초·연·위의 노래는, 전하는 법이 다르나 모두 즐거움이고, 구이팔적의 곡은, 소리가 다르나 모두 슬픔이다. 노래는 즐거움의 징상이고, 곡은 슬픔의 효험이며, 속에 운축하고 밖에 발하니, 그러므로 무엇으로 감하는가에 있다. 성인의 마음은 밤낮으로 사람을 이롭게 하려 함을 잊지 않으니, 그 은택이 미치는 곳도 멀다.

老子曰：人無為而治，有為也即傷。無為而治者，為無為，為者不能無為也，不能無為者，不能有為也。人無言而神，有言即傷。無言而神者載無言則傷有神之神者。

노자가 말했다. 사람이 무위하면 다스려지고, 유위하면 상한다. 무위하여 다스리는 것은, 그 무위를 하는 것이다. 유위한 사람은 능히 무위하지 못한다. 능히 무위하지 못하는 자는, 능히 진정으로 유위하지 못한다. 사람이 말이 없으면 신이고, 말이 있으면 상한다. 말이 없어 신인 것은, 말 없음을 싣는 것이다. 일단 말이 있으면, 그 신 있는 신을 상한다.

文子曰：名可強立，功可強成。昔南榮疇恥聖道而獨亡於己，南見老子，受教一言，精神曉靈，屯閔脩達，勤苦十日不食，如享太牢，是以明照海內，名立後世，智略天地，察分秋毫，稱譽華語，至今不休，此謂名可強立也。故田者不強，囷倉不滿，官御不勵，誠心不精，將相不強，功烈不成，王侯懈怠，後世無名。至人潛行，譬猶雷霆之藏也，隨時而舉事，因資而立功，進退無難，無所不通。夫至人精誠內形，德流四方，見天下有利也，喜而不忘，天下有害也，憂若有喪。夫“憂民之憂者，民亦憂其憂，樂民之樂者，民亦樂其樂，故憂以天下，樂以天下，然而不王者，未之有也。”“聖人之法，始於不可見，終於不可及，處於不傾之地，積於不盡之倉，載於不竭之府。出令如流水之原，使民於不爭之官，開必得之門，不為不可成，不求不可得，不處不可久，不行不可復。”大人行可說之政，而人莫不順其命，命順則從，小而致大，命逆則以善為害，以成為敗。夫所謂大丈夫者，內強而外明，內強如天地，外明如日月，天地無不覆載，日月無不照明。大人以善示人，不變其故，不易其常，天下聽令，如草從風。政失於春，歲星盈縮，不居其常；政失於夏，熒惑逆行；政失於秋，太白不當，出入無常；政失於冬，辰星不效其鄉，四時失政，鎮星搖蕩，日月見謫，五星悖亂，彗星出。春政不失禾黍滋，夏政不失雨降時，秋政不失民殷昌，冬政不失國家寧康。

문자가 말했다. 명은 면강하여 세울 수 있고, 공은 면강하여 이룰 수 있다. 옛날 남영주는 성도가 홀로 자신의 몸에서 실락됨을 부끄럽게 여겨, 남쪽으로 가서 노자를 뵈어, 한 마디 가르침을 받아, 정신이 효오하여 영통하고, 체색이 개통하여, 근심하여 열흘을 먹지 않아도, 오히려 태뢰를 향용하는 듯했다. 이 까닭에 해내를 명조하고, 명이 후세에 서며, 지로 천지를 모략할 수 있고, 관찰로 추호를 분변할 수 있으며, 칭예의 아름다운 말이 지금까지 쉬지 않으니, 이를 명은 면강하여 세울 수 있다고 한다. 그러므로 밭 가는 자가 강력하지 않으면, 창름이 차지 않는다. 관어가 진작하지 않으면, 정심이 정하지 않다. 장상이 강력하지 않으면, 공렬이 이루어지지 않는다. 왕후가 해태하면, 후세에 이름이 없다. 지인은 암중에 일을 행하여, 비유하자면 우레가 감추어진 듯하며, 시를 따라 일을 일으키고, 자용을 따라 공을 세우니, 진퇴에 난처함이 없고, 통하지 않는 것이 없다. 지인은 정성이 속에서 형성되고, 덕이 사방에 유포하며, 천하에 이로움이 있으면 보아도 기뻐하여 잊지 않고, 천하에 해로움이 있으면 상사가 있는 듯이 근심한다. 「백성이 근심하는 것을 근심하는 자는, 백성도 또한 그의 근심하는 것을 근심한다. 백성이 즐거워하는 것을 즐거워하는 자는, 백성도 또한 그의 즐거워하는 것을 즐거워한다. 그러므로 천하와 함께 근심하고, 천하와 함께 즐거워하니, 이러하고도 왕이 되지 않는 것은, 일찍이 있지 않았다」. 「성인의 법은, 보이지 않는 곳에서 시작하고, 미치지 못하는 곳에서 끝나며, 기울지 않는 땅에 있고, 다하지 않는 창에 쌓으며, 마르지 않는 부에 실린다. 명령을 내리는 것이 흐르는 물의 근원과 같아서, 백성을 다투지 않는 직분에 두고, 반드시 얻을 바 있는 문을 연다. 이룰 수 없는 것을 하지 않고, 얻을 수 없는 것을 구하지 않으며, 오래할 수 없는 곳에 있지 않고, 돌아올 수 없는 것을 행하지 않는다」. 대인이 강통할 수 있는 정치를 행하면, 사람이 그 명령에 순종하지 않는 것이 없다. 명이 순하면 따르고, 작은 것으로부터 큰 것에 이를 수 있다. 명이 역하면 선을 해로 바꾸고, 성을 패로 바꾼다. 이른바 대장부는, 속이 강하고 밖이 밝으며, 속이 강함은 천지와 같고, 밖이 밝음은 일월과 같아서, 천지는 덮고 싣지 않는 것이 없고, 일월은 비추지 않는 것이 없다. 대인은 선으로써 사람에게 보이고, 옛것을 변경하지 않고, 항상을 개역하지 않으니, 천하가 명령을 듣는 것이 풀이 바람을 따르는 것과 같다. 정치가 봄에 실하면, 세성이 영축하여 그 항상에 있지 않고, 정치가 여름에 실하면, 형혹이 역행하며, 정치가 가을에 실하면, 태백이 합당하지 않아 출입이 무상하고, 정치가 겨울에 실하면, 신성이 그 방위에서 응하지 않는다. 사시에 정치가 실하면, 진성이 요탕하고, 일월이 꾸짖음을 받으며, 오성이 패란하고, 혜성이 출현한다. 봄 정치가 실하지 않으면, 곡식이 자생하고, 여름 정치가 실하지 않으면, 비가 때에 내리며, 가을 정치가 실하지 않으면, 백성이 은실하고 창성하며, 겨울 정치가 실하지 않으면, 국가가 안녕하고 강태하다.

老子曰：天地未形，窈窈冥冥，渾而為一，寂然清澄，重濁為地，精微為天，離而為四時，分而為陰陽，精氣為人，粗氣為蟲，剛柔相成，萬物乃生。精神本乎天，骨骸根於地，精神入其門，骨骸反其根，我尚何存，故聖人法天順地，不拘於俗，不誘於人，以天為父，以地為母，陰陽為綱，四時為紀，天靜以清，地定以寧，萬物逆之死，順之生，故靜漠者神明之宅，虛無者道之所居。夫精神者所受於天也，骨骸者所稟於地也，“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”

노자가 말했다. 천지가 아직 형이 없을 때, 요요명명하여, 혼하여 하나가 되어, 적연청정하니, 중탁한 것은 땅이 되고, 정미한 것은 하늘이 되며, 분리하여 사시가 되고, 분개하여 음양이 되며, 정기는 사람이 되고, 조기는 벌레가 되니, 강유가 서로 이루어지고, 만물이 비로소 생긴다. 정신은 하늘에 근본하고, 골해는 땅에 뿌리를 두며, 정신은 그 문으로 들어가고, 골해는 그 뿌리로 돌아가니, 나는 무엇을 존재하겠는가. 그러므로 성인은 하늘을 본받고 땅을 따르며, 세속에 구박되지 않고, 사람에게 인유되지 않으며, 하늘을 아버지로 삼고, 땅을 어머니로 삼고, 음양을 기강으로 삼고, 사시를 기륭으로 삼는다. 하늘은 고요하고 맑으며, 땅은 정해지고 평안하니, 만물이 그를 거스르면 죽고, 그를 따르면 산다. 그러므로 정막은 신명의 집이고, 허무는 도가 머무는 곳이다. 정신은 하늘에서 받고, 골해는 땅에서 받는다. 「도는 하나를 낳고, 하나는 둘을 낳고, 둘은 셋을 낳고, 셋은 만물을 낳는다. 만물은 음을 업고 양을 품으며, 두 기가 격탕하여 충화가 된다」고 했다.

老子曰：人受天地變化而生，一月而膏，二月血脈，三月而胚，四月而胎，五月而筋，六月而骨，七月而成形，八月而動，九月而躁，十月而生。形骸已成，五藏乃形，肝主目，腎主耳，脾主舌，肺主鼻，膽主口，外為表，中為裡，頭員法天，足方象地，天有四時、五行、九曜、三百六十日，人有四支、五藏、九竅、三百六十節。天有風雨寒暑，人有取與喜怒，膽為云，肺為氣，脾為風，腎為雨，肝為雷，人與天地相類，而心為之主。耳目者日月也，血氣者風雨也，日月失行，薄蝕無光，風雨非時，毀折生災，五星失行，州國受其殃。天地之道，至閎以大，尚由節其章光，愛其神明，人之耳目何能久燻而不息？精神何能馳騁而不乏？是故聖人守內而不失外。夫血氣者人之華也，五藏者人之精也，血氣專乎內而不外越，則胸腹充而嗜慾寡，嗜慾寡則耳目清而聽視聰達，聽視聰達謂之明。五藏能屬於心而無離，則氣意勝而行不僻，精神盛而氣不散，以聽無不聞，以視無不見，以為無不成，患禍無由入，哀氣不能襲，故所求多者所得少，所見大者所知小。夫孔竅者精神之戶牖，血氣者五藏之使候，故耳目淫於聲色，即五藏動搖而不定，血氣滔蕩而不休，精神馳騁而不守，禍福之至雖如丘山，無由識之矣，故聖人愛而不越。聖人誠使耳目精明玄達，無所誘慕，意氣無失清靜而少嗜慾，五藏便寧，精神內守形骸而不越，即觀乎往世之外，來事之內，禍福之間何足見也，故其出彌遠者，其知彌少。以言精神不可使外淫也，故五色亂目，使目不明，五音入耳，使耳不聰，五味亂口，使口生創，趣舍滑心，使行飛揚。故嗜慾使人氣淫，好憎使人精勞，不疾去之，則志氣日耗。

노자가 말했다. 사람은 천지의 변화를 받아 생기니, 한 달은 고이고, 두 달은 혈맥이며, 세 달은 배가 되고, 네 달은 태가 되며, 다섯 달은 근을 낳고, 여섯 달은 뼈를 낳으며, 일곱 달은 형이 되고, 여덟 달은 움직일 수 있으며, 아홉 달은 조동하고, 열 달은 출생한다. 형해가 이미 이루어지고, 오장이 비로소 형을 이룬다. 간은 눈을 주관하고, 신은 귀를 주관하며, 비는 혀를 주관하고, 폐는 코를 주관하며, 담은 입을 주관한다. 밖은 표이고, 속은 리이다. 머리는 둥글어 하늘을 본받고, 발은 네모나 땅을 닮았다. 하늘에는 사시·오행·구요·삼백육십일이 있고, 사람에게는 사지·오장·구규·삼백육십절이 있다. 하늘에는 풍우한서가 있고, 사람에게는 취여희노가 있다. 담은 구름이 되고, 폐는 기가 되며, 비는 바람이 되고, 신은 비가 되며, 간은 천둥이 된다. 사람은 천지와 상류하고, 마음이 주인이 된다. 이목은 일월이고, 혈기는 풍우이다. 일월이 행로를 잃으면, 박식하여 빛이 없다. 풍우가 때에 안 맞으면, 훼절하여 재앙을 낳는다. 오성이 행로를 잃으면, 주국이 재앙을 받는다. 천지의 도는, 지극히 심광하고 커서, 오히려 그 장광을 절제하고, 그 신명을 애석히 여기니, 사람의 이목이 어찌 오래 훈작하여 정식하지 않겠는가. 정신이 어찌 달려나가 고갈되지 않겠는가. 그러므로 성인은 속을 지켜 밖으로 잃지 않게 한다. 혈기는 사람의 화려함이고, 오장은 사람의 정이다. 혈기가 속에 전임하고 밖으로 넘치지 않으면, 흉복이 충실하여 기욕이 적다. 기욕이 적으면, 이목이 맑아져서 청시총달하니, 청시총달을 명이라 한다. 오장이 능히 마음에 귀속하여 이산하지 않으면, 기의가 이기고 행위가 편벽되지 않으며, 정신이 성하고 기가 흩어지지 않으니, 이로써 들으면 듣지 못하는 것이 없고, 이로써 보면 보지 못하는 것이 없으며, 이로써 하면 이루지 못하는 것이 없고, 환화가 들어올 길이 없으며, 애기가 침습할 수 없다. 그러므로 구하는 것이 많으면 얻는 것이 적고, 보는 것이 크면 아는 것이 적다. 공규는 정신의 문창이고, 혈기는 오장의 사후이다. 그러므로 이목이 성색에 음란하면, 오장이 동요하여 정해지지 않고, 혈기가 도탕하여 쉬지 않으며, 정신이 치탕하여 지키지 않으니, 화복이 오는 것이 비록 구산과 같아도, 식별할 길이 없다. 그러므로 성인은 애석히 여겨 밖으로 넘치지 않게 한다. 성인이 이목을 정명현달하게 하고, 유모가 없으며, 의기가 잃지 않고, 청정하여 기욕이 적게 하면, 오장이 안녕하고, 정신이 속을 지키며, 형해가 밖으로 넘치지 않으니, 이로써 왕세의 밖, 내사의 속을 볼 수 있으니, 화복 사이에 어찌 볼 만한 것이 있겠는가. 그러므로 나가면 갈수록 멀어지고 아는 것은 갈수록 적다. 이는 정신을 밖에 음방하게 할 수 없음을 말하는 것이다. 그러므로 오색이 눈을 어지럽혀 눈을 밝지 못하게 하고, 오음이 귀에 들어와 귀를 총명하지 못하게 하며, 오미가 입을 어지럽혀 입에 창이 나게 하고, 취사가 마음을 교란하여 행위를 비양하게 한다. 그러므로 기욕은 사람의 기를 음란하게 하고, 호증은 사람의 정을 수고하게 하니, 속히 제거하지 않으면, 지기가 날로 소모된다.

夫人所以不能終其天年者，以生生之厚，夫唯無以生為者，即所以得長生，天地運而相通，萬物摠而為一，能知一即無一之不知也，不能知一即無一之能知也。吾處天下亦為一物，而物亦物也，物之與物，何以相物，欲生不可事也，憎死不可辭也，賤之不可憎也，貴之不可喜也，因其資而寧之，弗敢極弗敢極也，即至樂極也。

（계속하여 말했다：）사람이 천년을 다 누리지 못하는 까닭은, 양생이 너무 두텁기 때문이다. 오직 양생을 일로 삼지 않는 자만이, 비로소 이로써 장생을 얻는다. 천지가 운행하여 서로 통하고, 만물이 총회하여 하나가 된다. 능히 하나를 알면, 모르는 것이 하나도 없다. 능히 하나를 알지 못하면, 알 수 있는 것이 하나도 없다. 나는 천하에 있어도 또한 한 물건이고, 만물도 또한 물건이니, 만물과 만물이, 무엇으로 서로 물건이 되겠는가. 삶을 좋아하여도 강구할 수 없고, 죽음을 미워하여도 물리칠 수 없으며, 천하면 미워할 수 없고, 귀하면 기뻐할 수 없으며, 그 자용을 따라 그를 안정하게 하고, 극단에 달리기를 감히 하지 않는다. 극단에 달리기를 감히 하지 않으면, 곧 지극한 즐거움의 극치이다.

《守虛》

《수허（守虛）》

老子曰：所謂聖人者，因時而安其位，當世而樂其業，夫哀樂者德之邪，好憎者心之累，喜怒者道之過，故其生也天行，其死也物化，靜即與陰合德，動即與陽同波，故心者形之主也，神者心之寶也，形勞而不休即蹶，精用而不已則竭，是以聖人遵之不敢越也。以無應有，必究其理，以虛受實，必窮其節，恬愉虛靜，以終其命，無所鉕，無所親，抱德煬和，以順於天，與道為際，與德為鄰，不為福始，不為禍先，死生無變於己，故曰至神。神則以求無不待也，以為無不成也。

노자가 말했다. 이른바 성인은, 시를 따라 그 지위를 편안히 하고, 세상을 당하여 그 업을 즐긴다. 애락은 덕의 사특함이고, 호증은 마음의 누이며, 희노는 도의 허물이다. 그러므로 그의 생은 하늘의 행이고, 그의 사는 만물의 화이며, 고요하면 음과 덕을 합하고, 움직이면 양과 파를 같이한다. 그러므로 마음은 형의 주인이고, 신은 마음의 보배이다. 형이 수고하고 휴식하지 않으면 쓰러지고, 정이 쓰이고 정지하지 않으면 고갈하니, 이 까닭에 성인은 그것을 순행하여 넘기를 감히 하지 않는다. 무로써 유에 응하고, 반드시 그 이치를 궁구하며, 허로써 실을 받고, 반드시 그 절을 궁진한다. 탐유허정으로써, 그 명을 지나완성하고, 소원하는 곳도 없고（저본 「钷」로 되어 있으나, 「親」에 대하여 당연히 「疏」로 읽어야 함）, 친하는 곳도 없으며, 덕을 품고 화를 길러, 하늘에 순종하고, 도와 교접하며, 덕과 이웃이 되어, 복의 시작을 하지 않고, 화의 기두를 하지 않으며, 생사가 스스로 변역함이 없으니, 그러므로 지신이라 한다. 신에 이르면, 구하여도 얻지 못하는 것이 없고, 하여도 이루지 못하는 것이 없다.

《守無》

《수무（守無）》

老子曰：輕天下即神無累，細萬物即心不惑，齊生死則意不懾，同變化則明不眩。夫至人倚不橈之柱，行無關之途，稟不竭之府，學不死之師，無往而不遂，無之而不通，屈伸俯仰，抱命不惑而宛轉，禍福利害，不足以患心。夫為義者可迫以仁，而不可劫以兵，可正以義，不可懸以利，君子死義，不可以富貴留也，為義者不可以死亡恐也，又況於無為者乎！無為者即無累，無累之人，以天下為影柱，上觀至人之倫，深原道德之意，下考世俗之行，乃足以羞也，夫無以天下為者，學之建鼓也。

노자가 말했다. 천하를 가볍게 보면, 신에 견누가 없다. 만물을 작게 보면, 마음이 미혹되지 않는다. 생사를 같게 보면, 뜻이 두려워하지 않는다. 변화를 같게 보면, 밝음이 어지럽지 않다. 지인은 구부릴 수 없는 기둥에 의지하고, 관애 없는 길을 가며, 마르지 않는 부를 품수하고, 죽지 않는 스승에게 배우니, 가서 이루지 못하는 것이 없고, 이르러 통하지 못하는 것이 없으며, 굴신부앙하여, 명을 품고 미혹되지 않고 완전하니, 화복이해가 마음을 근심하게 할 만하지 않다. 의를 행하는 자는 인으로써 그를 핍박할 수 있으나, 병으로써 그를 겁박할 수 없다. 의로써 그를 바로잡을 수 있으나, 이로써 그를 매달 수 없다. 군자는 의를 위해 죽으니, 부귀로써 머물게 할 수 없다. 의를 행하는 자는 사망으로써 공갈할 수 없으니, 하물며 무위한 사람인들 어떠하랴. 무위하면 견누가 없다. 견누 없는 사람은, 천하를 영주로 삼고, 위로 지인의 윤류를 보고, 깊이 도덕의 뜻을 궁구하며, 아래로 세속의 행을 고찰하면, 부끄러워할 만하다. 천하를 일로 삼지 않는 자는, 학문의 건고이다.

《守平》

《수평（守平）》

老子曰：尊勢厚利，人之所貪，比之身則賤，故聖人食足以充虛接氣，衣足以蓋形禦寒，適情辭餘，不貪得，不多積，清目不視，靜耳不聽，閉口不言，委心不慮，棄聰明，反太素，休精神，去知故，無好憎，是謂大通，除穢去累，莫若未始出其宗，何為而不成。知養生之和者，即不可懸以利，通內外之符者，不可誘以勢，無外之外，至大，無內之內，至貴，能知大貴，何往不遂。

노자가 말했다. 존세후리는 사람이 탐내는 바이나, 스스로 몸에 비하면 천하다. 그러므로 성인은 먹기를 공허를 충실히 하고 기를 이어주는 데 족하고, 입기를 형체를 가리고 추위를 막는 데 족하며, 정에 맞고 여분을 사양하며, 탐득하지 않고, 많이 쌓지 않는다. 눈을 맑게 하여 보지 않고, 귀를 고요하게 하여 듣지 않으며, 입을 닫아 말하지 않고, 마음을 내려놓아 사려하지 않으며, 총명을 포기하고, 태소로 돌아가며, 정신을 휴식하고, 지교를 버리며, 호증이 없으니, 이를 대통이라 한다. 예를 제거하고 누를 버리는 것은, 일찍이 그 종을 떠나지 않음만 못하니, 무엇을 해도 이루어지지 않겠는가. 양생의 화를 아는 자는, 이로써 그를 매달 수 없다. 내외 부절에 통달한 자는, 세로써 그를 유인할 수 없다. 무외의 밖은 지극히 크고, 무내의 속은 지극히 귀하니, 능히 이 크고 귀한 것을 알면, 가서 이루지 못하는 곳이 없다.

《守易》

《수이（守易）》

老子曰：古之為道者，理情性，治心術，養以和，持以適，樂道而忘賤，安德而忘貧。性有不欲，無欲而不得，心有不樂，無樂而不為，無益於性者不以累德，不便於生者不以滑和。不縱身肆意而制度，可以為天下儀，量腹而食，制形而衣，容身而居，適情而行，餘天下而不有，委萬物而不利，豈為貧富貴賤失其性命哉！永若然者，可謂能體道矣。

노자가 말했다. 옛날 도를 하는 자는, 정성을 조리하고, 심술을 다스리며, 화로써 기르고, 적으로써 지키며, 도를 즐기어 천을 잊고, 덕에 편안하여 빈을 잊는다. 성에 바라지 않는 것이 있으면, 바라는 것이 얻지 못할 것이 없다. 마음에 즐기지 않는 것이 있으면, 즐기지 않는 것을 하지 않는다. 성에 익이 없는 것은 써서 덕을 누리지 않고, 생에 편리하지 않는 것은 써서 화를 교란하지 않는다. 몸을 방종하고 의기를 방의하지 않으면서 법도가 있어, 천하의 의범이 될 수 있다. 배를 헤아려 먹고, 형체를 헤아려 입으며, 몸을 용납할 만하면 살고, 정에 맞으면 행하며, 천하를 남겨도 거유하지 않고, 만물을 내려놓아도 이를 취하지 않으니, 어찌 빈부귀천을 위해 성명을 잃겠는가. 영원히 이와 같은 사람은, 능히 도를 체한다고 칭할 수 있다.

《守清》

《수청（守淸）》

老子曰：人受氣於天者，耳目之於聲色也，鼻口之於芳臭也，肌膚之於寒溫也，其情一也，或以死，或以生，或為君子，或為小人，所以為制者異。神者智之淵也，神清則智明，智者心之府也，智公則心平，人莫鑒於流潦而鑒於澄水，以其清且靜也，故神清意平乃能形物之情，故用之者必假於不用也。夫鑒明者則塵垢不汙也，神清者嗜慾不誤也，故心有所至，則神慨然在之，反之於虛，則消躁藏息矣，此聖人之遊。故治天下者，必達性命之情而後可也。

노자가 말했다. 사람은 하늘에서 기를 받아, 이목은 성색에 대하고, 비구는 방취에 대하며, 기부는 한온에 대하니, 그 정은 하나이다. 어떤 이는 이로써 죽고, 어떤 이는 이로써 살며, 어떤 이는 군자가 되고, 어떤 이는 소인이 되니, 제약받는 바가 다르기 때문이다. 신은 지혜의 연못이니, 신이 맑으면 지가 밝다. 지는 마음의 부이니, 지가 공평하면 마음이 평탄하다. 사람은 흐르는 물을 대하여 비추지 않고, 맑은 물을 대하여 비추니, 그것이 맑고 또한 고요하기 때문이다. 그러므로 신이 맑고 뜻이 평탄하면 비로소 만물의 정을 형현하고, 그것을 쓰는 자는 반드시 쓰지 않음을 빌려야 한다. 거울이 밝으면, 진구가 오염시킬 수 없다. 신이 맑으면, 기욕이 미혹시킬 수 없다. 그러므로 마음이 미치는 곳이 있으면, 신이 개연히 그곳에 있다. 그것을 허로 돌리면, 조급이 사라지고 숨이 감추어지니, 이는 성인의 노님이다. 그러므로 천하를 다스리는 자는, 반드시 성명의 정에 통달한 후에야 할 수 있다.

《守真》

《수진（守眞）》

老子曰：夫所謂聖人者，適情而已，量腹而食，度形而衣，節乎己而，貪汙之心無由生也，故能有天下者，必無以天下為也，能有名譽者，必不以越行求之，誠達性命之情，仁義因附。若夫神無所掩，心無所載，通洞條達，澹然無事，勢利不能誘，聲色不能淫，辯者不能說，智者不能動，勇者不能恐，此真人之遊也。夫生生者不生，化化者不化，不達此道者，雖知統天地，明照日月，辯解連環，辭潤金石，猶無益於天下也，故聖人不失所守。

노자가 말했다. 이른바 성인은, 다만 정에 맞을 뿐이니, 배를 헤아려 먹고, 형체를 헤아려 입으며, 자신을 절제하여, 탐오의 마음이 생길 길이 없다. 그러므로 능히 천하를 가질 수 있는 자는, 반드시 천하를 일로 삼지 않는다. 능히 명예를 가질 수 있는 자는, 반드시 분을 넘는 행위로 구하지 않는다. 진실로 성명의 정에 통달하면, 인의가 그에 따라 부착한다. 신에 가리는 것이 없고, 마음에 부재하는 것이 없으며, 통달조창하고, 담연하여 일이 없고, 세리가 유인할 수 없고, 성색이 음란하게 할 수 없으며, 변하는 자가 설동할 수 없고, 지혜로운 자가 요동할 수 없으며, 용감한 자가 공갈할 수 없으니, 이는 진인의 노님이다. 생하게 하는 것은 생하지 않고, 화하게 하는 것은 화하지 않는다. 이 도에 통달하지 못한 자는, 비록 지로 천지를 통할 수 있고, 명으로 일월을 비출 수 있으며, 변으로 연환을 풀 수 있고, 사로 금석을 윤택할 수 있어도, 천하에 대하여 익이 없다. 그러므로 성인은 지키는 바를 잃지 않는다.

《守靜》

《수정（守靜）》

老子曰：靜漠恬惔，所以養生也，和愉虛無，所以據德也，外不亂內即性得其宜，靜不動和即德安其位，養生以經世，抱德以終年，可謂能體道矣。若然者，血脈無鬱滯，五藏無積氣，禍福不能矯滑，非譽不能塵垢，非有其世，孰能濟焉，有其才不遇其時，身猶不能脫，又況無道乎。夫目察秋毫之末者，耳不聞雷霆之聲，耳調金玉之音者，目不見太山之形，故小有所志，則大有所忘。今萬物之來，擢拔吾生，攓取吾精，若泉原也，雖欲勿稟，其可得乎？今盆水若清之經日，乃能見眉睫，濁之不過一撓，即不能見方圓也，人之精神難清而易濁，猶盆水也。

노자가 말했다. 정막담담은, 생을 기르는 데 쓰인다. 화유허무는, 덕을 거수하는 데 쓰인다. 밖이 속을 어지럽히지 않으면, 성이 그 의를 얻는다. 고요가 화를 요동하지 않으면, 덕이 그 자리에 편안하다. 생을 길러 세상을 경력하고, 덕을 품어 해를 지나완성하면, 능히 도를 체한다고 칭할 수 있다. 이와 같으면, 혈맥에 울체가 없고, 오장에 적기가 없으며, 화복이 교유교란할 수 없고, 훼예가 진구를 입힐 수 없다. 그 세상이 아니면, 누가 능히 일을 이루겠는가. 그 재주가 있어도 그 때를 만나지 못하면, 몸조차 벗어날 수 없는데, 하물며 도가 없는 경우랴. 눈이 추호의 끝을 살필 수 있는 자는, 귀가 우레 소리를 듣지 못한다. 귀가 금옥의 소리를 조율할 수 있는 자는, 눈이 태산의 형을 보지 못한다. 그러므로 작은 곳에 전주하는 곳이 있으면, 큰 곳에 잊는 곳이 있다. 지금 만물이 와서, 나의 생을 뽑아가고, 나의 정을 빼앗아가니, 샘물과 같아서, 비록 받들지 않으려 해도, 능히 그것을 하지 않겠는가. 한 대야의 물을, 맑게 하여 하루 종일 두면, 비로소 눈썹과 속눈썹을 볼 수 있다. 휘저어 탁하게 하여 한 번 휘저음을 지나지 않아도, 방원을 볼 수 없다. 사람의 정신은 맑기 어렵고 탁하기 쉬우니, 바로 이 대야의 물과 같다.

《守法》

《수법（守法）》

老子曰：上聖法天，其次尚賢，其下任臣，任臣者危亡之道也，尚賢者痴惑之原也，法天者治天地之道也，虛靜為王，虛無不受，靜無不持，知虛靜之道，乃能終始，故聖人以靜為治，以動為亂，故曰勿撓勿纓，萬物將自清，勿驚勿駭，萬物將自理，是謂天道也。

노자가 말했다. 최상등의 성인은 하늘을 효법하고, 그 다음은 현을 숭상하며, 최하는 신하를 임용한다. 신하를 임용하는 것은 위망의 길이고, 현을 숭상하는 것은 치혹의 근원이며, 하늘을 법하는 것은 천지를 다스리는 도이다. 허정으로써 왕이 된다. 허이면 받지 않는 것이 없고, 정이면 지키지 않는 것이 없다. 허정의 도를 알면, 비로소 끝도 있고 시작도 있다. 그러므로 성인은 고요로써 다스림을 삼고, 움직임으로써 어지러움을 삼는다. 그러므로 말한다. 휘젓지 말고 얽매지 말라, 만물이 장차 스스로 맑아질 것이다. 놀라게 하지 말고 두렵게 하지 말라, 만물이 장차 스스로 다스려질 것이다. 이를 천도라 한다.

《守弱》

《수약（守弱）》

老子曰：天子公侯以天下一國為家，以萬物為畜，懷天下之大，有萬物之多，即氣實而志驕，大者用兵侵小，小者倨傲凌下，用心奢廣，譬猶飄風暴雨，不可長久。是以聖人以道鎮之，執一無為而不損沖氣，見小守柔，退而勿有，法於江海，江海不為，故功名自化，弗強，故能成其王，為天下牝，故能神不死，自愛，故能成其貴，萬乘之勢，以萬物為功名，權任至重，不可自輕，自輕則功名不成。夫道，大以小而成，多以少為主，故聖人以道邪天下，柔弱微妙者見小也，儉嗇損缺者見少也，見小故能成其大，見少故能成其美。天之道，抑高而舉下，損有餘奉不足，江海處地之不足，故天下歸之奉之，聖人卑謙，清靜辭讓者見下也，虛心無有者見不足也，見下故能致其高，見不足故能成其賢，矜者不立，奢者不長，強梁者死，滿溢者亡，飄風暴雨不終日，小谷不能須臾盈，飄風暴雨行強梁之氣，故不能久而滅，小谷處強梁之地，故不得不奪，是以聖人執雌牝，去奢驕，不敢行強梁之氣，執雌牝，故能立其雄牡，不敢奢驕，故能長久。

노자가 말했다. 천자공후는 천하 한 나라를 집으로 삼고, 만물을 축양으로 삼아, 품속에 천하의 큰 것을 담고, 만물의 많은 것을 소유하면, 기가 실하고 뜻이 교만하다. 큰 것은 병을 써서 작은 것을 침범하고, 작은 것은 거만하여 아래를 능멸하니, 마음을 사치하고 넓게 쓰는 것은, 비유하자면 표풍주우와 같아서, 장구할 수 없다. 이 까닭에 성인은 도를 써서 그것을 진정시키고, 하나를 집수하며 무위하여 충기를 손상하지 않고, 작은 것을 보고 부드러움을 지키며, 물러나 거유하지 않고, 강해를 효법한다. 강해는 고의로 작위하지 않으니, 그러므로 공명이 스스로 화를 이룬다. 강구하지 않으니, 그러므로 능히 그 왕을 이룬다. 천하의 자를 삼으니, 그러므로 능히 신하여 죽지 않는다. 스스로 사랑하니, 그러므로 능히 그 귀를 이룬다. 만승의 세는, 만물로써 공명을 삼고, 권임이 지극히 무거우니, 스스로 가볍게 볼 수 없으며, 스스로 가볍게 보면 공명이 이루어지지 않는다. 도는, 큰 것은 작은 것을 빌려 이루어지고, 많은 것은 적은 것으로 주인을 삼는다. 그러므로 성인은 도를 써서 천하에 임림한다（저본 「邪」로 되어 있으나, 당연히 「莅」로 읽어야 함）. 유약미묘는 작은 것을 보는 것이고, 검색감손은 적은 것을 보는 것이다. 작은 것을 보므로 능히 그 큰 것을 이루고, 적은 것을 보므로 능히 그 아름다움을 이룬다. 천도는, 높은 것을 누르고 낮은 것을 들어올리며, 여유 있는 것을 감손하고 부족한 것을 보충한다. 강해는 땅의 부족한 곳에 있으니, 그러므로 천하가 그에게 귀의하고 그를 받든다. 성인은 비겸·청정·사양하는 것은, 아래를 보는 것이다. 허심무유는, 부족함을 보는 것이다. 아래를 보므로 능히 그 높음에 이르고, 부족함을 보므로 능히 그 어짊을 이룬다. 뽐내는 자는 서지 못하고, 사치하는 자는 오래가지 못하며, 강량한 자는 죽고, 넘치는 자는 망한다. 표풍주우는 하루 종일할 수 없고, 작은 골짜기（산곡）는 잠깐도 영만할 수 없다. 표풍주우는 강량의 기를 행하니, 그러므로 장구할 수 없어서 멸한다. 작은 골짜기는 강량의 땅에 있으니, 그러므로 빼앗기지 않을 수 없다. 이 까닭에 성인은 자모를 집수하고, 사교를 버리며, 강량의 기를 행하기를 감히 하지 않는다. 자모를 집수하므로, 능히 그 웅무를 세운다. 사교하기를 감히 하지 않으므로, 능히 장구하다.

老子曰：天道極即反，盈即損，日月是也。聖人日損而沖氣不敢自滿，日進以牝，功德不衰，天道然也，人之情性皆好高而惡下，好得而惡亡，好利而惡病，好尊而惡卑，好貴而惡賤，眾人為之，故不能成，執之，故不能得。是以聖人法天，弗為而成，弗執而得，與人同情而異道，故能長久。故三皇五帝有戒之器，命曰侑卮，其沖即正，其盈即覆。夫物盛則衰，日中則移，月滿則虧，樂終而悲，是故聰明廣智守以愚，多聞博辯守以儉，武力勇毅守以畏，富貴廣大守以狹，德施天下守以讓，此五者先王所以守天下也。“服此道者不欲盈，夫唯不盈，是以弊不新成。”

노자가 말했다. 천도는 극에 이르면 돌아오고, 영만하면 손해를 보며, 일월이 바로 이와 같다. 성인은 날마다 감손하여 충기가 스스로 가득 참을 감히 하지 않게 하고, 날마다 자유로써 진취하여, 공덕이 쇠하지 않으니, 천도가 바로 이와 같다. 사람의 정성은 모두 높음을 좋아하고 낮음을 미워하며, 얻음을 좋아하고 잃음을 미워하며, 이익을 좋아하고 병을 미워하며, 존귀를 좋아하고 비천을 미워하며, 귀를 좋아하고 천을 미워한다. 뭇 사람이 하여 가면, 그러므로 이루지 못한다. 붙잡아 놓지 않으면, 그러므로 얻지 못한다. 이 까닭에 성인은 하늘을 효법하여, 하지 않고 이루며, 잡지 않고 얻으니, 인정과 같으나 도는 다르므로, 그러므로 능히 장구하다. 그러므로 삼황오제에게 고계하는 기구가 있어, 이를 유지（유자 술잔, 비면 바로 서고 차면 넘어짐）라 하는데, 그것이 충허하면 바로 서고, 그것이 영만하면 엎어진다. 만물이 성하면 쇠하고, 해가 중천에 이르면 기울며, 달이 차면 이지러지고, 즐거움이 다하면 슬프다. 이 까닭에 총명광지는 우로써 지키고, 다문박변은 검으로써 지키며, 무력용의는 외로써 지키고, 부귀광대는 협착으로써 지키며, 덕이 천하에 베풂은 양으로써 지킨다. 이 다섯 가지는 선왕이 천하를 지키는 까닭이다. 「이 도를 지키는 자는 영만을 구하지 않으니, 바로 영만을 구하지 않기에, 그러므로 능히 옛것을 지키고 급히 이루려 하지 않는다」고 했다.

老子曰：聖人與陰俱閉，與陽俱開，能至於無樂也，即無不樂也，無不樂即至樂極矣。是以內樂外，不以外樂內，故有自樂也，即有自志貴乎天下，所以然者，因而為天下之要也。不在於彼而在於我，不在於人而在於身，身得則萬物備矣。故達於心術之論者，即嗜慾好憎外矣，是故無所喜，無所怒，無所樂，無所苦，萬物玄同，無非無是。故士有一定之論，女有不易之行，不待勢而尊，不須財而富，不須力而強，不利貨財，不貪世名，不以貴為安，不以賤為危，形神氣志各居其宜。夫形者生之舍也，氣者生之元也，神者生之制也，一失其位即三者傷矣，故以神為主者形從而利，以形為制者神從而害。其生貪叨多欲之人，莫宜乎勢利，誘慕乎名位，幾以過人之知，位高於世，即精神日耗以遠，久淫而不還，形閑中拒，即無由入矣，是以時有盲忘自失之患。夫精神志氣者，靜而日充以壯，躁而日耗以老，是故聖人持養其神，和弱其氣，平夷其形，而與道浮沉，如此則萬物之化無不偶也，百事之變無不應也。

노자가 말했다. 성인은 음과 함께 닫히고, 양과 함께 열린다. 능히 무樂에 이르면, 곧 즐기지 않는 것이 없다. 즐기지 않는 것이 없으면, 곧 지극한 즐거움의 극치이다. 이 까닭에 속으로써 밖을 즐기게 하고, 밖으로써 속을 즐기게 하지 않으니, 그러므로 스스로 즐거움이 있으면, 곧 스스로 뜻이 있어 천하에 귀하다. 그러함의 까닭은, 그것이 천하의 요약이기 때문이다. 남에게 있지 않고 나에게 있으며, 타인에게 있지 않고 자신에게 있어서, 자신이 얻으면, 만물이 제비된다. 그러므로 심술의 논에 통달한 자는, 기욕호증이 밖에 있다. 이 까닭에 기뻐할 바도 없고, 노할 바도 없고, 즐길 바도 없고, 괴로울 바도 없어, 만물이 현으로 같으니, 아니함도 없고 그러함도 없다. 그러므로 선비에게는 일정한 논이 있고, 여자에게는 개역할 수 없는 행이 있어, 세력을 기다리지 않아도 존귀하고, 재물을 필요로 하지 않아도 부유하며, 힘을 필요로 하지 않아도 강하고, 이익 재물을 취하지 않으며, 세속의 이름을 탐하지 않고, 귀함으로써 편안을 삼지 않으며, 천함으로써 위태를 삼지 않으니, 형·신·기·지가 각자 그 의할 곳에 있다. 형은 생의 집이고, 기는 생의 원이며, 신은 생의 주재이다. 하나가 자리를 잃으면, 셋이 모두 상한다. 그러므로 신으로 주인을 삼는 것은, 형이 따라와 이익을 얻는다. 형으로 제를 삼는 것은, 신이 따라와 해를 받는다. 그 생성이 탐람하고 욕이 많은 사람은, 세리보다 의할 곳이 없어서, 명위에 유모되어, 거의 남보다 뛰어난 지혜를 빌려, 지위가 세상에 높으면, 정신이 날로 소모하여 멀리 떠나고, 오래도록 음방하여 돌아오지 않으며, 형이 속을 관거하여, 들어갈 길이 없으니, 이 까닭에 때때로 맹목과 망각, 스스로 미실의 환이 있다. 정신지기는, 고요하면 날로 충실하여 장대하고, 조급하면 날로 소모하여 늙는다. 그러므로 성인은 그 신을 지양하고, 그 기를 화약하며, 그 형을 평이하게 하고, 도와 부침한다. 이와 같으면, 만물의 화는 짝하지 않는 것이 없고, 백사의 변은 응하지 않는 것이 없다.

《守樸》

《수박（守樸）》

老子曰：所謂真人者，性合乎道也。故有而若無，實而若虛，治其內不治其外，明白太素，無為而復樸，體本抱神，以遊天地之根，芒然仿佯塵垢之外，逍遙乎無事之業，機械智巧，不載於心，審於無假，不與物遷，見事之化，而守其宗，心意專於內，通達禍福於一，居不知所為，行不知所之，不學而知，弗視而見，弗為而成，弗治而辯，感而應，迫而動，不得已而往，如光之燿，如影之效，以道為循，有待而然，廓然而虛，清靜而無，以千生為一化，以萬異為一宗。有精而不使，有神而不用，守大渾之樸，立至精之中，其寢不夢，其智不萌，其動無形，其靜無體，存而若亡，生而若死，出入無間，役使鬼神，精神之所能登假千道。使精神暢達而不失於元，日夜無隙而與物為春，即是合而生時於心者也。故形有靡而神未嘗化，以不化應化，千變萬轉而未始有極，化者復歸於無形也，不化者與天地俱生，俱生者未嘗化其所化者即化，此真人之遊純粹素道。

노자가 말했다. 이른바 진인은, 성이 도에 합한다. 그러므로 있으나 없는 듯하고, 실하나 허한 듯하며, 그 속을 다스리고 그 밖을 다스리지 않으며, 태소를 명백히 하고, 무위하여 박에 복귀하며, 근본을 체하고 신을 품어, 천지의 뿌리에 노닐고, 망연하여 진구의 밖에 방황하며, 무사의 업에 소요하고, 기계지교는 마음에 싣지 않으며, 가차 없는 것을 심찰하고, 만물과 함께 변천하지 않으며, 일의 화를 보고 그 종을 지킨다. 마음과 뜻이 속에 전임하여, 화복을 통달하여 하나로 하고, 머물러도 무엇을 하는지 모르고, 가도 어디로 가는지 모르며, 배우지 않고 알고, 보지 않고 보며, 하지 않고 이루고, 다스리지 않고 명변하니, 감하면 응하고, 핍박하면 비로소 움직이며, 부득이하면 가고, 빛의 조요와 같고, 그림자의 효방과 같으며, 도를 순으로 삼고, 기다릴 곳이 있어 그러하니, 활연하여 이것이 허이고, 청정하여 이것이 무이며, 천생을 한 화로 삼고, 만종의 차이를 한 종으로 삼는다. 정이 있으나 사환하지 않고, 신이 있으나 동용하지 않으며, 대혼의 박을 지주하고, 지극한 정 속에 선다. 그가 자도 꿈이 없고, 그의 지혜가 맹발하지 않으며, 그의 움직임에 형이 없고, 그의 고요함에 체가 없으며, 존재하나 망한 듯하고, 살아있으나 죽은 듯하며, 출입에 간극이 없고, 귀신을 부리며, 정신이 오를 수 있는 곳이 도에 가깝다. 정신을 하여금 창달하여 원을 잃지 않게 하고, 밤낮으로 간극 없이 만물과 봄에 함께 있으면, 곧 도와 상합하여 마음속에 때를 낳는 사람이다. 그러므로 형에 소마가 있어도 신이 일찍이 화하지 않는다. 불화로써 화에 응하면, 천변만전하여 일찍이 극이 없다. 화가 복귀하면 무형이 되고, 불화는 천지와 함께 생긴다. 함께 생기는 것은 일찍이 화하지 않고, 그 화하는 것은 화한다. 이는 진인이 순수한 소도에 노님이다.