권구（卷九）

老子曰：治身，太上養神，其次養形，神清意平，百節皆寧，養生之本也，肥肌膚，充腹腸，供嗜慾，養生之末也。治國，太上養化，其次正法，民交讓爭處卑，財利爭受少，事力爭就勞，日化上而遷善，不知其所以然，治之本也，利賞而勸善，畏刑而不敢為非，法令正於上，百姓服於下，治之末也，上世養本，而下世事末。

노자가 말했다. 몸을 다스리는 것은, 최상은 신을 기르고, 그 다음은 형을 기른다. 신이 맑고 뜻이 평탄하여, 백절이 모두 안녕하면, 이는 양생의 근본이다. 기부를 살찌우고, 복장을 채우며, 기욕을 공급하는 것은, 양생의 말단이다. 나라를 다스리는 것은, 최상은 화를 기르고, 그 다음은 법을 바로잡는다. 백성이 서로 사양하고, 비함에 있기를 다투며, 재리는 적은 것을 받기를 다투고, 일과 힘은 수고를 다투며, 날마다 위에게 화하여 선으로 옮기되, 그러함의 까닭을 모르면, 이는 다스림의 근본이다. 이익과 상으로써 선을 권하고, 형을 두려워하여 그릇됨을 감히 하지 않으며, 법령이 위에서 바르고, 백성이 아래에서 복종하는 것은, 다스림의 말단이다. 상세는 근본을 기르고, 하세는 말단에 종사한다.

老子曰：欲治之主不世出，可與治之臣不萬一，以不世出求不萬一，此至治所以千歲不一也。蓋霸王之功不世立也，順其善意，防其邪心，與民同出一道，則民可善，風俗可美。所貴聖人者，非貴其隨罪而作刑也，貴其知亂之所生也。若開其銳端，而縱之放僻淫佚，而棄之以法，隨之以刑，雖殘賊天下不能禁其姦矣。

노자가 말했다. 다스림을 원하는 군주는 매 세대에 나타나지 않고, 다스림과 함께할 수 있는 신하는 만 명 가운데 한 명이 없다. 세상에 나오지 않는 것으로 만 분의 일을 구하면, 이것이 곧 지극한 다스림이 천 년에 한 번도 만나지 못하는 까닭이다. 패왕의 공도 또한 매 세대에 서지 않는다. 선의를 따르고, 사심을 방비하며, 백성과 한 도에서 함께 나오면, 곧 백성을 선하게 할 수 있고, 풍속을 아름답게 할 수 있다. 성인을 귀하게 여기는 것은, 그가 죄를 따라 형을 짓는 것을 귀하게 여기는 것이 아니라, 그가 어지러움이 어디에서 생기는지 아는 것을 귀하게 여기는 것이다. 만약 그 예단을 열고, 그들의 방벽음일을 방종하여, 다시 법률로써 그들을 버리고, 형을 쓰는 것에 따르면, 비록 천하를 참적해도 그 간사함을 금지할 수 없다.

老子曰：身處江海之上，心在魏闕之下，即重生，重生即輕利矣。猶不能自勝即從之，神無所害也，不能自勝而強不從，是謂重傷，重傷之人無壽類矣。故曰：知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強，是謂玄同，用其光，復歸其明。

노자가 말했다. 몸이 강해 위에 있고, 마음이 위궐 아래에 있으면, 곧 생을 중히 여기고, 생을 중히 여기면 곧 이익을 가볍게 여긴다. 오히려 자기를 이기지 못하면 곧 그에 순응하여, 신이 해치는 곳이 없다. 자기를 이기지 못하면서 강하여 순응하지 않으면, 이를 중상이라 하고, 중상한 사람은 장수의 부류가 없다. 그러므로 말한다. 화화를 아는 것을 상이라 하고, 상을 아는 것을 명이라 하며, 한결같이 생명을 증익하여 도리어 길상으로 인정받는 것은 실은 재앙이고, 마음이 기를 부리는 것을 강이라 한다. 이를 현동이라 한다. 그 빛을 쓰고, 다시 그 내재의 밝음으로 복귀한다.

老子曰：天下莫易於為善，莫難於為不善。所謂為善者，靜而無為，適情辭餘，無所誘惑，循性保真，無變於己，故曰為善易也。所謂為不善難者，篡弒矯詐，躁而多欲，非人之性也，故曰為不善難也。今之以為大患者，由無常厭度量生也，故利害之地，禍福之際，不可不察。聖人無欲也，無避也，事或欲之，適足以失之，事或避之，適足以就之，志有所欲，即忘其所為，是以聖人審動靜之變，而適受與之度，理好憎之情，和喜怒之節。夫動靜得即患不侵也，受與適即罪不累也，理好憎即憂不近也，和喜怒即怨不犯也。體道之人不苟得，不讓禍，其有不棄，非其有不制，恆滿而不溢，常虛而易贍。故自當以道術度量，即食充虛，衣圉寒，足以溫飽七尺之形，無道術度量，而以自要尊貴，即萬乘之勢不足以為快，天下之富不足以為樂，故聖人心平志易，精神內守，物不能惑。

노자가 말했다. 천하에 선을 하는 것보다 쉬운 것이 없고, 불선을 하는 것보다 어려운 것이 없다. 이른바 선을 한다는 것은, 고요하여 무위하고, 정에 맞아 여분을 사양하며, 유혹하는 곳이 없고, 성을 따라 진을 보존하며, 자기에게 대하여 변함이 없으니, 그러므로 선을 하기가 쉽다고 말한다. 이른바 불선을 하기 어렵다는 것은, 찬시교사하고, 조급하여 욕이 많으며, 사람의 성이 아니니, 그러므로 불선을 하기가 어렵다고 말한다. 지금 큰 근심으로 여기는 것은, 항상이 없고, 염족, 도량이 산출됨에서 비롯된다. 그러므로 이해의 땅, 화복의 경계는, 살피지 않을 수 없다. 성인은 욕도 없고, 또한 피하는 것도 없다. 일이 어떤 때는 그것을 바라도, 마침 그것을 잃기에 족하다. 일이 어떤 때는 그것을 피해도, 마침 그것에 이르기에 족하다. 뜻이 바라는 곳이 있으면, 곧 하는 곳을 잊는다. 이 까닭에 성인은 동정의 변을 살피고, 수여의 도를 맞추며, 호증의 정을 다스리고, 희노의 절을 화하게 한다. 동정이 합당하면 곧 환이 침범하지 않고, 수여가 적의하면 곧 죄가 누리지 않으며, 호증을 다스리면 곧 근심이 가까이하지 않고, 희노를 화하면 곧 원한이 범하지 않는다. 도를 체하는 자는 구득하지 않고, 마땅한 화를 추양하지 않으며, 그의 소유가 아니면 버리지 않고, 그의 소유가 아니면 재제하지 않으며, 항상 차도 넘치지 않고, 항상 비어 쉽게 넉넉하다. 그러므로 스스로 도술로써 도량하면, 곧 먹기를 허를 채우고 입기를 추위를 막아, 칠척의 형을 온포하기에 족하다. 도술 도량이 없이, 스스로 존귀하고자 하면, 곧 만승의 세로도 쾌락하기에 족하지 않고, 천하의 부유로도 즐기기에 족하지 않다. 그러므로 성인은 마음이 평탄하고 뜻이 평이하며, 정신을 속에 지키니, 만물이 미혹할 수 없다.

老子曰：勝人者有力，自勝者強。能強者，必用人力者也，能用人力者，必得人心者也，能得人心者，必自得者也，未有得己而失人者也，未有失己而得人者也。故為治之本，務在安人，安人之本，在於足用，足用之本，在於不奪時，不奪時之本，在於省事，省事之本，在於節用，節用之本，在於去驕，去驕之本，在於虛無，故知生之情者，不務生之所無以為，知命之情者，不憂命之所無奈何。目悅五色，口惟滋味，耳淫五聲，七竅交爭，以害一性，日引邪欲竭其天和，身且不能治，奈治天下何，所謂得天下者，非謂其履勢位，稱尊號，言其運天下心，得天下力也，有南面之名，無一人之譽，此失天下也。故桀紂不為王，湯武不為放，故天下得道，在守四夷，天下失道，守在諸侯，諸侯得道，守在四境，諸侯失道，守在左右。故曰無恃其不吾奪也，恃吾不可奪也，行可奪之道，而非篡弒之行，無益於持天下矣。

노자가 말했다. 남에게 이기는 것을 힘이 있다 하고, 자기에게 이기는 것을 비로소 강이라 한다. 능히 강한 것은, 반드시 인력을 쓰는 것이다. 능히 인력을 쓰는 것은, 반드시 인심을 얻는 것이다. 능히 인심을 얻는 것은, 반드시 자득하는 것이다. 자기를 얻고 남을 잃는 것이 없고, 자기를 잃고 남을 얻는 것이 없다. 오직 자기에게 얻은 자라야, 곧 남을 얻는다. 만약 스스로 얻지 못하면, 곧 남에게 미치지 못한다. 그러므로 나라를 다스리는 근본은, 남을 다스림에 있지 않고, 자기를 다스림에 있다. 자기를 다스림에 있지 않고, 몸을 닦음에 있다. 몸을 닦음에 있지 않고, 양정에 있다. 양정에 있지 않고, 신에게 돌아감에 있다. 신에게 돌아가면, 곧 사사로운 뜻이 마음에 들어가지 않는다. 그러므로 능히 천하를 다스리는 자는, 반드시 천하를 일로 삼지 않는다. 능히 명예를 이루는 자는, 반드시 분수를 넘어 구하지 않는다. 진실로 성명의 정에 통달하면, 인의는 그에 따라 부착한다. 그러므로 남을 이기기를 구하면, 먼저 자기에게서 구하라. 남에게서 구하면, 얻는 자도 있고 잃는 자도 있다. 자기에게서 구하면, 얻는 자는 바로 자기이다. 그러므로 성인은 사람을 밖으로 물리치지 않고, 자기에게서 구한다. 자기에게서 구하면, 곧 얻는다. 그러므로 말한다, 천하를 위해 일을 아는 것만 못하고, 자기의 위해 일을 아는 것이 낫다고.

老子曰：善治國者，不變其故，不易其常。夫怒者逆德也，兵者兇器也，爭者人之所亂也，陰謀逆德，好用兇器，治人之亂，逆之至也。非禍人不能成禍，不如挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。人之性情皆願賢己而疾不及人，願賢己則爭心生，疾不及人則怨爭生，怨爭生則心亂而氣逆，故古之聖王退爭怨，爭怨不生則心治而氣順，故曰不尚賢使民不爭。

노자가 말했다. 사람을 다스리는 방법은, 조부가 말을 모는 것과 같다. 마디로써 일치시키고, 중간을 헤아리며, 안에서 마음에 얻고, 밖에서 말의 뜻에 합하니, 그러므로 능히 도를 잡고 멀리 이르며, 기력이 여유 있고, 진퇴회곡이 뜻과 같지 않음이 없으니, 실로 그 수를 얻은 까닭이다. 지금 권세는 인주의 수레이고, 대신은 인주의 사마이다. 몸은 수레의 편안함을 떠날 수 없고, 손은 사마의 마음을 잃을 수 없다. 그러므로 사마가 조화되지 않으면, 조부라도 능히 도를 잡지 못한다. 군신이 화하지 않으면, 성인도 능히 다스림을 하지 못한다. 도를 잡아 부리면, 중간 재주도 다 할 수 있다. 분을 명확히 하여 나타내면, 간사함이 그칠 수 있다. 만물이 이르면 곧 그 변을 보고, 일이 오면 곧 그 화에 응하여, 가까운 곳이 어지럽지 않으면 곧 먼 곳이 다스려진다. 우연한 가르침을 쓰지 않고, 자연의 도를 얻으면, 만 가지를 해도 잃지 않는다.

老子曰：治物者，不以物以和，治和者，不以和以人，治人者，不以人以君，治君者，不以君以欲，治欲者，不以欲以性，治性者，不以性以德，治德者，不以德以道。以道本人之性，無邪穢，久湛於物即忘其本，即合於若性。衣食禮俗者，非人之性也，所受於外也，故人性慾平，嗜慾害之，唯有道者能遺物反己。有以自鑒，則不失物之情，無以自鑒，則動而惑營。夫縱欲失性，動未嘗正，以治生則失身，以治國則亂人，故不聞道者無以反性。古者聖人得諸己，故令行禁止，凡舉事者，必先平意清神，神清意平，物乃可正。聽失於非譽，目淫於綵色，而欲得事正即難矣，是以貴虛。故水激則波起，氣亂則智昏，昏智不可以為正，波水不可以為平，故聖王執一，以理物之情性。夫一者，至貴無適於天下，聖王託於無適，故為天下命。

노자가 말했다. 무릇 도를 하는 것은, 삿된 도를 막고, 일어나기 전을 방비하며, 그들이 스스로 옳다고 여기는 것을 귀하게 하지 않고, 그들이 그릇됨을 하지 못함을 귀하게 한다. 그러므로 말한다. 욕할 수 있는 것을 보이지 말라, 그러면 날마다 구하는 것이 없다. 빼앗을 수 있는 것을 보이지 말라, 그러면 날마다 다투는 것이 없다. 이렇게 하면 사람의 욕이 놓여지고, 공도가 행해진다. 여유는 도에 그치고, 부족은 쓰임에 통하니, 그러므로 천하를 하나로 할 수 있다. 직사를 놓고 비난과 칭찬을 듣고, 공로를 버리고 붕당을 쓰면, 곧 기교가 외성하고, 직을 지키는 자는 나아가지 않으며, 풍속이 나라에 어지럽고, 공신이 조정에서 다툰다. 그러므로 도가 있으면 이로써 사람을 거느리고, 도가 없으면 곧 사람에게 제압된다.

老子曰：陰陽陶冶萬物，皆乘一氣而生。上下離心，氣乃上蒸，君臣不和，五穀不登，春肅秋榮，冬雷夏霜，皆賊氣之所生也。天地之間，一人之身也，六合之內，一人之形也，故明於性者，天地不能脅也，審於符者，怪物不能惑也。聖人由近以知遠，以萬裡為一同，氣蒸乎天地，禮義廉恥不設，萬民莫不相侵暴虐，由在乎混冥之中也。廉恥陵噦，及至世之衰，害多而財寡，事力勞而養不足，民貧苦而忿爭生，是以貴仁。人鄙不齊，比周朋黨，各推其與，懷機巧詐之心，是以貴義。男女群居，雜而無別，是以貴禮。性命之情，淫而相迫於不得已，則不和，是以貴樂。故仁義禮樂者，所以救敗也，非通治之道也。誠能使神明定於天下，而心反其初，則民性善，民性善則天地陰陽從而包之，則財足而人贍，貪鄙忿爭之心不得生焉。仁義不害，而道德定而天下，而民不淫於綵色，故德衰然後飾仁義，和失然後調聲，禮淫然後飾容。故知道德，然後知仁義不足行也，知仁義，然後知禮樂不足脩也。

노자가 말했다. 음양이 만물을 도야하여, 모두 한 기를 타고 생긴다. 상하가 마음을 떠나면, 기가 위로 증발한다. 군신이 화하지 않으면, 오곡이 오르지 않는다. 봄에 준엄하고 가을에 영화하며, 겨울에 천둥치고 여름에 서리 내리는 것은, 모두 적기가 낳은 바이다. 천지 사이는, 한 사람의 몸과 같고, 육합 안은, 한 사람의 형과 같다. 그러므로 성에 밝은 자는, 천지도 그를 협박할 수 없고, 부에 자세한 자는, 괴물도 그를 미혹할 수 없다. 성인은 가까운 것으로 멀리 알고, 만리를 한같이 본다. 기가 천지에 증발하고, 예의염치가 세워지지 않으면, 만민이 서로 침범하고 포학하지 않는 것이 없으니, 혼명 속에 있기 때문이다. 염치가 무너지고（저본 「陵哕」으로 되어 있음）, 세가 쇠함에 이르러, 해가 많고 재물이 적으며, 일에 힘쓰나 길양이 족하지 않고, 백성이 빈고하여 분쟁이 생기니, 이로 인해 인을 귀하게 한다. 사람이 비루하여 인을 알지 못하면,

老子曰：清靜之治者，和順以寂寞，質真而素樸，閑靜而不躁，在內而合乎道，出外而同乎義，其言略而循理，其行悅而順情，其心和而不偽，其事素而不飾，不謀所始，不議所終，安即即留，激即行，通體乎天地，同胃乎陰陽，一和乎四時，明朗乎日月，與道化者為人，機械詐偽莫載乎心。是以天覆以德，地載以樂，四時不失序，風雨不為虐，日月清靜而揚光，五星不失其行，此清靜之所明也。

노자가 말했다. 청정의 다스림은, 화순하여 적막하고, 질이 참되고 소박하며, 한정하여 조급하지 않고, 속은 도에 합하고, 밖은 의와 같다. 그 말은 간략하여 이치를 따르고, 그 행은 즐거워 정에 순하며, 그 마음은 화하여 거짓이 없고, 그 일은 소박하여 꾸미지 않는다. 시작을 꾀하지 않고, 종말을 의론하지 않으며, 편안하면 머물고, 격하면 가며, 천지와 몸을 통하고, 음양과 기를 같이하며（저본 「同胃」로 되어 있으나, 당연히 「同气」로 읽어야 함）, 사시와 화를 하나로 하고, 일월과 명랑하며, 도와 화하는 사람은, 기계사위를 마음에 싣지 않는다. 이 까닭에 하늘은 덕으로 덮고, 땅은 즐거움으로 싣으며, 사시는 그 서序를 잃지 않고, 풍우는 포학을 하지 않으며, 일월은 청정하여 빛을 올리고, 오성은 그 행을 잃지 않으니, 이는 청정의 다스림이다.

老子曰：治世之職易守也，其事易為也，其禮易行也，其責易賞也。是以人不兼官，官不兼士，士農工商，鄉別州異，故農與農言藏，士與士言行，工與工言巧，商與商言數。是以士無遺行，工無苦事，農無廢功，商無折貨，各安其性。異形殊類，易事而不悖，失處而賤，得勢而貴。夫先知遠見之人，才之盛也，而治世不以責於人，博聞強志，口辯辭給，人知之溢也，而明主不以求於下，敖世賤物，不從流俗，士之伉行也，而治世不以為化民。故高不可及者，不以為人量，行不可逮者，不可為國俗，故人才不可專用，而度量道術可世傳也。故國治可與愚守也，而軍旅可以法同也，不待古之英俊，而人自足者，因其所有而並用之。末世之法，高為量而罪不及也，重為任而罰不勝也，危為其難而誅不敢也，民困於三責，即飾智而詐上，犯邪而行危，雖峻法嚴刑，不能禁其姦。獸窮即觸，鳥窮即啄，人窮即詐，此之謂也。

노자가 말했다. 다스려진 세상은 직이 지키기 쉽고, 그 일이 하기 쉬우며, 그 예가 행하기 쉽고, 그 책임이 상주기 쉽다. 이 까닭에 사람은 관을 겸하지 않고, 관은 사를 겸하지 않으며, 사농공상이 향을 다르게 하고 주를 다르게 하니, 그러므로 농부는 농부와 수장을 말하고, 선비는 선비와 행을 말하며, 장인은 장인과 교묘를 말하고, 상인은 상인과 수를 말한다. 이 까닭에 선비는 남기는 행이 없고, 장인은 고역이 없으며, 농부는 폐하는 공이 없고, 상인은 손해보는 물건이 없어, 각각 그 성에 편안하다. 형이 다르고 류가 다르며, 직사를 바꾸어도 배치되지 않고, 처한 곳을 잃으면 천하고, 세를 얻으면 귀하다. 선지원견하는 사람은, 재의 성이나, 다스려진 세상은 이것으로 사람에게 책구하지 않는다. 박문강기하고 구변사급한 것은, 사람의 지혜의 넘침이나, 명주는 이것으로 아래에 구하지 않는다. 세상을 오만하고 만물을 천하게 여기며, 류속을 따르지 않는 것은, 선비의 항행이나,

老子曰：雷霆之聲可以鐘鼓象也，風雨之變可以音律知也，大可睹者，可得而量也，明可見者，可得而蔽也，聲可聞者，可得而調也，色可察者，可得而別也。夫至大，天地不能函也，至微，神明不能見也，及至建律曆，別五色，異清濁，味甘苦，即樸散而為器矣。立仁義，脩禮樂，即德遷而為偽矣。民飾智以驚愚，設詐以攻上，天下有能持之，而未能有治之者也。夫智能彌多，而德滋衰，是以至人淳樸而不散。夫至人之治，虛無寂寞，不見可欲，心與神處，形與性調，靜而體德，動而理通，循自然之道，緣不得已矣。漠然無為而天下和，淡然無欲而民自樸，不忿爭而財足，求者不得，受者不讓，德反歸焉，而莫之惠。不言之辯，不道之道，若或通焉，謂之天府。取焉而不損，酌焉而不竭，莫知其所求由，謂之搖光，搖光者，資糧萬物者也。

노자가 말했다. 뇌정의 소리는 종고로 비길 수 있고, 풍우의 변은 음률로 알 수 있다. 크고 볼 수 있는 것은, 헤아릴 수 있고, 밝고 보이는 것은, 가릴 수 있으며, 소리가 나고 들을 수 있는 것은, 조율할 수 있고, 빛이 보이고 살필 수 있는 것은, 구별할 수 있다. 그 지극히 큰 것은, 천지도 담지 못하고, 지극히 작은 것은, 신명도 보지 못한다. 율력을 세우고, 오색을 구별하며, 청탁을 다르게 하고, 감고를 단정함에 이르면, 박이 흩어져 기가 된다. 인의를 세우고, 예악을 닦으면, 덕이 옮겨 거짓이 된다. 백성이 지혜를 꾸며 어리석은 자를 놀라게 하고, 사기를 설치하여 위를 공격하면, 천하에 능히 이것을 지탱하는 자는 있어도, 능히 이것을 다스리는 자는 없다. 지혜가 점점 많아지고, 덕이 더욱 쇠하니, 이 까닭에 지인은 순박하여 흩어지지 않는다. 지인의 다스림은, 허무적막하여, 그 유인할 수 있는 능을 드러내지 않는다.

老子曰：天愛其精，地愛其平，人愛其情，天之精，日月星辰、雷霆風雨也，地之平，水火金木土也，人之情，思慮聰明喜怒也，故閉其四關，止五道，即與道淪。神明藏於無形，精氣反於真，目明而不以視，耳聰而不以聽，口當而不以言，心條通而不以思慮，委而不為，知而不矜，直性命之情，而知故不得害。精存於目即其視明，在於耳即其聽聰，留於口即其言當，集於心即其慮通，故閉四關即終身無患，四支九竅，莫死莫生，是謂真人。地之生財，大本不過五行，聖人節五行，即治不荒。

노자가 말했다. 하늘은 그 정을 아끼고, 땅은 그 평을 아끼며, 사람은 그 정을 아낀다. 하늘의 정은, 일월성신과 뇌정풍우이고, 땅의 평은, 수화금목토이며, 사람의 정은, 사려총명희노이다. 그러므로 그 사관을 닫고, 오도를 그치면, 도와 침륜하여 하나가 된다. 신명은 무형에 감추고, 정기는 참에 돌아가며, 눈은 밝아도 보는 데 쓰지 않고, 귀는 총해도 듣는 데 쓰지 않으며, 입은 합당해도 말하는 데 쓰지 않고, 마음은 조통해도 사려하는 데 쓰지 않으며, 버리고 행하지 않고, 알아도 뽐내지 않으며, 성명의 정에 곧으니, 교지의 연고가 해치지 못한다. 정이 눈에 존재하면 보는 것이 밝고, 귀에 있으면 듣는 것이 총하며, 입에 머물면 말이 합당하고, 마음에 모이면 사려가 통한다. 그러므로 사관을 닫으면 종신 근심이 없고, 사지구규가,

老子曰：衡之於左右，無私輕重，故可以為平，繩之於內外，無私曲直，故可以為正，人主之於法，無私好憎，故可以為令，德無所立，怨無所藏，是任道而合人心者也。故為治者，知不與焉，水戾破舟，木擊折軸，不怨木石而罪巧拙者，智不載也，故道有智則亂，德有心則險，心有眼則眩。夫權衡規矩，一定而不易，常一而不邪，方行而不留，一日形之，萬世傳之，無為之為也。人之言曰：國有亡主，世亡亡道，人有窮而理無不通，故無為者，道之宗也。得道之宗，並應無窮，故不因道理之數，而專己之能，其窮中遠。夫人君者不出戶以知天下者，因物以識物，因人以知人。故積力之所舉，即無不勝也，眾智之為，即無不成也。千人之眾無絕糧，萬人之群無廢功，工無異伎，士無兼官，各守其職，不得相予，人得所宜，物得所安，是以器械不惡，職事不慢也。夫責少易償也，職寡易守也，任輕易勸也，上操約少之分，下效易為之功，是以居日久而不相厭也。

노자가 말했다. 저울이 좌우에 대하여, 사사로운 경중이 없으니, 그러므로 평을 할 수 있다. 줄이 내외에 대하여, 사사로운 곡직이 없으니, 그러므로 정을 할 수 있다. 인주가 법에 대하여, 사사로운 호증이 없으니, 그러므로 영을 할 수 있다. 덕이 서는 곳이 없고, 원한이 감추는 곳이 없으니, 이는 도를 임하고 인심에 합하는 것이다. 그러므로 다스림을 하는 자는, 지혜가 그 가운데 참여하지 않는다. 물이 맹렬하여 배를 깨고, 나무가 쳐서 축을 꺾어도, 목석을 원망하지 않고 교졸에 귀죄하니, 이는 지혜가 받들지 않는 것이다. 그러므로 도에 지혜가 있으면 어지럽고, 덕에 마음이 있으면 험하며, 마음에 눈이 있으면 어지럽다. 권형규구는, 한번 정하여 바꾸지 않고, 항상 하나이며 사특하지 않고, 방행하여 머물지 않으며, 하루에 그것을 이루어, 만세에 그것을 전하니, 이는 무위의 위이다. 사람의 말에, 나라에 망주가 있어도 세상에 망도가 없다 하니,

老子曰：帝者體太一，王者法陰陽，霸者則四時，君者用六律。體太一者，明於天地之情，通於道德之倫，聰明照於日月，精神通於萬物，動靜調於陰陽，嗔怒和於四時，覆露皆道，溥洽而無私，蜎飛蠕動，莫不依德而生，德流方外，名聲傳乎後世。法陰陽者，承天地之和，德與天地參，光明與日月並照，精神與鬼神齊靈，圓履方，枹表寢繩，內能理身，外得人心，發施號令，天下從風，則四時者，春生夏長，秋收冬藏，取與有節，出入有量，喜怒剛柔，不離其理，柔而不脆，剛而不折，寬而不肆，肅而不悖，優遊委順，以養群類，其德含愚而容不肖，無所私愛也。用六律者，生之與殺也，賞之與罰也，與之以奪也，非此無道也，伐亂禁暴，興賢廢不肖，匡邪以為正，懷險以為平，矯枉以為直，明於施令，開塞之道，乘時因勢，以服役人心者也。帝者體陰陽即寢，王者法四時即削，霸者用六律即辱，君者失準繩即廢，故小而行大即窮塞而不親，大而行小即狹隘而不容。

노자가 말했다. 제는 태일을 체하고, 왕은 음양을 법하며, 패는 사시를 칙하고, 군은 육률을 쓴다. 태일을 체하는 자는, 천지의 정에 밝고, 도덕의 륜에 통하며, 총명이 일월에 비추고, 정신이 만물에 통하며, 동정이 음양에 조하고, 희노가 사시에 화하며（저본 「嗔怒」로 되어 있음）, 덮고 윤택하는 것이 모두 도이고, 널리 용洽하여 사가 없어, 꿈틀거리고 기어다니는 것도 덕에 의지하여 생하지 않는 것이 없으며, 덕이 방외에 흐르고, 명성이 후세에 전해진다. 음양을 법하는 자는, 천지의 화를 이어받고, 덕은 천지와 참하고, 광명은 일월과 함께 비추며, 정신은 귀신과 함께 영하고, 둥근 것을 밟고 모난 것을 따르며, 표를 품고 줄을 베고 자며（저본 「枹表」로 되어 있음）, 안으로 능히 몸을 다스리고, 밖으로 인심을 얻으며, 호령을 발시하면, 천하가 바람을 따른다. 사시를 법하는 자는（저본

老子曰：地廣民眾，不足以為強，甲堅兵利，不可以恃勝，城高池深，不足以為固，嚴刑峻罰，不足以為威。為存政者，雖小必存焉，為亡政者，雖大必亡焉。故善守者無與禦，善戰者無與鬥，乘時勢，因民欲，而天下服。故善為政者，積其德，善用兵者，畜其怒，德積而民可用也，怒畜而威可立也。故文之所加者，深則權之所服者大，德之所施者博，則威之所制者廣，廣即我強而適弱。善用兵者，先弱敵而後戰，故費不半而功十倍。故千乘之國行文德者王，萬乘之國好用兵者亡，王兵先勝而後戰，敗兵先戰而後求勝，此不明於道也。

노자가 말했다. 땅이 넓고 백성이 많다고, 족히 강함을 삼을 수 없다. 갑이 견고하고 병이 날카롭다고, 이김을 의지할 수 없다. 성이 높고 못이 깊다고, 족히 견고함을 삼을 수 없다. 엄형준벌이라고, 족히 위엄을 삼을 수 없다. 존재하는 정치를 행하는 것은, 비록 작아도 반드시 존재하고, 멸망하는 정치를 행하는 것은, 비록 커도 반드시 멸망한다. 그러므로 잘 지키는 자는 그와 맞설 자가 없고, 잘 싸우는 자는 그와 싸울 자가 없으며, 시세를 타고, 백성의 욕에 의거하여, 천하가 복종한다. 그러므로 정치를 잘하는 자는 그 덕을 쌓고, 병을 잘 쓰는 자는 그 노를 축적한다. 덕을 쌓으면 백성을 쓸 수 있고, 노를 축적하면 위엄을 세울 수 있다. 그러므로 문이 가하는 곳이 깊으면, 권이 복종하는 곳이 크고, 덕이 베푸는 곳이 넓으면, 위가 제하는 곳이 넓으며, 넓으면 내가 강하고 적이 약하다. 병을 잘 쓰는 자는, 먼저 적을 약하게 한 후에 싸우니, 그러므로 비용이 절반에 미치지 않아도 공이 열 배가 된다. 소

老子曰：君子之道，靜以脩身，儉以養生。靜即下不擾，下不擾即民不怨，下擾即政亂，民怨即德薄，政亂賢者不為謀，德薄勇者不為鬥。亂主則不然，一日有天下之富，處一主之勢，竭百姓之力，以奉耳目之欲，志專於宮室臺榭，溝池苑囿，猛獸珍怪，貧民飢餓，虎狼厭芻豢，百姓凍寒，宮室衣綺繡，故人主畜茲旡用之物，而天下不安其性命矣。

노자가 말했다. 무릇 도를 하는 것은, 사람의 성을 따르고, 천지의 의에 의거하며, 사시의 명에 순종하고, 신명의 변에 응한다. 백성은 이로써 살고, 만물은 이로써 성한다. 그러므로 성인은 하늘을 법하고 땅을 본받으며, 천지와 함께 도를 같이하고, 귀신과 함께 밝음을 같이한다. 그 바른 것은 바른 데 있고, 그 굽은 것은 굽은 데 있으며, 그 가는 것은 가는 데 있고, 그 오는 것은 오는 데 있다. 자연을 따르면 곧 바르고, 자연을 어기면 곧 어지럽다.

老子曰：非惔漠無以明德，非寧靜無以致遠，非寬大無以並覆，非正平無以制斷，以天下之目視，以天下之耳聽，以天下之心慮，以天下之力爭，故號令能下究，而臣情得上聞，百官條通，群臣輻湊。喜不以賞賜，怒不以罪誅，法令察而不苛，耳目通而不闇，善否之情，日陳於前而不逆，故賢者盡其智，不肖者竭其力，近者安其性，遠者懷其德，得用人之道。夫乘輿馬者，不勞而致千里，乘舟楫者不遊而濟江海，使言之而是，雖商夫芻蕘，猶不可棄也，言之而非，雖在人君卿相，猶不可用也，是非之處，不可以貴賤尊卑論也。其計可用，不羞其位，其言可行，不貴其辯，闇主則不然，群臣盡誠效忠者，希不用其身也，而親習邪枉，賢者不能見也，疏遠卑賤，竭力盡忠者不能聞也。有言者窮之以辭，有諫者誅之以罪，如此而欲安海內、存萬方，其離聰明亦以遠矣。

노자가 말했다. 도는, 유는 만물의 조상이요, 세 가지가 행해지면 무형에 빠진다. 무형은, 곧 하나이다. 하나는, 마음 없이 천하와 합하는 것이다. 덕을 베풀어도 적시지 않고, 써도 다하지 않으며, 보아도 보이지 않고, 들어도 들리지 않으며, 무형이나 유형이 생기고, 무성이나 오음이 울리고, 무미나 오미가 형성되고, 무색이나 오색이 이루어지니, 그러므로 유는 무에서 생기고, 실은 허에서 생긴다.

老子曰：能尊生，雖富貴不以養傷身，雖貧賤不以利累形。今受先祖之遺爵，必重生之所由來之矣，而輕失之，豈不惑哉。貴以身治天下，可以寄天下，愛以身治天下，所以託天下矣。

노자가 말했다. 능히 생을 존중하는 것은, 비록 부귀하여도, 생으로써 백성에게 은택을 입힌다. 능히 생을 존중하면, 곧 천하를 위할 수 있다. 그러므로 「천하를 귀하게 여기는 자는, 천하에 기탁할 수 있고, 천하를 사랑하는 자는, 천하에 맡길 수 있다」라 했다.

文子問治國之本。

문자가 나라를 다스리는 근본을 물었다.

老子曰：本在於治身，未嘗聞身治而國亂，身亂而國治也。故曰：脩之身，其德乃真。道之所以至妙者，父不能以教子，子亦不能受之於父，故道可道，非常道也，名可名，非常名也。

노자가 말했다. 근본은 몸을 다스림에 있다. 일찍이 몸이 다스려지고 나라가 어지럽거나, 몸이 어지럽고 나라가 다스려진 것을 듣지 못했다. 그러므로 말한다. 이 도리를 자신에게 닦으면, 그 덕이 순진하다. 도의 지극히 묘한 까닭은, 아버지로써 아들에게 가르치지 않고, 아들도 아버지에게서 받을 수 없다. 그러므로 말해 낼 수 있는 도는, 곧 그 항상의 도가 아니며, 지칭해 낼 수 있는 이름은, 곧 그 항상의 이름이 아니다.

文子問曰：何行而民親其上？

문자가 물어 말했다. 어떻게 행해야, 백성이 그 윗사람에게 친부합니까.

老子曰：使之以時而敬慎之，如臨深淵，如履薄冰，天地之間，善即吾畜也，不善即吾讎也，昔者夏商之臣，反讎桀紂，而臣湯武，宿沙之民，自攻其君，歸神農氏，故曰：“人之所畏，不可不畏也。”

노자가 말했다. 그들을 부림에 때에 맞게 하고 삼가고 조심스럽게 대하기를, 깊은 못에 임하고 얇은 얼음을 밟는 것과 같이 하라. 천지 사이에서, 착한 것은 나의 축양이고, 착하지 않은 것은 나의 원수이다. 옛날 하상의 신하는, 돌이켜 걸주를 원수로 여기고, 탕무에게 신복했으며, 숙사의 백성은, 스스로 그 군주를 공격하여, 신농씨에게 귀부했다. 그러므로 말한다. 「사람이 두려워하는 곳을, 두려워하지 않을 수 없다」고.

老子曰：治大者，道不可以小，地廣者，制不可以狹，位高者，事不可以煩，民眾者，教不可以苛。事煩難治，法苛難行，求多難贍，寸而度之，至丈必差，銖而解之，至石必過，石稱丈量，徑而寡失，大較易為智，曲辯難為慧。故無益於治，有益於亂者，聖人不為也，無益於用者，有益於費者，智者不行也。故功不厭約，事不厭省，求不厭寡，功約易成，事省易治，求寡易贍，任於眾人則易。故小辯害義，小義破道，道小必不通，通必簡。河以逶迆故能遠，山以陵遲故能高，道以優遊故能化。夫通於一伎，審於一事，察於一能，可以曲說，不可以廣應也。夫調音者，小絃急，大絃緩，立事者，賤者勞，貴者佚。道之言曰：芒芒昧昧，因天之威，與天同氣。同氣者帝，同義者王，同功者霸，無一焉者亡。故不言而信，不施而仁，不怒而威，是以天心動化者也。施而仁，言而信，怒而威，是以精誠為之者也，施而不仁，言而不信，怒而不威，是以外貌為之者也。故有道以理之，法雖少，足以治，無道以理之，法雖眾，足以亂。

노자가 말했다. 큰 것을 다스리는 것은, 도가 작아서는 안 된다. 땅이 넓은 것은, 제도가 좁아서는 안 된다. 지위가 높은 것은, 일이 번거로워서는 안 된다. 백성이 많은 것은, 가르침이 가혹해서는 안 된다. 일이 번거로우면 다스리기 어렵고, 법이 가혹하면 행하기 어려우며, 구하는 것이 많으면 넉넉하기 어렵다. 촌으로써 헤아리면, 장에 이르러 반드시 어긋나고, 수로써 나누면, 석에 이르러 반드시 잘못한다. 석을 쓰고 장으로써 헤아리면, 곧바르고 상실이 적다. 대교는 지혜를 삼기 쉽고, 곡변은 혜를 삼기 어렵다. 그러므로 다스림에 이익이 없고 어지러움에 이익이 있는 것은, 성인이 하지 않는다. 쓰임에 이익이 없고 비용에 이익이 있는 것은, 지혜로운 자가 행하지 않는다. 그러므로 공은 간약함을 싫어하지 않고, 일은 생략함을 싫어하지 않으며, 구함은 적음을 싫어하지 않는다. 공이 간약하면 이루기 쉽고, 일이 생략되면 다스리기 쉬우며, 구함이 적으면 넉넉하기 쉽고, 뭇 사람을 임용하면 쉽다. 그러므로 작은 변은 의를 해치고, 작은 의는 도를 파괴하며, 도가 작으면 반드시 통하지 않고, 통하면 반드시 간소하다. 강은 굽이쳐 흐르기에 그러므로 능히 멀고, 산은 능지기에 그러므로 능히 높으며, 도는 유유하기에 그러므로 능히 화한다. 한 가지 기교에 통하고, 한 가지 일에 자세하며, 한 가지 능에 살피는 것은, 곡설할 수 있으나, 넓게 응할 수는 없다. 음을 조율하는 것은, 작은 줄이 급하고 큰 줄이 느리다. 일을 세우는 것은, 천한 자는 수고롭고 귀한 자는 편안하다. 도의 말에 이르기를, 망망매매하여, 하늘의 위를 따르고, 하늘과 같은 기가 된다고. 같은 기가 되는 것은 제가 되고, 같은 의가 되는 것은 왕이 되며, 같은 공이 되는 것은 패가 되고, 하나도 같지 않은 것은 멸망한다. 그러므로 말하지 않아도 믿음이 있고, 베풀지 않아도 인하며, 노하지 않아도 위엄이 있으니, 이는 천심을 써서 화를 움직이는 것이다. 베풀어 인하고, 말하여 믿음이 있으며, 노하여 위엄이 있는 것은, 정성을 써서 하는 것이다. 베풀어도 인하지 않고, 말해도 믿음이 없으며, 노해도 위엄이 없는 것은, 외모를 써서 하는 것이다. 그러므로 도가 있어 다스림하면, 법이 비록 적어도, 이로써 다스리기에 족하다. 도가 없이 다스림하면, 법이 비록 많아도, 이로써 어지럽히기에 족하다.

老子曰：鯨魚失水，則制於螻蟻，人君舍其所守，而與臣爭事，則制於有司，以無為持位，守職者以聽從取容，臣下藏智而不用，反以事專其上。人君者，不任能而好自為，則智日困而自負責，數窮於下，則不能申理，行墮於位，則不能持制，智不足以為治，威不足以行刑，則無以與下交矣。喜怒形於心，嗜慾見於外，則守職者離正而阿上，有司枉法而從風，賞不當功，誅不應罪，則上下乖心，君臣相怨，百官煩亂而智不能解，非譽萌生而明不能照，非己之失而反自責，則人主愈勞，人臣愈佚，是以代大匠斲者，希有不傷其手。與馬逐走，筋絕不能及也，上車攝轡，馬死衡下，伯樂相之，王良御之，明主求之，無御相之勞而致千里，善乘人之賢也。人君之道，無為而有就也，有立而無好也，有為即議，有好即諛，議即可奪，諛即可誘。夫以建而制於人者，不能持國，故善建者不拔，言建之無形也，唯神化者，物莫能勝。中欲不出謂之賴，外邪不入謂之閉，中賴外閉，何事不節，外閉中賴，何事不成。故不用之，不為之，而有用之，而有為之，不伐之言，不奪之事，循名責實，使自有司，以不知為道，以禁苛為主，如此則百官之事，各有所考。

노자가 말했다. 경어가 물을 잃으면, 곧 개미에게 제복된다. 인군이 그 지키는 곳을 버리고, 신하와 일을 다투면, 곧 유사에게 제복된다. 무위를 써서 지위를 지키면, 직을 지키는 자는 청종으로써 용모를 취하고, 신하가 지혜를 감추어 쓰지 않으며, 돌이켜 일로써 그 윗사람을 전찰한다. 인군이 능을 임용하지 않고 스스로 하기를 좋아하면, 곧 지혜가 날로 궁하여 스스로 책임을 지며, 수가 아래에 궁하면 곧 신리할 수 없고, 행이 지위에서 떨어지면 곧 지제할 수 없으며, 지혜로써 다스림을 삼기에 족하지 않고, 위로써 형을 행하기에 족하지 않으면, 곧 아래와 교접할 길이 없다. 희노가 마음에 형성되고, 기욕이 밖에 나타나면, 곧 직을 지키는 자는 바름을 떠나 위에 아첨하고, 유사는 법을 왕곡하여 풍에 따르며, 상주는 것이 공에 합당하지 않고, 주하는 것이 죄에 응하지 않으면, 곧 상하가 마음을 어긋나게 하고, 군신이 서로 원망하며, 백관이 번란하여 지혜가 풀 수 없고, 비예가 맹생하여 밝게 비출 수 없으며, 자기의 잃음이 아닌데도 도리어 스스로 책하면, 곧 인주는 더욱 수고롭고, 인신은 더욱 편안하다. 이 까닭에 고명한 목장을 대신하여 깎는 자는, 그 손을 상하지 않는 것이 드물다. 말과 경주하면, 근이 끊어져도 미치지 못한다. 수레에 올라 고삐를 잡으면, 말이 형아 아래에서 죽는다. 백락이 그것을 상하고, 왕량이 그것을 모는데, 명주가 그것을 구하면, 어상의 수고 없이 천리에 이르니, 이는 사람의 현에 타기를 잘하는 것이다. 인군의 도는, 무위하여 이루는 곳이 있고, 서는 곳이 있어 편호가 없다. 유위하면 곧 의론을 받고, 호가 있으면 곧 아첨받으며, 의론하면 곧 빼앗길 수 있고, 아첨하면 곧 유인될 수 있다. 그 건수하는 곳이 있어 남에게 제압되는 까닭은, 나라를 지탱할 수 없는 것이다. 그러므로 잘 건수하는 것은, 남이 뽑을 수 없으니, 이를 무형에 세운다고 한다. 다만 신화할 뿐이면, 만물이 능히 이기지 못한다. 속에 욕이 나가지 않는 것을 견이라 하고（저본 「賴」로 되어 있으나, 당연히 「扃」으로 읽어야 함）, 밖의 사가 들어오지 않는 것을 폐라 한다. 속이 견고하고 밖이 닫히면, 무슨 일이 절제되지 않겠는가. 밖이 닫히고 속이 견고하면, 무슨 일이 이루어지지 않겠는가. 그러므로 그것을 쓰지 않고 그것을 하지 않으면서, 그것을 쓰는 곳이 있고 그것을 하는 곳이 있으며, 그 말을 베지 않고, 그 일을 빼앗지 않으며, 이름을 따라 실을 책구하고, 각각 유사로 하여금 스스로 책임지게 하며, 모름으로써 도를 삼고, 가혹을 금지함으로써 주인을 삼으면, 이렇게 하면 백관의 일이, 각각 고려하는 곳이 있다.

老子曰：食者人之本也，民者國之基也，故人君者，上因天時，下盡地理，中用人力。是以群生遂長，萬物蕃殖，春伐枯槁，夏收百果，秋蓄蔬食，冬取薪杪，以為民資，生無乏用，死無傳屍。先王之法，不掩群而取镺●，不涸澤而漁，不焚林而獵，豺未祭獸，罝罘不得通於野，獺未祭魚，網罟不得入於水，鷹隼未擊，羅網不得張於皋，草木未落，斤斧不得入於山林，昆蟲未蟄，不得以火田，育孕不牧，鷇卵不探，魚不長尺不得取，犬豕不期年不得食，是故萬物之發若蒸氣出，先王之所以應時脩備，富國利民之道也，非目見而足行之，欲利民者也不忘乎心，即人自備矣。

노자가 말했다. 먹는 것은 사람의 근본이고, 백성은 나라의 기초이다. 그러므로 인군은 위로는 천시에 의거하고, 아래로는 지리를 다하며, 가운데로는 인력을 쓴다. 이 까닭에 뭇 생명이 수장하고, 만물이 번식한다. 봄에는 고고를 베고, 여름에는 백과를 거두며, 가을에는 소식을 저축하고, 겨울에는 신초를 거두어, 이로써 백성의 자용으로 삼으니, 산 것이 궁용이 없고, 죽은 것이 전시가 없다. 선왕의 법은, 짐승 무리를 엄살하여 어린 짐승을 취하지 않고（저본 「镺」 아래에 잔자가 있으나, 당연히 「麛」 일류의 어린 짐승으로 읽어야 함）, 연못을 말려 물고기를 치지 않으며, 숲을 태워 사냥하지 않는다. 삵이 아직 짐승을 제사하지 않으면, 부경이 들에 통할 수 없다. 수달이 아직 물고기를 제사하지 않으면, 망고가 물에 들어갈 수 없다. 매와 송골매가 아직 치지 않으면, 나망이 구릉에 펼칠 수 없다. 초목이 아직 떨어지지 않으면, 근부가 산림에 들어갈 수 없다. 곤충이 아직 칩하지 않으면, 불로써 전할 수 없다. 임신한 것은 죽이지 않고, 새끼와 알은 찾지 않으며, 물고기는 자에 차지 않으면 취할 수 없고, 개와 돼지는 일 년에 차지 않으면 먹을 수 없다. 이 까닭에 만물이 나는 것이 증기가 나는 것과 같다. 선왕이 때에 응하여 비를 닦는 까닭은, 나라를 부유하게 하고 백성에게 이롭게 하는 도이며, 눈으로 보고 발로 행하는 것이 아니라, 백성에게 이롭게 하려고 생각하면 마음속에 잊지 않으니, 사람이 스스로 구비한다.

老子曰：古者，明君取下有節，自養有度，必計歲而收，量民積聚，知有餘不足之數，然後取奉，如此，即得承所受於天地，而離於飢寒之患。其憯怛於民也，國有飢者，食不重味，民有寒者，冬不被裘，與民同苦樂，即天下無哀民。闇主即不然，取民不裁其力，求下不量其積，男女不得耕織之業，以供上求，力勤財盡，有旦無暮，君臣相疾。且人之為生也，一人蹠來而耕，不益十獁，中田之收不過四石，妻子老弱仰之而食，或時有災害之患，以供上求，即人主愍之矣。貪主暴君，涸漁其下，以適無極之慾，則百姓不被天和、履地德矣。

노자가 말했다. 옛날 명군은 아래에서 취함에 절도가 있고, 스스로 기름에 도가 있으며, 반드시 세를 계산하여 거두고, 백성의 적취를 헤아리며, 유여부족의 수를 알고, 그런 뒤에 봉을 취한다. 이렇게 하면, 천지에서 받는 곳을 이어받을 수 있고, 기한의 환을 떠난다. 그 백성에게 참달하는 것은, 나라에 주림이 있으면, 음미를 겹하지 않는다. 백성에게 추움이 있으면, 겨울 구이를 입지 않는다. 백성과 고락을 같이하면, 곧 천하에 애민이 없다. 암주는 곧 이와 같지 않아서, 백성에게 취하면서 그 힘을 재지 않고, 아래에 구하면서 그 쌓임을 헤아리지 않으며, 남녀의 경직의 업을 얻지 않고 위의 구함에 공급하니, 힘을 다하고 재가 다하여, 아침은 있어도 저녁이 없고, 군신이 서로 미워한다. 하물며 사람의 생을 짓는 것은, 한 사람이 래를 밟고 갈아（저본 「跖來」로 되어 있으나, 래는 곧 래）, 십 무를 넘지 않으며（저본 「十犸」로 되어 있음）, 중간 밭의 거둠은 사 석을 넘지 않고, 처자노약이 이에 의앙하여 먹으며, 혹 때에 재해의 환이 있고, 다시 위의 구함에 공급하면, 인주는 곧 민해야 한다. 탐주폭군은, 그 아래를 골어하여, 끝없는 욕에 응하면, 곧 백성이 천화를 입지 않고 지덕을 밟지 않는다.

老子曰：天地之氣，莫大於和，和者，陰陽調，日夜分，故萬物春分而生，秋分而成，生與成，必得和之精。故積陰不生，積陽不化，陰陽交接，乃能成和。是以聖人之道，寬而栗，嚴而溫，柔而直，猛而仁。夫太剛則折，太柔則卷，道正在於剛柔之間。夫繩之為度也，可卷而懷也，引而申之，可直而布也，長而不撗，短而不窮，直而不剛，故聖人體之。夫恩推即懦，懦即不威，嚴推即猛，猛即不和，愛推即縱，縱即不令，刑推即禍，禍即無親，是以貴和也。

노자가 말했다. 천지의 기는, 화보다 큰 것이 없다. 화는, 음양이 조화되고, 낮과 밤이 나뉘는 것이다. 그러므로 만물이 춘분에 생기고, 추분에 이루어지니, 생과 성은 반드시 화의 정을 얻는다. 그러므로 음을 쌓으면 생기지 않고, 양을 쌓으면 화하지 않으며, 음양이 교접하여, 비로소 화를 이룰 수 있다. 이 까닭에 성인의 도는, 너그러워도 엄하고, 엄하여도 온하며, 부드러워도 곧고, 맹렬하여도 인하다. 너무 굳세면 곧 꺾이고, 너무 부드러우면 곧 말리니, 도는 바로 강유 사이에 있다. 줄은 도를 삼아서, 말아 품을 수 있고, 당겨 그것을 펴면 곧아서 펼칠 수 있으며, 길어도 횡하지 않고, 짧아도 궁하지 않으며, 곧아도 강하지 않으니, 그러므로 성인이 그것을 체한다. 은을 미루어 지나치면 곧 나약하고, 나약하면 곧 위엄이 없다. 엄을 미루어 지나치면 곧 맹하고, 맹하면 곧 화하지 않는다. 사랑을 미루어 지나치면 곧 방종하고, 방종하면 곧 영이 행해지지 않는다. 형을 미루어 지나치면 곧 화이고, 화이면 곧 친함이 없다. 이 까닭에 화를 귀하게 여긴다.

老子曰：國之所以存者，得道也，所以亡者，理塞也，故聖人見化以觀其徵。德有昌衰，風為先萌，故得生道者，雖小必大，有亡徵者，雖成必敗。國之亡也，大不足恃，道之行也，小不可輕，故存在得道，不在於小，亡在失道，不在於大。故亂國之主，務於地廣，而不務於仁義，務在高位，而不務於道德，是舍其所以存，造其所以亡也。若上亂三光之明，下失萬民之心，孰不能承，故審其己者，不備諸人也。古之為道者，深行之謂之道德，淺行之謂之仁義，薄行之謂之禮智，此六者，國家之綱維也。深行之則厚得福，淺行之則薄得福，盡行之天下服。古者脩道德即正天下，脩仁義即正一國，脩禮智即正一鄉，德厚者大，德薄者小。故道不以雄武立，不以堅強勝，不以貪競得，立在天下推己，勝在天下自服，得在天下與之，不在於自取，故雌牝即立，柔弱即勝，仁義即得，不爭即莫能與之爭，故道之在於天下也，譬猶江海也。天之道，為者敗之，執者失之，夫欲名是大而求之爭之，吾見其不得已，而雖執而得之，不留也。夫名不可求而得也，在天下與之，與之者歸之，天下所歸者，德也，故云：上德者天下歸之，上仁者海內歸之，上義者一國歸之，上禮者一鄉歸之，無此四者，民不歸也。不歸用兵即危道也，故曰：“兵者，不祥之器，不得已而用之。”殺傷人，養而勿美，故曰：“死地，荊棘生焉，以悲哀泣之，以喪禮居之。”是以君子務於道德，不重用兵也。

노자가 말했다. 나라가 존재하는 까닭은, 도를 얻는 것이다. 멸망하는 까닭은, 이치가 막히는 것이다. 그러므로 성인은 화를 보아 그 징조를 본다. 덕에 창쇠가 있으면, 풍이 먼저 싹을 트인다. 그러므로 생도를 얻는 것은, 비록 작아도 반드시 크다. 망의 징조가 있는 것은, 비록 이루어도 반드시 패한다. 나라의 멸망은, 큰 것을 의지할 만하지 않다. 도의 행은, 작은 것을 가볍게 여길 수 없다. 그러므로 존재함은 도를 얻음에 있지, 작음에 있지 않다. 멸망함은 도를 잃음에 있지, 큼에 있지 않다. 그러므로 어지러운 나라의 주인은, 땅 넓음을 힘쓰고 인의를 힘쓰지 않으며, 높은 지위에 있음을 힘쓰고 도덕을 힘쓰지 않으니, 이는 존재하는 까닭을 버리고 멸망하는 까닭을 조작하는 것이다. 만약 위로 삼광의 밝음을 어지럽히고, 아래로 만민의 마음을 잃으면, 누가 이어받을 수 있겠는가. 그러므로 자기에게 자세한 것은, 사람을 방비하지 않는다. 옛날 도를 하는 것은, 깊이 그것을 행하는 것을 도덕이라 하고, 얕게 그것을 행하는 것을 인의라 하며, 박하게 그것을 행하는 것을 예지라 하니, 이 여섯 가지는 국가의 강유이다. 깊이 행하면 곧 복을 두텁게 얻고, 얕게 행하면 곧 복을 박하게 얻으며, 다 행하면 곧 천하가 복종한다. 옛날 도덕을 닦으면 천하를 바로잡고, 인의를 닦으면 한 나라를 바로잡으며, 예지를 닦으면 한 향을 바로잡는다. 덕이 두터운 것은 크고, 덕이 박은 것은 작다. 그러므로 도는 웅무로써 서지 않고, 견강으로써 이기지 않으며, 탐경으로써 얻지 않는다. 섬은 천하가 추대하여 자기로 삼는 데 있고, 이김은 천하가 스스로 복종하는 데 있으며, 얻음은 천하가 급여하는 데 있지, 자기가 취하는 데 있지 않다. 그러므로 자모하면 곧 서고, 유약하면 곧 이기며, 인의하면 곧 얻고, 다투지 않으면 곧 그와 다툴 수 있는 자가 없다. 그러므로 도가 천하에 있는 것은, 비유하자면 강해와 같다. 하늘의 도는, 하는 것은 그것을 패하고, 잡는 것은 그것을 잃는다. 그 이름이 커서 그것을 구하고 그것을 다투려 하는 것은, 나는 그 얻음을 보지 못한다. 비록 잡아 얻어도, 머물지 않는다. 이름은 구하여 얻을 수 없고, 천하의 급여에 있다. 급여하는 것은 그에게 귀향하고, 천하가 귀향하는 곳은 덕이다. 그러므로 상덕은 천하가 그에게 귀향하고, 상인은 해내가 그에게 귀향하며, 상의는 한 나라가 그에게 귀향하고, 상례는 한 향이 그에게 귀향하니, 이 네 가지가 없으면, 백성이 귀향하지 않는다. 귀향하지 않으면서 병을 쓰면, 곧 위험한 도이다. 그러므로 말한다. 「병기는 불길상의 물건이요, 만부득이하여 비로소 그것을 동용한다」고. 사람을 살상하여, 축양하여 아름다운 일로 삼지 않는다. 그러므로 말한다. 「죽음의 땅은, 형극이 자라 일어난다. 비애로써 그것을 곡읍하고, 상례로써 그것에 처한다」고. 이 까닭에 군자는 도덕을 힘쓰고, 병을 쓰는 것을 중요시하지 않는다.

文子問：仁義禮何以為薄於道德也？

문자가 물었다. 인의례는 무엇으로 도덕보다 더욱 박합니까.

老子曰：為仁者，必以哀樂論之，為義者，必以取與明之，四海之內，哀樂不能遍，竭府庫之財貨，不足以贍萬民，故知不如脩道而行德，因天地之性，萬物自正而天下贍，仁義因附，“是以大丈夫居其厚，不居其薄。”夫禮者，實之文也，仁者，恩之效也，故禮因人情而制，不過其實，仁不溢恩，悲哀抱於情，送死稱於仁。夫養生不強人所不能及，不絕人所不能已，度量不失其適，非譽無由生矣，故制樂足以合歡，喜不出於和，明於死生之分，通於侈儉之適也。末世即不然，言與行相悖，情與貌相反，禮飾以煩，樂擾以淫，風俗溺於世，非譽華於朝，故至人廢而不用也。與驥逐走，即人不勝驥，託於車上，即驥不勝人，故善用道者，乘人之資以立功，以其所能，託其所不能。主興之以時，民報之以財，主遇之以禮，民報之以死，故有危國無安君，有憂主無樂臣。德過其位者尊，祿過其德者兇，德貴無高，義取無多，不以德貴竊位，不以義取盜財。聖人安貧樂道，不以欲傷生，不以利累己，故不違義而取安。古者無德不尊，無能不官，無功不賞，無罪不誅，其進人也以禮，其退人也以義，小人之世，其進人也若上之天，其退人也若內之淵，言古者以疾今也。相馬失之瘦，選士失之貧，豚肥充廚，骨骴不官。君子察實，無信讒言，君過而不諫，非忠臣也，諫而不聽，君不明也，民沉溺而不憂，非賢言也，故守節死難，人臣之職也，衣寒食飢，慈父之恩也。以大事小謂之變人，以小犯大謂之逆天，前雖祭天，後必入淵，故鄉裡以齒，老窮不遺，朝廷以爵，尊卑有差。夫崇貴者，為其近君也，尊老者，謂其近親也，敬長者，謂其近兄也。生而貴者驕，生而富者奢，故富貴不以明道自鑑，而能無為非者寡矣。學而不厭，所以治身也，教而不倦，所以治民也，賢師良友，舍而為非者寡矣。

노자가 말했다. 인을 하는 것은, 반드시 애락으로써 그것을 논한다. 의를 하는 것은, 반드시 취여로써 그것을 밝힌다. 사해 안에, 애락은 두루 미칠 수 없다. 부고의 재화를 다해도, 만민을 넉넉하게 하기에 족하지 않다. 그러므로 도를 닦고 덕을 행하여, 천지의 성에 의거하고, 만물이 스스로 바르며 천하가 넉넉한 것은, 인의가 이로 인해 부종함을 아는 것만 못하다. 「이 까닭에 대장부는 그 두터움에 처하고, 그 박음에 거하지 않는다」. 예는 실의 문이요, 인은 은의 효이다. 그러므로 예는 인정에 의거하여 제하되, 그 실을 초과하지 않는다. 인은 은을 넘과하지 않는다. 비애는 정에 품고, 죽음을 보내는 것은 인에 칭한다. 생을 기르는 것은 사람이 미칠 수 없는 것을 강하지 않고, 사람이 그칠 수 없는 것을 끊지 않으며, 도량은 그 적을 잃지 않으니, 비예가 생기는 까닭이 없다. 그러므로 악을 제하여 이로써 즐거움에 합하기에 족하고, 기쁨은 화에서 나오지 않으며, 생사의 분에 밝고, 치검의 적에 통한다. 말세는 곧 이와 같지 않아서, 말과 행이 서로 배치되고, 정과 모가 서로 반대하며, 예는 번거로움으로 꾸미고, 악은 음탕으로 어지럽히며, 풍속은 세에 빠지고, 비예는 조정에 화려하니, 그러므로 지인은 폐하여 쓰지 않는다. 기와 경주하면, 사람은 기에 이길 수 없다. 수레 위에 기탁하면, 기는 사람에 이길 수 없다. 그러므로 도를 잘 쓰는 자는, 사람의 자에 타서 공을 세우고, 그 능하는 곳을 쓰며, 그 능하지 못하는 곳에 기탁한다. 주인이 때를 눌러 흥하면, 백성이 재보로써 답한다. 주인이 예로써 대하면, 백성이 죽음으로써 답한다. 그러므로 위태로운 나라가 있어도 편안한 임금이 없고, 근심하는 주인이 있어도 즐거운 신하가 없다. 덕이 그 지위를 초과하는 존, 녹이 그 덕을 초과하는 흉이다. 덕은 귀해도 높지 않고, 의는 취해도 많지 않으며, 덕귀로써 지위를 훔치지 않고, 의취로써 재물을 도둑질하지 않는다. 성인은 가난에 편안하고 도를 즐기며, 욕으로써 생을 상하지 않고, 이로써 자기를 누리지 않으니, 그러므로 의에 거스르지 않고 편안함을 취한다. 옛날 덕이 없으면 존귀하지 않고, 능이 없으면 관을 하지 않으며, 공이 없으면 상을 주지 않고, 죄가 없으면 주하지 않으며, 사람을 진함에 예로써 하고, 사람을 물리침에 의로써 한다. 소인의 세는, 사람을 진하는 것이 하늘에 보내는 것 같고, 사람을 물리치는 것이 연못에 넣는 것 같으니, 옛을 말하는 것은 이로써 지금을 미워하는 것이다. 말을 상하는 것은 마름을 잃고, 선비를 선택하는 것은 가난에 잃으니, 돼지가 살찌면 부엌을 채우나, 해골은 관을 하지 않는다. 군자는 실을 살피고, 참언을 믿지 않는다. 임금이 허물이 있어도 간하지 않으면, 충신이 아니다. 간해도 듣지 않으면, 임금이 밝지 않다. 백성이 침익하여도 근심하지 않으면, 현말이 아니다. 그러므로 절을 지키고 어려움에 죽는 것은, 인신의 직이다. 추우면 입히고 주리면 먹이는 것은, 자부의 은이다. 큰 것으로써 작은 것을 섬기는 것을 변인이라 하고, 작은 것으로써 큰 것을 범하는 것을 역천이라 하니, 앞에 비록 하늘을 제사해도, 뒤에 반드시 연못에 들어간다. 그러므로 향리는 치로써 하고, 늙고 궁한 이를 남기지 않는다. 조정은 작으로써 하고, 존비에 차이가 있다. 귀를 숭배하는 것은, 그 임금에 가까움을 이르는 것이다. 늙은 이를 존중하는 것은, 그 부모에 가까움을 말하는 것이다. 어른을 공경하는 것은, 그 형에 가까움을 말하는 것이다. 나면서 귀한 것은 교만하고, 나면서 부한 것은 사치하니, 그러므로 부귀는 명도로써 자감하여 능히 그릇됨을 하지 않는 것이 드물다. 배우고도 싫지 않으면, 그러므로 몸을 다스린다. 가르치고도 게으르지 않으면, 그러므로 백성을 다스린다. 현사량우는, 버리고 그릇됨을 하는 것이 드물다.

知賢之謂智，愛賢之謂仁，尊仁之謂義，敬賢之謂禮，樂賢之謂樂。古之善為天下者，無為而無不為也，故為天下有容，能得其容，無為而有功，不得其容，動作必兇。為天下容曰，“與兮其若冬涉大川，猶兮其若畏四鄰，儼兮其若容，渙兮其若冰之液，敦兮其若樸，混兮其若濁，廣兮其若谷”，此為天下容。與兮其若冬涉大川者，不敢行也，猶兮其若畏四鄰者，恐四傷也，儼兮其若容者，謙恭敬也，渙兮其若冰之液者，不敢積藏也，敦兮其若樸者，不敢廉成也，混兮其若濁者，不敢明清也，廣兮其若谷者，不敢盛盈也，不敢行者，退不敢先也，恐自傷者，守柔弱不敢矜也，謙恭敬者，自卑下尊敬人也，不敢積藏者，自損弊不敢堅也，不敢廉成者，自虧缺不敢全也，不敢清明者，處濁辱而不敢新鮮也，不敢盛盈者，見不足而不敢自賢也。夫道，退故能先，守柔弱故能矜，自卑下故能高人，自損弊故實堅，自虧缺故盛全，處濁辱故新鮮，見不足故能賢，道無為而無不為也。

현을 아는 것을 지라 하고, 현을 사랑하는 것을 인이라 하며, 인을 존중하는 것을 의라 하고, 현을 공경하는 것을 예라 하며, 현을 즐기는 것을 악이라 한다. 옛날 잘 천하를 다스린 것은, 무위하여 무불위이다. 그러므로 천하를 다스림에 용모가 있어, 능히 그 용모를 얻으면, 무위하여 공이 있다. 그 용모를 얻지 못하면, 동작이 반드시 흉하다. 천하를 다스리는 용모에 이르기를, 「지의함이여, 겨울 큰 강을 건너는 것 같고, 경계함이여, 사방 이웃의 엿봄을 제방하는 것 같으며, 장중함이여, 객인을 하는 것 같고, 융화함이여, 얼음이 장차 소융하려는 것 같으며, 돈후함이여, 아직 조탁하지 않은 원목 같고, 혼탁함이여, 아직 징청하지 않은 탁수 같으며, 공광함이여, 심수한 산곡 같다」고. 이것이 천하를 다스리는 용모이다. 지의함이 겨울 큰 강을 건너는 것 같다는 것은, 감히 행하지 않는 것이다. 경계함이 사방 이웃을 제방하는 것 같다는 것은, 사면이 상하는 것을 두려워하는 것이다. 장중함이 객인을 하는 것 같다는 것은, 겸공경하는 것이다. 융화함이 얼음이 장차 소멸하려는 것 같다는 것은, 감히 쌓아 감추지 않는 것이다. 돈후함이 원목 같다는 것은, 감히 능각을 이루지 않는 것이다. 혼탁함이 탁수 같다는 것은, 감히 맑고 밝지 않는 것이다. 공광함이 산곡 같다는 것은, 감히 성영하지 않는 것이다. 감히 행하지 않는 것은, 물러나 감히 앞서지 않는 것이다. 자기를 상하는 것을 두려워하는 것은, 유약을 지키고 감히 뽐내지 않는 것이다. 겸공경은, 스스로 비하하여 사람을 존경하는 것이다. 감히 쌓아 감추지 않는 것은, 스스로 손폐하여 감히 견고하지 않는 것이다. 감히 능성하지 않는 것은, 스스로 궐결하여 감히 온전하지 않는 것이다. 감히 청명하지 않는 것은, 탁욕에 처하고 감히 신선하지 않는 것이다. 감히 성영하지 않는 것은, 부족을 보고 감히 스스로 현하지 않는 것이다. 도는, 물러남으로써 능히 앞서고, 유약을 지킴으로써 능히 뽐내며, 스스로 비하함으로써 능히 사람보다 높고, 스스로 손폐함으로써 실로 견고하며, 스스로 궐결함으로써 성전하고, 탁욕에 처함으로써 신선하며, 부족을 봄으로써 능히 어질다. 도는 무위하여 무불위이다.

老子曰：凡學者，能明於天人之分，通於治亂之本，澄心清意以存之，見其終始反其虛無，可謂達矣。治之本，仁義也，其末，法度也。人之所生者，本也，其所不生者，末也，本末，一體也，其兩愛之，性也，先本後末，謂之君子，先末後本，謂之小人。法之生也，以輔義，重法棄義，是貴其冠履而忘其首足也。重仁義者，廣崇也，不益其厚而張其廣者毀，不廣其基而增其高者覆，故不大其棟，不能任重，任重莫若棟，任國莫若德。人主之有民，猶城中之有基，木之有根，根深即本固，基厚即上安。故事不本於道德者，不可以為經，言不合於先王者，不可以為道，便說掇取，一行一切之術，非天下通道也。

노자가 말했다. 무릇 배우는 자는, 능히 천인의 분에 밝고, 치란의 근본에 통하며, 마음을 맑게 하고 뜻을 맑게 하여 그것을 존재하며, 그 종시를 보고 허무에 돌아가면, 이로써 달이라 칭할 수 있다. 다스림의 근본은 인의요, 그 말단은 법도이다. 사람의 생하는 곳은 근본이요, 생하지 않는 곳은 말단이다. 근본과 말단은 한 몸이요, 양변을 사랑하는 것은 성이다. 근본을 먼저 하고 말단을 뒤로 하는 것을 군자라 하고, 말단을 먼저 하고 근본을 뒤로 하는 것을 소인이라 한다. 법의 생산은, 이로써 의를 보좌하는 것이다. 법을 중히 여기고 의를 버리는 것은, 그 관리를 귀하게 하고 그 수족을 잊는 것이다. 인의를 중히 여기는 것은 광숭하다. 그 두터움을 증가하지 않고 그 넓이를 벌리는 것은 무너지고, 그 기초를 넓히지 않고 그 높이를 더하는 것은 뒤집힌다. 그러므로 그 동량을 크게 하지 않으면, 무거움을 담당할 수 없다. 무거움을 담당하는 것은 동량보다 좋은 것이 없고, 나라를 담당하는 것은 덕보다 좋은 것이 없다. 인주가 백성을 가짐은, 성중에 기초가 있고 나무에 뿌리가 있는 것과 같다. 뿌리가 깊으면 곧 근본이 견고하고, 기초가 두터우면 곧 위가 편안하다. 그러므로 일이 도덕에 근본하지 않는 것은, 이로써 경을 삼을 수 없다. 말이 선왕에 합하지 않는 것은, 이로써 도를 삼을 수 없다. 편교한 설이 한 행 일체의 술을 섭취하는 것은, 천하의 통도가 아니다.

老子曰：治人之道，其猶造父之御駟馬也，齊輯之乎轡銜，正度之乎胸膺，內得於中心，外合乎馬志，故能取道致遠，氣力有餘，進退還曲，莫不如意，誠得其術也。今夫權勢者，人主之車輿也，大臣者，人主之駟馬也，身不可離車輿之安，手不可失駟馬之心，故駟馬不調，造父不能以取道，君臣不和，聖人不能以為治。執道以御之，中才可盡，明分以示之，姦邪可止，物至而觀其變，事來而應其化，近者不亂即遠者治矣，不用適然之教，而得自然之道，萬舉而不失矣。

노자가 말했다. 사람을 다스리는 도는, 조부가 사마를 가어하는 것과 같다. 편함을 써서 제집하고, 흉응을 써서 도를 바로잡으며, 속이 중심에 얻고, 밖이 말의 뜻에 합하니, 그러므로 능히 도를 잡고 멀리 이르며, 기력이 여유 있고, 진퇴회곡이 여의하지 않음이 없으니, 실로 그 수를 얻은 까닭이다. 지금 권세는 인주의 수여이고, 대신은 인주의 사마이며, 몸은 수여의 편안함을 떠날 수 없고, 손은 사마의 마음을 잃을 수 없다. 그러므로 사마가 조화되지 않으면, 조부라도 도를 잡을 수 없다. 군신이 화하지 않으면, 성인도 다스림을 할 수 없다. 도를 잡아 가어하면, 중간 재주도 다 할 수 있다. 분을 밝혀 현시하면, 간사함이 그칠 수 있다. 만물이 이르면 곧 그 변을 보고, 일이 오면 곧 그 화에 응하여, 가까운 곳이 어지럽지 않으면 곧 먼 곳이 다스려진다. 우연한 가르침을 쓰지 않고, 자연의 도를 얻으면, 만 가지를 해도 잃지 않는다.

老子曰：凡為道者，塞邪道，防未然，不貴其自是也，貴其不得為非也，故曰勿使可欲，無日不求，勿使可奪，無日不爭，如此即人慾釋，而公道行矣。有餘者止於度，不足者逮於用，故天下可一也。夫釋職事而聽非譽，棄功勞而用朋黨，即奇伎天長，守職不進，民俗亂於國，功臣爭於朝，故有道以御人，無道則制於人矣。

노자가 말했다. 무릇 도를 하는 것은, 삿된 도를 막고, 일어나기 전을 방비하며, 그들이 스스로 옳다고 여기는 것을 귀하게 하지 않고, 그들이 그릇됨을 하지 못함을 귀하게 한다. 그러므로 말한다. 욕할 수 있는 것을 보이지 말라, 그러면 날마다 구하는 것이 없다. 빼앗을 수 있는 것을 보이지 말라, 그러면 날마다 다투는 것이 없다. 이렇게 하면 사람의 욕이 놓여지고, 공도가 행해진다. 여유는 도에 그치고, 부족은 쓰임에 통하니, 그러므로 천하를 하나로 할 수 있다. 직사를 놓고 비예를 듣고, 공로를 버리고 붕당을 쓰면, 곧 기교가 요장하고, 직을 지키는 자는 나아가지 않으며, 민속이 나라에 어지럽고, 공신이 조정에서 다툰다. 그러므로 도가 있으면 이로써 사람을 거느리고, 도가 없으면 곧 사람에게 제압된다.

老子曰：治國有常而利民為本，政教有道而今行為古，苟利於民，不必法古，苟周於事，不必循俗。故聖人法與時變，禮與俗化，衣服器械，各便其用，法度制令，各因其宜，故變古未可非，而循俗未足多也。誦先王之書不若聞其言，聞其言，不若得其所以言，得其所以言者，言不能言也，故“道可道，非常道也，名可名，非常名也。”聖人所由曰道，猶金石也，一調不可更，事，猶琴瑟也，每終改調。故法制禮樂者，治之具也，非所以為治也，故曲士不可與論至道者，訊寤於俗而束於教。

노자가 말했다. 나라를 다스림에 항상이 있어 백성에게 이롭게 함을 근본으로 삼고, 정교에 도가 있어 지금의 행을 옛것으로 삼는다. 만약 백성에게 이로움이 있으면, 반드시 옛것을 법하지 않아도 된다. 만약 일이 주하면, 반드시 속을 따르지 않아도 된다. 그러므로 성인은 법이 때와 변하고, 예가 속과 화하며, 의복기계가 각각 쓰임에 편하고, 법도제령이 각각 그 의에 의거한다. 그러므로 옛것을 변하는 것은 아직 비난할 수 없고, 속을 따르는 것은 칭다할 만하지 않다. 선왕의 글을 송하는 것은 그 말을 듣는 것만 못하고, 그 말을 듣는 것은 그 말하는 까닭을 얻는 것만 못하다. 그 말하는 까닭을 얻는 것은, 말이 말할 수 없는 것이다. 그러므로 「말할 수 있는 도는, 곧 그 항상의 도가 아니며, 지칭할 수 있는 이름은, 곧 그 항상의 이름이 아니다」라 했다. 성인이 따르는 곳을 도라 하니, 금석과 같아서, 한 가지 조는 변경할 수 없다. 일은 금슬과 같아서, 매번 한 곡을 끝내면 조를 바꾼다. 그러므로 법제예악은 다스림의 기구이지, 다스림을 하는 까닭의 본체가 아니다. 이 까닭에 곡사는 그와 지도를 논할 수 없으니, 속에 감오되고 가르침에 속박되기 때문이다.

老子曰：天下幾有常法哉！當於世事，得於人理，順於天地，詳於鬼神，即可以正治矣。昔者三皇無制令而民從，五帝有制令而無刑罰，夏后氏不負言，殷人誓，周人盟。末世之衰也，忍垢而輕辱，貪得而寡羞，故法度制令者，論民俗而節緩急，器械者，因時變而制宜適。夫制於法者，不可與遠舉，拘禮之人，不可使應變，必有獨見之明，獨聞之聰，然後能擅道而行。夫知法之所由生者，即應時而變，不知治道之源者，雖循終亂，今為學者，循先襲業，握篇籍，守文法，欲以為治，非此不治，猶持方枘而內員鑿，欲得宜適亦難矣。夫存危治亂，非智不能，道先稱古，雖愚有餘，故不用之法，聖人不行也，不驗之言，明主不聽也。

노자가 말했다. 천하에 어느 곳에 항상의 법이 있겠는가. 세일에 해당하고, 인리에 얻으며, 천지에 순하고, 귀신에 자세하면, 곧 바르게 다스릴 수 있다. 옛날 삼황은 제령이 없어도 백성이 따랐고, 오제는 제령이 있어도 형벌이 없었으며, 하후씨는 말에 저버리지 않았고, 은 사람은 맹세했으며, 주 사람은 맹약했다. 말세의 쇠함은, 때를 참아 치욕을 가볍게 하고, 얻음을 탐하여 부끄러움이 적다. 그러므로 법도제령은, 민속을 논하여 완급을 절하고, 기계는 시변에 의거하여 의적을 제한다. 법에 제압된 자는, 그와 멀리 나아갈 수 없다. 예에 구속된 자는, 그로 하여금 변에 응하게 할 수 없다. 반드시 독견의 밝음과 독문의 총이 있어야, 그런 뒤에 능히 도를 전하여 행한다. 법이 생기는 곳의 연유를 알면, 곧 때에 응하여 변한다. 치도의 근원을 알지 못하면, 비록 준순하여도 마침내 어지럽다. 지금 배움을 하는 것은, 먼저 따르고 업을 습하며, 편적을 쥐고, 문법을 지켜, 이로써 다스림을 하려 하니, 이것이 아니면 다스릴 수 없다 하면, 모난 쐐기를 가지고 둥근 구멍에 막으려는 것과 같아서, 의적을 얻으려 해도 어렵다. 위태로운 것을 존재하게 하고 어지러운 것을 다스리는 것은, 지혜가 아니면 능하지 못한다. 옛을 칭도하는 것은, 비록 어리석어도 여유가 있다. 그러므로 쓸 수 없는 법은, 성인이 행하지 않는다. 검증 없는 말은, 명주가 듣지 않는다.

文子問曰：法安所生？

문자가 물어 말했다. 법은 어디에서 생깁니까.

老子曰：法生於義，義生於眾適，眾適合乎人心，此治之要也。法非從天下也，非從地出也，發乎人間，反己自正。誠達其本，不亂於末，知其要，不惑於疑，有諸已，不非於人，無諸己，不責於所立，立於下者，不廢於上，所禁於民者，不行於身，故人主之製法也，先以自為檢式，故禁勝於身，即令行於民。夫法者，天下之準繩也，人主之度量也，縣法者，法不法也，法定之後，中繩者賞，缺繩者誅，雖尊貴者不輕其賞，卑賤者不重其刑，犯法者，雖賢必誅，中度者，雖不肖無罪，是故公道行而和欲塞也。古之置有司也，所以禁民使不得恣也，其立君也，所以制有司使不得專行也，法度道術，所以禁君使無得撗斷也。人莫得恣，即道勝而理得矣，故反樸無為，無為者，非謂其不動也，言其從己出也。

노자가 말했다. 법은 의에서 생기고, 의는 뭇 사람의 적한 곳에서 생기며, 뭇 적은 인심에 합하니, 이것이 다스림의 요이다. 법은 천하에서 따름이 아니고, 땅에서 나옴이 아니며, 인간에서 발하여, 자기에게 돌아가 스스로 바르다. 참으로 그 근본에 달하면, 곧 말단이 어지럽지 않다. 그 요를 알면, 곧 의혹에 미혹되지 않는다. 자기에게 있는 것은, 사람에게 비난하지 않는다. 자기에게 없는 것은, 서는 곳에 책구하지 않는다. 아래에 서는 것은, 위에 폐하지 않는다. 백성에게 금하는 곳은, 자신에게 행하지 않는다. 그러므로 인주가 법을 제하여, 먼저 자기로써 검식을 삼으니, 금령이 자기에게 이기면, 곧 영이 백성에게 행해진다. 법은 천하의 준승이요, 인주의 도량이다. 법을 거는 것은, 이로써 그 법이 아닌 것을 법하는 것이다. 법이 정해진 뒤, 줄에 맞는 것은 상주고, 줄에 궐한 것은 주하며, 비록 존귀하여도 그 상을 경감하지 않고, 비천하여도 그 형을 가중하지 않는다. 법을 범하는 것은, 비록 현하여도 반드시 주하고, 도에 맞는 것은, 비록 불초하여도 죄가 없다. 이 까닭에 공도가 행해지고 사욕이 막힌다. 옛날 유사를 설치한 것은, 이로써 백성을 금하여 방자를 얻지 못하게 한 것이다. 임금을 세운 것은, 이로써 유사를 제하여 전행을 얻지 못하게 한 것이다. 법도도술은, 이로써 임금을 금하여 전단을 얻지 못하게 한 것이다. 사람이 방자를 얻지 못하면, 곧 도가 이기고 이치를 얻는다. 그러므로 박에 돌아가 무위하다. 무위는, 그 움직이지 않는 것을 말하는 것이 아니라, 자기에서 발출하는 것을 말하는 것이다.

老子曰：善賞者，費少而勸多，善罰者，刑省而禁姦，善與者，用約而為德，善取者，入多而無怨，故聖人因民之所喜以勸善，因民之所憎以禁姦，賞一人而天下趨之，罰一人而天下畏之，是以至賞不費，至刑不濫，聖人守約而治廣，此之謂也。

노자가 말했다. 잘 상주는 것은, 비용이 적어도 권면이 많다. 잘 벌하는 것은, 형이 성하여도 간사함을 금한다. 잘 주는 것은, 쓰임이 약하여도 덕을 한다. 잘 취하는 것은, 들어오는 것이 많아도 원망이 없다. 그러므로 성인은 백성이 기뻐하는 곳에 의거하여 선을 권하고, 백성이 미워하는 곳에 의거하여 간사함을 금한다. 한 사람을 상하여 천하가 취부하고, 한 사람을 벌하여 천하가 두려워한다. 이 까닭에 지극한 상은 비용이 들지 않고, 지극한 형은 남용되지 않는다. 성인이 약을 지키고 다스림이 넓다는 것은, 말하는 것이 곧 이것이다.

老子曰：臣道，方論是處，當為事先唱，守職明分，以立成功，故君臣異道即治，同道即亂，各得其宜，處有其當，即上下有以相使也。故枝不得大於榦，末不得強於本，言輕重大小有以相制也。夫得威勢者，所持甚小，所任甚大，所守甚約，所制甚廣，十圍之木，持千鈞之屋，得所勢也，五寸之關，能制開闔，所居要也。下必行之令，順之者利，逆之即兇，天下莫不聽從者，順也，發號令行禁止者，以眾為勢也。義者，非能盡利於天下之民也，利一人而天下從之，暴者，非能盡害於海內也，害一人而天下叛之，故舉措廢置，不可不審也。

노자가 말했다. 신하의 도는, 방정하게 논함은 처이요, 담당은 일을 하여 먼저 창도하며, 직을 지키고 분을 밝혀, 이로써 성공을 세운다. 그러므로 군신이 도를 다르게 하면 곧 다스려지고, 도를 같게 하면 곧 어지럽다. 각각 그 의를 얻고, 그 합당한 곳에 처하면, 곧 상하가 써서 서로 부림이 있다. 그러므로 가지는 줄기보다 클 수 없고, 말단은 근본보다 강할 수 없으니, 이는 경중대소가 써서 서로 제하는 것이 있음을 말하는 것이다. 위세를 얻는 것은, 지탱하는 곳이 매우 작고, 담당하는 곳이 매우 크며, 지키는 곳이 매우 약하고, 제하는 곳이 매우 넓다. 십 위의 나무는, 천 균의 집을 지탱하니, 이는 그 곳의 세를 얻은 것이다. 다섯 촌의 관은, 능히 개합을 제하니, 이는 머무는 곳이 요에 있는 것이다. 아래가 반드시 행하는 영은, 따르면 이롭고, 거스르면 흉하니, 천하가 청종하지 않는 것이 없으니, 이는 순이다. 호령을 발하고 금지를 행하는 것은, 뭇 사람으로써 세를 삼는 것이다. 의는, 능히 천하의 백성을 다 이롭게 하는 것이 아니라, 한 사람을 이롭게 하면 천하가 따른다. 포는, 능히 해내를 다 해치는 것이 아니라, 한 사람을 해치면 천하가 배반한다. 그러므로 거조폐치는, 자세하지 않을 수 없다.

老子曰：屈寸而申尺，小枉而大直，聖人為之，今人君之論臣也，不計其大功，總其略行，而求其小善，即失賢之道也。故人有厚德，無間其小節，人有大譽，無疵其小故。夫人情莫不有所短，成其大略是也，雖有小過，不以為累也，成其大略非也，閭裡之行未足多也。故小謹者無成功，訾行者不容眾，體大者節疏，度巨者譽遠，論臣之道也。

노자가 말했다. 한 치를 굽혀 한 자를 펴고, 작게 굽혀 크게 곧게 하니, 성인이 이를 한다. 지금 사람이 군신을 논하는 것은, 그 큰 공을 헤아리지 않고, 그 대략의 행을 총괄하며, 그 작은 선을 구하면, 곧 현을 잃는 도이다. 그러므로 사람이 두터운 덕이 있으면, 그 작은 절을 타이르지 말라. 사람이 큰 예가 있으면, 그 작은 고를 자의하지 말라. 사람의 정은 짧음이 없는 것이 없다. 그 대략을 이룬 것이 옳으면, 비록 작은 허물이 있어도, 이로써 누를 삼지 않는다. 그 대략을 이룬 것이 옳지 않으면, 여리의 행은 칭다할 만하지 않다. 그러므로 작은 삼가는 것은 성공이 없고, 사람의 행을 비의하는 것은 뭇 사람에게 용납되지 않는다. 몸이 큰 것은 절이 소하고, 도가 큰 것은 예가 멀니, 이는 신하를 논하는 도이다.

老子曰：自古及今，未有能全其行者也，故君子不責備於一人，方而不割，廉而不劌，直而不肆，博達而不訾，道德文武，不責備於人以力，自脩以道，而不責於人，易賞也，自修以道，則無病矣。夫夏后氏之璜，不能無瑕，明月之珠，不能無穢，然天下寶之者，不以小惡妨大美。今志人之所短，忘人之所長，而欲求賢於天下，即難矣。夫眾人之見，位之卑身之賤，事之洿辱，而不知其大略，故論人之道，貴即觀其所舉，富即觀其所施，窮即觀其所受，賤即觀其所為，視其所患難以智勇，動以喜樂以觀其守，委以貨財以觀其仁，振以恐懼以觀其節，如此則人情可知矣。

노자가 말했다. 옛날부터 지금에 이르기까지, 능히 그 행을 온전히 하는 자가 없다. 그러므로 군자는 한 사람에게 책비하지 않는다. 방정하여도 사람을 베어 상하지 않고, 능각이 있어도 사람을 찔러 상하지 않으며, 곧아도 방사하지 않고, 박달하여도 비의하지 않는다. 도덕문무는, 힘을 가지고 사람을 책구하지 않고, 자기의 도로써 닦으며, 사람에게 책구하지 않으니, 상주기 쉽다. 자기의 도로써 닦으면, 곧 병이 없다. 하후씨의 황은, 흠이 없을 수 없다. 명월의 구슬은, 예가 없을 수 없다. 그러나 천하가 그것을 보배로 하는 것은, 작은 악으로써 큰 아름다움을 방해하지 않기 때문이다. 지금 사람의 짧음을 기억하고, 사람의 긺을 망기하여, 천하에 현을 구하려 하면, 곧 어렵다. 뭇 사람의 견식은, 다만 지위가 비천하고 몸이 천하며, 일이 오욕을 보고, 그 대략을 모른다. 그러므로 사람을 논하는 도는, 귀하면 곧 그 들어 올리는 곳을 보고, 부하면 곧 그 베푸는 곳을 보며, 궁하면 곧 그 받는 곳을 보고, 천하면 곧 그 하는 곳을 본다. 그 환난하는 곳을 보아 이로써 지용을 보고, 희락으로써 그를 움직여 그 지킴을 보며, 재화로써 맡겨 그 인을 보고, 공구로써 그를 진하여 그 절을 본다. 이렇게 하면 곧 인정을 알 수 있다.

老子曰：屈者所以求申也，枉者所以求直也，屈寸申尺，小枉大直，君子為之，百川並流，不注海者不為谷，趨行殊方，不歸善者不為君子。善言貴乎可行，善行貴乎仁義，夫君子之過，猶日月之蝕，不害於明，故智者不妄為，勇者不妄殺，擇是而為之，計禮而行之，故事成而功足恃也，身立而名足稱也，雖有智能，必以仁義為本而後立，智能並行，聖人以仁義為準繩，中繩者謂之君子，不中繩者謂之小人。君子雖死亡，其名不滅，小人雖得勢，其罪不除。左手據天下之圖，而右手刎其喉，雖愚者不為，身貴於天下也。死君親之難者，視死如歸，義重於身也。故天下大利也，比身即小，身之所重也，比之仁義即輕，此以仁義為準繩者也。

노자가 말했다. 굽는 것은 이로써 펴는 것을 구하는 것이요, 굽히는 것은 이로써 곧은 것을 구하는 것이다. 치를 굽혀 자를 펴고, 작게 굽혀 크게 곧게 하니, 군자가 이를 한다. 백천이 함께 흘러도, 바다에 주입하지 않으면 곡으로 여기지 않는다. 달리는 방향이 같지 않아도, 선에 귀하지 않으면 군자로 여기지 않는다. 선한 말은 가능한 행을 귀하게 하고, 선한 행은 인의를 귀하게 한다. 군자의 허물은, 일월의 식과 같아서, 밝음을 해치지 않는다. 그러므로 지혜로운 자는 망령되이 하지 않고, 용감한 자는 망령되이 죽이지 않으며, 이를 선택하여 하고, 예를 헤아려 행하니, 그러므로 일이 이루어지고 공이 의지할 만하며, 몸이 서고 이름이 칭할 만하다. 비록 지혜와 능력이 있어도, 반드시 인의로써 근본을 삼은 뒤에야 설 수 있다. 지혜와 능력이 병행하여, 성인은 인의로써 준승을 삼는다. 줄에 맞는 것을 군자라 하고, 줄에 맞지 않는 것을 소인이라 한다. 군자는 비록 사망해도, 그 이름이 멸하지 않는다. 소인은 비록 세를 얻어도, 그 죄가 제거되지 않는다. 왼손에 천하의 도를 거거하고, 오른손에 그 목을 베는 것은, 비록 어리석은 자라도 하지 않으니, 몸이 천하보다 귀하기 때문이다. 임금과 부모의 어려움에 죽는 것은, 죽음을 보기를 돌아감과 같이 하니, 의가 몸보다 무겁기 때문이다. 그러므로 천하는 큰 이익이나, 몸에 비하면 곧 작다. 몸은 중히 여기는 곳이나, 인의에 비하면 곧 가볍다. 이는 인의로써 준승을 삼는 것이다.

老子曰：道德之備猶日月也，夷狄蠻貊不能易其指，趣舍同即非譽在俗，意行均即窮達在時，事周於世即功成，務合於時即名立。是故立功名之人，簡於世而謹於時，時之至也，即間不容息。古之用兵者，非利土地而貪寶賂也，將以存亡平亂為民除害也，貪叨多欲之人，殘賊天下，萬民騷動，莫寧其所。有聖人勃然而起，討強暴，平亂世，為天下除害，以濁為清，以危為寧，故不得不中絕。赤帝為火炎，故黃帝擒之，共工為水害，故顓頊誅之。教人以道，導之以德而不聽，即臨之以威武，臨之不從，則制之以兵革。殺無罪之民，養不義之主，害莫大也，聚天下之財，贍一人之慾，禍莫深焉，肆一人之慾，而長海內之患，此天倫所不取也。所為立君者，以禁暴亂也，今乘萬民之力，反為殘賊，是以虎傅翼，何謂不除。夫畜魚者，必去其蝙獺，養禽獸者，必除其豺狼，又況牧民乎！是故兵革之所為起也。

노자가 말했다. 도덕의 완비는 일월과 같아서, 이적만말도 그 지향을 개역할 수 없다. 취사가 서로 같으면 곧 비예가 속에 있고, 의행이 균등하면 곧 궁달이 때에 있다. 일이 세에 두루하면 곧 공이 이루어지고, 무가 때에 합하면 곧 이름이 선다. 이 까닭에 공명을 세우는 자는, 세에 간소하고 때에 삼간다. 때가 이르면, 간극은 한 숨도 용납하지 않는다. 옛날 병을 쓴 것은, 토지를 이롭게 하고 보패를 탐하는 것이 아니라, 장차 존망평란하고, 백성을 위해 해를 제거하려는 것이다. 탐도다욕의 사람이 천하를 잔적하고, 만민이 소동하여, 그 곳에 편안함이 없다. 성인이 발연히 일어나는 것이 있어, 강포를 토하고, 난세를 평하며, 천하를 위해 해를 제거하고, 탁을 변하여 청으로 하며, 위를 변하여 영으로 하니, 그러므로 중절할 수 없다. 적제가 화염이 된 까닭에, 그러므로 황제가 그를 사로잡았다. 공공이 수해가 된 까닭에, 그러므로 전욱이 그를 주했다. 사람을 씀에 도로써 가르치고, 덕으로써 인도하여도 듣지 않으면, 곧 위무로써 그에게 임한다. 그에게 임하여도 따르지 않으면, 곧 병혁으로써 그를 제한다. 죄 없는 백성을 죽이고, 불의한 주인을 기르는 것은, 해가 이것보다 큰 것이 없다. 천하의 재를 모아, 한 사람의 욕을 넉넉하게 하는 것은, 화가 이것보다 깊은 것이 없다. 한 사람의 욕을 방사하여, 해내의 환을 길게 하는 것은, 이는 천륜이 취하지 않는 곳이다. 그러므로 임금을 세운 것은, 이로써 포란을 금하는 것이다. 지금 만민의 힘을 타서, 도리어 잔적을 하는 것은, 이는 범에게 날개를 더하는 것이니, 어찌 제거하지 않겠는가. 물고기를 기르는 것은 반드시 편달을 제거하고, 금수를 기르는 것은 반드시 시랑을 제거하니, 하물며 백성을 목하는 것인들 어떠하랴. 이 까닭에 병혁이 흥기하는 까닭이다.

老子曰：為國之道，上無苛令，官無煩治，士無偽行，工無淫巧，其事任而不擾，其器完而不飾。亂世即不然，為行者相揭以高，為禮者相矜以偽，車輿極於雕琢，器用遂於刻鏤，求貨者爭難得以為寶，詆文者逐煩撓以為急，事為詭辯，久稽而不決，無益於治，有益於亂，工為奇器，歷歲而後成，不周於用。故神農之法曰：丈夫丁壯不耕，天下有受其飢者，婦人當年不織，天下有受其寒者。故身親耕，妻親織，以為天下先，其導民也，不貴難得之貨，不重無用之物。是故耕者不強，無以養生，織者不力，無以衣形，有餘不足，各歸其身，衣食饒裕，姦邪不生，安樂無事，天下和平，智者無所施其策，勇者無所錯其威。

노자가 말했다. 나라를 하는 도는, 위에 가령이 없고, 관에 번치가 없으며, 선비에게 위행이 없고, 장인에게 음교가 없으며, 그 일을 담당하여도 어지럽히지 않고, 그 기가 완전하여도 꾸미지 않는다. 어지러운 세상은 곧 이와 같지 않아서, 행을 하는 것은 서로 게거하여 높음을 다투고, 예를 하는 것은 서로 금지하여 거짓을 하며, 수여는 조탁에 이르고, 기용은 각루에 이르며, 재화를 구하는 것은 얻기 어려운 것을 다투어 이로써 보배로 삼고, 문을 비하는 것은 번요를 추축하여 이로써 급으로 삼으며, 일은 궤변을 하고, 오래도록 계하여 결하지 않으니, 다스림에 이익이 없고, 어지러움에 이익이 있다. 장인이 기기를 하여, 해를 지나 뒤에 이루어지면, 쓰임에 두루하지 않다. 그러므로 신농의 법에 이르기를, 장부정장이 갈지 않으면, 천하에 그 주림을 받는 자가 있다. 부인이 당년에 짜지 않으면, 천하에 그 추움을 받는 자가 있다고. 그러므로 몸이 친히 갈고, 아내가 친히 짜서, 이로써 천하의 선두를 한다. 그 백성을 인도함이여, 얻기 어려운 재화를 귀하게 하지 않고, 쓸모없는 물건을 중히 여기지 않는다. 이 까닭에 가는 자가 강하지 않으면, 생을 기를 까닭이 없다. 짜는 힘이 없으면, 형을 입을 까닭이 없다. 유여부족은, 각각 그 몸에 돌아가고, 의식이 요유하며, 간사함이 생기지 않고, 안락하여 일이 없으며, 천하가 화평하고, 지혜로운 자는 그 책을 베풀 까닭이 없고, 용감한 자는 그 위엄을 놓을 까닭이 없다.

老子曰：霸王之道，以謀慮之，以策圖之，挾義而動，非以圖存也，將以存亡也。故聞敵國之君，有暴虐其民者，即舉兵而臨其境，責以不義，刺以過行。兵至其郊，令軍帥曰：無伐樹木，無掘墳墓，無敗五穀，無焚積聚，無捕民虜，無聚六畜，乃發號施令曰：其國之君，逆天地，侮鬼神，決獄不平，殺戮無罪，天之所誅，民之所讎也，兵之來也，以廢不義而授有德也，有敢逆天道，亂民之賊者，身死族滅，以家聽者祿以家，以裡聽者賞以裡，以鄉聽者封以鄉，以縣聽者侯其縣。剋其國不及其民，廢其君，易其政，尊其秀士，顯其賢良，振其孤寡，恤其貧窮，出其囹圄，賞其有功，百姓開戶而內之，漬米而儲之，唯恐其不來也。義兵至於境，不戰而止，不義之兵，至於伏屍流血，相交以前。故為地戰者，不能成其王，為身求者，不能立其功，舉事以為人者，眾助之，以自為者，眾去之，眾之所動，雖弱必強，眾之所去，雖大必亡。

노자가 말했다. 패왕의 도는, 모를 써서 생각하고, 책을 써서 도모하며, 의를 끼고 움직여, 이로써 자기의 존재를 도모하는 것이 아니라, 장차 존재를 멸하게 하려는 것이다. 그러므로 적국의 임금에게 그 백성을 폭학하는 것이 있음을 들으면, 곧 병을 일으켜 그 경계에 임하고, 불의로써 책하고, 과행으로써 찌른다. 병이 그 교에 이르면, 군수에게 영하여 이르기를, 수목을 베지 말라, 분묘를 파지 말라, 오곡을 패하지 말라, 적취를 불태우지 말라, 백성을 잡아 노로를 삼지 말라, 육축을 모으지 말라고. 이에 호령을 발시하여 이르기를, 그 나라의 임금은, 천지를 거스르고, 귀신을 모욕하며, 옥을 결하여 평하지 않고, 무죄를 살륙하니, 이는 하늘이 주하는 곳이요, 백성이 원수로 여기는 곳이다. 병이 오는 것은, 이로써 불의를 폐하고 덕 있는 자에게 수여하는 것이다. 감히 천도를 거슬러 난민의 적을 하는 자가 있으면, 몸이 죽고 족이 멸한다. 집으로써 청종하는 것은 집으로써 녹하고, 이로써 청종하는 것은 이로써 상하며, 향으로써 청종하는 것은 향으로써 봉하고, 현으로써 청종하는 것은 그 현에 후한다. 그 나라를 공극하여도 백성에게 연급하지 않고, 그 임금을 폐하고, 그 정을 고치며, 그 수사를 존중하고, 그 현량을 드러내며, 그 고과를 진휼하고, 그 빈궁을 휼하며, 옥옥을 방출하고, 공 있는 것을 상한다. 백성이 문을 열어 납입하고, 쌀을 일고 저축하여, 그 오지 않을 것을 두려워할 뿐이다. 의병이 경계에 이르면, 싸우지 않고 그친다. 불의한 병이 이르면, 곧 시체를 엎드리게 하고 피를 흘리며, 서로 어긋나 앞선다. 그러므로 땅을 위해 싸우는 것은, 그 왕을 이룰 수 없다. 자신을 위해 구하는 것은, 그 공을 세울 수 없다. 일을 일으켜 이로써 사람을 위하는 것은, 뭇 사람이 그를 돕는다. 이로써 자기를 위하는 것은, 뭇 사람이 그를 떠난다. 뭇 사람이 움직이는 곳은, 비록 약하여도 반드시 강하다. 뭇 사람이 떠나는 곳은, 비록 커도 반드시 멸한다.

老子曰：上義者，治國家，理境內，行仁義，布德施惠，立正法，塞邪道，群臣親附，百姓和輯，上下一心，群臣同力，諸侯服其威，四方懷其德，脩正廟堂之上，折沖千里之外，發號行令而天下響應，此其上也。地廣民眾，主賢將良，國富兵強，約束信，號令明，兩敵相當，未交兵接刃，而敵人奔亡，此其次也。知土地之宜，習險隘之利，明苛政之變，察行陣之事，白刃合，流矢接，輿死扶傷，流血千里，暴骸滿野，義之下也。兵之勝敗習在於政，政勝其民，下附其上，即兵強，民勝其政，下叛其上，即兵弱。義足以懷天下之民，事業足以當天下之急，選舉足以得賢士之心，謀慮足以決輕重之權，此上義之道也。

노자가 말했다. 상의는, 국가를 다스리고, 경내를 다스리며, 인의를 행하고, 덕을 베풀고 혜를 베풀며, 정법을 세우고, 삿된 도를 막으며, 군신이 친부하고, 백성이 화집하며, 상하가 한 마음이고, 군신이 같은 힘으로, 제후가 그 위엄을 복종하고, 사방이 그 덕을 품으며, 묘당 위에서 수증하여, 천리 밖에서 절충하며, 호령을 발행하여 천하가 향응하니, 이것이 그 으뜸이다. 땅이 넓고 백성이 많으며, 주인이 어질고 장수가 좋으며, 나라가 부유하고 병이 강하며, 약속이 믿음직하고, 호령이 밝아, 두 적이 서로 당하여도, 아직 교병접인하지 않아도 적인이 달아나 망하니, 이것이 그 다음이다. 토지의 의를 알고, 험애의 이를 익히며, 가정의 변을 밝히고, 행진의 일을 살피며, 백인이 합하고, 유시가 접하여, 수레는 죽고 상한 자를 부축하며, 피를 흘려 천리이고, 해골을 폭로하여 들판에 가득하니, 이는 의의 아래이다. 병의 승패는, 정에 익하는 데 있다. 정이 그 백성에게 이기면, 아래가 그 위에 붙으니, 곧 병이 강하다. 백성이 그 정에 이기면, 아래가 그 위에 배반하니, 곧 병이 약하다. 의로써 천하의 백성을 품기에 족하고, 사업으로써 천하의 급에 당하기에 족하며, 선거로써 현사의 마음을 얻기에 족하고, 모려로써 경중의 권을 결하기에 족한 것은, 이것이 상의의 도이다.

老子曰：國之所以強者必死也，所以必死者義也，義之所以行者威也，是故令之以文，齊之以武，是謂必取，威義並行，是謂必強。白刃交接，矢石若雨，而士爭光者，賞信而罰明也。上視下如子，下事上如父，上視下如弟，下事上如兄，上視下如子，必王四海，下事上如父，必政天下，上視下如弟，即必難為之死，下事上如兄，即必難為之亡，故父子兄弟之寇，不可與之鬥。是故義君內脩其政以積其德，外塞於邪以明其勢，察其勞佚以知飢飽，戰期有日，視死若歸，恩之加也。

노자가 말했다. 나라가 강한 까닭은, 반드시 죽음이 있다. 반드시 죽는 까닭은, 의이다. 의가 행해지는 까닭은, 위엄이다. 이 까닭에 문을 써서 영하고, 무를 써서 제하면, 이를 필취라 한다. 위의가 병행하면, 이를 필강이라 한다. 백인이 교접하고, 시석이 비와 같아도, 선비가 빛을 다투는 것은, 상이 믿음직하고 벌이 밝기 때문이다. 위가 아래를 보는 것이 자식과 같고, 아래가 위를 섬기는 것이 아버지와 같으며, 위가 아래를 보는 것이 아우와 같고, 아래가 위를 섬기는 것이 형과 같다. 위가 아래를 보는 것이 자식과 같으면, 반드시 사해를 왕한다. 아래가 위를 섬기는 것이 아버지와 같으면, 반드시 천하를 바로잡는다（저본 「必政天下」로 되어 있음）. 위가 아래를 보는 것이 아우와 같으면, 반드시 그를 위해 죽기를 어렵게 한다. 아래가 위를 섬기는 것이 형과 같으면, 반드시 그를 위해 망하기를 어렵게 한다. 그러므로 부자형제의 적은, 그와 싸울 수 없다. 이 까닭에 의군은 속으로 그 정을 닦아 그 덕을 쌓고, 밖으로 삿됨을 막아 그 세를 밝히며, 그 노일을 살펴 기포를 안다. 전기에 날이 있어, 죽음을 보기를 돌아감과 같이 하는 것은, 은혜가 더해진 곳이다.