권사（卷四）

老子曰：道至高無上，至深無下，平乎準，直乎繩，圓乎規，方乎矩，包裹天地而無表裡，洞同覆蓋而無所硋，是故體道者，不怒不喜，其坐無慮，寢而不夢，見物而名，事至而應。

노자가 말했다. 도는 지극히 높아 위가 없고, 지극히 깊어 아래가 없으며, 평탄함은 수준기 같고, 곧음은 먹줄 같으며, 둥글음은 규와 같고, 모남은 곱자와 같으며, 천지를 포괄하여 표리가 없고, 동연히 함께 덮어 저애가 없다. 그러므로 도를 체하는 자는, 노하지도 기뻐하지도 않고, 앉아도 사려가 없으며, 자도 꿈이 없고, 만물을 보면 그에게 이름을 주며, 일이 이르면 응한다.

老子曰：欲屍名者必生事，事生即舍公而就私，倍道而任己，見譽而為善，立而為賢，即治不順理而事不順時，治不順理則多責，事不順時則無功，妄為要中，功成不足以塞責，事敗足以滅身。

노자가 말했다. 명의 주인이 되려는 자는 반드시 일을 낳고, 일이 생기면 공을 버리고 사에 이르며, 도를 등지고 자신을 방임하여, 칭예를 보고 비로소 선을 하고, 서서 비로소 어짊을 헤아리니, 다스림이 이치에 순응하지 않고, 일이 시에 순응하지 않는다. 다스림이 이치에 순응하지 않으면 책임이 많고, 일이 시에 순응하지 않으면 공이 없다. 망령되이 하여 절중을 구하면, 공이 이루어져도 책임을 막기에 족하지 않고, 일이 패하면 몸을 멸하기에 족하다.

老子曰：無為名屍，無為謀府，無為事任，無為智主。藏於無形，行於無怠，不為福先，不為禍始，始於無形，動於不得已，欲福先無禍，欲利先遠害。故無為而寧者，失其所寧即危，無為而治者，失其所治即亂，故“不欲碌碌如玉，落落如石。”其文好者皮必剝，其角美者身必殺，甘泉必竭，直木必伐，華榮之言後為愆，石有玉傷其山，黔首之患固在言。

노자가 말했다. 명의 주인을 하지 말고, 꾀의 부를 하지 말며, 일정의 담당을 하지 말고, 지혜의 주재를 하지 말라. 무형에 감추고, 게으름 없이 행하며, 복의 선두를 하지 않고, 화의 시작을 하지 말라. 무형에서 시작하여, 부득이할 때에 비로소 움직인다. 복을 얻으려면, 먼저 화 없음을 이루라. 이익을 얻으려면, 먼저 해를 멀리하라. 그러므로 무위하여 안녕한 것은, 편안한 곳을 잃으면 위태롭다. 무위하여 다스려지는 것은, 다스리는 곳을 잃으면 어지럽다. 그러므로 「아름다운 옥과 같이 화려하게 빛나기를 바라지 않고, 차라리 산의 돌과 같이 견박하여 빛나지 않기를 바란다」. 문채가 아름다운 가죽은 반드시 벗겨지고, 뿔이 아름다운 몸은 반드시 죽으며, 감천은 반드시 마르고, 곧은 나무는 반드시 베어진다. 화려한 말은 뒤에 과실이 되고, 돌 속에 옥이 있으면 그 산을 상하게 하니, 백성의 환은 본래 언어에 있다.

老子曰：時之行動以從，不知道者福為禍。天為蓋，地為軫，善用道者終無盡，地為軫，天為蓋，善用道者終無害。陳彼五行必有勝，天之所覆無不稱，故“知不知，上，不知知，病也。”

노자가 말했다. 시가 운행하면 행동이 따르니, 모르는 자는 복도 또한 화로 변한다. 하늘은 덮개이고, 땅은 수레 진이며, 도를 잘 쓰는 자는 마침내 궁진이 없다. 땅은 수레 진이고, 하늘은 덮개이며, 도를 잘 쓰는 자는 마침내 해가 없다. 그 오행을 진열하면 반드시 서로 이김이 있고, 하늘이 덮는 곳은 칭하지 않는 것이 없다. 그러므로 「자기가 아직 모르는 것이 있음을 아는 것은, 이것이 최선이다. 모르면서 안다고 스스로 여기는 것은, 곧 그것이 병이다」라 했다.

老子曰：山生金，石生玉，反相剝，木生蟲，還自食，人生事，還自賊。夫好事者未嘗不中，爭利者未嘗不窮，善遊者溺，善騎者墮，各以所好反自為禍。得在時不在爭，治在道不在聖，土處下不爭高，故安而不危，水流下不爭疾，故去而不遲。“是以聖人無執故無失，無為故無敗。”

노자가 말했다. 산은 금을 낳고, 돌은 옥을 낳으나, 도리어 서로 박식한다. 나무는 벌레를 낳아, 돌아와 자기를 먹는다. 사람은 일을 내어, 돌아와 자기를 해친다. 일을 좋아하는 자는 일찍이 맞지 않은 적이 없고, 이익을 다투는 자는 일찍이 궁핍하지 않은 적이 없다. 잘 헤엄치는 자는 물에 빠지고, 잘 말 타는 자는 떨어지니, 각각 그 좋아하는 것으로 인해 도리어 스스로 화를 이룬다. 얻음은 시에 있지 다툼에 있지 않고, 다스림은 도에 있지 성에 있지 않다. 흙은 아래에 있어 높음을 다투지 않으니, 그러므로 편안하여 위태롭지 않다. 물은 아래로 흘러 빠름을 다투지 않으니, 그러므로 가도 늦지 않는다. 「그러므로 성인은 집지하는 바가 없어 잃지 않고, 무위하여 실패하지 않는다」고 했다.

老子曰：一言不可窮也，二言天下宗也，三言諸侯雄也，四言天下雙也。貞信則不可窮，道德則天下宗，舉賢德，諸侯雄，惡少愛眾天下雙。

노자가 말했다. 한 마디 말은 궁진할 수 없고, 두 마디 말은 천하가 종앙하며, 세 마디 말은 제후가 칭웅하고, 네 마디 말은 천하가 짝을 이룬다. 정신하면 곧 궁진할 수 없고, 도덕이면 천하가 종앙하며, 현덕을 거용하면 제후가 칭웅하고, 소수를 미워하고 다수를 사랑하면 천하가 짝을 이룬다.

老子曰：人有三死非命亡焉：飲食不節，簡賤其身，病共殺之，樂得無已，好求不止，刑共殺之，以寡犯眾，以弱凌強，兵共殺之。

노자가 말했다. 사람에게 세 가지 죽음이 있어 명정의 망이 아니다. 음식에 절제가 없고, 자기 몸을 경천히 여기면, 병이 일어나 그를 죽인다. 즐거움에 정지가 없고, 구함에 끝이 없으면, 형이 일어나 그를 죽인다. 과소로써 많은 것을 범하고, 약함으로써 강한 것을 능멸하면, 병이 일어나 그를 죽인다.

老子曰：其施厚者其報美，其怨大者其禍深，薄施而厚望，畜怨而無患者，未之有也。察其所以往者，即知其所以來矣。

노자가 말했다. 베푼 것이 두터우면, 보답이 아름답다. 원한이 크면, 화가 깊다. 베푼 것이 박하면서 두터움을 바라고, 원한을 쌓아도 근심이 없는 것은, 일찍이 있지 않았다. 그가 가는 까닭을 살피면, 그가 오는 까닭을 안다.

老子曰：原天命，治心術，理好憎，適情性，即治道通矣。原天命即不惑禍福，治心術即不妄喜怒，理好憎即不貪無用，適情性即欲不過節。不惑禍福即動靜順理，不妄喜怒即賞罰不阿，不貪無用即不以欲害性，欲不過節即養生知足，凡此四者，不求於外，不假於人，反己而得矣。

노자가 말했다. 천명을 추궁하고, 심술을 다스리며, 호증을 이치대로 정하고, 정성을 조절하면, 치도가 통한다. 천명을 추궁하면 화복에 미혹되지 않고, 심술을 다스리면 희노를 망령되이 하지 않으며, 호증을 이치대로 정하면 쓸모없는 것을 탐하지 않고, 정성을 조절하면 욕망이 절도를 넘지 않는다. 화복에 미혹되지 않으면, 동정이 이치에 순응한다. 희노를 망령되이 하지 않으면, 상벌이 편사하지 않는다. 쓸모없는 것을 탐하지 않으면, 욕으로써 성을 해치지 않는다. 욕망이 절도를 넘지 않으면, 생을 기르고 족함을 안다. 이 네 가지는, 밖에 구하지 않고, 사람에게 빌리지 않으며, 스스로에게 돌아가면 얻는다.

老子曰：不求可非之行，不憎人之非己，修足譽之德，不求人之譽己。不能使禍無至，信己之不智，而不能使福必來，信己之不讓。禍之至非己之所生，故窮而不憂，福之來非己之所成，故通而不矜，是故閑居而心樂，無為而治。

노자가 말했다. 비난받을 수 있는 행위를 구하지 않고, 또한 남이 자기를 비난하는 것을 미워하지 않는다. 칭예받을 만한 덕을 닦되, 또한 남이 자기를 칭예하기를 구하지 않는다. 화가 오지 않게 할 수 없으니, 자기의 지혜가 아님을 확신한다. 복이 반드시 오게 할 수 없으니, 자기의 겸양이 아님을 확신한다. 화가 오는 것은 자기가 낳은 바가 아니니, 그러므로 궁핍하여도 근심하지 않는다. 복이 오는 것은 자기가 이룬 바가 아니니, 그러므로 통달하여도 뽐내지 않는다. 이 까닭에 한가히 살아도 마음속이 즐겁고, 무위하여 다스려진다.

老子曰：道者守其所已有，不求其所以未有，求其所未得即所有者亡，脩其所已有即所欲者至。治未固於不亂，而事為治者必危，行者未免於無非，而急求名者必剉，故福莫大於無禍，利莫大於不喪。故“物或益之而損，損之而益”。道不可以勸就利者，而可以安神避害，故嘗無禍不嘗有福，嘗無罪不嘗有功。道曰芒芒昧昧，從天之威，與天同氣無思慮也，無設儲也，來者不迎，去者不將，人雖東西南北，獨立中央。故處眾枉，不失其直，與天下並流，不離其域，不為善，不避醜，遵天之道，不為始，不專己，循天之理，不豫謀，不棄時，與天為期，不求得，不辭福，從天之則，內無奇福，外無奇禍，故禍福不生，焉有人賊。故至德言同略，事同福，上下一心，無歧道旁見者，退章於邪，開道之於善，而民向方矣。

노자가 말했다. 도는 이미 있는 것을 지키고, 아직 없는 것을 구하지 않는다. 아직 얻지 못한 것을 구하면, 이미 있는 것이 망한다. 이미 있는 것을 닦으면, 바라는 것이 이른다. 아직 어지럽지 않게 견고해지지 않았는데, 급히 일을 하여 다스림을 구하는 자는 반드시 위태롭다. 행위가 아직 비난받을 것 없음을 면하지 못했는데, 급히 명을 구하는 자는 반드시 좌절된다. 그러므로 복은 화 없음보다 큰 것이 없고, 이익은 상실하지 않음보다 큰 것이 없다. 그러므로 「만물이 어떤 때는 그것을 증익해도 도리어 손해를 보고, 그것을 감손해도 도리어 이익을 본다」고 했다. 도는 이익에 취하는 자를 권할 수 없으나, 신을 편안하게 하고 해를 피할 수는 있다. 그러므로 일찍이 화 없음을 경력해도, 반드시 일찍이 복 있음을 경력한 것은 아니다. 일찍이 죄 없음을 경력해도, 반드시 일찍이 공 있음을 경력한 것은 아니다. 도가 말한다. 망망매매하여, 하늘의 위를 따르고, 하늘과 같은 기가 된다고. 사려도 없고, 축적도 없으며, 오는 것은 맞이하지 않고, 가는 것은 보내지 않는다. 사람이 비록 동서남북으로 가도, 스스로 중앙에 독립한다. 그러므로 뭇 굽은 것 가운데 있어도, 자기의 곧음을 잃지 않는다. 천하와 함께 흘러도, 자기의 구역을 떠나지 않는다. 선을 하여 표방하지 않고, 추함을 피하지 않으며, 천도를 순행한다. 시작을 다투지 않고, 자기를 전집하지 않으며, 천리를 따른다. 미리 모략하지 않고, 시를 버리지 않으며, 하늘과 약기한다. 얻음을 구하지 않고, 복을 물리치지 않으며, 하늘의 법칙을 따른다. 속에 기복이 없고, 밖에 기화가 없으니, 그러므로 화복이 생기지 않는데, 어찌 더욱 사람이 해치는 곳이 있겠는가. 그러므로 지덕은, 말은 계약과 합동하고, 일은 복과 합동하며, 상하가 한 마음이고, 기로에서 벗어난 식견이 없으며, 사특함을 물러나게 하고, 도를 열어 선으로 향하게 하면, 백성이 바른 방향을 향한다.

老子曰：為善即勸，為不善即觀，勸即生責，觀即生患，故道不可以進而求名，可以退而脩身。故聖人不以行求名，不以知見求譽，治隨自然，己無所與，為者有不成，求者有不得，人有窮而道無通，有智而無為與無智同功，有能而無事與無能同德，有智若無智，有能若無能，道理達而人才滅矣。人與道不兩明，人愛名即不用道，道勝人即名息，道息人名章即危亡。

노자가 말했다. 선을 하면 권면되고, 불선을 하면 둘러본다. 권면하면 책구가 생기고, 둘러보면 환이 생긴다. 그러므로 도는 나아가 명을 구할 수 없고, 물러나 몸을 닦을 수 있다. 그러므로 성인은 행위로써 명을 구하지 않고, 지견으로써 예를 구하지 않으며, 다스림이 자연을 따르고, 자기가 참여하지 않는다. 행위함에 이루지 못하는 것이 있고, 구함에 얻지 못하는 것이 있다. 사람에게는 궁진이 있으나 도에는 통하지 않는 것이 없다. 지혜가 있어도 무위하면, 무지와 공이 같다. 능력이 있어도 일이 없으면, 무능과 덕이 같다. 지혜가 있어도 무지와 같고, 능력이 있어도 무능과 같으면, 도리가 통달하여 인재의 봉망이 멸한다. 사람과 도는 함께 밝을 수 없다. 사람이 명을 사랑하면 곧 도를 쓰지 않고, 도가 사람보다 나으면, 명이 그친다. 도가 그치고 사람의 명이 창현하면, 곧 위망한다.

老子曰：使信士分財，不如定分而探籌，何則？有心者之於平，不如無心者。使廉士守財，不如閉戶而全封，以為有欲者之於廉，不如無欲者也。人舉其疵則怨，鑑見其醜則自喜，人能接物而不與己，則免於累矣。

노자가 말했다. 성실한 선비에게 재물을 나누게 하는 것은, 분량을 정하고 제비를 뽑는 것만 못하니, 무엇 때문인가. 마음 있는 사람의 공평함을 구하는 것은, 마음 없는 것만 못하다. 청렴한 선비에게 재물을 지키게 하는 것은, 문을 닫고 봉인을 더하는 것만 못하니, 욕 있는 사람의 청렴을 구하는 것은, 욕 없는 것만 못하기 때문이다. 남이 그의 흠을 들추면 그는 원망하나, 거울이 그의 추함을 비추면 그는 스스로 능히 받아들인다. 사람이 능히 만물을 접하면서 자기를 참입하지 않으면, 견누를 면한다.

老子曰：凡事人者，非以寶幣，必以卑辭。幣單而欲不厭，卑體免辭，論說而交不結，約束誓盟，約定而反先日，是以君子不外飾仁義，而內脩道術。脩其境內之事，盡其地方，勸民守死，堅其城郭，上下一心，與之守社稷，即為飾者不伐無罪，為利者不攻難得，此必全之道，必利之理。

노자가 말했다. 무릇 사람을 섬기는 자는, 보물과 비단을 쓰지 않으면, 반드시 비굴한 말을 쓴다. 비단이 다해도 욕은 오히려 만족하지 않고, 몸을 낮추고 말을 겸손하게 하며, 교정을 논설하여도 아직 맺어지지 않고, 약속과 맹서를 하여도, 약속한 것이 이전보다 빨리 뒤집힌다. 이 까닭에 군자는 밖으로 인의를 수식하지 않고, 안으로 도술을 닦는다. 경내의 일을 닦고, 토지의 힘을 다하며, 백성을 권하여 죽음을 지키게 하고, 성곽을 견고하게 하며, 상하가 한 마음으로, 그들과 함께 사직을 지키면, 그러면 문식을 위하는 자는 무죄를 치지 않고, 이익을 위하는 자는 얻기 어려운 것을 공격하지 않는다. 이는 반드시 온전한 도요, 반드시 이로운 이치이다.

老子曰：聖人不勝其心，眾人不勝其欲，君子行正氣，小人行邪氣。內便於性，外合於義，循理而動，不繫於物者，正氣也；推於滋味，淫於聲色，發於喜怒，不顧後患者，邪氣也。邪與正相傷，欲與性相害，不可兩立，一起一廢，故聖人捐欲而從性。目好色，耳好聲，鼻好香，口好味，合而說之，不離利害，嗜慾也，耳目鼻口不知所欲，皆心為之制，各得其所，由此觀之，欲不可勝亦明矣。

노자가 말했다. 성인은 마음에 전승되지 않고, 뭇 사람은 욕에 전승되지 않는다. 군자는 정기를 행하고, 소인은 사기를 행한다. 속이 성에 편하고, 밖이 의에 합하며, 이치를 따라 움직이고, 만물에 견계되지 않으니, 이는 정기이다. 자미에 밀려 달리고, 성색에 음란하며, 희노에 발하고, 후환을 돌아보지 않으니, 이는 사기이다. 사와 정은 서로 상하고, 욕과 성은 서로 해하니, 함께 설 수 없어서, 하나가 일어나면 하나가 폐하니, 그러므로 성인은 욕을 버리고 성을 따른다. 눈은 색을 좋아하고, 귀는 소리를 좋아하며, 코는 향기를 좋아하고, 입은 맛을 좋아하여, 합하면 곧 기뻐하고, 이해를 떠나지 않으니, 이는 기욕이다. 이목비구는 함께 스스로 그 욕하는 곳을 모르고, 모두 마음이 제약하여, 그들로 하여금 각각 그 자리를 얻게 한다. 이로부터 이를 보면, 욕은 전승될 수 없음도 또한 밝다.

老子曰：治身養性者，節寢處，適飲食，和喜怒，便動靜，內在己者得，而邪氣無由入。飾其外，傷其內，扶其情者害其神，見其文者蔽其真，無須臾忘為賢者，必困其性，百步之中忘其為容者，必累其形，故羽翼美者傷其骸骨，枝葉茂者害其根荄，能兩美者天下無之。

노자가 말했다. 몸을 다스리고 성을 기르는 자는, 침처를 절제하고, 음식을 조절하며, 희노를 화순하게 하고, 동정을 편리하게 하니, 속이 자기에게서 얻으면, 사기가 들어올 길이 없다. 바깥을 수식하면, 곧 속을 상한다. 정을 부지하는 것은, 곧 신을 해친다. 문채를 현로하는 것은, 곧 참을 가린다. 어진 이가 되려 함을 잊는 순간이 없는 자는, 반드시 그 성을 곤란하게 한다. 백 걸음 사이에 의용을 잊는 자는, 반드시 그 형을 누린다. 그러므로 깃이 아름다운 것은 해골을 상하고, 가지와 잎이 무성한 것은 뿌리를 해치니, 능히 두 가지를 함께 아름답게 하는 것은, 천하에 없다.

老子曰：天有明不憂民之晦也，地有財不憂民之貧也，至德道者若丘山，嵬然不動，行者以為期，直己而足物，不為人賜，用之者亦不受其德，故安而能久。天地無與也，故無奪也，無德也，無怨也。善怒者必多怨，善與者必善奪，唯隨天地之自然而能勝理。故譽見即毀隨之，善見即惡從之，利為害始，福為禍先，不求利即無害，不求福即無禍，身以全為常，富貴其寄也。

노자가 말했다. 하늘에 밝음이 있어도, 백성이 어둠 속에 있는 것을 근심하지 않는다. 땅에 재물이 있어도, 백성의 빈궁을 근심하지 않는다. 지덕이 도에 합한 자는 구산과 같아서, 외연히 움직이지 않으니, 길 가는 자가 그것을 약기로 삼는다. 자신을 단정히 하여 만물을 충족하게 하고, 사람을 위해 베풀지 않으며, 쓰는 자도 또한 그 덕을 받지 않으니, 그러므로 편안하여 능히 오래간다. 천지는 주는 것이 없으니, 그러므로 또한 빼앗는 것이 없다. 덕을 베푸는 것이 없으니, 그러므로 또한 원망하는 것이 없다. 잘 노하는 자는 반드시 원망이 많고, 잘 주는 자는 반드시 잘 빼앗으니, 오직 천지의 자연을 따라야 능히 이치에 이긴다. 그러므로 칭예가 나타나면, 훼방이 따른다. 선이 나타나면, 악이 따른다. 이익은 해의 시작이요, 복은 화의 앞이다. 이익을 구하지 않으면 해가 없고, 복을 구하지 않으면 화가 없다. 몸은 보전으로써 항상을 삼고, 부귀는 기탁일 뿐이다.

老子曰：聖人無屈奇之服，詭異之行，服不雜，行不觀，通而不華，窮而不懾，榮而不顯，隱而不辱，異而不怪，同用無以名之，是謂大通。

노자가 말했다. 성인에게는 기이한 옷과 괴이한 행동이 없고, 옷이 잡다하지 않으며, 행동이 자랑하지 않고, 통달하여도 화려하지 않으며, 궁핍하여도 두려워하지 않고, 영화로워도 현양하지 않으며, 숨어도 욕을 받지 않고, 다르더라도 괴이하지 않으며, 함께 쓰여도 그에게 명칭을 줄 길이 없으니, 이를 대통이라 한다.

老子曰：道者直己而待命，時之至不可迎而反也，時之去不可足而援也，故聖人不進而求，不退而讓，隨時三年，時去我走，去時三年，時在我後，無去無就，中立其所。天道無親，唯德是與，福之至非己之所求，故不伐其功，禍之來非己之所生，故不悔其行，中心其恬，不累其德，狗吠不驚，自信其情，誠無非分，故通道者不惑，知命者不憂。帝王之崩藏骸於野，其祭也祀之於明堂，神貴於形也，故神制形則從，形勝神則窮，聰明雖用，必反諸神，謂之大通。

노자가 말했다. 도는 자신을 단정히 하여 명을 기다리는 것이다. 때가 이르면, 맞이하여 그것을 돌리게 할 수 없다. 때가 가면, 발을 들어 인인할 수 없다. 그러므로 성인은 나아가 구하지 않고, 물러나 양보하지 않는다. 때를 따라 삼 년이면, 때가 나를 떠나가도 따라가지 않는다. 떠나간 삼 년이면, 때는 나의 뒤에 있다. 가지도 오지도 않고, 중립하여 그가 있는 곳에 선다. 천도는 사친이 없고, 다만 덕 있는 자에게 준다. 복이 오는 것은 자기가 구한 바가 아니니, 그러므로 그 공을 자랑하지 않는다. 화가 오는 것은 자기가 낳은 바가 아니니, 그러므로 그 행을 후회하지 않는다. 중심이 담정하여, 그 덕을 견누하지 않는다. 개가 짖어도 놀라지 않고, 그 정을 스스로 믿으며, 실로 분수를 넘지 않으니, 그러므로 도에 통하는 자는 미혹되지 않고, 명을 아는 자는 근심하지 않는다. 제왕이 붕서하면, 해골은 야지에 묻히고, 제사는 명당 위에서 받드니, 이는 신이 형보다 귀하기 때문이다. 그러므로 신이 형을 제약하면, 형이 순종한다. 형이 신을 이기면, 곧 궁진한다. 총명을 비록 쓰더라도, 반드시 신으로 돌아가야 하니, 이를 대통이라 한다.

老子曰：古之存己者，樂德而忘賤，故名不動志，樂道而忘貧，故利不動心，是以謙而能樂，靜而能澹。以數筭之壽，憂天下之亂，猶憂河水之涸，泣而益之也，故不憂天下之亂，而樂其身治者，可與言道矣。

노자가 말했다. 옛날 자신을 보존한 자는, 덕을 즐기어 천을 잊으니, 그러므로 명이 그의 뜻을 움직일 수 없다. 도를 즐기어 빈을 잊으니, 그러므로 이가 그의 마음을 움직일 수 없다. 이 까닭에 겸손하여 능히 즐기고, 고요하여 능히 담담하다. 헤아릴 수 있는 수명을 빌려, 천하의 어지러움을 근심하는 것은, 근심하는 것이 하수가 마르는 것을, 곡읍으로써 그것을 더하는 것과 같다. 그러므로 천하의 어지러움을 근심하지 않고, 자신이 다스려짐을 즐기는 자는, 그와 도를 논할 수 있다.

老子曰：人有三怨：爵高者人妒之，官大者主惡之，祿厚者人怨之。夫爵益高者意益下，官益大者心益小，祿益厚者施益博，脩此三者怨不作，故貴以賤為本，高以下為基。

노자가 말했다. 사람에게 세 가지 원한이 있다. 작위가 높으면 사람에게 시기받고, 관직이 크면 주상에게 미움받으며, 녹이 두터우면 사람에게 원망받는다. 작위가 높을수록 뜻이 더욱 낮아지고, 관직이 클수록 마음이 더욱 작아지며, 녹이 두터울수록 베풂이 더욱 넓어진다. 이 세 가지를 닦으면, 원한이 일어나지 않는다. 그러므로 존귀는 비천으로 근본을 삼고, 숭고는 저하로 기초를 삼는다.

老子曰：言者所以通己於人也，聞者所以通人於所也。既聞其聾，人道不通，故有聞聾之病者，莫知事通，豈獨形骸有闇聾哉！心並有之。塞也，莫知所通，此闇聾之類也。夫道之為宗也，有形者皆生焉，其為親也亦戚矣，饗穀食氣者皆壽焉，其為君也亦惠矣，諸智者學焉，其為師也亦明矣。人皆以無用害有用，故知不博而日不足，以博弈之日問道，聞見深矣，問與不問，猶闇聾之比於人也。

노자가 말했다. 말은 자기를 사람에게 통달하게 하는 것이고, 듣기는 사람을 자기에게 통달하게 하는 것이다. 어둡고 또 귀먹으면, 인도가 통하지 않는다. 그러므로 암롱의 병이 있는 자는, 일이 어떻게 통하는지 모르니, 어찌 형해만 암롱이 있겠는가. 마음도 또한 같이 그것이 있다. 막혀서, 어디로 통하는지 모르면, 이는 곧 암롱의 부류이다. 도는 종이 되어, 유형은 모두 그에게서 생기니, 그것이 친이 됨도 족히 가깝다. 곡식을 먹고 기를 먹는 것은 모두 그로 인해 장수하니, 그것이 군주가 됨도 족히 은혜를 베푼다. 여러 지혜 있는 자는 모두 그에게서 배우니, 그것이 스승이 됨도 족히 밝다. 사람은 모두 쓸모없는 것으로써 쓸모 있는 것을 해치니, 그러므로 앎이 넓지 않고 날이 부족하다. 박혁의 날을 들여 도를 물으면, 문견이 깊다. 묻는 것과 묻지 않는 것은, 암롱한 사람이 상인에 비하는 것과 같다.

老子曰：人之情心服於德，不服於力，德在與不在來，是以聖人之慾貴於人者，先貴於人，欲尊於人者，先尊於人，欲勝人者，先自勝，欲卑人者，先自卑，故貴賤尊卑，道以制之。夫古之聖王以其言下人，以其身後人，即天下樂推而不猒，戴而不重，此德重有餘而氣順也，故知與之為取，後之為先，即幾於道矣。

노자가 말했다. 사람의 정은 마음이 덕에 복종하고, 힘에 복종하지 않는다. 덕은 주는 데 있고, 구취하는 데 있지 않다. 이 까닭에 성인은 사람에게 귀하게 되려 하면, 먼저 사람에게 귀하게 한다. 사람에게 존귀하게 되려 하면, 먼저 사람에게 존귀하게 한다. 사람에게 이기려 하면, 먼저 자기에게 이긴다. 사람을 비하하게 하려 하면, 먼저 스스로 비하한다. 그러므로 귀천존비는, 도로써 제약한다. 옛날 성왕은 그 말로써 사람 아래에 있고, 그 몸으로써 사람 뒤에 있으면, 천하가 즐거이 추대하여 싫어하지 않고, 우러러받들어 무거움을 느끼지 않으니, 이는 덕이 무거운데 여유가 있고 기가 순하기 때문이다. 그러므로 주는 것을 알면 곧 취하는 것이요, 뒤에 있으면 곧 앞에 있는 것이니, 곧 도에 가까워진다.

老子曰：德少而寵多者譏，才下而位高者危，無大功而有厚祿者微，故物或益之而損，或損之而益。眾人皆知利利，而不知病病，唯聖人知病之為利，利之為病。故再實之木其根必傷，掘藏之家其後必殃，夫大利者反為害，天之道也。

노자가 말했다. 덕이 적고 총애가 많은 사람은 비웃음받고, 재주가 낮고 지위가 높은 사람은 위태로우며, 큰 공 없이 두터운 녹이 있는 사람은 쇠미한다. 그러므로 만물은 어떤 때는 그것을 증익해도 도리어 손해를 보고, 어떤 때는 그것을 감손해도 도리어 이익을 본다. 뭇 사람은 모두 이익의 이익을 알되, 병의 병을 모른다. 오직 성인만이 병이 이익이 될 수 있고, 이익이 병이 될 수 있음을 안다. 그러므로 한 해에 두 번 열매를 맺는 나무는, 뿌리가 반드시 상한다. 남의 장장을 파는 사람의 집은, 후대가 반드시 재앙을 당한다. 큰 이익이 도리어 해가 되니, 이는 천도이다.

老子曰：小人從事曰苟得，君子曰苟義。為善者，非求名者也，而名從之，名不與利期，而利歸之，所求者同，所極者異，故動有益則損隨之。言無常是，行無常宜者，小人也；察於一事，通於一能，中人也；兼覆而並有之，技能而才使之者，聖人也。

노자가 말했다. 소인은 일을 하여 다만 얻음을 구한다고 말하고, 군자는 다만 의에 합하기를 구한다고 말한다. 선을 하는 사람은, 명을 구하는 것이 아니나, 명이 따라온다. 명은 함께 이와 약속하지 않으나, 이가 그에게 귀향한다. 구하는 바는 같으나, 이르는 바는 다르다. 그러므로 움직여 이익이 있으면, 손해가 따른다. 말에 항상 옳음이 없고 행에 항상 의가 없는 것은, 소인이다. 한 일에 살피고 한 능에 통하는 것은, 중인이다. 겸복하여 일변에 그것을 가지고, 기능과 재주에 따라 사용하는 것은, 성인이다.

老子曰：生所假也，死所歸也，故世治即以義衛身，世亂即以身衛義，死之日，行之終也，故君子慎一用之而已矣。故生受於天也，命所遭於時也，有其才不遇其世，天也，求之有道，得之在命。君子能為善不能必得其福，不忍而為非而未必免於禍，故君子逢時即進，得之以義，何幸之有！不時即退，讓之以禮，何不幸之有！故雖處貧賤而猶不悔者，得其所貴也。

노자가 말했다. 생은 빌리는 것이요, 사는 돌아가는 것이다. 그러므로 세상이 다스려지면 의로써 몸을 보호하고, 세상이 어지러우면 몸으로써 의를 보호한다. 죽는 날은, 행의 종결이니, 그러므로 군자는 이 한 번의 쓰임에 삼갈 뿐이다. 생은 하늘에서 받고, 명은 만나는 때이다. 그 재주가 있어도 그 세상을 만나지 못하는 것은, 하늘이다. 그것을 구하는 데 도가 있고, 그것을 얻는 것은 명에 있다. 군자는 능히 선을 해도, 반드시 복을 얻지는 못한다. 불선을 하는 것을 참지 못해도, 반드시 화를 면하지는 못한다. 그러므로 군자는 때를 만나면 나아가고, 의로써 얻으니, 무슨 요행이 있겠는가. 때를 만나지 못하면 물러나고, 예로써 사양하니, 무슨 불행이 있겠는가. 그러므로 비록 빈천에 있어도 오히려 후회하지 않는 것은, 그가 중히 여기는 바를 얻었기 때문이다.

老子曰：人有順逆之氣生於心，心治則氣順，心亂則氣逆，心之治亂在於道德，得道則心治，失道則心亂，心治則交讓，心亂則交爭，讓則有德，爭則生賊，有德則氣順，賊生則氣逆，氣順則自損以奉人，氣逆則損人以自奉，二氣者可道已而制也。天之道其猶響之報聲也，德積則福生，禍積則怨生，官敗於官茂，孝衰於妻子，患生於憂解，病甚於且瘉，故“慎終如始，無敗事也。”

노자가 말했다. 사람에게 순역의 기가 있어 마음에서 생겨나니, 마음이 다스려지면 기가 순하고, 마음이 어지러우면 기가 역한다. 마음의 다스림과 어지러움은 도덕에 있어서, 도를 얻으면 마음이 다스려지고, 도를 잃으면 마음이 어지럽다. 마음이 다스려지면 서로 사양하고, 마음이 어지러우면 서로 다투어 빼앗으니, 양보하면 곧 덕이 있고, 다투면 곧 적을 낳으며, 덕이 있으면 곧 기가 순하고, 적이 생기면 곧 기가 역한다. 기가 순하면 곧 자기를 감손하여 남에게 받들고, 기가 역하면 곧 남을 감손하여 자기에게 받든다. 이 두 가지 기는, 도로써 제약할 수 있다. 천도는 메아리가 소리에 답하는 것 같아서, 덕이 쌓이면 곧 복이 생기고, 화가 쌓이면 곧 원한이 생긴다. 관직은 성해질 때 패하고（저본 「官茂」로 되어 있으나, 다음 구 「孝衰於妻子」와 대구이니, 당연히 「宦成」으로 읽어야 함）, 효는 처자에 쇠하며, 환은 근심이 풀릴 때 생기고, 병은 장차 나을 때 더욱 심하다. 그러므로 「만약 끝에 이르러도 오히려 시작할 때처럼 삼가면, 실패하는 일이 없을 것이다」라 했다.

老子曰：舉枉與直，如何不得，舉直與枉，勿與遂往，所謂同汙而異泥者。

노자가 말했다. 굽은 것을 거용하여 곧은 것과 함께 놓으면, 어찌 얻지 못하겠는가. 곧은 것을 거용하여 굽은 것과 함께 놓으면, 따라 일직선으로 걸어가지 말라. 이른바 같이 오니이되 진흙의 질이 같지 않다고 한 것이다.

老子曰：聖人同死生，愚人亦同死生，聖人同生死，明於分理，愚人同生死，不知利害之所在。道懸天，物布地，和在人，人主不和即天氣不下，地氣不上，陰陽不調，風雨不時，人民疾飢。

노자가 말했다. 성인은 생사를 같게 보고, 우인도 또한 생사를 같게 본다. 성인이 생사를 같게 하는 것은, 분리에 밝기 때문이다. 우인이 생사를 같게 하는 것은, 이해가 어디에 있는지 모르기 때문이다. 도는 하늘에 걸리고, 만물은 땅에 퍼지며, 화는 사람에게 있다. 인주가 화하지 않으면, 천기가 내리지 않고, 지기가 오르지 않으며, 음양이 조화되지 않고, 풍우가 때에 맞지 않으며, 인민이 질병하고 기아한다.

老子曰：得萬人之兵，不如聞一言之當，得隋侯之珠，不如得事之所由，得和氏之璧，不如得事之所適。天下雖大，好用兵者亡，國雖安，好戰者危，故“小國寡民，使有阡陌之器而勿用。”

노자가 말했다. 만 명의 병을 얻는 것은, 한 마디 합당한 말을 듣는 것만 못하다. 수후의 구슬을 얻는 것은, 일의 연유를 얻는 것만 못하다. 화씨의 벽옥을 얻는 것은, 일의 적의한 곳을 얻는 것만 못하다. 천하가 비록 크더라도, 병을 좋아하여 쓰면 멸망한다. 나라가 비록 편안하더라도, 전쟁을 좋아하면 위태롭다. 그러므로 「나라를 작게 하고, 백성을 적게 하며, 비록 십백의 기기가 있어도 사용하지 않는다」（저본 「阡陌之器」로 되어 있으나, 노자는 「什伯之器」로 씀）라 했다.

老子曰：能成霸王者，必勝者也，能勝敵者，必強者也，能強者，必用人力者也，能用人力者，必得人心者也，能得人心者，必自得者也，自得者，必柔弱者已。能勝不如己者，至於若己者而挌，柔勝出於若己者，其事不可度，故能眾不勝，成大勝者也。

노자가 말했다. 능히 패왕을 이루는 것은, 반드시 능히 이기는 것이다. 능히 적을 이기는 것은, 반드시 강한 것이다. 능히 강한 것은, 반드시 인력을 쓰는 것이다. 능히 인력을 쓰는 것은, 반드시 인심을 얻는 것이다. 능히 인심을 얻는 것은, 반드시 자득하는 것이다. 자득하는 것은, 반드시 유약한 것이다. 능히 자기보다 못한 것을 이기는 것은, 자기와 상당하면 곧 격투한다. 유약이 자기와 상당한 것을 이기면, 그 일이 측도할 수 없으니, 그러므로 능히 뭇 사람에 대하여 모두 강하게 이기려 하지 않고, 큰 승리를 이룬다.

老子曰：清虛者，天之明也，無為者，治之常也，去恩惠，舍聖智，外賢能，廢仁義，滅事故，棄佞辯，禁姦偽，則賢不肖者齊於道矣。靜則同，虛則通，至德無為，萬物皆容，虛靜之道，天長地久，神微周盈，於物無宰。十二月運行，周而復始，金木水火土，其勢相害，其道相待。故至寒傷物，無寒不可，至暑傷物，無暑不可，故可與不可皆可，是以大道無所不可，可在其理，見可不趨，見不可不去，可與不可，相為左右，相為表裡。凡事之要，必從一始，時為之紀，自古及今，未嘗變易，謂之天理。上執大明，下用其光，道生萬物，理於陰陽，化為四時，分為五行，各得其所，與時往來，法度有常，下及無能，上道不傾，群臣一意，天地之道無為而備，無求而得，“是以知其無為而有益也。”

노자가 말했다. 청허는, 하늘의 밝음이다. 무위는, 다스림의 항상이다. 은혜를 버리고, 성지를 버리며, 현능을 밖에 두고, 인의를 폐지하며, 사고를 멸하고, 영변을 버리며, 간위를 금지하면, 곧 현과 불초가 모두 도에 같아진다. 고요하면 곧 같고, 허하면 곧 통하며, 지덕은 무위하여, 만물이 모두 용납될 수 있다. 허정의 도는, 천장지구하고, 신미주영하여, 만물에 대하여 주재가 없다. 십이월이 운행하여, 돌고 돌아 다시 시작하고, 금목수화토는, 그 세가 서로 해치고, 그 도는 서로 기다린다. 그러므로 극한은 만물을 상하나, 추위가 없으면 또한 불가하고, 극서는 만물을 상하나, 더위가 없으면 또한 불가하다. 이 까닭에 가와 불가를 함께 가게 하는 것은, 대도에 불가가 없고, 가는 그 이치에 있다. 가를 보아도 취부하지 않고, 불가를 보아도 떠나지 않으며, 가와 불가가 서로 좌우를 하고, 서로 표리를 한다. 무릇 일의 요는, 반드시 하나에서 시작하고, 시로써 기를 삼으니, 옛날부터 지금까지 일찍이 변역하지 않았으니, 천리라 한다. 위는 대명을 잡고, 아래는 그 빛을 쓰며, 도는 만물을 낳고, 음양에 다스려지고, 사시로 화하며, 오행으로 나뉘어, 각각 그 자리를 얻고, 시와 왕래하며, 법도가 항상 있고, 아래는 무능에 미치며, 위도는 기울지 않고, 군신이 한 뜻이다. 천지의 도는 무위하여 완비하고, 구함이 없이 얻으니, 「이 까닭에 무위가 이로움이 있음을 안다」라 했다.

老子曰：樸，至大者無形狀，道，至大者無度量，故天員不中規，地方不中矩。往古來今謂之宙，四方上下謂之宇，道在中而莫知其所，故見不遠者，不可與言大，知不博者，不可與論至。夫岙道與物通者，無以相非，故三皇五帝法籍殊方，其得民心一也。若夫規矩勾繩，巧之具也，而非所以巧也，故無絃雖師文不能成其曲，徒絃則不能獨悲，故絃，悲之具也，非所以為悲也。至於神和，遊於心手之間，放意寫神，論愛而形於絃者，父不能以教子，子亦不能受之於父，此不傳之道也。故肅者形之君也，而寂寞者音之主也。

노자가 말했다. 박은, 지극히 커서 형상이 없다. 도는, 지극히 커서 도량이 없다. 그러므로 하늘의 둥글음은 규에 합하지 않고, 땅의 모남은 곱자에 합하지 않는다. 왕고래금을 주라 하고, 사방상하를 우라 하니, 도가 그 가운데 있으나 사람이 그 있는 곳을 아는 자가 없다. 그러므로 보기가 멀지 않은 자는, 그와 큰 것을 말할 수 없다. 앎이 넓지 않은 자는, 그와 지극함을 논할 수 없다. 그 도가 만물과 서로 통하는 것은, 서로 비난할 길이 없다（저본 「岙道」로 되어 있으나, 당연히 「夫道」로 읽어야 함）. 그러므로 삼황오제의 법적 방향이 다르나, 민심을 얻는 것은 오히려 한 가지이다. 규구구승에 이르러서는, 교묘함의 기구이나, 교묘함을 이루는 까닭의 본체가 아니다. 그러므로 현이 없으면, 비록 사문이라도 곡을 이룰 수 없다. 현만 있어도, 홀로 비애할 수 없다. 그러므로 현은 비애의 기구이고, 비애를 이루는 까닭의 본체가 아니다. 신화에 이르러서는, 심수 사이에 노닐며, 뜻을 놓아 신을 쓰고, 애를 논술하여 현에 형하는 것은, 아버지가 아들에게 가르칠 수 없고, 아들도 아버지에게서 받을 수 없으니, 이는 전하지 않는 도이다. 그러므로 숙은 형의 군주이고, 적막은 소리의 주인이다.

老子曰：天地之道，以德為主，道為之命，物以自正。至微甚內，不以事貴，故不待功而立，不以位為尊，不待名而顯，不須禮而莊，不用兵而強。故道立而不教，明照而不察，道立而不教者，不奪人能也，明照而不察者，不害其事也。夫教道者，逆於德，害於物，故陰陽四時，金木水火土，同道而異理，萬物同情而異形。智者不相教，能者不相受，故聖人立法，以導民之心，各使自然，故生者無德，死者無怨。天地不仁，以萬物為芻狗，聖人不仁，以百姓為芻狗。夫慈愛仁義者，近狹之道也，狹者入大而迷，近者行遠而惑，聖人之道，入大不迷，行遠不惑，常虛自守，可以為極，是謂天德。

노자가 말했다. 천지의 도는, 덕으로써 주인을 삼고, 도는 그것에게 명을 주니, 만물이 이로 인해 스스로 바르다. 지극히 미묘함은 매우 속 깊은 곳에 있어, 일로 인해 귀하게 되지 않으니, 그러므로 공을 기다리지 않고 서고, 지위로써 존귀를 삼지 않으며, 명을 기다리지 않고 드러나고, 예를 필요로 하지 않고 장엄하며, 병을 쓰지 않고 강하다. 그러므로 도는 서서 가르치지 않고, 명조하여도 가혹하게 살피지 않는다. 도가 서서 가르치지 않는 것은, 사람의 능력을 빼앗지 않음이다. 명조하여 가혹하게 살피지 않는 것은, 그 일을 해치지 않음이다. 그 가르치는 것은, 덕에 거스르고, 만물을 해친다. 그러므로 음양 사시, 금목수화토는, 도는 같으나 이치가 다르고, 만물은 정은 같으나 형이 다르다. 지혜로운 자는 서로 가르치지 않고, 능한 자는 서로 받지 않는다. 그러므로 성인은 법을 세워, 백성의 마음을 인도하고, 각각 자연스럽게 하니, 그러므로 산 자는 감읍할 덕이 없고, 죽은 자는 원망이 없다. 천지는 편애하는 곳이 없어, 만물을 모두 제사에 쓰는 풀로 만든 개와 같이 여겨, 그 스스로 나고 스스로 멸함에 맡긴다. 성인도 또한 편애하는 곳이 없어, 백성을 모두 풀로 만든 개와 같이 여겨, 그 자연 생식에 맡긴다. 그 자애인의는, 좁고 가까운 도이다. 좁은 것은 큰 것에 들어가면 미혹되고, 가까운 것은 멀리 가면 미혹된다. 성인의 도는, 큰 것에 들어가도 미혹되지 않고, 멀리 가도 미혹되지 않으며, 항상 허로 스스로 지켜, 극을 삼을 수 있으니, 이를 천덕이라 한다.

老子曰：聖人天覆地載，日月照臨，陰陽和，四時化，懷萬物而不同，無故無新，無疏無親，故能法天者，天不一時，地不一材，人不一事，故緒業多端，趨行多方。故用兵者，或輕或重，或貪或廉，四者相反，不可一也，輕者欲發，重者欲止，貪者欲取，廉者不利非其有也。故勇者可令進鬥，不可令持堅，重者可令固守，不可令凌敵，貪者可令攻取，不可令分財，廉者可令守分，不可令進取，信者可令持約，不可令應變，五者，聖人兼用而材使之。夫天地不懷一物，陰陽不產一類，故海不讓水潦以成其大，山林不讓枉橈以成其崇，聖不辭其負薪之言以廣其名。夫守一隅而遺萬方，取一物而棄其餘，則所得者寡，而所治者淺矣。

노자가 말했다. 성인은 하늘이 덮고 땅이 싣고, 일월이 비추고 임하며, 음양이 화하고, 사시가 화하며, 만물을 품포하되 서로 같지 않고, 옛것도 없고 새것도 없으며, 소원한 것도 없고 친한 것도 없다. 그러므로 능히 하늘을 법하는 것은, 하늘은 한 때가 아니고, 땅은 한 가지 재가 아니며, 사람은 한 가지 일이 아니니, 그러므로 서업이 다단하고, 취행이 다방이다. 그러므로 병을 쓰는 것은, 혹은 가볍고 혹은 무겁고, 혹은 탐하고 혹은 청렴하니, 네 가지가 서로 반대되어, 일률할 수 없다. 가벼운 것은 발하기를 바라고, 무거운 것은 그치기를 바라며, 탐하는 것은 취하기를 바라고, 청렴한 것은 그 소유가 아닌 것을 이로 삼지 않는다. 그러므로 용맹한 자는 진격하게 할 수 있으나, 지수견성하게 할 수 없다. 무거운 자는 고수하게 할 수 있으나, 적을 능멸하게 할 수 없다. 탐하는 자는 공취하게 할 수 있으나, 재물을 나누게 할 수 없다. 청렴한 자는 분을 지키게 할 수 있으나, 진취하게 할 수 없다. 신실한 자는 약을 지니게 할 수 있으나, 변에 응하게 할 수 없다. 이 다섯 가지는, 성인이 겸용하여 재주에 따라 부린다. 천지는 한 가지 물을 품지 않고, 음양은 한 부류를 낳지 않으니, 그러므로 바다는 물넘침을 사양하지 않고 그 큼을 이루고, 산림은 외나무 굽은 나무를 사양하지 않고 그 높음을 이루며, 성인은 나무를 지고 가는 자의 말을 사양하지 않고 그 명을 넓힌다. 한 구석을 지키고 만방을 버리면, 한 물을 취하고 그 나머지를 버리면, 곧 얻는 것이 적어지고 다스리는 것이 얕아진다.

老子曰：天之所覆，地之所載，日月之所照，形殊性異，各有所安，樂所以為樂者，乃所以為悲也，安所以為安者，乃所以為危也。故聖人之牧民也，使各便其性，安其居，處為其所能，周其所適，施其所宜，如此即萬物一齊，無由相過。天下之物，無貴無賤，因其所貴而貴之，物無不貴，因其所賤而賤之，物無不賤，故不尚賢者，言不放魚於木，不沈鳥於淵。昔堯之治天下也，舜為司徒，契為司馬，禹為司空，后稷為田疇，奚仲為工師，其導民也，水處者漁，林處者採，谷處者牧，陵處者田，地宜事，事宜其械，械宜其材，皋澤織網，陵坡耕田，如是外民得以所有易所無，以所工易所拙。是以離叛者寡，聽從者眾，若風之過蕭，忽然而感之，各以清濁應，物莫不就其所利，避其所害。是以鄰國相望，雞狗之音相聞，而足跡不接於諸侯之境，車軌不結於千里之外，皆安其居也。故亂國若盛，治國若虛，亡國若不足，存國若有餘。虛者，非無人也，各守其職也，盛者，非多人也，皆徼於未也，有餘者，非多財也，欲節事寡也，不足者，非無貨也，民鮮而費多也，故先王之法，非所作也，所因也，其禁誅，非所為也，所守也，上德之道也。

노자가 말했다. 하늘이 덮는 곳, 땅이 싣는 곳, 일월이 비추는 곳은, 형이 다르고 성이 달라서, 각각 편안한 곳이 있다. 즐기는 곳의 즐거움이 되는 것은, 바로 슬픔을 이루는 까닭이다. 편안한 곳의 편안함이 되는 것은, 바로 위태로움을 이루는 까닭이다. 그러므로 성인이 백성을 기르는 것은, 각각 그 성에 편하고, 그 거처에 편안하며, 능한 곳에 있고, 맞는 곳에 두루하며, 의한 곳을 시행하게 하면, 이렇게 하면 만물이 일제하여, 서로 넘어갈 길이 없다. 천하의 만물은, 귀함도 없고 천함도 없으니, 그 귀하게 여기는 곳을 따라 그를 귀하게 하면, 만물이 귀하지 않은 것이 없고, 그 천하게 여기는 곳을 따라 그를 천하게 하면, 만물이 천하지 않은 것이 없다. 그러므로 현능을 표방하지 않는 것은, 물고기를 나무 위에 두지 않고, 새를 연못 속에 가라앉히지 않음을 말하는 것이다. 옛날 요가 천하를 다스릴 때, 순은 사도가 되고, 설은 사마가 되며, 우는 사공이 되고, 후직은 전주를 관할하며, 해중은 공사가 되었다. 그가 백성을 인도하되, 물에 사는 자는 고기잡이하고, 숲에 사는 자는 채취하며, 골짜기에 사는 자는 목축하고, 언덕에 사는 자는 밭을 갈아, 땅이 일에 맞고, 일이 기계에 맞으며, 기계가 재목에 맞고, 구택은 그물을 짜고, 언덕 비탈은 밭을 갈아, 이렇게 하여 화외의 백성이 있는 것으로 없는 것을 바꾸고, 잘하는 것으로 못하는 것을 바꿀 수 있었다. 이 까닭에 떠나 배반하는 자가 적고, 청종하는 자가 많으니, 바람이 퉁소를 지나치는 것 같아서, 홀연히 그것을 감하여, 각각 청탁으로 서로 응하니, 만물이 그 이익에 이르고 그 해를 피하지 않는 것이 없다. 이 까닭에 인근 나라가 서로 바라보고, 닭 울고 개 짖는 소리가 서로 들리되, 발자국은 제후의 경계에 잇지 않고, 수레 자국은 천 리 밖에 맺히지 않으며, 모두 그 거처에 편안하다. 그러므로 어지러운 나라는 성한 듯하고, 다스려진 나라는 허한 듯하며, 망한 나라는 부족한 듯하고, 존재하는 나라는 여유 있는 듯하다. 허란, 사람이 없는 것이 아니라, 각각 그 직을 지키는 것이다. 성이란, 사람이 많은 것이 아니라, 모두 말단에서 구취하는 것이다. 여유 있음이란, 재물이 많은 것이 아니라, 욕이 절제되고 일이 적은 것이다. 부족함이란, 재화가 없는 것이 아니라, 백성이 적고 비용이 많은 것이다. 그러므로 선왕의 법은, 창작한 바가 아니라, 의거한 바이다. 그의 금주는, 지은 바가 아니라, 지킨 바이다. 이는 상덕의 도이다.

老子曰：以道治天下，非易人性也，因其所有而循暢之，故因即大，作即小。古之瀆水者，因水之流也，生稼者，因地之宜也，征伐者，因民之慾也，能因則無敵於天下矣。物必有自然而人事有治也，故先王之製法，因民之性而為之節文，無其性，不可使順教，無其資，不可使遵道。人之性有仁義之資，其非聖人為之法度，不可使向方，因其所惡以禁姦，故刑罰不用，威行如神，因其性即天下聽從，怫其性即法度張而不用。道德者，則功名之本也，民之所懷也，懷之則功名立。古之善為君者法江海，江海無為以成其大，窪下以成其廣，故能長久，為天下谿谷，其德乃足，無為能取百川，不求故能得，不行故能至，是以取天下而無事。不自奉故富，不自見故明，不自矜故長，處不肖之地，故為天下王，不爭故莫能與之爭，終不為大故能成其大，江海近於道，故能長久，與天地相保。公正脩道，即功成不有，不有即強固，強固而不以暴人，道深即德深，德深即功名遂成，此謂玄德深矣！遠矣！其與物反矣！天下有始，莫知其理，唯聖人能知所以，非雄非雌，非牝非牡，生而不死，天地以成，陰陽以形，萬物以生。故陰與陽，有員有方，有短有長，有存有亡，道為之命，幽沉而光事，於心甚微，於道甚當，死生同理，萬物變化，合於一道。簡生忘死，何往不壽，去事與言，慎無為也。守道周密，於物不宰，至微無形，天地之始，萬物同於道而殊形，至微無物，故能周恤，至大無外，故為萬物蓋，至細無內，故為萬物貴。道之存生，德之安形，至道之度，去好去惡，無有知故，易意和心，無以道迕。夫天地專而為一，分而為二，交而合之，上下不失，專而為一，分而為五，反而合之，必中規矩。夫道至親不可疏，至近不可遠，求之近者，往而復反。

노자가 말했다. 도를 써서 천하를 다스리는 것은, 사람의 성을 개역하는 것이 아니라, 그가 본래 가진 것을 따라 그것을 창달하게 하는 것이다. 그러므로 의거하면 곧 크고, 조작하면 곧 작다. 옛날 수도를 소통한 것은, 물의 흐름에 의거했다. 농작물을 기른 것은, 땅의 의에 의거했다. 정벌한 것은, 백성의 욕에 의거했다. 능히 의거하면 천하에 적이 없다. 만물은 반드시 자연이 있고 인사에 다스림이 있다. 그러므로 선왕이 법을 제한 것은, 백성의 성을 따라 그것을 위해 절문을 했다. 그 성이 없으면, 가르침에 순종하게 할 수 없다. 그 자질이 없으면, 도를 준행하게 할 수 없다. 사람의 성에 인의의 자질이 있으나, 만약 성인이 그것을 위해 법도를 설립하지 않으면, 방정에 취향하게 할 수 없다. 그 미워하는 곳을 따라 간사함을 금지하면, 그러므로 형벌을 쓰지 않아도, 위엄이 신과 같이 행해진다. 그 성을 따르면 곧 천하가 청종하고, 그 성을 거스르면 곧 법도를 장설하여도 쓰이지 않는다. 도덕은, 공명의 근본이요, 백성이 귀향하는 곳이니, 그것에 귀향하면 곧 공명이 선다. 옛날 잘 군주를 한 자는 강해를 효법했다. 강해는 무위로써 그 큼을 이루고, 움푹하여 그 넓음을 이루니, 그러므로 능히 장구하여, 천하의 계곡이 되고, 그 덕이 비로소 충족하다. 무위는 능히 백천을 취하고, 구하지 않아서 능히 얻으며, 가지 않아서 능히 이르니, 이 까닭에 천하를 취득하여도 일이 없다. 스스로 봉양하지 않아서 부유하고, 스스로 현로하지 않아서 밝으며, 스스로 높고 스스로 크게 하지 않아서 장구하며, 불초의 곳에 있으니, 그러므로 천하의 왕이 된다. 바로 사람과 다투지 않기에, 그러므로 천하에 그와 다툴 수 있는 자가 없다. 마침내 크게 하지 않기에 능히 그 큼을 이룬다. 강해는 도에 가까우니, 그러므로 능히 장구하여, 천지와 함께 보존된다. 공정하게 도를 닦으면, 곧 공이 이루어져도 거유하지 않고, 거유하지 않으면 곧 강고하며, 강고하여도 써서 사람에게 포악을 베풀지 않는다. 도가 깊으면 곧 덕이 깊고, 덕이 깊으면 곧 공명이 수성한다. 이를 현덕이라 하니, 깊고도, 멀도다, 그것이 만물과 서로 반대된다. 천하 만물이 모두 한 시작이 있으나, 그 이치를 아는 자가 없으니, 오직 성인만이 능히 까닭을 안다. 수컷도 아니고 암컷도 아니며, 암도 아니고 숫도 아니고, 나서 죽지 않으니, 천지가 이로 인해 이루어지고, 음양이 이로 인해 형성되며, 만물이 이로 인해 생긴다. 그러므로 음과 양은, 둥근 것도 있고 모난 것도 있으며, 짧은 것도 있고 긴 것도 있고, 있는 것도 있고 없는 것도 있으니, 도가 그것에게 명을 주어, 유침하여 일을 빛내며, 마음에 있어 매우 미묘하고, 도에 있어 매우 합당하며, 생사가 같은 이치이고, 만물이 변화하여, 한 도에 합한다. 생을 간단히 하고 사를 잊으면, 어디로 가도 수가 아니겠는가. 일과 말을 버리고, 무위에 삼가라. 도를 지켜 주밀하고, 만물에 대하여 주재하지 말라. 지극히 미묘하여 형이 없으니, 이는 천지의 시작이다. 만물은 도에 같으나 형이 다르다. 지극히 미묘하여 물이 없으니, 그러므로 능히 주휼한다. 지극히 커서 밖이 없으니, 그러므로 만물의 덮개가 된다. 지극히 가늘어 속이 없으니, 그러므로 만물에게 귀하게 여겨진다. 도는 생을 존재하게 하는 데 쓰이고, 덕은 형을 편안하게 하는 데 쓰인다. 지극한 도의 도량은, 좋아함을 버리고 미워함을 버리며, 교지의 연고가 없고, 심의를 평이하게 하고 그 마음을 화하게 하며, 도로써 거스르지 않는다. 천지는 전일하여 한 몸이 되고, 나뉘어 둘이 되며, 교하여 그것을 합하고, 상하가 잃지 않는다. 전일하여 하나가 되고, 나뉘어 다섯이 되며, 돌아와 그것을 합하면, 반드시 규구에 맞는다. 도는 지극히 친하여 소원할 수 없고, 지극히 가까워 멀리할 수 없으니, 가까운 곳을 향하여 구하는 것은, 갔다가 다시 복귀하여 돌아온다.

老子曰：帝者有名，莫知其情，帝者貴其德，王者尚其義，霸者迫於理。聖人之道，於物無有，道挾然後任智，德薄然後任形，明淺然後任察。任智者中心亂，任刑者上下怨，任察者下求善以事上即弊。是以聖人因天地以變化，其德乃天覆而地載，道之以時，其養乃厚，厚養即治，雖有神聖，人何以易之。去心智，故省刑罰，反清靜，物將自正。道之為君如屍，儼然玄默，而天下受其福，一人被之不褒，萬人被之不褊。是故重為惠，重為暴，即道迕矣。為惠者佈施也，無功而厚賞，無勞而高爵，即守職懈於官，而遊居者亟於進矣。夫暴者妄誅也，無罪而死亡，行道者而被刑，即脩身不勸善，而為邪行者輕犯上矣。故為惠者即生姦，為暴者即生亂，姦亂之俗，亡國之風也。故國有誅者而主無怒也，朝有賞者而君無與也，誅者不怨君，罪之當也，賞者不德上，功之致也，民知誅賞之來，皆生於身，故務功脩業，不受賜於人，是以朝廷蕪而無跡，田野闢而無穢，故太上下知而有之。王道者，處無為之事，行不言之教，清靜而不動，一度而不搖，因循任下，責成不勞，謀無失策，舉無過事，言無文章，行無儀表，進退應時，動靜循理，美醜不好憎，賞罰不喜怒。名各自命，類各自以，事由自然，莫出於己，若欲狹之，乃是離之，若欲飾之，乃是賊之。天氣為魂，地氣為魄，反之玄妙，各處其宅，守之勿失，上通太一，太一之精，通合於天。天道嘿嘿，無容無則，大不可極，深不可測，常與人化，智不能得，輪轉無端，化逐如神，虛無因循，常後而不先。其聽治也，虛心弱志，清明不闇，是故群臣輻湊並進，無愚智賢不肖，莫不盡其能，君得所以制臣，臣得所以事君，即治國之所以明矣。

노자가 말했다. 제왕에게는 명이 있으나, 그 정실을 아는 사람이 없다. 제왕은 그 덕을 귀하게 하고, 왕자는 그 의를 숭상하며, 패자는 이치에 핍박된다. 성인의 도는, 만물에 대하여 거유함이 없다. 도가 좁으면 그 후에 지혜를 임용하고, 덕이 박하면 그 후에 형벌을 임용하며（저본 「任形」으로 되어 있으나, 아래 「任察」과 병렬이니 당연히 「任刑」으로 읽어야 함）, 밝음이 얕으면 그 후에 살핌을 임용한다. 지혜를 임용하는 것은 속이 마음이 어지럽고, 형벌을 임용하는 것은 상하가 원망하며, 살핌을 임용하는 것은 아래가 선을 구하여 위를 섬기면 곧 폐한다. 이 까닭에 성인은 천지에 의거하여 변화하고, 그 덕과 재가 하늘이 덮고 땅이 실으며, 때에 따라 도하면, 그 양재가 두텁고, 두텁게 기르면 곧 다스려지니, 비록 신성이 있더라도, 사람이 무엇으로 그것을 개역하겠는가. 심지를 버리고, 그러므로 형벌을 줄이며, 청정으로 돌아가면, 만물이 장차 스스로 바르게 될 것이다. 도는 군주를 하는 것이 시주와 같아서, 엄연히 현묵하나, 천하가 그 복을 받으니, 한 사람이 그것을 입어도 포대함을 느끼지 않고, 만 명이 그것을 입어도 편협함을 느끼지 않는다. 이 까닭에 은혜를 베푸는 것을 중히 여기고, 포악을 베푸는 것을 중히 여기면, 곧 도와 거스른다. 은혜를 베푸는 것은 보시니, 공 없이 두텁게 상주고, 수고 없이 높은 작위를 주면, 곧 직을 지키는 자는 관직에 게을리하고, 유거하는 자는 나아가기를 급하게 한다. 포악은 망령되이 주살을 가하여, 죄 없이 사망하고, 도를 행하는 자가 도리어 형벌받으면, 곧 몸을 닦는 자는 선에 권하지 않고, 사행을 하는 자는 위를 경이하게 범한다. 그러므로 은혜를 베풀면 곧 간사함이 생기고, 포악을 베풀면 곧 어지러움이 생기니, 간란한 풍속은, 망국의 풍기이다. 그러므로 나라에 주벌이 있어도 임금이 노하지 않고, 조정에 상이 있어도 임금이 사사로운 주여함이 없으니, 주벌받는 자는 임금을 원망하지 않으니, 죄가 상당하기 때문이고, 상을 받는 자는 위의 덕을 감사하지 않으니, 공이 스스로 이룬 바이기 때문이다. 백성이 주상이 오는 것은 모두 자신에게서 생김을 아니, 그러므로 공을 힘쓰고 업을 닦으며, 사람에게서 하사를 받지 않는다. 이 까닭에 조정이 무성하여 자취가 없고, 전야가 개벽되어 예가 없다. 그러므로 가장 좋은 군주는, 백성이 다만 그가 이러한 사람이 있음을 알 뿐이다. 왕도는, 일을 처하는 데 일괄하여 무위의 방식을 쓰고, 언어를 쓰지 않는 교화를 시행하며, 청정하여 움직이지 않고, 한 번 정하여 흔들리지 않으며, 인순하여 아래를 임용하고, 책성하여 수고하지 않으며, 꾀에 실책이 없고, 거행에 과사가 없으며, 말에 문장이 없고, 행에 의표가 없으며, 진퇴가 때에 응하고, 동정이 이치에 순하며, 미추를 호증하지 않고, 상벌을 희노하지 않는다. 명은 각자 스스로 명하고, 류는 각자 스스로 여기며, 일은 자연에서 나고, 자기에게서 나지 않는다. 만약 그것을 좁히려 하면, 바로 그것을 떠나는 것이다. 만약 그것을 꾸미려 하면, 바로 그것을 해치는 것이다. 천기는 혼이 되고, 지기는 백이 되며, 그 현묘에 돌아가, 각각 그 집에 있고, 지켜서 잃지 않으며, 위로 태일에 통한다. 태일의 정은, 하늘에 통합한다. 천도는 묵묵하여, 용모도 없고 법칙도 없으며, 크기는 다다를 수 없고, 깊기는 헤아릴 수 없으며, 항상 사람과 화하고, 지혜로는 능히 얻을 수 없으며, 윤전하여 끝이 없고, 화축이 신과 같으며, 허무하여 인순하고, 항상 뒤에 있어 앞서지 않는다. 그가 다스림을 듣는 것은, 마음을 비우고 뜻을 약하게 하며, 청명하여 어둡지 않다. 이 까닭에 군신이 복주하여 함께 나아가는 것 같아서, 우지현불초를 논하지 않고, 그 능력을 다하지 않는 자가 없다. 군주가 신하를 제할 까닭을 얻고, 신하가 군주를 섬길 까닭을 얻으면, 곧 나라를 다스리는 밝은 까닭이다.

老子曰：知而好問者聖，勇而好問者勝，乘眾人之智者即無不任也，用眾人之力者即無不勝也，用眾人之力者，烏獲不足恃也，乘眾人之勢者，天下不足用也。無權不可為之勢，而不循道理之數，雖神聖人不能以成名。故聖人舉事，未嘗不因其資而用之也，有一形者處一位，有一能者服一事，力勝其任，即舉者不重也，能勝其事，即為者不難也。聖人兼而用之，故人無棄人物無棄材。

노자가 말했다. 알고 묻기를 좋아하는 것은 성이고, 용감하여 묻기를 좋아하는 것은 능히 이긴다. 뭇 사람의 지혜를 타면 곧 임용할 수 없는 것이 없고, 뭇 사람의 힘을 쓰면 곧 이길 수 없는 것이 없다. 뭇 사람의 힘을 쓰면, 오획도 의지할 만하지 않다. 뭇 사람의 세를 타면, 천하도 쓸 만하지 않다. 권변할 수 없는 세가 없더라도, 도리의 수를 따르지 않으면, 비록 신성한 사람이라도 명을 이룰 수 없다. 그러므로 성인이 일을 거행하는 것은, 일찍이 그 자에 의거하지 않고 와서 쓰지 않은 적이 없다. 한 가지 형이 있으면 한 자리에 있고, 한 가지 능이 있으면 한 일을 복무한다. 힘이 그 임무에 이기면, 드는 것이 무겁지 않다. 능이 그 일에 이기면, 하는 것이 어렵지 않다. 성인은 겸하여 그것을 쓰니, 그러므로 사람에게 버림받는 사람이 없고, 만물에게 버림받는 재목이 없다.

老子曰：所謂無為者，非謂其引之不來，推之不去，迫而不應，感而不動，堅滯而不流，捲握而不散，謂其私志不入公道，嗜慾不枉正術，循理而舉事，因資而立功，推自然之勢，曲故不得容，事成而身不伐，功立而名不有，若夫水用舟，涉用䦊，泥用輴，山用樏，夏瀆冬陂，因高為山，因下為池，非吾所為也。聖人不恥身之賤，惡道之不行也，不憂命之短，憂百姓之窮也，故常虛而無為，抱素見樸，不與物雜。

노자가 말했다. 이른바 무위란, 그것을 끌어도 오지 않고, 그것을 밀어도 가지 않으며, 핍박하여도 응하지 않고, 감하여도 움직이지 않으며, 견체하여 흐르지 않고, 권악하여 흩어지지 않는 것을 말하는 것이 아니다. 사사로운 뜻이 공도에 들어가지 않고, 기욕이 정술을 왕곡하지 않으며, 이치를 따라 일을 거행하고, 자에 의거하여 공을 세우며, 자연의 세를 밀어, 곡교의 연고가 용납되지 않고, 일이 이루어져도 몸이 스스로 자랑하지 않으며, 공이 서도 명을 거유하지 않음을 말하는 것이다. 물에 대해서는 배를 쓰고, 모래를 건너는 데는 설매를 쓰며（저본 「䦊」로 되어 있음）, 진흙에는 뒈를 쓰고, 산에는 루를 쓰며, 여름에는 도랑을 파고 겨울에는 제방을 만들며, 높은 곳에 의거하여 산을 만들고, 낮은 곳에 의거하여 못을 만드니, 내가 한 바가 아니다. 성인은 몸의 천함을 부끄러워하지 않고, 미워하는 것은 도가 행해지지 않음이다. 명의 짧음을 근심하지 않고, 근심하는 것은 백성의 궁핍이다. 그러므로 항상 허하여 무위하고, 소박을 품고 박을 보이며, 만물과 섞이지 않는다.

老子曰：古之立帝王者，非以奉養其欲也，聖人踐位者，非以逸樂其身也，為天下之民，強陵弱，眾暴寡，詐者欺愚，勇者侵怯，又為其懷智不以相教，積財不以相分，故立天子以齊一之。一人之明，不能遍照海內，故立三公九卿以輔翼之。為絕國殊俗，不得被澤，故立諸侯以教誨之。是以天地四時無不應也，官無隱事，國無遺利，所以衣寒食飢，養老弱，息勞倦，無不以也。神農形悴，堯瘦虞，舜黧黑，禹胼胝，伊尹負鼎而幹湯，呂望鼓刀而入周，百里奚傳賣，管仲束縛，孔子無黔突，墨子無煖席，非以貪祿慕位，將欲事起於天下之利，除萬民之害也。自天子至於庶人，四體不勤，思慮不困，於事求贍者，未之聞也。

노자가 말했다. 옛날 제왕을 세운 것은, 그의 욕을 봉양하기 위함이 아니다. 성인이 지위를 밟은 것은, 그의 몸을 일락하기 위함이 아니다. 천하의 백성은, 강한 자가 약한 자를 능멸하고, 많은 자가 적은 자를 포학하며, 속이는 자가 어리석은 자를 속이고, 용감한 자가 겁나는 자를 침범하기 때문이며, 또한 지혜를 품은 자가 서로 가르치지 않고, 재물을 쌓은 자가 서로 나누지 않기 때문이니, 그러므로 천자를 세워 그들을 제일하게 했다. 한 사람의 밝음은, 해내를 편조할 수 없으니, 그러므로 삼공구경을 세워 보익하게 했다. 절국과 기이한 풍속이 은택을 입지 못하기에, 그러므로 제후를 세워 가르치고 훈계하게 했다. 이 까닭에 천지 사시가 응하지 않는 것이 없고, 관리에게 숨는 일이 없으며, 나라에 남는 이익이 없어, 추운 이에게 입히고, 굶주린 이에게 먹이며, 늙고 약한 이를 기르고, 수고하고 지친 이를 쉬게 하여, 쓰이지 않는 것이 없었다. 신농은 형체가 초췌하고, 요는 야위고 메마르며, 순은 검게 그을리고, 우는 손발에 굳은살이 생겼으며, 이윤은 솥을 업고 탕에게 구했고, 여망은 칼을 두드려 주에 들어갔으며, 백리해는 전매되고, 관중은 결박되었으며, 공자는 그을린 굴뚝이 없었고, 묵자는 따뜻한 자리가 없었으니, 녹을 탐하고 지위를 사모한 것이 아니라, 생각한 것은 천하의 이익을 일으키고 만민의 해를 제거하는 일에 종사함에 있었다. 천자로부터 서인에 이르기까지, 사체를 부지런히 하지 않고 사려를 곤란하게 하지 않으면서, 일에 대하여 충족을 구하는 것은, 들은 적이 없다.

老子曰：所謂天子者，有天道以立天下也。立天下之道，執一以為保，反本無為，虛靜無有，忽恍無際，遠無所止，視之無形，聽之無聲，是謂大道之經。

노자가 말했다. 이른바 천자란, 천도가 있어 천하를 세우는 것이다. 천하를 세우는 도는, 하나를 잡아 보로 삼고, 근본에 돌아가 무위하며, 허정하여 거유함이 없고, 홀황하여 변계가 없으며, 멀어서 그칠 곳이 없고, 보아도 형이 없고, 들어도 소리가 없으니, 이를 대도의 경이라 한다.

老子曰：夫道者，體員而法方，背陰而抱陽，左柔而右剛，履幽而戴明，變化無常，得一之原，以應無方，是謂神明。天員而無端，故不得觀，地方而無涯，故莫窺其門，天化遂無形狀，地生長無計量。夫物有勝，唯道無勝，所以無勝者，以其無常形勢也，輪轉無形，象日月之運行，若春秋之代謝，日月之晝夜，終而復始，明而復晦，制形而無形，故功可成，物物而不物，故勝而不屈。廟戰者帝，神化者王，廟戰者法天道，神化者明四時，修正於境內，而遠方懷德，制勝於未戰，而諸侯賓服也。古之得道者，靜而法天地，動而順日月，喜怒合四時。號令比雷霆，音氣不戾八風，詘伸不獲五度。因民之慾，乘民之力，為之去殘除害，夫同利者相死，同情者相成，同行者相助，循己而動，天下為鬥。故善用兵者，用其自為用，不能用兵者，用其為己用，用其自為用，天下莫不可用，用其為己用，無一人之可用也。

노자가 말했다. 도는, 둥글음을 체하고 모남을 법하며, 음을 등지고 양을 품고, 좌유하고 우강하며, 유를 밟고 명을 쓰고, 변화가 무상하며, 하나의 근본을 얻어, 방향 없는 것에 응하니, 이를 신명이라 한다. 하늘은 둥글어 끝이 없으니, 그러므로 그 온전함을 볼 수 없다. 땅은 모나 언덕이 없으니, 그러므로 그 문을 엿보는 사람이 없다. 하늘은 화수하여 형상이 없고, 땅은 생장하여 계량이 없다. 만물에 이길 수 있는 것이 있으나, 오직 도만은 이길 수 없다. 그러므로 이길 수 없는 것은, 그것이 항상의 형세가 없기 때문이니, 윤전하여 형이 없고, 일월의 운행과 같고, 춘추의 대사와 같으며, 일월의 주야, 끝나고 다시 시작하고, 밝았다가 다시 어두워진다. 형을 제하되 자신은 무형하니, 그러므로 공이 이루어질 수 있다. 만물을 만물로 하되 자신은 만물이 되지 않으니, 그러므로 이겨도 굴하지 않는다. 묘전하는 것은 제가 되고, 신화하는 것은 왕이 된다. 묘전은 천도를 법하고, 신화는 사시를 명확히 한다. 경내에서 수정하여, 먼 곳이 덕을 품는다. 싸우기 전에 이김을 제하여, 제후가 빈복한다. 옛날 도를 얻은 자는, 고요하여 천지를 법하고, 움직여 일월을 따르며, 희노가 사시에 합하고, 호령이 우레에 비하며, 음기가 팔풍에 어긋나지 않고, 굴신이 오도를 위배하지 않는다. 백성의 욕에 의거하고, 백성의 힘을 타며, 그들을 위해 잔을 제거하고 해를 없앤다. 이익이 같은 것은 서로 죽고, 정이 같은 것은 서로 이루며, 행이 같은 것은 서로 돕고, 스스로를 따라 움직이면, 천하가 그를 위해 싸운다. 그러므로 병을 잘 쓰는 자는, 그들을 써서 자기를 위해 쓴다. 능히 병을 쓰지 못하는 자는, 그들을 써서 자기에게 쓰인다. 그들을 써서 자기를 위해 쓰면, 천하에 쓸 수 없는 것이 없다. 그들을 써서 자기에게 쓰이면, 한 사람도 쓸 수 없다.