关尹子 · 제1권

關尹子

관윤자(關尹子)

一宇宇者道也

일우(一宇)：우란 곧 도(道)이다（노자는 이 글자를 만물의 본원과 운행 방식을 가리키는 데 빌려 썼으며 그 자체는 형명할 수 없다）.

關尹子曰：非有道不可言。不可言即道。非有道不可思。不可思即道。天物怒流。人事錯錯然。若若乎回也。戛戛乎鬥也。勿勿乎似而非也。而爭之。而介之。而○之。而嘖之。而去之。而要之。言之如吹影。思之如鏤塵。聖智造迷。鬼神不識。惟不可為。不可致。不可測。不可分。故曰天。曰命。曰神。曰元。合曰道。

관윤자가 말했다. 따로 말할 수 없는 도가 있는 것이 아니다. 말할 수 없는 것이 곧 도이다. 따로 생각해 낼 수 없는 도가 있는 것이 아니다. 생각해 낼 수 없는 것이 곧 도이다. 천지 만물이 넘쳐흐르며 움직이고 인사가 착잡하게 얽혀서 윤회하고 왕복하며 충돌하고 다투며 분주하여 옳은 듯 옳지 않다. 사람들이 그것을 다투고 그것을 가로막고（저본은 이 글자가 결손）그것을 꾸짖어 묻고 그것을 내치고 그것을 구하여 취한다. 언어로 그것을 말하는 것은 그림자를 부는 것과 같고 심사로 그것을 생각하는 것은 진토 위에 새김하는 것과 같다. 성지도 도리어 미혹을 만들어 내고 귀신도 알아보지 못한다. 다만 그것이 작위할 수 없고 초치할 수 없고 측도할 수 없고 분할할 수 없기 때문에 천이라 부르고 명이라 부르고 신이라 부르고 원이라 부르며 합하여 도라 부른다.

曰：無一物非天。無一物非命。無一物非神。無一物非元。物既如此。人豈不然。人皆可曰天。人皆可曰神。人皆可致命通元。不可彼天此非天。彼神此非神。彼命此非命。彼元此非元。是以善吾道者。即一物中。知天盡神。致命造元。學之。徇異名。析同實。得之。契同實。忘異名。

이르기를, 한 물이라도 천이 아닌 것이 없고 한 물이라도 명이 아닌 것이 없으며 한 물이라도 신이 아닌 것이 없고 한 물이라도 원이 아닌 것이 없다 하였다. 물이 이미 이와 같은데 사람은 어찌 이와 같지 않겠는가. 사람마다 천이라 부를 수 있고 사람마다 신이라 부를 수 있으며 사람마다 명에 이르고 원에 통달할 수 있다. 저것은 천이고 이것은 천이 아니라고 할 수 없고 저것은 신이고 이것은 신이 아니라고 할 수 없으며 저것은 명이고 이것은 명이 아니라고 할 수 없고 저것은 원이고 이것은 원이 아니라고 할 수 없다. 그러므로 나의 도에 잘하는 자는 한 물 속에서 천을 알고 신을 다하며 명을 이르고 원에 조달할 수 있다. 배울 때는 서로 다른 명칭을 따라 같은 한 실사를 분석하여 갈라내고 얻을 때는 그 같은 한 실사에 계합하여 서로 다른 명칭을 잊는다.

曰：觀道者如觀水。以觀沼為未足。則之河之江之海。曰水至也。殊不知我之津液涎淚皆水。

이르기를, 도를 보는 자는 물을 보는 것에 비긴다 하였다. 연못을 보는 것만으로는 족하지 않다고 생각하여 황하에 이르고 장강에 이르며 대해에 이르러 물이 여기에 다했다고 말한다. 알지 못하는구나, 나의 진액·연말·눈물이 모두 물인 줄을.

曰：道無人。聖人不見甲是道乙非道。道無我。聖人不見己進道己退道。以不有道。故不無道。以不得道。故不失道曰：不知道妄意卜者。如射覆盂。高之。存金存玉。中之。存角存羽。卑之。存瓦存石。是乎。非是乎。惟置物者知之。

이르기를, 도에는 인아의 분별이 없다 하였다. 성인은 갑은 도이고 을은 도가 아니라고 보지 않는다. 도에는 자아가 없다. 성인은 자기가 도에 나아가고 자기가 도에서 물러난다고 보지 않는다. 도를 거유하는 것으로 삼지 않기 때문에 도가 없어지지도 않고 도를 얻을 수 없기 때문에 도를 잃지도 않는다. 또 이르기를, 알지 못하면서 의측을 의지하여 묻고 점치는 자는 사복(射覆)에 비긴다——盂를 덮고 그 안의 물건을 맞춘다. 높게 맞추면 안에 금옥이 있다 하고 중간으로 맞추면 각우가 있다 하며 낮게 맞추면 와석이 있다 한다. 맞는지 아닌지는 물건을 넣은 사람만이 안다.

曰：一陶能作萬器。終無有一器能作陶者能害陶者。一道能作萬物。終無有一物能作道者能害道者。

이르기를, 한 명의 도공이 만 건의 기물을 만들 수 있지만 끝내 한 건의 기물도 도공을 만들어 내거나 도공을 해칠 수는 없다 하였다. 하나의 도는 만물을 낳을 수 있지만 끝내 한 물도 도를 만들어 내거나 도를 해칠 수는 없다.

曰：道茫茫而無知乎。心儻儻而無羈乎。物迭迭而無非乎。電之逸乎。沙之飛乎。聖人以知心一物一道一。三者又合為一。不以一格不一，不以不一害一。

이르기를, 도는 망망하여 앎이 없는 것 같은가, 마음은 탄탄하여 기반이 없는 것 같은가, 물은 갱체하여 유전함이 옳지 않음이 없는 것 같은가, 번개가 분일하는 것 같은가, 모래가 비양하는 것 같은가 하였다. 성인은 심이 하나요 물이 하나요 도가 하나임을 알고 셋이 또 합하여 하나가 된다. 이 하나로써 저 하나 아님을 틀지 않고 또 저 하나 아님으로써 이 하나를 해치지 않는다.

曰：以盆為沼。以石為島。魚環遊之。不知其幾千萬裡而不窮也。夫何故。水無源無歸。聖人之道。本無首。末無尾。所以應物不窮。

이르기를, 대야로 연못을 삼고 돌로 섬을 삼으면 물고기는 빙 돌아 헤엄치며 몇 천만 리를 헤엄쳐도 다하지 않음을 모른다 하였다. 무슨 까닭인가. 물에 원두도 없고 귀숙도 없기 때문이다. 성인의 도는 본에 시작이 없고 말에 끝이 없으므로 만물에 응접하여도 다하지 않는다.

曰：無愛道。愛者水也。無觀道。觀者火也。無逐道。逐者木也。無言道。言者金也。無思道。思者土也。惟聖人不離本情而登大道。心既未萌。道亦假之。

이르기를, 도를 사랑하지 말라, 사랑은 물에 속한다. 도를 보지 말라, 보는 것은 불에 속한다. 도를 추축하지 말라, 추축은 나무에 속한다. 도를 언설하지 말라, 언설은 쇠에 속한다. 도를 사색하지 말라, 사색은 흙에 속한다 하였다. 오직 성인만이 본래의 성정을 떠나지 않고 대도에 오른다. 마음이 아직 맹발하지 않으면 도도 또한 그것을 빌려 있다.

曰：重雲蔽天。江湖黯然。游魚茫然。忽望波明食動。幸賜於天。即而就之。漁釣斃焉。不知我無我而逐道者亦然。

이르기를, 짙은 구름이 천공을 차폐하고 강호는 암담하며 헤엄치는 고기는 망연하다 하였다. 홀연히 물결빛 속에서 미끼가 움직임을 보고 하늘이 준 것으로 다행히 여겨 곧 모여들어 낚시에 해를 입어 죽는다. 자기가 본래 나 없음을 알지 못하고 도를 추축하는 자도 또한 이와 같다.

曰：方術之在天下多矣。或尚晦。或尚明。或尚強。或尚弱。執之皆事。不執之皆道。

이르기를, 천하의 방술이 많다 하였다. 혹은 회암을 숭상하고 혹은 현명을 숭상하며 혹은 강강을 숭상하고 혹은 유약을 숭상한다. 그것들을 집착하면 모두 일에 불과하고 그것들을 집착하지 않으면 모두 도이다.

曰：道終不可得。彼可得者。名德不名道。道終不可行。彼可行者。名行不名道。聖人以可得可行者。所以善吾生。以不可得不可行者。所以善吾死。

이르기를, 도는 끝내 얻을 수 없다 하였다. 그 얻을 수 있는 것은 이름하여 덕(德)（도가 구체적 사물 위에 떨어져 드러나는 성능이지 윤리적 의미의 품덕이 아니다）이라 하고 도라 부르지 않는다. 도는 끝내 행할 수 없다. 그 행할 수 있는 것은 이름하여 행이라 하고 도라 부르지 않는다. 성인은 그 얻고 행할 수 있는 것을 써서 자기의 삶을 잘 대하고 그 얻을 수 없고 행할 수 없는 것을 써서 자기의 죽음을 잘 대한다.

曰：聞道之後。有所為有所執者。所以之人。無所為無所執者。所以之天。為者必敗。執者必失。故聞道於朝。可死於夕。

이르기를, 도를 들은 뒤에도 아직 작위가 있고 집착이 있는 자는 사람으로 향하는 것이요 작위도 없고 집착도 없는 자는 하늘로 향하는 것이다 하였다. 작위 있는 자는 반드시 실패하고 집착 있는 자는 반드시 잃는다. 그러므로 아침에 도를 들으면 저녁에 죽어도 좋다.

曰：一情冥為聖人。一情善為賢人。一情惡為小人。一情冥者。自有之無。不可得而示。一情善惡者。自無起有。不可得而秘。一情善惡為有知。惟動物有之。一情冥者為無知。溥天之下。道無不在。

이르기를, 한정으로 명합하는 것은 성인이요 한정으로 선을 향하는 것은 현인이요 한정으로 악을 향하는 것은 소인이다 하였다. 한정으로 명합하는 자는 유에서 무에 이르러 꺼내어 사람에게 보일 방법이 없다. 한정으로 선악을 향하는 자는 무에서 유를 낳아 숨길 방법이 없다. 한정의 선악은 유지에 속하여 동물만이 이를 가진다. 한정으로 명합하는 것은 무지에 속한다. 널리 천하에 도는 있지 않는 곳이 없다.

曰：勿以聖人力行不怠。則曰道以勤成。勿以聖人堅守不易。則曰道以執得。聖人力行。猶之發矢。因彼而行。我不自行。聖人堅守。猶之握矢。因彼而守。我不自守。

이르기를, 성인이 힘써 행하여 해태하지 않는다고 하여 도가 근면으로 이루어진다고 말하지 말라 하였다. 성인이 견수하여 개변하지 않는다고 하여 도가 집착으로 얻어진다고 말하지 말라. 성인이 힘써 행함은 활 쏘기에 비긴다. 그 화살을 따라 달리는 것이지 내가 스스로 달리는 것이 아니다. 성인이 견수함은 화살을 쥐는 것에 비긴다. 그 화살을 따라 지키는 것이지 내가 스스로 지키는 것이 아니다.

曰：若以言行學識求道。互相展轉。無有得時。知言如泉鳴。知行如禽飛。知學如擷影。知識如計夢。一息不存。道將來契。

이르기를, 만일 언어·행위·학문·견식으로 도를 구하면 피차가 전전하여 얻을 때가 없다 하였다. 알아야 한다, 언어는 샘물이 울리는 것과 같고 행위는 금조가 날아 지나는 것과 같으며 학문은 그림자를 따러 가는 것과 같고 견식은 꿈을 결산하는 것과 같다. 한 입의 기가 존류하지 않으면 도가 곧 와서 계합한다.

曰：以事建物則難。以道棄物則易。天下之物。無不成之難而壞之易。

이르기를, 일로써 물을 건립하면 어렵고 도로써 물을 버리면 쉽다 하였다. 천하의 물은 이루기 어렵고 헐기 쉽지 않은 것이 없다.

曰：一灼之火能燒萬物。物亡而火何存。一息之道能冥萬物。物亡而道何在。

이르기를, 한 점의 불이 만물을 태워 없앨 수 있으나 물이 망한 뒤에 불은 어디에 있겠는가 하였다. 한 입 기의 도는 만물을 명합할 수 있으나 물이 망한 뒤에 도는 어디에 있겠는가.

曰：人生在世。有生一日死者。有生十年死者。有生百年死者。一日死者。如一息得道。十年百年死者。如歷久得道。彼未死者。雖動作昭智。止名為生。不名為死。彼未契道者。雖動作昭智。止名為事。不名為道。

이르기를, 사람이 세상에 살아 하루 살다 죽는 자도 있고 십 년 살다 죽는 자도 있으며 백 년 살다 죽는 자도 있다 하였다. 하루 만에 죽는 것은 한 입의 기로 도를 얻는 것에 비기고 십 년 백 년 만에 죽는 것은 오래 경력한 뒤에 도를 얻는 것에 비긴다. 그 아직 죽지 않은 사람은 비록 동작이 현명하고 지교가 소저하더라도 다만 생이라 할 뿐 사라 하지 않는다. 그 아직 도에 계합하지 않은 사람은 비록 동작이 현명하고 지교가 소저하더라도 다만 사라 할 뿐 도라 하지 않는다.

曰：不知吾道無言無行。而即有言有行者求道。忽遇異物。橫執為道。殊不知舍源求流，無時得源。捨本就末。無時得本。

이르기를, 나의 도가 무언무행임을 알지 못하고 유언유행에 의지하여 도를 구하다가 홀연히 괴이한 물건을 만나면 곧 굳게 집착하여 도로 삼는다 하였다. 알지 못하는구나, 원두를 버리고 수류를 구하면 영원히 원을 얻지 못하고 근본을 버리고 말절에 나아가면 영원히 본을 얻지 못함을.

曰：習射習御習琴習奕。終無一事可以一息得者。惟道無形無方。故可得之於一息。

이르기를, 활 쏘기를 배우고 마차 몰기를 배우며 거문고를 배우고 바둑을 배워도 끝내 한 입의 기로 배워 익힐 수 있는 일이 없다 하였다. 오직 도는 형이 없고 방위가 없으므로 한 입의 기 안에서 얻을 수 있다.

曰：兩人射相遇。則巧拙見。兩人奕相遇。則勝負見。兩人道相遇。則無可示。無可示者。無巧無拙。無勝無負。

이르기를, 두 사람이 활을 겨루면 교졸이 드러나고 두 사람이 바둑을 두면 승부가 드러나며 두 사람이 도로써 서로 만나면 꺼내어 사람에게 보일 것이 없다 하였다. 꺼낼 것이 없으면 교졸도 없고 승부도 없다.

曰：吾道如海。有億萬金。投之不見。有億萬石。投之不見。有億萬汙穢。投之不見。能運小蝦小魚。能運大鯤大鯨。合眾水而受之。不為有餘。散眾水而分之。不為不足。

이르기를, 나의 도는 바다와 같다 하였다. 억만의 금을 던져 넣어도 보이지 않고 억만의 돌을 던져 넣어도 보이지 않으며 억만의 오예를 던져 넣어도 보이지 않는다. 작은 새우 작은 물고기를 실어 나를 수도 있고 큰 곤 큰 고래를 실어 나를 수도 있다. 뭇 물을 회합하여 받아들여도 유여로 여기지 않고 뭇 물을 분산하여 나누어 내도 부족으로 여기지 않는다.

曰：吾道如處暗。夫處明者不見暗中一物。而處暗者能見明中區事。

이르기를, 나의 도는 어두운 곳에 있는 것과 같다 하였다. 밝은 곳에 있는 자는 어둠 속의 한 물을 보지 못하고 어두운 곳에 있는 자는 도리어 밝은 곳의 여러 가지 일을 볼 수 있다.

曰：小人之權歸於惡。君子之權歸於善。聖人之權歸於無所得。惟無所得。所以為道。

이르기를, 소인의 권형은 악으로 돌아가고 군자의 권형은 선으로 돌아가며 성인의 권형은 얻음이 없음으로 돌아간다 하였다. 바로 얻음이 없기 때문에 이것이 도이다.

曰：吾道如劍。以刃割物即利。以手握刃即傷。

이르기를, 나의 도는 칼과 같다 하였다. 칼날로 물을 베면 곧 예리하고 손으로 칼날을 쥐면 곧 상한다.

曰：籩不問豆。豆不答籩。瓦不問石。石不答瓦。道亦不失。問歟答歟。一氣往來。道何在。

이르기를, 변은 두에 묻지 않고 두는 변에 답하지 않으며 와는 석에 묻지 않고 석은 와에 답하지 않는다 하였다. 도도 또한 잃지 않는다. 묻고 답함은 다만 한 기(氣)（만물을 구성하고 관통하는 흐르는 것）의 왕래일 뿐, 도는 어디에 있는가.

曰：仰道者跂。如道者駸。皆知道之事。不知道之道。是以聖人不望道而歉。不恃道而豐。不借道於聖。不賈道於愚。

이르기를, 도를 앙망하는 자는 발꿈치를 들고 도를 모효하는 자는 급히 쫓는데 모두 다만 도의 사적만을 알고 도가 도인 까닭을 알지 못한다 하였다. 그러므로 성인은 도를 바라본다고 하여 흠결을 느끼지 않고 도를 의지한다고 하여 풍족을 느끼지 않으며 성인에게서 도를 빌리지 않고 우인에게 도를 팔지 않는다.

二柱柱者建天地也

이주(二柱)：주란 곧 천지를 건립하는 것이다.

關尹子曰：若碗若盂。若瓶若壺。若甕若盎。皆能建天地。兆龜數蓍。破瓦文石。皆能告吉凶。是知天地萬物成理。一物包焉。物物皆包之。各不相借。以我之精。合彼之精。兩精相搏。而神應之。一雌一雄。卵生。一牡一牝。胎生。形者。彼之精。理者。彼之神。愛者。我之精。觀者。我之神。愛為水。觀為火。愛執而觀因之為木。觀存而愛攝之為金。先想乎一元之氣具乎一物執。愛之以合彼之形。冥觀之以合彼之理。則象存焉。一運之象。周乎太空。自中而升為天。自中而降為地。無有升而不降。無有降而不升。升者為火。降者為水。欲升而不能升者為木。欲降而不能降者為金。木之為物。鑽之得火。絞之得水。金之為物。擊之得火。鎔之得水。金木者。水火之交也。水為精為天。火為神為地。木為魂為人。金為魄為物。運而不已者為時。包而有在者為方。惟土終始之。有解之者。有示之者。

관윤자가 말했다. 대야나盂나 병이나 호나 옹이나 앙이나 모두 그 안에 천지를 건립할 수 있다. 귀갑으로 조를 점치고 시초로 수를 헤아리며 깨진 기와 위의 무늬와 돌 위의 문리도 모두 길흉을 알릴 수 있다. 이로부터 천지 만물의 이루는 이치를 알면 한 물 속에 바로 포함되어 있다. 물물이 모두 포함되어 있어 피차가 서로 빌려 쓰지 않는다. 나의 정으로 저 물의 정에 합하면 양정이 서로 치받아 신이 곧 응화한다. 한 암 한 수는 난생이요 한 숫 한 암은 태생이다. 형이란 저 물의 정이요 리란 저 물의 신이다. 애란 나의 정이요 관이란 나의 신이다. 애는 물이 되고 관은 불이 된다. 애가 집착하고 관이 인순하여 그것을 따르면 곧 나무가 되고 관이 존류하고 애가 그것을 수섭하면 곧 쇠가 된다. 먼저 저 일원의 기가 한 물 위에 구비함을 생각하여 집착하고 애로써 저 물의 형에 합하며 명관으로써 저 물의 리에 합하면 형상이 곧 존주한다. 이 한 운의 상은 태공에 두루하여 그 가운데서 오르는 것은 천이 되고 그 가운데서 내리는 것은 지가 된다. 오르고 내리지 않는 것이 없고 내리고 오르지 않는 것이 없다. 오르는 것은 불이 되고 내리는 것은 물이 되며 오르려 하여도 오르지 못하는 것은 나무가 되고 내리려 하여도 내리지 못하는 것은 쇠가 된다. 나무라는 물은 그것을 뚫으면 불을 얻고 그것을 짜면 물을 얻으며 쇠라는 물은 그것을 치면 불을 얻고 그것을 녹이면 물을 얻는다. 쇠와 나무는 수화의 교회이다. 물은 정이 되고 천이 되며 불은 신이 되고 지가 되고 나무는 혼이 되고 인이 되며 쇠는 백이 되고 물이 된다. 운전하여 멈추지 않는 것은 시요 싸서 있는 곳이 있는 것은 방이다. 오직 흙만이 그 종시를 관천한다. 이것을 풀어낼 수 있는 자도 있고 이것을 지시할 수 있는 자도 있다.

曰：天下之人蓋不可以億兆計。人人之夢各異。夜夜之夢各異。有天有地。有人有物。皆思成之。蓋不可以塵計。安知今之天地非有思者乎。

이르기를, 천하의 사람은 간절히 억조로 헤아릴 수 없다 하였다. 각 사람의 꿈은 각각 같지 않고 밤밤의 꿈이 각각 같지 않다. 꿈속에 하늘이 있고 땅이 있으며 사람이 있고 물이 있어 모두 심사가 이루어 낸 것이니 간절히 진애로 헤아릴 수 없다. 또 어찌 오늘의 천지가 심사 있는 사람이 이루어 낸 것이 아님을 알겠는가.

曰：心應棗。肝應榆。我通天地。將陰夢水。將晴夢火。天地通我。我與天地似契似離。純純各歸。

이르기를, 심은 대추에 응하고 간은 느릅나무에 응하며 나는 천지에 관통한다 하였다. 장차 흐려 비가 오려면 물을 꿈꾸고 장차 개려면 불을 꿈꾸는 것은 천지가 나를 관통함이다. 나와 천지는 또 계합하는 듯하고 또 분리하는 듯하여 각기 순순히 자기에게로 돌아간다.

曰：天地雖大。有色有形。有數有方。吾有非色非形非數非方。而天天地地者存。

이르기를, 천지는 비록 크나 색이 있고 형이 있으며 수가 있고 방위가 있다 하였다. 나는 도리어 저 비색비형·비수비방위하면서 하늘로 하여금 하늘이 되게 하고 땅으로 하여금 땅이 되게 하는 것을 가지고 존재한다.

曰：死胎中者。死卵中者。亦人亦物。天地雖大。彼固不知計。天地者。皆我區識。譬如手不觸刃。刃不傷人。

이르기를, 태 속에서 죽은 자와 알 속에서 죽은 자도 또한 사람이요 또한 물이다 하였다. 천지는 비록 크나 그들은 본래 헤아릴 줄을 모른다. 이른바 천지는 모두 내가 구획해 낸 식이다. 손이 칼날을 닿지 않음에 비기면 칼날은 곧 사람을 해치지 않는 것과 같다.

曰：夢中鑑中水中。皆有天地存焉。欲去夢天地者寢不寐。欲去鑑天地者形不照。欲去水天地者盎不汲。彼之有無。在此不在彼。是以聖人不去天地去識。

이르기를, 꿈속·거울속·물속에 모두 천지가 존재한다 하였다. 꿈속의 천지를 없애고자 하면 자되 잠들지 않아야 하고 거울속의 천지를 없애고자 하면 형이 비추지 않아야 하며 물속의 천지를 없애고자 하면 대야가 긷지 않아야 한다. 저 천지의 유와 무는 여기에 있고 저기에 있지 않다. 그러므로 성인은 천지를 없애지 않고 식을 없앤다.

曰：天非自天。有為天者。地非自地。有為地者。譬如屋宇舟車。待人而成。彼不自成。知彼有待。知此無待。上不見天。下不見地。內不見我。外不見人。

이르기를, 하늘은 스스로 하늘을 이루는 것이 아니요 그것으로 하여금 하늘을 이루게 하는 것이 있고 땅은 스스로 땅을 이루는 것이 아니요 그것으로 하여금 땅을 이루게 하는 것이 있다 하였다. 집과 배와 수레에 비기면 사람을 기다려야 비로소 이루어지고 그것들은 스스로 이루지 못하는 것과 같다. 그것들이 서로 대함이 있음을 알고 이것이 서로 대함이 없음을 알면 위로는 하늘을 보지 않고 아래로는 땅을 보지 않으며 안으로는 나를 보지 않고 밖으로는 사람을 보지 않는다.

曰：有時者氣。彼非氣者。未嘗有晝夜。有方者形。彼非形者。未嘗有南北。何謂非氣。氣之所自生者如搖箑得風。彼未搖時。非風之氣。彼已搖時。即名為氣。何謂非形。形之所自生者。如鑽木得火。彼未鑽時。非火之形。彼已鑽時。即名為形。

이르기를, 때가 있는 것은 기이요 저 기가 아닌 것은 일찍이 주야가 없었다 하였다. 방위가 있는 것은 형이요 저 형이 아닌 것은 일찍이 남북이 없었다. 무엇을 기가 아니라 하는가. 기가 나오는 바는 부채를 흔들어 바람을 얻음에 비기면 아직 흔들지 않았을 때는 바람의 기가 아니요 이미 흔든 뒤에야 비로소 기라 하는 것과 같다. 무엇을 형이 아니라 하는가. 형이 나오는 바는 나무를 뚫어 불을 얻음에 비기면 아직 뚫지 않았을 때는 불의 형이 아니요 이미 뚫은 뒤에야 비로소 형이라 하는 것과 같다.

曰：寒暑溫涼之變。如瓦石之類。置之火即熱。置之水即寒。呵之即溫。吸之即涼。特因外物有去有來。而彼瓦石實無去來。譬如水中之影。有去有來。所謂水者。實無去來。

이르기를, 한서온량의 변화는 기와돌의 부류와 같아 불 속에 놓으면 곧 뜨겁고 물 속에 놓으면 곧 차며 그것을 불어주면 곧 따뜻하고 그것을 빨면 곧 시원하다 하였다. 다만 외물에 거래가 있기 때문이지 저 기와돌 자체는 실로 거래가 없다. 물속의 그림자에 비기면 거래가 있으나 이른바 물은 실로 거래가 없는 것과 같다.

曰：衣搖空得風。氣呵物得水。水注水即鳴。石擊石即光。知此說者。風雨雷電皆可為之。蓋風雨雷電皆緣氣而生。而氣緣心生。猶如內想大火。久之覺熱。內想大水。久之覺寒。知此說者。天地之德皆可同之。

이르기를, 의복을 공중에 흔들면 곧 바람을 얻고 기를 물 위에 불어주면 곧 물을 얻으며 물을 물에 부으면 곧 울리고 돌을 돌에 치면 곧 빛을 낸다 하였다. 이 설을 알면 풍우뇌전을 모두 만들어 낼 수 있다. 풍우뇌전이 모두 기에 연하여 나고 기는 심에 연하여 나기 때문이다. 마음속에 큰 불을 생각함에 비기면 오래면 곧 뜨거움을 느끼고 마음속에 큰 물을 생각함에 비기면 오래면 곧 차가움을 느끼는 것과 같다. 이 설을 알면 천지의 덕도 모두 그와 같이 할 수 있다.

曰：五雲之變。可以卜當年之豐歉。八風之朝。可以卜當時之吉凶。是知休咎災祥。一氣之運耳。渾人我。同天地。而彼私智認而己之。

이르기를, 오색구름의 변화로써 당년의 풍흠을 묻고 점칠 수 있고 팔방바람의 오는 방향으로써 당시의 길흉을 묻고 점칠 수 있다 하였다. 이로부터 길흉재상을 알면 불과 한 기의 운행일 뿐이다. 인아를 혼동하고 천지를 같게 하는데 저 사지는 도리어 자기 것으로 인작한다.

曰：天地寓。萬物寓。我寓。道寓。苟離於寓。道亦不立。

이르기를, 천지는 우거이요 만물은 우거이요 나는 우거이요 도는 우거이다 하였다. 만일 우거를 떠나면 도도 또한 성립할 수 없다.

三極極者尊聖人也

삼극(三極)：극이란 곧 성인을 숭존하는 것이다.

關尹子曰：聖人之治天下。不我賢愚。故因人之賢而賢之。因人之愚而愚之。不我是非。故因事之是而是之。因事之非而非之。知古今之大同。故或先古。或先今。知內外之大同。故或先內或先外。天下之物。無得以累之。故本之以謙。天下之物。無得以外之。故含之以虛。天下之物。無得以難之。故行之以易。天下之物。無得以窒之。變之以權。以此中天下。以制禮。此和天下。可以作樂。以此公天下。可以理財。以此周天下。可以禦侮。以此因天下。可以立法。以此觀天下。可以制器。聖人不以一己治天下。而以天下治天下。天下歸功於聖人。聖人任功於天下。所以堯舜禹湯之治天下。天下皆曰自然。

관윤자가 말했다. 성인이 천하를 치리함에 자기의 표준으로 현우를 가르지 않으므로 사람의 현을 따라 그것을 현으로 하고 사람의 우를 따라 그것을 우로 한다. 자기의 표준으로 시비를 가르지 않으므로 일의 시를 따라 그것을 시로 하고 일의 비를 따라 그것을 비로 한다. 고금이 대동임을 알므로 혹은 옛을 먼저 하고 혹은 지금을 먼저 한다. 내외가 대동임을 알므로 혹은 안을 먼저 하고 혹은 밖을 먼저 한다. 천하의 물이 그를 료루할 수 없으므로 겸으로써 근본을 삼고 천하의 물이 그를 배척하여 밖에 둘 수 없으므로 허로써 함용을 삼으며 천하의 물이 그를 어렵게 할 수 없으므로 용이로써 실행을 삼고 천하의 물이 그를 질색할 수 없으므로 권변으로써 변화를 삼는다. 이로써 천하를 바르게 하면 예를 제할 수 있고 이로써 천하를 화하면 악을 지을 수 있으며 이로써 천하를 공평하게 하면 재를 다스릴 수 있고 이로써 천하에 두루하면 침모를 막아낼 수 있으며 이로써 천하에 인순하면 법을 세울 수 있고 이로써 천하를 관찰하면 기를 제할 수 있다. 성인은 일기로써 천하를 다스리지 않고 천하로써 천하를 다스린다. 천하는 공로를 성인에게 돌리고 성인은 공로를 천하에 맡긴다. 그러므로 요·순·우·탕이 천하를 다스림에 천하가 모두 자연(自然)（스스로 그러함, 본래 그러한 것이지 「대자연」이 아니다）이라 말한다.

曰：天無不覆。有生有殺。而天無愛惡。日無不照。有妍有醜。而日無厚薄。

이르기를, 하늘은 덮지 않는 것이 없어 생이 있고 살이 있으나 하늘에는 애오가 없다 하였다. 해는 비추지 않는 것이 없어 미가 있고 추가 있으나 해에는 후박이 없다.

曰：聖人之道天命。非聖人能自道。聖人之德時符。非聖人能自德。聖人之事人為。非聖人能自事。是以聖人不有道。不有德。不有事。

이르기를, 성인의 도는 천명이요 성인이 스스로 그 도를 이룰 수 있는 것이 아니다 하였다. 성인의 덕은 시와 서로 합함이요 성인이 스스로 그 덕을 이룰 수 있는 것이 아니다. 성인의 일은 인위요 성인이 스스로 그 일을 이룰 수 있는 것이 아니다. 그러므로 성인은 도를 거유하지 않고 덕을 거유하지 않으며 일을 거유하지 않는다.

曰：聖人知我無我。故同之以仁。知事無我。故權之以義。知心無我。故戒之以禮。知識無我。故照之以智。知言無我。故守之以信。

이르기를, 성인은 내가 본래 나 없음을 알므로 인으로써 회동하고, 일이 본래 나 없음을 알므로 의로써 권형하며, 마음이 본래 나 없음을 알므로 예로써 경계하고, 식이 본래 나 없음을 알므로 지로써 조견하며, 말이 본래 나 없음을 알므로 신으로써 지켜 머문다 하였다.

曰：聖人之道。或以仁為仁。或以義為仁。或以禮以以信為仁。仁義禮智信。各兼五者。聖人一之不膠。天下名之不得。

이르기를, 성인의 도는 혹은 인으로써 인을 삼고 혹은 의로써 인을 삼으며 혹은 예·신으로써 인을 삼는다（저본「以以」는 한 글자가 연자로 의심되며 한 설로는 여기에「智」가 탈락했다 한다）. 인의예지신은 각기 겸하여 이 다섯을 갖춘다. 성인은 그것들을 합일하되 교착하지 않으므로 천하가 이에 명명할 방법이 없다.

曰：勿以行觀聖人。道無跡。勿以言觀聖人。道無言。勿以能觀聖人。道無為。勿以貌觀聖人。道無形。

이르기를, 행위로써 성인을 보지 말라, 도에는 흔적이 없다 하였다. 언어로써 성인을 보지 말라, 도에는 언어가 없다. 재능으로써 성인을 보지 말라, 도는 무위(無爲)（주관 의지를 의지하여 강행으로 간섭하지 않고 사물이 그 본성을 따라 운행하게 하는 것이지 아무것도 하지 않는 것이 아니다）이다. 형모로써 성인을 보지 말라, 도에는 형이 없다.

曰：行雖至卓。不離高下。言雖至公。不離是非。能雖至神。不離巧拙。貌雖至殊。不離妍醜。聖人假此。以示天下。天下冥此。乃見聖人。

이르기를, 행위가 지극히 탁월하더라도 고하를 벗어나지 못하고, 언어가 지극히 공정하더라도 시비를 벗어나지 못하며, 재능이 지극히 신묘하더라도 교졸을 벗어나지 못하고, 형모가 지극히 수이하더라도 미추를 벗어나지 못한다 하였다. 성인은 이것들을 빌려 천하를 지시하고 천하는 이것들에 명합하여 비로소 성인을 본다.

曰：聖人師蜂立君臣。師蜘蛛立網罟。師拱鼠制禮。師戰蟻置兵。眾人師賢人。賢人師聖人。聖人師萬物。惟聖人同物。所以無我。

이르기를, 성인은 벌을 사법하여 군신을 건립하고 거미를 사법하여 그물을 설립하며 두 손을 모으는 쥐를 사법하여 예를 제정하고 다투어 싸우는 개미를 사법하여 병을 설치한다 하였다. 중인은 현인을 사법하고 현인은 성인을 사법하며 성인은 만물을 사법한다. 오직 성인만이 물과 서로 같으므로 자아가 없다.

曰：聖人曰道。觀天地人物皆吾道。倡和之。始終之。青黃之。卵翼之。不愛道不棄物。不尊君子。不賤小人。賢人曰物。物物不同。旦旦去之。旦旦與之。短之長之。直之方之。是為物易也。殊不知聖人鄙雜廁別分居。所以為人。不以此為己。

이르기를, 성인이 도를 말함에는 천지인물을 보아 모두 나의 도로 여겨 그것을 창화하고 그것을 시종하며 그것을 청황하고 그것을 난익하되 도를 편애하지 않고 물을 폐기하지 않으며 군자를 숭존하지 않고 소인을 천시하지 않는다 하였다. 현인이 물을 말함에는 물과 물이 같지 않아 날마다 얼마를 없애고 날마다 얼마를 주며 그것을 짧게 자르고 그것을 길게 늘이고 그것을 곧게 하고 그것을 모나게 하니 이는 물을 고치는 것이다. 알지 못하는구나, 성인이 혼잡과 분별을 나누어 안치함은 사람이 되기 위함이지 결코 이것을 가지고 자기로 삼는 것이 아님을.

曰：人之於眾人。飲食衣服同也。屋宇舟車同也。富貴貧賤同也。眾人每同聖人。聖人每同眾人。彼仰其高侈其大者。其然乎。其不然乎。

이르기를, 사람이 중인에 대함에는 음식과 의복이 같고 집과 배와 수레가 같으며 부귀와 빈천이 같다 하였다. 중인은 종종 성인과 같고 성인은 종종 중인과 같다. 그가 높음을 우러러보고 그의 큼을 과대하는 자는 그러한가 그러하지 않은가.

曰：魚欲異群魚。舍水躍岸即死。虎欲異群虎。舍山入市即擒。聖人不異眾人。特物不能拘爾。

이르기를, 물고기가 뭇 물고기와 다르려 하여 물을 떠나 물가에 뛰어오르면 곧 죽고 범이 뭇 범과 다르려 하여 산을 떠나 저자에 들어가면 곧 사로잡힌다 하였다. 성인은 중인과 다름을 구하지 않고 다만 물이 그를 구속하지 못할 뿐이다.

曰：道無作。以道應世者。是事非道。道無方。以道寓物者。是物非道。聖人竟不能出道以示人。

이르기를, 도에는 조작이 없다 하였다. 도로써 인세에 응대하는 것은 일이요 도가 아니다. 도에는 방위가 없다. 도를 물 위에 기우하는 것은 물이요 도가 아니다. 성인은 끝내 도를 꺼내어 사람에게 보일 수 없다.

曰：如鍾鍾然。如鐘鼓然。聖人之言則然。如車車然。如車舟然。聖人之行則然。惟莫能名。所以退天下之言。惟莫能知。所以奪天下之智。

이르기를, 종은 종인 듯하고 종이면서 또 북인 듯한 것이 성인의 언어이고 수레는 수레인 듯하고 수레이면서 또 배인 듯한 것이 성인의 행위이다 하였다. 다만 그것이 명명될 수 없기 때문에 천하의 언어로 하여금 물러나게 하고 다만 그것이 알려질 수 없기 때문에 천하의 지교를 빼앗는다.

曰：蝍蛆食蛇。蛇食蛙。蛙食蝍蛆。互相食也。聖人之言亦然。言有無之弊。又言非有非無之弊。又言去非有非無之弊。言之如引鋸然。惟善聖者不留一言。

이르기를, 오공은 뱀을 먹고 뱀은 개구리를 먹으며 개구리는 오공을 먹어 서로 먹는다 하였다. 성인의 말도 또한 이와 같아 유무의 폐병을 말하고 또 비유비무의 폐병을 말하며 또 비유비무를 없앰의 폐병을 말한다. 말하기가 톱질과 같다. 오직 성인 되기를 잘하는 자만이 한 구의 말도 남기지 않는다.

曰：若龍若蛟。若蛇若龜。若魚若蛤。龍皆能之。蛟。蛟而已。不能為龍。亦不能為蛇為龜為魚為蛤。聖人龍之。賢人蛟之。

이르기를, 용이나 교나 뱀이나 거북이나 물고기나 조개나 용은 모두 변하여 될 수 있다 하였다. 교는 다만 교일 뿐 용이 될 수도 없고 뱀·거북·물고기·조개가 될 수도 없다. 성인은 용과 같고 현인은 교와 같다.

曰：在己無居。形物自著。其動若水。其靜若鏡。其應若響。芒乎若亡。寂乎若清。同焉者和。得焉者失。未嘗先人。而嘗隨人。

이르기를, 자기 곳에 머무름이 없으면 유형의 물이 자연히 드러난다 하였다. 그가 움직이면 물과 같고 그가 고요하면 거울과 같으며 그가 응하면 메아리와 같다. 망망하여 없는 듯하고 적적하여 맑은 듯하다. 그것과 같으면 곧 화하고 그것을 얻으면 곧 잃는다. 일찍이 사람보다 앞서 다투지 않고 늘 사람 뒤를 따른다.

曰：渾乎洋乎遊太初乎。時金己。時玉己。時糞己。時土己。時翔物。時逐物。時山物。時淵物。端乎權乎狂乎愚乎。

이르기를, 혼망호탕하게 태초에 노니는구나 하였다. 어떤 때는 금이고 어떤 때는 옥이며 어떤 때는 분이고 어떤 때는 흙이다. 어떤 때는 물에 오상하고 어떤 때는 물을 추축하며 어떤 때는 산 속의 물이고 어떤 때는 깊은 연못의 물이다. 단정하구나, 권변이구나, 광방하구나, 우졸하구나.