关尹子 · 제3권

曰：一蜂至微。亦能遊觀乎天地。一蝦至微。亦能放肆乎大海。

이르기를, 벌 한 마리는 지극히 미소하더라도 천지를 유관할 수 있고 새우 한 마리는 지극히 미소하더라도 대해 속에서 방사할 수 있다 하였다.

曰：土偶之成也。有貴有賤。有士有女。其質土。其壞土人哉。

이르기를, 흙 인형이 만들어져 귀한 것도 있고 천한 것도 있으며 선비도 있고 여자도 있다 하였다. 질지는 흙이요 반도 또한 흙이니 오히려 사람인가.

曰：目自觀目。無色。耳自聽耳。無聲。舌自嘗舌。無味。心自揆心。無物。眾人逐於外。賢人執於內。聖人皆偽之。

이르기를, 눈이 스스로 눈을 봄에는 빛깔이 없고 귀가 스스로 귀를 들음에는 소리가 없으며 혀가 스스로 혀를 맛봄에는 맛이 없고 마음이 스스로 마음을 측도함에는 물이 없다 하였다. 중인은 밖으로 추축하고 현인은 안으로 집착하며 성인은 이 양변을 모두 거짓으로 본다.

曰：我身五行之碗。而五行之碗。其性一物。借如一所。可以取水。可以取火。可以生木。可以凝金。可以變土。其性含攝。元無差殊。故羽蟲盛者。毛蟲不育。毛蟲盛者。鱗蟲不育。知五行互用者。可以忘我。

이르기를, 나의 몸은 오행의 대야이고 오행의 대야는 성이 다만 한 물일 뿐이다 하였다. 같은 처소에 비기면 물을 취할 수도 있고 불을 취할 수도 있으며 나무를 낼 수도 있고 쇠를 응할 수도 있으며 흙을 변할 수도 있어 그 성이 함섭하여 원래 차수가 없다. 그러므로 깃 충이 성할 때는 털 충이 자라지 않고 털 충이 성할 때는 비늘 충이 자라지 않는다. 오행이 서로 위해 쓰임을 아는 자는 나를 망각할 수 있다.

曰：枯龜無我。能見大知。磁石無我。能見大力。鐘鼓無我。能見大音。舟車無我。能見遠行。故我一身。雖有智有力。有行有音。未嘗有我。

이르기를, 마른 거북은 내가 없어 대지를 현현할 수 있고 자석은 내가 없어 대력을 현현할 수 있으며 종과 북은 내가 없어 대음을 현현할 수 있고 배와 수레는 내가 없어 원행을 현현할 수 있다 하였다. 그러므로 나의 이 한 몸은 비록 지혜가 있고 힘이 있으며 행이 있고 소리가 있더라도 일찍이 내가 있지 않았다.

曰：蜮射影能斃我。知夫無知者亦我。則溥天之下。我無不在。

이르기를, 역은 그림자를 쏘아 나를 쏘아 죽일 수 있다 하였다. 저 무지도 또한 나임을 알면 곧 널리 천하에 내가 있지 않은 곳이 없다.

曰：心憶者猶忘飢。心忿者猶忘寒。心養者猶忘病。心激者猶忘痛。苟吸碗以養其和。孰能飢之。存神以滋其暖。孰能寒之。養五藏以五行。則無傷也。孰能病之。歸五藏於五行。則無知也。孰則痛之。

이르기를, 마음속으로 억념하는 사람은 오히려 굶주림을 잊을 수 있고 마음속으로 분노하는 사람은 오히려 추위를 잊을 수 있으며 마음속으로 조양하는 사람은 오히려 병을 잊을 수 있고 마음속으로 격분하는 사람은 오히려 아픔을 잊을 수 있다 하였다. 만일 대야를 빨아 저 화를 기르면 누가 또 그를 굶주리게 할 수 있겠으며 신을 존하여 저 온기를 자양하면 누가 또 그를 춥게 할 수 있겠는가. 오행으로 오장을 기르면 곧 상함이 없으니 누가 또 그를 병들게 할 수 있겠으며 오장을 오행에 돌리면 곧 지각이 없으니 누가 또 그를 아프게 할 수 있겠는가.

曰：人無以無知無為者為無我。雖有知有為。不害其為無我。譬如火也。躁動不停。未嘗有我。

이르기를, 사람은 무지무위를 곧 무아로 여기지 말라 하였다. 비록 유지유위가 있더라도 그가 무아임을 방해하지 않는다. 불에 비기면 조동하여 멈추지 않되 일찍이 내가 있지 않은 것과 같다.

七釜釜者化也

칠부(七釜)：부란 곧 화(化)이다.

關尹子曰：道本至無。以事歸道者。得之一息。事本至有。以道運事者。周之百為。得道之尊者。可以輔世。得道之獨者。可以立我。知道非時之所能拘者。能以一日為百年。能以百年為一日。知道非方之所能礙者。能以一里為百里。能以百里為一里。知道無氣能運有氣者。可以召風雨。知道無形能變有形者。可以易鳥獸。得道之清者。物莫能累。身輕矣。可以騎鳳鶴。得道之渾者。物莫能溺。身冥矣。可以席蛟鯨。有即無。無即有。知此道者。可以制鬼神。實即虛。虛即實。知此道者。可以入金石。上即下。下即上。知此道者。可以侍星辰。古即今。今即古。知此道者。可以卜龜筮。人即我。我即人。知此道者。可以窺他人之肺肝。物即我。我即物。知此道者。可以成腹中之龍虎。知象由心變。以此觀心。可以成女嬰。知碗由心生。以此吸神。可以成爐冶。以此勝物。虎豹可伏。以此同物。水火可入。惟有道之士能為之。亦能能之而不為之。

관윤자가 말했다. 도는 본래 지무이어서 일을 도에 돌리는 자는 한 입의 기로 곧 얻을 수 있다. 일은 본래 지유이어서 도로써 일을 운전하는 자는 백 가지 작위가 모두 두루할 수 있다. 도의 높음을 얻은 자는 인세를 보좌할 수 있고 도의 홀로 섬을 얻은 자는 자기를 세워 설 수 있다. 도가 때가 구속할 수 있는 것이 아님을 알면 하루를 백 년으로 할 수 있고 백 년을 하루로 할 수 있으며 도가 방위가 장애할 수 있는 것이 아님을 알면 한 리를 백 리로 할 수 있고 백 리를 한 리로 할 수 있다. 도에 기가 없으면서 유기를 운전할 수 있음을 알면 풍우를 불러올 수 있고 도에 형이 없으면서 유형을 개변할 수 있음을 알면 조수를 개역할 수 있다. 도의 맑음을 얻은 자는 물이 루하여 머물지 않아 몸이 가벼워져 봉황을 탈 수 있고 학을 탈 수 있으며 도의 혼탁함을 얻은 자는 물이 잠길 수 없어 몸이 명합하여 교와 고래를 자리로 삼을 수 있다. 있음이 곧 없음이요 없음이 곧 있음이니 이 도를 아는 자는 귀신을 제복할 수 있다. 실이 곧 허요 허가 곧 실이니 이 도를 아는 자는 금석에 들어갈 수 있다. 위가 곧 아래요 아래가 곧 위니 이 도를 아는 자는 성신을 섬길 수 있다. 옛이 곧 지금이요 지금이 곧 옛이니 이 도를 아는 자는 귀시로 묻고 점칠 수 있다. 사람이 곧 나요 내가 곧 사람이니 이 도를 아는 자는 남의 폐간을 엿볼 수 있다. 물이 곧 나요 내가 곧 물이니 이 도를 아는 자는 뱃속에서 용호를 이룰 수 있다——본 편에서 쓰는 용호·여영·로야 같은 명목은 모두 내단가가 외단 약물과 기구의 이름을 빌려 몸속의 정·기·신과 연양 부위를 지칭하는 것이지 실제 금석 약물을 가리키는 것이 아니다. 상이 마음으로 말미암아 변함을 알고 이로써 마음을 보면 여영을 이룰 수 있고 대야가 마음으로 말미암아 남을 알고 이로써 신을 빨면 로야를 이룰 수 있다. 이로써 물에 이기면 호표를 항복시킬 수 있고 이로써 물과 같이하면 수화에 들어갈 수 있다. 오직 도가 있는 선비만이 이것들을 할 수 있고 또 할 수 있으면서 하지 않을 수도 있다.

曰：人之力。有可以奪天地造化者。如冬起雷。夏造。死屍能行。枯木能華。豆中攝鬼。杯中釣魚。畫門可開。土鬼可語。皆純碗所為。故能化萬物。今之情情不停。亦碗所為。而碗之為物。有合有散。我之所以行碗者。本未嘗合。亦未嘗散。有合者生。有散者死。彼未嘗合未嘗散者。無生無死。客有去來。郵常自若。

이르기를, 사람의 힘에는 천지 조화를 탈취할 수 있는 것이 있다 하였다. 이를테면 겨울에 우레가 울리고 여름에 얼음을 만들며（저본「夏造」아래에「冰」이 탈락한 것으로 의심된다）죽은 시체가 걸을 수 있고 마른 나무가 꽃을 피울 수 있으며 콩 속에서 귀를 빨아내고 잔 속에서 고기를 낚아내며 그림의 문을 열 수 있고 흙으로 만든 귀가 말할 수 있는 것은 모두 순수한 대야가 만들어 낸 것이므로 능히 만물을 화한다. 지금 정과 정이 멈추지 않는 것도 또한 대야가 만들어 낸 것이다. 그러나 대야라는 물은 합함이 있고 흩어짐이 있다. 내가 가지고 대야를 행하는 것은 본래 일찍이 합한 적도 없고 또 일찍이 흩어진 적도 없다. 합함이 있으면 곧 낳고 흩어짐이 있으면 곧 죽는다. 저 일찍이 합한 적도 없고 일찍이 흩어진 적도 없는 것은 생도 없고 사도 없다. 손님은 가고 옴이 있지만 역참은 늘 오히려 저와 같다.

曰：有誦祝者。有事神者。有墨字者。有變指者。皆可以役神御碗。變化萬物。惟不誠之人。難於自信。而易於信物。故假此為之。苟知惟誠。有不待彼而然者。

이르기를, 주를 읽어 축도하는 자도 있고 신을 섬기는 자도 있으며 먹으로 글씨를 쓰는 자도 있고 손가락 결을 변하는 자도 있어 모두 신을 역사하고 대야를 가어하여 만물을 변화할 수 있다 하였다. 다만 성실하지 않은 사람은 자신을 믿기 어렵고 물을 믿기 쉬우므로 이것들을 빌려 한다. 만일 다만 성실임을 알면 곧 저것들을 기다리지 않고도 또한 그렇게 할 수 있는 것이 있다.

曰：人之一呼一吸。日行四十萬裡。化可謂速矣。惟聖人不存不變。

이르기를, 사람의 한 번 내쉬고 한 번 들이마심은 하루에 사십만 리를 달리니 화는 매우 빠르다고 할 만하다 하였다. 오직 성인만이 존류하지 않고 변화하지 않는다.

曰：青鸞子千歲而千歲化。桃子五仕而心五化。聖人賓事去物。豈不欲建立於世哉。有形數者懼化之不可知也。

이르기를, 청란자는 천 년을 사는데 천 년이 모두 화에 있고 도자는 다섯 번 벼슬을 하였는데 마음도 또한 다섯 번 화하였다 하였다. 성인은 일을 빈객으로 삼고 물을 거두어 없애니 어찌 세상에 세우고 싶은 것이 없겠는가. 유형·유수는 두려운 것이 화를 알 수 없음이다.

曰：萬物變遷。雖互隱見。氣一而已。惟聖人知一而不化。

이르기를, 만물이 변천하여 비록 서로 은장하고 현현하더라도 기는 다만 하나일 뿐이다 하였다. 오직 성인만이 저 하나를 알아 화하지 않는다.

曰：爪之生。發之長。榮衛之行。無頃刻止。眾人皆見之於著。不能見之於微。賢人見之於微。而不能任化。聖人任化。所以無化。

이르기를, 손발톱은 자라고 머리카락은 길며 영위는 운행하여 경각도 멈춤이 없다 하였다. 중인은 모두 저 현저한 것을 볼 수 있으나 저 미세한 것을 보지 못하고 현인은 저 미세한 것을 볼 수 있으나 화에 맡기지 못하며 성인은 화에 맡기므로 화함이 없다.

曰：室中有常見聞矣。既而之門之鄰之裡之黨。既而之郊之山之川。見聞各異。好惡隨之。和競從之。得失成之。是以聖人動止有戒。

이르기를, 방 안에는 늘 보고 듣는 것이 있다 하였다. 뒤에 대문에 이르고 이웃집에 이르며 이골에 이르고 향당에 이르며 뒤에 교야에 이르고 산에 이르며 내에 이르면 견문이 각각 같지 않고 호오가 따라 변하며 화와 쟁이 따라 오고 득과 실이 이루어진다. 그러므로 성인은 동지마다 경계가 있다.

曰：譬如大海。變化億萬蛟魚。水一而已。我之與物。蓊然蔚然。在大化中。性一而已。知夫性一者。無人無我無死無生。

이르기를, 대해에 비기면 억만의 교어를 변화하여 내더라도 물은 다만 하나일 뿐이다 하였다. 나와 물이 옹옹욱욱하여 대화 가운데 있으되 성은 다만 하나일 뿐이다. 성이 하나임을 아는 자는 곧 사람도 없고 나도 없으며 죽음도 없고 삶도 없다.

曰：天下之理。是或化為非。非或化為是。恩或化為仇。仇或化為恩。是以聖人居常慮變。

이르기를, 천하의 도리는 옳음이 혹 화하여 그름이 되고 그름이 혹 화하여 옳음이 되며 은혜가 혹 화하여 원수가 되고 원수가 혹 화하여 은혜가 된다 하였다. 그러므로 성인은 항상함 속에 있으면서 변함을 생각한다.

曰：人之少也。當佩乎父兄之教。人之壯也。當達乎朋友之箴。人之老也。當警乎少壯之說。萬化雖移。不能厄我。

이르기를, 사람이 어릴 때는 마땅히 부형의 교회를 패대해야 하고 사람이 장년일 때는 마땅히 붕우의 규침을 통달해야 하며 사람이 늙었을 때는 마땅히 소장 시절의 설법을 경계해야 한다 하였다. 만화가 비록 천이하더라도 또한 나를 곤액할 수 없다.

曰：天下之理輕者易化。重者難化。譬如風雲須臾變滅。金玉之性歷久不渝。人之輕明者。能與造化俱化而不留。殆有未嘗化者存。

이르기를, 천하의 도리는 가벼운 것은 화하기 쉽고 무거운 것은 화하기 어렵다 하였다. 풍운이 편각으로 변멸함에 비기면 금옥의 성질은 오랜 세월을 경력하여도 개변하지 않는 것과 같다. 사람 중 가볍고 밝은 자는 조화와 함께 화하여 머물지 않을 수 있으나 대개 오히려 저 아직 화하지 않은 것이 존재한다.

曰：二幼相好。及其壯也。相遇則不相識。二壯相好。及其老也。相遇則不相識。如雀鴿鷹鳩之化。無昔無今。

이르기를, 두 어렸을 때 서로 좋아하던 이가 장년에 이르러 만나면 서로 알지 못하고 두 장년에 서로 좋아하던 이가 노년에 이르러 만나면 서로 알지 못한다 하였다. 참새·비둘기·매·멧비둘기의 변화와 같아 옛도 없고 지금도 없다.

八籌籌者物也

팔주(八籌)：주란 곧 물이다.

關尹子曰：古之善揲蓍灼龜者。能於今中示古。古中示今。高中示下。下中示高。小中示大。大中示小。一中示多。多中示一。人中示物。物中示人。我中示彼。彼中示我。是道也。其來無今。其往無古。其高無蓋。其低無載。其大無外。其小無內。其外無物。其內無人。其近無我。其遠無彼。不可析。不可合。不可喻。不可思。惟其渾淪。所以為道。曰：水潛。故蘊為五精。火飛。故達為五臭。木茂。故華為五色。金堅。故實為五聲。土和。故滋為五味。其常五。其變不可計。其物五。其雜不可計。然則萬物在天地間。不可執謂之萬。不可執謂之五。不可執謂之一。不可執謂之非萬。不可執謂之非五。不可執謂之非一。或合之。或離之。以此必形。以此必數。以此必氣。徒自勞爾。物不知我。我不知物。

관윤자가 말했다. 옛날 시초를 가지고 점치고 거북을 지지기를 잘한 자는 지금 속에서 옛을 나타내고 옛 속에서 지금을 나타낼 수 있으며 높음 속에서 낮음을 나타내고 낮음 속에서 높음을 나타낼 수 있고 작음 속에서 큼을 나타내고 큼 속에서 작음을 나타낼 수 있으며 하나 속에서 많음을 나타내고 많음 속에서 하나를 나타낼 수 있고 사람 속에서 물을 나타내고 물 속에서 사람을 나타낼 수 있으며 나 속에서 저를 나타내고 저 속에서 나를 나타낼 수 있다. 이 도는 옴에 지금이 없고 감에 옛이 없다. 그것이 높아도 덮을 것이 없고 그것이 낮아도 실을 것이 없으며 그것이 커도 밖이 없고 그것이 작아도 안이 없으며 그것의 밖에는 물이 없고 그것의 안에는 사람이 없으며 그것의 가까움에는 내가 없고 그것의 멂에는 저가 없다. 나눌 수 없고 합병할 수 없으며 비유할 수 없고 사색할 수 없다. 다만 그것이 혼윤하기 때문에 도가 된다. 또 이르기를, 물은 잠장하므로 운결하여 오정이 되고 불은 비양하므로 통달하여 오취가 되며 나무는 무성하므로 개화하여 오색이 되고 쇠는 견경하므로 충실하여 오성이 되며 흙은 화유하므로 자생하여 오미가 된다. 항상은 다섯이나 변은 헤아릴 수 없고 물은 다섯이나 잡은 헤아릴 수 없다. 그러면 만물이 천지 사이에 있어 집착하여 만이라 할 수 없고 집착하여 오라 할 수 없으며 집착하여 일이라 할 수 없고 또 집착하여 만이 아니고 오가 아니고 일이 아니라 할 수도 없다. 혹은 그것을 합하고 혹은 그것을 갈라 이로써 형을 반드시 정하고 이로써 수를 반드시 정하며 이로써 기를 반드시 정하는 것은 다만 자기를 노고하게 할 뿐이다. 물은 나를 알지 못하고 나는 물을 알지 못한다.

曰：即吾心中可作萬物。蓋心有所之。則愛從之。愛從之。則精從之。蓋心有所結。先凝為水。心慕物涎出。心悲物淚出。心愧物汗出。無暫而不久。無久而不變。水生木。木生火。火生土。土生金。金生水。相攻相剋。不可勝數。嬰兒奼女。金樓絳宮。青蛟白虎。寶鼎紅爐。皆此物。有非此物存者。

이르기를, 곧 내 마음속에서 만물을 만들어 낼 수 있다 하였다. 마음이 가는 곳이 있으면 사랑이 곧 따르고 사랑이 따르면 정이 곧 따른다. 마음이 맺는 곳이 있으면 먼저 물로 응성한다. 마음속으로 물을 사모하면 침을 흘려 내고 마음속으로 물을 슬퍼하면 눈물을 흘려 내며 마음속으로 물을 부끄러워하면 땀을 흘려 낸다. 짧은 것이 오래가지 않는 것이 없고 오랜 것이 변하지 않는 것이 없다. 물은 나무를 낳고 나무는 불을 낳으며 불은 흙을 낳고 흙은 쇠를 낳으며 쇠는 물을 낳아 서로 공격하고 서로 극하여 헤아려 다할 수 없다. 영아타녀·금루강궁·청교백호·보정홍로는 모두 이 물이며 또 이 물이 아니면서 존재하는 것이 있다.

曰：鳥獸俄呦呦。俄旬旬。俄逃逃。草木俄茁茁。俄停停。俄蕭蕭。天地不能留。聖人不能系。有運者存焉爾。有之在彼。無之在此。鼓不桴則不鳴。偶之在彼。奇之在此。桴不手則不擊。

이르기를, 조수는 잠시 유유히 울고 잠시 순순하며 잠시 도산한다 하였다. 초목은 잠시 준장하고 잠시 머물며 잠시 소소하다. 천지가 머물러 붙잡을 수 없고 성인이 매여 붙잡을 수 없으며 저 운전이 존재할 뿐이다. 있음이 저쪽에 있고 없음이 이쪽에 있음——북은 채가 없으면 울리지 않는다. 짝이 저쪽에 있고 홀이 이쪽에 있음——채는 손이 없으면 치지 않는다.

曰：均一物也。眾人惑其名。見物不見道。賢人析其理。見道不見物。聖人合其天。不見道不見物。一道皆道。不執之即道。執之即物。

이르기를, 같은 한 건의 물이어도 중인은 그 이름에 미혹하여 물을 보고 도를 보지 못하고 현인은 그 이치를 분석하여 도를 보고 물을 보지 못하며 성인은 저 하늘에 계합하여 도도 보지 않고 물도 보지 않는다 하였다. 한 도는 모두 도이니 그것을 집착하지 않으면 곧 도요 그것을 집착하면 곧 물이다.

曰：知物之偽者。不必去物。譬如見土牛木馬。雖情存牛馬之名。而心忘牛馬之實。

이르기를, 물이 거짓임을 알면 물을 없앨 필요가 없다 하였다. 흙 소와 나무 말을 봄에 비기면 정상에는 오히려 소와 말의 이름이 남아 있더라도 마음속에는 이미 소와 말의 실을 망각한 것과 같다.

九藥藥者雜治也

구약(九藥)：약이란 곧 잡치이다.

關尹子曰：勿輕小事。小隙沉舟。勿輕小物。小蟲毒身。勿輕小人。小人賊國。能周小事。然後能成大事。能積小物。然後能成大物。能善小人。然後能契大人。天既無可必者人。人無能必者事。惟去事離人。則我在我。惟可即可。未有當繁簡可。當戒忍可。當勤惰可。曰：智之極者。知智果不足以周物。故愚。辨之極者。知辨果不足以喻物。故訥。勇之極者。知勇果不足以勝物。故怯。曰：天地萬物。無一物是吾之物。物非我。物不得不應。我非我。我不得不養。雖應物。未嘗有物。雖養我。未嘗有我。勿曰外物。然後外我。勿曰外形。然後外心。道一而已。不可序進。

관윤자가 말했다. 작은 일을 경시하지 말라, 작은 틈이 곧 배를 가라앉힐 수 있다. 작은 물을 경시하지 말라, 작은 벌레가 곧 몸을 독할 수 있다. 소인을 경시하지 말라, 소인이 곧 국가를 적해할 수 있다. 작은 일에 두루할 수 있어야 그 뒤에 큰 일을 이룰 수 있고 작은 물을 쌓아 모을 수 있어야 그 뒤에 큰 물을 이룰 수 있으며 소인을 잘 대할 수 있어야 그 뒤에 대인과 계합할 수 있다. 하늘은 이미 반드시 정할 수 있는 사람이 없고 사람도 또한 일을 반드시 정할 수 없다. 다만 일을 떠나고 사람을 떠나야 나가 비로소 내게 있다. 다만 옳음만이 옳을 뿐 번잡해야 할 것과 간략해야 할 것이 모두 옳을 수 없고 경계해야 할 것과 참아야 할 것이 모두 옳을 수 없으며 부지런해야 할 것과 게을러야 할 것이 모두 옳을 수 없다. 또 이르기를, 지혜가 극처에 이르러 지혜가 과연 물에 두루하기에 족하지 않음을 알므로 어리석음을 지키고 변별이 극처에 이르러 변별이 과연 물을 효유하기에 족하지 않음을 알므로 눌을 지키며 용맹이 극처에 이르러 용맹이 과연 물을 이기기에 족하지 않음을 알므로 겁을 지킨다 하였다. 또 이르기를, 천지 만물은 한 물도 나의 물이 아닌 것이 없다 하였다. 물은 내가 아니되 물은 응하지 않을 수 없고 나는 내가 아니되 나는 길러지지 않을 수 없다. 비록 물에 응하더라도 일찍이 물이 없고 비록 나를 기르더라도 일찍이 내가 없다. 먼저 물을 벗어나고 그 뒤에 나를 벗어난다고 말하지 말라. 먼저 형을 벗어나고 그 뒤에 마음을 벗어난다고 말하지 말라. 도는 다만 하나일 뿐 차서를 따라 점진할 수 없다.

曰：諦毫末者。不見天地之大。審小音者。不聞雷霆之聲。見大者亦不見小。見邇者亦不見遠。聞大者亦不聞小。聞邇者亦不聞遠。聖人無所見。故能無不見。無所聞。故能無不聞。

이르기를, 털끝을 살피는 자는 천지의 큼을 보지 못하고 작은 소리를 듣는 자는 뇌정의 소리를 듣지 못한다 하였다. 큰 것을 보는 자는 또 작은 것을 보지 못하고 가까운 것을 보는 자는 또 먼 것을 보지 못하며 큰 것을 듣는 자는 또 작은 것을 듣지 못하고 가까운 것을 듣는 자는 또 먼 것을 듣지 못한다. 성인은 보는 바가 없으므로 보지 못하는 바가 없고 듣는 바가 없으므로 듣지 못하는 바가 없다.

曰：目之所見。不知其幾何。或愛金。或愛玉。是執一色為目也。耳之所聞。不知其幾何。或愛鍾。或愛鼓。是執一聲為耳也。惟聖人不慕之。不拒之。不處之。

이르기를, 눈이 보는 바는 얼마인지 알지 못하여 혹은 금을 사랑하고 혹은 옥을 사랑하니 이는 한 가지 빛깔을 집착하여 눈으로 삼는 것이다 하였다. 귀가 듣는 바는 얼마인지 알지 못하여 혹은 종을 사랑하고 혹은 북을 사랑하니 이는 한 가지 소리를 집착하여 귀로 삼는 것이다. 오직 성인만이 선모하지 않고 거절하지 않으며 또 그 위에 머물지 않는다.

曰：善今者可以行古。善末者可以立本。

이르기를, 지금을 잘하는 자는 옛을 실행할 수 있고 끝을 잘하는 자는 근본을 세워 설 수 있다 하였다.

曰：狡勝賊。能捕賊。勇勝虎。能捕虎。能克己。乃能成己。能勝物。乃能利物。能忘道。乃能有道。

이르기를, 교활이 도둑을 이겨야 비로소 도둑을 잡을 수 있고 용맹이 범을 이겨야 비로소 범을 잡을 수 있다 하였다. 자기를 극복할 수 있어야 비로소 자기를 이룰 수 있고 물을 이길 수 있어야 비로소 물에 이로울 수 있으며 도를 망각할 수 있어야 비로소 도를 거유할 수 있다.

曰：○堅。則物必毀之。剛斯折矣。刀利。則物必摧之。銳斯挫矣。威鳳以難見為神。是聖人以深為根。走麝以遺香不捕。是以聖人以約為紀。

이르기를,（저본은 이 글자가 결손）만일 견경하면 물이 반드시 그것을 훼괴하여 강함이 곧 꺾이고 칼이 만일 예리하면 물이 반드시 그것을 꺾어 예함이 곧 좌절된다 하였다. 위봉은 보기 어려움으로 말미암아 신으로 여겨지므로 성인은 깊음으로써 뿌리를 삼고 주사향은 향기를 남겨 둠으로 말미암아 포착되지 않으므로 성인은 간약으로써 기를 삼는다.

曰：瓶存二竅。以水實之。倒瀉閉一。則水不下。蓋不升則不降。井雖千仞。汲之水上。蓋不降則不升。是以聖人不先物。

이르기를, 병에 두 구멍을 남겨 두고 물로 가득 채워 거꾸로 쏟을 때 한 구멍을 막으면 물이 곧 내려오지 않는다——오르지 않으면 곧 내리지 않기 때문이다 하였다. 우물이 비록 천 길이 깊더라도 그것을 길으면 물이 곧 올라온다——내리지 않으면 곧 오르지 않기 때문이다. 그러므로 성인은 물보다 앞서 다투지 않는다.

曰：人之有失。雖己受害於已失之後。久之。竊議於未失之前。惟其不恃己聰明而兼人之聰明。惟其無我而兼天下之我。終身行之。可以不失。

이르기를, 사람에게 과실이 있어 비록 이미 잃은 뒤에 해를 입더라도 오래 지난 뒤에도 오히려 사사로이 저 아직 잃기 전을 의론한다 하였다. 다만 그가 자기의 총명을 의지하지 않고 겸하여 남의 총명을 쓰며 다만 그가 내가 없어 겸하여 천하의 내가 있기 때문이다. 한평생 이같이 하면 잃지 않을 수 있다.

曰：古今之俗不同。東西南北之俗又不同。至於一家一身之善又不同。吾豈執一豫格後世哉。

이르기를, 고금의 습속이 같지 않고 동서남북의 습속도 또한 같지 않으며 한 집 한 몸의 선에 이르러서는 또한 같지 않다 하였다. 내가 어찌 한 개의 미리 정해진 격자를 집착하여 후세를 규범하겠는가.

惟隨時同俗。先機後事。捐忿塞欲。簡物恕人。權其輕重。而為之自然。合神不測。契道無方。

（관윤자가 이어 말했다：）다만 때를 따르고 풍속에 같이하여 먼저 기를 보고 그 뒤에 일을 하며 분노를 없애고 기욕을 막아 두며 물을 간성하고 사람을 관서하며 경중을 권형한 뒤에 하면 자연히 신의 측도할 수 없음에 맞고 도의 방위 없음에 계합한다.

曰：有道交者。有德交者。有事交者。道交者。父子也。出於是非賢愚之外。故久。德交者。則有是非賢愚矣。故或合或離。事交者。合則離。

이르기를, 도로써 서로 사귀는 것도 있고 덕으로써 서로 사귀는 것도 있으며 일로써 서로 사귀는 것도 있다 하였다. 도로써 서로 사귀는 것은 이것이 부자이니 시비현우 밖에 나아가므로 오래간다. 덕으로써 서로 사귀는 것은 곧 시비현우가 있으므로 혹은 합하고 혹은 갈라진다. 일로써 서로 사귀는 것은 합하면 곧 갈라진다.

曰：勿以拙陋。曰道之質當樂敏捷。勿以愚闇。曰道之晦當樂輕明。勿以傲易。曰道之高當樂和同。勿以汗漫。曰道之廣當樂要急。勿以幽憂。曰道之寂當樂悅豫。古人之言。學之多弊。不可不救。

이르기를, 졸루를 가지고 도의 질박이라 하지 말고 마땅히 민첩을 즐겨야 하며 우암을 가지고 도의 회라 하지 말고 마땅히 경명을 즐겨야 하고 오이를 가지고 도의 고라 하지 말고 마땅히 화동을 즐겨야 하며 한만을 가지고 도의 광이라 하지 말고 마땅히 요약하고 절실함을 즐겨야 하고 유우를 가지고 도의 적이라 하지 말고 마땅히 열예를 즐겨야 한다 하였다. 옛사람의 말은 배우면 폐병이 많으니 구하지 않을 수 없다.

曰：不可非世是己。不可卑人尊己。不可以輕忽道己。不可以訕謗德己。不可以鄙猥才己。

이르기를, 세상을 비난하고 자기를 긍정할 수 없고 사람을 비시하고 자기를 숭존할 수 없으며 경홀을 가지고 자기의 도로 삼을 수 없고 산방을 가지고 자기의 덕으로 삼을 수 없으며 비외를 가지고 자기의 재로 삼을 수 없다 하였다.

曰：困天下之智者不在智而在愚。窮天下之辯者不在辯而在訥。伏天下之勇者不在勇而在怯。

이르기를, 천하의 지혜를 곤주하는 것은 지혜에 있지 않고 어리석음에 있고 천하의 변을 궁진하는 것은 변에 있지 않고 눌에 있으며 천하의 용맹을 항복시키는 것은 용맹에 있지 않고 겁에 있다 하였다.

曰：天不能冬蓮春菊。是以聖人不違時。地不能洛橘汶貉。是以聖人不違俗。聖人不能使手步足握。是以聖人不違我所長。聖人不能使魚飛鳥馳。是以聖人不違人所長。夫如是者。可動可止。可晦可明。惟不可拘。所以為道。

이르기를, 하늘은 연꽃을 겨울에 피우게 하고 국화를 봄에 피우게 할 수 없으므로 성인은 때를 배반하지 않는다 하였다. 땅은 귤을 낙에서 나게 하고 너구리를 민에서 나게 할 수 없으므로 성인은 풍속을 배반하지 않는다. 성인은 손으로 하여금 걷게 하고 발로 하여금 쥐게 할 수 없으므로 성인은 자기가 길한 바를 배반하지 않는다. 성인은 물고기로 하여금 날게 하고 새로 하여금 달리게 할 수 없으므로 성인은 사람이 길한 바를 배반하지 않는다. 이와 같으면 움직일 수도 있고 그칠 수도 있으며 어두울 수도 있고 밝을 수도 있다. 다만 구니할 수 없기 때문에 도가 된다.

曰：少言者。不為人所忌。少行者。不為人短。少智者。不為人所勞。少能者。不為人所役。曰：操之以誠。行之以簡。待之以恕。應之以默。吾道不窮。

이르기를, 말을 적게 하는 자는 사람에게 기미되지 않고 일을 적게 하는 자는 사람에게 단점을 폭로되지 않으며 지혜를 적게 쓰는 자는 사람에게 노고당하지 않고 재주를 적게 뽐내는 자는 사람에게 역사당하지 않는다 하였다. 또 이르기를, 성실로써 조지하고 간략으로써 실행하며 서로써 대대하고 묵으로써 응접하면 나의 도는 궁진하지 않으리라 하였다.

曰：謀之於事。斷之於理。作之於人。成之於天。事師於今。理師於古。事同於人。道獨於己。

이르기를, 모획은 일 위에 있고 결단은 이치 위에 있으며 작위는 사람에게 있고 성취는 하늘에 있다 하였다. 일은 지금을 사법하고 이치는 옛을 사법한다. 일은 사람과 같고 도는 홀로 자기에게 있다.

曰：金玉難捐。土石易舍。學道之士。遇微言妙行。慎勿執之。是可為而不可執。若執之者。則腹心之疾。無藥可療。

이르기를, 금옥은 버리기 어렵고 흙과 돌은 버리기 쉽다 하였다. 도를 배우는 선비는 미언묘행을 만나거든 천만번 집착하지 말라. 이것들은 할 수 있으나 집착할 수 없다. 만일 집착하면 곧 심복의 질병이 되어 고칠 약이 없다.

曰：人不明於急務。而從事於多務他務奇務者。困災厄及之。殊不知道無不在。不可舍此就彼。

이르기를, 사람이 급무를 명료히 알지 못하고 도리어 다무·타무·기무에 종사하면 곤액재화가 곧 와서 이르리라 하였다. 도가 있지 않은 곳이 없음을 알지 못하여 이를 버리고 저에 나아갈 수 없음을 모른다.

曰：天下之理。舍親就疏。捨本就末。舍賢就愚。舍近就遠。可暫而已。久則害生。

이르기를, 천하의 도리는 친을 버리고 소에 나아가고 본을 버리고 말에 나아가며 현을 버리고 우에 나아가고 근을 버리고 원에 나아가는 것은 다만 잠시일 뿐이니 오래면 곧 해를 낳아 내리라 하였다.

曰：昔之論道者。或曰凝寂。或曰邃深。或曰澄澈。或曰空洞。或曰晦冥。慎勿遇此而生怖退。天下至理。竟非言意。苟知非言非意在彼微言妙意之上。乃契吾說。

이르기를, 지난날 도를 논한 자는 혹은 응적이라 하고 혹은 수심이라 하며 혹은 징철이라 하고 혹은 공동이라 하며 혹은 회명이라 하였다 하였다. 천만번 이것들을 만나 공포와 퇴보를 내지 말라. 천하의 지극한 이치는 필경 언어와 의사가 아니다. 만일 저 비언비의가 저 미언묘의 위에 있음을 알면 비로소 나의 설법에 계합한다.

曰：聖人大言金玉。小言桔梗芣衛。用之當。桔梗芣衛生之。不當。金玉斃之。

이르기를, 성인의 큰 말은 금옥과 같고 작은 말은 길경·불이（저본「芣卫」는 곧 질경이）와 같다 하였다. 씀이 마땅함을 얻으면 길경불이도 또한 삶을 구할 수 있고 씀이 마땅함을 얻지 못하면 금옥도 또한 사람을 죽일 수 있다.

曰：言某事者。甲言利。乙言害。丙言或利或害。丁言俱利俱害。必居一於此矣。喻道者不言。

이르기를, 어떤 일을 말하는 자는 갑은 이롭다 하고 을은 해롭다 하며 병은 혹 이롭고 혹 해롭다 하고 정은 함께 이롭고 함께 해롭다 하여 반드시 그 하나에 거한다 하였다. 도를 효유하는 자는 말하지 않는다.

曰：事有在。事言有理。道無在。道言無理。知言無理。則言言皆道。不知言無理。雖執至言。為梗為翳。

이르기를, 일에 있는 곳이 있으면 일의 말에 이치가 있고 도에 있는 곳이 없으면 도의 말에 이치가 없다 하였다. 말에 이치가 없음을 알면 그러면 구구의 말이 모두 도이다. 말에 이치가 없음을 알지 못하면 비록 가장 지극한 말을 집착하더라도 경색이 되고 예장이 된다.

曰：不信愚人易。不信賢人難。不信賢人易。不信聖人難。不信一聖人易。不信千聖人難。夫不信千聖人者。外不見人。內不見我。上不見道。下不見事。

이르기를, 우인을 믿지 않기는 쉽고 현인을 믿지 않기는 어려우며 현인을 믿지 않기는 쉽고 성인을 믿지 않기는 어렵고 한 명의 성인을 믿지 않기는 쉽고 천 명의 성인을 믿지 않기는 어렵다 하였다. 저 천 명의 성인을 믿지 않는 사람은 밖으로 사람을 보지 않고 안으로 나를 보지 않으며 위로 도를 보지 않고 아래로 일을 보지 않는다.

曰：聖人言濛濛。所以使人聾。聖人言冥冥。所以使人盲。聖人言沉沉。所以使人喑。惟聾則不聞聲。惟盲則不見色。惟喑則不音言。不聞聲者不聞道。不聞事。不聞我。不見色者不見道。不見事。不見我。不音言者不言道。不言事。不言我。

이르기를, 성인의 말은 몽몽하므로 사람을 귀머거리로 만들고 성인의 말은 명명하므로 사람을 장님으로 만들며 성인의 말은 침침하므로 사람을 벙어리로 만든다 하였다. 오직 귀머거리만이 소리를 듣지 않고 오직 장님만이 빛깔을 보지 않으며 오직 벙어리만이 소리를 내어 말하지 않는다. 소리를 듣지 않는 자는 도를 듣지 않고 일을 듣지 않으며 나를 듣지 않고 빛깔을 보지 않는 자는 도를 보지 않고 일을 보지 않으며 나를 보지 않고 소리를 내어 말하지 않는 자는 도를 말하지 않고 일을 말하지 않으며 나를 말하지 않는다.

曰：人徒知偽得之中有真失。殊不知真得之中有真失。徒知偽是之中有真非。殊不知真是之中有真非。

이르기를, 사람은 다만 거짓으로 얻음 속에 참으로 잃음이 있음을 알 뿐이지 참으로 얻음 속에도 참으로 잃음이 있음을 알지 못한다 하였다. 다만 거짓 옳음 속에 참 그름이 있음을 알 뿐이지 참 옳음 속에도 참 그름이 있음을 알지 못한다.

曰：言道者如言夢。夫言夢者曰如此金玉。如此器皿。如此禽獸。言者能言之。不能取而與之。聽者能聞之。不能受而得之。惟善聽者。不泥不辨。

이르기를, 도를 말함은 꿈을 말함에 비긴다 하였다. 꿈을 말하는 사람이 이르기를 이와 같은 금옥이요 이와 같은 기명이요 이와 같은 금수라 하였다. 말하는 사람은 말할 수 있으나 꺼내어 사람에게 줄 수 없고 듣는 사람은 들을 수 있으나 받아들여 얻을 수 없다. 오직 듣기를 잘하는 자만이 구니하지도 않고 쟁변하지도 않는다.

曰：圓爾道。方爾德。平爾行。銳爾事。

이르기를, 그대의 도를 둥글게 하고 그대의 덕을 모나게 하며 그대의 행을 평평하게 하고 그대의 일을 날카롭게 하라 하였다.