关尹子 · 제2권

曰：人之善琴者。有悲心。則聲悽悽然。有思心。則聲遲遲然。有怨心。則聲回回然。有慕心。則聲裴裴然。所以悲思怨慕者。非手非竹非絲非桐。得之心。符之手。得之手。符之物。人之有道者。莫不中道。

이르기를, 거문고를 잘 타는 자는 비심이 있으면 소리가 곧 처처연하고 사심이 있으면 소리가 곧 지지연하며 원심이 있으면 소리가 곧 회회연하고 모심이 있으면 소리가 곧 배배연하다 하였다. 그러므로 비사원모하는 것은 손이 아니요 대가 아니며 실이 아니요 오동이 아니다. 이를 마음에서 얻어 이를 손에서 응하고 이를 손에서 얻어 이를 물에서 응한다. 사람으로서 도가 있는 자는 도에 맞지 않는 것이 없다.

曰：聖人以有言有為有思者。所以同乎人。未嘗言未嘗為未嘗思者。所以異乎人。

이르기를, 성인은 유언·유위·유사의 그 한 면을 써서 사람과 같게 하고 미증언·미증위·미증사의 그 한 면을 써서 사람과 다르게 한다 하였다.

曰：利害心愈明。則親不睦。賢愚心愈明。則友不交。是非心愈明。則事不成。好醜心愈明。則物不契。是以聖人渾之。

이르기를, 이해의 마음이 더욱 분명하면 친한 사람이 더욱 화목하지 않고 현우의 마음이 더욱 분명하면 붕우가 더욱 교왕하지 않으며 시비의 마음이 더욱 분명하면 사정이 더욱 이루어지지 않고 호추의 마음이 더욱 분명하면 물이 더욱 계합하지 않는다 하였다. 그러므로 성인은 그것들을 혼연히 하나로 만든다.

曰：世之愚拙者妄援。聖人之愚拙自解。殊不知聖人時愚時明。時拙時巧。

이르기를, 세상의 우졸한 사람이 망령되이 성인의 우졸을 원인하여 자기를 위해 개탈한다 하였다. 알지 못하는구나, 성인은 어떤 때는 우하고 어떤 때는 명하며 어떤 때는 졸하고 어떤 때는 교함을.

曰：以聖師聖者。賢人。以賢師聖者。聖人。蓋以聖師聖者。徇跡而忘道。以賢師聖者。反跡而合道。

이르기를, 성인으로써 성인을 사법하는 자는 현인이요 현인으로써 성인을 사법하는 자가 곧 성인이다 하였다. 성인으로써 성인을 사법하는 자는 흔적을 따라 도를 망각하기 때문이다. 현인으로써 성인을 사법하는 자는 도리어 흔적으로부터 반환하여 도에 계합한다.

曰：賢人趨上而不見下。眾人趨下而不見上。聖人通乎上下。惟其宜之。豈曰離賢人眾人。別有聖人也哉。

이르기를, 현인은 위로 나아가 아래를 보지 못하고 중인은 아래로 나아가 위를 보지 못한다 하였다. 성인은 상하에 통달하여 다만 무엇이 적의한지만을 본다. 어찌 현인과 중인을 떠나 따로 한 명의 성인이 있겠는가.

曰：天下之理。夫者倡。婦者隨。牡者馳。牝者逐。雄者鳴。雌者應。是以聖人制言行。而賢人拘之。

이르기를, 천하의 도리는 장부가 창도하고 부인이 수종하며 숫컷이 분치하고 암컷이 추축하며 수컷이 명규하고 암컷이 응화한다 하였다. 그러므로 성인은 언행을 제정하고 현인은 그것을 구수한다.

曰：聖人道雖虎變。事則鱉行。道雖絲分。事則棋佈。

이르기를, 성인의 도는 비록 범처럼 변하더라도 일은 자라처럼 걷고 도는 비록 실처럼 갈라지더라도 일은 바둑돌처럼 벌린다 하였다.

曰：所謂聖人之道者。胡然孑孑爾。胡然徹徹爾。胡然堂堂爾。胡然臧臧爾。惟其能遍偶萬物。而無一物能偶之。故能貴萬物。

이르기를, 이른바 성인의 도가 어찌 그리도 결연히 홀로 서며 어찌 그리도 투철하며 어찌 그리도 당당하며 어찌 그리도 아름답고 성하는가 하였다. 다만 그가 능히 널리 만물과 배필하되 한 물도 그와 배필할 수 없기 때문에 능히 만물을 귀중히 여긴다.

曰：雲之卷舒。禽之飛翔。皆在虛空中。所以變化不窮。聖人之道則然。

이르기를, 구름의 권서와 새의 비상은 모두 허공 가운데 있으므로 변화가 다하지 않는다 하였다. 성인의 도가 곧 이와 같다.

四符符者精神魂魄也

사부(四符)：부란 곧 정·신·혼·백이다.

關尹子曰：水可析可合。精無人也。火因膏因薪神。無我也。故耳蔽前後皆可聞。無人。智崇無人。一奇無人。冬凋秋物無人。黑不可變。無人。北壽無人。皆精。舌即齒。牙成言。無我。禮卑無我。二偶無我。夏因春物。無我。赤可變。無我。南天無我。皆神。以精無人。故米去殼則精存。以神無我。故鬼憑物則神見。全精者忘是非。忘得失。在此者非彼。抱神者時晦明時強弱。在彼者非此。

관윤자가 말했다. 물은 나눌 수도 있고 합할 수도 있으니 정은 사람이 없는 것이다. 불은 고와 섶에 의지하니 신은 내가 없는 것이다. 그러므로 귀가 차폐되어 앞뒤로 모두 들을 수 있음——이것이 무인이다. 지가 높고 숭함——무인이다. 하나는 기수——무인이다. 겨울이 가을의 물을 조사하게 함——무인이다. 검은 것은 변할 수 없음——무인이다. 북방이 수를 주함——무인이다. 이것들은 모두 정에 속한다. 혀는 이에 의지하고 이는 언어를 이룸——이것이 무아이다. 예는 겸비함——무아이다. 둘은 우수——무아이다. 여름이 봄의 물에 의함——무아이다. 붉은 것은 변할 수 있음——무아이다. 남방이 요(夭)를 주함（저본「南天」은「北寿」와 서로 대하며 한 설로는「夭」로 해야 한다）——무아이다. 이것들은 모두 신에 속한다. 정에 사람이 없기 때문에 쌀이 껍질을 벗어도 정이 오히려 있고 신에 내가 없기 때문에 귀가 물에 의하면 신이 곧 현현한다. 정이 온전한 자는 시비를 망각하고 득실을 망각하며 여기에 있는 것은 저기가 아니다. 신을 안는 자는 어떤 때는 흐리고 어떤 때는 밝으며 어떤 때는 강하고 어떤 때는 약하여 저기에 있는 것은 여기가 아니다.

曰：精神。水火也。五行互生滅之。其來無首。其往無尾。則吾之精一滴無存亡爾。吾之神一欻無起滅爾。惟無我無人。無首無尾。所以與天地冥。

이르기를, 정신이란 곧 수화이다 하였다. 오행이 서로 생멸하여 옴에 시작이 없고 감에 끝이 없다. 그러면 나의 정은 다만 한 방울일 뿐 존망이 없고 나의 신은 다만 한 번 번뜩임일 뿐 기멸이 없다. 바로 무아무인·무수무미하기 때문에 천지와 명합한다.

曰：精者水。魄者金。神者火。魂者木。精主水。魄主金。金生水。故精者魄藏之。神主火。魂主木。木生火。故神者魂藏之。惟水之為物。能藏金而息之。能滋木而榮之。所以析魂魄。惟火之為物。能鎔金而銷之。能燔木而燒之。所以冥魂魄。惟精。在天為寒。在地為水。在人為精。神。在天為熱。在地為火。在人為神。魄。在天為燥。在地為金。在人為魄。魂。在天為風。在地為木。在人為魂。惟以我之精。合天地萬物之精。譬如萬水可合為一水。以我之神。合天地萬物之神。譬如萬火可合為一火。以我之魄。合天地萬物之魄。譬如金之為物。可合異金而鎔之為一金。以我之魂。合天地萬物之魂。譬如木之為物。可接異木而生之為一木。則天地萬物。皆吾精吾神吾魄吾魂。何者死。何者生。

이르기를, 정은 물이요 백은 쇠요 신은 불이요 혼은 나무이다 하였다. 정은 물을 주하고 백은 쇠를 주한다. 쇠는 물을 낳으므로 정은 백에 의하여 감춰진다. 신은 불을 주하고 혼은 나무를 주한다. 나무는 불을 낳으므로 신은 혼에 의하여 감춰진다. 물이라는 물은 쇠를 감춰두어 안식하게 할 수 있고 나무를 자양하여 영성하게 할 수 있으므로 혼백을 갈라놓을 수 있다. 불이라는 물은 쇠를 녹여 소식할 수 있고 나무를 태울 수 있으므로 혼백을 명합할 수 있다. 정은 하늘에서는 한이요 땅에서는 수요 사람에게는 정이요 신은 하늘에서는 열이요 땅에서는 화요 사람에게는 신이며 백은 하늘에서는 조요 땅에서는 금이요 사람에게는 백이요 혼은 하늘에서는 풍이요 땅에서는 목이요 사람에게는 혼이다. 나의 정으로 천지 만물의 정에 합함은 만수가 일수로 합성될 수 있음에 비기고 나의 신으로 천지 만물의 신에 합함은 만화가 일화로 합성될 수 있음에 비기며 나의 백으로 천지 만물의 백에 합함은 쇠라는 물이 서로 다른 쇠를 녹여 한 쇠로 만들 수 있음에 비기고 나의 혼으로 천지 만물의 혼에 합함은 나무라는 물이 서로 다른 나무를 접붙여 한 나무로 자라날 수 있음에 비긴다. 그러면 천지 만물은 모두 나의 정·나의 신·나의 백·나의 혼이니 어느 것이 죽음이고 어느 것이 삶인가.

曰：五行之運。因精有魂。因魂有神。因神有意。因意有魄。因魄有精。五行迴環不已。所以我之偽心流轉造化。幾億萬歲。未有窮極。然核芽相生。不知其幾萬株。天地雖大。不能芽空中之核。雌卵相生。不知其幾萬禽。陰陽雖妙。不能卵無雄之雌。惟其來於我者。皆攝之以一息。則變物為我。無物非我。所謂五行者。孰能變之。

이르기를, 오행의 운행은 정에 의하여 혼이 있고 혼에 의하여 신이 있으며 신에 의하여 의가 있고 의에 의하여 백이 있으며 백에 의하여 정이 있어 오행이 회환하여 멈추지 않는다 하였다. 그러므로 나의 허위한 마음이 조화 속에서 유전하여 몇 억만 세에도 궁진함이 없다. 그러나 핵과 싹이 서로 낳아도 몇 만 주인지 모르며 천지는 비록 크나 공중의 핵으로 하여금 발아하게 할 수 없고 암컷과 알이 서로 낳아도 몇 만 마리인지 모르며 음양은 비록 묘하나 수컷 없는 암컷으로 하여금 알을 낳게 할 수 없다. 오직 저 나에게로 오는 것은 모두 한 입의 기로 수섭하여 머물게 하면 곧 물을 변하여 나로 만들어 한 물도 내가 아닌 것이 없다. 이른바 오행을 누가 또 변할 수 있겠는가.

曰：眾人以魄攝魂者。金有餘則木不足也。眾人以魂攝魄者。木有餘則金不足也。蓋魄之藏魂俱之。魂之遊魄因之。魂晝寓目。魄夜舍肝。寓目能見。舍肝能夢。見者魂無分別析之者。分別析之曰天地者。魂狃習也。夢者魄無分別析之者。分別析之曰彼我者。魄狃習也。火生土。故神生意。土生金。故意生魄。神之所動。不名神。名意。意之所動。不名意。名魄。惟聖人知我無我。知物無物。皆因思慮計之而有。是以萬物之來。我皆對之以性。而不對之以心。性者。心未萌也。無心則無意矣。蓋無火則無土。無意則無魄矣。蓋無土則無金。一者不存。五者皆廢。既能渾天地萬物以為魂。斯能渾天地萬物以為魄。凡造化所妙皆吾魂。凡造化所有皆吾魄。則無有一物可役我者。舍肝當作舍肺。

이르기를, 중인이 백으로 혼을 섭하는 것은 쇠가 남고 나무가 부족함이요 중인이 혼으로 백을 섭하는 것은 나무가 남고 쇠가 부족함이다 하였다. 백이 감춰질 때는 혼이 따르고 혼이 유주할 때는 백이 의한다. 혼은 낮에 눈에 기거하고 백은 밤에 간에 산다. 눈에 기거하면 곧 볼 수 있고 간에 살면 곧 꿈을 꾼다. 볼 때는 혼이 본래 분별하여 갈라냄이 없다. 보는 것을 분별하여 갈라내어 천지라 부르는 것은 혼이 습기에 휘감겨 붙들렸기 때문이다. 꿈을 꿀 때는 백이 본래 분별하여 갈라냄이 없다. 꿈을 분별하여 갈라내어 피아라 부르는 것은 백이 습기에 휘감겨 붙들렸기 때문이다. 불은 흙을 낳으므로 신이 의를 낳아 내고 흙은 쇠를 낳으므로 의가 백을 낳아 낸다. 신이 한 번 움직이면 곧 신이라 하지 않고 의라 하며 의가 한 번 움직이면 곧 의라 하지 않고 백이라 한다. 오직 성인만이 내가 본래 나 없고 물이 본래 물 없음을 알며 모두 사려계교가 있기 때문에 있음을 안다. 그러므로 만물이 와도 나는 모두 성으로써 그에 대하고 심으로써 그에 대하지 않는다. 성이란 마음이 아직 맹발하지 않은 것이다. 심이 없으면 곧 의가 없다——불이 없으면 곧 흙이 없다. 의가 없으면 곧 백이 없다——흙이 없으면 곧 쇠가 없다. 하나가 존하지 않으면 다섯이 모두 폐한다. 이미 천지 만물을 혼연히 혼으로 만들 수 있으면 곧 천지 만물을 혼연히 백으로 만들 수 있다. 무릇 조화가 묘한 바는 모두 나의 혼이요 무릇 조화가 있는 바는 모두 나의 백이니 곧 한 물도 나를 역사할 수 없다.（저본의 끝 구절「舍肝」은「舍肺」로 해야 하니 교자의 방기가 본문에 혼입된 것이다.）

曰：鬼云為魂。鬼白為魄。於文則然。鬼者。人死所變。雲者風。風者木。白者氣。氣者金。風散故輕清。輕清者上天。金堅故重濁。重濁者入地。輕清者。魄從魂升。重濁者。魂從魄降。有以仁升者。為木星佐。有以義升者。為金星佐。有以禮升者。為火星佐。有以智升者。為水星佐。有以信升者。為土星佐。有以不仁沉者。木賊之。不義沉者。金賊之。不禮沉者。火賊之。不智沉者。水賊之。不信沉者。土賊之。魂魄半之。則在人間。升魂為貴。降魄為賤。靈魂為賢。厲魄為愚。輕魂為明。重魄為暗。揚魂為羽。鈍魄為毛。明魂為神。幽魄為鬼。其形其居。其識其好。皆以五行契之。惟五之數。參差不一。所以萬物之多。盈天地間。猶未已也。以五事歸五行。以五行作五蟲。可勝言哉。譬猶兆龜數蓍。至誠自契。五行應之。誠苟不至。兆之數之。無一應者。聖人假物以遊世。五行不得不對。

이르기를, 귀에 구름을 더하여 혼이 되고 귀에 흰 것을 더하여 백이 되는 것은 문자 위로 보면 이와 같다 하였다. 귀란 사람이 죽어 변하여 된 것이요 구름은 바람이요 바람은 나무이며 흰 것은 기요 기는 쇠이다. 바람은 흩어지므로 경청하고 경청한 것은 하늘로 오르며 쇠는 견고하므로 중탁하고 중탁한 것은 땅으로 들어간다. 경청한 것은 백이 혼을 따라 오르고 중탁한 것은 혼이 백을 따라 내린다. 인을 의지하여 오르는 자는 목성의 보좌가 되고 의를 의지하여 오르는 자는 금성의 보좌가 되며 예를 의지하여 오르는 자는 화성의 보좌가 되고 지를 의지하여 오르는 자는 수성의 보좌가 되며 신을 의지하여 오르는 자는 토성의 보좌가 된다. 불인으로 말미암아 가라앉는 자는 나무가 와서 그를 적해하고 불의로 말미암아 가라앉는 자는 쇠가 와서 그를 적해하며 불예로 말미암아 가라앉는 자는 불이 와서 그를 적해하고 불지로 말미암아 가라앉는 자는 물이 와서 그를 적해하며 불신으로 말미암아 가라앉는 자는 흙이 와서 그를 적해한다. 혼백이 각각 반이면 곧 인간에 있다. 오르는 혼을 귀로 삼고 내리는 백을 천으로 삼으며 영의 혼을 현으로 삼고 여의 백을 우로 삼으며 가벼운 혼을 명으로 삼고 무거운 백을 암으로 삼으며 양기의 혼을 우족으로 삼고 둔체의 백을 모족으로 삼으며 밝은 혼을 신으로 삼고 그윽한 백을 귀로 삼는다. 그들의 형·그들의 거처·그들의 식·그들의 호는 모두 오행으로써 계합한다. 다만 다섯이라는 수가 참차불일하기 때문에 만물의 많음이 천지 사이에 충만하여도 오히려 다하지 못한다. 오사로써 오행에 돌리고 오행으로써 오충을 만들어 내니 말해 다할 수 있겠는가. 귀갑으로 조를 점치고 시초로 수를 헤아림에 비기면 지성이 자연히 계합하여 오행이 곧 응화한다. 성이 만일 이르지 않으면 조를 점치고 수를 헤아려도 응화하는 한 군데가 없다. 성인은 물을 빌려 세상에 노니니 오행이 서로 대하지 않을 수 없다.

曰：五者具有魂。魂者識。目者精。色者神。見之者為魂。耳目口鼻心之類在此生者。愛為精。為彼生父本。觀為神。為彼生母本。愛觀雖異。皆同識生。彼生生本在彼生者。一為父。故受氣於父。氣為水。二為母。故受血於母。血為火。有父有母。彼生生矣。惟其愛之無識。如鎖之交。觀之無識。如燈之照。吾識不萌。吾生何有。

이르기를, 다섯은 모두 혼을 구비한다 하였다. 혼은 식이요 눈은 정이요 빛깔은 신이요 보는 곳은 혼이다. 이목구비심의 부류가 이 생에 있는 것은 애가 정이 되어 저 일생의 아비본이 되고 관이 신이 되어 저 일생의 어미본이 된다. 애와 관은 비록 다르나 모두 같은 하나의 식에서 나온다. 저 일생의 생본은 저 일생에 있어 하나는 아비이므로 아비에게서 기를 받아 기는 물이 되고 둘은 어미이므로 어미에게서 혈을 받아 혈은 불이 된다. 아비가 있고 어미가 있으면 저 일생이 곧 나온다. 애가 있고 식이 없는 것은 자물쇠가 서로 얽힘과 같고 관이 있고 식이 없는 것은 등이 비춤과 같다. 나의 식이 맹발하지 않으면 나의 생명이 또 무엇이 있겠는가.

曰：如桴扣鼓。鼓之形者。我之有也。鼓之聲者。我之感也。桴已往矣。餘聲尚在。終亦不存而已矣。鼓之形如我之精。鼓之聲如我之神。其餘聲者。猶之魂魄。知夫倏往倏來。則五行之氣。我何有焉。

이르기를, 북채가 북을 침에 비긴다 하였다. 북의 형은 내가 가진 바요 북의 소리는 내가 감하는 바이다. 채는 이미 지나갔고 여성이 오히려 있으나 끝내 또 존류하지 않을 뿐이다. 북의 형은 나의 정에 비슷하고 북의 소리는 나의 신에 비슷하며 저 여성은 곧 혼백에 비슷하다. 저 홀왕홀래를 알면 그러면 오행의 기를 내가 무엇을 가지겠는가.

曰：夫果之有核。必待水火土三者具矣。然後相生不窮。三者不具。如大旱大潦大塊。皆不足以生物。夫精水神火意土。三者本不交。惟人以根合之。故能於其中橫見有事。猶如術祝者。能於至無中見多有事。

이르기를, 열매에 씨가 있어 반드시 수화토 셋이 구비됨을 기다려야 그 뒤에 서로 낳아 다하지 않을 수 있다 하였다. 셋이 구비되지 않으면 큰 가뭄·큰 물난리·큰 흙덩이와 같아 모두 물을 낳기에 족하지 않다. 정은 물이요 신은 불이요 의는 흙이니 셋은 본래 서로 만나지 않는데 오직 사람이 뿌리로써 그것들을 합하므로 그 가운데서 가로로 일을 낳아 낼 수 있다. 술사와 주술하는 사람에 비기면 지무 가운데서 많은 있는 일을 볼 수 있는 것과 같다.

曰：魂者木也。木根於冬水而華於夏火。故人之魂藏於夜精。而見於晝神。合乎精。故所見我獨。蓋精未嘗有人。合乎神。故所見人同。蓋神未嘗有我。

이르기를, 혼은 나무이다 하였다. 나무가 겨울 물에 뿌리를 박고 여름 불에 꽃을 피우므로 사람의 혼은 밤의 정 속에 감춰지고 낮의 신 속에 현현한다. 정에 합하면 보는 곳이 다만 나 자신일 뿐이니 정이 일찍이 사람이 없었기 때문이다. 신에 합하면 보는 곳이 사람과 서로 같으니 신이 일찍이 내가 없었기 때문이다.

曰：知夫此身。如夢中身。隨情所見者。可以飛神作我而遊太清。知夫此物。如夢中物。隨情所見者。可以凝精作物而駕八荒。是道也。能見精神而久生。能忘精神而超生。吸氣以養精。如金生水。吸風以養神。如木生火。所以假外以延精神。漱水以養精。精之所以不窮。摩火以養神。神之所以不窮。所以假內以延精神。若夫忘精神而超生者。吾嘗言之矣。

이르기를, 이 몸이 꿈속의 몸과 같음을 알고 정이 보는 바를 따르면 곧 신을 날아 일으켜 나를 만들어 태청에 노닐 수 있고 이 물이 꿈속의 물과 같음을 알고 정이 보는 바를 따르면 곧 정을 응어리지게 하여 물을 만들어 팔황을 가어할 수 있다 하였다. 이 도는 정신을 보아 오래 살 수 있고 정신을 망각하여 삶을 넘을 수 있다. 기를 들이마셔 정을 기르는 것은 쇠가 물을 낳음과 같고 바람을 들이마셔 신을 기르는 것은 나무가 불을 낳음과 같으니 이는 외물을 빌려 정신을 연장하는 것이다. 물을 머금어 정을 기르면 정이 이로 말미암아 다하지 않고 마찰하여 불을 내어 신을 기르면 신이 이로 말미암아 다하지 않으니 이는 안을 빌려 정신을 연장하는 것이다. 정신을 망각하여 삶을 넘는 것에 이르러서는 내가 이미 일찍 말하였다.

曰：人勤於禮者。神不外馳。可以集神。人勤於智者。精不外移。可以攝精。仁則陽而明。可以輕魂。義則陰而冥。可以御魄。

이르기를, 사람이 예에 부지런하면 신이 밖으로 달리지 않아 신을 모을 수 있고 사람이 지에 부지런하면 정이 밖으로 옮기지 않아 정을 섭할 수 있다 하였다. 인은 곧 양에 속하여 밝으니 혼을 경감할 수 있고 의는 곧 음에 속하여 그윽하니 백을 가어할 수 있다.

曰：蜣螂轉丸。丸成而精思之。而有蠕白者存丸中。俄去殼而蟬。彼蜣不思。彼蠕奚白。曰：庖人羹蟹。遺一足几上。蟹已羹。而遺足尚動。是生死者。一氣聚散爾。不生不死。而人橫計曰生死。

이르기를, 쇠똥구리가 똥 경단을 굴려 경단이 이루어지면 곧 정사하여 그것을 생각하니 이에 흰 색의 연충이 경단 속에 존재하여 오래지 않아 껍질을 벗고 매미가 된다 하였다. 저 쇠똥구리가 생각하지 않았다면 저 연충이 어찌 희었겠는가. 또 이르기를, 주방장이 게탕을 만들다가 한 다리가 작은 상 위에 남겨졌다. 게는 이미 탕으로 만들어졌는데 그 남은 다리는 오히려 움직인다. 볼 만하다, 생사는 불과 한 기의 취산일 뿐임을. 본래 생이라 할 것도 없고 사라 할 것도 없는데 사람이 도리어 가로로 계교를 내어 생사라 부른다.

曰：有死立者。有死坐者。有死臥者。有死病者。有死藥者。等死。無甲乙之殊。若知道之士。不見生。故不見死。

이르기를, 서서 죽는 자가 있고 앉아 죽는 자가 있으며 누워 죽는 자가 있고 병들어 죽는 자가 있으며 약 먹고 죽는 자가 있다 하였다. 다 같이 죽음이요 갑을의 분별이 없다. 만일 도를 아는 선비라면 생을 보지 않으므로 또한 사도 보지 않는다.

曰：人之厭生死超生死者。皆是大患也。譬如化人。若有厭生死心。超生死心。止名為妖。不名為道。

이르기를, 사람이 생사를 미워하고 생사를 넘는 것은 모두 큰 환이다 하였다. 환화하여 나온 사람에 비기면 만일 생사를 미워하는 마음과 생사를 넘는 마음이 있으면 다만 요라 할 뿐 도라 하지 않는 것과 같다.

曰：計生死者。或曰死己有。或曰死己無。或曰死己亦有亦無。或曰死己不有不無。或曰當喜者。或曰當懼者。或曰當任者。或曰當超者。愈變識情。馳騖不已。殊不知我之生死。如馬之手。如牛之翼。本無有。復無無。譬如水火雖犯水火。不能燒之。不能溺之。

이르기를, 생사를 계교하는 사람은 혹은 죽은 뒤에 이미 있다 하고 혹은 죽은 뒤에 이미 없다 하며 혹은 죽은 뒤에 역시 있고 역시 없다 하고 혹은 죽은 뒤에 있지도 않고 없지도 않다 한다 하였다. 혹은 마땅히 환희해야 한다 하고 혹은 마땅히 공구해야 한다 하며 혹은 마땅히 그것에 맡겨야 한다 하고 혹은 마땅히 초월해야 한다 한다. 변하여 식정을 넘어 분주히 달려 멈추지 않는다. 알지 못하는구나, 나의 생사는 말의 손과 소의 날개와 같아 본래 「있음」도 없고 또 「없음」도 없음을. 수화에 비기면 비록 수화를 범촉하여도 그것을 태울 수 없고 그것을 잠글 수도 없는 것과 같다.

五鑑鑑者心也

오감(五鑑)：감이란 곧 마음이다.

關尹子曰：心蔽吉凶者。靈鬼攝之。心蔽男女者。淫鬼攝之。心蔽幽憂者。沈鬼攝之。心蔽放逸者。狂鬼攝之。心蔽盟詛者。奇鬼攝之。心蔽藥餌者。物鬼攝之。如是之鬼。或以陰為身。或以幽為身。或以風為身。或以氣為身。或以土偶為身。或以彩畫為身。或以老畜為身。或以敗器為身。彼以其精。此以其精。兩精相搏。則神應之。為鬼所攝者。或解奇事。或解異事。或解瑞事。其人傲然。不曰鬼於躬。惟曰道於躬。久之。或死木。或死金。或死繩。或死井。惟聖人能神神而不神於神。役萬物而執其機。可以會之。可以散之。可以御之。日應萬物。其心寂然。

관윤자가 말했다. 마음이 길흉에 차폐된 자는 영귀가 그를 섭주하고 마음이 남녀에 차폐된 자는 음귀가 그를 섭주하며 마음이 유우에 차폐된 자는 침귀가 그를 섭주하고 마음이 방일에 차폐된 자는 광귀가 그를 섭주하며 마음이 맹주에 차폐된 자는 기귀가 그를 섭주하고 마음이 약이에 차폐된 자는 물귀가 그를 섭주한다. 이와 같은 귀는 혹은 음으로 몸을 삼고 혹은 유로 몸을 삼으며 혹은 바람으로 몸을 삼고 혹은 기로 몸을 삼으며 혹은 흙 인형으로 몸을 삼고 혹은 채화로 몸을 삼으며 혹은 늙은 짐승으로 몸을 삼고 혹은 깨진 그릇으로 몸을 삼는다. 저쪽은 그 정을 쓰고 이쪽은 이쪽의 정을 써서 양정이 서로 치받으면 신이 곧 응화한다. 귀에게 섭주당한 사람은 혹은 기사를 풀 수 있고 혹은 이사를 풀 수 있으며 혹은 상서의 일을 풀 수 있는데 그 사람은 오연자득하여 귀가 자기 몸에 있다고 말하지 않고 다만 도가 자기 몸에 있다고 말한다. 오래면 혹은 나무에 죽고 혹은 쇠에 죽으며 혹은 새끼줄에 죽고 혹은 우물에 죽는다. 오직 성인만이 신에 신할 수 있되 신에게 신당하지 않고 만물을 역사하여 저 추기를 잡아 회합할 수도 있고 이산할 수도 있으며 가어할 수도 있어 날마다 만물에 응접하되 그 마음은 도리어 적연하다.

曰：無一心。五識並馳。心不可一。無虛心。五行皆具。心不可虛。無靜心。萬化密移。心不可靜。借能一。則二偶之。借能虛。則實滿之。借能靜。則動搖之。惟聖人能斂萬有於一息。無有一物可役我之明徹。散一息於萬有。無有一物可間吾之云為。

이르기를, 전일한 마음이 없으면 오식이 나란히 달려 마음이 전일할 수 없고 허한 마음이 없으면 오행이 모두 구비하여 마음이 허할 수 없으며 정한 마음이 없으면 만화가 어둠 속에 천이하여 마음이 고요할 수 없다 하였다. 비록 전일할 수 있어도 둘이 곧 와서 그것과 배필하고 비록 허할 수 있어도 실이 곧 와서 그것을 채우며 비록 고요할 수 있어도 동이 곧 와서 그것을 흔든다. 오직 성인만이 만유를 한 입의 기 속에 수렴하여 한 물도 나의 명철을 역사할 수 없게 하고 한 입의 기를 만유 속에 흩어 한 물도 나의 언동을 간격할 수 없게 한다.

曰：火千年俄可滅。識千年俄可去。

이르기를, 불이 천 년을 타도 편각으로 꺼뜨릴 수 있고 식이 천 년을 존해도 편각으로 없앨 수 있다 하였다.

曰：流者舟也。所以流之者是水非舟。運者車也。所以運之者是牛非車。思者心也。所以思之者是意非心。不知所以然而然。惟不知所以然而然。故其來無從。其往無在。其來無從。其往無在。故能與天地本原。不古不今。

이르기를, 유동하는 것은 배요 그것을 유동하게 하는 것은 물이지 배가 아니다 하였다. 운전하는 것은 수레요 그것을 운전하게 하는 것은 소이지 수레가 아니다. 사색하는 것은 마음이요 그것을 사색하게 하는 것은 뜻이지 마음이 아니다. 무엇 때문에 그러한지를 알지 못하고 그러하다. 바로 무엇 때문에 그러한지를 알지 못하고 그러하기 때문에 옴에 올 곳이 없고 감에 머물 곳이 없다. 옴에 올 곳이 없고 감에 머물 곳이 없으므로 천지의 본원과 함께 있을 수 있어 옛도 아니요 지금도 아니다.

曰：知心無物。則知物無物。知物無物。則知道無物。知道無物。故不遵卓絕之行。不驚微妙之言。

이르기를, 마음에 물이 없음을 알면 곧 물에 물이 없음을 알고 물에 물이 없음을 알면 곧 도에 물이 없음을 안다 하였다. 도에 물이 없음을 아므로 탁절한 행위를 준행하지 않고 미묘한 언어에 경타하지 않는다.

曰：物我交。心生。兩木摩。火生。不可謂之在我。不可謂之在彼。不可謂之非我。不可謂之非彼。執而彼我之則愚。

이르기를, 물과 내가 교접하면 마음이 곧 나고 두 나무가 서로 마찰하면 불이 곧 난다 하였다. 그것을 내게 있다고 할 수 없고 그것을 저에게 있다고 할 수 없으며 그것을 내가 아니라고 할 수 없고 그것을 저가 아니라고 할 수 없다. 집착하여 저와 나를 가르는 것이 곧 어리석음이다.

曰：無恃爾所謂利害是非。爾所謂利害是非者。果得利害是非之乎。聖人方且不識不知。而況於爾。

이르기를, 그대의 이른바 이해시비를 의지하지 말라 하였다. 그대의 이른바 이해시비가 과연 이해시비를 얻었는가. 성인도 오히려 알지 못하고 모르는데 하물며 그대이랴.

曰：夜之所夢。或長於夜。心無時生於齊者。心之所見皆齊國也。既而之宋之楚之晉之梁。心之所存各異心無方。

이르기를, 밤에 짓는 꿈은 혹은 밤보다도 기니 마음에 일정한 때가 없다 하였다. 제나라에서 난 사람은 마음이 보는 바가 모두 제나라이고 뒤에 송에 이르고 초에 이르며 진에 이르고 양에 이르면 마음이 존하는 바가 각각 같지 않으니 마음에 일정한 방위가 없다.

曰：善弓者師弓不師羿。善舟者師舟不師○。善心者師心不師聖。

이르기를, 활 쏘기를 잘하는 자는 활을 사법하고 예를 사법하지 않으며 배 저어 가기를 잘하는 자는 배를 사법하고（저본은 이 글자가 결손）를 사법하지 않으며 마음을 잘 쓰는 자는 마음을 사법하고 성인을 사법하지 않는다 하였다.

曰：是非好醜。成敗盈虛。造物者運矣。皆因私識執之而有。於是以無遣之猶存。以非有非無遣之猶存。無曰莫莫爾。無曰渾渾爾猶存。譬猶昔遊再到。記憶宛然。此不可忘不可遣。善去識者。變識為智。變識為智之說。汝知之乎。

이르기를, 시비호추·성패영허가 조물이 운전하는 것은 모두 사식이 집착함이 있기 때문에 있다 하였다. 이에 「무」로써 그것을내도 그것이 오히려 있고 「비유비무」로써 그것을내도 그것이 오히려 있으며 「막막연」이라 말하고 「혼혼연」이라 말하여도 그것이 오히려 있다. 지난날 놀았던 곳을 다시 이름에 비기면 기억이 완연하니 이는 잊을 수 없고 보낼 수 없는 것과 같다. 식을 없애기를 잘하는 자는 식을 변하여 지혜로 만든다. 식을 변하여 지혜로 만든다는 설을 그대는 아는가.

曰：想如思鬼。心栗思盜。心怖曰識。如認黍為稷。認玉為石者。浮游罔象。無所底止。譬睹奇物。生奇物想。生奇物識。此想此識。根不在我。譬如今日。今日而已。至於來日想識殊未可卜。及至來日。紛紛想識。皆緣有生。曰想曰識。

이르기를, 생각함은 귀신을 생각하면 마음이 곧 전율하고 도둑을 생각하면 마음이 곧 공포함에 비긴다 하였다. 이른바 식은 기장을 알아서 모로 삼고 옥을 알아서 돌로 삼음에 비기며 부유하고 망상하여 착락이 없다. 괴이한 물을 보면 곧 괴이한 물의 생각을 내고 괴이한 물의 식을 낳는 것과 같다. 이 생각 이 식은 뿌리가 내게 있지 않다. 오늘에 비기면 다만 오늘일 뿐 내일에 이르러서는 생각과 식이 오히려 온전히 묻고 점칠 수 없으며 내일에 이르면 분분한 생각과 식이 모두 삶이 있음에 연하여 온다. 이를 일컬어 생각이라 하고 식이라 한다.

曰：譬如犀牛望月。月形入角。特因識生。始有月形。而彼真月。初不在角。胸中之天地萬物亦然。知此說者。外不見物。內不見情。

이르기를, 코뿔소가 달을 바라봄에 비기면 달의 형상이 뿔 속에 들어가니 다만 식이 나기 때문에 비로소 달의 형상이 있고 저 참달은 본래 뿔 속에 있지 않다 하였다. 가슴속의 천지 만물도 또한 이와 같다. 이 설을 아는 자는 밖으로 물을 보지 않고 안으로 정을 보지 않는다.

曰：物生於土。終變於土。事生於意。終變於意。知夫惟意。則俄是之。俄非之。俄善之。俄惡之。意有變。心無變。意有覺。心無覺。惟一我心。則意者。塵往來爾。事者。欻起滅爾。吾心有大常者存。

이르기를, 물은 흙에서 나서 끝내 변하여 흙으로 돌아가고 일은 뜻에서 나서 끝내 변하여 뜻으로 돌아간다 하였다. 다만 뜻임을 알면 곧 잠시 이를 옳다 하고 잠시 이를 그르다 하며 잠시 이를 선하다 하고 잠시 이를 악하다 한다. 뜻에는 변이 있고 마음에는 변이 없다. 뜻에는 각이 있고 마음에는 각이 없다. 다만 내 마음이 전일하면 그러면 뜻은 불과 진토가 왕래할 뿐이요 일은 불과 홀연히 일어나고 꺼질 뿐이다. 내 마음속에 저 대상이 존재한다.

曰：情生於心。心生於性。情波也。心流也。性水也。來幹我者。如石火頃。以性受之。則心不生物浮浮然。

이르기를, 정은 마음에서 나고 마음은 성에서 난다 하였다. 정은 물결이요 마음은 흐름이요 성은 물이다. 와서 나를 충범하는 것은 돌이 쳐내는 불의 한 찰나와 같다. 성으로써 승수하면 마음이 곧 물을 낳지 않고 물은 다만 부부연할 뿐이다.

曰：賢愚真偽。有識者。有不識者。彼雖有賢愚。彼雖有真偽。而謂之賢愚真偽者。系我之識。知夫皆識所成。故雖真者。亦偽之。

이르기를, 현우진위에는 알아듣는 것도 있고 알아듣지 못하는 것도 있다 하였다. 저쪽에 비록 현우가 있고 저쪽에 비록 진위가 있더라도 그것들을 현우진위라 부르는 것은 나의 식 위에 매인다. 모두 식이 이루어 낸 바임을 아므로 비록 참이더라도 그것을 거짓으로 삼는다.

曰：心感物。不生心生情。物交心。不生物生識。物尚非真。何況於識。識尚非真。何況於情。而彼妄人。於至無中。執以為有。於至變中。執以為常。一情認之。積為萬情。萬情認之。積為萬物。物來無窮。我心有際。故我之良心受制於情。我之本情受制於物。可使之去。可使之來。而彼去來。初不在我。造化役之。固無休息。殊不知天地雖大。能役有形。而不能役無形。陰陽雖妙。能役有氣。而不能役無氣。心之所之。則氣從之。氣之所之。則形應之。猶如太虛於一碗中變成萬物。而彼一碗不名太虛。我之一心。能變為氣，能變為形。而我之心無氣無形。知夫我之一心無氣無形。則天地陰陽不能役之。

이르기를, 마음이 물을 감하면 마음을 낳지 않고 정을 낳고 물이 마음에 만나면 물을 낳지 않고 식을 낳는다 하였다. 물조차 오히려 참이 아닌데 하물며 식이랴. 식조차 오히려 참이 아닌데 하물며 정이랴. 저 망인들은 지무 가운데서 집착하여 있음으로 삼고 지변 가운데서 집착하여 항상으로 삼는다. 한 정으로 인정하면 쌓여 만 정이 되고 만 정으로 인정하면 쌓여 만물이 된다. 물이 옴에 다함이 없는데 내 마음은 도리어 변제가 있으므로 나의 양심은 정에게 제지받고 나의 본정은 물에게 제지받으며 그것을 가게 할 수도 있고 오게 할 수도 있으나 저 거래는 본래 내게 있지 않고 조화가 그것을 역사하여 본래 휴식이 없다. 알지 못하는구나, 천지는 비록 크나 유형을 역사할 수 있되 무형을 역사할 수 없고 음양은 비록 묘하나 유기를 역사할 수 있되 무기를 역사할 수 없음을. 마음이 이르는 곳에 기가 곧 따르고 기가 이르는 곳에 형이 곧 응화한다. 태허가 한 대야 속에서 만물로 변성함에 비기되 저 한 대야는 결코 태허라 하지 않는 것과 같다. 나의 이 한 마음은 기로 변성할 수 있고 형으로 변성할 수 있으나 나의 마음에는 기가 없고 형이 없다. 나의 이 한 마음에 기가 없고 형이 없음을 알면 천지 음양이 그것을 역사할 수 없다.

曰：人之平日。目忽見非常之物者。皆精有所結而使之然。人之病日。目忽見非常之物者。皆心有所歉而使之然。苟知吾心能於無中示有。則知吾心能於有中示無。但不信之。自然不神。或曰厥識既昏。孰能不信。我應之曰：如捕蛇師。心不怖蛇。彼雖夢蛇。而不怖畏。黃帝曰：道無鬼神。獨往獨來。

이르기를, 사람이 평일에 눈이 홀연히 비상한 물을 보는 것은 모두 정이 맺은 곳이 있어 그를 그렇게 함이요 사람이 병든 날에 눈이 홀연히 비상한 물을 보는 것은 모두 마음이 겸한 곳이 있어 그를 그렇게 한다 하였다. 만일 내 마음이 무 중에 유를 나타낼 수 있음을 알면 곧 내 마음이 유 중에 무를 나타낼 수 있음을 안다. 다만 그것을 믿지 않으면 자연히 신하지 않다. 어떤 사람이 말하기를 저 식이 이미 혼미한데 누가 또 믿지 않을 수 있겠는가 하였다. 내가 답하여 이르기를 뱀을 잡는 사부에 비기면 마음속으로 뱀을 두려워하지 않으니 그가 비록 꿈에 뱀을 보아도 포외하지 않는 것과 같다 하였다. 황제가 말하기를 도에는 귀신이 없어 홀로 가고 홀로 온다 하였다.

曰：我之思慮日變。有使之者。非我也。命也。苟知惟命。外不見我。內不見心。

이르기를, 나의 사려가 날마다 변하는 것은 그것을 그렇게 하는 것이 있어 내가 아니요 명이다 하였다. 만일 다만 명임을 알면 밖으로는 나를 보지 않고 안으로는 마음을 보지 않는다.

曰：譬如兩目。能見天地萬物。暫時回光。一時不見。

이르기를, 두 눈이 천지 만물을 볼 수 있음에 비기되 잠시 빛을 돌이켜 비추면 한때에 아무것도 보지 못한다 하였다.

曰：目視雕琢者明愈傷。耳聞交響者聰愈傷。心思元妙者心愈傷。

이르기를, 눈이 조각을 봄에는 밝음이 도리어 더욱 상하고 귀가 교향을 들음에는 총명이 도리어 더욱 상하며 마음이 현묘（저본「元妙」는「元」이 곧「玄」으로 심유하고 헤아리기 어려움）를 생각함에는 마음이 도리어 더욱 상한다 하였다.

曰：勿以我心揆彼。當以彼心揆彼。知此說者可以周事。可以行德。可以貫道。可以交人。可以忘我。

이르기를, 나의 마음으로 그를 측도하지 말고 마땅히 그의 마음으로 그를 측도해야 한다 하였다. 이 설을 아는 자는 일에 두루할 수 있고 덕을 행할 수 있으며 도를 관통할 수 있고 사람과 교왕할 수 있으며 나를 망각할 수 있다.

曰：天下之理。小不制而至於大。大不制而至於不可制。故能制一情者。可以成德。能忘一情者。可以契道。

이르기를, 천하의 도리는 작은 것을 제지하지 않으면 곧 큰 것에 이르고 큰 것을 제지하지 않으면 곧 제지할 수 없음에 이른다 하였다. 그러므로 한 정을 제지할 수 있는 자는 덕을 이룰 수 있고 한 정을 망각할 수 있는 자는 도에 계합할 수 있다.

六匕匕者食也食者形也

육비(六匕)：비란 곧 먹음이요 먹음이란 곧 형이다.

關尹子曰：世之人。以我思異彼思彼思異我思分人我者。殊不知夢中人亦我思異彼思。彼思異我思。孰為我。孰為人。世之人。以我痛異彼痛彼痛異我痛分人我者。殊不知夢中人亦我痛異彼痛。彼痛異我痛。孰為我。孰為人。爪發不痛。手足不思。亦我也。豈可以思痛異之。世之人。以獨見者為夢。同見者為覺。殊不知精之所結。亦有一人獨見於晝者。神之所合。亦有兩

관윤자가 말했다. 세상 사람은 나의 생각이 그의 생각과 다르고 그의 생각이 나의 생각과 다름으로 인하여 곧 인아를 가른다. 알지 못하는구나, 꿈속의 사람도 또한 나의 생각이 그의 생각과 다르고 그의 생각이 나의 생각과 다른데 어느 것이 나고 어느 것이 사람인가. 세상 사람은 나의 아픔이 그의 아픔과 다르고 그의 아픔이 나의 아픔과 다름으로 인하여 곧 인아를 가른다. 알지 못하는구나, 꿈속의 사람도 또한 나의 아픔이 그의 아픔과 다르고 그의 아픔이 나의 아픔과 다른데 어느 것이 나고 어느 것이 사람인가. 손발톱과 머리카락은 아프지 않고 손발은 생각하지 않으나 또한 나인데 어찌 생각과 아픔이 다름으로 인하여 그것들을 배제할 수 있겠는가. 세상 사람은 홀로 보는 것을 꿈이라 하고 함께 보는 것을 깸이라 한다. 알지 못하는구나, 정이 응결한 데에도 한 사람이 대낮에 홀로 보는 것이 있고 신이 회합한 데에도 두

人同夢於夜者。二者皆我精神。孰為夢。孰為覺。世之人以暫見者為夢。久見者為覺。殊不知暫之所見者陰陽之碗。久之所見者亦陰陽之碗。二者皆我陰陽。孰為夢。孰為覺。

（관윤자가 이어 말했다：）사람이 밤에 함께 꿈을 꾸는 것이 있다. 둘은 모두 나의 정신인데 어느 것이 꿈이고 어느 것이 깸인가. 세상 사람은 잠시 보는 것을 꿈이라 하고 오래 보는 것을 깸이라 한다. 알지 못하는구나, 잠시 보는 것은 음양의 대야요 오래 보는 것도 음양의 대야이다. 둘은 모두 나의 음양인데 어느 것이 꿈이고 어느 것이 깸인가.

曰：好仁者多夢松柏桃李。好義者多夢兵刀金鐵。好禮者多夢簠簋籩豆。好智者多夢江湖川澤。好信者多夢山嶽原野。役於五行。未有不然者。然夢中或聞某事。或思某事。夢亦隨變。五行不可拘。聖人御物以心。攝心以性。則心同造化。五行亦不可拘。

이르기를, 인을 좋아하는 자는 많이 송백도리를 꿈꾸고 의를 좋아하는 자는 많이 병도금철을 꿈꾸며 예를 좋아하는 자는 많이 보기변두를 꿈꾸고 지를 좋아하는 자는 많이 강호천택을 꿈꾸며 신을 좋아하는 자는 많이 산악원야를 꿈꾼다 하였다. 오행에게 역사당하여 그렇지 않은 것이 없다. 그러나 꿈속에서 혹은 어느 일을 듣고 혹은 어느 일을 상기하면 꿈도 따라 변하여 오행이 곧 구속할 수 없다. 성인은 물을 쓰되 마음으로써 가어하고 마음을 쓰되 성으로써 수섭하면 그러면 마음이 조화와 서로 같아 오행도 또한 구속할 수 없다.

曰：汝見蛇首人身者。牛臂魚鱗者。鬼形禽翼者。汝勿怪。此怪不及夢。夢怪不及覺。有耳有目有手有臂。怪尤矣。大言不能言。大智不能思。

이르기를, 그대가 뱀 머리 사람 몸의 것과 소 팔 물고기 비늘의 것과 귀신 형상 새 날개의 것을 보더라도 괴이하게 여기지 말라 하였다. 이 괴이함들은 오히려 꿈만 못하고 꿈의 괴이함은 오히려 깸만 못하다. 귀가 있고 눈이 있고 손이 있고 팔이 있으면 괴이함이 비로소 더욱 크다. 크게 말할 수 없고 크게 생각할 수 없다.

曰：有人問於我曰：爾何族。何氏。何名。何字。何食。何衣。何友。何僕。何琴。何書。何古。何今。我時默然。不對一字。或人扣之不已。我不得已而應之曰：尚自不見我。將何為我所。

이르기를, 어떤 사람이 나에게 묻기를 그대는 무슨 족이며 무슨 씨이고 무슨 이름이며 무슨 자이고 무엇을 먹고 무엇을 입으며 무슨 벗을 사귀고 무슨 종을 쓰며 무슨 거문고를 타고 무슨 책을 읽으며 몸에 무슨 옛것과 무슨 지금것이 있는가 하였다 하였다. 나는 그 때 묵연히 한 글자도 대답하지 않았다. 그 사람이 묻기를 그치지 않아 나는 부득이하여 비로소 답하여 이르기를 나는 오히려 나를 보지 못하는데 또 무엇으로 나의 곳을 삼겠는가 하였다.

曰：形可分可合。可延可隱。一夫一婦。可生二子。形可分。一夫一婦。二人成一子。形可合。食巨勝則壽。形可延。夜無月火。人不見我。形可隱。以一碗生萬物。猶棄發可換。所以分形。以一碗合萬物。猶破唇可補。所以合形。以神存碗。以碗存形。所以延形。合形於神。合神於無。所以隱形。汝欲知之乎。汝欲為之乎。

이르기를, 형은 나눌 수 있고 합할 수 있으며 연장할 수 있고 은장할 수 있다 하였다. 한 지아비 한 지어미가 두 아이를 낳을 수 있으니 형은 나눌 수 있다. 한 지아비 한 지어미 두 사람이 한 아이를 이루니 형은 합할 수 있다. 거승（참깨）을 먹으면 곧 장수하니 형은 연장할 수 있다. 밤에 달이 없고 불이 없으면 사람이 나를 보지 못하니 형은 은장할 수 있다. 한 대야로써 만물을 낳아 냄은 버린 머리카락을 갱환할 수 있음에 비기므로 능히 형을 나누고 한 대야로써 만물을 합하여 일으킴은 찢어진 입술을 기울 수 있음에 비기므로 능히 형을 합하며 신으로써 대야를 보존하고 대야로써 형을 보존하므로 능히 형을 연장하고 형을 신에 합하고 신을 무에 합하므로 능히 형을 숨긴다. 그대는 알고자 하는가 그대는 하고자 하는가.

曰：無有一物不可見。則無一物非吾之見。無有一物不可聞。則無一物非吾之聞。五物可以養形。無一物非吾之形。五味可以養氣。無一物非吾之氣。是故吾之形氣。天地萬物。

이르기를, 한 물도 볼 수 없는 것이 없으면 곧 한 물도 나의 봄이 아닌 것이 없다 하였다. 한 물도 들을 수 없는 것이 없으면 곧 한 물도 나의 들음이 아닌 것이 없다. 오물은 형을 기를 수 있어 한 물도 나의 형이 아닌 것이 없고 오미는 기를 기를 수 있어 한 물도 나의 기가 아닌 것이 없다. 그러므로 나의 형기가 곧 천지 만물이다.

曰：耕夫習牛則獷。獵夫習虎則勇。漁夫習水則沈。戰夫習馬則健。萬物可為我。我之一身。內變蟯蛔。外烝蝨蚤。瘕則龜魚。○則鼠蟻。我可為萬物。

이르기를, 밭 가는 사람은 소에 익숙해져 곧 조괄하게 변하고 사냥하는 사람은 범에 익숙해져 곧 용맹하게 변하며 고기 잡는 사람은 물에 익숙해져 곧 잠길 수 있고 싸움하는 사람은 말에 익숙해져 곧 강건하게 변한다 하였다. 만물이 나로 될 수 있다. 나의 이 한 몸은 속으로는 요충회충으로 변성하고 밖으로는 이와 벼룩을 증출하며 뱃속 비덩이는 곧 거북이 되고 물고기가 되며（저본은 이 글자가 결손）는 곧 쥐가 되고 개미가 된다. 나는 만물로 될 수 있다.

曰：我之為我。如灰中金。而不若礦砂之金。破礦得金。淘沙得金。揚灰終身。無得金者。

이르기를, 내가 나인 까닭은 재 속의 금과 같으나 광사 속의 금만 못하다 하였다. 광을 깨어 금을 얻고 모래를 일어 금을 얻으며 재를 날리는 한평생은 금을 얻음이 없다.