불설무량수경(佛說無量壽經) 권상

常於大眾中，說法師子吼。

항상 대중 가운데서, 설법하는 것이 사자후(師子吼)와 같으리라.

供養一切佛，具足眾德本，

일체 부처님을 공양하고, 모든 덕의 근본을 구족하며,

願慧悉成滿，得為三界雄。

원과 지혜가 모두 이루어지고 채워져, 삼계(三界)의 웅(雄)이 되는 것을 얻으리라.

如佛無量智，通達靡不遍，

부처님의 무량한 지혜와 같이, 통달하여 두루 미치지 않는 곳이 없으며,

願我功德力，等此最勝尊。

원컨대 나의 공덕의 힘이, 이 가장 뛰어난 존귀와 같기를.

斯願若剋果，大千應感動，

이 서원들이 만약 과를 얻으면, 대천세계가 마땅히 감동하여 진동하고,

虛空諸天人，當雨珍妙華。』」

허공 가운데의 모든 천신과 사람이, 마땅히 진귀하고 묘한 꽃을 내리리라.』」

佛語阿難：「法藏比丘說此頌已，應時普地六種震動，天雨妙華以散其上，自然音樂空中讚言：『決定必成無上正覺。』於是法藏比丘具足修滿如是大願，誠諦不虛，超出世間深樂寂滅。

부처님께서 아난에게 말씀하셨다. 「법장비구가 이 게송을 설하기를 마쳤을 때, 대지가 남김없이 여섯 가지로 진동하고, 하늘에서 묘한 꽃을 내려 그 몸 위에 흩날리고, 자연의 음악이 허공 가운데서 찬탄하였다——『결정하여 반드시 무상정각(無上正覺)을 성취하리라.』 이에 법장비구는 구족하여 이와 같은 큰 서원을 닦아 채우고, 성실하여 헛되지 않으며, 세간을 초월하고 뛰어나서, 깊이 적멸(寂滅)을 즐겼다.

「阿難！法藏比丘於彼佛所諸天、魔、梵、龍神八部大眾之中發斯弘誓，建此願已，一向專志莊嚴妙土。所修佛國開廓廣大，超勝獨妙，建立常然，無衰、無變。於不可思議兆載永劫積殖菩薩無量德行，不生欲覺、瞋覺、害覺，不起欲想、瞋想、害想，不著色、聲、香、味、觸之法。忍力成就，不計眾苦。少欲知足，無染恚痴，三昧常寂，智慧無礙。無有虛偽諂曲之心，和顏軟語先意承問，勇猛精進志願無惓，專求清白之法。以慧利群生，恭敬三寶，奉事師長；以大莊嚴具足眾行，令諸眾生功德成就。住空、無相、無願之法，無作、無起，觀法如化。遠離麁言、自害、害彼、彼此俱害，修習善語，自利、利人、彼我兼利。棄國、捐王，絕去財色。自行六波羅蜜，教人令行。

「아난아! 법장비구는 저 부처님 곳에서, 모든 천신·마(魔)·범(梵)·용신(竜神) 팔부(八部)의 대중 가운데 이 넓은 서원을 내고, 이 원들을 세운 후, 한결같이 마음을 전념하여 장엄한 묘한 땅에 뜻을 두었다. 닦은 곳의 불국(佛國)은 열리고 넓고 커서, 뛰어나고 빼어나며 홀로 묘하여, 항상 그러함을 세워 쇠하지 않고·변하지 않았다. 불가사의한 조재(兆載)의 영겁(永劫)에 보살의 무량한 덕의 행을 쌓고 쌓아 심었으며, 욕각(欲覺)·진각(瞋覺)·해각(害覺)을 내지 않고, 욕상(欲想)·진상(瞋想)·해상(害想)을 일으키지 않았으며, 빛깔·소리·향기·맛·촉감의 법에 집착하지 않았다. 인내하는 힘이 이루어져 모든 괴로움을 헤아리지 않았고, 욕심이 적어 만족할 줄 알아 물듦·성냄·어리석음이 없으며, 삼매(三昧)가 항상 고요하여 지혜에 장애가 없었다. 거짓되고 아첨하며 굽은 마음이 없고, 부드러운 얼굴과 온화한 말로 먼저 뜻을 맞추어 물으며, 용맹하여 정진하고 뜻과 원에 지침이 없었으며, 오직 청백(淸白)한 법을 구했다. 지혜로 뭇 중생을 이롭게 하고, 삼보(三寶)를 공경하며, 스승과 어른을 받들어 섬겼다. 큰 장엄으로 모든 행을 구족하여, 모든 중생으로 하여금 공덕을 이루게 하였다. 공(空)·무상(無相)·무원(無願)의 법에 편안히 머물고, 짓지 않고·일으키지 않으며, 법을 관함이 환(幻)과 변화와 같았다. 거친 말·자기를 해침·남을 해침·서로 함께 해침을 멀리 떠나고, 착한 말을 닦고 익혀서, 자기를 이롭게 하고·남을 이롭게 하고·저쪽과 이쪽을 함께 이롭게 하였다. 국토를 버리고 왕위를 버리며, 재물과 색(色)을 끊고 버렸다. 스스로 육바라밀(「피안에 이른다」는 뜻, 곧 생사의 이 언덕에서 해탈의 저 언덕으로 건너는 것)을 실행하고, 또한 남에게 실행하게 하였다.

「無央數劫積功累德，隨其生處在意所欲，無量寶藏自然發應，教化安立無數眾生。住於無上正真之道，或為長者、居士、豪姓、尊貴，或為剎利國君、轉輪聖帝，或為六慾天主乃至梵王。常以四事供養恭敬一切諸佛，如是功德不可稱說。口氣香潔如優缽羅華，身諸毛孔出栴檀香，其香普燻無量世界；容色端正，相好殊妙，其手常出無盡之寶，衣服、飲食珍妙華香，諸蓋幢幡莊嚴之具。如是等事超諸人天，於一切法而得自在。」

「헤아릴 수 없는 겁에 공을 쌓고 덕을 쌓아, 태어나는 곳에 따라·마음과 뜻이 원하는 대로, 무량한 보배의 장(藏)이 자연히 나타나 응하여, 교화하여 무수한 중생을 편안히 세웠다. 무상정진(無上正眞)의 도에 편안히 머물러, 혹은 장자(長者)·거사(居士)·호성(豪姓)·존귀가 되고, 혹은 찰리(刹利)의 국군(國君)·전륜성제(轉輪聖帝)가 되고, 혹은 육욕천(六欲天)의 주 나아가 범왕(梵王)이 되었다. 항상 옷·음식·와구(臥具)·의약의 네 가지 일로 공경하여 공양하고 일체 모든 부처님을 받들어 섬겼다. 이와 같은 공덕은 칭찬하여 설할 수 없다. 입의 기운은 향기롭고 깨끗하여 우발라화(優鉢羅花)와 같고, 몸 위의 모든 털구멍에서는 전단향(栴檀香)이 나서, 그 향기가 두루 무량한 세계에 훈습하여 미쳤다. 용모와 빛이 단정하고 바르며 상호(相好)가 뛰어나고 묘하다. 그 손은 항상 다함이 없는 보배를 꺼내 내었으니, 옷·음식·진귀하고 묘한 꽃향(花香)·모든 뚜껑과 깃발의 장엄한 기구였다. 이와 같은 일은 모든 천신과 사람을 초월하여, 일체 법 위에서 자재함을 얻었다.」

阿難白佛：「法藏菩薩為已成佛而取滅度、為未成佛？為今現在？」

아난이 부처님께 말하였다. 「법장보살은 이미 성불하여 멸도(滅度)를 취한 것입니까, 아니면 아직 성불하지 않은 것입니까? 아니면 지금 현재에 계십니까?」

佛告阿難：「法藏菩薩今已成佛，現在西方，去此十萬億剎，其佛世界名曰安樂。」

부처님께서 아난에게 고하셨다. 「법장보살은 지금 이미 성불하여, 서방에 현재하시며, 여기를 떠난 곳 십만억찰(十萬億刹)에, 저 부처님의 세계는 이름을 안락(安樂)이라 한다.」

阿難又問：「其佛成道已來為經幾時？」

아난이 또 물었다. 「저 부처님께서 도를 이루신 이래 얼마나 오래되었습니까?」

佛言：「成佛已來凡歷十劫。其佛國土自然七寶——金、銀、琉璃、珊瑚、琥珀、車𤦲、瑪瑙——合成為地，恢廓曠蕩不可限極。悉相雜廁，轉相入間，光赫焜耀，微妙奇麗，清淨莊嚴超踰十方一切世界眾寶中精，其寶猶如第六天寶。又其國土無須彌山及金剛圍一切諸山，亦無大海、小海、溪渠、井谷。佛神力故，欲見則見。亦無地獄、餓鬼、畜生諸難之趣。亦無四時——春、秋、冬、夏——不寒、不熱，常和調適。」

부처님께서 말씀하셨다. 「성불하신 이래 합하여 열 겁(劫)을 지내셨다. 저 부처님의 국토는 자연히 칠보(七寶)——금·은·유리·산호·호박·거거·마노——로 대지가 합쳐 이루어져, 넓고 트여 넓어서 한계를 정할 수 없다. 모두 서로 어지럽게 섞여 끼어 들고, 서로 돌려 받아들이며, 빛나고 밝게 비추어 미묘하고 기이하고 아름다우며, 청정하고 장엄하여 시방 일체 세계의 모든 보배 가운데의 정화(精華)를 초월하고, 그 보배는 제육천의 보배와 같다. 또한 저 국토에는 수미산(須彌山)과 금강위산(金剛圍山)의 일체 모든 산이 없고, 또한 큰 바다·작은 바다·시내와 물줄기·우물과 골짜기도 없다. 부처님의 신력(神力) 때문에, 보고자 하면 곧 본다. 지옥·악귀·축생의 모든 재난의 갈래도 없고, 또한 사시(四時)——봄·가을·겨울·여름——도 없으며, 춥지도·덥지도 않고, 항상 화합하여 조화로워 알맞다.」

爾時，阿難白佛言：「世尊！若彼國土無須彌山，其四天王及忉利天依何而住？」

그때 아난이 부처님께 말하였다. 「세존이시여! 만약 저 국토에 수미산이 없으면, 사천왕(四天王)과 도리천(忉利天)은 무엇에 의지하여 머무릅니까?」

佛語阿難：「第三炎天乃至色究竟天皆依何住？」

부처님께서 아난에게 말씀하셨다. 「제삼염천(第三焰天) 나아가 색구경천(色究竟天)은 모두 무엇에 의지하여 머무는가?」

阿難白佛：「行業果報不可思議。」

아난이 부처님께 말하였다. 「행업(行業)의 과보(果報)는 불가사의합니다.」

佛語阿難：「行業果報不可思議，諸佛世界亦不可思議。其諸眾生功德善力住行業之地，故能爾耳。」

부처님께서 아난에게 말씀하셨다. 「행업의 과보는 불가사의하다. 모든 부처님의 세계도 또한 불가사의하다. 저 중생들은 공덕과 선한 힘으로 행업의 땅에 머문다. 그러므로 능히 이와 같다.」

阿難白佛：「我不疑此法，但為將來眾生欲除其疑惑，故問斯義。」

아난이 부처님께 말하였다. 「저는 이 법을 의심하는 것이 아닙니다. 다만 장래의 중생을 위하여 그들의 의심과 미혹을 없애고자 하여, 이 뜻을 묻는 것입니다.」

佛告阿難：「無量壽佛威神光明最尊第一，諸佛光明所不能及。或有佛光照百佛世界、或千佛世界，取要言之，乃照東方恆沙佛剎，南、西、北方四維，上、下亦復如是。或有佛光照於七尺，或照一由旬，二、三、四、五由旬，如是轉倍乃至照一佛剎。是故，無量壽佛號無量光佛、無邊光佛、無礙光佛、無對光佛、炎王光佛、清淨光佛、歡喜光佛、智慧光佛、不斷光佛、難思光佛、無稱光佛、超日月光佛。

부처님께서 아난에게 말씀하셨다. 「무량수불의 위신(威神)과 광명은 가장 존귀하여 제일이다. 모든 부처님의 광명이 미치지 못하는 곳에 두루 비춘다. 그 광명이 시방의 헤아릴 수 없는 불가사의한 모든 부처님 세계에 두루 비추어, 어둠이 없고 장애가 없다. 만약 중생이 이 광명을 받아 그 몸에 닿는 자는, 모든 번뇌가 소멸하고, 몸과 마음이 부드러워지며, 기쁘고 즐거워서 선한 마음이 생긴다.

「其有眾生遇斯光者，三垢消滅，身意柔軟，歡喜踴躍，善心生焉。若在三塗勤苦之處，見此光明，皆得休息，無復苦惱；壽終之後皆蒙解脫。

「만약 중생이 이 광명을 만나는 자는, 삼구(三垢)가 소멸하여 몸과 뜻이 부드러워지고, 기쁘고 즐거워서 선한 마음이 곧 생긴다. 만약 삼도(三塗)의 근로하고 괴로운 곳에서, 이 광명을 보면, 모두 쉬는 것을 얻고 다시 괴로움과 번뇌가 없다. 수명이 다한 후 모두 해탈(解脫)을 입는다.

「無量壽佛光明顯赫照曜十方諸佛國土，莫不聞知。不但我今稱其光明，一切諸佛、聲聞、緣覺、諸菩薩眾鹹共歎譽，亦復如是。若有眾生聞其光明威神功德，日夜稱說至心不斷，隨意所願得生其國，為諸菩薩、聲聞大眾所共歎譽稱其功德；至其然後得佛道時，普為十方諸佛菩薩歎其光明亦如今也。」

「무량수불의 광명이 밝고 빛나서 시방의 모든 부처님 국토를 비추어, 듣고 알지 못함이 없다. 다만 내가 지금 그 광명을 칭찬할 뿐만 아니라, 일체 모든 부처님·성문·연각·모든 보살 대중이 모두 함께 찬탄하여 칭송하며, 또 이와 같다. 만약 중생이 그 광명과 위신의 공덕을 듣고, 밤낮으로 칭송하여 지극한 마음으로 끊이지 않으면, 마음과 뜻이 원하는 대로 그 국토에 왕생하는 것을 얻고, 모든 보살·성문의 대중과 함께 그 공덕을 찬탄하여 칭송받을 것이다. 뒤에 불도를 얻음에 이르러, 두루 시방의 모든 부처님과 보살에게 그 광명을 찬탄받는 것이 또한 오늘과 같으리라.」

佛言：「我說無量壽佛光明威神巍巍殊妙，晝夜一劫尚不能盡。」

부처님께서 말씀하셨다. 「나는 무량수불의 광명과 위신이 우뚝하고 뛰어나고 묘함을 설한다. 밤낮으로 한 겁(劫) 동안 설하여도 아직 다 설할 수 없다.」

佛語阿難：「無量壽佛壽命長久不可稱計，汝寧知乎？假使十方世界無量眾生皆得人身，悉令成就聲聞、緣覺，都共集會禪思一心，竭其智力於百千萬劫悉共推算，計其壽命長遠劫數，不能窮盡知其限極。聲聞、菩薩、天、人之眾，壽命長短亦復如是，非算數譬喻所能知也。又聲聞、菩薩其數難量不可稱說，神智洞達威力自在，能於掌中持一切世界。」

부처님께서 아난에게 말씀하셨다. 「무량수불의 수명은 길고 오래되어 칭찬하고 셀 수 없다. 너는 알겠느냐. 가령 시방 세계의 무량한 중생이 모두 사람의 몸을 얻어, 모두 성문·연각을 성취하게 하여, 함께 모여 선정에 생각을 하나로 하고, 지혜의 힘을 다하여 백천만겁 가운데 함께 추산하여, 그 수명이 길고 먼 겁수를 계산하여도, 그 한계와 극처를 다 알지 못한다. 성문·보살·천신·인간의 대중의 수명의 길고 짧음도 또한 이와 같아서, 산수(算數)와 비유로 아는 곳이 아니다. 또한 성문·보살의 수목은 헤아리기 어렵고 칭찬하여 설할 수 없으며, 신묘한 지혜가 꿰뚫어 통달하고 위력이 자재하여, 손바닥 안에 일체 세계를 가질 수 있다.」

佛語阿難：「彼佛初會，聲聞眾數不可稱計，菩薩亦然。能如大目揵連百千萬億無量無數，於阿僧祇那由他劫乃至滅度悉共計挍，不能究了多少之數。譬如大海深廣無量，假使有人析其一毛以為百分，以一分毛沾取一渧。於意云何？其所渧者於彼大海，何所為多？」

부처님께서 아난에게 말씀하셨다. 「저 부처님의 처음 한 번의 모임은, 성문 대중의 수목이 칭찬하고 셀 수 없고, 보살도 또한 이와 같다. 대목건련(大目犍連)과 같은 백천만억 무량무수의 사람이, 아승지(阿僧祇) 나유타겁 내지 멸도에 이르기까지 함께 계산하여도, 많고 적은 수를 다 알지 못한다. 비유하자면 큰 바다가 깊고 넓어 무량한데, 가령 사람이 한 터럭을 나누어 백 분으로 나누어, 한 분의 터럭으로 한 방울을 떠올린다고 하자. 너는 어떻게 생각하느냐. 떠올린 곳의 한 방울이 큰 바다에 비하여 어느 것이 많으냐?」

阿難白佛：「彼所渧水比於大海多少之量，非巧歷算數、言辭譬類所能知也。」

아난이 부처님께 말하였다. 「그 떠올린 물이 큰 바다에 비하는 많고 적은 분량은, 정교한 역산(曆算)·말과 비유로 알 수 있는 곳이 아닙니다.」

佛語阿難：「如目連等於百千萬億那由他劫計彼初會聲聞菩薩，所知數者猶如一渧，其所不知如大海水。

부처님께서 아난에게 말씀하셨다. 「목련(目連) 등의 사람이 백천만억 나유타겁 가운데 저 처음 한 번의 모임의 성문·보살을 계산함에, 알 수 있는 곳의 수목은 한 방울과 같고, 알지 못하는 곳은 큰 바닷물과 같다.

「又其國土，七寶諸樹周滿世界——金樹、銀樹、琉璃樹、頗梨樹、珊瑚樹、瑪瑙樹、車𤦲樹——或有二寶、三寶乃至七寶轉共合成。或有金樹，銀葉、華、果；或有銀樹，金葉、華、果；或琉璃樹，頗梨為葉，華、果亦然；或水精樹，琉璃為葉，華、果亦然；或珊瑚樹，瑪瑙為葉，華、果亦然；或瑪瑙樹，琉璃為葉，華、果亦然；或車𤦲樹，眾寶為葉，華、果亦然。或有寶樹，紫金為本、白銀為莖、琉璃為枝、水精為條、珊瑚為葉、瑪瑙為華、車𤦲為實；或有寶樹，白銀為本、琉璃為莖、水精為枝、珊瑚為條、瑪瑙為葉、車𤦲為華、紫金為實；或有寶樹，琉璃為本、水精為莖、珊瑚為枝、瑪瑙為條、車𤦲為葉、紫金為華、白銀為實；或有寶樹，水精為本、珊瑚為莖、瑪瑙為枝、車𤦲為條、紫金為葉、白銀為華、琉璃為實；或有寶樹，珊瑚為本、瑪瑙為莖、車𤦲為枝、紫金為條、白銀為葉、琉璃為華、水精為實；或有寶樹，瑪瑙為本、車𤦲為莖、紫金為枝、白銀為條、琉璃為葉、水精為華、珊瑚為實；或有寶樹，車𤦲為本、紫金為莖、白銀為枝、琉璃為條、水精為葉、珊瑚為華、瑪瑙為實。行行相值、莖莖相望、枝枝相準、葉葉相向、華華相順、實實相當，榮色光曜不可勝視。清風時發，出五音聲，微妙宮商自然相和。

「또 저 국토는, 칠보(七寶)의 모든 나무가 세계에 두루 가득하다——금나무·은나무·유리나무·파리나무·산호나무·마노나무·거거나무——혹은 두 가지 보배·세 가지 보배 나아가 일곱 가지 보배가 서로 돌려 함께 합쳐진다. 혹은 금나무로서, 은의 잎·꽃·과실. 혹은 은나무로서, 금의 잎·꽃·과실. 혹은 유리나무로서, 파리를 잎으로 하고, 꽃·과실도 또한 이와 같다. 혹은 수정(水精)나무로서, 유리를 잎으로 하고, 꽃·과실도 또한 이와 같다. 혹은 산호나무로서, 마노를 잎으로 하고, 꽃·과실도 또한 이와 같다. 혹은 마노나무로서, 유리를 잎으로 하고, 꽃·과실도 또한 이와 같다. 혹은 거거나무로서, 모든 보배를 잎으로 하고, 꽃·과실도 또한 이와 같다. 혹은 보배나무로서, 자금(紫金)을 뿌리와 줄기로 하고·백은(白銀)을 줄기로 하고·유리를 가지로 하고·수정을 가는 가지로 하고·산호를 잎으로 하고·마노를 꽃으로 하고·거거를 열매로 한다. 혹은 보배나무로서, 백은을 뿌리와 줄기로 하고·유리를 줄기로 하고·수정을 가지로 하고·산호를 가는 가지로 하고·마노를 잎으로 하고·거거를 꽃으로 하고·자금을 열매로 한다. 혹은 보배나무로서, 유리를 뿌리와 줄기로 하고·수정을 줄기로 하고·산호를 가지로 하고·마노를 가는 가지로 하고·거거를 잎으로 하고·자금을 꽃으로 하고·백은을 열매로 한다. 혹은 보배나무로서, 수정을 뿌리와 줄기로 하고·산호를 줄기로 하고·마노를 가지로 하고·거거를 가는 가지로 하고·자금을 잎으로 하고·백은을 꽃으로 하고·유리를 열매로 한다. 혹은 보배나무로서, 산호를 뿌리와 줄기로 하고·마노를 줄기로 하고·거거를 가지로 하고·자금을 가는 가지로 하고·백은을 잎으로 하고·유리를 꽃으로 하고·수정을 열매로 한다. 혹은 보배나무로서, 마노를 뿌리와 줄기로 하고·거거를 줄기로 하고·자금을 가지로 하고·백은을 가는 가지로 하고·유리를 잎으로 하고·수정을 꽃으로 하고·산호를 열매로 한다. 혹은 보배나무로서, 거거를 뿌리와 줄기로 하고·자금을 줄기로 하고·백은을 가지로 하고·유리를 가는 가지로 하고·수정을 잎으로 하고·산호를 꽃으로 하고·마노를 열매로 한다. 줄마다 서로 마주하고·줄기마다 서로 바라보고·가지마다 서로 맞고·잎마다 서로 향하고·꽃마다 서로 따르고·열매마다 서로 마주하여, 빛나는 색과 광명이 빛나서 다 볼 수 없다. 맑은 바람이 때에 응하여 일어나, 오음(五音)의 소리를 내고, 미묘한 궁상(宮商)이 자연히 서로 화합한다.

「又無量壽佛其道場樹，高四百萬裡，其本週圍五千由旬，枝葉四布二十萬裡。一切眾寶自然合成，以月光摩尼持海輪寶——眾寶之王——而莊嚴之。周匝條間垂寶瓔珞，百千萬色種種異變，無量光炎照曜無極。珍妙寶網羅覆其上，一切莊嚴隨應而現。微風徐動出妙法音，普流十方一切佛國。其聞音者得深法忍，住不退轉至成佛道，不遭苦患；目覩其色、耳聞其音、鼻知其香、舌甞其味、身觸其光、心以法緣，一切皆得甚深法忍，住不退轉至成佛道，六根清徹無諸惱患。

「또 무량수불의 도량수(道場樹)는, 높이가 사백만 리이고, 나무의 뿌리의 둘레는 오천 유순(由旬)이며, 가지와 잎은 사방으로 펼쳐져 이십만 리이다. 일체 모든 보배가 자연히 합쳐지고, 월광마니(月光摩尼) 지해륜보(持海輪寶)——모든 보배의 왕——로 이를 장엄한다. 주위의 가지와 가는 가지 사이에 보배 영락(瓔珞)을 드리우고, 백천만 가지 색의 갖가지 다른 변화로서, 무량한 빛의 불꽃이 비추고 빛나서 끝이 없다. 진귀하고 묘한 보배 그물이 덮어 씌워 그 위에 있고, 일체 장엄이 응함에 따라 나타난다. 미풍이 천천히 움직여 묘한 법의 소리를 내어, 두루 시방 일체 불국에 퍼져 나간다. 이 소리를 듣는 자는 깊은 법의 인(忍)을 얻고, 불퇴전(不退轉)에 머물러 성불에 이르며, 괴로움과 환난을 만나지 않는다. 눈은 그 색을 보고·귀는 그 소리를 듣고·코는 그 향기를 알고·혀는 그 맛을 맛보고·몸은 그 빛에 닿고·마음은 법을 인연으로 삼아, 일체가 모두 지극히 깊은 법인(法忍)을 얻고, 불퇴전에 머물러 성불에 이르며, 육근(六根)이 맑고 꿰뚫려 모든 번뇌와 환난이 없다.

「阿難！若彼國人天見此樹者，得三法忍：一者、音響忍，二者、柔順忍，三者、無生法忍。此皆無量壽佛威神力故、本願力故、滿足願故、明瞭願故、堅固願故、究竟願故。」

「아난아! 만약 저 국토의 사람과 천신이 이 나무를 보는 자는, 세 가지 법인(法忍)을 얻는다: 첫째 음향인(音響忍), 둘째 유순인(柔順忍), 셋째 무생법인(無生法忍). 이것은 모두 무량수불의 위신력(威神力) 때문이고·본원력(本願力) 때문이고·만족한 원의 힘 때문이고·밝게 아는 원의 힘 때문이고·견고한 원의 힘 때문이고·궁극한 원의 힘 때문이다.」

佛告阿難：「世間帝王有百千音樂，自轉輪聖王乃至第六天上，伎樂音聲展轉相勝千億萬倍；第六天上萬種樂音，不如無量壽國諸七寶樹一種音聲千億倍也。亦有自然萬種伎樂，又其樂聲無非法音，清暢哀亮，微妙和雅，十方世界音聲之中最為第一。

부처님께서 아난에게 고하셨다. 「세간의 제왕에게는 백천의 음악이 있다. 전륜성왕(轉輪聖王)으로부터 제육천(第六天) 위에 이르기까지, 기악(伎樂)의 음성이 서로 돌려 이기는 것이 천억만 배이다. 제육천 위의 만 가지 음악 소리도, 무량수국의 모든 칠보나무의 한 가지 음성의 천억 배에 미치지 못한다. 또한 자연의 만 가지 기악이 있다. 또한 저 음악 소리는 법음(法音)이 아님이 없어서, 맑고 상쾌하며 애절하고 밝으며, 미묘하고 화합하고 우아하여, 시방 세계의 음성 가운데 가장 제일이다.

「又，講堂、精舍、宮殿、樓觀皆七寶莊嚴，自然化成，復以真珠、明月摩尼眾寶以為交露，覆蓋其上。內、外、左、右有諸浴池，或十由旬，或二十、三十，乃至百千由旬，縱廣深淺各皆一等，八功德水湛然盈滿，清淨香潔味如甘露。黃金池者底白銀沙，白銀池者底黃金沙，水精池者底琉璃沙，琉璃池者底水精沙，珊瑚池者底琥珀沙，琥珀池者底珊瑚沙，車𤦲池者底瑪瑙沙，瑪瑙池者底車𤦲沙，白玉池者底紫金沙，紫金池者底白玉沙，或二寶、三寶乃至七寶轉共合成。其池岸上有栴檀樹，華葉垂布，香氣普燻。天優缽羅華、缽曇摩華、拘物頭華、分陀利華，雜色光茂彌覆水上。

「또한 강당(講堂)·정사(精舍)·궁전·누대와 관각은 모두 칠보로 장엄되어, 자연히 화하여 이루어지고, 또한 진주(眞珠)·명월마니(明月摩尼)의 모든 보배로 서로 얽은 이슬 장막을 만들어, 그 위를 덮는다. 안·밖·좌·우에 모든 목욕 연못이 있어서, 혹은 십 유순이고, 혹은 이십·삼십, 나아가 백천 유순이다. 세로로 넓고 깊고 얕은 것이 각각 모두 한결같으며, 팔공덕수(八功德水, 청정·청량·감미·경연·윤택·안화·주린 것을 없앰·모든 근기를 길러 줌)가 맑고 고요하여 가득 차 있으며, 청정하고 향기롭고 깨끗하여 맛이 감로(甘露)와 같다. 황금의 연못 바닥은 백은의 모래이고, 백은의 연못 바닥은 황금의 모래이며, 수정의 연못 바닥은 유리의 모래이고, 유리의 연못 바닥은 수정의 모래이며, 산호의 연못 바닥은 호박(琥珀)의 모래이고, 호박의 연못 바닥은 산호의 모래이며, 거거의 연못 바닥은 마노의 모래이고, 마노의 연못 바닥은 거거의 모래이며, 백옥의 연못 바닥은 자금의 모래이고, 자금의 연못 바닥은 백옥의 모래이다. 혹은 두 가지 보배·세 가지 보배 나아가 일곱 가지 보배가 서로 돌려 함께 합쳐진다. 연못 언덕 위에는 전단수(栴檀樹)가 있어서, 꽃과 잎이 드리워져 펼쳐지고, 향기가 두루 훈습하여 퍼진다. 하늘의 우발라화(優鉢羅花)·발단마화(鉢曇摩花)·구물두화(拘物頭花)·분타리화(分陀利花)가 여러 가지 색으로 빛나고 무성하여 물 위에 덮여 퍼진다.

「彼諸菩薩及聲聞眾若入寶池，意欲令水沒足，水即沒足；欲令至膝，即至於膝；欲令至腰，水即至腰；欲令至頸，水即至頸；欲令灌身，自然灌身；欲令還復，水輒還復。調和冷煖自然隨意，開神悅體蕩除心垢，清明澄潔淨若無形。寶沙映徹無深不照，微瀾迴流轉相灌注，安詳徐逝不遲不疾。波揚無量自然妙聲，隨其所應莫不聞者，或聞佛聲，或聞法聲，或聞僧聲，或寂靜聲、空無我聲、大慈悲聲、波羅蜜聲，或十力無畏不共法聲、諸通慧聲、無所作聲、不起滅聲、無生忍聲，乃至甘露灌頂眾妙法聲。如是等聲，稱其所聞歡喜無量，隨順清淨離欲寂滅真實之義、隨順三寶力無所畏不共之法、隨順通慧菩薩聲聞所行之道。無有三塗苦難之名，但有自然快樂之音，是故其國名曰極樂。

「저 보살들과 성문 대중이 만약 보배 연못에 들어가면, 마음에 물에 발을 잠기게 하고자 하면 물이 발에 잠기고, 무릎에 이르게 하고자 하면 무릎에 이르고, 허리에 이르게 하고자 하면 물이 허리에 이르고, 목에 이르게 하고자 하면 물이 목에 이르며, 몸에 끼얹게 하고자 하면 자연히 몸에 끼얹어지고, 물러나 돌아가게 하고자 하면 물이 곧 물러나 돌아간다. 차갑고 따뜻함이 조화되어 자연히 뜻에 따르고, 정신을 열어 상쾌하게 하고·몸을 기쁘고 편안하게 하고·마음의 때를 씻어 없애어, 맑고 밝고 맑고 깨끗하여 깨끗함이 형체가 없는 것과 같다. 보배 모래가 비추어 꿰뚫려, 깊어도 비추지 못함이 없으며, 가느다란 물결이 돌아 흘러 서로 돌려 부어 채우며, 안정되고 천천히 흘러가서 느리지도 빠르지도 않다. 물결이 무량한 자연의 묘한 소리를 내어, 응하는 곳에 따라 들리지 않음이 없으며, 혹은 붓다의 소리를 듣고, 혹은 법의 소리를 듣고, 혹은 승가의 소리를 듣고, 혹은 적정(寂靜)의 소리·공(空)과 무아(無我)의 소리·대자대비(大慈悲)의 소리·바라밀(波羅蜜)의 소리, 혹은 십력(十力)·무외(無畏)·불공법(不共法)의 소리·모든 통혜(通慧)의 소리·무소작(無所作)의 소리·불기불멸(不起滅)의 소리·무생인(無生忍)의 소리, 나아가 감로로 관정(灌頂)하는 모든 묘한 법의 소리를 듣는다. 이와 같은 소리는, 듣는 곳에 맞추어 기쁘고 즐거움이 무량하며, 청정하고 욕망을 떠나고 적멸하고 진실한 뜻에 순응하고, 삼보(三寶)의 힘·무소외(無所畏)·불공(不共)의 법에 순응하며, 통혜(通慧)의 보살·성문이 행하는 도에 순응한다. 삼도(三塗)의 괴로움과 재난의 이름이 없고, 다만 자연하고 쾌락한 음성이 있을 뿐이다. 그러므로 저 나라의 이름을 극락(極樂)이라 한다.

「阿難！彼佛國土諸往生者，具足如是清淨色身、諸妙音聲、神通功德，所處宮殿、衣服、飲食、眾妙華香莊嚴之具，猶第六天自然之物。若欲食時，七寶應器自然在前，金、銀、琉璃、車𤦲、瑪瑙、珊瑚、虎珀、明月真珠如是眾缽隨意而至，百味飲食自然盈滿。雖有此食實無食者，但見色、聞香，意以為食，自然飽足，身心柔軟，無所味著。事已化去，時至復現。

「아난아! 저 부처님 국토의 모든 왕생한 사람은, 이와 같은 청정한 몸·모든 묘한 음성·신통의 공덕을 구족하고, 머무는 곳의 궁전·옷·음식·모든 묘한 꽃과 향기로 장엄한 기구는, 제육천(第六天)의 자연한 물건과 같다. 만약 밥을 먹고자 할 때는, 칠보의 응기(應器)가 자연히 앞에 있어서, 금·은·유리·거거·마노·산호·호박·명월진주, 이와 같은 모든 그릇이 뜻에 따라 이르고, 백 가지 맛의 음식이 자연히 가득 찬다. 이 음식이 있다고 하나 실제로 먹는 자가 없고, 다만 빛을 보고·향기를 맡아서, 마음과 뜻이 먹었다고 하며, 자연히 배불러 족하고, 몸과 마음이 부드러워지며 맛에 집착하는 곳이 없다. 일이 마치면 곧 화하여 사라지고, 때가 이르면 다시 나타난다.

「彼佛國土清淨安隱，微妙快樂，次於無為泥洹之道。其諸聲聞、菩薩、人、天，智慧高明，神通洞達。咸同一類，形無異狀，但因順餘方，故有人、天之名。顏貌端正，超世希有，容色微妙，非天、非人，皆受自然虛無之身、無極之體。」

「저 부처님 국토는 청정하고 안온하여 미묘하고 쾌락하여, 무위(無爲)의 니환(泥洹)의 도에 잇닿아 있다. 그 성문·보살·사람·천신은, 지혜가 높고 밝으며 신통이 꿰뚫어 통달한다. 모두 같은 한 부류로서 형체에 다른 모양이 없으나, 다만 다른 쪽을 따라 순응하기 때문에, 그러므로 사람·천신의 명칭이 있다. 얼굴과 모습이 단정하고 바르며 세상을 초월하여 드물고 뛰어나고, 용모와 빛이 미묘하여, 천신도 아니고·사람도 아니며, 모두 자연하고 허무한 몸·무극(無極)의 몸을 받는다.」

佛告阿難：「譬如世間貧窮乞人在帝王邊，形貌容狀寧可類乎？」

부처님께서 아난에게 고하셨다. 「비유하자면 세간의 가난하고 궁핍한 거지가 제왕 곁에 있으면, 형상과 모습과 용모가 어찌 견줄 수 있겠느냐?」

阿難白佛：「假令此人在帝王邊，羸陋醜惡無以為喻，百千萬億不可計倍。所以然者？貧窮乞人底極廝下，衣不蔽形，食趣支命，飢寒困苦，人理殆盡。皆坐前世不殖德本，積財不施、富有益慳，但欲唐得、貪求無厭，不信修善、犯惡山積。如是壽終，財寶消散，苦身積聚為之憂惱，於己無益，徒為他有。無善可怙，無德可恃，是故，死墮惡趣，受此長苦。罪畢得出生為下賤，愚鄙斯極示同人類。所以世間帝王人中獨尊，皆由宿世積德所致，慈惠博施，仁愛兼濟，履信修善，無所違諍。是以壽終，福應得昇善道，上生天上享茲福樂。積善餘慶今得為人，遇生王家自然尊貴，儀容端正眾所敬事，妙衣珍膳隨心服御。宿福所追，故能致此。」

아난이 부처님께 말하였다. 「가령 이 사람이 제왕 곁에 있으면, 마르고 초라하고 추하고 악하여 비유를 만들 것이 없으며, 백천만억 불가계(不可計) 배의 차이가 있습니다. 무슨 까닭입니까. 가난하고 궁핍한 거지는 비루하고 극히 천하고 천하여, 옷은 몸을 가리지 못하고, 음식은 살아가기에 겨우 족하며, 주리고 춥고 곤란하고 괴로워서, 사람이라는 이치가 거의 다하였습니다. 모두 전세(前世)에 덕의 근본을 심지 않고, 재물을 쌓아 보시하지 않으며, 부유해지면 더욱 인색하고, 다만 헛되이 얻고자 하며, 탐내고 구하여 싫증내는 것을 알지 못하고, 선을 닦는 것을 믿지 않고 악을 범하여 산과 같이 쌓은 까닭입니다. 이와 같이 수명이 다하면, 재물과 보배가 흩어져 사라지고, 몸을 괴롭혀 쌓아 모은 것도 다만 그 때문에 근심하고 번뇌하며, 자기에게 이익이 없고, 헛되이 남의 소유가 됩니다. 선에 의지할 곳이 없고, 덕에 의지할 바가 없습니다. 그러므로 죽은 후 악한 갈래에 떨어져, 이 긴 괴로움을 받습니다. 죄가 다하여 나올 수 있어 천하고 비루하게 태어나더라도, 어리석고 비루함이 극하여, 다만 표면 위로 사람의 무리와 같을 뿐입니다. 그러므로 세간의 제왕이 사람 가운데 홀로 존귀하여도, 모두 숙세(宿世)의 쌓은 덕이 이르게 한 곳에 의한 것입니다——자비로 은혜를 널리 베풀고, 인애로 함께 건지며, 믿음을 밟고 선을 닦아, 어기고 다투는 곳이 없었습니다. 그러므로 수명이 다하여, 복에 응하여 선한 갈래로 올라가, 위로 하늘에 태어나 이 복과 쾌락을 받습니다. 선을 쌓은 남은 경사가 지금 사람이 되는 것을 얻어, 왕가에 만나 태어나 자연히 존귀하고, 의관이 단정하고 바르며 모든 사람이 공경하여 섬기는 곳이 되고, 묘한 옷과 진귀한 음식을 마음에 따라 입고 먹습니다. 숙복(宿福)이 따르는 곳이기 때문에, 능히 이에 이릅니다.」

佛告阿難：「汝言是也。計如帝王，雖人中尊貴，形色端正，比之轉輪聖王，甚為鄙陋，猶彼乞人在帝王邊。轉輪聖王威相殊妙天下第一，比忉利天王，又復醜惡不得相喻萬億倍也。假令天帝比第六天王，百千億倍不相類也。設第六天王比無量壽佛國菩薩、聲聞，光顏容色不相及逮，百千萬億不可計倍。」

부처님께서 아난에게 고하셨다. 「네가 말한 곳이 그러하다. 이를 헤아리건대 제왕은 사람 가운데 존귀하고 형상과 빛이 단정하고 바르다 하나, 전륜성왕에 비하면 매우 비루하고 추하여, 저 거지가 제왕 곁에 있는 것과 같다. 전륜성왕의 위용이 뛰어나고 묘하여 천하 제일이라 하나, 도리천왕(忉利天王)에 비하면, 또 다시 추하고 악하여 견줄 수 없으며 만억 배이다. 가령 천제(天帝)가 제육천왕에 비하면, 백천억 배로 서로 비슷하지 않다. 설사 제육천왕이 무량수불국의 보살·성문에 비하면, 광안(光顔)과 용모가 미치지 못하고, 백천만억 불가계 배의 차이가 있다.」

佛告阿難：「無量壽國其諸天人，衣服、飲食、華香、瓔珞、諸蓋幢幡、微妙音聲，所居舍宅、宮殿、樓閣，稱其形色、高下、大小，或一寶、二寶，乃至無量眾寶，隨意所欲，應念即至。又，以眾寶妙衣遍佈其地，一切人天踐之而行。無量寶網彌覆佛土，皆以金縷、真珠、百千雜寶、奇妙珍異莊嚴絞飾，周匝四面垂以寶鈴，光色晃曜盡極嚴麗。自然德風徐起微動，其風調和，不寒、不暑；溫涼柔軟，不遲、不疾；吹諸羅網及眾寶樹，演發無量微妙法音，流佈萬種溫雅德香。其有聞者，塵勞垢習自然不起，風觸其身皆得快樂，譬如比丘得滅盡三昧。

부처님께서 아난에게 고하셨다. 「무량수국의 저 천인(天人)들은, 옷·음식·꽃향(花香)·영락·모든 뚜껑과 깃발·미묘한 음성, 머무는 곳의 집·궁전·누대와 각은, 그 형상과 빛·높고 낮음·크고 작음에 맞추어 합하며, 혹은 한 가지 보배·두 가지 보배, 나아가 무량한 모든 보배로, 뜻에 따라 원하는 것이 생각에 응하여 곧 이른다. 또한 모든 보배의 묘한 옷으로 그 땅에 두루 펼쳐 덮고, 일체 사람과 천신이 밟고 다닌다. 무량한 보배 그물이 불토에 덮여 퍼지고, 모두 금실(金縷)·진주·백천 가지 잡보(雜寶)·기묘하고 진귀하고 다른 것으로 장엄하여 매달아 꾸미며, 주위 네 면에 보배 방울을 드리우고, 빛과 색이 밝고 환하게 비추어 극도로 엄숙하고 아름답다. 자연의 덕의 바람이 천천히 일어나 미세하게 움직이며, 그 바람이 조화되어, 춥지도 덥지도 않고, 따뜻하고 서늘하며 부드러워서, 느리지도 빠르지도 않다. 모든 비단 그물과 모든 보배 나무를 불어 움직여서, 무량하고 미묘한 법음을 펴서 내고, 만 가지의 따뜻하고 우아한 덕의 향기를 퍼뜨린다. 만약 듣는 자가 있으면, 번뇌의 때와 습기가 자연히 일어나지 않고, 바람이 몸에 닿으면 모두 쾌락을 얻는 것이, 비구가 멸진삼매(滅盡三昧)를 얻은 것과 같다.

「又，風吹散華遍滿佛土，隨色次第而不雜亂，柔軟光澤馨香芬烈，足履其上陷下四寸，隨舉足已還復如故。華用已訖地輒開裂，以次化沒清淨無遺，隨其時節風吹散華，如是六反。

「또한 바람이 꽃을 흩날려 불토에 두루 가득 채우며, 색에 따라 차례로서 어지럽지 않고, 부드럽고 빛나서 향기가 그윽하고 맑다. 발로 그 위를 밟으면 네 치를 들어가고, 발을 들면 곧 본래대로 돌아간다. 꽃이 다하면 땅이 곧 갈라지고, 다시 꽃이 나서 자연히 흩날려 떨어진다.

「又眾寶蓮華周滿世界，一一寶華百千億葉，其葉光明無量種色，青色青光，白色白光，玄、黃、朱、紫光色亦然，煒燁煥爛，明曜日月。一一華中出三十六百千億光；一一光中出三十六百千億佛，身色紫金，相好殊特；一一諸佛又放百千光明，普為十方說微妙法；如是諸佛各各安立無量眾生於佛正道。」

「또한 모든 보배의 연꽃이 세계에 두루 가득하다. 하나하나의 보배 꽃에 백천억의 잎이 있고, 잎의 광명에 무량한 가지의 색이 있어서, 푸른 색은 푸른 빛·흰 색은 흰 빛이고, 현(玄)·황(黃)·주(朱)·자(紫)의 빛과 색도 또한 이와 같아서, 밝고 환하게 빛나서 해와 달을 밝게 비춘다. 하나하나의 꽃 가운데에서 삼십육백천억의 빛을 내고, 하나하나의 빛 가운데 삼십육백천억의 부처님을 내니, 몸은 자금색이고, 상호(相好)가 특별하고 뛰어나다. 또한 하나하나의 모든 부처님이 백천의 광명을 놓아, 모두 시방을 위하여 미묘한 법을 설한다. 이와 같은 모든 부처님이 각각 저쪽으로 가서 시방의 무량한 세계에 두루 미치며, 무량한 중생을 불도(佛道)에 편안히 세운다.

無量壽經捲上

무량수경 권상