불설무량수경(佛說無量壽經) 권하

佛慧無邊際，如是致清淨，

불혜(佛慧)에 가장자리가 없어서, 이와 같이 맑게 통달한다.

壽命甚難得，佛世亦難值。

수명이 매우 얻기 어렵고, 부처님의 출세(出世)도 또한 만나기 어려우며,

人有信慧難，若聞精進求，

사람이 믿음과 지혜가 있는 것이 어려워서, 만약 듣고 정진하여 구하면,

聞法能不忘，見敬得大慶，

법을 듣고 잊지 않으며, 보고 공경하여 큰 경사를 얻으면,

則我善親友，是故當發意。

곧 나의 착한 친구이니, 그러므로 마땅히 마음을 내어야 한다.

設滿世界火，必過要聞法，

비록 세계에 불이 가득하여도, 반드시 지나가 법을 들어야 하며,

會當成佛道，廣濟生死流。」

마침내 마땅히 불도를 이루어, 널리 생사의 흐름을 건져 구제하리라.」

佛告阿難：「彼國菩薩皆當究竟一生補處——除其本願為眾生故——以弘誓功德而自莊嚴，普欲度脫一切眾生。阿難！彼佛國中諸聲聞眾身光一尋，菩薩光明照百由旬。有二菩薩最尊第一，威神光明普照三千大千世界。」

부처님께서 아난에게 고하셨다. 「저 국토의 보살은 모두 마침내 일생보처(一生補處)에 이르러야 한다——다만 그들의 본원이 중생을 위한 까닭은 제외한다——넓은 서원의 공덕으로 자기를 장엄하고, 두루 일체 중생을 제도하여 건져 내고자 한다. 아난아! 저 불국 가운데의 모든 성문은 몸의 빛이 한 길이며, 보살의 광명은 백 유순(由旬)을 비춘다. 또한 두 보살이 있어서, 가장 존귀하여 제일이며, 위신의 광명이 두루 삼천대천세계를 비춘다.

阿難白佛：「彼二菩薩其號云何？」

아난이 부처님께 말하였다. 「저 두 보살의 명호는 무엇입니까?」

佛言：「一名觀世音，二名大勢至。是二菩薩於此國土修菩薩行，命終轉化生彼佛國。阿難！其有眾生生彼國者，皆悉具足三十二相，智慧成滿，深入諸法，究暢要妙，神通無礙，諸根明利。其鈍根者成就二忍，其利根者得阿僧祇無生法忍。又彼菩薩乃至成佛不更惡趣，神通自在常識宿命，除生他方五濁惡世，示現同彼如我國也。」

부처님께서 말씀하셨다. 「한 사람은 이름을 관세음(觀世音)이라 하고, 두 번째는 이름을 대세지(大勢至)라 한다. 이 두 보살은 이 국토에서 보살행을 닦고, 수명이 다하여 돌아 화생하여 저 불국에 이르렀다. 아난아! 만약 중생이 저 국토에 태어나는 자는, 모두 삼십이대인상(三十二大人相)을 구족하고, 지혜가 원만하여 성취되며, 모든 법에 통달하여, 밝게 보고 밝게 듣는다.

佛語阿難：「彼國菩薩承佛威神，一食之頃往詣十方無量世界，恭敬供養諸佛世尊，隨心所念，華香、伎樂、繒蓋、幢幡，無數無量供養之具自然化生，應念即至，珍妙殊特非世所有。轉以奉散諸佛、菩薩、聲聞大眾，在虛空中化成華蓋，光色晃耀，香氣普燻。其華周圓四百里者，如是轉倍，乃覆三千大千世界，隨其前後以次化沒。其諸菩薩僉然欣悅，於虛空中共奏天樂，以微妙音歌歎佛德，聽受經法歡喜無量。供養佛已、未食之前，忽然輕舉還其本國。」

부처님께서 아난에게 말씀하셨다. 「저 국토의 보살은 부처님의 위신을 받들어, 한 끼니의 시간에 시방의 무량한 세계에 가서, 공경하여 모든 부처님 세존을 공양한다. 마음에 생각하는 곳에 따라, 꽃향(花香)·기악(伎樂)·비단 뚜껑·깃발, 무수하고 무량한 공양의 기구가 자연히 화하여 생겨나, 생각에 응하여 곧 이른다. 생각하고 떠오른 것이 두루 모든 부처님 국토에 흩날려, 두루 모든 부처님을 공양한다.

佛語阿難：「無量壽佛為諸聲聞、菩薩大眾頒宣法時，都悉集會七寶講堂，廣宣道教，演暢妙法，莫不歡喜，心解得道。即時四方自然風起，普吹寶樹出五音聲，雨無量妙華隨風周遍，自然供養如是不絕。一切諸天皆齎天上百千華香、萬種伎樂供養其佛及諸菩薩、聲聞大眾，普散華香、奏諸音樂，前後來往更相開避。當斯之時，熙然快樂不可勝言。」

부처님께서 아난에게 말씀하셨다. 「무량수불이 모든 성문·보살의 대중을 위하여 법을 펴서 펼칠 때, 모두 남김없이 칠보 강당(講堂)에 모여, 널리 불도의 교화를 펴서 설하고, 묘한 법을 펴서 통창하게 하여, 기뻐하지 않음이 없고, 마음에 깨달아 도를 얻는다. 즉시에 사방에 자연히 바람이 일어나고,

佛告阿難：「生彼佛國諸菩薩等，所可講說常宣正法，隨順智慧無違無失。於其國土所有萬物，無我所心、無染著心，去來進止情無所係，隨意自在無所適莫，無彼、無我，無競、無訟。於諸眾生得大慈悲饒益之心、柔軟調伏無忿恨心、離蓋清淨無厭怠心、等心、勝心、深心、定心、愛法樂法喜法之心、滅諸煩惱離惡趣心，究竟一切菩薩所行，具足成就無量功德，得深禪定諸通明慧，遊志七覺修心佛法，肉眼清徹靡不分了、天眼通達無量無限、法眼觀察究竟諸道、慧眼見真能度彼岸、佛眼具足覺了法性。以無礙智為人演說，等觀三界空無所有，志求佛法具諸辯才，除滅眾生煩惱之患。從如來生，解法如如，善知習滅，音聲方便。不欣世語，樂在正論，修諸善本，志崇佛道。知一切法皆悉寂滅，生身煩惱二餘俱盡。聞甚深法心不疑懼，常能修行其大悲者。深遠微妙靡不覆載，究竟一乘至於彼岸。決斷疑網，慧由心出，於佛教法該羅無外。智慧如大海、三昧如山王，慧光明淨超踰日月，清白之法具足圓滿。

부처님께서 아난에게 고하셨다. 「저 불국에 태어나는 모든 보살 등은, 펴서 설하는 곳이 항상 바른 법을 펴고, 지혜에 순응하여 어기고 잃는 것이 없다. 국토 가운데의 소유한 만물에 대하여, 나와 나의 것이라는 마음이 없고·물들어 집착하는 마음이 없으며, 오고 가고 나아가고 멈추어도 마음이 걸리는 곳이 없고, 뜻에 따라 자재하여,

「猶如雪山，照諸功德等一淨故；猶如大地，淨穢好惡無異心故；猶如淨水，洗除塵勞諸垢染故；猶如火王，燒滅一切煩惱薪故；猶如大風，行諸世界無障閡故；猶如虛空，於一切有無所著故；猶如蓮華，於諸世間無染汙故；猶如大乘，運載群萌出生死故；猶如重云，震大法雷覺未覺故；猶如大雨，雨甘露法潤眾生故；如金剛山，眾魔外道不能動故；如梵天王，於諸善法最上首故；如尼拘類樹，普覆一切故；如優曇缽華，希有難遇故；如金翅鳥，威伏外道故；如眾遊禽，無所藏積故；猶如牛王，無能勝故；猶如象王，善調伏故；如師子王，無所畏故。

「설산(雪山)과 같은 것은, 모든 공덕을 비추어 한결같이 맑기 때문이다. 큰 땅과 같은 것은, 맑고 더러움과 좋고 나쁨에 다른 마음이 없기 때문이다. 맑은 물과 같은 것은, 번뇌의 모든 때와 물듦을 씻어 없애기 때문이다. 불의 왕과 같은 것은, 일체 번뇌의 땔나무를 태워 없애기 때문이다.

「曠若虛空，大慈等故；摧滅嫉心，不望勝故。專樂求法，心無厭足；常欲廣說，志無疲倦。擊法鼓、建法幢、曜慧日、除痴闇、修六和敬、常行法施，志勇精進，心不退弱。為世燈明、最勝福田，常為師導等無憎愛。唯樂正道無餘欣慼，拔諸欲刺以安群生，功德殊勝莫不尊敬，滅三垢障遊諸神通。因力、緣力、意力、願力、方便之力、常力、善力、定力、慧力、多聞之力、施戒、忍辱、精進、禪定、智慧之力、正念止觀諸通明力、如法調伏諸眾生力，如是等力一切具足。身色相好，功德、辯才具足莊嚴，無與等者。恭敬供養無量諸佛，常為諸佛所共稱歎。究竟菩薩諸波羅蜜，修空無相無願三昧、不生不滅諸三昧門，遠離聲聞緣覺之地。

「넓고 통달한 것이 허공과 같은 것은, 큰 자비가 평등하기 때문이다. 시기하는 마음을 꺾어 없애는 것은, 남보다 이기기를 바라지 않기 때문이다. 오직 법을 구하기를 즐기며, 마음에 싫증내어 족함이 없다. 항상 널리 펴서 설하고자 하며, 뜻에 피로하고 지침이 없다. 법고(法鼓)를 치고·법당(法幢)을 세우고·

「阿難！彼諸菩薩成就如是無量功德，我但為汝略言之耳；若廣說者，百千萬劫不能窮盡。」

「아난아! 저 보살들이 성취하는 이와 같은 무량한 공덕은, 나는 다만 너를 위하여 약하게 설할 뿐이다. 만약 널리 설하면, 백천만겁도 다하여 끝내지 못한다.」

佛告彌勒菩薩、諸天、人等：「無量壽國聲聞、菩薩功德智慧不可稱說，又其國土微妙安樂清淨若此，何不力為善，念道之自然，著於無上下，洞達無邊際？宜各勤精進，努力自求之，必得超絕去，往生安養國。橫截五惡趣，惡趣自然閉；昇道無窮極，易往而無人。其國不逆違，自然之所牽，何不棄世事，勤行求道德，可獲極長生，壽樂無有極？

부처님께서 미륵보살(彌勒菩薩)·모든 천신·사람 등에게 고하셨다. 「무량수국의 성문·보살의 공덕과 지혜는 칭찬하여 설할 수 없고, 또한 저 국토의 미묘하고 안락하고 청정함이 이와 같다. 어찌하여 힘을 부지런히 하여 선을 행하지 않고, 도의 자연을 생각하며, 위아래가 없고

「然世人薄俗，共諍不急之事。於此劇惡極苦之中，勤身營務以自給濟。無尊、無卑，無貧、無富，少、長、男、女共憂錢財，有無同然，憂思適等。屏營愁苦，累念積慮，為心走使，無有安時——有田憂田、有宅憂宅，牛、馬、六畜、奴婢、錢財、衣、食、什物，復共憂之——重思累息，憂念愁怖，橫為非常、水、火、盜賊、怨家、債主焚漂劫奪，消散磨滅，憂毒忪忪，無有解時。結憤心中不離憂惱，心堅意固適無縱捨，或坐摧碎身亡命終，棄捐之去莫誰隨者。

「그러나 세상 사람은 박속(薄俗)하여, 함께 저 급하지 않은 일을 다툰다. 이는 극악하고 극도로 괴로운 가운데서, 몸을 부지런히 하고 일을 꾸미어 스스로 공급하여 구제한다. 존귀하지 않아도·천하지 않아도, 가난하지 않아도·부유하지 않아도, 젊고·늙고·남자·여자가 함께 전재(錢財)

「尊貴、豪富亦有斯患，憂懼萬端，勤苦若此，結眾寒熱與痛共俱。貧窮下劣睏乏常無，無田亦憂欲有田、無宅亦憂欲有宅，無牛、馬、六畜、奴婢、錢財、衣、食、什物亦憂欲有之。適有一復少一、有是少是，思有齊等；適欲具有便復糜散。如是憂苦當復求索，不能時得思想無益，身心俱勞，坐起不安，憂念相隨，勤苦若此，亦結眾寒熱與痛共俱。或時坐之終身夭命，不肯為善、行道、進德，壽終身死當獨遠去，有所趣向善惡之道，莫能知者。

「존귀하고 부유한 자도 또한 이 근심이 있다. 근심하고 두려워함이 만 가지로서, 근로하고 괴로움이 이와 같다. 여러 추위와 더위가 엮여 아픔과 함께 있다. 가난하고 궁핍하고 낮고 천하여 곤란하고 궁핍하여 항상 없다. 밭이 없는 자도 밭이 있기를 근심하고 생각하고, 집이 없는 자도 집이 있기를 근심하고 생각한다. 소

「世間人民，父子、兄弟、夫婦、家室、中外親屬，當相敬愛，無相憎嫉；有無相通，無得貪惜；言色常和，莫相違戾。或時心諍有所恚怒，今世恨意微相憎嫉，後世轉劇至成大怨。所以者何？世間之事更相患害，雖不即時應急相破，然含毒畜怒結憤精神，自然剋識不得相離，皆當對生更相報復。人在世間愛欲之中，獨生、獨死，獨去、獨來，當行至趣苦樂之地，身自當之無有代者。善惡變化、殃福異處，宿豫嚴待，當獨趣入。遠到他所莫能見者，善惡自然追行所生。窈窈冥冥別離久長，道路不同會見無期，甚難甚難復得相值。何不棄眾事，各曼強健時，努力勤修善，精進願度世，可得極長生？如何不求道，安所須待，欲何樂乎？

「세간의 인민은, 아버지와 아들·형제·부부·집의 식구·안팎의 친속은, 마땅히 서로 공경하고 사랑해야 하며, 서로 미워하고 시기하여서는 안 된다. 있는 것과 없는 것은 서로 통해야 하고, 탐내고 아껴서는 안 된다. 말과 표정은 항상 화합해야 하고, 서로 어기고 거슬러서는 안 된다. 혹은 때에

「如是，世人不信作善得善、為道得道，不信人死更生、惠施得福，善惡之事都不信之，謂之不然終無有是。但坐此故，且自見之，更相瞻視，先後同然。轉相承受父餘教令，先人祖父素不為善、不識道德，身愚神闇，心塞意閉。死生之趣、善惡之道，自不能見，無有語者；吉凶禍福，競各作之，無一怪也。生死常道轉相嗣立，或父哭子、或子哭父，兄弟、夫婦更相哭泣，顛倒上下無常根本，皆當過去不可常保。教語開導，信之者少，是以生死流轉無有休止。

「이와 같이, 세상 사람은 선을 행하여 선을 얻고·도를 행하여 도를 얻는 것을 믿지 않으며, 사람이 죽어 다시 태어나고·은혜를 베풀어 복을 얻는 것을 믿지 않고, 선악의 일을 모두 믿지 않으며, 그렇지 않고 마침내 이것들이 없다고 한다. 다만 이 까닭으로, 잠시 스스로

「如此之人，曚冥抵突，不信經法，心無遠慮，各欲快意；痴惑於愛欲，不達於道德；迷沒於瞋怒，貪狼於財色。坐之不得道，當更惡趣苦，生死無窮已，哀哉甚可傷。或時室家，父子、兄弟、夫婦，一死一生更相哀愍，恩愛、思慕、憂念結縛，心意痛著迭相顧戀，窮日卒歲無有解已。教語道德心不開明，思想恩好不離情慾。惛曚閉塞，愚惑所覆，不能深思熟計、心自端政、專精行道、決斷世事，便旋至竟年壽終盡不能得道，無可奈何。

「이와 같은 사람은, 몽매(蒙昧)하여 저촉(抵突)하여 경법을 믿지 않고, 마음에 깊은 생각이 없으며, 저마다 쾌하고 뜻대로 되기를 원한다. 애욕에 어리석고 미혹하여 도덕에 통달하지 않고, 진노에 미혹하여 빠져 재물과 색(色)을 탐내고 탐한다. 이로 인하여 도를 얻지 못하고, 마땅히 다시 악한 갈래의 괴로움을 받아야 한다.

「總猥憒擾皆貪愛欲，惑道者眾、悟之者寡，世間怱怱，無可聊賴。尊卑、上下、貧富、貴賤，勤苦怱務各懷殺毒，惡氣窈冥為妄興事，違逆天地不從人心，自然非惡先隨與之。恣聽所為待其罪極，其壽未盡便頓奪之。下入惡道，累世懟苦展轉其中，數千億劫無有出期。痛不可言，甚可哀愍。」

「천박하고 어두운 것을 총괄하여 혼란하여 모두 애욕을 탐한다. 도를 미혹하는 자는 많고 깨닫는 자는 적으며, 세간이 분주하고 바빠서, 겨우 의지할 것이 없다. 존귀하고 천함·위와 아래·가난과 부유·귀하고 천함이, 근로하고 괴롭고 분주하여 부지런히 하며 저마다 살기를 품고, 악한 기운이 어둡고 깊어 망령되이 일을 일으키며

佛告彌勒菩薩、諸天人等：「我今語汝世間之事，人用是故，坐不得道。當熟思計遠離眾惡，擇其善者勤而行之。愛欲榮華不可常保，皆當別離無可樂者。曼佛在世當勤精進，其有至願生安樂國者，可得智慧明達、功德殊勝；勿得隨心所欲，虧負經戒在人後也。儻有疑意不解經者，可具問佛，當為說之。」

부처님께서 미륵보살·모든 천신과 사람 등에게 고하셨다. 「내가 지금 너희에게 고하는 세간의 일은, 사람이 이 인연들로 인하여, 이로 인하여 도를 얻지 못한다. 마땅히 익히 생각하고 헤아리고 의논하여 모든 악을 멀리 떠나고, 선을 선택하여 부지런히 더하여 실행해야 한다.

彌勒菩薩長跪白言：「佛威神尊重，所說快善，聽佛經者貫心思之。世人實爾如佛所言，今佛慈愍顯示大道，耳目開明長得度脫，聞佛所說莫不歡喜。諸天、人民、蠕動之類，皆蒙慈恩解脫憂苦。佛語教誡甚深甚善，智慧明見八方、上下、去來今事，莫不究暢。今我眾等所以蒙得度脫，皆佛前世求道之時謙苦所致。恩德普覆，福祿巍巍，光明徹照達空無極；開入泥洹，教授典攬威制消化，感動十方無窮無極。佛為法王尊超眾聖，普為一切天人之師，隨心所願皆令得道。今得值佛，復聞無量壽聲，靡不歡喜，心得開明。」

미륵보살이 오래도록 꿇어 아뢰었다. 「부처님의 위신이 존중하여, 설하시는 곳이 쾌하고 착하며, 불경을 듣는 사람은 마땅히 꿰뚫어 마음으로 생각해야 합니다. 세상 사람은 실로 부처님께서 설하신 대로 이와 같습니다. 지금 부처님께서 자비로 불쌍히 여겨 큰 도를 드러내 보이시니, 귀와 눈이 열려 밝아지고,

佛告彌勒：「汝言是也。若有慈敬於佛者，實為大善。天下久久乃復有佛，今我於此世作佛，演說經法，宣佈道教，斷諸疑網；拔愛欲之本，杜眾惡之源。遊步三界無所拘閡，典攬智慧眾道之要，執持綱維昭然分明，開示五趣度未度者，決正生死泥洹之道。

부처님께서 미륵에게 고하셨다. 「네가 말한 곳이 그러하다. 만약 부처님을 자비롭게 공경하는 자는, 실로 이것이 큰 착함이다. 천하가 오래되어야 비로소 다시 부처님이 있다. 지금 내가 이 세상에서 부처님이 되어, 경법을 펴서 설하고, 불도의 교화를 펴서 알리며, 모든 의심을

「彌勒當知，汝從無數劫來修菩薩行，欲度眾生，其已久遠，從汝得道至於泥洹不可稱數。汝及十方諸天、人民一切四眾，永劫已來展轉五道，憂畏勤苦不可具言，乃至今世生死不絕，與佛相值聽受經法，又復得聞無量壽佛。快哉甚善，吾助爾喜。

「미륵은 마땅히 알아야 한다. 너는 무수겁(無數劫) 이래로 와서 보살행을 닦아 중생을 제도하고자 하여, 이미 오래고 멀었다. 너의 도를 얻음으로부터 니환(泥洹)에 이르기까지 칭찬하고 셀 수 없다. 너와 시방의 모든 천신·인민 일체 사중(四衆)은, 영겁 이래로 오도(五道)에

「汝今亦可自厭生、死、老、病、痛苦、惡露、不淨、無可樂者，宜自決斷。端身正行，益作諸善；修己潔體，洗除心垢；言行忠信，表裡相應；人能自度，轉相拯濟；精明求願，積累善本。雖一世勤苦須臾之間，後生無量壽佛國快樂無極，長與道德合明，永拔生死根本，無復貪恚、愚痴、苦惱之患。欲壽一劫、百劫、千億萬劫，自在隨意皆可得之，無為自然次於泥洹之道。汝等宜各精進求心所願，無得疑惑中悔自為過咎，生彼邊地七寶宮殿，五百歲中受諸厄也。」

「너는 지금 또한 스스로 생(生)·사(死)·노(老)·병(病)·고통·악로(惡露)·부정·즐길 수 없음을 싫어하고 떠나야 한다. 마땅히 스스로 결단해야 한다. 몸을 바르게 하고 행을 바르게 하여, 많이 모든 선을 짓고, 자기를 닦고 몸을 깨끗이 하여 마음의 때를 씻어 없애며, 말과 행이

彌勒白佛：「受佛重誨，專精修學，如教奉行，不敢有疑。」

미륵이 부처님께 말하였다. 「부처님의 엄중한 가르침과 교훈을 받들어, 오직 정성으로 닦고 배우며, 가르침과 같이 받들어 행하여, 감히 의심이 있는 일이 없습니다.」

佛告彌勒：「汝等能於此世端心正意，不作眾惡，甚為至德，十方世界最無倫匹。所以者何？諸佛國土天人之類自然作善，不大為惡，易可開化。今我於此世間作佛，處於五惡、五痛、五燒之中，為最劇苦。教化群生令捨五惡、令去五痛、令離五燒；降化其意令持五善，獲其福德度世長壽泥洹之道。」

부처님께서 미륵에게 고하셨다. 「너희가 능히 이 세상에서 마음을 바르게 하고 뜻을 바르게 하여 모든 악을 짓지 않으면, 이것이 지극한 덕이 되어, 시방 세계에 가장 견줄 것이 없다. 무슨 까닭인가. 모든 부처님 국토의 천신과 사람의 무리는 자연히 선을 행하여 크게 악을 행하지 않으며, 열고

佛言：「何等為五惡？何等五痛？何等五燒？何等消化五惡、令持五善，獲其福德度世長壽泥洹之道？

부처님께서 말씀하셨다. 「무엇을 오악(五惡)이라 하는가. 무엇을 오통(五痛)이라 하는가. 무엇을 오소(五燒)라 하는가. 무엇을 오악을 소화하여 사람에게 오선(五善)을 가지게 하고, 복덕을 얻어 세상을 건너 장수하고 니환(泥洹)의 도를 얻는다고 하는가.

「其一惡者，諸天、人民、蠕動之類。欲為眾惡莫不皆然。強者伏弱轉相剋賊，殘害殺戮迭相吞噬，不知修善惡逆無道，後受殃罰自然趣向。神明記識犯者不赦，故有貧窮、下賤、乞丐、孤獨、聾盲、瘖啞、愚痴、憋惡，至有尫狂不逮之屬。又有尊貴、豪富、高才、明達皆由宿世慈孝、修善積德所致。世有常道、王法、牢獄不肯畏慎，為惡入罪受其殃罰，求望解脫難得免出。世間有此目前現事，壽終後世尤深尤劇，入其幽冥轉生受身。譬如王法痛苦極刑，故有自然三塗無量苦惱，轉貿其身、改形易道，所受壽命或長或短，魂神精識自然趣之。當獨值向相從共生，更相報復無有止已，殃惡未盡不得相離，展轉其中無有出期，難得解脫痛不可言。天地之間自然有是，雖不即時卒暴應至，善惡之道會當歸之。是為一大惡、一痛、一燒，勤苦如是。

「그 첫째 악은, 모든 천신·인민·지렁(蠕動)의 무리이다. 모든 악을 짓고자 하여 그렇지 않은 이가 없다. 강한 자는 약한 자를 제압하여 서로 돌려 잔해하여 해치고, 죽이고 참하는 것을 잔해하여 서로 돌려 삼키고 잡아먹으며, 선을 닦는 것을 알지 못하고·악하고 거스르며 도가 없어서, 뒤에 재앙과 벌을 받는 것이 자연히

「譬如大火焚燒人身，人能於中一心制意、端身正行，獨作諸善、不為眾惡者，身獨度脫，獲其福德度世上天泥洹之道，是為一大善也。」

「비유하자면 큰 불이 사람의 몸을 태움에, 사람이 능히 그 가운데서 한결같이 뜻을 제어하고·몸을 바르게 하고 행을 바르게 하여, 홀로 모든 선을 짓고 모든 악을 행하지 않으면, 몸이 홀로 건너고 건져져서, 복덕을 얻어 세상을 건너 위로 하늘의 니환(泥洹)의 도를 얻는다.

佛言：「其二惡者，世間人民——父子、兄弟、室家、夫婦——都無義理，不順法度。奢婬憍縱，各欲快意，任心自恣，更相欺惑。心口各異、言念無實、佞諂不忠、巧言諛媚、嫉賢謗善，陷入怨枉。主上不明任用臣下、臣下自在機偽多端，踐度能行知其形勢。在位不正為其所欺，妄損忠良不當天心。臣欺其君、子欺其父，兄弟、夫婦、中外知識更相欺誑，各懷貪欲、瞋恚、愚痴，欲自厚己、欲貪多有，尊卑、上下心俱同然。破家亡身不顧前後，親屬內外坐之滅族。或時室家、知識、鄉黨、市裡、愚民、野人轉共從事，更相剝害，忿成怨結。富有慳惜不肯施與，愛保貪重心勞身苦，如是至竟無所恃怙，獨來獨去無一隨者。善惡、禍福追命所生，或在樂處、或入苦毒，然後乃悔，當復何及？世間人民心愚少智，見善憎謗不思慕及，但欲為惡妄作非法，常懷盜心悕望他利，消散磨盡而復求索。邪心不正，懼人有色，不豫思計，事至乃悔。今世現有王法牢獄，隨罪趣向受其殃罰。因其前世不信道德、不修善本，今復為惡，天神剋識別其名籍，壽終神逝下入惡道，故有自然三塗無量苦惱。展轉其中，世世累劫無有出期，難得解脫痛不可言，是為二大惡、二痛、二燒，勤苦如是。

부처님께서 말씀하셨다. 「그 둘째 악은, 세간의 인민——아버지와 아들·형제·집의 식구·부부——모두 의리가 없고 법도에 따르지 않는다. 사치하고 음란하며 교만하고 방종하여 저마다 쾌하고 뜻대로 되기를 원하고, 마음에 맡겨 제멋대로 하며 서로 속이고 미혹하게 한다. 마음과 입이 각각 달라 말과 생각이 실이 없으며

「譬如大火焚燒人身，人能於中一心制意、端身正行，獨作諸善、不為眾惡者，身獨度脫，獲其福德度世上天泥洹之道，是為二大善也。」

「비유하자면 큰 불이 사람의 몸을 태움에, 사람이 능히 그 가운데서 한결같이 뜻을 제어하고·몸을 바르게 하고 행을 바르게 하여, 홀로 모든 선을 짓고 모든 악을 행하지 않으면, 몸이 홀로 건너고 건져져서, 복덕을 얻어 세상을 건너 위로 하늘의 니환의 도를 얻는다.

佛言：「其三惡者，世間人民相因寄生，共居天地之間，處年壽命無能幾何。上有賢明長者、尊貴豪富，下有貧窮㒋賤、尫劣愚夫，中有不善之人常懷邪惡，但念婬妷，煩滿胸中，愛欲交亂坐起不安，貪意守惜但欲唐得。眄睞細色邪態外逸，自妻厭憎私妄出入，費損家財事為非法，交結聚會興師相伐，攻劫殺戮強奪不道。惡心在外不自修業，盜竊趣得欲擊成事，恐勢迫脅歸給妻子，恣心快意極身作樂。或於親屬不避尊卑，家室中外患而苦之，亦復不畏王法禁令。如是之惡著於人鬼，日月照見、神明記識，故有自然三塗無量苦惱。展轉其中，世世累劫無有出期，難得解脫痛不可言，是為三大惡、三痛、三燒，勤苦如是。

부처님께서 말씀하셨다. 「그 셋째 악은, 세간의 인민이 서로 인하여 기생하여, 함께 천지 사이에 살며, 세월과 수명을 누리는 것이 능히 얼마나 되겠는가. 위에는 현명하고 어른이며 존귀하고 부유한 자가 있고, 아래에는 가난하고 궁핍하며 천하고 비루한 자·마르고 약하며 어리석은 자가 있고, 가운데에 선하지 않은 사람이 있어서

「譬如大火焚燒人身，人能於中一心制意、端身正行，獨作諸善、不為眾惡者，身獨度脫，獲其福德度世上天泥洹之道，是為三大善也。」

「비유하자면 큰 불이 사람의 몸을 태움에, 사람이 능히 그 가운데서 한결같이 뜻을 제어하고·몸을 바르게 하고 행을 바르게 하여, 홀로 모든 선을 짓고 모든 악을 행하지 않으면, 몸이 홀로 건너고 건져져서, 복덕을 얻어 세상을 건너 위로 하늘의 니환의 도를 얻는다.

佛言：「其四惡者，世間人民不念修善，轉相教令共為眾惡。兩舌、惡口、妄言、綺語、讒賊、鬪亂，憎嫉善人、敗壞賢明，於傍快喜。不孝二親、輕慢師長，朋友無信，難得誠實。尊貴自大謂己有道，橫行威勢侵易於人，不能自知，為惡無恥，自以強健欲人敬難，不畏天地、神明、日月，不肯作善，難可降化。自用偃蹇謂可常爾，無所憂懼，常懷憍慢。如是眾惡，天神記識，賴其前世頗作福德，小善扶接營護助之；今世為惡福德盡滅，諸善神鬼各去離之，身獨空立無所復依。壽命終盡諸惡所歸，自然迫促共趣奪之。又其名籍記在神明，殃咎牽引當往趣向，罪報自然無從捨離。但得前行入於火鑊，身心摧碎、精神痛苦，當斯之時悔復何及？天道自然，不得蹉跌，故有自然三塗無量苦惱。展轉其中，世世累劫無有出期，難得解脫痛不可言，是為四大惡、四痛、四燒，勤苦如是。

부처님께서 말씀하셨다. 「그 넷째 악은, 세간의 인민이 선을 닦는 것을 생각하지 않고, 서로 돌려 가르치고 영하여 함께 모든 악을 짓는다. 이간질하는 말·악한 말·거짓말·꾸미는 말·참소하고 해치는 것·다투고 어지럽히며, 착한 사람을 미워하고 시기하고·어질고 밝은 것을 깨뜨려 망치며, 곁에서 쾌하고 기뻐한다. 두 어버이에게

「譬如大火焚燒人身，人能於中一心制意、端身正行，獨作諸善、不為眾惡，身獨度脫，獲其福德度世上天泥洹之道，是為四大善也。」

「비유하자면 큰 불이 사람의 몸을 태움에, 사람이 능히 그 가운데서 한결같이 뜻을 제어하고·몸을 바르게 하고 행을 바르게 하여, 홀로 모든 선을 짓고 모든 악을 행하지 않으면, 몸이 홀로 건너고 건져져서, 복덕을 얻어 세상을 건너 위로 하늘의 니환의 도를 얻는다.

佛言：「其五惡者，世間人民徙倚懈惰，不肯作善、治身修業，家室眷屬飢寒困苦。父母教誨瞋目怒應，言令不和違戾反逆譬如怨家，不如無子。取與無節，眾共患厭，負恩違義，無有報償之心。貧窮睏乏不能復得，辜較縱奪放恣遊散，串數唐得用自賑給。耽酒嗜美、飲食無度，肆心蕩逸、魯扈抵突，不識人情強欲抑制。見人有善憎嫉惡之，無義、無禮，無所顧錄。自用職當不可諫曉，六親眷屬所資有無不能憂念。不惟父母之恩、不存師友之義，心常念惡、口常言惡、身常行惡，曾無一善。不信先聖諸佛經法、不信行道可得度世、不信死後神明更生、不信作善得善為惡得惡。欲殺真人，鬪亂眾僧，欲害父母、兄弟、眷屬，六親憎惡願令其死。

부처님께서 말씀하셨다. 「그 다섯째 악은, 세간의 인민이 비스듬히 기대어 게으르고 나태하여, 선을 짓고·몸을 다스리고 업을 닦는 것을 기꺼이 하지 않고, 집의 식구와 권속이 주리고 춥고 곤란하고 괴로워한다. 부모가 가르치고 훈계하면 눈을 부라려 노하여 응하고, 말이 화합하지 않고 어기고 거슬러 반역하여 원수의 집과 같으며

「如是世人心意俱然，愚痴曚昧而自以智慧，不知生所從來、死所趣向。不仁、不順，逆惡天地，而於其中悕望僥倖，欲求長生，會當歸死。慈心教誨令其念善，開示生死善惡之趣自然有是，而不信之；苦心與語無益其人，心中閉塞意不開解。大命將終悔懼交至，不豫修善臨窮方悔，悔之於後將何及乎？天地之間五道分明，恢廓窈冥浩浩茫茫，善惡報應禍福相承，身自當之無誰代者。

「이와 같은 세상 사람은 마음과 뜻이 모두 그러하다. 어리석고 몽매하여 도리어 자기를 지혜로 삼고, 태어남이 어디에서 와서 죽음이 어디로 향하는지 알지 못한다. 어질지 않고·순하지 않으며 천지에 거슬러 악하다. 그러나 그 가운데서 요행을 희망하고 바라며,

「數之自然應其所行，殃咎追命無得縱捨。善人行善，從樂入樂、從明入明；惡人行惡，從苦入苦、從冥入冥。誰能知者？獨佛知耳。教語開示，信用者少，生死不休，惡道不絕。如是，世人難可具盡，故有自然三塗無量苦惱。展轉其中，世世累劫無有出期，難得解脫，痛不可言，是為五大惡、五痛、五燒，勤苦如是。

「수(數)는 이 자연이어서 그 행하는 곳에 응한다. 재앙과 허물이 목숨을 따라가서 놓아주는 것을 얻지 못한다. 착한 사람은 선을 행하여, 즐거움에서 즐거움에 들어가고·밝음에서 밝음에 들어간다. 악한 사람은 악을 행하여, 괴로움에서 괴로움에 들어가고·어두움에서 어두움에 들어간다. 누가 능히 알겠는가.

「譬如大火焚燒人身，人能於中一心制意、端身正念，言行相副、所作至誠，所語如語、心口不轉，獨作諸善、不為眾惡者，身獨度脫，獲其福德度世上天泥洹之道，是為五大善也。」

「비유하자면 큰 불이 사람의 몸을 태움에, 사람이 능히 그 가운데서 한결같이 뜻을 제어하고·몸을 바르게 하고 바른 생각으로, 말과 행이 서로 부합하여·짓는 곳이 지극한 정성이며, 설하는 곳이 설하는 대로 하고·마음과 입을 돌리지 않으며, 홀로 모든 선을 짓고 모든 악을 행하지 않으면,

佛告彌勒：「吾語汝等，是世五惡勤苦若此，五痛、五燒展轉相生，但作眾惡不修善本，皆悉自然入諸惡趣。或其今世先被殃病，求死不得、求生不得，罪惡所招示眾見之。身死隨行入三惡道，苦毒無量自相燋然。至其久後共作怨結，從小微起遂成大惡，皆由貪著財色、不能施慧，痴欲所迫、隨心思想，煩惱結縛無有解已，厚己諍利無所省錄。富貴榮華當時快意，不能忍辱不務修善，威勢無幾隨以磨滅，身生勞苦久後大劇。天道施張自然糺舉，綱紀羅網上下相應，焭焭忪忪當入其中。古今有是，痛哉可傷！」

부처님께서 미륵에게 고하셨다. 「나는 너희에게 고한다——이 세간의 오악은 근로하고 괴로움이 이와 같다. 오통·오소가 서로 돌려 서로 생하여, 다만 모든 악을 짓고 선한 근본을 닦지 않으며, 모두 자연히 모든 악한 갈래에 들어간다. 혹은 현세에서 먼저 재앙의 병을 만나고,

佛語彌勒：「世間如是，佛皆哀之。以威神力摧滅眾惡，悉令就善棄捐所思，奉持經戒、受行道法，無所違失，終得度世泥洹之道。」

부처님께서 미륵에게 말씀하셨다. 「세간이 이와 같다. 부처님은 모두 불쌍히 여겨, 위신력으로 모든 악을 꺾어 없애고, 모두 그들로 하여금 선에 나아가게 하며 생각하는 바를 버리고 버리게 하며, 경계(經戒)를 받들어 지키고·도법을 받아 행하여, 어기고 잃는 곳이 없고, 마침내 세상을 건너 니환(泥洹)에

佛言：「汝今諸天人民及後世人，得佛經語當熟思之，能於其中端心正行，主上為善、率化其下，轉相勅令各自端守，尊聖敬善、仁慈博愛。佛語教誨無敢虧負，當求度世拔斷生死眾惡之本，永離三塗無量憂畏苦痛之道。汝等於是廣殖德本，布恩施慧，勿犯道禁，忍辱、精進、一心、智慧轉相教化。

부처님께서 말씀하셨다. 「너희 지금 모든 천신과 인민 및 후세의 사람은, 불경의 말씀을 얻어 마땅히 익히 생각해야 한다. 능히 그 가운데서 마음을 바르게 하고 행을 바르게 하고, 윗사람은 선을 행하여 그 아래를 이끌어 교화하고, 서로 돌려 칙령하여 저마다 바르게 지키며, 성스러운 것을

「為德立善，正心正意，齋戒清淨一日一夜，勝在無量壽國為善百歲。所以者何？彼佛國土無為自然，皆積眾善，無毛髮之惡，於此修善十日十夜，勝於他方諸佛國中為善千歲。所以者何？他方佛國為善者多、為惡者少，福德自然，無造惡之地。唯此間多惡無有自然，勤苦求欲轉相欺殆，心勞形困飲苦食毒，如是怱務未甞寧息。吾哀汝等天人之類，苦心誨喻教令修善，隨器開導授與經法，莫不承用，在意所願皆令得道。佛所遊履，國邑丘聚靡不蒙化，天下和順，日月清明，風雨以時，災厲不起，國豐民安，兵戈無用，崇德興仁，務修禮讓。」

「덕을 위하여 선을 세우고, 마음을 바르게 하고 뜻을 바르게 하여, 재계(齋戒)로 청정하여 하루 낮 하룻밤이면, 무량수국에서 선을 행함이 백 년에 이긴다. 무슨 까닭인가. 저 불국토는 무위(無爲)로 자연하여, 모두 모든 선을 쌓아, 한 터럭의 털과 같은 작은 악이 없기 때문이다.

佛言：「我哀愍汝等諸天人民，甚於父母念子。今吾於此世作佛，降化五惡、消除五痛、絕滅五燒，以善攻惡，拔生死之苦，令獲五德，昇無為之安。吾去世後經道漸滅，人民諂偽復為眾惡，五燒、五痛還如前法，久後轉劇不可悉說，我但為汝略言之耳。」

부처님께서 말씀하셨다. 「나는 너희 모든 천신과 인민을 불쌍히 여김이, 부모가 자식을 생각함을 지나친다. 지금 내가 이 세상에서 부처님이 되어, 오악을 항복시켜 교화하고·오통을 소멸하고·오소를 끊어 없애며, 선으로 악을 공격하여, 생사의 괴로움을 뽑아

佛告彌勒：「汝等各善思之，轉相教誡，如佛經法，無得犯也。」

부처님께서 미륵에게 고하셨다. 「너희는 저마다 잘 생각하고, 서로 돌려 가르치고 경계하여, 부처님의 경법과 같이, 어기고 범하는 것을 할 수 없다.」

於是，彌勒菩薩合掌白言：「佛所說甚善。世人實爾，如來普慈哀愍悉令度脫，受佛重誨不敢違失。」

이에 미륵보살이 합장하여 아뢰었다. 「부처님께서 설하신 것이 매우 착합니다. 세상 사람은 실로 이와 같습니다. 여래께서 두루 자비로 불쌍히 여겨 모두 건너고 건져 주시는 것과, 부처님의 엄중한 가르침과 교훈을 받들어 감히 어기고 잃지 않겠습니다.」

佛告阿難：「汝起更整衣服，合掌恭敬，禮無量壽佛。十方國土諸佛如來，常共稱揚讚歎彼佛，無著無閡。」

부처님께서 아난에게 고하셨다. 「너는 일어나 다시 옷을 가다듬고, 합장하고 공경하여, 무량수불에게 예배하여라. 시방 국토의 모든 부처님 여래는, 항상 함께 저 부처님을 칭찬하고 높이 찬탄하여, 집착도 없고 장애도 없다.」

於是，阿難起整衣服，正身西向，恭敬合掌，五體投地禮無量壽佛。白言：「世尊！願見彼佛安樂國土及諸菩薩聲聞大眾。」

이에 아난이 일어나 옷을 가다듬고, 몸을 바르게 하여 서쪽을 향하고, 공경하여 합장하고 오체투지하여 무량수불에게 예배하였다. 아뢰어 말하였다. 「세존이시여! 원컨대 저 부처님의 안락 국토와 모든 보살·성문의 대중을 보게 하여 주십시오.」

說是語已，即時無量壽佛放大光明，普照一切諸佛世界，金剛圍山、須彌山王、大小諸山，一切所有皆同一色。譬如劫水彌滿世界，其中萬物沈沒不現，滉瀁浩汗唯見大水；彼佛光明亦復如是，聲聞、菩薩一切光明皆悉隱蔽，唯見佛光明耀顯赫。

이 말들을 설하기를 마치자, 즉시에 무량수불이 큰 광명을 놓아, 두루 일체 모든 부처님 세계를 비추니, 금강위산(金剛圍山)·수미산왕(須彌山王)·크고 작은 모든 산·일체 소유가 모두 같은 한 빛이었다. 비유하자면 겁(劫)의 물이 범람하여 세계에 가득 차서, 그 가운데의 만물이

爾時，阿難即見無量壽佛，威德巍巍如須彌山王，高出一切諸世界上，相好光明靡不照耀。此會四眾一時悉見，彼見此土亦復如是。

그때 아난이 곧 무량수불을 보았다. 위덕이 우뚝하여 수미산왕과 같고, 일체 모든 세계 위에 높이 나와 있으며, 상호(相好)의 광명으로 비추지 않음이 없었다. 이 모임의 사중(四衆)이 한때에 모두 보았고, 저쪽에서 이 땅을 보는 것도 또한 이와

爾時，佛告阿難及慈氏菩薩：「汝見彼國，從地已上至淨居天，其中所有微妙嚴淨自然之物，為悉見不？」

그때 부처님께서 아난과 자씨보살(慈氏菩薩)에게 고하셨다. 「너는 저 국토를 보았느냐. 땅에서 올라가 정거천(淨居天)에 이르기까지, 그 가운데의 소유한 미묘하고 엄정하고 자연한 물건을, 모두 보았느냐.」

阿難對曰：「唯然，已見。」

아난이 대답하여 말하였다. 「그러하옵니다, 이미 보았습니다.」

「汝寧復聞無量壽佛大音宣佈一切世界化眾生不？」

「너는 또한 무량수불의 큰 소리가 일체 세계에 펴서 알려 중생을 교화하는 것을 들었느냐.」

阿難對曰：「唯然，已聞。」

아난이 대답하여 말하였다. 「그러하옵니다, 이미 들었습니다.」

「彼國人民乘百千由旬七寶宮殿無所障閡，遍至十方供養諸佛，汝復見不？」

「저 국토의 인민이 백천 유순(由旬)의 칠보 궁전을 타고 장애가 없이, 두루 시방에 이르러 모든 부처님을 공양하는 것을, 너는 또한 보았느냐.」

對曰：「已見。」

대답하여 말하였다. 「이미 보았습니다.」