낙서설(洛書說)·제식(題識)

元吳澄撰。錄自易原第十一。

본편은 원대(元代) 오징(吳澄)이 지은 것으로, 그가 저술한 《역찬언외익(易纂言外翼)》의 제십일편(第十一篇) 「역원(易原)」에서 발췌한 것이다.

洛書者，大禹治水之時，洛有神龜出，而龜甲之坼文有此數也。其數後一前九，左三右七，右前二，左前四，右後六，左後八，中五。四方四隅中央，其位有九。禹平日默計天道人事之大要，其類有九，見洛書之數而有契焉，於是以天道人事分為九類，品其緩急先後之次，以配龜甲一二三四五六七八九之文，是為洪範九疇。所謂大禹因洛書而敘九疇者，此也。以背甲之坼文如書字者之橫畫，故名之曰書。

이른바 「낙서(洛書)」란, 대우(大禹)가 치수(治水)를 할 때 낙수(洛水) 속에서 신구(神龜)가 떠올라, 그 거북 등갑의 갈라진 무늬에 이러한 일련의 수가 나타난 것이다. 그 수는 거북 몸의 뒤가 일(一), 앞이 구(九), 왼쪽이 삼(三), 오른쪽이 칠(七), 오른쪽 앞이 이(二), 왼쪽 앞이 사(四), 오른쪽 뒤가 육(六), 왼쪽 뒤가 팔(八), 한가운데가 오(五)이다. 사정(四正)·사우(四隅)에 중앙을 더하여 모두 아홉 방위가 된다. 대우는 평소에 천도(天道)와 인사(人事)의 요강(綱要)을 묵묵히 헤아리고 있었는데, 그것도 마침 아홉 부류로 귀결되었다. 낙서의 아홉 수를 보니 마음속의 것과 암암리에 부합하였으므로, 이에 천도·인사를 아홉 부류로 나누고 그 경중(輕重)·완급(緩急)의 선후 차례를 살펴, 하나하나 거북 등갑의 일·이·삼·사·오·육·칠·팔·구의 갈라진 무늬에 배속하였다. 이것이 《상서·홍범(尚書·洪範)》에 실린 「구주(九疇)」이다. 옛사람이 「대우가 낙서에 의거해 구주를 서술하였다」고 한 것은 바로 이 일을 가리킨다. 또 거북 등갑의 갈라진 무늬가 글자를 쓸 때의 가로획과 같으므로, 이를 「서(書)」라 이름 지은 것이다.

周書洪範曰：天乃錫禹洪範九疇，初一，次二，次三，次四，次五，次六，次七，次八，次九。此箕子以洛書之數而言也。

《상서·주서·홍범(尚書·周書·洪範)》에 기록되기를, 하늘이 이에 대우에게 「홍범구주(洪範九疇)」를 내렸으니 그 차례는 초일(初一)·차이(次二)·차삼(次三)·차사(次四)·차오(次五)·차육(次六)·차칠(次七)·차팔(次八)·차구(次九)라고 하였다. 이것은 기자(箕子)가 주(周) 무왕(武王)에게 치국(治國)의 대법(大法)을 진술할 때, 낙서의 아홉 수에 의거하여 정한 것이다.

莊子外篇曰：天有六極五常，帝王順之則治，逆之則凶。九洛之事，治成德備。葢言禹因洛書敘九疇，終於六極，始於五行，五常即五行也。九洛者，謂九疇因洛書之九數也。治成德備者，謂九疇所該，載於國家之治無不完成，人身之德無不具備也。

《장자(莊子)》 외편(外篇) 「천운(天運)」에 이르기를, 하늘에는 「육극(六極)」·「오상(五常)」이 있어 제왕(帝王)이 이를 따르면 천하가 크게 다스려지고 거스르면 흉화(凶禍)를 부른다. 구락(九洛)의 일이 일단 시행되면 치도(治道)가 이루어지고 덕행(德行)이 구비(具備)된다고 하였다. 장자의 이 말은 바로 대우가 낙서에 의거하여 구주를 정한 것을 가리킨다. 마지막 한 주(疇)는 「육극」에 귀결하고 첫 한 주는 「오행(五行)」에서 시작하며, 그가 말한 「오상」은 곧 「오행」이다. 「구락」이란 구주가 낙서의 아홉 수를 취법(取法)한 것을 말하고, 「치성덕비(治成德備)」란 구주가 총괄(統攝)하는 도리를 국가의 다스림에 쓰면 한 항목도 빠짐이 없고, 사람의 몸에서 덕을 닦는 데 써도 한 가지도 모자람이 없다는 것을 말한다.

大載禮記明堂篇曰：二九四，七五三，六一八。注云：九室法龜文，故取此數。按：載記明堂篇，秦以前之書也。隋經籍志以為安南太守劉熙注，注之人在鄭玄、王肅、郭象之後。自秦亡漢興以來，河洛圖書不傳於世，人所罕見，而注云法龜文，其言葢有所傳受也。

《대대례기·명당편(大戴禮記·明堂篇)》은 명당(明堂) 구실(九室)의 수를 열거하였으니, 이·구·사, 칠·오·삼, 육·일·팔이다. 옛 주석에 이르기를, 명당의 아홉 칸 실은 거북 등갑의 무늬를 본받았으므로 이 일련의 수를 채용하였다고 하였다. 오징(吳澄)의 안어(按語): 《대대례기·명당편》은 진대(秦代) 이전의 옛 문헌이며, 《수서·경적지(隋書·經籍志)》는 안남태수(安南太守) 유희(劉熙)의 주석으로 보았는데, 유희의 연대는 정현(鄭玄)·왕숙(王肅)·곽상(郭象)보다 뒤이다. 진이 망하고 한이 흥한 이래, 하도낙서(河圖洛書)는 오래도록 세상에 전해지지 않아 세인(世人)이 좀처럼 볼 수 없었다. 그러나 유희가 주를 달면서 곧장 구실이 거북 무늬를 본받았다고 말하였으니, 이 설에는 반드시 사승(師承)의 내력이 있어 전대(前代)로부터 전해 내려온 것임을 알 수 있다.

漢許慎說文解字一二三□□□□□□。昔黃帝之史蒼頡制字，文始於數，一二三□皆積其畫之數而為文，至□則變其文，然中央交處、四隅盡處，其數亦五也。六七八九之字乃秦李斯小篆，義莫可通，今不復得見古文之為何如。

한대(漢代) 허신(許慎)의 《설문해자(說文解字)》에는 일·이·삼과 그 뒤에 잇따르는 여섯 수 글자의 고문(古文) 표기가 수록되어 있다(원서는 고문 자형을 실었으나 지금의 본에는 이미 결락되어, 여기서는 「□」로 대신한다). 옛날 황제(黃帝)의 사관(史官) 창힐(蒼頡)이 글자를 만들 때, 자형(字形)은 수에서 시작되었다. 「일(一)」·「이(二)」·「삼(三)」에서 「사(四)」의 고문까지는 모두 수에 따라 획을 누적하여 이루어졌다. 「오(五)」의 고문에 이르러 비로소 표기가 바뀌어 교차하는 형태를 이루었으나, 중앙에서 교차하는 한 점에 사우(四隅) 획의 네 끝을 더하면 헤아려도 여전히 다섯이 된다. 「육(六)」·「칠(七)」·「팔(八)」·「구(九)」 네 글자는 오늘날 볼 수 있는 것이 진(秦)의 이사(李斯)가 정한 소전(小篆)일 뿐, 자의(字義)는 이미 풀 수 없고 고문의 본래 모습은 다시 볼 수 없다.

龜書之文，一為一，二為二，□為三，□為四，□為五，□為六，□為七，□為八，□為九，並如倉頡一二三□之積畫，五六文亦同。

거북 등갑 위 낙서의 무늬도 또한 이와 같아서, 한 획으로 일(一)을 나타내고 두 획으로 이(二)를 나타내며, 그 뒤로 「□」 형태가 차례로 삼·사·오·육·칠·팔·구를 나타낸다(원서는 여기에 모두 도형을 썼으나 지금은 결락되었다). 이것들은 모두 창힐이 「일」·「이」·「삼」·「□」을 만들 때 획을 누적한 방법과 일치하며, 「오」·「육」 두 글자의 표기도 이와 같다.

邵子曰：圓為星也，曆紀之數其肇於此乎？方者土也，畫州井地之法其放於此乎？葢圓者河圖之數，方者洛書之文，故羲文因之而造易，禹箕敘之而作範也。

소옹(邵雍)이 말하였다. 둥근 것은 하늘의 성신(星辰)을 상징하니, 역법(曆法)·기시(紀時)의 여러 수는 대개 여기에서 비롯된 것이 아닐까. 모난 것은 땅의 토양(土壤)을 상징하니, 주역(州域)을 구획하고 정(井)자로 밭을 나누는 제도는 대개 이를 본받은 것이 아닐까. 대저 둥근 것은 하도(河圖)의 수이고 모난 것은 낙서(洛書)의 무늬이다. 그러므로 복희(伏羲)·문왕(文王)은 하도를 따라 《주역(周易)》을 지었고, 대우(大禹)·기자(箕子)는 낙서를 따라 《홍범(洪範)》을 지은 것이다.

員者星也，曆紀之數其肇於此乎，何謂也？曰：天之星有五宮，東宮蒼龍，北宮玄武，西宮白虎，南宮朱鳥，中宮紫薇垣是也。五者有中央四邊而無四角，無四角故員。

「둥근 것은 성신을 상징하고, 역법·기시의 수는 여기에서 비롯된다」는 것은 어떻게 이해하는가. 대답하되, 하늘의 열숙(列宿)은 모두 다섯 궁(宮)으로 나뉘니 곧 동궁(東宮) 창룡(蒼龍), 북궁(北宮) 현무(玄武), 서궁(西宮) 백호(白虎), 남궁(南宮) 주작(朱鳥), 중궁(中宮) 자미원(紫微垣)이다(원문의 「자미원(紫薇垣)」은 곧 「자미원(紫微垣)」이다). 이 다섯 궁은 중앙과 사변(四邊)만 있고 네 귀퉁이가 없다. 사각(四角)이 없기 때문에 그 형태는 둥근 것이다.

曆紀之數皆以五起，五者五行之一周也。五日為一候，二其五者十干之一周也，十日為一旬；三其五為一氣，六其五為一月，九其五為一節，十二其五者干支相乘之一周也，十八其五為一時，七十二其五為一歲。每歲木火土金水各王七十二日，是為五辰。凡此曆紀之數，皆起於天星五宮之五，故曰其肇於此乎。

역법·기시의 여러 수는 모두 「오(五)」에서 기산(起算)한다. 오란 오행(五行)이 한 바퀴 도는 수이다. 닷새를 일후(一候)로 하고, 두 개의 다섯 즉 열흘은 십천간(十天干)이 한 번 도는 수로 일순(一旬)이라 한다. 세 개의 다섯을 일기(一氣)로, 여섯 개의 다섯을 일월(一月)로, 아홉 개의 다섯을 일절(一節)로, 열두 개의 다섯 즉 육십 일은 천간(天干)과 지지(地支)가 승합(乘合)하는 한 바퀴로, 열여덟 개의 다섯을 일시(一時) 즉 한 계절로, 일흔두 개의 다섯 즉 삼백육십 일을 일세(一歲)로 한다. 해마다 목(木)·화(火)·토(土)·금(金)·수(水)가 각각 칠십이 일씩 왕(旺)을 주관하니 합하여 「오진(五辰)」이라 한다. 대개 이 역기(曆紀)의 수는 하나도 빠짐없이 하늘의 다섯 궁 「오」에서 시작된다. 그러므로 소옹이 「역기의 수는 여기에서 비롯되는 것이 아닐까」라고 말한 것이다.

方者土也，畫州井地之法其放於此乎，何謂也？曰：地之土有九曲，正東、正南、正西、正北、西北、東北、東南、西南及中區是也。九者有中央四邊而又有四角，有四角故方。

「모난 것은 토양을 상징하고, 주를 그어 정전(井田)을 만드는 법은 이를 본받았다」는 것은 어떻게 이해하는가. 대답하되, 땅 위의 흙은 아홉 구역으로 나뉘니 곧 정동(正東)·정남(正南)·정서(正西)·정북(正北)·서북(西北)·동북(東北)·동남(東南)·서남(西南)과 중앙의 한 구역이다. 이 아홉은 중앙과 사변을 갖추고 또한 네 귀퉁이가 더 있다. 사각이 있기 때문에 그 형태는 모진 것이다.

畫州井地之法皆分為九：以中國方三千里分為九州島，此畫州之九也；以農田九百畝之地溝之作井字分為九夫，此井地之九也。凡此所畫所井之法，皆放效地域九區之九，故曰其放於此乎。

주를 긋고 정전을 만드는 법은 모두 아홉으로 나뉜다. 중국의 사방 삼천 리(方三千里) 강토를 구주(九州)로 나눈 것은 화주(畫州)의 「구」이고(원문의 「구주도(九州島)」는 「구주(九州)」의 오기(誤記)이다), 구백 무(九百畝)의 농경지에 도랑을 두어 「정(井)」 자를 만들어 아홉 부(夫)에게 나누어 주어 경작하게 한 것은 정전의 「구」이다. 대개 이 화주·정전의 법은 모두 대지 구구(九區)의 「구」를 방효(倣效)한 것이다. 그러므로 소옹이 「주를 긋고 정지(井地)로 하는 법은 이를 본받은 것이 아닐까」라고 말한 것이다.

圓者河圖之數，方者洛書之文，何謂也？曰：河圖洛書者，天地所呈自然之端。河圖之數亦是五位，合於天星五宮之圖：一六居北者，玄武之星也；二七居南者，朱鳥之星也；三八居東者，蒼龍之星也；田九居西者，白虎之星也；五十居中者，紫薇垣之星也。

「둥근 것은 하도의 수이고 모난 것은 낙서의 무늬이다」는 것은 어떻게 이해하는가. 대답하되, 하도와 낙서는 천지(天地)가 자연히 드러낸 단예(端倪)이다. 하도의 수는 마침 다섯 방위로 배열되어 하늘의 오궁(五宮) 분포와 부합한다. 일과 육은 북에 자리하여 현무의 별에 대응하고, 이와 칠은 남에 자리하여 주작의 별에 대응하고, 삼과 팔은 동에 자리하여 창룡의 별에 대응하고, 사와 구는 서에 자리하여 백호의 별에 대응하며(원문은 「전구(田九)」로 「전(田)」은 「사(四)」의 오자(誤字)이다), 오와 십은 중앙에 자리하여 자미원의 별에 대응한다.

洛書之文亦是九位，合於地土九區之方：前載九者，正南之土也；後履一者，正北之土也；左身三者，正東之土也；右身七者，正西之土也；右肩二者，西南之土也；左肩四者，東南之土也；右足六者，西北之土也；左足八者，東北之土也；中脊五者，中區之土也。

낙서의 무늬도 또한 마침 아홉 방위로 배열되어 땅 위 구구(九區)의 방형(方形) 분포와 부합한다. 거북 몸 앞에 이고 있는 구는 정남의 흙이고, 거북 몸 뒤에 밟고 있는 일은 정북의 흙이며, 왼쪽 옆구리의 삼은 정동의 흙이고 오른쪽 옆구리의 칠은 정서의 흙이며, 오른쪽 어깨의 이는 서남의 흙이고 왼쪽 어깨의 사는 동남의 흙이며, 오른쪽 발의 육은 서북의 흙이고 왼쪽 발의 팔은 동북의 흙이며, 가운데 등뼈에 자리한 오는 중앙 한 구역의 흙이다. 이는 바로 옛사람이 말한 「구를 이고 일을 밟으며, 좌삼우칠(左三右七)이요, 이사(二四)는 어깨가 되고 육팔(六八)은 발이 되며, 오(五)는 중앙에 있다」는 거북 등의 상(象)이다.

羲文因之而造易，禹積敘之而作範，何謂也？曰：河圖之位五，每位各有一奇一耦，數雖十而位止五，故羲皇則其奇偶之數，畫奇偶之畫：一其奇耦而為初畫，倍而二之則為二畫，又倍而四之則為三畫，又倍而八之則為四畫，又倍而十六之則為五畫，又倍而三十二之則為六畫，而卦成矣。此則其一奇一偶之數者然也。

「복희(伏羲)·문왕(文王)이 하도에 의거하여 《주역(周易)》을 지었고, 대우(大禹)·기자(箕子)가 낙서에 의거하여 《홍범(洪範)》을 지었다」(원문의 「우적(禹積)」은 마땅히 「우기(禹箕)」여야 한다)는 것은 어떻게 이해하는가. 대답하되, 하도에는 다섯 방위가 있을 뿐이고 매 위치마다 각각 기수(奇數) 하나와 우수(偶數) 하나를 품어, 수는 비록 열이나 위치는 다섯에 그친다. 그러므로 복희는 그 일기일우(一奇一偶)의 수를 본받아 기우(奇偶) 두 가지 효화(爻畫)를 그렸다. 기우에서 각각 하나씩을 취하여 첫째 획을 이루면 양의(兩儀)이고, 배가하여 둘이 되면 둘째 획으로 사상(四象)이며, 다시 배가하여 넷이 되면 셋째 획으로 팔괘(八卦)이며, 다시 배가하여 여덟이 되면 넷째 획, 다시 배가하여 열여섯이 되면 다섯째 획, 다시 배가하여 서른둘이 되면 여섯째 획이니, 여섯 획이 갖추어지면 육십사괘(六十四卦)가 이루어진다. 이것이 하도의 일기일우의 수를 본받아 얻은 결과이다.

初三四上象東南西北，二五象中央，此則其中央四旁之位者然也。東西南北各一而中有二者，旁位之奇偶合，中位之奇偶分，象北極見、南極不見而皆為中宮之星也。

한 괘의 육효(六爻) 가운데 초효(初爻)·삼효(三爻)·사효(四爻)·상효(上爻)는 각각 동·남·서·북을 상징하고, 이효(二爻)와 오효(五爻)는 중앙을 상징한다. 이것이 하도의 중앙과 사방(四旁) 오위(五位)를 본받아 얻은 결과이다. 동서남북은 각각 한 효만을 차지하는데 중앙은 이·오 두 효를 차지한다. 그 까닭은 사방의 위치에서는 기우(奇偶)가 한 곳에 합하고 중위(中位)에서는 기우가 두 곳에 나뉘기 때문이다. 마치 북극은 늘 보이고 남극은 보이지 않으나 둘 다 중궁(中宮)의 별에 속하는 것과 같다.

洛書之位九，每位或一奇或一偶，數有九而位亦九，故大禹則其一二三四五六七八九之位數，而定五行、五事、八政、五紀、皇極、三德、稽疑、庶徵、五福六極之次第也。造易者羲而並言文，作範者禹而並言箕，文之易即羲之易，箕之範即禹之範也。

낙서에는 아홉 방위가 있고 매 위치는 혹 기수 하나 혹 우수 하나를 가지며, 수는 아홉이고 위치도 아홉이다. 그러므로 대우는 그 일에서 구까지의 위차(位次)의 수를 본받아 이에 의거하여 구주의 선후를 정하였으니, 하나는 오행(五行), 둘은 오사(五事), 셋은 팔정(八政), 넷은 오기(五紀), 다섯은 황극(皇極), 여섯은 삼덕(三德), 일곱은 계의(稽疑), 여덟은 서징(庶徵), 아홉은 오복(五福)과 육극(六極)이다. 《역》을 지은 이는 본래 복희인데 문왕을 함께 말하고, 《홍범》을 지은 이는 본래 대우인데 기자를 함께 말하는 것은, 문왕이 펼친 《역》이 곧 복희의 《역》이고 기자가 진술한 《범》이 곧 대우의 《범》이기 때문이다. 앞뒤로 서로 이어져 본래 한 가지 일인 것이다.