鶡冠子 · 第 4 卷

王鈇【一作鐡非】非一世之器者厚德隆俊也【王鈇法制也賈子曰權勢法制人主之斤斧夫專任法制不以厚德將之而欲以持久難哉】道凡四稽一曰天二曰地三曰人四曰命權【命者所以令之】人有五至一曰伯己【百於己者】二曰什己【十於己者】三曰若己【與己等也】四曰廝役【事我者也】五曰徒隸【又其下者】所謂天者物理情者也【道無所治有之者以稽於天所以爾也教者地事也治者天事也】所謂地者常弗【一作不】去者也【道無所住有之者以稽於地所以爾也運者天道也處者地道也】所謂人者惡死樂生者也所謂命者靡不在君者也【莫不聽之之謂命】君也者端神明者也【無為而尊】神明者以人為本者也【因人則逸任己則勞】人者以賢聖為本者也賢聖者以博選為本者也【舜發於畎畝傅說舉於版築膠鬲舉於魚鹽管夷吾舉於士孫叔敖舉於海百里奚舉於市然則選士之路豈可不博哉】博選者以五至為本者也故北面而事之則伯己者至【北面事之所謂承之者也】先趨而後息先問而後黙則什己者至【先人而趨後人而息先人而問後人而黙雖亦降己異乎承之者也是以伯己者徃什己者來】人趨己趨則若己者至【人趨己趨與之鴈行者也】憑几據杖指麾而使則廝役者至【坐則憑几立則據杖指麾而使尚為有禮焉】樂嗟苦咄【案樂嗟苦三字原缺今據他本増入】則徒隸之人至矣【人一

王鈇【一本作「鐵」，不對】不是一朝一世的器具，要靠厚德把俊傑抬起來。【王鈇就是法制。賈誼說：權勢、法制是人主的斧斤。只專任法制、不用厚德統領它，想持久是難的。】道一共有四稽：一是天，二是地，三是人，四是命權。【命，就是用來發令的。】人有五至：一是伯己【比自己強百倍的】，二是什己【比自己強十倍的】，三是若己【和自己相當的】，四是廝役【給我辦事的】，五是徒隸【更下一等的】。所謂天，是使萬物各得其情理的。【道本身無所謂治理；有所治理，是拿天來核驗，所以這樣說。教化是地的事，治理是天的事。】所謂地，是常在而不離開的【「弗」一本作「不」】。【道本身無所謂住止；有所住止，是拿地來核驗，所以這樣說。運化是天道，安處是地道。】所謂人，是惡死樂生的；所謂命，是沒有不在君的。【沒有不聽從，這才叫做命。】君，是端正神明的。【無為卻最尊。】神明，是以人為本的。【因任人就安逸，只靠自己就勞苦。】人，是以賢聖為本的；賢聖，是以廣博選取為本的。【舜從田畝裡起來，傅說從版築裡被舉用，膠鬲從魚鹽裡被舉用，管夷吾從士的身份被舉用，孫叔敖從海邊被舉用，百里奚從市井被舉用。這樣看來，選士的路豈能不廣？】博選是以五至為本的。所以面向北去侍奉他，伯己那種人就會來。【面向北侍奉，就是承受他、以他為師。】自己先快走、讓他後歇著，自己先發問、讓他後沉默，什己那種人就會來。【自己比人先趨走、比人後休息，比人先問、比人後默——這也是降己，但跟北面承受不一樣。所以伯己那種人走了，什己那種人來了。】別人快走自己也快走，若己那種人就會來。【別人趨自己也趨，是跟他並行的。】靠著几案、拄著杖，指揮著使喚，廝役就會來。【坐著靠幾，站著拄杖，指揮使喚，還算有禮。】高興就喝斥、苦痛就怒罵【案：「樂嗟苦」三字原本缺，現在據別本補入】，徒隸那種人就來了。【「人」，一

作者也樂則嗟之苦則咄之不禮甚矣茍非無恥之人豈所甘心哉案注原缺六字】故帝者與師處王者與友處亡主與徒處故德萬【一作百】人者謂之雋【雋者知哲聖人之謂也】德千人者謂之豪【此以獸之豪制名也】德百【一作萬】人者謂之英【此以草之英制名也毛詩傳曰萬人曰英記曰五人曰茂十人曰選百人曰俊千人曰英今此又以萬人曰俊百人曰英蓋莫可考矣人物誌曰獸之特者為雄草之秀者為英韓信是雄張良是英此言近之案考矣之矣一本作合非】德音者所謂聲也未聞音出而響過其聲者也貴者有知富者有財貧者有身【無知也故賤無財也故貧所有者特天地之委形而已總括百骸謂之身眾象備見謂之形】信符不合事舉不成【一本雲舉事不成】不死不生不斷不成【常騎兩可之地豈足以就其斷哉】計功而償權德而言王鈇在此孰能使營

（陸佃這條注接著寫：）作「者」。高興就喝、苦痛就罵，無禮得很了。若不是無恥的人，誰肯甘心？案：注原缺六字。】所以帝跟老師相處，王跟朋友相處，亡國之主跟徒隸相處。所以德能蓋過萬人的【一本作「百」】叫做雋。【雋，指知哲聖人。】德能蓋過千人的叫做豪。【這是拿野獸中特出的豪來定名。】德能蓋過百人的【一本作「萬」】叫做英。【這是拿草裡的英華來定名。《毛詩》傳說萬人曰英；《禮記》說五人曰茂，十人曰選，百人曰俊，千人曰英。這裡卻又萬人曰俊、百人曰英，大概沒法考定了。《人物誌》說：獸中特出的是雄，草中秀出的是英；韓信是雄，張良是英。這話比較近。案：「考矣」的「矣」，一本作「合」，不對。】德音，就是所謂聲。沒聽說過音發出來、迴響卻超過本聲的。貴的人有知，富的人有財，貧的人只有身子。【沒有知所以賤，沒有財所以貧；所有的不過是天地寄託的形體罷了。總括百骸叫做身，領眾象而顯現叫做形。】信符對不上，事情就辦不成【一本作「舉事不成」】。不經過死就沒有生，不決斷就辦不成。【常常騎在兩可的地方，怎麼能成就決斷？】按功勞來酬償，按德來稱說，王鈇在這裡，誰還能讓它惑亂？

道有稽【以道為決】德有據【以徳為驗】人主不聞要故耑【一作常】與運堯【一作撓】而無以見也【無以下一有自字】道與德館而無以命也義不當格而無以更也【攘雞紾兄之類是已格正也凡此以不聞要而已然則人主豈可以不知務哉放飯流歠而問無齒決亦無益於事也】若是置之雖安非定也【言幸安也夫抱火厝之積薪之下而寢臥其上雖未及然終亦必運而已矣】端倚有位名號弗去【言其違道逺矣所存者名號而已】故希人者無悖其情希世者無繆其賔【方是之時俯而徇俗仰以阿時者至矣】文禮之野與禽獸同則【羔鴈雖有跪乳行列之儀而以人文格之野心多矣又況無羔鴈之性者奈何同之乎】言語之暴與蠻夷同謂【蠻夷鴃舌者也】夫君子者易親而難狎畏禍而難卻【死義故難卻也】嗜利而不為非【義然後取】時動而不茍作【不得已而後起】體雖安之而弗敢處然後禮生【君子克己復禮蓋充此而已】心雖欲之而弗敢信然後義生【一作立信猶任也君子克己就義蓋充此而已】夫義節慾而治禮反情而辨者也故君子弗徑情而行也夫亂世者以麤智為造意【造意防矣豈麤智之所能知哉】以中險為道【司巇也】以利為情若不相與同惡則不能相親相與同惡則有相憎【小人難近如此】說者言仁則以為誣發於義則以為誇【一作誇】平心而直告之則有弗信【利令智昏不可與明如此】故賢者之於亂世也絶豫而無由通異類而無以告苦乎哉【蓋傷之也】賢人之潛亂世也上有隨君下無直辭君有驕行民多諱言故人乖其誠能士隱其實情心雖不說弗敢不譽【雄美新是已此非可已而不已者也夫雄如此而義不能繩墨者則以有道故也魯人曰栁下惠固可吾固不可孔子善之然則無雄之道浮沉濁世齷齪阿上而欲自比於雄亦已惑矣】事業雖弗善不敢不力【此汝墳之所勉者也雖非殷其雷之義亦其所遇不得不爾也】趨舍雖不合不敢弗從【夫在我者皆彼之所不能易則雖譽所不譽力所不力從所不從亦應世之道也】故觀賢人之於亂世也【一作者】其慎勿【慎勿一作順勿】以為定情也【凡此所為亂群馬耳姑以逺害而已豈真同也哉】

道有核驗【拿道來做決斷】，德有憑據【拿德來做應驗】。人主聽不到要領，所以獨自【「耑」一本作「常」】跟著運勢轉撓【「堯」一本作「撓」】，沒有東西可以拿來察見。【「無以」下面，一本有「自」字。】道和德已經安頓在館裡，卻沒有名號可以稱呼；義已經不正，卻沒有辦法更改。【偷雞、扭轉哥哥的胳膊這類事就是。格，就是正。凡此都只為聽不到要領。這樣看來，人主豈能不知道當務？飯已經吃得滿桌流湯，卻還問有沒有咬斷的菜，對事情也沒有益處。】像這樣擱著，雖然一時安穩，並不是定局。【說的是僥倖之安。把火堆在積薪底下，人卻睡在上面，即使還沒燒起來，終究必會延燒。】端正地靠在位子上，名號不去。【是說離道已經很遠，留下來的只是名號。】所以迎合人的，不悖逆那人的情；迎合世的，不弄錯那個賓主。【到這時候，低頭徇俗、仰頭阿時的人就來了。】文禮到了郊野，就跟禽獸同一法則。【羔羊、大雁雖有跪乳、成行的儀節，拿人文去格它，野性還是多；又何況連羔雁那點性都沒有的，怎麼能跟它相同？】言語粗暴，就跟蠻夷同一叫法。【蠻夷是伯勞一樣難懂的舌頭。】君子容易親近卻難以狎暱，怕禍卻難以逼退。【為義而死，所以難退。】貪利卻不做壞事【義然後取】，該動的時候才動，不隨便發作【不得已然後起來】。身子雖然安於那個位置，卻不敢安處，然後禮才生出來【君子克己復禮，就是把這一層充到滿】；心裡雖然想那樣，卻不敢放任，然後義才生出來【一本作「立」。信，猶如任。君子克己就義，就是把這一層充到滿】。義是節制慾望來治理，禮是返回情實來辨別，所以君子不順著情徑直去做。亂世的人拿粗淺的智當成「造意」【造意是微細的（底本作「防矣」，四庫本作「微矣」），豈是粗智所能知道的？】，拿內心的險詐當成道【就是窺伺縫隙】，拿利當成情。若不是彼此同惡，就不能相親；一旦同惡，又會互相憎惡【小人難近，就是這樣】。遊說的人一講仁，就被當成欺騙；一從義上發出，就被當成誇大【一本作「誇」】；平著心直說，又有人不信【利令智昏，不可跟他講明，就是這樣】。所以賢者處在亂世，斷絕交遊卻無路可通，跟世道不是一類卻無從告訴——苦啊！【這是傷痛。】賢人潛伏在亂世，上面有隨波的君，下面沒有直話；君有驕行，民多諱言，所以人違背自己的誠，能士隱藏自己的實情，心裡雖然不高興，也不敢不讚美。【揚雄《劇秦美新》就是（底本「雄」前有一私用區殘字，四庫本無，文意指揚雄）。這不是可停卻不停的人。揚雄已經這樣，義卻不能拿繩墨去裁他，是因為他還有道。魯人說：柳下惠固然可以這樣，我本來就不可以。孔子稱許這句話。那麼沒有揚雄那樣的道，卻在濁世裡浮沉、齷齪地阿諛在上的人，還想自比於揚雄，也就太糊塗了。】事業雖然不好，也不敢不出力【這是《汝墳》裡所勸勉的；雖不是《殷其雷》那層義，也是所遇不得不這樣】；趨舍雖然不合，也不敢不聽從【凡在我這邊的，都是對方改不了的；那麼即使讚美所不該讚美的、出力於所不該出力的、聽從所不該聽從的，也是應世的辦法】。所以看賢人處在亂世【一本「也」作「者」】，千萬不要【「慎勿」一本作「順勿」】把這些當成他的定情。【凡此所做，不過是攪亂馬群罷了，姑且用來遠離禍害，哪裡是真心相同！】

天文也地理也月刑也【隂以刻制】日德也【陽以昭蘇】四時檢也【有明法而不議】度數節也【天地之節蓋有度數存焉】隂陽氣也五行業也【五材也在地成形故曰業】五政道也【五辰也在天成象故曰道】五音調也【聲成文變成方謂之音斯謂之調】五聲故也【五聲因習而異在齊而齊言居晉而晉語斯之謂故】五味事也賞罰約也【賞所以約之使赴功罰所以約之使闢咎】此皆有驗有所以然者隨而不見其後迎而不見其首【其所以然者道也道無首尾而欲從跡其所為譬如捕風逆之無前從之無後此雖顔子恍然不能定也又況賜之流乎】成功遂事莫知其狀【夫孰知之】圖弗能載名弗能舉【夫巧者不能畫則辯者亦不能言矣】強為之說曰芴乎芒乎中有象乎芒乎芴乎中有物乎【芒者似有芴者似無】窅乎冥乎中有精乎致信究情【夫道有情有信非若斷空雖無形而非理也要在致而究之】復反無貎【貌且無之況於形乎】鬼見【一本作鬼不能見】不能為人業【露則不神豈足以建功立事哉故善為人業者防矣妙矣雖鬼不能窺其密也】故聖人貴夜行

天有文，地有理，月是刑【陰用來刻削裁製】，日是德【陽用來昭蘇】，四時是檢核【有明白的法度卻不加議論】，度數是節【天地的節，原來有度數存在】。陰陽是氣，五行是業【五材在地成形，所以叫業】，五政是道【五辰在天成象，所以叫道】，五音是調【聲成文、變成方，叫做音，這就叫調】，五聲是故【五聲因習俗而不同：在齊就齊言，居晉就晉語，這就叫故】，五味是事，賞罰是約束【賞用來約束人去赴功，罰用來約束人去避咎】。這些都有應驗，也都有所以如此的那個東西：跟著它卻看不見它的後，迎著它卻看不見它的首。【所以如此的，是道。道沒有首尾，卻想追蹤它所做的，好比捕風：逆著沒有前，順著沒有後。這連顏回恍然都定不住，又何況子貢一流？】功成了事，沒有人知道它的形狀【誰能知道】；圖不能裝載，名不能列舉【巧的人既畫不出來，善辯的人也就說不出來】。勉強給它一個說法：芴啊芒啊，裡面有象嗎？芒啊芴啊，裡面有物嗎？【芒像有，芴像無。】窅啊冥啊，裡面有精嗎？把信推到極處，把情究到盡頭【道有情有信，不像斷滅的空；雖然無形，卻不是沒有理，要緊在推致、窮究】，再返回來，連貌都沒有【貌尚且沒有，何況形？】。鬼能看見【一本作「鬼不能見」】，卻不能替人立業。【一暴露就不神，哪裡還夠建功立事？所以善於替人立業的，微啊妙啊（底本作「防矣妙矣」，四庫本作「微矣妙矣」），連鬼都不能窺見它的密。】所以聖人看重夜行。

聖王者有聽微決疑之道【一本聽下缺二字無微字】能屏讒權實逆淫辭【楊墨之屬】絶流語【管蔡之屬】去無用【屠龍之技刻楮之巧雖號髙妙無所用之案用之一作用也】杜絶朋黨之門【持祿養交背公死黨潝潝然患其上訾訾然思不稱乎上豈可開之】嫉妬之人不得著明【常置卑晦】非君子術數之士莫得當前故邪弗能奸禍不能中彼天地之以無極者以守度量而不可濫【此況邪弗能奸禍不能中之義】日不逾辰【日月所防為辰】月宿其【言宿其辰之次也】當名服事【當箕之名服箕之事當鬥之名服鬥之事其他放此】星守弗去【各止分域】望晦朔終始相廵【一作選夫日陟降而成晦朔月虧盈而成望反覆相尋如轉磨引鋸豈有終窮】逾年累歳【年取禾之一熟而歳騎兩稔】用【或作肅】不縵縵【縵縵漫滅之貌】此天之所柄以臨鬥【一作計】者也【言鬥臨制四方運乎四時終古不忒而天道如上所謂更以臨之】中參成位【一本作伍一本作五言參天地而成位乎其中也】四氣為政【政法四時】前張後極【張南方之星也極北方之星也或言張或言極互相挾焉】左角【一作魯】右鉞【一作越角東方之星也鉞西方之星也參伐一曰鈇鉞】九文循理以省官【一作宮】眾小大畢舉【此言簡而不遺也】先無怨讎之患後無毀名敗行之咎故其威上際下交【交元作校】其澤四被而不鬲【東漸西被朔南暨焉沛然莫之能御也】天之不違以不離一【所謂趣物而不兩也】天若離一反還為物【天之所以異乎萬物者抱一而已字觧曰一而大者天也二而小者示也】不創不作與天地合德【常輔萬物之自然而不敢為也天不創而萬物化地不作而萬物育】節璽相信如月應日【日循星而進退月應日以生死信之至也】此聖人之所以宜世也知足以滑正畧足以恬禍此危國之不可安亡國之不可存也【強足以拒敵辯足以飾非此蹠之所以不可救藥也】故天道先貴覆者【天道能覆覆者而已如其自絶雖天不可如何】地道先貴載者【地道能載載者而已如其自棄雖地不可如何】人道先貴事者【栁下季曰子不聽父之詔弟不受兄之教雖令先生之辯將奈之何哉】酒【一或作借】保先貴食者【酒保貨酒者也此申天貴覆者地貴載者人貴事者之況也】待物【原缺二字】也領【或作顧】氣時也【四時各領一方之氣】生殺法也循度以斷天之節也【物不可以終通故循度以間之性命自然之節也】地而守之分民而部之【守或作止此聖人法天之節循度以斷之故地各有守民各有部】寒者得衣飢者得食寃者得理勞者得息聖人之所期也夫裁衣而知擇其工裁國而知索其人此固世之所【一本所下有以字】公哉【一作或譬之製錦而使人學裁者未之有也】同而後可以見天【天道一而不二故自其同者視之夷貉一家也】異而後可以見人【人道二而不一故自其異者視之肝膽楚越也】變而後可以見時【常運而不停】化而後可以見道【庚桑子曰越雞不能伏鵠卵魯雞固能矣趎徃南見老子然則道之等級見矣】臨利而後可以見信臨財而後可以見仁臨難而後可以見勇【繁霜勁風然後可以別草木之真性】臨事而後可以見術數之士九皇之制【春秋緯雲人皇兄弟九人分治天下九皇之號豈縁是歟】主不虛王【王德備矣】臣不虛貴階級【列等之爵無虛授也】尊卑名號【言卑尊其名號也】自君吏民【各君吏民】次者無國【入使治之】歴寵歴録【歴録文章之貎言更歴寵榮華煥如此毛詩傳曰務歴録也】副所以付授【非特受封之臣不虛貴梯級雖無國者亦稱所以付授】與天人參相結連【天人一貫不可觧也】鉤攷之具不備故也【鉤攷督責之術也言惟無督責之術而以道相化故能如是故曰燒之剔之刻之雒之馬之死者十二三矣夫馬之性固真矣然其智至於詭竊者伯樂之罪也雖然九皇之制亦寓言耳夫太上無法而治安有受封之制哉契理之士要其防歸而遺其所寄可也】下之所逜【逜之言幹也】上之可蔽斯其離人情而失天節者也緩則怠急則困見間【一作門】則以竒相御人之情也【恆物之情緩之則怠急之則困故昔賢驅雞之喻戒在疾徐也間巇隙也方其鍵閉雖有竒計安得而抵之哉天節見上故於此具論人情】舉以八極信焉而弗信天之則也【八極八方之極四中四角是也淮南子曰八埏之外有八紘八紘之外有八極夫八極有之而以跡所不至更若誕謾故曰信焉而弗信也雖然以懸寓觀之八方上下無盡也亦無無盡無極也亦無無極故曰天之則也】差繆之間言不可合【孔墨之道同是堯舜同非桀紂而終不可合者其由此也】平不中律【小失聲韻則雖平不中律矣夫千里之失謬於毫釐而歴年之患誤在頃刻是故君子慎其小也】月望而晨月毀於天珠蛤蠃蚌虛於深渚【水岐成渚】上下同離也【言同氣附離而無間雖貍物潛於深渚與月盛衰更如在上也淮南子曰日至而糜鹿觧月死而嬴蚌膲】未令而知其為未使而知其徃上不加務而民自盡此化之期也使而不徃禁而不止上下乖謬者其道不相得也上統【一作紇】下撫者逺眾之慝也隂陽不接者其理無從相及也筭不相當者人不應上也符節亡此曷曾可合也為而無害成而不敗一人唱而萬人和如體之從心此政之期也蓋毋錦【一作緜】槓悉動者其要在一也【蓋無錦槓而撩輻俱動者其要在槓故也是故明主好要以一倡萬以錦韜槓故謂之錦槓爾雅曰素錦韜槓】未見不得其而能除其疾也文武交用而不得事實者法令放而無以梟之謂也【梟斬刑也此言法令不行小人敢為負謾而無忌憚也雖然秦以苛察相髙其徒文具耳而至於土崩更甚乎無法者無惻怛之實故也由是觀之內無至誠惻怛之實欲以一切從事於法則將以考真也適足以起偽將以稽治也適足以招亂】舍此而按之彼者曷曽可得也【南適而北轅矣】冥言易而如言難【言之不怍為之也難】故父不能得之於子而君弗能得之於臣【踐言之行雖在君臣父子之間如此況卑賤乎】已見天之所以信於物矣【無妄天之道也】未見人之所信於物也【不能似言】捐物任勢者天也【萬物盡無因任而已】捐物任勢【捐或作損】故莫能宰而不天【一本作得先之在古者道之理也損物任勢故莫能宰而不天其道如上故莫能宰之而莫不天焉】夫物故曲可改人可使【言茍為物矣無以有已如此以明天之不可轉徙也】法章物而不自許者天之道也【天法種種差別稽之天道豈得已哉姑以應世而已甚不自是也】以為奉教陳忠之臣未足恃也【此其勢必至於有法也】故法者曲制【曲為之制】官備主用也【官各守之以備主用】舉善不以窅窅【不以潛晦舉人之善必著見而後置之】拾過不以冥冥【不以隱匿拾人之過必發露而後廢之拾或作舍】決此【句】法之所貴也若礱磨不用賜物雖詘有不効者矣【言慶賞者勵世磨鈍之器也然而賞不能勸不勝罰不能必不可若砥礪不用之材而責有於無玉帛雖詘有不効者矣】上下有間於是設防知蔽並起【為之鬥斛以量之則並與鬥斛而竊之為之權衡以稱之則並與權衡而竊之】故政在私家而弗能取【政在大夫】重人掉權而弗能止賞加無功而弗能奪法廢不奉而弗能立罰行於非其人而弗能絶者不與其民之故也【與民共之而上下以道相維豈容至此哉屋漏知之在下船漏知之在上】夫使百姓釋已而以上為心者教之所期也八極之舉不能時賛故可壅塞也【所謂無障者四通六闢豈疑八極之舉而不能賛明哉湯之問棘是已】昔者有道之取政非於耳目也【神心恍惚俯仰之間再撫八極之外而裡之前耳不能聞牆之外目不能見故聖人之政恃道而不恃耳目】夫耳之主聽目之主明一葉蔽目不見太山兩豆塞耳不聞雷霆【膚寸之間小物足以障之何足恃哉】道開而否未之聞也【此明道之足恃也夫道開者雲霧不能礙其視雷霆不能亂其聽雖棲在蚊睫而視之若嵩華之阿戰於蝸角而聽之若齊魏之閧夫孰能否之】見遺不掇非人情也【言無是也此申未之聞也之況】信情脩【一作循】生非其天誅逆夫人僇【一本作逆天之人僇】不勝任也【不畏天禍人殃死地隨之而將以脩生此如戴粒之蟻欲以冠山何足以堪其任也】為成求得者事之所期【一作明】也【以為成功則天而得之不得曰有命者無所期焉是道也非事也】為之以民道之要也【民之所未安聖人不強行民之所未厭聖人不強去】唯民知極弗之代【一作伐】也【夫因人而不自任者天也民實知極聖人豈侵越而代之大司徒曰使民興賢出使長之使民興能入使治之】此聖王授【一作受】業所以守制也彼【一作被】教苦故民行薄【未至乎孩而始誰】失之本故爭於末【魚亡江湖而爭於濡沫】人有分於處處有分於地【各有分域】地有分於天【郢有天下案此注疑有脫誤】天有分於時【秦天早寒楚天早熱之類】時有分於數【春乗木數秋乗金數之類】數有分於度【取數多者脩取數少者促】度有分於一【一者度數之原隨所分而赴之譬之物焉一月普見眾水】天居髙而耳卑者此之謂也【天體蓋髙而其耳更卑者精神之運普徧萬物故也】故聖王天時人之地之雅無牧能因【一作用】無功多【一作多功夫文貫三為王蓋取諸此】尊君卑臣非計親也任賢使能非與處也【處故舊也言不以私恩廢天下之公義】水火不相入天之制也【水火以譬恩義蓋古之治天下者方其申至恩也公義不得奪方其申大義也私恩不得幹猶之水火焉相濟而不相入也雖然凡此人道而已若夫天道則又不在此域也故下文雲】明不能照者【所謂離朱索之而不得】道弗能得也規不能包者力弗能挈也【夫天地雖宻移而真體常住非若舟壑夜半負之而去夫孰能挈之】自知慧出【慧出一作惠之】使玉化為環玦者是政反為滑也【璞玉不毀孰為環玦玦半環也禮論曰絶人以玦反絶以環】田不因地形不能成谷【稻宜下地黍宜上地】為化不因民不能成俗嚴疾過也喜怒適也四者已仞非師術也【此言四者或過或適雖殊而逺離大道一也豈足以據師之席哉列子曰仞而有之皆惑也】形嗇【元作薔一本作蓋】而亂益者勢不相牧【一作收】也【形無以牧乎勢勢無以牧乎形故其如此】德與身存亡者未可以取法也【堯舜殂落其骨蓋已朽久矣而至今詠歎不息者豈系其身之存亡哉此萬世之法也】昔宥世者未有離天【或無天字】人而能善與國者也【與或作為善與國所與之國夫天不人不因人不天不成而畸於天人則其身之不能治況與國乎】先王之盛名未有非士之所立者也【引而髙之者天也】過生於上罪死於下濁世之所以為俗也一人乎一人乎命之所極也【此嘆辭也言命至君而極矣今貽厲階如此可不惜哉蓋痛之彌深其辭益緩詩人之義也】

聖王有聽出微細、決斷疑惑的辦法【一本「聽」下缺兩字，沒有「微」字】，能夠屏退讒言、權衡核實、擋住淫辭【楊朱、墨翟一類】，杜絕流言【管叔、蔡叔一類】，去掉無用【屠龍的技、刻楮的巧，雖然號稱高妙，沒有地方用它。案：「用之」一作「用也」】，杜塞朋黨的門【拿俸祿養活私交、揹著公家為朋黨去死，潝潝地憂慮上面、訾訾地怕自己配不上上面，這種門豈能開】，讓嫉妬的人不得顯明【常把他們放在卑晦處】，不是君子、術數之士，不得到跟前。所以邪不能作奸，禍不能打中。天地所以能無窮，是因為守著度量而不可濫【這是比方「邪弗能奸、禍不能中」的意思】。日不越過辰【日月交會的地方叫做辰（底本作「所防」，四庫本作「所會」）】，月停在它的𠛱上（底本此字為私用區，四庫作「𠛱」；陸佃說是停在辰次）【說的是停在它辰次上】。當這個名，就服這個事【當箕的名就服箕的事，當斗的名就服斗的事，其他仿此】。星守著不離開【各自停在分域】。望、晦、朔，終始相巡（一本作「選」）【日升降而成晦朔，月虧盈而成望（底本「成」下多一私用區字，四庫本作「成望」），反覆相尋，像轉磨拉鋸，哪有盡頭】。年一年、歲一歲地積累【年取禾熟一次，歲跨兩熟】，用【或作「肅」】而不縵縵【縵縵是漫滅的樣子】。這是天所拿在手裡、用來臨制鬥【一本作「計」】的【說的是鬥臨制四方、運行四時，終古不差，而天道又如上所說，更拿這個來臨制它】。在中間參成位子【一本作「伍」，一本作「五」。說的是參天地而在其中成位】。四氣作為政【政取法四時】。前是張、後是極【張是南方的星，極是北方的星；或者說張、或者說極，互相帶著】。左是角【一本作「魯」】，右是鉞（一本作「越」）【角是東方的星，鉞是西方的星。參伐又叫鈇鉞】。九文循著理來省察官【一本作「宮」】，大的小的都舉到【這是說簡而不遺】。先沒有怨仇的禍患，後沒有毀名敗行的咎，所以它的威上接到天、下交到地【「交」原作「校」】，它的澤四面覆蓋而不隔【東漸西被、朔南都到，沛然沒有能擋住的】。天所以不違背，是因為不離開「一」【就是趣向萬物卻不分成兩樣】。天如果離開一，反而還成了物【天所以和萬物不同，只為抱著一。《字解》說：一而大的是天，二而小的是示】。不創、不作，與天地合德【常常輔助萬物的自然（自己如此，不是「大自然」），不敢妄為。天不創而萬物化，地不作而萬物育】。節和璽彼此相信，像月應著日【日循著星進退，月應著日生死，信到了極處】。這就是聖人所以宜於世的。知足夠用來攪亂正，謀略足夠用來安於禍——這是危國不能安、亡國不能存的【強足夠拒敵，辯足夠飾非，這就是盜跖所以不可救藥】。所以天道先看重能覆蓋的【天道只能覆蓋肯被覆蓋的；如果自己絕，連天也沒辦法】。地道先看重能承載的【地道只能承載肯被承載的；如果自己棄，連地也沒辦法】。人道先看重能做事的【柳下季說：兒子不聽父親的詔，弟弟不接受哥哥的教，即使有先生的辯才，又能拿他怎樣？】。酒保【「酒」一本或作「借」】先看重能吃的【酒保是賣酒的。這是申說天貴覆、地貴載、人貴事的比方】。待物【原缺兩字】，領【或作「顧」】氣是時【四時各自領一方的氣】。生殺是法（本書裡的法，是曲為之制、官各守之以備主用的那套）。循著度（節度、可計量的分際）來決斷，是天的節【物不能一直通，所以循度隔開它，這是性命自然的節】。𠛱地而守之，分民而部之（「守」或作「止」）【這是聖人效法天的節、循度來決斷，所以地各有守，民各有部。底本「地」上一字是私用區，四庫作「𠛱」，一說讀如「列」。】冷的得到衣，餓的得到食，冤的得到理，勞的得到息——這是聖人所期望的。裁衣知道選擇工匠，裁國知道求取人材，這本是世上所【一本「所」下有「以」字】公共的啊（一本作「或」）【好比織錦卻讓人學著裁，沒有這樣的事】。同瞭然後可以看見天【天道一而不二，所以從同的一面看，夷貉是一家】。異瞭然後可以看見人【人道二而不一，所以從異的一面看，肝膽也成了楚越】。變了然後可以看見時【常常運行不停】。化了然後可以看見道【庚桑子說：越雞不能孵鵠卵，魯雞本來就能。南榮趎往南去見老子，道的等級這就看見了】。臨利然後可以看見信，臨財然後可以看見仁，臨難然後可以看見勇【繁霜勁風，然後可以分別草木的真性】。臨事然後可以看見術數之士。九皇的制度【《春秋緯》說人皇兄弟九人分治天下，九皇的名號豈是緣這個？】，主不空做王【王德已經具備】，臣不空貴在階級上【列等的爵沒有虛授】，尊卑名號【說的是使他的名號或卑或尊】，各自君、吏、民【各自做君、做吏、做民】，次一等的沒有國【進去讓他治理】，經歷寵榮、文采歴錄【歴錄是文采的樣子，說更歷寵榮、華煥如此。《毛詩》傳說：務，歴錄也】，副貳著所付授的【不但受封的臣不空貴在梯級上，連沒有國的也符合所付授】，與天、人參互結連【天人一貫，解不開】。鉤考的器具不齊備，所以能這樣【鉤考是督責的術。是說正因為沒有督責之術，拿道來相化，才能這樣。所以說：燒它、剔它、刻它、烙它，馬死掉十分之二三。馬的性本來是真的，它的智卻到了詭詐偷竊，是伯樂的罪。雖然如此，九皇之制也是寓言。太上無法而治，哪裡有受封的制度？契理的人要它的會歸（底本作「防歸」，四庫本作「會歸」），把寄託的那一層丟掉就行。】下面所衝撞的【「逜」就是干犯】，上面可以被矇蔽——這就是離開人情、失去天節。緩了就怠，急了就困，看見間隙【一本作「門」】就拿奇計去抵擋——這是人的情。【恆常事物的情：緩就怠，急就困。所以昔賢趕雞的比喻，戒的是疾徐。間，是縫隙。正當鎖閉的時候，雖有奇計，哪裡抵得上？天節見上文，所以這裡詳論人情。】拿八極來舉，信它卻又不信——這是天的則。【八極是八方的極，四正四角就是。《淮南子》說：八埏之外有八紘，八紘之外有八極。八極是有的，只因足跡到不了，更像荒誕，所以說信它卻又不信。雖然，從懸寓看，八方上下沒有盡頭，也沒有「沒有盡頭」；沒有極，也沒有「沒有極」。所以說這是天的則。】差錯之間，話就合不攏【孔墨之道，同樣是堯舜、同樣非桀紂，終於合不攏，流弊（底本私用區字，四庫作「弊」）就從這裡來】。平了卻不中律【聲韻稍差一點，即使平也不中律。千里的失誤，差在毫釐；歷年的禍患，錯在頃刻。所以君子謹慎那一點小。】月滿在早晨，月在天上毀缺，珠蛤、螺蚌在深渚裡也空了【水岔開形成渚】。上下一同附離。【說的是同氣附離沒有間隙；即使狸物潛在深渚，也跟著月盛衰，更像就在上面。《淮南子》說：日至而糜鹿解角，月死而贏蚌瘦。】還沒下令就知道他要做什麼，還沒使喚就知道他要往哪裡去；上面不加督促，民自己盡心——這是化的期限。使而不往，禁而不止，上下乖謬，是他們的道合不來。上面統【一本作「紇」】、下面撫，是疏遠眾人的奸慝。陰陽接不上，他們的理無從相及。算計對不上，人不應上面。符節丟了，何曾還能合？做了沒有害，成了不會敗，一人唱萬人和，像身體聽從心——這是政的期限。沒有錦【一本作「綿」】槓而全部都動，要領在「一」【沒有錦槓而輻條一齊動，要領在槓。所以明主喜歡要，用一來倡萬；拿錦韜住槓，所以叫錦槓。《爾雅》說：素錦韜槓】。沒見過不得其竅（底本此字為生僻字，四庫本亦缺編碼，文意近「處/方」）卻能除掉病的。文武交替使用卻得不到事實，是法令放任、無從斬斷的緣故【梟是斬刑。這是說法令不行，小人敢做負謾的事毫無忌憚。雖然，秦拿苛察互相標高，流弊（底本私用區字，四庫作「弊」）只是一紙空文，落到土崩，比沒有法更厲害，是因為沒有惻怛的實情。由此看來，內裡沒有至誠惻怛的實，想拿一切手段從事於法：本想考真，恰好足夠起偽；本想考核治理，恰好足夠招亂】。丟掉這個去按那個，何曾能得到【往南走卻套上北向的車轅】。暗地說容易，照著話做難【話說出來不慚愧，做起來難】。所以父親不能從兒子那裡得到，君也不能從臣那裡得到【踐言而行，雖在君臣父子之間都這樣，何況卑賤的人】。已經看見天所以取信於物了【無妄是天之道】，還沒看見人所以取信於物【人不能像所說的那樣】。丟掉物、聽任勢的，是天【萬物都沒有，只是因任罷了】。捐物任勢【「捐」或作「損」】，所以沒有能主宰它、卻又不出於天的【一本作「得先之在古者，道之理也。損物任勢，故莫能宰而不天」。它的道如上，所以沒有能主宰它的，卻沒有不出於天的】。物本來可以彎曲改造，人可以使喚【是說一旦成了物，就沒有自己；用這個明天的不可轉徙】。法彰明物卻不自以為是的，是天之道【天的法種種差別，考之於天道，哪裡是得已？姑且用來應世，很不自以為是】。以為奉教陳忠的臣還不足依恃【這個勢必定要落到有法】。所以法是曲為之制【一處處給它立制】，官備著給主用【官各自守著，以備主用】。舉善不憑隱晦【不憑潛晦舉人的善，必須顯明然後安置】，拾過不憑冥冥【不憑隱匿拾人的過，必須敗露然後廢掉。「拾」或作「舍」】。決斷這個【句】，是法所看重的。若是磨刀石不用，賞賜的物即使委屈也有不生效的【是說慶賞是勵世磨鈍的器具。然而賞不能勸不動的，罰不能禁住那必不可的；若拿磨石去要求用不著的材料，責求有於無，玉帛即使委屈也有不生效的】。上下有了間隙，於是設防，知和蔽一起起來【給它做鬥斛來量，就連鬥斛一起偷；給它做權衡來稱，就連權衡一起偷】。所以政在私家卻拿不回來【政在大夫】，權重的人掉弄權柄卻止不住，賞加在無功的人身上卻奪不回，法廢了沒人奉行卻立不起來，罰加在不該罰的人身上卻斷不絕——都是不跟民共有的緣故【跟民共有、上下拿道互相維繫，哪裡會到這一步？屋漏，下面知道；船漏，上面知道】。讓百姓放下自己、以上面為心，是教所期望的。八極的舉動不能按時贊助，所以會壅塞【所謂無障，是四通六闢，豈會懷疑八極的舉動卻不能贊助光明？湯問棘就是】。從前有道的人取政，不是靠耳目【神心恍惚，俯仰之間再撫八極之外；里巷之前耳聽不到，牆之外眼看不見。所以聖人的政，依恃道而不依恃耳目】。耳主管聽，目主管明。一片葉子擋住眼，就看不見泰山；兩粒豆塞住耳，就聽不見雷霆【膚寸之間，小東西就足夠障住，有什麼可依恃？】。道開了還會閉塞，沒聽說過【這是申明道足以依恃。道開了的人，雲霧不能礙他的視，雷霆不能亂他的聽；即使棲在蚊睫上，看去也像嵩華的山阿；戰在蝸角上，聽去也像齊魏的鬨鬧。誰能閉塞它？】。看見丟下的東西不撿，不是人情【是說沒有這種事。這是申說「未之聞也」的比方】。聽任情去養生【「修」一本作「循」】，不是天所誅、就是人所戮【一本作「逆天之人僇」】，是不勝任【不怕天禍人殃，死地跟著來，還要用這個養生，好比螞蟻頂著米粒想戴山，哪裡擔得起這個任】。做了求成、求有所得，是事所期望的【一本作「明」】【以為成功就歸天，得與不得都說有命，那就無所期望——那是道，不是事】。為之以民，是道的要【民還沒有安，聖人不強行；民還沒有厭，聖人不強去】。只是民知道極，不要代替【一本作「伐」】他們【因任人而不自己擔當，是天。民實在知道極，聖人豈能侵越去代替？《大司徒》說：讓民推舉賢，出使去長他們；讓民推舉能，入使去治他們】。這是聖王授【一本作「受」】業、用來守制的。那個【一本作「被」】教太苦，所以民的行薄【還沒到孩提就「開始以為誰」】。失了本，所以在末上爭【魚離開江湖，在溼沫上爭】。人有分於處，處有分於地【各有分域】，地有分於天【郢有天下。案：這條注疑有脫誤】，天有分於時【秦地的天早寒，楚地的天早熱之類】，時有分於數【春乘木數、秋乘金數之類】，數有分於度【取數多的就長，取數少的就短】，度有分於一【一是度數的源頭，隨著所分赴向它。好比月亮，一月普照眾水】。天住得高、耳朵卻低，就是這個意思【天的體大概很高，它的耳卻更低，是因為精神的運行普遍萬物】。所以聖王：天它、時它、人它、地它。雅正沒有牧養，卻能因任【一本作「用」】；沒有功，卻多（一本作「多功」）【「王」字貫穿天、人、地三個，大概取法於此】。尊君卑臣，不是因為算計親疏；任賢使能，不是因為舊交【處，是故舊。是說不拿私恩廢掉天下的公義】。水火不相入，是天的制度【水火用來譬恩和義。古之治天下：正當申至恩的時候，公義不得奪；正當申大義的時候，私恩不得幹。像水火那樣，相濟卻不相入。雖然，凡此都是人道；至於天道，又不在這個領域。所以下文說】。明不能照到的【所謂離朱尋找卻得不到】，道也不能得到。規矩不能包住的，力也不能提起【天地雖然密移，真體常住，不像舟壑半夜裡被人揹走。誰能提起它？】。從自己的知慧出來【「慧出」一本作「惠之」】，讓玉變成環玦——這是政反而成了攪亂【璞玉不毀，誰做成環玦？玦是半環。《禮論》說：跟人絕交用玦，恢復絕交用環】。田不因地形，不能長出谷【稻適宜低地，黍適宜高地】。施化不因民，不能成俗。嚴急是過，喜怒是適，四者已經自認據有，就不是為師的術【這是說四者或過或適雖然不同，遠離大道卻是一樣，哪裡夠坐到師的位子上？《列子》說：仞而有之，都是惑】。形吝嗇【原作「薔」，一本作「蓋」】而亂反而增加，是勢不能互相牧【一本作「收」】【形無從牧勢，勢無從牧形，所以流弊（底本私用區字，四庫作「弊」）如此】。德跟著身子存亡的，不可以取法【堯舜死去，骨頭大概朽了很久，至今詠歎不息，哪裡繫於身子的存亡？這是萬世的法】。從前保有世的人，沒有離開天【或無「天」字】、人而能善於交結國家的【「與」或作「為」。善於交結所與的國。天不因人就不因，人不成天就不成；畸於天人，連自身都治不了，何況所與的國】。先王的盛名，沒有不是士所樹立的【把他往高裡引的是天】。過錯生在上面，罪死在下面——這是濁世所以成為習俗的。一人啊，一人啊，命到這裡就是極了【這是嘆辭。是說命到了君就是極。如今留下禍端如此，能不痛惜嗎？痛得越深，辭越緩，是詩人的義】。

有一而有氣【一者元氣之始】有氣而有意【意者沖氣所生】有意而有圖【可以象矣】有圖而有名【可以言矣】有名而有形有形而有事有事而有約【八者具矣而渾淪未離所謂混沌者也】約決而時生【時生或作時立決之為言判也】時立而物生【混沌開矣於是四時行焉百物生焉】故氣相加而為時約相加而為期期相加而為功功相加而為得失得失相加而為吉凶萬物相加而為勝敗莫不發於氣【氣所以發之】通於道【道所以通之】約於事【知道而已則蕩】正於時【知事而已則差】離【或作雜】於名【離如附離之離】成於法者也法之在此者謂之近其出化彼謂之逺近而【一本無而字】至故謂之神【明之在道者為神神之在器者為明】逺而反故謂之明【老子所謂逝曰逺逺曰反】明者在此其光照【或作昭】彼其事形此其功成彼【詩曰執轡如組蓋言此矣夫為組者緫紕於此成文於彼言其動於近行於逺也孔子曰為此詩者其知政乎執此法以御民豈有不化哉幹旄之忠告至矣】從此化彼者法也生法者我也【非我則無法】成法者彼也【非彼則無所用法】生法者日在而不厭者也【精神之運隨日以新】生成在己謂之聖人【彼我元同盛德之至】惟聖人究道之情唯道之法【非真混沌孰能如此】公政以明斗柄東指天下皆春斗柄南指天下皆夏斗柄西指天下皆秋斗柄北指天下皆冬斗柄運於上事立於下斗柄指一方四塞俱【或作皆】成此道之用法也【古之聖人不下席而天下治顔如渥丹肌膚若氷雪者用此道也而世之枯槁者昧此以為黃帝肌色皯黣而堯舜如臘此墨子之道也】故日月不足以言明四時不足以言功【言其明與功更在四時日月之上】一為之法以成其業故莫不道【民鹹用之】一之法立而萬物皆來屬【以出於一故萬物不能二也】法貴如言【無信不立】言者萬物之宗也是者法之所與親也非者法之所與離也是與法親故強非與法離故亡法不如言故亂其宗故生法者命也生於法者亦命也【莫非命也】命者自然者也【莫能使之然亦莫能使之不然謂之自然】命之所立賢不必得不肖不必失【命曰彭祖之智不出堯舜之上而夀八百顔淵之才不出眾人之下而夀十八仲尼之德不出諸侯之下而困於陳蔡殷紂之行不出三仁之上而居君位蓋言此矣】命者挈己之文【一作父】者也【夫身在草萊而挈之浮榮之上者命也然而俯仰百年恍然如夣是文也非實也】故有一日之命有一年之命有一時之命有終身之命終身之命無時成者也故命無所不在無所不施【或作絶】無所不及【言無適而無有命也】時或後而得之命也既有時有命【時者天之運命者天之令南華曰諱窮久矣而不免命也求通久矣而不得時也】引其聲合之名其得時者成命日調引其聲合之名其失時者精神俱亡命日乖【夫嚬其裡一也而醜人獻之更増其陋】時命者唯聖人而後能決之【南華曰知通之有時知窮之有命臨大難而不懼者聖人之勇也】夫先王之道備然而世有困君【或作居】其失之謂者也【禮義法度應時而變時命不停法亦隨故而昧者膠柱刻舟守先王之腐餘其道雖備而只益困窮此猶枕臥芻狗而更以遭魘豈易怛也哉】故所謂道者無己【無己元作己無】者也【隨之而已】所謂德者能得人者也【亦不失己】道德之法萬物取業【所謂資而不匱者也】無形有分名曰大孰【或作敦不知其誰之子也】故東西南北之道踹【一作端】然其為分等也【南華曰知東西之相反而不可以相無則功分定矣】隂陽不同氣然其為和同也酸鹽甘苦之味相反然其為善均也【南華曰柤梨橘柚其味相反而皆可於口】五色不同採然其為好齊也五聲不同均然其可喜一也【凡此五者以譬先王之道不矜於同而矜於治】故物無非類者動靜無非氣者是故有人將【一本作一人將蓋一人之將案一本無蓋字】得一人氣吉有家將【一家之將】得一家氣吉有國將【將一國者】得一國氣吉【古人有言戰猶博也錢多則氣豪而勝資少則心怯而輸然則將之吉凶在氣兵法曰朝氣銳晝氣惰暮氣歸善用兵者避其銳氣撃其惰歸】其將【一本將字下有失字】兇者反此故同之謂一異之謂道相勝之謂勢吉凶之謂成敗賢【一本賢字上有故字】者萬舉而一失不肖者萬舉而一得其冀【或作共】善一也然則其所以為者不可一也知一之不可一也故貴道【異之謂道】空之謂一【空一作同萬物莫不無】無不備之謂道【萬物莫不有】立之謂氣通之謂類氣之害人者謂之不適味之害人者謂之毒夫社【夫社元作天社或作天杜】不防則不成霧【或作霧氣防之為言猶曰達也此言亡國之社屋之不受天陽故無以成霧蓋大社不屋而壇以受霜露之氣然後霧生焉正言社與霧者社以申立之謂氣之義霧以申通之謂類之義】氣故相利相害也【太公調曰隂陽相照相蓋相治四時相代相生相殺】類故相成相敗也【夏者春之類冬者秋之類他皆放此】積徃生跂【或作政】工【或作王】以為師【跂跛倚也師如師巫之師巫歩多跛故積徃生跂工以為師揚子曰昔者姒氏治水土而巫歩多禹扁鵲盧人也而醫多盧】積毒成藥工以為醫【此言藥之跡起而醫生焉蓋天下之多縁故跡而生故大盜貸仁義以竊國小儒借詩禮而發冡故曰焉知曽史不為桀蹠之嚆矢也】美惡相飾命曰復周物極則反命曰環流【言其周流如環】

有了「一」，然後才有氣【「一」是元氣的開始】有了氣，然後才有意【「意」是衝氣所生出來的】有了意，然後才有圖【可以取象了】有了圖，然後才有名【可以稱說了】有了名，然後才有形；有了形，然後才有事；有了事，然後才有約【一、氣、意、圖、名、形、事、約這八樣都具備了，而渾淪還沒有分離，就是所謂混沌】約一決開，時就生出來【「時生」或作「時立」。「決」說的是判開】時一立定，物就生出來【混沌打開了，於是四時運行，百物生長】所以氣與氣相加就成為時，約與約相加就成為期，期與期相加就成為功，功與功相加就成為得失，得失與得失相加就成為吉凶，萬物與萬物相加就成為勝敗。沒有不是從氣裡發出來【氣是用來發它的】、在道上貫通【道是用來通它的】、在事上要約【只知道道就會蕩】、在時上端正【只知道事就會差】、附著【或作「雜」】在名上【「離」如同「附離」的離】、在法上成就的。法在這邊的叫做近，它出去化那邊的叫做遠。近而【一本沒有「而」字】能到，所以叫做神【明落在道上的是神，神落在器上的是明】遠了又能返回，所以叫做明【老子所說的：逝叫做遠，遠叫做反】明在這邊，它的光照【或作「昭」】到那邊；事情在這邊成形，功業在那邊成就【（底本此字為生僻字，轉錄後失落）《詩·邶風·簡兮》說：「執轡如組」，大概說的就是這個。編組的人，在這邊總著絲縷，在那邊就成了花紋——是說動在近處、行到遠處。孔子說：作這首詩的人，大概懂得為政吧？拿這個法來駕馭百姓，哪裡會有不被化的？《鄘風·幹旄》的忠告到了極處了。】從這邊去化那邊的，是法。生出法的是我【沒有我就沒有法】成就法的是彼【沒有彼就沒有地方用法】生出法的，是天天在、不厭倦的【精神的運行隨著日子日日新】生和成都在自己身上的，叫做聖人【彼和我本來同一，盛德到了極處】只有聖人窮究道的情實，專守道的法【若不是真正的混沌，誰能這樣】把政公開、用來顯明。北斗的斗柄指向東方，天下都是春；斗柄指向南方，天下都是夏；斗柄指向西方，天下都是秋；斗柄指向北方，天下都是冬。斗柄在上面運轉，事情在下面成立；斗柄指向一方，四方邊塞一齊【或作「皆」】成就——這就是道的用法【古時的聖人不用走下席位而天下就治了，臉色像渥丹、肌膚像冰雪的，用的就是這個道。世上那些枯槁的人不明白這一層，以為黃帝臉色幹黑、堯舜瘦得像乾肉——那是墨子的道。】所以日月還不夠用來稱說它的明，四時還不夠用來稱說它的功【是說它的明和功更在四時、日月之上】「一」給它作法來成就它的業，所以沒有誰不走這條道【百姓都用它】「一」的法一立定，萬物都來歸屬【因為從「一」出來，所以萬物不能分成兩個】法可貴的是像言那樣信實【沒有信就立不住】言，是萬物的宗。「是」是法所親近的，「非」是法所離開的。「是」跟法親，所以強；「非」跟法離，所以亡。法不如言，所以亂了它的宗。所以生出法的是命，從法裡生出來的也是命【沒有什麼不是命】命，是自然的【沒有誰能使它這樣，也沒有誰能使它不這樣，叫做自然】命所立定的地方，賢人不一定得著，不肖的人也不一定失掉【是說：彭祖的智不出堯舜之上，卻壽八百；顏淵的才不出眾人之下，卻壽十八；仲尼的德不出諸侯之下，卻困在陳蔡；殷紂的行不出微子、箕子、比干這三仁之上，卻坐著君位——大概說的就是這個。】命，是提著自己的「文」【一本作「父」】的【身子還在草萊裡，卻被提到浮華榮耀之上的，是命；然而俯仰一百年，恍然像一場夢——這是文，不是實】所以有一天的命，有一年的命，有一時的命，有終身的命。終身的命，是沒有哪個時就能完成的。所以命無處不在，無處不施【或作「絕」】，無處不到【是說無論到哪裡，沒有一處沒有命】時有時來得晚，卻還是得著了，也是命。既然有時、有命【時是天的運行，命是天的令。南華（《莊子》）說：忌諱窮已經很久了，卻免不了，是命；求通已經很久了，卻得不到，是時】引出那個聲、合上那個名，得著時的人成就了，命就一天天調順；引出那個聲、合上那個名，失了時的人精神一起亡失，命就一天天乖離【皺眉給鄉里看是同一件事，醜人獻上這一套，卻更增加她的陋】時和命，只有聖人然後能決斷它【南華說：知道通有時、知道窮有命，臨大難卻不懼，是聖人的勇】先王的道是完備的，然而世上仍有困窘的君【或作「居」】——那就是所謂失掉了它【禮義法度應著時而變，時命不停，法也跟著變；而昧者膠住瑟柱、在船上刻記號，守著先王腐爛的剩餘，那個道雖然完備，卻只更加困窮。這好比枕著芻狗（祭祀用的草狗，用完就丟）睡覺，反而因此做了魘夢——豈是容易不受驚嚇的嗎？】所以所謂道，是無己【「無己」原本作「己無」】的【只是隨著罷了】所謂德，是能得著人的【也不失掉自己】道德的法，萬物從那裡取業【就是所謂資取而不匱乏】無形卻有分際，名字叫做大孰【或作「敦」。不知道它是誰的兒子（老子所謂「吾不知誰之子」）】所以東西南北的道踹然分立【一本作「端」】，它們的分卻是相等的【南華說：知道東西相反卻不可以互相沒有，功分就定了】陰陽的氣不同，然而它們成「和」是相同的。酸、鹹、甘、苦的味相反，然而它們為「善」是均平的【南華說：楂、梨、橘、柚，味相反卻都可以入口】五色的採不同，然而它們為「好」是齊一的。五聲的均不同，然而它們可喜是一樣的【這五樣都是用來譬先王的道：不矜誇於同，而矜誇於治】所以物沒有不是類的，動靜沒有不是氣的。所以有人做將【一本作「一人將」，大概是一人之將。案：一本沒有「蓋」字】，得著一人的氣就吉；有家做將【一家之將】，得著一家的氣就吉；有國做將【將一國的】，得著一國的氣就吉【古人有話說：打仗好比賭博，錢多就氣豪而勝，資少就心怯而輸。那麼將的吉凶在氣。《孫子兵法》說：朝氣銳，晝氣惰，暮氣歸；善於用兵的，避開銳氣，打擊惰歸。】那個將【一本「將」字下有「失」字】兇的，跟這個相反。所以同叫做「一」，異叫做道，互相勝過叫做勢，吉凶叫做成敗。賢【一本「賢」字上有「故」字】的人萬次舉動只有一次失，不肖的人萬次舉動只有一次得。他們所冀望【或作「共」】的善是一樣的，然而他們所以去做的辦法卻不可齊一。知道「一」的不可齊一，所以看重道【異叫做道】空叫做「一」【「空」一本作「同」。萬物沒有不是無的】沒有什麼不具備的叫做道【萬物沒有不是有的】立叫做氣，通叫做類。氣害人的叫做不適，味害人的叫做毒。夫社【「夫社」原本作「天社」，或作「天杜」】不防就成不了霧【或作「霧氣」。「防」說的猶如「達」。這是說亡國的社蓋了屋子，受不到天陽，所以沒法成霧。大概大社不蓋屋、只築壇，用來接受霜露之氣，然後霧才生出來。特地講社和霧：社是用來申說「立叫做氣」的意思，霧是用來申說「通叫做類」的意思】氣所以互相利、互相害【太公調（《莊子·則陽》裡的人）說：陰陽互相照、互相蓋（害）、互相治，四時互相代、互相生、互相殺】類所以互相成、互相敗【夏是春的類，冬是秋的類，其他都仿此】積往就生出跂【或作「政」】，工【或作「王」】拿來當師【「跂」就是跛倚。師如同師巫的師。巫步多半跛，所以積往生出跂，工拿來當師。揚雄說：從前姒氏（夏禹）治理水土，而巫步多半像禹；扁鵲是盧人，而醫多半出在盧】積毒就成藥，工拿來當醫【這是說藥的跡興起，醫就從這裡生出來。大概天下的（底本此字為生僻字，轉錄後失落）多半緣著舊跡而生。所以大盜借仁義來竊國，小儒借詩禮去挖墳。所以說：怎知道曾參、史魚不會成為桀、蹠的嚆矢（響箭，先聲）呢？】美和惡互相文飾，叫做復周；物到了極處就返回，叫做環流【是說它周流像環一樣】

天者萬物所以得立也【萬物待是而後存者天也】地者萬物所以得安也【天父道也地母道也】故天定之地處之時發之物受之聖人象之夫寒溫之變非一精之所化也【五精化氣然後寒暑成焉】天下之事非一人之所能獨知也海水廣大非獨仰一川之流也【堯十年九潦而水不為加益湯八年七旱而水不為加損是豈仰一川之鐘哉】是以明主之治世也急於求人弗獨為也【與人共之】與天【一作人】與地【亦與天地共之】建立四維【禮義亷恥謂之四維】以輔國政鉤繩相布【一作希】銜橛相制參偶具備立位乃固經【元作織】氣有常理以天地動逆天時不祥有祟事不任賢無功必敗出究其道入窮其變張軍衞外禍反在內【所謂季孫之憂不在顓臾而在蕭牆之內也】所備甚逺賊在所愛是以先王置士也舉賢用能無阿於世仁人居左【春以生之象仁】忠臣居前【南方著見象忠】義臣居右【秋以成之象義】聖人居後【北方秘密象聖】左法仁則春生殖前法忠則夏功立右法義則秋成熟後法聖則冬閉蔵先王用之髙而不墜安而不亡此萬物之本天地之門戶【本門戶雲者以結左仁右義前忠後聖而春生夏立秋成熟冬閉蔵之義】道德之益也此四大夫【或無夫字】者君之所取於外也君者天也【左右前後共法四時故君象天焉】天不開門戶使下相害也【東不法仁西不法義南不法忠北不法聖則天之門戶塞矣】進賢受上賞則下不相蔽【脩文殿御覧引鶡冠子曰進賢者受上賞則下不蔽善為政者賞之不多而民喜罰之不多而民畏焉此謂進既仕之賢者也】不待事人賢士顯不蔽之功【信雖非事人賢士而進之受賞則任事之臣勸矣故下文雲】則任事之人莫不盡忠【繁露曰一中為忠二之則為患】鄉曲慕義【邦國欣慕斯可知矣】化坐自端【羊肉不慕蟻蟻慕羶也故彼雖慕義而我之化坐自端化坐自端言恭已正南面而已】此其道之所致德之所成也本出一人故謂之天【無二上也】莫不受命不可為名故謂之神【妙萬物而為言也】至神之極見之不忒【一作惑契此道者豈有差哉】匈乖不惑務正一國【災變之至無所怛惑姑以天下大理考正吾國之失而已豈曰天之有某變也以我為有某事而致也哉】一國之刑具在於身【刑于寡妻至於兄弟以御於家邦】以身老【一作考】世【以救於世而老】正以錯國服義行仁以一正業【案正業一作王業】夫仁者君之操也義者君之行也忠者君之政也信者君之教也聖人者君之師傅也君道知人臣術知事故臨貨分財使仁犯患應難使勇受言結辭使辯慮事定計使智理民處平使謙賔奏賛見使禮【賔奏言擯賛見言詔記曰禮有擯詔樂有相歩溫之至也】用民獲眾使賢出封越境適絶國使信制天地御諸侯使聖【因任之道此其大略也甞試論之古之明王無為而用天下也豈特使仁使勇使辯使智使謙使禮使賢使信使聖哉雖天刑人僇之餘尚無棄者也故戚施直鎛籧篨防璆侏儒扶盧防瞍脩聲聾者司火眇者督繩劓者抱關刖者守囿嚚瘖跛躃以實裔土夫如是故上無遺事下無棄才三代之所以安且久者用此道也雖然知所使仁而不知其仁有大小知所使智而不知其智有逺近未可也故曰孟公綽以為趙魏老則優而不可以為滕薛大夫雍也可使南面赤也可使與賔客言也求也百乗之家可使為之宰也由也千乗之國可使治其賦也由是觀之則此書所云亦因任之大凡而已莊子曰因任已明而原省次之因任如此然後可以原省故下文雲案人僇一本作人傪非】夫仁之功善與不爭下不怨上辯士之功釋怨解難智士之功事至而治難至而應忠臣之功正言直行矯拂王過義臣之功存亡繼絶救弱誅暴信臣之功正不易言貞謙之功廢私立公【韓非子曰自營為私背私為公】禮臣之功尊君卑臣賢士之功敵國憚之四境不侵聖人之功定製於冥冥求至欲得言聽行從近親逺附明達四通【由是而上至於冥冥聖人之任也】內有挾度【操以為驗所謂道揆者是也】然後有以【一本無然以二字】量人【無節於內觀物弗之察矣】富者觀其所予足以知仁貴者觀其所舉足以知忠觀其大袢【或作伴或作祥】長不讓少貴不讓賤足以知禮達【或作迭】觀其所不行足以知義受官任治觀其去就足以知智迫之不懼足以知勇口利辭巧足以知辯使之不隱足以知信貧者觀其所不取足以知亷賤者觀其所不為足以知賢測深觀天足以知聖【因任原省之要在於知人而知人在於有以觀之孔子曰視其所以觀其所由察其所安人焉瘦哉故此文具論之】第不失次理不相舛【一本作奸一本作拏】近塞逺閉備元變成【元者備之所以不困成者變之所以不倦】明事知分度數獨行無道之君任用麼麼【麼麼一作幼歴麼細人俊雄之反】動即煩濁有道之君任用俊雄動則明白二者先定素立白參【立白參一本作七一曰藻藻一作慕】明起【白參於下明起於上參垂貎也】氣榮相宰【君臣同體之況言氣不言血言榮不言衛相備也】上合其符下稽其實時君【時君一作時日一作貧意生期待時而發夫賢士之居邑里也合哉而難同而殊知時日】遇人有德【一作隱】君子至門不言而信萬民附親遇人暴驕萬民流離【一本作離流】上下相疑復而如環【一作不環】日夜相撓諫者弗受言者危身無從聞過故大臣偽而不忠是以為人君親其民如子者弗召自來【靈臺之效是矣】故曰有光卒於美名不施而責弗受【或作愛】而求親故曰有殃卒於不祥夫長者之事其君也調而和【一作知】之士於純【一作屯】厚【士如勿士行枚之士】引而化之天下好【或作如】之其道日從故卒必昌夫小人之事其君也務蔽其明塞其聽乗其威以灼熱人【倚上之威作人寒燠】天下惡之其崇日兇故卒必敗禍及族人此君臣之變治亂之分興壞之關梁國家之閱也【閱猶監也】逆順利害由此出生凡可無學而能者唯息與食也故先王傳【或作博】道【先王一作先生】以相効屬也賢君循成法後世久長隋君不從當世滅亡【禹之法猶存而夏不世王者由是故也】

天，是萬物所以能立起來的【萬物等這個然後才能存在的，是天】。地，是萬物所以能安處的【天是父的道，地是母的道】。所以天給它定時，地給它處所，時令使它發動，物來接受，聖人取法它。寒溫的變化，不是一種精所能化成的【五精化成氣，然後寒暑才成】。天下的事，不是一個人所能獨自知道的。海水廣大，不是隻仰仗一條川流【堯十年裡九次澇，水並不因此加多；湯八年裡七次旱，水並不因此減少。這哪裡是仰仗一條川流所蓄的呢】。所以明主治理世上，急於求人，不獨自去做【跟人共有它】。與天【一本作「人」】與地【也是跟天地共有它】，建立四維【禮、義、廉、恥叫做四維】來輔助國政。鉤和繩互相佈置【一本作「希」】，銜和橛互相制約，參和偶都具備了，立定的位子才牢固。經【原本作「織」】氣有常理，按著天地而動。逆了天時就不祥、有禍祟；做事不任用賢人，沒有功、一定敗。出去窮究那個道，進來窮盡那個變。把軍隊張開守衛外面，禍反而在裡面【所謂季孫的憂不在顓臾，而在蕭牆之內（《論語·季氏》）】。防備的很遠，賊卻在所愛的人裡。所以先王設置士，舉賢用能，不迎合世俗。仁人居左【春天用生發來取象於仁】，忠臣居前【南方顯著可見，取象於忠】，義臣居右【秋天用成就來取象於義】，聖人居後【北方隱密，取象於聖】。左邊取法仁，春天就生殖；前面取法忠，夏天就成功立業；右邊取法義，秋天就成熟；後面取法聖，冬天就閉藏。先王用這個，高而不墜落，安而不滅亡。這是萬物的本柢（底本此字為生僻字，轉錄後失落；通行本作「柢」）、天地的門戶【說「本柢門戶」，是用來收結左仁右義、前忠後聖，以及春生、夏立、秋成熟、冬閉藏的意思】，是道德的增益。這四個大夫（仁人、忠臣、義臣、聖人）【或沒有「夫」字】，是君從外面取來的。君就是天【左右前後共同取法四時，所以君取象於天】。天不開門戶讓下面互相傷害【東不取法仁，西不取法義，南不取法忠，北不取法聖，天的門戶就塞住了】。進賢的受上等賞，下面就不互相遮蔽【《修文殿御覽》引《鶡冠子》說：進賢的人受上等賞，下面就不遮蔽善；為政的人，賞得不多而民喜悅，罰得不多而民畏懼。這說的是進用已經出仕的賢者】。不等待已經事奉人主，賢士顯出不遮蔽的功勞【誠然，即使並非已經事奉人主的賢士，把他們進用、讓他們受賞，任職辦事的臣也就受到勸勉了，所以下文說】，任職辦事的人就沒有不盡忠的【《春秋繁露》說：一心不二叫做忠，有了二心就成了患】。鄉曲慕義【邦國欣慕，從這個就可以知道了】，教化坐著就自己端正【羊肉不羨慕螞蟻，螞蟻羨慕羶味；所以那邊雖然慕義，我這邊的教化卻坐著就自己端正。「化坐自端」是說恭己正南面罷了（《論語》裡舜無為而治的那句話）】。這是道所導致、德所成就的。本從一個人出來，所以叫做天【沒有第二個在上面】。沒有誰不接受命令，不可以給它名稱，所以叫做神【是就它神妙於萬物來說的】。到了神的極處，看它沒有差錯【一本作「惑」。契合這個道的，哪裡會有差錯呢】。胸中乖迕也不迷惑，務求端正一國【災變來了，沒有什麼可怕、可惑的，姑且拿天下的大理來考正我國的過失罷了；哪裡是說天有某一種變，就是因為我有某一種事才招來的呢】。一國的典範都在自己身上【《詩經》說：給嫡妻做典範，推到兄弟，用來治理家和邦】。用自身終老於世【一本作「考」】【用來救這個世，因而終老】，端正了用來措置國家，服義行仁，用「一」來端正事業【案：「正業」一本作「王業」】。仁，是君的操持；義，是君的行事；忠，是君的政；信，是君的教；聖人，是君的師傅。君的道在於知人，臣的術在於知事。所以面對貨物、分配財物，用仁的人；觸犯患難、應對危難，用勇的人；接受言辭、結撰文辭，用辯的人；謀慮事情、確定計策，用智的人；治理人民、處置公平，用謙的人；賓奏、贊見，用知禮的人【「賓奏」說的是擯（引導賓客的儐相），「贊見」說的是詔（唱名引見的）。《禮記》說：禮有擯、有詔，樂有相、有步，是溫厚到了極處】；使用人民、獲得群眾，用賢的人；出了封疆、越過邊境、到絕遠的國，用守信的人；裁製天地、駕馭諸侯，用聖的人【因任（按各人能做的去任用）的道，這是大略。試著論一論：古時的明王無為而用天下，哪裡只是使仁、使勇、使辯、使智、使謙、使禮、使賢、使信、使聖呢？即使天刑人戮剩下的，也還沒有被拋棄的。所以戚施（駝背仰不起來的人）讓他持鎛鍾，籧篨（胸凸俯不下去的人）讓他蒙著璆玉（底本「防」，「防」為「蒙」之訛），侏儒讓他扶著戟柄，矇瞍（盲樂師）讓他修習音聲（底本「防」，「防」為「蒙」之訛），聾的人掌管火，瞎一隻眼的人督察墨線，割了鼻子的人守門，砍了腳的人守園囿，愚頑、啞巴、跛腳的人用來充實邊遠之地。像這樣，所以上面沒有落下的事，下面沒有被棄的才。三代所以安而且久，用的就是這個道。雖然如此，只知道該使仁、卻不知道仁有大小，只知道該使智、卻不知道智有遠近，還是不行。所以說：孟公綽做趙魏的家臣則才力有餘，卻不能做滕薛的大夫；冉雍可以使他南面；公西赤可以使他跟賓客交談；冉求，百乘之家可以使他做宰；仲由，千乘之國可以使他治軍賦。由此看來，這本書所說的，也只是因任的大凡罷了。《莊子》說：因任已經明白，原省（推原省察）就在其次。因任到了這一步，然後才可以原省，所以下文說。案：「人僇」一本作「人傪」，不對。】仁的功勞是為善、給予而不爭，下面不怨上面；辯士的功勞是消解怨恨、解開危難；智士的功勞是事到了能治、難到了能應；忠臣的功勞是正言直行、矯正君的過錯；義臣的功勞是保存滅亡的、接續斷絕的、救助弱小、誅討殘暴；信臣的功勞是正而不改口；貞謙的功勞是廢掉私、立起公【韓非說：為自己謀劃叫做私，背離私叫做公】；禮臣的功勞是使君尊、使臣卑；賢士的功勞是敵國忌憚他，四境不受侵；聖人的功勞是在冥冥中制定法度，求的來了、要的得了，說話有人聽、行事有人從，近的親、遠的附，明達四方通暢【從這裡再往上到冥冥，是聖人的職任】。內裡有拿著的法度【操持著當核驗，就是所謂「道揆」】，然後才有用來【有的本子沒有「然以」二字】衡量人的【內裡沒有節度，觀察外物就察不明白了】。富的看他所給予的，足夠知道仁；貴的看他所舉薦的，足夠知道忠；看他在大袢【或作「伴」，或作「祥」】上，年長的不向年少的讓、尊貴的不向低賤的讓，就足夠知道禮；通達地【或作「迭」】看他所不做的，足夠知道義；接受官職、擔任治理，看他的去就，足夠知道智；逼迫他卻不害怕，足夠知道勇；口齒便利、辭令巧妙，足夠知道辯；使喚他卻不隱瞞，足夠知道信；貧的看他所不取的，足夠知道廉；賤的看他所不做的，足夠知道賢；測度深遠、觀察天，足夠知道聖【因任、原省的要領在於知人，而知人在於有辦法觀察。孔子說：看他所用來做的，觀察他所經由的，考察他所安處的，人還能藏到哪裡去呢（底本作「瘦」，「瘦」為「廋」之訛）。所以這段把這些都論到了】。等第不亂次序，條理不相錯亂【一本作「奸」，一本作「拏」】。近處堵住、遠處關閉，備與元、變與成【「元」是「備」所以不困頓的那個東西，「成」是「變」所以不疲倦的那個東西】。明瞭事、知道分寸，度數獨自運行。無道的君任用麼麼【「麼麼」一本作「幼歷」。「麼」是細微的人，俊雄的反面】，一動就煩濁；有道的君任用俊雄，一動就明白。兩樣先定下來，素立著、白參著【「立白參」一本作「七」；一說作「藻」，「藻」又作「慕」】，光明升起來【白參在下，明起在上。「參」是下垂的樣子】。氣和榮互相主宰【這是君臣同一體的比方：說氣不說血，說榮（營養的那一路）不說衛（護衛的那一路），是互相補足】。上面合那個符，下面核驗那個實。時君【「時君」一本作「時日」，一本作「貧」。意思是：生出期待、等時候到了再發。賢士住在鄉邑里，合啊卻難同、又兩樣，是知道時日】遇上有德的人【一本作「隱」】，君子到了門前，不用說什麼就讓人信，萬民來依附親近；遇上暴虐驕橫的人，萬民流離【一本作「離流」】。上下互相懷疑，反覆像環【一本作「不環」】，日夜互相攪擾，進諫的不被接受，說話的危害自身，無從聽到過錯，所以大臣作假而不忠。所以做人君的，親他的民像親兒子，不用召喚自己就來【《詩經》裡築靈臺、百姓自己來的那種效驗就是這個】。所以說：有光，最終得到美名。不施予卻責求，不收納【或作「愛」】卻求親近，所以說：有殃，最終落到不祥。長者事奉他的君，調和而和洽他【一本作「知」】，從事於純【一本作「屯」】厚【「士」如同「勿士行枚」的「士」，是從事的意思】，引導而教化，天下喜好他【或作「如」】，他的道一天天被人跟從，所以最終一定昌盛。小人事奉他的君，專門遮蔽他的明、堵塞他的聽，借他的威去灼熱別人【倚仗上面的威，讓人忽寒忽熱】，天下厭惡他，他的禍祟一天天兇，所以最終一定敗，禍延及族人。這是君臣的變、治亂的分、興壞的關梁、國家的閱視【「閱」猶如監察】。逆順利害從這裡生出來。凡是不用學就能的，只有呼吸和吃飯。所以先王傳【或作「博」】道【「先王」一本作「先生」】，用來互相效法、連屬。賢君遵循既成的法，後世長久；惰君（底本作「隋君」，「隋」為「惰」之訛）不跟從，當世就滅亡【禹的法還在，夏卻不能世世代代為王，就是這個緣故】。