楞伽阿跋多羅寶經 卷第二

謂彼心不知，內外極漂動；

謂彼心不知、內外極漂動、

若能壞彼者，心則平等見。」

若能壞彼者、心則平等見。」

爾時，大慧菩薩白佛言：「世尊！如世尊說，如攀緣事智慧不得，是施設量，建立施設。所攝受非性，攝受亦非性。以無攝故，智則不生，唯施設名耳。云何，世尊！為不覺性自相共相，異不異故，智不得耶？為自相共相，種種性自性相隱蔽故，智不得耶？為山巖石壁，地水火風障故，智不得耶？為極遠極近故，智不得耶？為老小盲冥，諸根不具故，智不得耶？世尊！若不覺自共相異不異，智不得者；不應說智，應說無智，以有事不可得故。若復種種自共相性自性相隱蔽故，智不得者；彼亦無智，非是智。世尊！有爾炎故智生，非無性會爾炎，故名為智。若山巖石壁，地水火風，極遠極近，老小盲冥，諸根不具，智不得者；此亦非智，應是無智，以有事不可得故。」

爾の時、大慧菩薩白佛言「世尊！如世尊所說、如攀緣事智慧不得、是施設量建立施設。所攝受非性、攝受亦非性。以無攝故、智則不生、唯施設名耳。云何世尊！爲不覺性自相共相異不異、智不得耶。爲自相共相種種性自性相隱蔽、智不得耶。爲山巖石壁地水火風障、智不得耶。爲極遠極近、智不得耶。爲老小盲冥諸根不具、智不得耶。世尊！若不覺自共相異不異、智不得者、不應說智、應說無智、以有事不可得故。若復種種自共相性自性相隱蔽、智不得者、彼亦無智、非是智。世尊！有爾焰故智生、非無性會爾焰、名爲智。若山巖石壁地水火風、極遠極近、老小盲冥、諸根不具、智不得者、此亦非智、應是無智、以有事不可得故。」

佛告大慧：「不如是，無智應是智，非非智。我不如是隱覆，說攀緣事，智慧不得，是施設量建立。覺自心現量，有無有、外性非性，智而事不得。不得故，智於爾炎不生。順三解脫，智亦不得。非妄想者，無始性非性，虛偽習智，作如是知。是知彼不知。故於外事處所，相性作無性，妄想不斷。自心現量建立，說我我所相，攝受計著。不覺自心現量，於智爾炎而起妄想。妄想故，外性非性，觀察不得，依於斷見。」

佛告大慧「不如是、無智應是智、非非智。我不如是隱覆、說攀緣事智慧不得、是施設量建立。覺知自心現量、有無有外性非性、智而於事不得。不得、智於爾焰不生。順三解脫、智亦不得。非妄想者、無始性非性虛僞習智、作如是知。是知彼不知。故於外事處所、相性作無性、妄想不斷。自心現量建立、說我我所相、攝受計着。不覺自心現量、於智爾焰而起妄想。以妄想故、外性非性、觀察不得、依於斷見。」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

爾の時世尊、欲重宣此義、而說偈言、

「有諸攀緣事，智慧不觀察，

「有諸攀緣事、智慧不觀察、

此無智非智，是妄想者說。

此無智非智、是妄想者說。

於不異相性，智慧不觀察，

於不異相性、智慧不觀察、

障礙及遠近，是名為邪智。

障礙及遠近、是名爲邪智。

老小諸根冥，而智慧不生，

老小諸根冥、而智慧不生、

而實有爾炎，是亦說邪智。

而實有爾焰、是亦說邪智。」

「復次，大慧！愚痴凡夫，無始虛偽惡邪妄想之所迴轉，迴轉時，自宗通及說通，不善了知。著自心現外性相故，著方便說，於自宗四句清淨通相，不善分別。」

「復次大慧！愚癡凡夫、無始虛僞惡邪妄想之所迴轉、迴轉時、自宗通及說通、不善了知。着自心現外性相故、着方便說、於自宗四句淸淨通相、不善分別。」

大慧白佛言：「誠如尊教。唯願，世尊！為我分別說通及宗通。我及餘菩薩摩訶薩，善於二通，來世凡夫聲聞緣覺不得其短。」

大慧白佛言「誠如尊教。惟願世尊、爲我分別說通及宗通。我及餘菩薩摩訶薩、善於二通、來世凡夫聲聞緣覺不得其短。」

佛告大慧：「善哉，善哉！諦聽，諦聽！善思念之，當為汝說。」

佛告大慧「善哉善哉、諦聽諦聽、善思念之、當爲汝說。」

大慧白佛言：「唯然受教。」

大慧白佛言「唯然受教。」

佛告大慧：「三世如來，有二種法通，謂：說通及自宗通。說通者，謂：隨眾生心之所應，為說種種眾具契經。是名說通。自宗通者，謂：修行者，離自心現種種妄想。謂：不墮一異、俱不俱品，超度一切心、意、意識。自覺聖境界，離因成見相，一切外道、聲聞、緣覺墮二邊者，所不能知。我說是名自宗通法。大慧！是名自宗通及說通相。汝及餘菩薩摩訶薩，應當修學。」

佛告大慧「三世如來、有二種法通。謂說通及自宗通。說通者、謂隨衆生心之所應、爲說種種衆具契經。是名說通。自宗通者、謂修行者、離自心現種種妄想。謂不墮一異俱不俱品、超度一切心意意識、自覺聖境界、離因成見相、一切外道聲聞緣覺墮二邊者所不能知。我說是名自宗通法。大慧！是名自宗通及說通相。汝及餘菩薩摩訶薩、應當修學。」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

爾の時世尊、欲重宣此義、而說偈言、

「謂我二種通，宗通及言說，

「謂我二種通、宗通及言說、

說者授童蒙，宗為修行者。」

說者授於童蒙、宗者是修行者。」

爾時，大慧菩薩白佛言：「世尊！如世尊一時說言：『世間諸論種種辯說，慎勿習近。若習近者，攝受貪欲，不攝受法。』世尊何故作如是說？」

爾の時、大慧菩薩白佛言「世尊！如世尊一時說言『世間諸論種種辯說、愼勿習近。若習近者、攝受貪欲、不攝受法』。世尊何故作如是說。」

佛告大慧：「世間言論，種種句味，因緣譬喻，採習莊嚴，誘引誑惑愚痴凡夫。不入真實自通，不覺一切法，妄想顛倒，墮於二邊。凡愚痴惑而自破壞，諸趣相續不得解脫，不能覺知自心現量，不離外性自性，妄想計著。是故世間言論種種辯說，不脫生老病死憂悲苦惱，誑惑迷亂。大慧！釋提桓因，廣解眾論，自造聲論。彼世論者有一弟子，持龍形像，詣釋天宮，建立論宗，要壞帝釋千輻之輪。隨我不如，斷一一頭，以謝所屈。作是要已，即以釋法，摧伏帝釋。釋墮負處，即壞其輪，還來人間。如是，大慧！世間言論，因譬莊嚴，乃至畜生，亦能以種種句味，惑彼諸天及阿修羅著生滅見，而況於人。是故，大慧！世間言論，應當遠離，以能招致苦生因故，慎勿習近。大慧！世論者，惟說身覺境界而已。大慧！彼世論者，乃有百千，但於後時後五十年，當破壞結集。惡覺因見盛故，惡弟子受。如是，大慧！世論破壞結集，種種句味，因譬莊嚴，說外道事，著自因緣，無有自通。大慧！彼諸外道，無自通論，於餘世論，廣說無量百千事門，無有自通，亦不自知愚痴世論。」

佛告大慧「世間言論種種句味、因緣譬喻、採習莊嚴、誘引誑惑愚癡凡夫。不入眞實自通、不覺一切法、妄想顚倒、墮於二邊。凡愚癡惑而自破壞、諸趣相續不得解脫、不能覺知自心現量、不離外性自性妄想計着。是故世間言論種種辯說、不脫生老病死憂悲苦惱、誑惑迷亂。大慧！釋提桓因、廣解衆論、自造聲論。彼世論者有一弟子、持龍形像、詣釋天宮、建立論宗、欲壞帝釋千輻之輪。隨我不如、斷一一頭、以謝所屈。作是要已、即以釋法、摧伏帝釋。釋墮負處、即壞其輪、來還人間。如是大慧！世間言論、因譬莊嚴、乃至畜生、亦能以種種句味、惑彼諸天及阿修羅、着生滅見、而況於人。是故大慧！世間言論、應當遠離、以能招致苦生因故、愼勿習近。大慧！世論者、唯說身覺境界而已。大慧！彼世論者、乃有百千、但於後時後五十年、當破壞結集。惡覺因見盛故、惡弟子受。如是大慧！世論破壞結集、種種句味因譬莊嚴、說外道事、着自因緣、無有自通。大慧！彼諸外道、無自通論、於餘世論、廣說無量百千事門、無有自通、亦不自知愚癡世論。」

爾時，大慧白佛言：「世尊！若外道世論，種種句味因譬莊嚴，無有自通，自事計著者；世尊亦說世論，為種種異方諸來會眾天人、阿修羅，廣說無量種種句味。亦非自通耶？亦入一切外道智慧言說數耶？」

爾の時、大慧白佛言「世尊！若外道世論、種種句味因譬莊嚴、無有自通、自事計着者、世尊亦說世論、爲種種異方諸來會衆天人阿修羅、廣說無量種種句味。亦非自通耶。亦入一切外道智慧言說數耶。」

佛告大慧：「我不說世論，亦無來去，惟說不來不去。大慧！來者，趣聚會生。去者，散壞。不來不去者，是不生不滅。我所說，不墮世論妄想數中。所以者何？謂：不計者外性非性，自心現處。二邊妄想所不能轉。相境非性，覺自心現，則自心現，妄想不生。妄想不生者，空無相無作，入三脫門，名為解脫。大慧！我念一時，於一處住。有世論婆羅門，來詣我所。不請空閑，便問我言：『瞿曇！一切所作耶？』我時答言：『婆羅門！一切所作，是初世論。』彼復問言：『一切非所作耶？』我復報言：『一切非所作，是第二世論。』彼復問言：『一切常耶？一切無常耶？一切生耶？一切不生耶？』我時報言：『是六世論。』大慧！彼復問我言：『一切一耶？一切異耶？一切俱耶？一切不俱耶？一切因種種受生現耶？』我時報言：『是十一世論。』大慧！彼復問言：『一切無記耶？一切有記耶？有我耶？無我耶？有此世耶？無此世耶？有他世耶？無他世耶？有解脫耶？無解脫耶？一切剎那耶？一切不剎那耶？虛空耶？非數滅耶？涅槃耶？瞿曇！作耶？非作耶？有中陰耶？無中陰耶？』大慧！我時報言：『婆羅門！如是說者，悉是世論。非我所說，是汝世論。我唯說無始虛偽妄想習氣種種諸惡，三有之因，不能覺知自心現量而生妄想，攀緣外性。如外道法，我諸根義，三合智生。我不如是，婆羅門！我不說因，不說無因。惟說妄想攝所攝性，施設緣起，非汝所及餘墮受我相續者，所能覺知。』大慧！涅槃、虛空、滅，非有三種，但數有三耳。

佛告大慧「我不說世論、亦無來去、唯說不來不去。大慧！來者、趣聚會生。去者、散壞。不來不去者、是不生不滅。我所說、不墮世論妄想數中。所以者何。謂不計着外性非性、自心現處、二邊妄想所不能轉。相境非性、覺自心現、則自心現妄想不生。所謂妄想不生者、空無相無作、入三脫門、名爲解脫。大慧！我念一時、於一處住。有世論婆羅門、來詣我所。不請空閒、便問我言『瞿曇！一切所作耶』。我時答言『婆羅門！一切所作、是初世論』。彼復問言『一切非所作耶』。我復報言『一切非所作、是第二世論』。彼復問言『一切常耶。一切無常耶。一切生耶。一切不生耶』。我時報言『是六世論』。大慧！彼復問我言『一切一耶。一切異耶。一切俱耶。一切不俱耶。一切因種種受生現耶』。我時報言『是十一世論』。大慧！彼復問言『一切無記耶。一切有記耶。有我耶。無我耶。有此世耶。無此世耶。有他世耶。無他世耶。有解脫耶。無解脫耶。一切刹那耶。一切不刹那耶。虛空耶。非數滅耶。涅槃耶。瞿曇！作耶。非作耶。有中陰耶。無中陰耶』。大慧！我時報言『婆羅門！如是說者、悉是世論。非我所說、是汝世論。我唯說無始虛僞妄想習氣種種諸惡三有之因、不能覺知自心現量而生妄想、攀緣外性。如外道法、我諸根義三合智生。我不如是、婆羅門！我不說因、不說無因。唯說妄想攝所攝性施設緣起、非汝及餘墮受我相續者所能覺知』。大慧！涅槃虛空滅、非有三種、但數有三耳。

「復次，大慧！爾時世論婆羅門，復問我言：『痴愛業因故，有三有耶？為無因耶？』我時報言：『此二者，亦是世論耳。』彼復問言：『一切性皆入自共相耶？』我復報言：『此亦世論。婆羅門！乃至意流妄計外塵，皆是世論。』

「復次大慧！爾時世論婆羅門、復問我言『癡愛業因故、有三有耶。爲無因耶』。我時報言『此二者、亦是世論耳』。彼復問言『一切性皆入自共相耶』。我復報言『此亦世論。婆羅門！乃至意流妄計外塵、皆是世論』。

「復次，大慧！爾時世論婆羅門，復問我言：『頗有非世論者不？我是一切外道之宗，說種種句味、因緣、譬喻莊嚴。』我復報言：『婆羅門！有非汝有者。非為，非宗，非說，非不說種種句味，非不因譬莊嚴。』婆羅門言：『何等為非世論，非非宗，非非說？』我時報言：『婆羅門！有非世論，汝諸外道所不能知，以於外性不實妄想虛偽計著故。謂妄想不生，覺了有無自心現量。妄想不生，不受外塵。妄想永息，是名非世論。此是我法，非汝有也。婆羅門！略說彼識，若來若去，若死若生，若樂若苦，若溺若見，若觸若著，種種相。若和合相續，若受，若因計著。婆羅門！如是等比者，是汝等世論，非是我有。』大慧！世論婆羅門，作如是問，我如是答。彼即默然，不辭而退。思自通處，作是念言：『沙門釋子，出於通外，說無生無相無因，覺自妄想現，妄想不生。』大慧！此即是汝向所問我：『何故說習近世論種種辯說，攝受貪欲，不攝受法？』」

「復次大慧！爾時世論婆羅門、復問我言『頗有非世論者不。我是一切外道之宗、說種種句味、因緣譬喻莊嚴』。我復報言『婆羅門！有非汝有者。非爲非宗、非說非不說種種句味、非不因譬莊嚴』。婆羅門言『何爲非世論、非非宗、非非說』。我時報言『婆羅門！有非世論、汝諸外道所不能知、以於外性不實妄想虛僞計着故。謂妄想不生、覺了有無自心現量、妄想不生、不受外塵、妄想永息、是名非世論。此是我法、非汝有也。婆羅門！略說彼識、若來若去、若死若生、若樂若苦、若溺若見、若觸若着種種相。若和合相續、若受、若因計着。婆羅門！如是等比、是汝等世論、非是我有』。大慧！世論婆羅門、作如是問、我如是答。彼即默然、不辭而退。思自通處、作如是念『沙門釋子、出於通外、說無生無相無因、覺自妄想現、妄想不生』。大慧！此即是汝向所問我、何故說習近世論種種辯說、攝受貪欲、不攝受法。」

大慧白佛言：「世尊！攝受貪欲及法，有何句義？」

大慧白佛言「世尊！攝受貪欲及法、有何句義。」

佛告大慧：「善哉，善哉！汝乃能為未來眾生，思惟諮問如是句義。諦聽，諦聽！善思念之，當為汝說。」

佛告大慧「善哉善哉、汝乃能爲未來衆生、思惟諮問如是句義。諦聽諦聽、善思念之、當爲汝說。」

大慧白佛言：「唯然受教。」

大慧白佛言「唯然受教。」

佛告大慧：「所謂貪者，若取、若捨、若觸、若味，繫著外塵，墮二邊見。復生苦陰，生老病死憂悲苦惱。如是諸患，皆從愛起，斯由習近世論，及世論者，我及諸佛說名為貪。是名攝受貪欲，不攝受法。大慧！云何攝受法？謂：善覺知自心現量，見人無我及法無我相，妄想不生。善知上下(丹上)地，離心意意識，一切諸佛智慧灌頂，具足攝受十無盡句，於一切法無開發自在，是名為法。所謂不墮一切見、一切虛偽、一切妄想、一切性、一切二邊。大慧！多有外道痴人，墮於二邊若常若斷，非黠慧者。受無因論，則起常見；外因壞因緣非性，則起斷見。大慧！我不見生住滅故，說名為法。大慧！是名貪欲及法。汝及餘菩薩摩訶薩，應當修學。」

佛告大慧「所謂貪者、若取若舍、若觸若味、繫着外塵、墮二邊見。復生苦陰、生老病死憂悲苦惱。如是諸患、皆從愛起、斯由習近世論及世論者、我及諸佛說名爲貪。是名攝受貪欲、不攝受法。大慧！云何攝受法。謂善覺知自心現量、見人無我及法無我相、妄想不生。善知上下地（一本作上地）、離心意意識、一切諸佛智慧灌頂、具足攝受十無盡句、於一切法無開發自在。是名爲法。所謂不墮一切見、一切虛僞、一切妄想、一切性、一切二邊。大慧！多有外道癡人、墮於二邊、若常若斷、非黠慧者。受無因論、則起常見。外因壞、因緣非性、則起斷見。大慧！我不見生住滅、說名爲法。大慧！是名貪欲及法。汝及餘菩薩摩訶薩、應當修學。」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

爾の時世尊、欲重宣此義、而說偈言、

「一切世間論，外道虛妄說，

「一切世間論、外道虛妄說、

妄見作所作，彼則無自宗。

妄見作所作、彼則無自宗。

惟我一自宗，離於作所作，

唯我一自宗、離於作所作、

為諸弟子說，遠離諸世論。

爲諸弟子說、遠離諸世論。

心量不可見，不觀察二心，

心量不可見、不觀察二心、

攝所攝非性，斷常二俱離，

攝所攝非性、斷常二俱離。

乃至心流轉，是則為世論。

乃至心流轉、是則爲世論。

妄想不轉者，是人見自心，

妄想不轉者、是人見自心、

來者謂事生，去者事不現。

來者謂事生、去者事不現。

明瞭知去來，妄想不復生，

明了知去來、妄想不復生、

有常及無常，所作無所作，

有常及無常、所作無所作、

此世他世等，斯皆世論通。」

此世他世等、斯皆世論通。」

爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！所言涅槃者，為何等法，名為涅槃？而諸外道各起妄想。」

爾の時、大慧菩薩復白佛言「世尊！所言涅槃者、爲何等法、名爲涅槃。而諸外道各起妄想。」

佛告大慧：「諦聽，諦聽！善思念之，當為汝說。如諸外道妄想涅槃，非彼妄想隨順涅槃。」

佛告大慧「諦聽諦聽、善思念之、當爲汝說。如諸外道妄想涅槃、非彼妄想隨順涅槃。」

大慧白佛言：「唯然受教。」

大慧白佛言「唯然受教。」

佛告大慧：「或有外道，陰界入滅，境界離欲，見法無常，心心法品不生，不念去來現在境界，諸受陰盡，如燈火滅，如種子壞，妄想不生。斯等於此，作涅槃想。大慧！非以見壞，名為涅槃。大慧！或以從方至方，名為解脫，境界想滅，猶如風止。或復以覺所覺見壞，名為解脫。或見常無常，作解脫想。或見種種相想，招致苦生因；思惟是已，不善覺知自心現量，怖畏於相，而見無相，深生愛樂，作涅槃想。或有覺知內外諸法，自相共相，去來現在，有性不壞，作涅槃想。或謂我、人、眾生、壽命，一切法壞，作涅槃想。或以外道惡燒智慧，見自性及士夫，彼二有間，士夫所出，名為自性。如冥初比，求那轉變，求那是作者，作涅槃想。或謂福非福盡，或謂諸煩惱盡，或謂智慧。或見自在是真實作生死者，作涅槃想。或謂展轉相生，生死更無餘因。如是即是計著因，而彼愚痴不能覺知。不知故，作涅槃想。或有外道言，得真諦道，作涅槃想。或見功德，功德所起和合，一異、俱不俱，作涅槃想。或見自性所起孔雀文彩，種種雜寶，及利刺等性，見已作涅槃想。大慧！或有覺二十五真實，或王守護國，受六德論，作涅槃想。或見時是作者，時節世間，如是覺者，作涅槃想。或謂性，或謂非性，或謂知性非性，或見有覺與涅槃差別，作涅槃想。有如是比種種妄想，外道所說，不成所成，智者所棄。大慧！如是一切，悉墮二邊，作涅槃想。如是等外道涅槃妄想，彼中都無若生若滅。大慧！彼一一外道涅槃，彼等自論。智慧觀察，都無所立。如彼妄想心意來去，漂馳流動，一切無有得涅槃者。大慧！如我所說涅槃者，謂善覺知自心現量(量有四種：一、現見，二、比知，三、譬喻，四、先勝相傳。彼外道於四度量，悉皆不成也)，不著外性，離於四句，見如實處，不隨自心現妄想二邊，攝所攝不可得。

佛告大慧「或有外道、陰界入滅、境界離欲、見法無常、心心所品不生、不念去來現在境界、諸受陰盡、如燈火滅、如種子壞、妄想不生。彼等於此、作涅槃想。大慧！非以見壞、名爲涅槃。大慧！或以從方至方、名爲解脫、境界想滅、猶如風止。或復以覺所覺見壞、名爲解脫。或見常無常、作解脫想。或見種種相想、招致苦生因、思惟是已、不善覺知自心現量、怖畏於相、而見無相、深生愛樂、作涅槃想。或有覺知內外諸法自相共相、去來現在、有性不壞、作涅槃想。或謂我人衆生壽命、一切法壞、作涅槃想。或以外道惡燒智慧、見自性及士夫、彼二有間、士夫所出、名爲自性。如冥初比、求那轉變、求那是作者、作涅槃想。或謂福非福盡、或謂諸煩惱盡、或謂智慧。或見自在是真實作生死者、作涅槃想。或謂展轉相生、生死更無餘因。如是即是計着因、而彼愚癡不能覺知、以不知故、作涅槃想。或有外道言、得眞諦道、作涅槃想。或見功德、功德所起和合、一異俱不俱、作涅槃想。或見自性所起孔雀文彩、種種雜寶、及利刺等性、見已作涅槃想。大慧！或有覺二十五眞實。或王守護國、受六德論、作涅槃想。或見時是作者、時節世間、如是覺者、作涅槃想。或謂性、或謂非性、或謂知性非性、或見有覺與涅槃差別、作涅槃想。有如是比種種妄想、外道所說、不成所成、智者所棄。大慧！如是一切、悉墮二邊、作涅槃想。如是等外道涅槃妄想、彼中都無若生若滅。大慧！彼一一外道涅槃、彼等自論。智慧觀察、都無所立。如彼妄想心意來去、漂馳流動、一切無有得涅槃者。大慧！如我所說涅槃者、謂善覺知自心現量（量有四種。一者現見、二者比知、三者譬喻、四者先勝相傳。彼外道於四種度量、悉皆不成）、不著外性、離於四句、見如實處、不隨自心現妄想二妄想二邊、攝所攝不可得。

一切度量不見所成，愚於真實，不應攝受。棄捨彼已，得自覺聖法。知二無我，離二煩惱，淨除二障，永離二死。上上地如來地，如影幻等諸深三昧，離心、意、意識，說名涅槃。大慧！汝等及餘菩薩摩訶薩，應當修學，當疾遠離一切外道諸涅槃見。」

「一切度量不見所成、愚於眞實、不應應攝受。棄舍彼已、得自覺聖法。知二無我、離二煩惱、淨除二障、永離二死。上上地如來地、如影幻等諸深三昧、離心意意識、說名涅槃。大慧！汝等及餘菩薩摩訶薩、應當修學、當疾遠離一切外道諸涅槃見。」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

爾の時世尊、欲重宣此義、而說偈言、

「外道涅槃見，各各起妄想，

「外道涅槃見、各各起妄想、

斯從心想生，無解脫方便。

斯從心想生、無解脫方便。

愚於縛縛者，遠離善方便，

愚於縛縛者、遠離善方便、

外道解脫想，解脫終不生。

外道解脫想、解脫終不生。

眾智各異趣，外道所見通，

衆智各異趣、外道所見通、

彼悉無解脫，愚痴妄想故。

彼悉無解脫、愚癡妄想故。

一切痴外道，妄見作所作，

一切癡外道、妄見作所作、

有無有品論，彼悉無解脫。

有無有品論、彼悉無解脫。

凡愚樂妄想，不聞真實慧，

凡愚樂妄想、不聞眞實慧、

言語三苦本，真實滅苦因。

言語三苦本、眞實滅苦因。

譬如鏡中像，雖現而非有，

譬如鏡中像、雖現而非有、

於妄想心鏡，愚夫見有二。

於妄想心鏡、愚夫見有二。