楞伽阿跋多羅寶經 卷第二

不識心及緣，則起二妄想，

不識心及緣、則起二妄想、

了心及境界，妄想則不生。

了心及境界、妄想則不生。

心者即種種，遠離相所相，

心者即種種、遠離相所相、

事現而無現，如彼愚妄想。

事現而無現、如彼愚妄想。

三有惟妄想，外義悉無有，

三有惟妄想、外義悉無有、

妄想種種現，凡愚不能了。

妄想種種現、凡愚不能了。

經經說妄想，終不出於名，

經經說妄想、終不出於名、

若離於言語，亦無有所說。」

若離於言說、亦無有所說。」

一切佛語心品之四

一切佛語心品之四

爾時，大慧菩薩白佛言：「世尊！唯願為說三藐三佛陀。我及餘菩薩摩訶薩，善於如來自性，自覺覺他。」

爾の時、大慧菩薩白佛言「世尊！惟願爲說三藐三佛陀。我及餘菩薩摩訶薩、善於如來自性、自覺覺他。」

佛告大慧：「恣所欲問，我當為汝隨所問說。」

佛告大慧「恣所欲問、我當爲汝隨所問說。」

大慧白佛言：「世尊！如來、應供、等正覺，為作耶？為不作耶？為事耶？為因耶？為相耶？為所相耶？為說耶？為所說耶？為覺耶？為所覺耶？如是等辭句，為異為不異？」

大慧白佛言「世尊！如來應供等正覺、爲作耶。爲不作耶。爲事耶。爲因耶。爲相耶。爲所相耶。爲說耶。爲所說耶。爲覺耶。爲所覺耶。如是等辭句、爲異為不異。」

佛告大慧：「如來、應供、等正覺，於如是等辭句，非事，非因。所以者何？俱有過故。大慧！若如來是事者，或作或無常。無常故，一切事應是如來。我及諸佛，皆所不欲。若非所作者，無所得故，方便則空，同於兔角、般大之子，以無所有故。大慧！若無事無因者，則非有非無。若非有非無，則出於四句。四句者，是世間言說。若出四句者，則不墮四句。不墮故，智者所取。一切如來句義亦如是，慧者當知。如我所說，一切法無我。當知此義，無我性是無我。一切法有自性，無他性，如牛馬。大慧！譬如非牛馬性、馬牛性。其實非有非無，彼非無自相。如是，大慧！一切諸法，非無自相有自相，但非無我愚夫之所能知。以妄想故，如是一切法空，無生，無自性。當如是知。如是如來與陰，非異非不異。若不異陰者，應是無常。若異者，方便則空。若二者，應有異。如牛角，相似故不異；長短差別故有異。一切法亦如是。大慧！如牛右角異左角，左角異右角，如是長短種種色各各異。大慧！如來於陰、界、入，非異非不異。如是如來解脫，非異非不異。如是如來以解脫名說。若如來異解脫者，應色相成；色相成故，應無常。若不異者，修行者得相應無分別，而修行者見分別。是故非異非不異。如是智及爾炎，非異非不異。大慧！智及爾炎，非異非不異者，非常非無常，非作非所作，非有為非無為，非覺非所覺，非相非所相，非陰非異陰，非說非所說，非一非異，非俱非不俱。非一非異，非俱非不俱故，悉離一切量(見聞覺識識名為量)。離一切量，則無言說。無言說，則無生。無生，則無滅。無滅，則寂滅。寂滅，則自性涅槃。自性涅槃，則無事無因。無事無因，則無攀緣。無攀緣，則出過一切虛偽。出過一切虛偽，則是如來。如來則是三藐三佛陀。大慧！是名三藐三佛陀。佛陀者，離一切根量。」

佛告大慧「如來應供等正覺、於如是等辭句、非事非因。所以者何。俱有過故。大慧！若如來是事者、或作或無常。無常故、一切事應是如來。我及諸佛、皆所不欲。若非所作者、無所得故、方便則空、同於兎角般大之子、以無所有故。大慧！若無事無因者、則非有非無。若非有非無、則出於四句。四句者、是世間言說。若出四句者、則不墮四句。不墮故、智者所取。一切如來句義亦如是、慧者當知。如我所說、一切法無我。當知此義、無我性是無我。一切法有自性、無他性、如牛馬。大慧！譬如非牛馬性、非馬牛性。其實非有非無、彼非無自相。如是大慧！一切諸法、非無自相有自相、但非無我愚夫之所能知、以妄想故。如是一切法空無生無自性、當如是知。如是如來與陰、非異非不異。若不異陰者、則爲無常。若異者、方便則空。若二者、應有異。如牛角相似故不異、長短差別故有異。一切法亦如是。大慧！如牛右角異左角、左角異右角、如是長短種種色各各異。大慧！如來於陰界入、非異非不異。如是如來解脫、非異非不異。如是如來以解脫名說。若如來異解脫者、應色相成、色相成故應無常。若不異者、修行者得相應無分別、而修行者見分別。是故非異非不異。如是智及爾焰、非異非不異。大慧！智及爾焰、非異非不異者、非常非無常、非作非所作、非有爲非無爲、非覺非所覺、非相非所相、非陰非異陰、非說非所說、非一非異、非俱非不俱。非一非異非俱非不俱故、悉離一切量（見聞覺識名爲量）。離一切量、則無言說。無言說、則無生。無生、則無滅。無滅、則寂滅。寂滅、則自性涅槃。自性涅槃、則無事無因。無事無因、則無攀緣。無攀緣、則出過一切虛僞。出過一切虛僞、則是如來。如來則是三藐三佛陀。大慧！是名三藐三佛陀佛陀者、離一切根量。」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

爾の時世尊、欲重宣此義、而說偈言、

「悉離諸根量，無事亦無因，

「悉離諸根量、無事亦無因、

已離覺所覺，亦離相所相。

已離覺所覺、亦離相所相。

陰緣等正覺，一異莫能見，

陰緣等正覺、一異莫能見、

若無有見者，云何而分別？

若無有見者、云何而分別。

非作非不作，非事亦非因，

非作非不作、非事亦非因、

非陰不在陰，亦非有餘雜，

非陰不在陰、亦非有餘雜。

亦非有諸性，如彼妄想見。

亦非有諸性、如彼妄想見、

當知亦非無，此法法自爾，

當知亦非無、此法法自爾。

以有故有無，以無故有有；

以有故有無、以無故有有、

若無不應受，若有不應想。

若無不應受、若有不應想。

或於我非我，言說量留連，

或於我非我、言說量留連、

沈溺於二邊，自壞壞世間。

沉溺於二邊、自壞壞世間。

解脫一切過，正觀察我通，

解脫一切過、正觀察我通、

是名為正觀，不毀大導師。」

是名爲正觀、不毀大導師。」

爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！如世尊說，修多羅攝受不生不滅。又世尊說，不生不滅，是如來異名。云何世尊，為無性故，說不生不滅？為是如來異名？」

爾の時、大慧菩薩復白佛言「世尊！如世尊所說、修多羅攝受不生不滅。又世尊說、不生不滅、是如來異名。云何世尊、爲無性故、說不生不滅。爲是如來異名。」

佛告大慧：「我說一切法不生不滅，有無品不現。」

佛告大慧「我說一切法不生不滅、有無品不現。」

大慧白佛言：「世尊！若一切法不生者，則攝受法不可得，一切法不生故。若名字中有法者，惟願為說。」

大慧白佛言「世尊！若一切法不生、則攝受法不可得、以一切法不生故。若名字中有法者、惟願爲說。」

佛告大慧：「善哉，善哉！諦聽！善思念之，吾當為汝分別解說。」

佛告大慧「善哉善哉、諦聽、善思念之、吾當爲汝分別解說。」

大慧白佛言：「唯然受教。」

大慧白佛言「唯然受教。」

佛告大慧：「我說如來，非無性，亦非不生不滅攝一切法，亦不待緣故不生不滅，亦非無義。大慧！我說意生法身如來名號，彼不生者，一切外道、聲聞、緣覺、七住菩薩，非其境界。大慧！彼不生即如來異名。大慧！譬如因陀羅釋迦、不蘭陀羅，如是等諸物，一一各有多名，亦非多名而有多性，亦非無自性。如是，大慧！我於此娑呵世界(娑呵譯言能忍)，有三阿僧祇百千名號，愚夫悉聞，各說我名，而不解我如來異名。大慧！或有眾生，知我如來者，有知一切智者，有知佛者，有知救世者，有知自覺者，有知導師者，有知廣導者，有知一切導者，有知仙人者，有知梵者，有知毘紐者，有知自在者，有知勝者，有知迦毘羅者，有知真實邊者，有知月者，有知日者，有知生者，有知無生者，有知無滅者，有知空者，有知如如者，有知諦者，有知實際者，有知法性者，有知涅槃者，有知常者，有知平等者，有知不二者，有知無相者，有知解脫者，有知道者，有知意生，者。大慧！如是等三阿僧祇百千名號，不增不減。此及餘世界，皆悉知我，如水中月，不出不入。彼諸愚夫，不能知我，墮二邊故。然悉恭敬供養於我，而不善解知辭句義趣，不分別名，不解自通，計著種種言說章句。於不生不滅，作無性想。不知如來名號差，別，如因陀羅釋迦、不蘭陀羅。不解自通，會歸終極。於一切法，隨說計著。大慧！彼諸痴人，作如是言：『義如言說，義說無異。所以者何？謂義無身故，言說之外，更無餘義，惟止言說。』大慧！彼惡燒智，不知言說自性，不知言說生滅，義不生滅。大慧！一切言說，墮於文字，義則不墮。離性非性故，無受生，亦無身故。大慧！如來不說墮文字法，文字有無不可得故，除不墮文字。大慧！若有說言，如來說墮文字法者，此則妄說。法離文字故。是故，大慧！

佛告大慧「我說如來、非無性、亦非不生不滅攝一切法、亦不待緣故不生不滅、亦非無義。大慧！我說意生法身如來名號、彼不生者、一切外道聲聞緣覺七住菩薩、非其境界。大慧！彼不生、即如來異名。大慧！譬如因陀羅釋迦不蘭陀羅、如是等諸物、一一各有多名、亦非多名而有多性、亦非無自性。如是大慧！我於此娑呵世界（娑呵此云能忍）、有三阿僧祇百千名號、愚夫悉聞、各說我名、而不解我如來異名。大慧！或有衆生、知我如來者、有知一切智者、有知佛者、有知救世者、有知自覺者、有知導師者、有知廣導者、有知一切導者、有知仙人者、有知梵者、有知毘紐者、有知自在者、有知勝者、有知迦毘羅者、有知眞實邊者、有知月者、有知日者、有知生者、有知無生者、有知無滅者、有知空者、有知如如者、有知諦者、有知實際者、有知法性者、有知涅槃者、有知常者、有知平等者、有知不二者、有知無相者、有知解脫者、有知道者、有知意生者。大慧！如是等三阿僧祇百千名號、不增不減。此及餘世界、皆悉知我、如水中月、不出不入。彼諸愚夫、不能知我、墮二邊故。然悉恭敬供養於我、而不善解知辭句義趣、不分別名、不解自通、計着種種言說章句。於不生不滅、作無性想。不知如來名號差別、如因陀羅釋迦不蘭陀羅。不解自通、會歸終極。於一切法、隨說計着。大慧！彼諸癡人、作如是言『義如言說、義說無異。何以故。謂義無身、言說之外、更無餘義、惟止言說』。大慧！彼惡燒智、不知言說自性、不知言說生滅、義不生滅。大慧！一切言說墮於文字、義則不墮。離性非性故、無受生、亦無身。大慧！如來不說墮文字法、文字有無不可得故、除不墮文字。大慧！若有說言、如來說墮文字法者、此則妄說、法離文字故。是故大慧！

我等諸佛及諸菩薩，不說一字、不答一字。所以者何？法離文字故。非不饒益義說。言說者，眾生妄想故。大慧！若不說一切法者，教法則壞。教法壞者，則無諸佛、菩薩、緣覺、聲聞。若無者，誰說為誰？是故，大慧！菩薩摩訶薩，莫著言說，隨宜方便，廣說經法。以眾生悕望煩惱不一故，我及諸佛，為彼種種異解眾生而說諸法，令離心、意、意識故，不為得自覺聖智處。大慧！於一切法無所有，覺自心現量，離二妄想。諸菩薩摩訶薩依於義，不依文字。若善男子、善女人依文字者，自壞第一義，亦不能覺他。墮惡見相續而為眾說，不善了知一切法、一切地、一切相，亦不知章句。若善一切法、一切地、一切相，通達章句，具足性義，彼則能以正無相樂而自娛樂，平等大乘建立眾生。大慧！攝受大乘者，則攝受諸佛、菩薩、緣覺、聲聞。攝受諸佛、菩薩、緣覺、聲聞者，則攝受一切眾生。攝受一切眾生者，則攝受正法。攝受正法者，則佛種不斷。佛種不斷者，則能了知得殊勝入處。知得殊勝入處，菩薩摩訶薩，常得化生，建立大乘。十自在力，現眾色像。通達眾生形類悕望煩惱諸相，如實說法。如實者，不異。如實者，不來不去相，一切虛偽息。是名如實。大慧！善男子、善女人，不應攝受隨說計著；真實者，離文字故。大慧！如為愚夫以指指物，愚夫觀指，不得實義。如是愚夫，隨言說指，攝受計著，至竟不捨，終不能得離言說指第一實義。大慧！譬如嬰兒，應食熟食，不應食生。若食生者，則令發狂。不知次第方便熟故。大慧！如是不生不滅，不方便修，則為不善。是故應當善修方便，莫隨言說，如視指端。是故，大慧！於真實義，當方便修。真實義者，微妙寂靜，是涅槃因。言說者，妄想合。妄想者，集生死。大慧！實義者，從多聞者得。大慧！多聞者，謂善於義，非善言說。

「我等諸佛及諸菩薩、不說一字、不答一字。所以者何。法離文字故。非不饒益義說。言說者、衆生妄想故。大慧！若不說一切法者、教法則壞。教法壞者、則無諸佛菩薩緣覺聲聞。若無者、誰說爲誰。是故大慧！菩薩摩訶薩、莫著言言說、隨宜方便、廣說經法。以衆生希望煩惱不一故、我及諸佛、爲彼種種異解衆生、而說諸法、令離心意意識故、不爲得自覺聖智處。大慧！於一切法無所有、覺自心現量、離二妄想。諸菩薩摩訶薩、依於義、不依文字。若善男子善女人依文字者、自壞第一義、亦不能覺他。墮惡見相續而爲衆說、不善了知一切法一切地一切相、亦不知章句。若善一切法一切地一切相、通達章句、具足性義、彼則能以正無相樂而自娛樂、平等大乘建立衆生。大慧！攝受大乘者、則攝受諸佛菩薩緣覺聲聞。攝受諸佛菩薩緣覺聲聞者、則攝受一切衆生。攝受一切衆生者、則攝受正法。攝受正法者、佛種不斷。佛種不斷者、則能了知得殊勝入處。知得殊勝入處、菩薩摩訶薩、常得化生、建立大乘。十自在力、現衆色像。通達衆生形類希望煩惱諸相、如實說法。如實者、不異。如實者、不來不去相、一切虛僞息。是名如實。大慧！善男子善女人、不應攝受隨說計着。眞實者、離文字故。大慧！如爲愚夫以指指物、愚夫觀指、不得實義。如是愚夫、隨言說指、攝受計着、至竟不舍、終不能得離言說指第一實義。大慧！譬如嬰兒、應食熟食、不應食生。若食生者、則令發狂、不知次第方便熟故。大慧！如是不生不滅、不方便修、則爲不善。是故應當善修方便、莫隨言說、如視指端。是故大慧！於眞實義、當方便修。眞實義者、微妙寂靜、是涅槃因。言說者、妄想合。妄想者、集生死。大慧！實義者、從多聞者得。大慧！多聞者、謂善於義、非善言說。

善義者，不隨一切外道經論，身自不隨，亦不令他隨，是則名曰大德多聞。是故欲求義者，當親近多聞，所謂善義者，當親近多聞，所謂善義。與此相違，計著言說，應當遠離。」

「善義者、不隨一切外道經論、身自不隨、亦不令他隨、是則名曰大德多聞。是故欲求義者、當親近多聞。所謂善義、與此相違、計着言言說、應當遠離。」

爾時，大慧菩薩，復承佛威神而白佛言：「世尊！世尊顯示不生不滅，無有奇特。所以者何？一切外道因，亦不生不滅。世尊亦說虛空非數緣滅，及涅槃界不生不滅。世尊！外道說因，生諸世間。世尊亦說無明愛業妄想為緣，生諸世間。彼因此緣，名差別耳，外物因緣亦如是。如是，世尊！與外道論無有差別。微塵勝妙自在眾生主等，如是九物不生不滅。世尊亦說一切性不生不滅，有無不可得。外道亦說四大不壞，自性不生不滅。四大常。是四大，乃至周流諸趣不捨自性。世尊所說亦復如是。是故我言無有奇特。惟願世尊，為說差別，所以奇特勝諸外道。若無差別者，一切外道皆亦是佛。以不生不滅故，而世尊說，一世界中多佛出世者，無有是處。如向所說，一世界中應有多佛，無差別故。」

爾の時、大慧菩薩摩訶薩、復承佛威神而白佛言「世尊！世尊顯示不生不滅、無有奇特。所以者何。一切外道因、亦不生不滅。世尊亦說虛空非數緣滅、及涅槃界不生不滅。世尊！外道說因、生諸世間。世尊亦說無明愛業妄想爲緣、生諸世間。彼因此緣、但名差別耳。外物因緣、亦復如是。如是世尊！與外道論無有差別。微塵勝妙自在衆生主等、如是九物不生不滅。世尊亦說一切性不生不滅、有無不可得。外道亦說四大不壞、自性不生不滅、四大常。是四大乃至周流諸趣、不舍自性。世尊所說、亦復如是。是故我言無有奇特。惟願世尊爲說差別、所以奇特勝諸外道。若無差別者、一切外道皆亦是佛、以不生不滅故。而世尊說、一世界中多佛出世者、無有是處。如向所說、一世界中應有多佛、無差別故。」

佛告大慧：「我說不生不滅，不同外道不生不滅。所以者何？彼諸外道，有性自性，得不生不變相。我不如是墮有無品。大慧！我者離有無品，離生滅，非性非無性。如種種幻夢現，故非無性。云何無性？謂色無自性相攝受，現不現故，攝不攝故。以是故，一切性無性非無性，但覺自心現量，妄想不生，安隱快樂，世事永息。愚痴凡夫，妄想作事，非諸賢聖。不實妄想，如揵闥婆城，及幻化人。大慧！如揵闥婆城及幻化人，種種眾生商賈出入。愚夫妄想謂真出入，而實無有出者入者，但彼妄想故。如是，大慧！愚痴凡夫，起不生不滅，彼亦無有有為無為。如幻人生，其實無有若生若滅，性無性無所有故。一切法亦如是，離於生滅。愚痴凡夫，墮不如實，起生滅妄想，非諸賢聖。不如實者，不爾。如性自性妄想，亦不異。若異妄想者，計著一切性自性，不見寂靜。不見寂靜者，終不離妄想。是故，大慧！無相見勝。非相見相者，受生因，故不勝。大慧！無相者，妄想不生，不起不滅，我說涅槃。大慧！涅槃者，如真實義見，離先妄想心心數法，逮得如來自覺聖智，我說是涅槃。」

佛告大慧「我說不生不滅、不同外道不生不滅。所以者何。彼諸外道、有性自性、得不生不變相。我不如是墮有無品。大慧！我者離有無品、離生滅、非性非無性。如種種幻夢現、故非無性。云何無性。謂色無自性相攝受、現不現、攝不攝故。以是故、一切性無性非無性、但覺自心現量、妄想不生、安隱快樂、世事永息。愚癡凡夫、妄想作事、非諸賢聖。不實妄想、如揵闥婆城及幻化人。大慧！如揵闥婆城及幻化人、種種衆生商賈出入。愚夫妄想謂眞出入、而實無有出者入者、但彼妄想。如是大慧！愚癡凡夫、起不生不滅、彼亦無有有爲無爲。如幻人生、其實無有若生若滅、性無性無所有故。一切法亦如是、離於生滅。愚癡凡夫墮不如實、起生滅妄想、非諸賢聖。不如實者、不爾。如性自性妄想、亦不異。若異妄想者、計着一切性自性、不見寂靜。不見寂靜者、終不離妄想。是故大慧！無相見勝、非相見。相見者、受生因、故不勝。大慧！無相者、妄想不生、不起不滅、我說涅槃。大慧！涅槃者、如眞實義見、離先妄想心心所法、逮得如來自覺聖智、我說是涅槃。」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

爾の時世尊、欲重宣此義、而說偈言、

「滅除彼生論，建立不生義，

「滅除彼生論、建立不生義、

我說如是法，愚夫不能知。

我說如是法、愚夫不能知。

一切法不生，無性無所有，

一切法不生、無性無所有、

乾闥婆幻夢，有性者無因，

乾闥婆幻夢、有性者無因、

無生無自性，何因空當說。

無生無自性、何因空故說。

以離於和合，覺知性不現，

以離於和合、覺知性不現、

是故空不生，我說無自性。

是故空不生、我說無自性。

謂一一和合，性現而非有，

謂一一和合、性現而非有、

分析無和合，非如外道見。

分析無和合、非如外道見。

夢幻及垂髮，野馬乾闥婆，

夢幻及垂發、野馬乾闥婆、

世間種種事，無因而相現。

世間種種事、無因而相現。

折伏有因論，申暢無生義。

折伏有因論、申暢無生義。

申暢無生者，法流永不斷，

申暢無生者、法流永不斷、

熾然無因論，恐怖諸外道。

熾然無因論、恐怖諸外道。

云何何所因，彼以何故生，

云何何所因、彼以何故生、

於何處和合，而作無因論？

於何處和合、而作無因論。

觀察有為法，非無因有因，

觀察有爲法、非無因有因、

彼生滅論者，所見從是滅。

彼生滅論者、所見從是滅。

云何為無生，為是無性耶？

云何爲無生、爲是無性耶、

為顧視諸緣，有法名無生？

爲顧視諸緣、有法名無生。

名不應無義，惟為分別說，

名不應無義、惟爲分別說、