능가아발다라보경 권제이

不識心及緣，則起二妄想，

심 및 연을 알지 못하면 곧 두 망상을 일으키고,

了心及境界，妄想則不生。

심 및 경계를 알면 망상이 곧 생하지 않도다.

心者即種種，遠離相所相，

심이 곧 여러 가지로 상·소상을 멀리 떠나며,

事現而無現，如彼愚妄想。

일이 나타나나 나타남이 없으니 저 어리석은 망상과 같도다.

三有惟妄想，外義悉無有，

삼유는 다만 망상이요 바깥 의가 다 없도다.

妄想種種現，凡愚不能了。

망상이 여러 가지로 나타나나 범우가 능히 요지하지 못하도다.

經經說妄想，終不出於名，

경마다 망상을 설하나 필경 이름에서 나지 않도다.

若離於言語，亦無有所說。」

만약 언설을 떠나면 또한 설할 바가 없도다.」

一切佛語心品之四

일체불어심품 지사

爾時，大慧菩薩白佛言：「世尊！唯願為說三藐三佛陀。我及餘菩薩摩訶薩，善於如來自性，自覺覺他。」

그때 대혜보살이 부처께 아뢰어 말했다.「세존! 바라건대 삼먁삼불타를 설해 주소서. 저와 나머지 보살마하살이 여래자성에 잘하여 스스로도 깨닫고 남도 깨우치겠나이다.」

佛告大慧：「恣所欲問，我當為汝隨所問說。」

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「물어보고자 하는 바를 따라 내가 마땅히 너를 위해 묻는 바에 따라 설하리라.」

大慧白佛言：「世尊！如來、應供、等正覺，為作耶？為不作耶？為事耶？為因耶？為相耶？為所相耶？為說耶？為所說耶？為覺耶？為所覺耶？如是等辭句，為異為不異？」

대혜가 부처께 아뢰어 말했다.「세존! 여래·응공·등정각은 지음입니까, 지음이 아닙니까. 일입니까, 인입니까. 상입니까, 소상입니까. 설입니까, 소설입니까. 각입니까, 소각입니까. 이와 같은 등의 사구가 다릅니까, 다르지 않습니까.」

佛告大慧：「如來、應供、等正覺，於如是等辭句，非事，非因。所以者何？俱有過故。大慧！若如來是事者，或作或無常。無常故，一切事應是如來。我及諸佛，皆所不欲。若非所作者，無所得故，方便則空，同於兔角、般大之子，以無所有故。大慧！若無事無因者，則非有非無。若非有非無，則出於四句。四句者，是世間言說。若出四句者，則不墮四句。不墮故，智者所取。一切如來句義亦如是，慧者當知。如我所說，一切法無我。當知此義，無我性是無我。一切法有自性，無他性，如牛馬。大慧！譬如非牛馬性、馬牛性。其實非有非無，彼非無自相。如是，大慧！一切諸法，非無自相有自相，但非無我愚夫之所能知。以妄想故，如是一切法空，無生，無自性。當如是知。如是如來與陰，非異非不異。若不異陰者，應是無常。若異者，方便則空。若二者，應有異。如牛角，相似故不異；長短差別故有異。一切法亦如是。大慧！如牛右角異左角，左角異右角，如是長短種種色各各異。大慧！如來於陰、界、入，非異非不異。如是如來解脫，非異非不異。如是如來以解脫名說。若如來異解脫者，應色相成；色相成故，應無常。若不異者，修行者得相應無分別，而修行者見分別。是故非異非不異。如是智及爾炎，非異非不異。大慧！智及爾炎，非異非不異者，非常非無常，非作非所作，非有為非無為，非覺非所覺，非相非所相，非陰非異陰，非說非所說，非一非異，非俱非不俱。非一非異，非俱非不俱故，悉離一切量(見聞覺識識名為量)。離一切量，則無言說。無言說，則無生。無生，則無滅。無滅，則寂滅。寂滅，則自性涅槃。自性涅槃，則無事無因。無事無因，則無攀緣。無攀緣，則出過一切虛偽。出過一切虛偽，則是如來。如來則是三藐三佛陀。大慧！是名三藐三佛陀。佛陀者，離一切根量。」

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「여래·응공·등정각은 이와 같은 등의 사구에 대하여 일도 아니요 인도 아니다. 무슨 까닭인가. 다 허물이 있는 까닭이다. 대혜! 만약 여래가 일이면 혹 지음이거나 혹 무상이다. 무상하므로 일체일이 마땅히 여래이어야 하나 나와 제불은 바라지 않는다. 만약 소작이 아니면 얻은 바가 없는 까닭에 방편이 곧 공하고 토끼 뿔·석녀의 아이와 같으니 아무것도 없는 까닭이다. 대혜! 만약 일도 없고 인도 없으면 곧 비유비무이고 비유비무면 곧 사구에서 벗어나니 소위 사구는 세간의 언설이다. 만약 사구에서 벗어나면 곧 사구에 떨어지지 않고 떨어지지 않으므로 지혜로운 자가 취한다. 일체여래의 구의도 또한 이와 같으니 지혜로운 자가 마땅히 알아야 한다. 내가 설한 바와 같이 일체법이 무아이니 마땅히 이 의를 알아야 하니 무아성이 곧 무아이다. 일체법에 자성이 있고 타성이 없으니 소·마와 같다. 대혜! 비유하면 소가 아닌 말의 성과 말이 아닌 소의 성과 같아 그 실이 비유비무이나 저기에 자상이 없는 것이 아니다. 이와 같이 대혜! 일체제법이 자상이 없는 것도 아니고 자상이 있는 것도 아니요 다만 무아가 아닌 범부가 능히 알 수 있는 것이 아니니 망상한 까닭이다. 이와 같이 일체법이 공하고 무생하며 무자성이니 마땅히 이와 같이 알아야 한다. 이와 같이 여래와 음이 다름도 아니고 다르지 않음도 아니다. 만약 음과 다르지 않으면 마땅히 무상이고 만약 다르면 방편이 곧 공하며, 만약 둘이면 마땅히 다름이 있어야 한다. 소의 뿔이 상사하므로 다르지 않고 장단의 차별이 있으므로 다름과 같이 일체법도 또한 이와 같다. 대혜! 소의 오른쪽 뿔이 왼쪽 뿔과 다르고 왼쪽 뿔이 오른쪽 뿔과 다름과 같이 이와 같이 장단의 여러 가지 빛깔이 각각 다르다. 대혜! 여래가 음·계·입에 대하여 다름도 아니고 다르지 않음도 아니다. 이와 같이 여래의 해탈이 다름도 아니고 다르지 않음도 아니다. 이와 같이 여래가 해탈이라는 이름으로 설한다. 만약 여래가 해탈과 다르면 마땅히 색상으로 이루어지고 색상으로 이루어지므로 마땅히 무상이다. 만약 다르지 않으면 수행하는 자가 상을 얻어 응하여 분별이 없어야 하거늘 수행하는 자가 분별을 본다. 그러므로 다름도 아니고 다르지 않음도 아니다. 이와 같이 지 및 이염이 다름도 아니고 다르지 않음도 아니다. 대혜! 지 및 이염이 다름도 아니고 다르지 않음도 아니되 비상비무상·비작비소작·비유위비무위·비각비소각·비상비소상·비음비이음·비설비소설·비일비이·비구비불구이니 비일비이·비구비불구로 다 일체의 량을 떠났다（견·문·각·식을 량이라 이름한다）. 일체량을 떠나면 곧 언설이 없고 언설이 없으면 곧 생이 없으며 생이 없으면 곧 멸이 없고 멸이 없으면 곧 적멸이며 적멸이면 곧 자성열반이고 자성열반이면 곧 일이 없고 인이 없으며 일이 없고 인이 없으면 곧 반연이 없고 반연이 없으면 곧 일체허위를 지나쳐 나가며 일체허위를 지나쳐 나가면 곧 여래이다. 여래가 곧 삼먁삼불타이다. 대혜! 이를 삼먁삼불타라 하니 소위 불타는 일체의 근량을 떠난 자이다.」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

그때 세존이 다시 이 의리를 선언하고자 하여 게송으로 말했다.

「悉離諸根量，無事亦無因，

「여러 근량을 다 떠나 일도 없고 인도 없도다.

已離覺所覺，亦離相所相。

이미 각·소각을 떠났고 또한 상·소상을 떠났도다.

陰緣等正覺，一異莫能見，

음·연으로 정각하되 일·이를 능히 보지 못하도다.

若無有見者，云何而分別？

만약 보는 자가 없으면 어떻게 또한 분별하랴.

非作非不作，非事亦非因，

작도 아니요 작하지 않음도 아니요 일도 아니요 인도 아니로다.

非陰不在陰，亦非有餘雜，

음도 아니고 음에 있지도 않으며 또한 나머지 섞임이 있지도 않도다.

亦非有諸性，如彼妄想見。

또한 여러 성이 있는 것도 아니요 저들이 망상으로 봄과도 같지 않도다.

當知亦非無，此法法自爾，

마땅히 또한 무가 아님을 알아야 하니 이 법이 법 스스로 그러하도다.

以有故有無，以無故有有；

유로 말미암아 무가 있고 무로 말미암아 유가 있으니,

若無不應受，若有不應想。

만약 무가 없으면 마땅히 받을 바가 없고 만약 유가 있으면 마땅히 생각할 바가 없도다.

或於我非我，言說量留連，

혹은 아·비아에 대하여 언설의 량에 머물러,

沈溺於二邊，自壞壞世間。

이변에 침연하여 스스로도 괴하고 세간도 괴하도다.

解脫一切過，正觀察我通，

일체허물에서 해탈하여 나의 통하는 바를 바로 관찰하면,

是名為正觀，不毀大導師。」

이를 바른 관찰이라 하니 큰 도사를 훼하지 않도다.」

爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！如世尊說，修多羅攝受不生不滅。又世尊說，不生不滅，是如來異名。云何世尊，為無性故，說不生不滅？為是如來異名？」

그때 대혜보살이 다시 부처께 아뢰어 말했다.「세존! 세존이 설하신 바와 같이 수다라가 불생불멸을 섭수한다 하시고 또 세존이 설하시기를 불생불멸이 여래의 다른 이름이라 하시거늘, 어떻게 세존은 무성한 까닭으로 불생불멸을 설합니까, 여래의 다른 이름입니까.」

佛告大慧：「我說一切法不生不滅，有無品不現。」

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「나는 일체법이 불생불멸하고 유·무의 품에 나타나지 않는다 설한다.」

大慧白佛言：「世尊！若一切法不生者，則攝受法不可得，一切法不生故。若名字中有法者，惟願為說。」

대혜가 부처께 아뢰어 말했다.「세존! 만약 일체법이 생하지 않으면 곧 법을 섭수하여 구하여 얻을 수 없나니 일체법이 생하지 않은 까닭입니다. 만약 이름 가운데 법이 있으면 바라건대 설해 주소서.」

佛告大慧：「善哉，善哉！諦聽！善思念之，吾當為汝分別解說。」

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「착하다, 착하다. 자세히 들어라. 잘 생각하라. 내가 마땅히 너를 위해 분별하여 해설하리라.」

大慧白佛言：「唯然受教。」

대혜가 부처께 아뢰어 말했다.「그렇게 하여 가르침을 받겠습니다.」

佛告大慧：「我說如來，非無性，亦非不生不滅攝一切法，亦不待緣故不生不滅，亦非無義。大慧！我說意生法身如來名號，彼不生者，一切外道、聲聞、緣覺、七住菩薩，非其境界。大慧！彼不生即如來異名。大慧！譬如因陀羅釋迦、不蘭陀羅，如是等諸物，一一各有多名，亦非多名而有多性，亦非無自性。如是，大慧！我於此娑呵世界(娑呵譯言能忍)，有三阿僧祇百千名號，愚夫悉聞，各說我名，而不解我如來異名。大慧！或有眾生，知我如來者，有知一切智者，有知佛者，有知救世者，有知自覺者，有知導師者，有知廣導者，有知一切導者，有知仙人者，有知梵者，有知毘紐者，有知自在者，有知勝者，有知迦毘羅者，有知真實邊者，有知月者，有知日者，有知生者，有知無生者，有知無滅者，有知空者，有知如如者，有知諦者，有知實際者，有知法性者，有知涅槃者，有知常者，有知平等者，有知不二者，有知無相者，有知解脫者，有知道者，有知意生，者。大慧！如是等三阿僧祇百千名號，不增不減。此及餘世界，皆悉知我，如水中月，不出不入。彼諸愚夫，不能知我，墮二邊故。然悉恭敬供養於我，而不善解知辭句義趣，不分別名，不解自通，計著種種言說章句。於不生不滅，作無性想。不知如來名號差，別，如因陀羅釋迦、不蘭陀羅。不解自通，會歸終極。於一切法，隨說計著。大慧！彼諸痴人，作如是言：『義如言說，義說無異。所以者何？謂義無身故，言說之外，更無餘義，惟止言說。』大慧！彼惡燒智，不知言說自性，不知言說生滅，義不生滅。大慧！一切言說，墮於文字，義則不墮。離性非性故，無受生，亦無身故。大慧！如來不說墮文字法，文字有無不可得故，除不墮文字。大慧！若有說言，如來說墮文字法者，此則妄說。法離文字故。是故，大慧！

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「나는 여래를 설하되 무성도 아니요 또한 불생불멸로 일체법을 섭하는 것도 아니며 또한 연을 기다리는 까닭으로 불생불멸도 아니며 또한 의가 없는 것도 아니다. 대혜! 나는 의생법신의 여래명호를 설하니 저 생하지 않는 것은 일체외도·성문·연각·칠주보살이 저들의 경계가 아니다. 대혜! 저 생하지 않음이 곧 여래의 다른 이름이다. 대혜! 비유하면 인다라·석가·불란다라와 같이 이와 같은 등의 여러 물건이 하나하나 각각 많은 이름이 있으나 또한 많은 이름으로 많은 성이 있는 것이 아니요 또한 자성이 없는 것도 아니다. 이와 같이 대혜! 나는 이 사하세계에（사하는 능인이라 번역한다）삼아승지의 백천의 명호가 있어 범부가 다 듣고 각각 나의 이름을 설하나 나의 여래의 다른 이름을 알지 못한다. 대혜! 혹 어떤 중생은 나를 여래라 아는 자가 있고 일체지라 아는 자가 있고 부처라 아는 자가 있고 세를 구원하는 자라 아는 자가 있고 스스로 깨닫는 자라 아는 자가 있고 도사라 아는 자가 있고 널리 인도하는 자라 아는 자가 있고 일체의 인도자라 아는 자가 있고 선인이라 아는 자가 있고 범이라 아는 자가 있고 비뉴라 아는 자가 있고 자재라 아는 자가 있고 승이라 아는 자가 있고 가비라라 아는 자가 있고 진실변이라 아는 자가 있고 달이라 아는 자가 있고 해라 아는 자가 있고 생이라 아는 자가 있고 무생이라 아는 자가 있고 무 멸이라 아는 자가 있고 공이라 아는 자가 있고 여여라 아는 자가 있고 체라 아는 자가 있고 실제라 아는 자가 있고 법성이라 아는 자가 있고 열반이라 아는 자가 있고 상이라 아는 자가 있고 평등이라 아는 자가 있고 불이라 아는 자가 있고 무상이라 아는 자가 있고 해탈이라 아는 자가 있고 도라 아는 자가 있고 의생이라 아는 자가 있다. 대혜! 이와 같은 등의 삼아승지 백천의 명호가 늘지도 줄지도 않는다. 이 및 나머지 세계가 다 나를 아니 물속의 달과 같아 나지도 들지도 않는다. 저 범부는 나를 알지 못하니 이변에 떨어진 까닭이다. 그러나 다 나를 공경하여 공양하나 어구의 의취를 잘 해하여 알지 못하고 이름을 분별하지 않으며 자통을 알지 못하여 여러 가지 언설장구에 계착한다. 불생불멸에 대하여 무성이라는 생각을 지으며 여래명호의 차별을 알지 못하니 인다라·석가·불란다라와 같다. 자통을 알지 못하고 종극에 귀하여 모이며 일체법에 대하여 설한 바에 따라 계착한다. 대혜! 저 어리석은 사람들이 이와 같이 설하기를『의가 언설과 같고 의와 설이 다르지 않다. 무슨 까닭인가. 소위 의에 몸이 없으므로 언설 밖에 다시 나머지 의가 없고 다만 언설에 머문다』한다. 대혜! 저 악하게 불태운 지혜는 언설의 자성을 알지 못하고 언설의 생멸을 알지 못하며 의가 생멸하지 않음을 모른다. 대혜! 일체언설은 문자에 떨어지나 의는 곧 떨어지지 않는다. 성·비성을 떠났으므로 수생이 없고 또한 몸도 없다. 대혜! 여래는 문자에 떨어지는 법을 설하지 않으니 문자를 유·무로 구하여 얻을 수 없는 까닭이요 문자에 떨어지지 않음을 제한다. 대혜! 만약 어떤 사람이 여래가 문자에 떨어지는 법을 설했다고 설하면 이것이 곧 망설이니 법이 문자를 떠난 까닭이다. 그러므로 대혜!

我等諸佛及諸菩薩，不說一字、不答一字。所以者何？法離文字故。非不饒益義說。言說者，眾生妄想故。大慧！若不說一切法者，教法則壞。教法壞者，則無諸佛、菩薩、緣覺、聲聞。若無者，誰說為誰？是故，大慧！菩薩摩訶薩，莫著言說，隨宜方便，廣說經法。以眾生悕望煩惱不一故，我及諸佛，為彼種種異解眾生而說諸法，令離心、意、意識故，不為得自覺聖智處。大慧！於一切法無所有，覺自心現量，離二妄想。諸菩薩摩訶薩依於義，不依文字。若善男子、善女人依文字者，自壞第一義，亦不能覺他。墮惡見相續而為眾說，不善了知一切法、一切地、一切相，亦不知章句。若善一切法、一切地、一切相，通達章句，具足性義，彼則能以正無相樂而自娛樂，平等大乘建立眾生。大慧！攝受大乘者，則攝受諸佛、菩薩、緣覺、聲聞。攝受諸佛、菩薩、緣覺、聲聞者，則攝受一切眾生。攝受一切眾生者，則攝受正法。攝受正法者，則佛種不斷。佛種不斷者，則能了知得殊勝入處。知得殊勝入處，菩薩摩訶薩，常得化生，建立大乘。十自在力，現眾色像。通達眾生形類悕望煩惱諸相，如實說法。如實者，不異。如實者，不來不去相，一切虛偽息。是名如實。大慧！善男子、善女人，不應攝受隨說計著；真實者，離文字故。大慧！如為愚夫以指指物，愚夫觀指，不得實義。如是愚夫，隨言說指，攝受計著，至竟不捨，終不能得離言說指第一實義。大慧！譬如嬰兒，應食熟食，不應食生。若食生者，則令發狂。不知次第方便熟故。大慧！如是不生不滅，不方便修，則為不善。是故應當善修方便，莫隨言說，如視指端。是故，大慧！於真實義，當方便修。真實義者，微妙寂靜，是涅槃因。言說者，妄想合。妄想者，集生死。大慧！實義者，從多聞者得。大慧！多聞者，謂善於義，非善言說。

「우리 여러 부처와 여러 보살은 한 글자도 설하지 않고 한 글자도 답하지 않는다. 무슨 까닭인가. 법이 문자를 떠난 까닭이요 요익의를 위한 설이 아니지 않은 까닭도 아니다. 소위 언설은 중생의 망상인 까닭이다. 대혜! 만약 일체법을 설하지 않으면 교법이 곧 괴하고 교법이 괴하면 곧 여러 불·보살·연각·성문이 없으며 만약 없으면 누가 설하고 누구를 위해 설하겠는가. 그러므로 대혜! 보살마하살은 언설에 착하지 말고 마땅함과 방편을 따라 널리 경법을 설할지니라. 중생의 희망·번뇌가 하나가 아닌 까닭에 나와 제불이 저 여러 가지 다른 해석의 중생을 위해 여러 법을 설하되 저들로 하여금 심·의·의식을 떠나게 하기 위함이지 자각성지의 곳을 얻게 하기 위함이 아니다. 대혜! 일체법의 무소유에 대하여 자심현량을 깨닫고 두 망상을 떠나며 여러 보살마하살은 의에 의지하고 문자에 의지하지 않는다. 만약 선남자·선여인이 문자에 의지하면 스스로 제일의를 괴하고 또한 남을 깨우칠 수 없으며 악견의 상속에 떨어져 중인을 위해 설하여 일체법·일체지·일체상을 잘 요지하지 못하고 또한 장구도 알지 못한다. 만약 일체법·일체지·일체상을 잘 알고 장구를 통달하여 성의를 구족하면 저가 곧 능히 바른 무상락으로 스스로 오락하고 평등한 대승으로 중생을 건립한다. 대혜! 대승을 섭수하는 자는 곧 여러 불·보살·연각·성문을 섭수하고 여러 불·보살·연각·성문을 섭수하는 자는 곧 일체중생을 섭수하며 일체중생을 섭수하는 자는 곧 정법을 섭수하고 정법을 섭수하는 자는 불종이 곧 끊이지 않으며 불종이 끊이지 않는 자는 곧 능히 특수승한 들어가는 곳을 얻음을 요지한다. 특수승한 들어가는 곳을 얻음을 알면 보살마하살이 항상 화생을 얻어 대승을 건립하고 십자재력으로 여러 색상을 나타내며 중생의 형류·희망·번뇌의 여러 상을 통달하여 여실히 법을 설한다. 소위 여실은 다르지 않음이요 소위 여실은 오지도 가지도 않는 상으로 일체허위가 식함이니 이를 여실이라 한다. 대혜! 선남자·선여인은 마땅히 설한 바에 따라 계착함을 섭수해서는 안 되니 소위 진실은 문자를 떠남이다. 대혜! 마치 범부를 위해 손가락으로 물건을 가리키면 범부가 손가락을 보아 실의를 얻지 못하는 것과 같이 이와 같이 범부가 언설의 손가락을 따라 섭수계착하여 끝내 버리지 않아 필경 언설의 손가락을 떠난 제일실의를 얻지 못한다. 대혜! 비유하면 젖먹이가 마땅히 익힌 음식을 먹어야 하고 날것을 먹어서는 안 되나니 만약 날것을 먹으면 저들로 하여금 미치게 하는 것이니 차제와 방편으로 익힘을 알지 못하는 까닭이다. 대혜! 이와 같이 불생불멸을 방편으로 닦지 않으면 곧 불선이니 그러므로 마땅히 방편을 잘 닦아 언설을 따르지 말고 손가락 끝만 보는 것과 같이 해서는 안 된다. 그러므로 대혜! 진실의에 대하여 마땅히 방편으로 닦을지니라. 소위 진실의는 미묘적정하여 열반의 인이요 소위 언설은 망상과 화합하며 소위 망상은 생사를 모으는 것이다. 대혜! 소위 실의는 다문한 사람으로부터 얻고 대혜! 소위 다문은 의를 잘 앎이지 언설을 잘 앎이 아니다.

善義者，不隨一切外道經論，身自不隨，亦不令他隨，是則名曰大德多聞。是故欲求義者，當親近多聞，所謂善義者，當親近多聞，所謂善義。與此相違，計著言說，應當遠離。」

「소위 의를 잘 앎은 일체외도의 경론을 따르지 않고 스스로도 따르지 않으며 또한 남으로 하여금 따르지도 않게 하니 이를 이름하여 큰 덕의 다문이라 한다. 그러므로 의를 구하고자 하는 자는 마땅히 다문을 친근할 것이며 소위 의를 잘 아는 자는 마땅히 다문을 친근할 것이니 소위 의를 잘 앎이다. 이와 어긋나면 언설에 계착하니 마땅히 멀리 떠날지니라.」

爾時，大慧菩薩，復承佛威神而白佛言：「世尊！世尊顯示不生不滅，無有奇特。所以者何？一切外道因，亦不生不滅。世尊亦說虛空非數緣滅，及涅槃界不生不滅。世尊！外道說因，生諸世間。世尊亦說無明愛業妄想為緣，生諸世間。彼因此緣，名差別耳，外物因緣亦如是。如是，世尊！與外道論無有差別。微塵勝妙自在眾生主等，如是九物不生不滅。世尊亦說一切性不生不滅，有無不可得。外道亦說四大不壞，自性不生不滅。四大常。是四大，乃至周流諸趣不捨自性。世尊所說亦復如是。是故我言無有奇特。惟願世尊，為說差別，所以奇特勝諸外道。若無差別者，一切外道皆亦是佛。以不生不滅故，而世尊說，一世界中多佛出世者，無有是處。如向所說，一世界中應有多佛，無差別故。」

그때 대혜보살마하살이 또한 불위신을 받들어 부처께 아뢰어 말했다.「세존! 세존이 불생불멸을 나타내시되 기특함이 없으니 무슨 까닭인가요. 일체외도의 인도 또한 불생불멸이며 세존도 또한 허공·비수연멸 및 열반계가 불생불멸이라 설하십니다. 세존! 외도는 인을 설하여 여러 세간을 생하고 세존도 또한 무명·애·업·망상이 연이 되어 여러 세간을 생한다 설하십니다. 저 인과 이 연은 다만 이름이 다를 뿐이요 바깥 물건의 인연도 또한 이와 같습니다. 이와 같이 세존은 외도의 론과 차별이 없습니다. 미진·승묘·자재·중생주 등 이 아홉 물건이 불생불멸입니다. 세존도 또한 일체성이 불생불멸하고 유·무를 구하여 얻을 수 없다 설하십니다. 외도도 또한 사대가 괴하지 않고 자성이 불생불멸하며 사대가 상하다 설합니다. 이 사대가 심지어 여러 취에 두루 흘러도 자성을 버리지 않는다 하니 세존의 설도 또한 이와 같습니다. 그러므로 제가 기특함이 없다고 말합니다. 바라건대 세존이 저를 위해 차별을 설하여 기특하여 여러 외도를 이기게 하소서. 만약 차별이 없으면 일체외도도 다 부처이니 불생불멸인 까닭입니다. 그런데 세존이 설하시기를 한 세계에 부처가 많이 출세할 이치가 없다 하셨으니 앞서 설한 바와 같이 한 세계에 마땅히 부처가 많아야 함은 차별이 없는 까닭입니다.」

佛告大慧：「我說不生不滅，不同外道不生不滅。所以者何？彼諸外道，有性自性，得不生不變相。我不如是墮有無品。大慧！我者離有無品，離生滅，非性非無性。如種種幻夢現，故非無性。云何無性？謂色無自性相攝受，現不現故，攝不攝故。以是故，一切性無性非無性，但覺自心現量，妄想不生，安隱快樂，世事永息。愚痴凡夫，妄想作事，非諸賢聖。不實妄想，如揵闥婆城，及幻化人。大慧！如揵闥婆城及幻化人，種種眾生商賈出入。愚夫妄想謂真出入，而實無有出者入者，但彼妄想故。如是，大慧！愚痴凡夫，起不生不滅，彼亦無有有為無為。如幻人生，其實無有若生若滅，性無性無所有故。一切法亦如是，離於生滅。愚痴凡夫，墮不如實，起生滅妄想，非諸賢聖。不如實者，不爾。如性自性妄想，亦不異。若異妄想者，計著一切性自性，不見寂靜。不見寂靜者，終不離妄想。是故，大慧！無相見勝。非相見相者，受生因，故不勝。大慧！無相者，妄想不生，不起不滅，我說涅槃。大慧！涅槃者，如真實義見，離先妄想心心數法，逮得如來自覺聖智，我說是涅槃。」

부처가 대혜에게 고하여 말했다.「내가 불생불멸을 설함은 외도의 불생불멸과 다르다. 무슨 까닭인가. 저 여러 외도는 성자성이 있어 불생불변의 상을 얻는다. 나는 이와 같이 유·무의 품에 떨어지지 않는다. 대혜! 나는 유·무의 품을 떠나고 생멸을 떠나 성도 아니고 무성도 아니다. 여러 가지 환·몽이 나타남과 같으므로 무성이 아니다. 어떻게 무성인가. 소위 색에 자성상섭수가 없고 나타남·나타나지 않음·섭함·섭하지 않음이 없는 까닭이다. 이 까닭으로 일체성이 무성이되 무성도 아니요 다만 자심현량을 깨달아 망상이 생하지 않으면 안은하여 즐겁고 세간의 일이 영원히 쉰다. 우치범부는 망상으로 일을 짓는 것이지 여러 현성이 아니다. 불실한 망상은 건달파성 및 환화한 사람과 같다. 대혜! 건달파성 및 환화한 사람과 같이 여러 가지 중생과 상인이 나고 들어가거늘 범부가 망상하여 참으로 나고 들어간다 설하나 실로 나가는 자와 들어가는 자가 없고 다만 저들의 망상일 뿐이다. 이와 같이 대혜! 우치범부가 불생불멸을 일으키나 저기에 또한 유위·무위가 없고 환인이 생함과 같아 그 실에 혹 생하거나 혹 멸하는 것이 없으니 성·무성이 아무것도 없는 까닭이다. 일체법도 또한 이와 같이 생멸을 떠났다. 우치범부가 여실하지 않음에 떨어져 생멸의 망상을 일으키는 것이지 여러 현성이 아니다. 소위 여실하지 않음은 그러하지 않음이다. 성자성의 망상과 같아 또한 다르지 않다. 만약 망상과 다르면 일체성의 자성에 계착하여 적정을 보지 못하고 적정을 보지 못하는 자는 필경 망상을 떠나지 못한다. 그러므로 대혜! 무상견이 승이요 상견은 아니니 소위 상견은 수생의 인이므로 승이 아니다. 대혜! 소위 무상은 망상이 생하지 않고 일어나지도 멸하지도 않으니 내가 열반이라 설한다. 대혜! 소위 열반은 진실의와 같이 봄으로 앞선 망상의 심·심소법을 떠나 여래자각성지를 얻으니 내가 이것을 열반이라 설한다.」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

그때 세존이 다시 이 의리를 선언하고자 하여 게송으로 말했다.

「滅除彼生論，建立不生義，

「저 생의 론을 멸제하고 불생의 의를 건립하니,

我說如是法，愚夫不能知。

내가 이와 같은 법을 설하되 범부가 능히 알지 못하도다.

一切法不生，無性無所有，

일체법이 생하지 않고 무성이요 아무것도 없도다.

乾闥婆幻夢，有性者無因，

건달파·환·몽이며 성이 있는 자는 인이 없도다.

無生無自性，何因空當說。

무생이요 무자성이니 무슨 인으로 공을 설하는가.

以離於和合，覺知性不現，

화합을 떠났으므로 깨달아 아는 성이 나타나지 않고,

是故空不生，我說無自性。

그러므로 공하여 생하지 않으니 나는 무자성이라 설하도다.

謂一一和合，性現而非有，

소위 하나하나가 화합하여 성이 나타나나 유는 아니요,

分析無和合，非如外道見。

분석하면 화합이 없으니 외도의 견과 같지 않도다.

夢幻及垂髮，野馬乾闥婆，

몽·환 및 늘어진 머리카락과 야마·건달파이니,

世間種種事，無因而相現。

세간의 여러 가지 일이 인이 없는데도 상을 나타내도다.

折伏有因論，申暢無生義。

유인론을 꺾어 항복시키고 무생의 의를 펴니,

申暢無生者，法流永不斷，

무생을 펴는 자는 법의 흐름이 영원히 끊이지 않도다.

熾然無因論，恐怖諸外道。

무인론이 환히 타니 여러 외도를 공포케 하도다.

云何何所因，彼以何故生，

어떻고 무슨 인으로 저들이 무슨 까닭으로 생하며,

於何處和合，而作無因論？

어느 곳에서 화합하여 무인론을 짓는가.

觀察有為法，非無因有因，

유위법을 관찰하니 무인도 아니요 유인도 아니로다.

彼生滅論者，所見從是滅。

저 생멸을 론하는 자의 소견이 여기서 멸하도다.

云何為無生，為是無性耶？

어떤 것이 무생이며 무성입니까.

為顧視諸緣，有法名無生？

돌아 여러 연을 보아 법이 있어 무생이라 이름합니까.

名不應無義，惟為分別說，

이름이 마땅히 의 없는 것이 아니요 다만 분별하여 설할 뿐이니,