楞伽阿跋多羅寶經 卷第二

非無性無生，亦非顧諸緣，

非無性無生、亦非顧諸緣、

非有性而名，名亦非無義。

非有性而名、名亦非無義。

一切諸外道，聲聞及緣覺，

一切諸外道、聲聞及緣覺、

七住非境界，是名無生相。

七住非境界、是無生相耶。

遠離諸因緣，亦離一切事，

遠離諸因緣、亦離一切事、

惟有微心住，想所想俱離，

惟有微心住、想所想俱離、

其身隨轉變，我說是無生。

其身隨轉變、我說是無生。

無外性無性，亦無心攝受，

無外性無性、亦無心攝受、

斷除一切見，我說是無生。

斷除一切見、我說是無生。

如是無自性，空等應分別，

如是無自性、空等應分別、

非空故說空，無生故說空。

不空故說空、無生故說空。

因緣數和合，則有生有滅，

因緣數和合、則有生有滅、

離諸因緣數，無別有生滅。

離諸因緣數、無別有生滅。

捨離因緣數，更無有異性，

舍離因緣數、更無有異性、

若言一異者，是外道妄想。

若言一異者、是外道妄想。

有無性不生，非有亦非無，

有無性不生、非有亦非無、

除其數轉變，是悉不可得。

除其數轉變、是悉不可得。

但有諸俗數，展轉為鉤鎖，

但有諸俗數、展轉爲鉤鏁、

離彼因緣鎖，生義不可得。

離彼因緣鏁、生義不可得。

生無性不起，離諸外道過，

生無性不起、離諸外道過、

但說緣鉤鎖，凡愚不能了。

但說緣鉤鏁、凡愚不能了。

若離緣鉤鎖，別有生性者，

若離緣鉤鏁、別有生性者、

是則無因論，破壞鉤鎖義。

是則無因論、破壞鉤鏁義。

如燈顯眾像，鉤鎖現若然，

如燈顯衆像、鉤鏁現若然、

是則離鉤鎖，別更有諸性。

是則離鉤鏁、別更有諸性。

無性無有生，如虛空自性，

無性無有生、如虛空自性、

若離於鉤鎖，慧無所分別。

若離於鉤鏁、慧無所分別。

復有餘無生，賢聖所得法，

復有餘無生、賢聖所得法、

彼生無生者(彼生是四相生)，

彼生無生者（彼生即是生住異滅四相生）、

是則無生忍。若使諸世間，

是則無生忍。若使諸世間、

觀察鉤鎖者，一切離鉤鎖，

觀鉤鏁者、一切離鉤鏁、

從是得三昧。痴愛諸業等，

從是得三昧。癡愛諸業等、

是則內鉤鎖，攢燧泥團輪，

是則內鉤鏁。鑽燧泥團輪、

種子等名外。若使有他性，

種子等名外。若使有他性、

而從因緣生，彼非鉤鎖義，

而從因緣生、彼非鉤鏁義、

是則不成就。若生無自性，

是則不成就。若生無自性、

彼為誰鉤鎖？展轉相生故，

彼爲誰鉤鏁、展轉相生故、

當知因緣義。使生有他性，

當知因緣義。使生有他性、

而從因緣生，彼非鉤鎖義，

而從因緣生、彼非鉤鏁義、

是則不成就。堅濕煖動法，

是則不成就。堅濕煖動法、

凡愚生妄想，離數無異法，

凡愚生妄想、離數無異法、

是則說無性。如醫療眾病，

是則說無性。如醫療衆病、

無有若干論，以病差別故，

無有若干論、以病差別故、

為設種種治。我為彼眾生，

爲設種種治。我爲彼衆生、

破壞諸煩惱，知其根優劣，

破壞諸煩惱、知其根優劣、

為彼說度門。非煩惱根異，

爲彼說度門。非煩惱根異、

而有種種法，唯說一乘法，

而有種種法、唯說一乘法、

是則為大乘。」

是則爲大乘。」

爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！一切外道，皆起無常妄想。世尊亦說一切行無常，是生滅法。此義云何？為邪為正？為有幾種無常？」

爾の時、大慧菩薩摩訶薩復白佛言「世尊！一切外道、皆起無常妄想。世尊亦說一切行無常、是生滅法。此義云何、爲邪爲正、爲有幾種無常。」

佛告大慧：「一切外道有七種無常，非我法也。何等為七？彼有說言，作已而捨，是名無常。有說形處壞，是名無常。有說即色是無常。有說色轉變中間，是名無常。無間自之散壞，如乳酪等轉變，中間不可見，無常毀壞，一切性轉。有說性無常。有說性無性無常。有說一切法不生無常，入一切法。大慧！性無性無常者，謂四大及所造自相壞。四大自性不可得，不生。彼不生無常者，非常無常。一切法有無不生，分析乃至微塵不可見，是不生義非生，是名不生無常相。若不覺此者，墮一切外道生無常義。大慧！性無常者，是自心妄想，非常無常性。所以者何？謂無常自性不壞。大慧！此是一切性無性無常事。除無常，無有能令一切法性無性者。如杖瓦石，破壞諸物。現見各各不異，是性無常事，非作所作有差別。此是無常，此是事。作所作無異者，一切性常，無因性。大慧！一切性無性有因，非凡愚所知，非因不相似事生。若生者，一切性悉皆無常。是不相似事。作所作無有別異。而悉見有異。若性無常者，墮作因性相。若墮者一切性不究竟。一切性作因相墮者，自無常應無常。無常無常故，一切性不無常，應是常。若無常入一切性者，應墮三世。彼過去色與壞俱，未來不生，色不生故，現在色與壞相俱。色者，四大積集差別。四大及造色自性不壞，離異不異故。一切外道一切四大不壞，一切三有四大及造色，在所知有生滅。離四大造色，一切外道於何所思惟無常？四大不生，自性相不壞故。離始造無常者，非四大。復有異四大，各各異相。自相故，非差別可得，彼無差別。斯等不更造，二方便不作，當知是無常。彼形處壞無常者，謂四大及造色不壞，至竟不壞。大慧！竟者，分析乃至微塵觀察壞。四大及造色形處異見長短不可得，非四大。四大不壞，形處壞現。墮在數論。色即無常者，謂色即是無常。

佛告大慧「一切外道有七種無常，非我法也。何等爲七。彼有說言、作已而舍、是名無常。有說形處壞、是名無常。有說即色是無常。有說色轉變中間、是名無常。無間自之散壞、如乳酪等轉變、中間不可見、無常毀壞、一切性轉。有說性無常。有說性無性無常。有說一切法不生無常、入一切法。大慧！性無性無常者、謂四大及所造自相壞。四大自性不可得、不生。彼不生無常者、非常無常。一切法有無不生、分析乃至微塵不可見、是不生義、非生、是名不生無常相。若不覺此者、墮一切外生生無常義。大慧！性無常者、是自心妄想、非常無常性。何以故。謂無常自性不壞。大慧！此是一切性無性無常事。除無常、無有能令一切法性無性者。如杖瓦石破壞諸物。現見各各不異、是性無常事、非作所作有差別。此是無常、此是事。作所作無異者、一切性常、無因性。大慧！一切性無性有因、非凡愚所知。非因不相似事生。若生者、一切性悉皆無常。是不相似事。作所作無有別異、而悉見有異。若性無常者、墮作因性相。若墮者、一切性不究竟。一切性作因相墮者、自無常應無常。無常無常故、一切性不無常、應是常。若無常入一切性者、應墮三世。彼過去色與壞俱、未來不生、色不生故、現在色與壞相俱。色者、四大積集差別。四大及造色自性不壞、離異不異故。一切外道、一切四大不壞、一切三有、四大及造色、在所知有生滅。離四大造色、一切外道於何所思惟無常。四大不生、自性相不壞故。離始造無常者、非四大。復有異四大、各各異相、自相故、非差別可得、彼無差別。斯等不更造、二方便不作、當知是無常。彼形處壞無常者、謂四大及造色不壞、至竟不壞。大慧！竟者、分析乃至微塵觀察壞。四大及造色形處、異見長短不可得、非四大。四大不壞、形處壞現、墮在數論。色即無常者、謂色即是無常。

彼則形處無常，非四大。若四大無常者，非俗數言說。世俗言說非性者，則墮世論。見一切性，但有言說，不見自相生。轉變無常者。謂色異性現，非四大。如金，作莊嚴具，轉變現，非金性壞，但莊嚴具處所壞。如是餘性轉變等，亦如是。如是等種種外道無常見妄想。火燒四大時，自相不燒。各各自相相壞者，四大造色應斷。大慧！我法起非常非無常。所以者何？謂外性不決定故。惟說三有微心，不說種種相有生有滅。四大合會差別，四大及造色，故妄想二種事攝所攝。知二種妄想，離外性無性二種見，覺自心現量。妄想者，思想作行生，非不作行。離心性無性妄想，世間出世間上上一切法，非常非無常。不覺自心現量，墮二邊惡見相續。一切外道不覺自妄想，此凡夫無有根本，謂世間、出世間上上法，從說妄想生，非凡愚所覺。」

「彼則形處無常、非四大。若四大無常者、非俗數言說。世俗言說非性者、則墮世論。見一切性、但有言說、不見自相生。轉變無常者、謂色異性現、非四大。如金作莊嚴具、轉變現、非金性壞、但莊嚴具處所壞。如是餘性轉變等、亦如是。如是等種種外道無常見妄想。火燒四大時、自相不燒。各各自相相壞者、四大造色應斷。大慧！我法起非常非無常。所以者何。謂外性不決定故。唯說三有微心、不說種種相有生有滅。四大合會差別、四大及造色故、妄想二種事、攝所攝。知二種妄想、離外性無性二種見、覺自心現量。妄想者、思想作行生、非不作行。離心性無性妄想、世間出世間上上一切法、非常非無常。不覺自心現量、墮二邊惡見相續。一切外道不覺自妄想、此凡夫無有根本、謂世間出世間上上法、從說妄想生、非凡愚所覺。」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

爾の時世尊、欲重宣此義、而說偈言、

「遠離於始造，及與形處異，

「遠離於始造、及與形處異、

性與色無常，外道愚妄想。

性與色無常、外道愚妄想。

諸性無有壞，大大自性住，

諸性無有壞、大大自性住、

外道無常想，沒在種種見。

外道無常想、沒在種種見。

彼諸外道等，無若生若滅，

彼諸外道等、無有若生滅、

大大性自常，何謂無常想？

四大性自常、云何無常想。

一切唯心量，二種心流轉，

一切唯心量、二種心流轉、

攝受及所攝，無有我我所。

攝受及所攝、無有我我所。