釈五味第十二

《洪範》曰：此法言天地之大法，通於口者為五味。五味者，酸、咸、苦、辛、甘之屬也。

《尚書・洪範》の講ずるは天地の間の大法で、その中に口舌に通ずる能くするは五味なり。所谓「五味」とは、酸・鹹・苦・辛・甘の類である。《洪範》はもと「潤下は鹹を作し、炎上は苦を作し、曲直は酸を作し、従革は辛を作し、稼穡は甘を作す」を以て五味を五行に繫ぐ、下文は即ち条を逐い援引し、飲食・藥性・物味を占問する時は便ちこれに拠りて取象す。

曲直作酸（木實之性）。《月令》曰：其味酸，其臭羶。通於口者曰味，通於鼻者曰臭。凡酸羶，屬於木也。《白虎通經》曰：木味酸，東方萬物達生也。酸者以達生也，猶五味得酸乃通達也。炎上作苦（焦氣之味）。《月令》曰：其味苦，其臭焦。凡焦味苦者，皆屬於火也。《白虎通經》曰：火味苦者，南方長養，猶五味須苦可以養也。

「曲直」は木の徳、木は酸味を生出す（これは木質の果實の本性）。《礼記・月令》にいう：木に属する時令、その味は酸、その気は膻なり。口舌に通ずるを「味」と曰い、鼻に通ずるを「臭」と曰い、即ち気味である。凡そ酸味・膻気は、皆木に帰属す。《白虎通》にいう：木の味道は酸、東方は万物の通達して生ずるを主るを以て、酸は正に以て通達生發するに用い、五味の中に酸あらんと欲するがごとし、整桌の滋味は乃ち通じ開く。「炎上」は火の徳、火は苦味を生出す（これは焦煳の気の帯ぶる味道）。《月令》にいう：火に属する時令、その味は苦、その気は焦なり。凡そ焦気・苦味は、皆火に帰属す。《白虎通》にいう：火の味道は苦、南方は長養を主るを以て、五味の中に須れ苦あるがごとく、乃ち人を養うと談じ得。

從革作辛（金之氣味）。《月令》曰：其味辛，其臭腥。凡臭腥味辛者，皆屬於金也。《白虎通》曰：金味辛者，西方主殺。萬物辛者，所以傷殺之也。猶五味得辛乃萎殺也。潤下作鹹（水滷所生）。《月令》曰：其味鹹，其臭朽。凡臭朽味咸者，皆屬於水也。《白虎通》曰：水味鹹者，北方主咸，得咸所以堅也，猶萬物得咸而堅出。

「従革」は金の徳、金は辛味を生出す（これは金属の帯ぶる気味）。《月令》にいう：金に属する時令、その味は辛、その気は腥なり。凡そ腥気・辛味は、皆金に帰属す。《白虎通》にいう：金の味道は辛、西方は肅殺を主るを以て。万物の辛辣を帯ぶる所以は、正に以て傷損肅殺するに用い、五味の中に一たび辛あれば、別の味道は便ち皆壓萎せらるるがごとし。「潤下」は水の徳、水は鹹味を生出す（これは水と鹵の生ずる味道）。《月令》にいう：水に属する時令、その味は鹹、その気は朽なり。凡そ朽気・鹹味は、皆水に帰属す。《白虎通》にいう：水の味道は鹹、北方は鹹を主るを以て、鹹を得て乃ち堅固なる能し、万物の鹹味を得れば便ち結實に長出するがごとし。

稼穡作甘（甘味生於五穀）。《月令》曰：其味甘，其臭香。凡臭香味甘者，皆屬於土也。《白虎通》曰：土味甘，居中央，主中和也。故甘猶五味，以甘為主也。

「稼穡」は土の徳、土は甘味を生出す（甘味は五穀より来る）。《月令》にいう：土に属する時令、その味は甘、その気は香なり。凡そ香気・甘味は、皆土に帰属す。《白虎通》にいう：土の味道は甘、土は中央に居り、中和の道を主管す。故に甘は五味の中に主位に居る、土が五行の中に中央に居るがごとし。ここに至りて五行と五味・五気は一一に對應斉備す：木は酸にして膻、火は苦にして焦、金は辛にして腥、水は鹹にして朽、土は甘にして香。

釋例曰：五色以主五味，皆有象也。假令占人，用起木神，則其性仁而惻隱。在物而色青，在味則酸，在病則肝。他皆仿此例而推之。

《釋例》にいう：五色と五味は相配し相い主り、各々取象の循ふべきあり。照做の例を挙ぐ：某人を占問し、用神が木神より起れば、則ちこの人の性情は仁厚にして惻隱の心多しと斷ず。若し問うは物なれば、その色は青。若し問うは味なれば、その味は酸。若し問うは病なれば、病は肝に在り。その余の四行は皆この一条に仿傚して推衍す——これ実は前面の釈五色・釈五音・釈五性・釈五味の幾篇を打通して一張の對照表と為し、占課の時は用神の五行より一路に読み下せば即ち可なり。

傳曰：四方者，東西南北之謂也。東：樂產曰：燧星見斗杓，指於左，萬物蠢然而生，故變動為東。東者，動也。南：樂產曰：燧星見斗杓，指於前，純陽用事，其氣覃敷，萬物懷妊，故變任為南。南者，任也。西：樂產曰：燧星見斗杓，指於右，萬物高齊，故變齊為西。西者，齊也。北：樂產曰：燧星見斗杓，指於後，而陽氣潛伏，故變伏為北。北者，伏也。

古傳にいう：所谓「四方」とは、東・西・南・北なり。東：楽産はいう、北斗を観測し、斗柄が左方を指す時にあたり、万物は蠢蠢然として萌生す、故に「動」の字を轉音して「東」と為す——東は即ち動なり。南：楽産はいう、斗柄が前方を指す時にあたり、純陽が令にあたり、陽気は廣く被って四布し、万物は胎を懐け孕育す、故に「任」の字を轉音して「南」と為す——南は即ち任、即ち担負し養育すること。西：楽産はいう、斗柄が右方を指す時にあたり、万物は長じて高大斉整す、故に「斉」の字を轉音して「西」と為す——西は即ち斉なり。北：楽産はいう、斗柄が後方を指す時にあたり、陽気は潜伏して出でず、故に「伏」の字を轉音して「北」と為す——北は即ち伏なり。四方の名は皆斗柄の指す所と当時の物候より得たり、これもまた六壬地盤上の十二辰の方位が、本は星を観て方を定むるより来たるを説明し、随の手に排するにあらず。

《黃帝》曰：四門開張，時有括藏。昔大撓造甲子，執十二辰於地，開四門也。

《黄帝》にいう：四門が張られて、時序は収束と潜蔵の門戸を有す。昔大撓が甲子を創制し、十二辰を地盤の上に安排すると同時に、四つの角に四道の門を開いた。所谓「四門」とは、天門・地戸・人門・鬼門を指し、各々乾（西北）・巽（東南）・坤（西南）・艮（東北）の四隅に落つ。それらは十二辰の外に別加する四つの関口で、占課の時に貴人の順行・逆行、事の出入り起止は皆これを看る。

天門：在西北。西北者，戌亥之間，秋冬相交之際，草木黃落，天門之內，故天門在西北也。地戶：在東南。東南者，辰巳之間，春夏相交之際，萬物已生，蟄蟲早出，故地戶在東南也。

天門は西北に在り。西北は正に戌と亥の間にあたり、秋冬の交接の際で、草木は枯黄凋落し、一切は天門の内に収め入る、故に天門を西北に定む。地戸は東南に在り。東南は正に辰と巳の間にあたり、春夏の交接の際で、万物は已に生發し、蟄伏の虫豸は早く爬り出づ、故に地戸を東南に定む。前の「釈天乙」篇が天乙の「常に天門を背にして地戸に向かいて行く」と説くは、指すはこの西北—東南の軸線である：貴人の順行・逆行の分界は即ちこれにより定まる。

人門：在西南。西南者，申未之間，秋夏相交之際，萬物既成而後死，人之象也，故人門在西南。鬼門：在東北。東北者，丑寅之間，春冬相交之際，萬物死而得生，鬼之象也，故鬼門在東北。

人門は西南に在り。西南は正に申と未の間にあたり、夏秋の交接の際で、万物は長成の後、随いて凋亡に走向す、これ正に人生の一世の成より殁に至るがごとし、故に人門を西南に定む。鬼門は東北に在り。東北は正に丑と寅の間にあたり、冬春の交接の際で、万物は已に死せるがごときも却って重新たに生を得、これ正に鬼の屈して復た伸ぶるがごとし、故に鬼門を東北に定む。後文「釈用式」が占課の時に「左手は鬼門を執る」といい、執るはこの東北の角である；「釈常例」が「天乙二門に臨む」は動揺不安を主るというは、指すもまたこの四門中の天門と地戸である。

傳：德者，得也，皆主救厄而濟溺。十干以陽德自處之，而陰德在陽也。十干德者，甲、丙、戊、庚、壬陽干，德自處。乙德在庚，丁德在壬，己德在甲，辛德在丙，癸德在戊。

古傳にいう：「徳」とは「得」で、凡そ徳を帯ぶる神は皆人を厄難より救い、沉溺より済うを主る。十天干の中、陽干の徳は即ち它自身の上に落ち、陰干の徳は則ちそれと相配する陽干上に寄托す。具体的に言えば：甲・丙・戊・庚・壬この五つの陽干は、徳は本位に在り外に求めず；乙の徳は庚に在り、丁の徳は壬に在り、己の徳は甲に在り、辛の徳は丙に在り、癸の徳は戊に在り。見出す可きは、陰干の徳の寄る所は正にそれと五位を隔て、それと相合し得るあの陽干——これ即ち「干徳」の排法である。占課の時に課伝中に日干の徳を見れば、便ち救援あるの象なり。

十二支德者，子在巳，丑在午，寅在未，卯在申，辰在酉，巳在戌，午在亥，未在子，申在丑，酉在寅，戌在卯，亥在辰。十二支德，歲月日時同用。

十二地支の徳位は：子の徳は巳に在り、丑は午に在り、寅は未に在り、卯は申に在り、辰は酉に在り、巳は戌に在り、午は亥に在り、未は子に在り、申は丑に在り、酉は寅に在り、戌は卯に在り、亥は辰に在り。その規律は本支より前に第五位を数えて（即ち本支に五辰を加えて）便ちその徳を得。この一套の支徳は、太歳・月建・日辰・占時の四者に通用し、別に一法を立つる要なし。

假令正月乙酉日未時占戰爭，用傳送加乙，上克下，即申克乙。六乙之日，天乙乘神后加申，前四勾陳加乙，乙德在庚。雖有戰爭，遇德神相救，無所傷害也。他準此例占。

照做しうる例を挙ぐ：正月乙酉日未時に戦事を占う。正月の月将は徵明（亥）、亥を占時の未上に加えて天盤を轉じ、乙の寄宮は辰に在り、辰上に得るは「伝送」（申）、是れ申金が乙木の上に加わり、上剋下、即ち申は乙を剋す、それを取りて発用と為す。凡そ六つの乙日は、天乙貴人は「神后」（子）を乗して申上に加わる、なれば天乙より順に第四位の勾陳は正に乙上に加わる；勾陳は戊辰土に属し、而して乙の徳は庚に在り——課中にすでに徳神の来て救うを見れば、占うは戦争なりと雖も、傷害を受くるに至らずと斷ず。その余の各種の情形は皆この例に照らして推す：まず克伐の有無を看、再び徳神の解救の有無を看、二者を合看してはじめて結論を出す。

傳曰：刑者，刑戮之謂也。一曰衰謝之刑（謂金木水火土正刑），二曰制御之刑（謂十干之刑也），三曰不遜之刑（謂十二克刑）。翼奉傳曰：金剛火強，各在其方，木落歸根，水流趨未。

古傳にいう：「刑」とは刑戮懲治の意なり。刑は三類に分かつ：第一類を「衰謝之刑」と曰い（金・木・水・火・土の五行各自の正刑を指す）、第二類を「制御之刑」と曰い（十天干の刑を指す）、第三類を「不遜之刑」と曰い（十二地支の相克相刑を指す；底本「十二克刑」の下に「支」の字を脱す、照録）。《翼奉傳》にいう：金は剛硬・火は強猛、各々本方に守り居る；木は凋落すれば則ち本根に帰り、水は流動すれば則ち末梢に趨る（底本の「末」は「未」と作す、照録）。下文は即ちこの四句に依り、分かちて金・火・木・水の四者の刑を受くる地を推出す。

巳、酉、丑，金之位在西方，言金恃其剛，物莫與對。陽氣八月從酉而入，因而挫之，故金刑在西方。寅、午、戌，火之位在南方，言炎恃其強，物莫與對，陽氣五月生於午，因而挫之，故火刑在於南方。

巳・酉・丑の三支は合して金局を成し、金の本位は西方に在り。これは金が己れの剛硬を仗り、それと抗衡しうる物なきを説く；而して陽気は八月に至りて便ち酉位より退入し、それの極盛の時に趁りてこれを挫折す、故に金の刑は西方に在り（即ち酉の自刑）。寅・午・戌の三支は合して火局を成し、火の本位は南方に在り。これは火が己れの強猛を仗り、それと抗衡しうる物なきを説く；而して陽気は五月に午に生じ、物極まれば則ち反す、勢に趁りてこれを挫折す、故に火の刑は南方に在り（即ち午の自刑）。ここの道理は：五行は自家の最も旺なる所に在りて却って制を受く、所谓「盛極して刑を受く」なり。

亥、卯、未，木之位。木落歸本，言葉落復根。亥卯未，木之根，刑在北方。言木恃其榮觀，故陰氣刑之，使凋傷也。申、子、辰，水之位。水流趨末，水性東流，逝而不返，其謂之末也，故水刑在東方。言水恃陰德，故陽刑使之不歸也。土位在中央，寄旺四季。以未為長生，丑為冠帶，墓在辰，天刑在戌。此言土力最大，天能刑之，故天刑在戌。

亥・卯・未の三支は合して木局を成し、是れ木の本位なり。所谓「木落ちて本に帰る」は、葉が落下すれば便ち根上に帰るを説く；亥卯未はすでに木の根なれば、木の刑は北方に在り（即ち亥の自刑）。これは木が己れの枝葉の繁栄好看を仗り、故に陰気が来りてこれを刑し、これを凋零傷せしむるを説く。申・子・辰の三支は合して水局を成し、是れ水の本位なり。所谓「水流れて末に趨る」は、水性は東に向かいて流れ去り、一往して返らず、その流れ去る方向を便ち「末」と曰うを説く、故に水の刑は東方に在り（即ち辰の自刑）。これは水が己れの陰徳を仗り、故に陽気が来りてこれを刑し、これに回頭し得ざらしむるを説く。土の本位は中央に在り、分かちて辰・戌・丑・未の四季に寄せて旺す：未を以て長生と為し、丑を以て冠帯と為し、墓は辰に在り、天刑は戌に在り。これは土の力量が最大にして、人力はこれを刑するに動かず、ただ天のみ能くこれを刑す、故に「天刑は戌に在り」と称す。

制御之刑者，謂十干也。辰來剋日為逆亂，故加刑以制御之。凡干刑所加，戰爭不出其下。甲刑在申，乙刑在酉，丙刑在子，丁刑在亥，戊刑在寅，己刑在卯，庚刑在午，辛刑在巳，壬刑在戌，癸刑在未。

第二類「制御之刑」は、説くは十天干なり。地支の上に来りて日干を剋するは、以下犯上の逆乱に属す、故に一道の刑を加えてこれを制服し、これを駕御す。凡そ天干の刑の加臨する処は、戦事は皆その掌控を跳出さず。十干の刑は：甲の刑は申に在り、乙の刑は酉に在り、丙の刑は子に在り、丁の刑は亥に在り、戊の刑は寅に在り、己の刑は卯に在り、庚の刑は午に在り、辛の刑は巳に在り、壬の刑は戌に在り、癸の刑は未に在り。細看すれば便ち知る、各干の刑する所の支は、正にその干を剋するあの一支で、後文「釈鬼」の列する干鬼と完全相同——所谓干刑は、実は即ち日干の官鬼の位なり。

不遜之刑者，謂十二支也。義有三段：第一寅刑巳，巳刑申，申刑寅，為無恩之刑。言寅中有雜火，不恤巳中雜金，故寅刑巳。巳生庚金，又效尤巳裡之雜土，不恤申中之雜水，故水往刑申。申立下巳，見所生巳裡之土被寅刑，故又往刑寅，此為無恩之刑也。

第三類「不遜之刑」は、説くは十二地支で、その義は三段に分かつ。第一段：寅は巳を刑し、巳は申を刑し、申は寅を刑す、これを「無恩之刑」と曰う。これは寅の中に雑火を蔵すれども、巳の中の蔵する雑金を体恤せずを説く、故に寅は往きて巳を刑す；巳は庚金を生ずる能しと雖も、却って前面のあの一手を效法し、申の中の蔵する雑水を体恤せず、故に往きて申を刑す（底本この句は「故水往刑申」と作す、「水」の一字を衍す、照録）；申と巳は本合すれども、己れの生ずる所の、巳裏に蔵せる土が寅に刑せらるるを眼見し、是に於て再び頭を転じて寅を刑す（底本「申立下巳、見所生」一句は文字に訛脱あり、語意通じ難し、仍ほその旧を存す）。三者は互いに刑して彼此に生育の恩を念わず、故に無恩之刑と曰う。

第二恃勢之刑者，言未土恃長生，而欺丑之始冠帶，故未刑丑。丑恃冠帶，而欺戌土之先被刑，故丑往刑戌，戌再遷其怒，自恃旬首甲戌，而往刑旬末癸未。此為恃勢之刑。

第二段を「恃勢之刑」と曰う：未土は己れが土の長生の地なるを仗り、剛に冠帯の位に到る丑を欺く、故に未は丑を刑す；丑は己れが已に冠帯に居るを仗り、また早先已に刑を受けたる戌土を欺く、故に丑は転じて戌を刑す；戌は欺かるるの後、怒気を再び転出し、己れが甲戌旬の旬首たるを仗り、往きて旬末の癸未を刑す。三者は一つは勢を仗りて一つを欺き、環環相い欺く、故に恃勢之刑と曰う。

第三無禮之刑者，言陽精自生日，陽氣在子，而卯為日門，子為卯父，鼎立無卑恭之禮，是以卯子為無禮之刑也。翼奉傳曰：子為貪狼，卯為陰賊，王者為忌失之辰。辰午酉亥自刑，義見上矣。

第三段を「無礼之刑」と曰う：陽の精華は本自ら太陽より生じ、陽気は子位に蔵し、而して卯は太陽の出入の門なり；輩分を論ずれば、子は卯の父（水は木を生ず）、今や両者は對峙並立して、全然卑幼が尊長を恭敬する礼数なし、故に子・卯の互刑は無礼之刑と称す。《翼奉傳》にいう：子は貪狼、卯は陰賊、皆君王の忌諱する所の、差失し易き辰位なり。辰・午・酉・亥の四支が各自「自刑」を成すに至っては、その道理は已に上文の説く「盛極して刑を受く」に見ゆ。十二支の刑はここに至りて備斉す：三刑二組（寅巳申、丑戌未）、相刑一組（子卯）、自刑四支。

傳曰：害者，妨也，在刑殺之間。酉戌相害者，謂戌以死火，害酉生金，此名為鬼害也。申亥相害者，各恃其臨官欲競強勢，嫉才爭進相害也。子未相害者，謂未以壬土，害子壬水，此為恃勢相害也。

古傳にいう：「害」とは妨礙で、その分量は「刑」と「殺」の間に介す。酉と戌は相い害す：是れ戌の中の蔵する衰死の火が、往きて酉この正に生旺にあたる金を妨害す、火は金を剋して死を以て生を剋す、こちらの種を「鬼害」と曰う。申と亥は相い害す：両者は各々己れの臨む所の臨官の位を仗り（申は庚の臨官、亥は壬の臨官）、皆強を争い勝を闘わんと欲し、彼此に才能を嫉妬し、争いて上前に搶ゆ、因りて相い害す。子と未は相い害す：是れ未の中の旺土が往きて子の中の旺水を妨害す、土は水を剋す、こちらの種を「恃勢相害」と曰う（底本の「旺」の字は皆形近の「壬」と写す、照録して改めず）。

寅巳相害者，謂各恃其臨官，各炫能而爭進相害也。丑午相害者，謂午以壬火，而凌丑死金，此以少凌長相害也。卯辰相害者，謂卯以壬木，凌辰死土，此以少凌長相害也。凡占遇六害者，各以本意決之。

寅と巳は相い害す：両者もまた各々臨む所の臨官の位を仗り（寅は甲の臨官、巳は丙の臨官）、各々本事を炫耀し争いて上前に搶ゆ、因りて相い害す。丑と午は相い害す：是れ午の中の旺火が往きて丑の中の衰死の金を欺凌す、こちらの種を「以少凌長」と曰い、即ち後生を以て前輩の上に凌駕す。卯と辰は相い害す：是れ卯の中の旺木が往きて辰の中の衰死の土を欺凌す、同じく以少凌長なり。以上六組は合わせて「六害」と称す——子未、丑午、寅巳、卯辰、申亥、酉戌。凡そ占課に六害に遇えば、便ち各々その本来のあの層の含義に按じて決斷す：鬼害に属するは克伐上より斷じ、恃勢に属するは倚強凌弱上より斷じ、争進に属するは競争嫉妬上より斷ず。

傳曰：鬼者，五行之精氣也，謂支干皆有之。干鬼者：甲鬼在申，乙鬼在酉，丙鬼在子，丁鬼在亥，戊鬼在寅，己鬼在卯，庚鬼在午，辛鬼在巳，壬鬼在戌，癸鬼在未。

古傳にいう：所谓「鬼」は、五行の精気の化する所で、天干と地支は皆各自に鬼あり。ここの「鬼」は即ち我を剋する者、即ち後世のいう官鬼なり。天干の鬼は：甲の鬼は申に在り、乙の鬼は酉に在り、丙の鬼は子に在り、丁の鬼は亥に在り、戊の鬼は寅に在り、己の鬼は卯に在り、庚の鬼は午に在り、辛の鬼は巳に在り、壬の鬼は戌に在り、癸の鬼は未に在り。逐条に核對すれば知る可し、列する所は皆その天干を剋する地支なり：甲乙木は申酉金を畏れ、丙丁火は子亥水を畏れ、戊己土は寅卯木を畏れ、庚辛金は午巳火を畏れ、壬癸水は戌未土を畏る。この一份は上文「釈刑」の十干の刑と完全相同なり。

支鬼者：子鬼在辰，丑鬼在卯，寅鬼在申，卯鬼在酉，辰鬼在寅，巳鬼在亥，午鬼在子，未鬼在卯，申鬼在午，酉鬼在巳，戌鬼在寅，亥鬼在未。

地支の鬼は：子の鬼は辰に在り、丑の鬼は卯に在り、寅の鬼は申に在り、卯の鬼は酉に在り、辰の鬼は寅に在り、巳の鬼は亥に在り、午の鬼は子に在り、未の鬼は卯に在り、申の鬼は午に在り、酉の鬼は巳に在り、戌の鬼は寅に在り、亥の鬼は未に在り。同じく本支を剋するあの一支を取る：水支は土支を畏れ、土支は木支を畏れ、木支は金支を畏れ、金支は火支を畏れ、火支は水支を畏る。占課の時に若し日干または日支の上神が正にそれの鬼なれば、便ち「鬼臨身」で、病患・官訟・盗賊の類の凶事を主り、須らく再び徳神・救神の解す有無を看るべし。

傳曰：陰氣尤毒，謂之殺也。巳、酉、丑，劫殺在寅，寅中有陰氣生火也。災殺在卯，卯為日門，陰氣所入。天殺在辰，辰為四季陰氣，能遊天上也。

古傳にいう：陰気の中の特に毒烈なるあの一部分を、「殺」と曰う。以下は三合局に按じて四組に分かち、毎組に各々劫殺・災殺・天殺の三位あり。巳・酉・丑の三合金局：劫殺は寅に在り、寅の中に火を生じ得る陰気を蔵するを以てなり（寅は火の長生、正に金局の絶地にあたる）；災殺は卯に在り、卯は日門にして、陰気これにより入るを以てなり；天殺は辰に在り、辰は四季の土に属し、その陰気は天上に游行し得るを以てなり。取法は三合局の第一字（長生位）より前に推し往く：巳酉丑の絶地は寅に在り、故に劫殺は寅に在り、災・天の二殺は依次順排す。

申、子、辰，劫殺在巳，巳中有陰氣生土也。災殺在午，言氣生於午也。天殺在於未，言四季陰氣，能遊天上也。亥、卯、未，劫殺在申，申中有陰金也。災殺在酉，酉為月門，陰氣所出也。天殺在戌，言四季陰氣能遊天上也。

申・子・辰の三合水局：劫殺は巳に在り、巳の中に土を生じ得る陰気を蔵するを以てなり（巳は水局の絶地）；災殺は午に在り、陰気の午に生ずるを説くなり；天殺は未に在り、未は四季の土に属し、その陰気は天上に游行し得るを以てなり。亥・卯・未の三合木局：劫殺は申に在り、申の中に陰金を蔵するを以てなり（申は木局の絶地）；災殺は酉に在り、酉は月門にして、陰気これにより出づるを以てなり；天殺は戌に在り、戌は四季の土に属し、その陰気は天上に游行し得るを以てなり。規律を見出す可し：劫殺は總じて本局の絶地に在り、災殺は絶地の後一位に在り、天殺は再び後一位にして必ず辰戌丑未の四土の一に落つ。

寅、午、戌，劫殺在亥，亥中有陰水也。災殺在子，子為陰水，言陰氣生子也。天殺在丑，言四季陰氣能遊天上也。

寅・午・戌の三合火局：劫殺は亥に在り、亥の中に陰水を蔵するを以てなり（亥は火局の絶地）；災殺は子に在り、子は本自ら陰水にして、陰気の子に生ずるを説くなり；天殺は丑に在り、丑は四季の土に属し、その陰気は天上に游行し得るを以てなり。四組を合看す：巳酉丑の三殺は寅卯辰に在り、申子辰の三殺は巳午未に在り、亥卯未の三殺は申酉戌に在り、寅午戌の三殺は亥子丑に在り——恰も各局の絶地より起り、連なりて三辰を占む。

金神三殺者：寅申巳亥，三殺在酉；子午卯酉，三殺在巳；辰戌丑未，三殺在丑。若占病，白虎並官事，與朱雀並者，皆大凶也。

別に一种の「金神三殺」あり、四孟・四仲・四季に按じて分派す：占時あるいは日辰が寅申巳亥（四孟）に属するは、三殺は酉に在り；子午卯酉（四仲）に属するは、三殺は巳に在り；辰戌丑未（四季）に属するは、三殺は丑に在り。この一路の殺神は金気の肅殺を以て名を立つ、故に金神と称す。若し病を占えば、凡そ白虎と官訟の事の同じく来り、また朱雀と併びて一处に在るは、皆大凶と斷ず——白虎は死喪疾病を主り、朱雀は口舌文書官司を主り、二者は殺と相い併び、病中にまた官非を添ゆ、故に最も忌む。

年月三殺者：申子辰，殺在未，謂水太陰之位，殺在太陽之上；亥卯未，殺在戌，謂木少陽之位，殺在少陰之上；寅午戌，殺在丑，謂火太陽之位，殺在太陰之上；巳酉丑，殺在辰，謂金少陰之位，殺在少陽之上。

再び一种の「年月三殺」あり、太歳あるいは月建の属する所の三合局に按じて定む：申子辰の年月は、殺は未に在り——申子辰は水に属し、是れ太陰の位にして、その殺は便ち太陽（南方の火土）の一辺に落つ；亥卯未の年月は、殺は戌に在り——亥卯未は木に属し、是れ少陽の位にして、その殺は便ち少陰（西方の金）の一辺に落つ；寅午戌の年月は、殺は丑に在り——寅午戌は火に属し、是れ太陽の位にして、その殺は便ち太陰（北方の水土）の一辺に落つ；巳酉丑の年月は、殺は辰に在り——巳酉丑は金に属し、是れ少陰の位にして、その殺は便ち少陽（東方の木）の一辺に落つ。四組の殺は皆辰戌丑未の四墓の上に落ち、しかも恰も本局の墓庫の對衝の位に在り。

凡上三傳，吉將與殺並者，吉事速。凶將與殺並者，其凶尤重。金神三殺最惡，若乘三象氣來剋日辰人年者，大凶也。

凡そ上述のこれらの殺神が三伝に落ち入れば、須らくそれが何の天将と同一処に在るかを看るべし：吉将（青龍・太常・六合の類のごとし）と殺と併び見ゆるは、吉事は却って来ること速し、殺に催發の力あるを以てなり；凶将（白虎・玄武・螣蛇の類のごとし）と殺と併び見ゆるは、凶咎は格外に沈重なり。諸殺の中は金神三殺を以て最も凶悪と為し、倘若それが旺盛の気を乗りて来りて日干を剋し、日支を剋し、本人の行年を剋せば、則ち大凶と斷ず（「三象」は日・辰・行年の三者の現す所の象を指す）。

傳曰：數者，謂五行、十干、十二支數也。五行數者：水，生數一，成數六；火，生數二，成數七；木，生數三，成數八；金，生數四，成數九；土，生數五，成數十。

古傳にいう：所谓「数」は、五行の数・十天干の数・十二地支の数の三套を包括す。五行の数は：水、生数一・成数六；火、生数二・成数七；木、生数三・成数八；金、生数四・成数九；土、生数五・成数十。これ即ち《周易・繋辞》の「天一は水を生じ、地六はこれを成す」一系の成説なり：一より五に至るは生数にして、各々五を加えれば便ち六より十に至る成数を得。占課に日期の遠近・数目の多寡を推す時、用いるは即ちこの幾つかの数なり。

十二支數者：子午數九，丑未數八，寅申數七，卯酉數六，辰戌數五，巳亥數四。十干數者：甲己數九，乙庚數八，丙辛數七，丁壬數六，戊癸數五。

十二地支の数は：子と午は皆九、丑と未は皆八、寅と申は皆七、卯と酉は皆六、辰と戌は皆五、巳と亥は皆四——相い衝する两支は同数にして、九より四に至るまで遞減す。十天干の数は：甲と己は皆九、乙と庚は皆八、丙と辛は皆七、丁と壬は皆六、戊と癸は皆五——相い合する両干は同数にして、九より五に至るまで遞減す。この一套の数は後文「釈卦略」裏に直接に用いて応期を算す：例えば河魁（戌）が未上に加わるとき、未の数八・戌の数五、相い乗じて四十を得、便ち吉凶は四十日の内に應ずと斷ず。

《金匱經》曰：二氣交會各五。五行，謂金木水火土，循環而無端。故金化而水生，水流木榮，木動而火炎，火炎而土平，積土而金成。此五行相生之情而相受也。故金生水，水生木，木生火，火生土，土生金，是為相生也。

《金匱經》にいう：陰陽二気は交会の後、各々五に分かれて、五行と成る。五行は即ち金・木・水・火・土で、循環往復して起点終点なし。故に：金は熔化して水生まれ出づ、水は流潤して木は繁栄す、木は揺動して火は燃起す、火は焼尽して土は平复す、土は積厚して金は結成す。これ即ち五行の彼此に相生する情態で、一つは上一つを承受して来る。故に金は水を生じ、水は木を生じ、木は火を生じ、火は土を生じ、土は金を生ずといい、これを「相生」と曰う。六壬の全部の斷法の半分は皆この一条の上に落つ：日辰と上神と相生し、三伝の首尾相生するは、多く順遂を主る；我を生ずる者は父母と為し救助と為し、我の生ずる者は子孫と為し耗泄と為す。

《金匱經》曰：五行者，各有相惡也。故金入火而銷亡，火得水而滅光，水得土而不行，土得木而腫瘡，木逢金而折傷。此五行相剋之情，遞相惡也。故金克木，木克土，土克水，水克火，火克金，是謂遞相惡也。

《金匱經》にいう：五行の彼此の間は各々厭悪する所有り、これ即ち相克なり。故に：金は火裏に投ぜれば熔銷消亡し、火は水に遇えば光焰熄滅し、水は土に遇えば流れ動かず、土は木に穿鑿せられて生瘡するがごとく、木は金に碰れば砍折損傷す。これ即ち五行の相克する情態で、一つ接ぎ一つ互いに厭悪す。故に金は木を剋し、木は土を剋し、土は水を剋し、水は火を剋し、火は金を剋すといい、これを「遞相惡」と曰う。六壬の用神を取るはまず相克を重んず——「まず相克する者を取りて用と為す」、四課の中に克あれば便ち克処より初伝を起すは、正にこの一篇を以て根拠と為す。

正月將徵明：《金匱經》曰：建寅之月，陽氣始達，徵召萬物而明理之，故曰徵明。二月將天魁：《金匱經》曰：建卯之月，萬物皆生，各求根本，以類合聚，故曰天魁。三月將從魁：《金匱經》曰：建辰之月，萬物皆長，枝蕊花葉，從根本而出，故曰從魁。

「月将」は天盤十二神の名号で、実は即ち太陽の毎月に所在するあの一「次」で、占課の時にそれを占時の上に加えて天盤を轉動し、全課はこれにより起手す。正月の月将は徵明、即ち亥なり：《金匱經》にいう、建寅の月は陽気が始めて通達し、万物を徴召してその条理分明ならしむ、故に「徵明」と曰う。二月の月将は天魁、即ち戌なり：《金匱經》にいう、建卯の月は万物斉しく生じ、各々根本を尋求し同類を以て相聚す、故に「天魁」と曰う。三月の月将は従魁、即ち酉なり：《金匱經》にいう、建辰の月は万物滋長し、枝・蕊・花・葉は皆根本に順いて長出す、故に「従魁」と曰う。月建と月将の関係に留意せよ：寅月は亥を用い、卯月は戌を用い、辰月は酉を用うは、正に月建と月将の六合なり、これ即ち月将を取るの定法なり。

四月將傳送：《金匱經》曰：建巳之月，萬物盛茂，陽氣所傳而通送之，故曰傳送。五月將小吉：《金匱經》曰：建午之月，萬物小盛，陰氣始生，奉陽之功，故曰小吉。六月將勝光：《金匱經》曰：建未之月，萬物壯大，逾本而生，故曰勝光。

四月の月将は伝送、即ち申なり：《金匱經》にいう、建巳の月は万物盛茂し、陽気は一路に伝え遞りて通送し出づ、故に「伝送」と曰う。五月の月将は小吉、即ち未なり：《金匱經》にいう、建午の月は万物小に盛壮あり、陰気ここに初生し、陽を輔助してその功業を完成す、故に「小吉」と曰う。六月の月将は勝光、即ち午なり：《金匱經》にいう、建未の月は万物壮大にして、本体を超出して外に向かいて生長す、故に「勝光」と曰う。巳月は申に配し、午月は未に配し、未月は午に配す、仍ほ月建と月将の相合なり。

七月將太乙：《金匱經》曰：建申之月，萬物畢秀，吐穗含實，孔穴自任，故曰太乙。八月將天罡：《金匱經》曰：建酉之月，萬物強固，柯條已定，核實堅剛，故曰天罡。九月將太沖：《金匱經》曰：建戌之月，萬物成熟，收穫聚之，枝條剝毀，故曰太沖。

七月の月将は太乙、即ち巳なり：《金匱經》にいう、建申の月は万物悉く秀實し、穂を抽べ實を結び、孔竅は各々その任を承當す、故に「太乙」と曰う。八月の月将は天罡、即ち辰なり：《金匱經》にいう、建酉の月は万物強健堅固にして、枝干は已に定形し、果核は結實剛硬す、故に「天罡」と曰う。九月の月将は太衝、即ち卯なり：《金匱經》にいう、建戌の月は万物成熟し、収穫して聚攏し、枝条は剥落毀損す、故に「太衝」と曰う。申月は巳に配し、酉月は辰に配し、戌月は卯に配す、同じく相合の配なり。

十月將功曹：《金匱經》曰：建亥之月，萬物大聚，功事成就，計定於功，故曰功曹。十一月將大吉：《金匱經》曰：建子之月，陽氣復始，君得其位，惠化日施，故曰大吉。十二月將神后：《金匱經》曰：建丑之月，歲功畢定，酒醴蜡祭百神，故曰神后。

十月の月将は功曹、即ち寅なり：《金匱經》にいう、建亥の月は万物大いに聚り、一年の功業成就し、功労ここに至りて核定す、故に「功曹」と曰う。十一月の月将は大吉、即ち丑なり：《金匱經》にいう、建子の月は陽気が重新たに開始す（一陽来復）、君主はその正位を得、恩惠教化は日日に施行す、故に「大吉」と曰う。十二月の月将は神后、即ち子なり：《金匱經》にいう、建丑の月は一年の農功全部完畢し、人々は酒醴を以て蜡祭を舉行し、遍く百神を祭る、故に「神后」と曰う。十二月将はここに至りて列全す：亥徵明、戌天魁（亦た河魁と称す）、酉従魁、申伝送、未小吉、午勝光、巳太乙、辰天罡、卯太衝、寅功曹、丑大吉、子神后。

天之運轉，合宿之所至，以立神名。天之十二神，動移無窮。地之十二辰，以靜而待之。或有相生，或有相剋，吉凶之本，不可不知。

天の運転は、星宿の到る所の位置に合し、人はこれに拠りて十二神に名号を立つ。天上の十二神は天盤に随いて轉動し、遷移已まず；地上の十二辰は則ち安静にして動かず、それらの加臨を等候す。天神が地辰の上に落つれば、両者は或いは相生或いは相克し、これ正に吉凶の根本の所在にして、弄清楚せざるべからず。この両句は六壬の基本構造を点破したり：動く天盤の十二神は静かなる地盤の十二辰の上に壓し、毎一格は皆「上下」一対を形成し、この一対の生克を看るは、即ち課を斷ずるの起点なり。

上克下憂他人，下克上憂己身。上克下憂婦人，下克上憂男子。旺氣所勝，憂縣官。相氣所勝，憂財物。死氣所勝，憂死喪。囚氣所勝，憂囚繫。休氣所勝，憂疾病。餘皆仿引例。

具体の看法は：上神が下辰を剋すれば、憂患は別人の身上に出づ；下辰が上神を剋すれば、憂患は自己身上に落つ。別の一说：上が下を剋すれば則ち憂は婦人に在り、下が上を剋すれば則ち憂は男子に在り。再び一層進めて、須らく施克するあの一方の帯ぶるは何の気かを看るべし：旺気を以て取勝するは、憂うるは官府の事；相気を以て取勝するは、憂うるは財物；死気を以て取勝するは、憂うるは死喪；囚気を以て取勝するは、憂うるは牢狱拘繋；休気を以て取勝するは、憂うるは疾病。その余の情形は皆これらの例に照らして類推す。所谓旺・相・休・囚・死は、占課の当季に按じて五行の強弱を判定する五等なり：令にあたる者は旺、我の生ずる者は相、我を生ずる者は休、我を剋する者は囚、我の剋する者は死。

太史楊維德曰：臣等謹案：十二次取《三統曆》，配十二分野，其旨最詳。又有費真說《周易》、蔡邕《月令章句》，並後魏太史陳卓言人宿度，各有先後，令依《三統曆》入次度，與見行曆書同，所定並同。

太史楊維徳はいう：臣等謹んで按ずるに、十二次の划分は《三統暦》より取り、再び十二分野を配上す、この一套の説法は最も詳備なり。このほかに費直の《周易》を講ず、蔡邕の《月令章句》を作す、および後魏の太史陳卓の説く入宿度数あり、各家の定むる所の界限は彼此先後一ならず。今は一概に《三統暦》の定むる所の入次度数を依りて準と為し、それは現行の暦書と相同なり、故に本書の定むる所もまたこれと一致す（底本の「費直」は「費真」と作し、「今依」は「令依」と作し、「入宿度」は「言人宿度」と作す、均しく傳抄の訛に係り、照録して改めず）。所谓「璧度」は、周天二十八宿の度数を十二段に切り、毎段に一つの月将を配し、用いて太陽の当下に究竟どの将に走到したかを核定す、月将取り誤れば則ち全課皆誤なり。

自軫宿十二度，至氐四度，為天罡，於辰在辰。自氐宿五度，至尾宿九度，為太沖，於辰在卯。自尾宿十度，至斗宿十一度，為功曹，於辰在寅。自斗宿十二度，至女宿七度，為大吉，於辰在丑。自女宿八度，至危宿十五度，為神后，於辰在子。自危宿十六度，至奎宿四度，為登明，於辰在亥。

以下は段を逐い各月将の所轄する宿度の範囲を列す、読法は「起訖宿度—月将名—所配地辰」なり：太陽の行経する軫宿十二度より氐宿四度までの这一段は、天罡と為し、辰位に配す；氐宿五度より尾宿九度までは、太衝と為し、卯位に配す；尾宿十度より斗宿十一度までは、功曹と為し、寅位に配す；斗宿十二度より女宿七度までは、大吉と為し、丑位に配す；女宿八度より危宿十五度までは、神后と為し、子位に配す；危宿十六度より奎宿四度までは、登明と為し、亥位に配す。ここに亥将は「登明」と称すは、前篇の「徵明」と同一将の異名なり。諸段は辰・卯・寅・丑・子・亥の次序に依りて逆行す、正に太陽の周年視運動が黄道上に十二辰を逆りて行くに合す。

自奎宿五度，至胃宿六度，為河魁，於辰在戌。自胃宿七度，至畢宿十一度，為從魁，於辰在酉。自畢宿十二度，至東井十五度，為傳送，於辰在申。自井宿十六度，至柳宿八度，為小吉，於辰在未。自柳宿九度，至張宿十六度，為勝光，於辰在午。自張宿十七度，至軫宿十一度，為太乙，於辰在巳。

続いて後六段：奎宿五度より胃宿六度までは、河魁と為し、戌位に配す（河魁は即ち前篇の天魁）；胃宿七度より畢宿十一度までは、従魁と為し、酉位に配す；畢宿十二度より東井十五度までは、伝送と為し、申位に配す；井宿十六度より柳宿八度までは、小吉と為し、未位に配す；柳宿九度より張宿十六度までは、勝光と為し、午位に配す；張宿十七度より軫宿十一度までは、太乙と為し、巳位に配す。ここに至りて十二段は首尾相接して、周天を一匝り繞る：末段は軫宿十一度に止まり、恰好首段の起する所の軫宿十二度に接上す。実用の時、ただ占課当日の太陽の所在する宿度を查出し、どの一段に落つるかを見てどの将を用いるか定めば、不必再び「何月に何将を用う」の粗略な算法に拘泥せず。