석오미(釋五味) 제십이

《洪範》曰：此法言天地之大法，通於口者為五味。五味者，酸、咸、苦、辛、甘之屬也。

《상서·홍범》이 강하는 것은 천지 사이의 대법으로, 그 가운데에 구설에 통하여 능하게 하는 것은 오미이다. 이른바 「오미(五味)」란 산·함·고·신·감의 종류이다. 《홍범》은 원래 「윤하는 함을 만들고, 염상은 고를 만들고, 곡직은 산을 만들고, 종혁은 신을 만들고, 가색은 감을 만든다」로 오미를 오행에 매달았고, 아래는 곧 조를 따라 인원하여, 음식·약성·물미를 점문할 때는 곧 이에 의거하여 취상한다.

曲直作酸（木實之性）。《月令》曰：其味酸，其臭羶。通於口者曰味，通於鼻者曰臭。凡酸羶，屬於木也。《白虎通經》曰：木味酸，東方萬物達生也。酸者以達生也，猶五味得酸乃通達也。炎上作苦（焦氣之味）。《月令》曰：其味苦，其臭焦。凡焦味苦者，皆屬於火也。《白虎通經》曰：火味苦者，南方長養，猶五味須苦可以養也。

「곡직(曲直)」은 목의 덕이고, 목은 산미를 생출한다(이것은 목질의 과실의 본성). 《예기·월령(禮記·月令)》에서 말한다: 목에 속하는 시령은 그 미는 산이고 그 기는 선이다. 구설에 통하는 것을 「미」라 하고, 비에 통하는 것을 「취(臭)」라 하니, 곧 기미이다. 무릇 산미·선기는 모두 목에 귀속한다. 《백호통》에서 말한다: 목의 미도는 산이니, 동방은 만물의 통달하여 생함을 주관하기 때문이며, 산은 정녕 가져 통달 생발하는 데 쓰이고, 오미 가운데에 산이 있고자 함과 같아, 온상의 자미는 이에 통하여 열린다. 「염상(炎上)」은 화의 덕이고, 화는 고미를 생출한다(이것은 초호의 기가 띠는 미도). 《월령》에서 말한다: 화에 속하는 시령은 그 미는 고이고 그 기는 초이다. 무릇 초기·고미는 모두 화에 귀속한다. 《백호통》에서 말한다: 화의 미도는 고이니, 남방은 장양을 주관하기 때문이며, 오미 가운데에 마땅히 고가 있어야 함과 같아야 비로소 사람을 기른다고 논할 수 있다.

從革作辛（金之氣味）。《月令》曰：其味辛，其臭腥。凡臭腥味辛者，皆屬於金也。《白虎通》曰：金味辛者，西方主殺。萬物辛者，所以傷殺之也。猶五味得辛乃萎殺也。潤下作鹹（水滷所生）。《月令》曰：其味鹹，其臭朽。凡臭朽味咸者，皆屬於水也。《白虎通》曰：水味鹹者，北方主咸，得咸所以堅也，猶萬物得咸而堅出。

「종혁(從革)」은 금의 덕이고, 금은 신미를 생출한다(이것은 금속이 띠는 기미). 《월령》에서 말한다: 금에 속하는 시령은 그 미는 신이고 그 기는 성이다. 무릇 성기·신미는 모두 금에 귀속한다. 《백호통》에서 말한다: 금의 미도는 신이니, 서방은 숙살을 주관하기 때문이다. 만물이 신략을 띠는 까닭은 정녕 가져 상손 숙살하는 데 쓰이고, 오미 가운데에 일단 신이 있으면 다른 미도는 곧 모두 압위되는 것과 같다. 「윤하(潤下)」는 수의 덕이고, 수는 함미를 생출한다(이것은 물과 노가 생하는 미도). 《월령》에서 말한다: 수에 속하는 시령은 그 미는 함이고 그 기는 후이다. 무릇 후기·함미는 모두 수에 귀속한다. 《백호통》에서 말한다: 수의 미도는 함이니, 북방은 함을 주관하기 때문이며, 함을 얻어야 비로소 견고할 수 있고, 만물이 함미를 얻으면 곧 결실하여 장출하는 것과 같다.

稼穡作甘（甘味生於五穀）。《月令》曰：其味甘，其臭香。凡臭香味甘者，皆屬於土也。《白虎通》曰：土味甘，居中央，主中和也。故甘猶五味，以甘為主也。

「가색(稼穡)」은 토의 덕이고, 토는 감미를 생출한다(감미는 오곡에서 온다). 《월령》에서 말한다: 토에 속하는 시령은 그 미는 감이고 그 기는 향이다. 무릇 향기·감미는 모두 토에 귀속한다. 《백호통》에서 말한다: 토의 미도는 감이니, 토는 중앙에 있어 중화의 도를 주관한다. 그러므로 감은 오미 가운데에 주위에 있으니, 토가 오행 가운데에 중앙에 있는 것과 같다. 여기에 이르러 오행과 오미·오기는 일일이 대응하여 제비하다: 목은 산이요 선, 화는 고요 초, 금은 신이요 성, 수는 함이요 후, 토는 감이요 향이다.

釋例曰：五色以主五味，皆有象也。假令占人，用起木神，則其性仁而惻隱。在物而色青，在味則酸，在病則肝。他皆仿此例而推之。

《석례》에서 말한다: 오색과 오미는 서로 배하고 서로 주관하여, 각각 취상의 따를 바가 있다. 따라 할 예를 든다: 어떤 사람을 점문하여 용신이 목신에서 일어나면, 곧 이 사람의 성정은 인후하여 측은의 마음이 많다고 단한다. 만약 묻는 것이 물이면 그 색은 청이고, 만약 묻는 것이 미이면 그 미는 산이며, 만약 묻는 것이 병이면 병은 간에 있다. 그 나머지 네 행은 모두 이 한 조에 방효하여 추연한다—이것은 실은 앞의 석오색·석오음·석오성·석오미의 여러 편을 타통하여 한 장의 대조표로 삼는 것이며, 점을 칠 때는 용신의 오행에서 일로로 읽어 내리면 곧 된다.

傳曰：四方者，東西南北之謂也。東：樂產曰：燧星見斗杓，指於左，萬物蠢然而生，故變動為東。東者，動也。南：樂產曰：燧星見斗杓，指於前，純陽用事，其氣覃敷，萬物懷妊，故變任為南。南者，任也。西：樂產曰：燧星見斗杓，指於右，萬物高齊，故變齊為西。西者，齊也。北：樂產曰：燧星見斗杓，指於後，而陽氣潛伏，故變伏為北。北者，伏也。

고전에 말한다: 이른바 「사방(四方)」이란 동·서·남·북이다. 동(東): 낙산은 말한다, 북두를 관측하여 두병이 왼쪽을 가리킬 때에 당하여, 만물은 준준연하여 맹생하므로, 그러므로 「동(動)」의 글자를 전음하여 「동(東)」으로 삼는다—동은 곧 동이다. 남(南): 낙산은 말한다, 두병이 앞쪽을 가리킬 때에 당하여, 순양이 영에 당하고 양기는 널리 미쳐 사포하여, 만물은 태를 품고 잉육하므로, 그러므로 「임(任)」의 글자를 전음하여 「남(南)」으로 삼는다—남은 곧 임, 곧 담부하고 양육하는 것이다. 서(西): 낙산은 말한다, 두병이 오른쪽을 가리킬 때에 당하여, 만물은 자라 고대 제정하므로, 그러므로 「제(齊)」의 글자를 전음하여 「서(西)」로 삼는다—서는 곧 제이다. 북(北): 낙산은 말한다, 두병이 뒤쪽을 가리킬 때에 당하여, 양기는 잠복하여 나오지 않으므로, 그러므로 「복(伏)」의 글자를 전음하여 「북(北)」으로 삼는다—북은 곧 복이다. 사방의 명은 모두 두병이 가리키는 곳과 당시의 물후에서 얻었으며, 이것이 또한 육임 지반 위의 십이진의 방위가 본래 별을 보고 방향을 정하는 데서 왔음을 설명하고, 손에 따라 배하는 것이 아니다.

《黃帝》曰：四門開張，時有括藏。昔大撓造甲子，執十二辰於地，開四門也。

《황제》에서 말한다: 사문이 벌어져 시서가 수속과 잠장의 문호를 갖추었다. 옛날 대요가 갑자를 창제하여 십이진을 지반 위에 안배함과 동시에, 네 모서리에 네 도의 문을 열었다. 이른바 「사문(四門)」이란 천문·지호·인문·귀문을 가리키며, 각각 건(西北)·손(東南)·곤(西南)·간(東北)의 네 우에 떨어진다. 그것들은 십이진 밖에 별가하는 네 관구로, 점을 칠 때 귀인의 순행·역행, 일의 출입 기지는 모두 이것을 본다.

天門：在西北。西北者，戌亥之間，秋冬相交之際，草木黃落，天門之內，故天門在西北也。地戶：在東南。東南者，辰巳之間，春夏相交之際，萬物已生，蟄蟲早出，故地戶在東南也。

천문(天門)은 서북에 있다. 서북은 정녕 술과 해 사이에 해당하여 추동의 교접의 처이며, 초목은 고황 조락하여 일체는 천문 안에 수입되므로, 그러므로 천문을 서북에 정한다. 지호(地戶)는 동남에 있다. 동남은 정녕 진과 사 사이에 해당하여 춘하의 교접의 처이며, 만물은 이미 생발하고 칩복의 충치는 일찍이 기어나오므로, 그러므로 지호를 동남에 정한다. 앞의 「석천을(釋天乙)」 편이 천을의 「항상 천문을 등지고 지호를 향하여 간다」고 설하는 것은, 가리키는 것이 이 서북—동남의 축선이다: 귀인의 순행·역행의 분계는 곧 이로 말미암아 정해진다.

人門：在西南。西南者，申未之間，秋夏相交之際，萬物既成而後死，人之象也，故人門在西南。鬼門：在東北。東北者，丑寅之間，春冬相交之際，萬物死而得生，鬼之象也，故鬼門在東北。

인문(人門)은 서남에 있다. 서남은 정녕 신과 미 사이에 해당하여 하추의 교접의 처이며, 만물은 장성한 뒤 곧 조망으로 주향하니, 이것이 정녕 인생의 일세가 성으로 몰에 이르는 것과 같으므로, 그러므로 인문을 서남에 정한다. 귀문(鬼門)은 동북에 있다. 동북은 정녕 축과 인 사이에 해당하여 동춘의 교접의 처이며, 만물은 이미 죽은 듯하나 도리어 다시 새롭게 생을 얻으니, 이것이 정녕 귀가 굽어 다시 펴는 것과 같으므로, 그러므로 귀문을 동북에 정한다. 뒷문장 「석용식(釋用式)」이 점을 칠 때 「왼손으로 귀문을 잡는다」고 하는 것은, 잡는 것이 이 동북의 모서리이며; 「석상례(釋常例)」가 「천을이 이문에 임한다」는 것은 동요 불안을 주관한다는 것이며, 가리키는 것도 또한 이 사문 가운데의 천문과 지호이다.

傳：德者，得也，皆主救厄而濟溺。十干以陽德自處之，而陰德在陽也。十干德者，甲、丙、戊、庚、壬陽干，德自處。乙德在庚，丁德在壬，己德在甲，辛德在丙，癸德在戊。

고전에 말한다: 「덕(德)」이란 「득(得)」으로, 무릇 덕을 띠는 신은 모두 사람을 액난에서 구하고 침멸에서 건지는 것을 주관한다. 십천간 가운데, 양간의 덕은 곧 그 자신 위에 떨어지고, 음간의 덕은 곧 그것과 상배하는 양간 위에 기탁한다. 구체적으로 말하면: 갑·병·무·경·임 이 다섯 양간은 덕이 본위에 있어 밖에서 구하지 않고; 을의 덕은 경에 있고, 정의 덕은 임에 있고, 기의 덕은 갑에 있고, 신의 덕은 병에 있고, 계의 덕은 무에 있다. 보아낼 수 있는 것은, 음간의 덕이 기탁하는 곳이 정녕 그것과 다섯 위를 사이에 두고 그것과 상합할 수 있는 그 양간—이것이 곧 「간덕(干德)」의 배법이다. 점을 칠 때 과전 가운데에 일간의 덕을 보면, 곧 구원이 있는 상이다.

十二支德者，子在巳，丑在午，寅在未，卯在申，辰在酉，巳在戌，午在亥，未在子，申在丑，酉在寅，戌在卯，亥在辰。十二支德，歲月日時同用。

십이지지의 덕위는: 자의 덕은 사에 있고, 축은 오에 있고, 인은 미에 있고, 묘는 신에 있고, 진은 유에 있고, 사는 술에 있고, 오는 해에 있고, 미는 자에 있고, 신은 축에 있고, 유는 인에 있고, 술은 묘에 있고, 해는 진에 있다. 그 규율은 본지에서 앞으로 다섯째 위를 헤아려(곧 본지에 다섯 진을 더하여) 곧 그 덕을 얻는다. 이 한 벌의 지덕은 태세·월건·일진·점시의 네 가지에 통용하며, 따로 한 법을 세울 필요가 없다.

假令正月乙酉日未時占戰爭，用傳送加乙，上克下，即申克乙。六乙之日，天乙乘神后加申，前四勾陳加乙，乙德在庚。雖有戰爭，遇德神相救，無所傷害也。他準此例占。

따라 할 수 있는 예를 든다: 정월 을유일 미시에 전사를 점친다. 정월의 월장은 징명(亥)이고, 해를 점시의 미 위에 가하여 천반을 돌리고, 을의 기궁은 진에 있고, 진 위에 얻는 것은 「전송(傳送)」(신)이니, 이는 신금이 을목 위에 가하여 상극하, 곧 신이 을을 극하므로, 그것을 취하여 발용으로 삼는다. 무릇 여섯 을일은 천을귀인이 「신후」(자)를 타고 신 위에 가하므로, 그러면 천을에서 순으로 넷째 위의 구진이 정녕 을 위에 가한다; 구진은 무진토에 속하고, 을의 덕은 경에 있다—과 중에 이미 덕신이 와서 구함을 보았으므로, 비록 점하는 것이 전쟁이라도 상해를 받는 데 이르지 않는다고 단한다. 그 나머지 각종 정형은 모두 이 예에 비추어 추단한다: 먼저 극벌의 유무를 보고, 다시 덕신의 구해의 유무를 보며, 둘을 합하여 보아야 비로소 결론을 낸다.

傳曰：刑者，刑戮之謂也。一曰衰謝之刑（謂金木水火土正刑），二曰制御之刑（謂十干之刑也），三曰不遜之刑（謂十二克刑）。翼奉傳曰：金剛火強，各在其方，木落歸根，水流趨未。

고전에 말한다: 「형(刑)」이란 형륙 징치의 뜻이다. 형은 세 부류로 나눈다: 첫째 부류를 「쇠사지형(衰謝之刑)」이라 하고(금·목·수·화·토의 오행 각자의 정형을 가리킴), 둘째 부류를 「제어지형(制御之刑)」이라 하고(십천간의 형을 가리킴), 셋째 부류를 「불손지형(不遜之刑)」이라 한다(십이지지의 상극 상형을 가리킴; 저본 「십이극형」 아래에 「지」 글자를 빠뜨림, 그대로 베낌). 《익봉전》에서 말한다: 금은 강경·화는 강맹하여 각각 본방에 지키고 있고; 목은 조락하면 곧 본근에 귀하고, 수는 유동하면 곧 말소에 취한다(저본의 「말」은 「미」로 쓰니, 그대로 베낌). 아래는 곧 이 네 구에 의거하여 나누어 금·화·목·수 네 가지의 형을 받는 땅을 추출한다.

巳、酉、丑，金之位在西方，言金恃其剛，物莫與對。陽氣八月從酉而入，因而挫之，故金刑在西方。寅、午、戌，火之位在南方，言炎恃其強，物莫與對，陽氣五月生於午，因而挫之，故火刑在於南方。

사·유·축의 세 지가 합하여 금국을 이루고, 금의 본위는 서방에 있다. 이것은 금이 자기의 강경을 믿고 그것과 항형할 수 있는 물이 없음을 설한다; 그리고 양기는 팔월에 이르러 곧 유위에서 퇴입하여, 그것의 극성한 때에 타려 이를 좌절하므로, 그러므로 금의 형은 서방에 있다(곧 유의 자형). 인·오·술의 세 지가 합하여 화국을 이루고, 화의 본위는 남방에 있다. 이것은 화가 자기의 강맹을 믿고 그것과 항형할 수 있는 물이 없음을 설한다; 그리고 양기는 오월에 오에서 생하고 물이 극하면 곧 반하니, 세에 타려 이를 좌절하므로, 그러므로 화의 형은 남방에 있다(곧 오의 자형). 여기의 도리는: 오행은 자기 집의 가장 왕한 곳에 있어 도리어 제를 받는다, 이른바 「성극하여 형을 받는다」이다.

亥、卯、未，木之位。木落歸本，言葉落復根。亥卯未，木之根，刑在北方。言木恃其榮觀，故陰氣刑之，使凋傷也。申、子、辰，水之位。水流趨末，水性東流，逝而不返，其謂之末也，故水刑在東方。言水恃陰德，故陽刑使之不歸也。土位在中央，寄旺四季。以未為長生，丑為冠帶，墓在辰，天刑在戌。此言土力最大，天能刑之，故天刑在戌。

해·묘·미의 세 지가 합하여 목국을 이루니, 이는 목의 본위이다. 이른바 「목이 떨어져 본에 귀한다」는 것은 잎이 낙하하면 곧 뿌리 위에 귀함을 설한다; 해묘미가 이미 목의 뿌리이므로, 목의 형은 북방에 있다(곧 해의 자형). 이것은 목이 자기의 지엽의 번영 호간을 믿으므로, 그러므로 음기가 와서 이를 형하고 이를 조령 상하게 하는 것을 설한다. 신·자·진의 세 지가 합하여 수국을 이루니, 이는 수의 본위이다. 이른바 「수가 흘러 말에 취한다」는 것은 수성이 동을 향하여 흘러가 일왕하여 돌아오지 않고, 그 흘러가는 방향을 곧 「말」이라 함을 설한다, 그러므로 수의 형은 동방에 있다(곧 진의 자형). 이것은 수가 자기의 음덕을 믿으므로, 그러므로 양기가 와서 이를 형하고 이로 하여금 회두할 수 없게 하는 것을 설한다. 토의 본위는 중앙에 있어 나누어 진·술·축·미의 사계에 기하여 왕한다: 미를 가져 장생으로 삼고, 축을 가져 관대로 삼고, 묘는 진에 있고, 천형은 술에 있다. 이것은 토의 역량이 가장 크고 인력이 이를 형하여도 움직이지 않고, 오직 하늘만이 능히 이를 형하므로, 그러므로 「천형은 술에 있다」고 칭한다.

制御之刑者，謂十干也。辰來剋日為逆亂，故加刑以制御之。凡干刑所加，戰爭不出其下。甲刑在申，乙刑在酉，丙刑在子，丁刑在亥，戊刑在寅，己刑在卯，庚刑在午，辛刑在巳，壬刑在戌，癸刑在未。

둘째 부류 「제어지형」은 설하는 것이 십천간이다. 지지 위로 와서 일간을 극하는 것은 이하범상의 역란에 속하므로, 그러므로 한 도의 형을 가하여 이를 제복하고 이를 가어한다. 무릇 천간의 형이 가림하는 곳은 전사는 모두 그 장악을 벗어나지 않는다. 십간의 형은: 갑의 형은 신에 있고, 을의 형은 유에 있고, 병의 형은 자에 있고, 정의 형은 해에 있고, 무의 형은 인에 있고, 기의 형은 묘에 있고, 경의 형은 오에 있고, 신의 형은 사에 있고, 임의 형은 술에 있고, 계의 형은 미에 있다. 세세히 보면 곧 안다, 각 간이 형하는 곳의 지는 정녕 그 간을 극하는 그 한 지로, 뒷문장 「석귀(釋鬼)」가 나열하는 간귀와 완전히 상동하다—이른바 간형은 실은 곧 일간의 관귀의 위이다.

不遜之刑者，謂十二支也。義有三段：第一寅刑巳，巳刑申，申刑寅，為無恩之刑。言寅中有雜火，不恤巳中雜金，故寅刑巳。巳生庚金，又效尤巳裡之雜土，不恤申中之雜水，故水往刑申。申立下巳，見所生巳裡之土被寅刑，故又往刑寅，此為無恩之刑也。

셋째 부류 「불손지형」은 설하는 것이 십이지지이며, 그 의는 세 단으로 나눈다. 첫째 단: 인은 사를 형하고, 사는 신을 형하고, 신은 인을 형하니, 이를 「무은지형(無恩之刑)」이라 한다. 이것은 인 가운데에 잡화를 장하되 사 가운데의 장하는 잡금을 체휼하지 않음을 설하므로, 그러므로 인은 가서 사를 형한다; 사는 경금을 생할 수 있으나 도리어 앞의 그 한 수를 효법하여 신 가운데의 장하는 잡수를 체휼하지 않으므로, 그러므로 가서 신을 형한다(저본 이 구는 「고수왕형신」으로 쓰니, 「수」의 한 글자를 연함, 그대로 베낌); 신과 사는 본래 합하나, 자기가 생하는 곳의 사 속에 장한 토가 인에게 형받는 것을 눈으로 보고, 이에 다시 고개를 돌려 인을 형한다(저본 「신립하사 견소생」의 한 구는 문자에 오탈이 있어 어의가 통하기 어려우니, 여전히 그 옛것을 남긴다). 셋이 서로 형하여 피차에 생육의 은을 생각하지 않으므로, 그러므로 무은지형이라 한다.

第二恃勢之刑者，言未土恃長生，而欺丑之始冠帶，故未刑丑。丑恃冠帶，而欺戌土之先被刑，故丑往刑戌，戌再遷其怒，自恃旬首甲戌，而往刑旬末癸未。此為恃勢之刑。

둘째 단을 「시세지형(恃勢之刑)」이라 한다: 미토는 자기가 토의 장생의 땅임을 믿고, 방금 관대의 위에 이른 축을 업신여기므로, 그러므로 미는 축을 형한다; 축은 자기가 이미 관대에 있음을 믿고, 또 일찍이 이미 형을 받은 술토를 업신여기므로, 그러므로 축은 돌아 술을 형한다; 술은 업신여김을 받은 뒤 노기를 다시 전출하여, 자기가 갑술순의 순수임을 믿고, 가서 순말의 계미를 형한다. 셋은 하나가 세를 믿어 하나를 속이고 환환히 서로 속이므로, 그러므로 시세지형이라 한다.

第三無禮之刑者，言陽精自生日，陽氣在子，而卯為日門，子為卯父，鼎立無卑恭之禮，是以卯子為無禮之刑也。翼奉傳曰：子為貪狼，卯為陰賊，王者為忌失之辰。辰午酉亥自刑，義見上矣。

셋째 단을 「무례지형(無禮之刑)」이라 한다: 양의 정화는 본래 태양에서 생하고, 양기는 자위에 장하며, 묘는 태양이 출입하는 문이다; 배분을 논하면 자는 묘의 아버지(수는 목을 생함)인데, 이제 둘이 대치하여 나란히 서서 전연 비유가 존장을 공경하는 예수가 없으므로, 그러므로 자·묘의 서로 형함을 무례지형이라 칭한다. 《익봉전》에서 말한다: 자는 탐랑이요 묘는 음적으로, 모두 군왕이 기휘하는 곳의 차실하기 쉬운 진위이다. 진·오·유·해의 네 지가 각각 「자형」을 이루는 데 이르러서는, 그 도리는 이미 위의 설한 「성극하여 형을 받는다」에 보인다. 십이지의 형은 여기에 이르러 갖추어진다: 삼형 두 조(인사신·축술미), 상형 한 조(자묘), 자형 네 지.

傳曰：害者，妨也，在刑殺之間。酉戌相害者，謂戌以死火，害酉生金，此名為鬼害也。申亥相害者，各恃其臨官欲競強勢，嫉才爭進相害也。子未相害者，謂未以壬土，害子壬水，此為恃勢相害也。

고전에 말한다: 「해(害)」란 방애로, 그 분량은 「형」과 「살」 사이에 있다. 유와 술이 서로 해한다: 이는 술 가운데의 장하는 쇠사의 화가 가서 유라는 정당히 생왕한 금을 방해함이니, 화는 금을 극하여 사로써 생을 극하며, 이쪽 종을 「귀해(鬼害)」라 한다. 신과 해가 서로 해한다: 둘은 각각 자기가 임하는 곳의 임관의 위를 믿고(신은 경의 임관이요 해는 임의 임관), 모두 강을 다투고 승을 겨루려 하여 피차에 재능을 질투하고 다투어 앞으로 나아가므로, 이로써 서로 해한다. 자와 미가 서로 해한다: 이는 미 가운데의 왕토가 가서 자 가운데의 왕수를 방해함이니, 토는 수를 극하며, 이쪽 종을 「시세상해(恃勢相害)」라 한다(저본의 「왕」 글자는 모두 형이 가까운 「임」으로 쓰니, 그대로 베끼고 고치지 않는다).

寅巳相害者，謂各恃其臨官，各炫能而爭進相害也。丑午相害者，謂午以壬火，而凌丑死金，此以少凌長相害也。卯辰相害者，謂卯以壬木，凌辰死土，此以少凌長相害也。凡占遇六害者，各以本意決之。

인과 사가 서로 해한다: 둘도 역시 각각 임하는 곳의 임관의 위를 믿고(인은 갑의 임관이요 사는 병의 임관), 각각 본사를 자현하고 다투어 앞으로 나아가므로, 이로써 서로 해한다. 축과 오가 서로 해한다: 이는 오 가운데의 왕화가 가서 축 가운데의 쇠사의 금을 릉습함이니, 이쪽 종을 「이소릉장(以少凌長)」이라 하니, 곧 후생으로써 전배 위에 릉가한다. 묘와 진이 서로 해한다: 이는 묘 가운데의 왕목이 가서 진 가운데의 쇠사의 토를 릉습함이니, 같은 이소릉장이다. 이상 여섯 조를 합하여 「육해(六害)」라 칭한다—자미·축오·인사·묘진·신해·유술. 무릇 점에 육해를 만나면, 곧 각각 그 본래의 그 층의 함의에 따라 결단한다: 귀해에 속하는 것은 극벌 위에서 단하고, 시세에 속하는 것은 의강릉약 위에서 단하고, 쟁진에 속하는 것은 경쟁 질투 위에서 단한다.

傳曰：鬼者，五行之精氣也，謂支干皆有之。干鬼者：甲鬼在申，乙鬼在酉，丙鬼在子，丁鬼在亥，戊鬼在寅，己鬼在卯，庚鬼在午，辛鬼在巳，壬鬼在戌，癸鬼在未。

고전에 말한다: 이른바 「귀(鬼)」는 오행의 정기가 화한 곳으로, 천간과 지지는 모두 각자 귀가 있다. 여기의 「귀」는 곧 나를 극하는 자이며, 곧 후세가 말하는 관귀이다. 천간의 귀는: 갑의 귀는 신에 있고, 을의 귀는 유에 있고, 병의 귀는 자에 있고, 정의 귀는 해에 있고, 무의 귀는 인에 있고, 기의 귀는 묘에 있고, 경의 귀는 오에 있고, 신의 귀는 사에 있고, 임의 귀는 술에 있고, 계의 귀는 미에 있다. 조를 따라 핵대하면 알 수 있으니, 나열한 곳은 모두 그 천간을 극하는 지지이다: 갑을목은 신유금을 외하고, 병정화는 자해수를 외하고, 무기토는 인묘목을 외하고, 경신금은 오사화를 외하고, 임계수는 술미토를 외한다. 이 한 벌은 위의 「석형」의 십간의 형과 완전히 상동하다.

支鬼者：子鬼在辰，丑鬼在卯，寅鬼在申，卯鬼在酉，辰鬼在寅，巳鬼在亥，午鬼在子，未鬼在卯，申鬼在午，酉鬼在巳，戌鬼在寅，亥鬼在未。

지지의 귀는: 자의 귀는 진에 있고, 축의 귀는 묘에 있고, 인의 귀는 신에 있고, 묘의 귀는 유에 있고, 진의 귀는 인에 있고, 사의 귀는 해에 있고, 오의 귀는 자에 있고, 미의 귀는 묘에 있고, 신의 귀는 오에 있고, 유의 귀는 사에 있고, 술의 귀는 인에 있고, 해의 귀는 미에 있다. 같은 본지를 극하는 그 한 지를 취한다: 수지는 토지를 외하고, 토지는 목지를 외하고, 목지는 금지를 외하고, 금지는 화지를 외하고, 화지는 수지를 외한다. 점을 칠 때 만약 일간 혹은 일지의 상신이 정녕 그것의 귀이면, 곧 「귀임신(鬼臨身)」이어서 병환·관송·도적의 종류의 흉사를 주관하며, 마땅히 다시 덕신·구신이 푸는 유무를 보아야 한다.

傳曰：陰氣尤毒，謂之殺也。巳、酉、丑，劫殺在寅，寅中有陰氣生火也。災殺在卯，卯為日門，陰氣所入。天殺在辰，辰為四季陰氣，能遊天上也。

고전에 말한다: 음기 가운데의 특별히 독렬한 그 일부분을 「살(殺)」이라 한다. 이하는 삼합국에 따라 네 조로 나누며, 매 조에 각각 겁살·재살·천살의 세 위가 있다. 사·유·축의 삼합금국: 겁살은 인에 있으니, 인 가운데에 화를 생할 수 있는 음기를 장하기 때문이다(인은 화의 장생으로 정녕 금국의 절지에 해당); 재살은 묘에 있으니, 묘는 일문으로서 음기가 이로써 들어가기 때문이다; 천살은 진에 있으니, 진은 사계의 토에 속하여 그 음기가 천상에 유행할 수 있기 때문이다. 취법은 삼합국의 첫째 글자(장생위)에서 앞으로 추하여 간다: 사유축의 절지는 인에 있으므로, 그러므로 겁살은 인에 있고, 재·천의 이살은 의차 순배한다.

申、子、辰，劫殺在巳，巳中有陰氣生土也。災殺在午，言氣生於午也。天殺在於未，言四季陰氣，能遊天上也。亥、卯、未，劫殺在申，申中有陰金也。災殺在酉，酉為月門，陰氣所出也。天殺在戌，言四季陰氣能遊天上也。

신·자·진의 삼합수국: 겁살은 사에 있으니, 사 가운데에 토를 생할 수 있는 음기를 장하기 때문이다(사는 수국의 절지); 재살은 오에 있으니, 음기가 오에서 생함을 설한다; 천살은 미에 있으니, 미는 사계의 토에 속하여 그 음기가 천상에 유행할 수 있기 때문이다. 해·묘·미의 삼합목국: 겁살은 신에 있으니, 신 가운데에 음금을 장하기 때문이다(신은 목국의 절지); 재살은 유에 있으니, 유는 월문으로서 음기가 이로써 나오기 때문이다; 천살은 술에 있으니, 술은 사계의 토에 속하여 그 음기가 천상에 유행할 수 있기 때문이다. 규율을 보아낼 수 있다: 겁살은 총괄하여 본국의 절지에 있고, 재살은 절지의 뒤 한 위에 있고, 천살은 다시 뒤 한 위에 있어 반드시 진술축미의 사토의 하나에 떨어진다.

寅、午、戌，劫殺在亥，亥中有陰水也。災殺在子，子為陰水，言陰氣生子也。天殺在丑，言四季陰氣能遊天上也。

인·오·술의 삼합화국: 겁살은 해에 있으니, 해 가운데에 음수를 장하기 때문이다(해는 화국의 절지); 재살은 자에 있으니, 자는 본래 음수로서 음기가 자에서 생함을 설한다; 천살은 축에 있으니, 축은 사계의 토에 속하여 그 음기가 천상에 유행할 수 있기 때문이다. 네 조를 합하여 보면: 사유축의 삼살은 인묘진에 있고, 신자진의 삼살은 사오미에 있고, 해묘미의 삼살은 신유술에 있고, 인오술의 삼살은 해자축에 있다—마침 각국의 절지에서 일어나 연하여 세 진을 점한다.

金神三殺者：寅申巳亥，三殺在酉；子午卯酉，三殺在巳；辰戌丑未，三殺在丑。若占病，白虎並官事，與朱雀並者，皆大凶也。

별로 한 가지 「금신삼살(金神三殺)」이 있어, 사맹·사중·사계에 따라 분파한다: 점시 혹은 일진이 인신사해(사맹)에 속하는 것은 삼살이 유에 있고; 자오묘유(사중)에 속하는 것은 삼살이 사에 있고; 진술축미(사계)에 속하는 것은 삼살이 축에 있다. 이 일로의 살신은 금기의 숙살로써 이름을 세우므로, 그러므로 금신이라 칭한다. 만약 병을 점치면, 무릇 백호와 관송의 일이 함께 오고 또 주작과 나란히 한곳에 있는 것은 모두 대흉으로 단한다—백호는 사상 질병을 주관하고, 주작은 구설 문서 관사를 주관하며, 둘이 살과 서로 나란히 하여 병 중에 또 관비를 더하므로, 그러므로 가장 꺼린다.

年月三殺者：申子辰，殺在未，謂水太陰之位，殺在太陽之上；亥卯未，殺在戌，謂木少陽之位，殺在少陰之上；寅午戌，殺在丑，謂火太陽之位，殺在太陰之上；巳酉丑，殺在辰，謂金少陰之位，殺在少陽之上。

다시 한 가지 「년월삼살(年月三殺)」이 있어, 태세 혹은 월건이 속하는 곳의 삼합국에 따라 정한다: 신자진의 년월은 살이 미에 있다—신자진은 수에 속하여 이는 태음의 위이고, 그 살은 곧 태양(남방의 화토)의 한쪽에 떨어진다; 해묘미의 년월은 살이 술에 있다—해묘미는 목에 속하여 이는 소양의 위이고, 그 살은 곧 소음(서방의 금)의 한쪽에 떨어진다; 인오술의 년월은 살이 축에 있다—인오술은 화에 속하여 이는 태양의 위이고, 그 살은 곧 태음(북방의 수토)의 한쪽에 떨어진다; 사유축의 년월은 살이 진에 있다—사유축은 금에 속하여 이는 소음의 위이고, 그 살은 곧 소양(동방의 목)의 한쪽에 떨어진다. 네 조의 살은 모두 진술축미의 사묘 위에 떨어지고, 마침 본국의 묘고의 대충의 위에 있다.

凡上三傳，吉將與殺並者，吉事速。凶將與殺並者，其凶尤重。金神三殺最惡，若乘三象氣來剋日辰人年者，大凶也。

무릇 상술한 이러한 살신이 삼전에 떨어져 들어가면, 마땅히 그것이 어떤 천장과 같은 곳에 있는가를 보아야 한다: 길장(청룡·태상·육합의 종류와 같음)이 살과 나란히 보이는 것은 길사가 도리어 오는 것이 빠르니, 살에 최발의 힘이 있기 때문이다; 흉장(백호·현무·등사의 종류와 같음)이 살과 나란히 보이는 것은 흉구가 격외로 침중하다. 모든 살 가운데에서 금신삼살을 가져 가장 흉악으로 삼으니, 당약 그것이 왕성의 기를 타고 와서 일간을 극하고 일지를 극하고 본인의 행년을 극하면, 곧 대흉으로 단한다(「삼상」은 일·진·행년의 세 가지가 나타내는 곳의 상을 가리킴).

傳曰：數者，謂五行、十干、十二支數也。五行數者：水，生數一，成數六；火，生數二，成數七；木，生數三，成數八；金，生數四，成數九；土，生數五，成數十。

고전에 말한다: 이른바 「수(數)」는 오행의 수·십천간의 수·십이지지의 수의 세 벌을 포괄한다. 오행의 수는: 수, 생수 일·성수 육; 화, 생수 이·성수 칠; 목, 생수 삼·성수 팔; 금, 생수 사·성수 구; 토, 생수 오·성수 십. 이것이 곧 《주역·계사》의 「천일은 수를 생하고 지육은 이를 이룬다」의 일계의 성설이다: 일에서 오에 이르는 것은 생수이고, 각각 오를 더하면 곧 육에서 십에 이르는 성수를 얻는다. 점을 칠 때 날짜의 원근·수목의 다과를 추할 때 쓰는 것이 곧 이 몇 가지 수이다.

十二支數者：子午數九，丑未數八，寅申數七，卯酉數六，辰戌數五，巳亥數四。十干數者：甲己數九，乙庚數八，丙辛數七，丁壬數六，戊癸數五。

십이지지의 수는: 자와 오는 모두 구이고, 축과 미는 모두 팔이고, 인과 신은 모두 칠이고, 묘와 유는 모두 육이고, 진과 술은 모두 오이고, 사와 해는 모두 사이다—서로 충하는 두 지는 같은 수로서 구에서 사에 이르기까지 체감한다. 십천간의 수는: 갑과 기는 모두 구이고, 을과 경은 모두 팔이고, 병과 신은 모두 칠이고, 정과 임은 모두 육이고, 무와 계는 모두 오이다—서로 합하는 두 간은 같은 수로서 구에서 오에 이르기까지 체감한다. 이 한 벌의 수는 뒷문장 「석괘략(釋卦略)」 속에 직접 써서 응기를 산한다: 예컨대 하괴(戌)가 미 위에 가하면, 미의 수는 팔이요 술의 수는 오이니, 서로 곱하여 사십을 얻어, 곧 길흉이 사십 일 안에 응한다고 단한다.

《金匱經》曰：二氣交會各五。五行，謂金木水火土，循環而無端。故金化而水生，水流木榮，木動而火炎，火炎而土平，積土而金成。此五行相生之情而相受也。故金生水，水生木，木生火，火生土，土生金，是為相生也。

《금궤경(金匱經)》에서 말한다: 음양 이기가 교회한 뒤 각각 다섯으로 나누어져 오행이 된다. 오행은 곧 금·목·수·화·토로, 순환 왕복하여 기점 종점이 없다. 그러므로: 금은 용화하여 수가 생하여 나오고, 수는 유윤하여 목이 번영하고, 목이 요동하여 화가 연기하고, 화가 소진하여 토가 평복하고, 토가 적후하여 금이 결성한다. 이것이 곧 오행이 피차에 상생하는 정태로, 하나는 윗것을 승수하여 온다. 그러므로 금은 수를 생하고, 수는 목을 생하고, 목은 화를 생하고, 화는 토를 생하고, 토는 금을 생한다 하니, 이것을 「상생(相生)」이라 한다. 육임의 전부 단법의 절반은 모두 이 한 조 위에 떨어진다: 일진과 상신이 상생하고 삼전의 수미가 상생하는 것은 대부분 순수를 주관한다; 나를 생하는 자는 부모로 삼고 구조로 삼으며, 내가 생하는 자는 자손으로 삼고 모설로 삼는다.

《金匱經》曰：五行者，各有相惡也。故金入火而銷亡，火得水而滅光，水得土而不行，土得木而腫瘡，木逢金而折傷。此五行相剋之情，遞相惡也。故金克木，木克土，土克水，水克火，火克金，是謂遞相惡也。

《금궤경》에서 말한다: 오행의 피차 사이에는 각각 오악하는 곳이 있으니, 이것이 곧 상극이다. 그러므로: 금은 불 속에 던지면 용소 소망하고, 화는 물을 만나면 광염이 식멸하고, 수는 토를 만나면 흘러 움직이지 못하고, 토는 목에 천착되면 생창한 것 같고, 목은 금에 부딪히면 베이고 꺾여 손상한다. 이것이 곧 오행이 상극하는 정태로, 하나 잇는 하나 서로 오악한다. 그러므로 금은 목을 극하고, 목은 토를 극하고, 토는 수를 극하고, 수는 화를 극하고, 화는 금을 극한다 하니, 이것을 「체상오(遞相惡)」라 한다. 육임이 용신을 취하는 데 먼저 상극을 중히 여긴다—「먼저 상극하는 자를 취하여 용으로 삼는다」, 사과 가운데에 극이 있으면 곧 극처에서 초전을 일으키는 것은, 정녕 이 한 편을 가져 근거로 삼는다.

正月將徵明：《金匱經》曰：建寅之月，陽氣始達，徵召萬物而明理之，故曰徵明。二月將天魁：《金匱經》曰：建卯之月，萬物皆生，各求根本，以類合聚，故曰天魁。三月將從魁：《金匱經》曰：建辰之月，萬物皆長，枝蕊花葉，從根本而出，故曰從魁。

「월장(月將)」은 천반 십이신의 명호로, 실은 곧 태양이 매월에 소재하는 그 한 「차(次)」이며, 점을 칠 때 그것을 점시 위에 가하여 천반을 전동하면, 전과는 이로써 기수한다. 정월의 월장은 징명이니 곧 해이다: 《금궤경》에서 말한다, 건인의 달은 양기가 처음 통달하여 만물을 징소하여 그 조리를 분명하게 하므로, 그러므로 「징명(徵明)」이라 한다. 이월의 월장은 천괴이니 곧 술이다: 《금궤경》에서 말한다, 건묘의 달은 만물이 가지런히 생하여 각각 근본을 심구하고 동류로 모여드므로, 그러므로 「천괴(天魁)」라 한다. 삼월의 월장은 종괴이니 곧 유이다: 《금궤경》에서 말한다, 건진의 달은 만물이 자장하여 가지·수·꽃·잎이 모두 근본을 따라 장출하므로, 그러므로 「종괴(從魁)」라 한다. 월건과 월장의 관계에 유의하라: 인월은 해를 쓰고 묘월은 술을 쓰고 진월은 유를 쓰는 것은, 정녕 월건과 월장의 육합이니, 이것이 곧 월장을 취하는 정법이다.

四月將傳送：《金匱經》曰：建巳之月，萬物盛茂，陽氣所傳而通送之，故曰傳送。五月將小吉：《金匱經》曰：建午之月，萬物小盛，陰氣始生，奉陽之功，故曰小吉。六月將勝光：《金匱經》曰：建未之月，萬物壯大，逾本而生，故曰勝光。

사월의 월장은 전송이니 곧 신이다: 《금궤경》에서 말한다, 건사의 달은 만물이 성무하여 양기가 일로로 전하여 체어 통송하여 나가므로, 그러므로 「전송(傳送)」이라 한다. 오월의 월장은 소길이니 곧 미이다: 《금궤경》에서 말한다, 건오의 달은 만물이 작게 성장하여 음기가 여기에 처음 생하고, 양을 보조하여 그 공업을 완성하므로, 그러므로 「소길(小吉)」이라 한다. 육월의 월장은 승광이니 곧 오이다: 《금궤경》에서 말한다, 건미의 달은 만물이 장대하여 본체를 초출하여 밖을 향하여 생장하므로, 그러므로 「승광(勝光)」이라 한다. 사월은 신에 배하고 오월은 미에 배하고 미월은 오에 배하니, 여전히 월건과 월장의 상합이다.

七月將太乙：《金匱經》曰：建申之月，萬物畢秀，吐穗含實，孔穴自任，故曰太乙。八月將天罡：《金匱經》曰：建酉之月，萬物強固，柯條已定，核實堅剛，故曰天罡。九月將太沖：《金匱經》曰：建戌之月，萬物成熟，收穫聚之，枝條剝毀，故曰太沖。

칠월의 월장은 태을이니 곧 사이다: 《금궤경》에서 말한다, 건신의 달은 만물이 모두 수실하여 이삭을 뽑고 열매를 맺고 공규가 각각 그 임을 승당하므로, 그러므로 「태을(太乙)」라 한다. 팔월의 월장은 천강이니 곧 진이다: 《금궤경》에서 말한다, 건유의 달은 만물이 강건 견고하여 지간이 이미 정형하고 과핵이 결실 강경하므로, 그러므로 「천강(天罡)」이라 한다. 구월의 월장은 태충이니 곧 묘이다: 《금궤경》에서 말한다, 건술의 달은 만물이 성숙하여 수확하여 취룡하고 지조가 박락 훼손하므로, 그러므로 「태충(太沖)」이라 한다. 신월은 사에 배하고 유월은 진에 배하고 술월은 묘에 배하니, 같은 상합의 배이다.

十月將功曹：《金匱經》曰：建亥之月，萬物大聚，功事成就，計定於功，故曰功曹。十一月將大吉：《金匱經》曰：建子之月，陽氣復始，君得其位，惠化日施，故曰大吉。十二月將神后：《金匱經》曰：建丑之月，歲功畢定，酒醴蜡祭百神，故曰神后。

시월의 월장은 공조이니 곧 인이다: 《금궤경》에서 말한다, 건해의 달은 만물이 크게 모여 일 년의 공업이 성취되고 공로가 여기에 이르러 핵정하므로, 그러므로 「공조(功曹)」라 한다. 십일월의 월장은 대길이니 곧 축이다: 《금궤경》에서 말한다, 건자의 달은 양기가 다시 새롭게 시작하여(일양래복), 군주가 그 정위를 얻고 은혜 교화가 날마다 시행하므로, 그러므로 「대길(大吉)」이라 한다. 십이월의 월장은 신후이니 곧 자이다: 《금궤경》에서 말한다, 건축의 달은 일 년의 농공이 전부 완필하여 사람들은 주례로 납제를 거행하여 두루 백신을 제하므로, 그러므로 「신후(神后)」라 한다. 십이월장은 여기에 이르러 나열하여 갖추어진다: 해는 징명, 술은 천괴(혹은 하괴라 칭함), 유는 종괴, 신은 전송, 미는 소길, 오는 승광, 사는 태을, 진은 천강, 묘는 태충, 인은 공조, 축은 대길, 자는 신후.

天之運轉，合宿之所至，以立神名。天之十二神，動移無窮。地之十二辰，以靜而待之。或有相生，或有相剋，吉凶之本，不可不知。

천의 운전은 성수가 미치는 곳의 위치에 합하고, 사람은 이에 의거하여 십이신에 명호를 세운다. 천상의 십이신은 천반을 따라 전동하여 천이가 그치지 않고; 지상의 십이진은 곧 안정하여 움직이지 않고 그것들의 가림을 후한다. 천신이 지진 위에 떨어지면 둘은 혹은 상생 혹은 상극하니, 이것이 정녕 길흉의 근본의 소재이니 뚜렷하게 하지 않을 수 없다. 이 두 구는 육임의 기본 구조를 점파하였다: 움직이는 천반의 십이신이 고요한 지반의 십이진 위에 눌려, 매 한 격이 모두 「상하」 한 쌍을 형성하며, 이 한 쌍의 생극을 보는 것이 곧 과를 단하는 기점이다.

上克下憂他人，下克上憂己身。上克下憂婦人，下克上憂男子。旺氣所勝，憂縣官。相氣所勝，憂財物。死氣所勝，憂死喪。囚氣所勝，憂囚繫。休氣所勝，憂疾病。餘皆仿引例。

구체의 간법은: 상신이 하진을 극하면 우환이 별인의 몸에 나오고; 하진이 상신을 극하면 우환이 자기 몸에 떨어진다. 또 한 설: 상이 하를 극하면 곧 우는 부인에 있고, 하가 상을 극하면 곧 우는 남자에 있다. 다시 한 층 나아가, 마땅히 시극하는 그 한쪽이 띠는 것이 무슨 기인가를 보아야 한다: 왕기로써 취승하는 것은 우하는 것이 관부의 일이고; 상기로써 취승하는 것은 우하는 것이 재물이고; 사기로써 취승하는 것은 우하는 것이 사상이고; 수기로써 취승하는 것은 우하는 것이 옥옥 구계이고; 휴기로써 취승하는 것은 우하는 것이 질병이다. 그 나머지 정형은 모두 이러한 예에 비추어 유추한다. 이른바 왕·상·휴·수·사는 점을 치는 당계에 따라 오행의 강약을 판정하는 다섯 등급이다: 영에 당하는 자는 왕, 내가 생하는 자는 상, 나를 생하는 자는 휴, 나를 극하는 자는 수, 내가 극하는 자는 사이다.

太史楊維德曰：臣等謹案：十二次取《三統曆》，配十二分野，其旨最詳。又有費真說《周易》、蔡邕《月令章句》，並後魏太史陳卓言人宿度，各有先後，令依《三統曆》入次度，與見行曆書同，所定並同。

태사 양유덕은 말한다: 신들이 삼가 살피건대, 십이차의 구분은 《삼통력(三統曆)》에서 취하고, 다시 십이분야를 배상하니, 이 한 벌의 설법이 가장 상비하다. 이 밖에 비직이 《주역》을 강하고, 채옹이 《월령장구(月令章句)》를 지었으며, 및 후위의 태사 진탁이 설한 입숙도수가 있어, 각가의 정하는 곳의 계한이 피차 선후로 같지 않다. 이제는 일괄히 《삼통력》의 정하는 곳의 입차도수를 의거하여 준으로 삼으니, 그것은 현행의 역서와 상동하므로, 그러므로 본서의 정하는 곳도 또한 이것과 일치한다(저본의 「비직」은 「비진」으로 쓰고, 「금의」는 「령의」로 쓰고, 「입숙도」는 「언인숙도」로 쓰니, 모두 전초의 오에 계하며, 그대로 베끼고 고치지 않는다). 이른바 「벽도(璧度)」는 주천 이십팔수의 도수를 십이 단으로 잘라, 매 단에 한 월장을 배하여, 써서 태양이 당하에 도대체 어느 장에 달하였는가를 핵정한다, 월장을 잘못 취하면 곧 전과가 모두 틀린다.

自軫宿十二度，至氐四度，為天罡，於辰在辰。自氐宿五度，至尾宿九度，為太沖，於辰在卯。自尾宿十度，至斗宿十一度，為功曹，於辰在寅。自斗宿十二度，至女宿七度，為大吉，於辰在丑。自女宿八度，至危宿十五度，為神后，於辰在子。自危宿十六度，至奎宿四度，為登明，於辰在亥。

이하는 단을 따라 각 월장이 소할하는 숙도의 범위를 나열하니, 독법은 「기흘숙도—월장명—소배지진」이다: 태양이 행경하는 진수 십이도에서 저수 사도까지의 이 한 단은 천강으로 하여 진위에 배하고; 저수 오도에서 미수 구도까지는 태충으로 하여 묘위에 배하고; 미수 십도에서 두수 십일도까지는 공조로 하여 인위에 배하고; 두수 십이도에서 여수 칠도까지는 대길로 하여 축위에 배하고; 여수 팔도에서 위수 십오도까지는 신후로 하여 자위에 배하고; 위수 십육도에서 규수 사도까지는 등명으로 하여 해위에 배한다. 여기에 해장을 「등명」이라 칭하는 것은 앞 편의 「징명」과 같은 장의 이명이다. 여러 단은 진·묘·인·축·자·해의 차서에 의거하여 역행하니, 정녕 태양의 주년 시운동이 황도 위에서 십이진을 거슬러 가는 것에 합한다.

自奎宿五度，至胃宿六度，為河魁，於辰在戌。自胃宿七度，至畢宿十一度，為從魁，於辰在酉。自畢宿十二度，至東井十五度，為傳送，於辰在申。自井宿十六度，至柳宿八度，為小吉，於辰在未。自柳宿九度，至張宿十六度，為勝光，於辰在午。自張宿十七度，至軫宿十一度，為太乙，於辰在巳。

이어서 뒤의 여섯 단: 규수 오도에서 위수 육도까지는 하괴로 하여 술위에 배하고(하괴는 곧 앞 편의 천괴); 위수 칠도에서 필수 십일도까지는 종괴로 하여 유위에 배하고; 필수 십이도에서 동정 십오도까지는 전송으로 하여 신위에 배하고; 정수 십육도에서 유수 팔도까지는 소길로 하여 미위에 배하고; 유수 구도에서 장수 십육도까지는 승광으로 하여 오위에 배하고; 장수 십칠도에서 진수 십일도까지는 태을로 하여 사위에 배한다. 여기에 이르러 십이 단은 수미가 상접하여 주천을 한 바퀴 돌았다: 말단은 진수 십일도에서 멈추어, 마침 수단이 일어나는 곳의 진수 십이도에 접상한다. 실용할 때, 다만 점을 치는 당일의 태양이 소재하는 숙도를 조출하여 어느 한 단에 떨어지는가를 보고 어느 장을 쓸지 정하면, 다시 「몇 월에 어느 장을 쓴다」는 조략한 산법에 구니할 필요가 없다.