석차주(釋次籌) 제삼십사

《靈轄經》日：次籌之法，皆以第一籌用月將。若用陽將，則先用後三而前五。若用陰將，則用前五而後三。逆順更籌，終而復始。一法，以太歲上神三傳以知三事，以月建上神三傳以知三事，以日上神三傳以知三事，以正時上神三傳以知三事。則十二籌次客備焉。

《영할경》에서 말한다: 「차주(次籌)」의 법은, 첫째 주는 일률적으로 당월의 월장을 쓴다. 만약 쓰는 것이 양장이면, 곧 먼저 뒤로 세 진을 물러가고, 다시 앞으로 다섯 진을 나아간다; 만약 쓰는 것이 음장이면, 곧 먼저 앞으로 다섯 진을 나아가고, 다시 뒤로 세 진을 물러간다; 이와 같이 역으로 한 번·순으로 한 번씩 교체하여 주를 바꾸어, 한 둘레를 돌아 채우고 다시 머리에서 시작한다(저본의 「왈」은 「일」로 쓰니, 그대로 베낌). 「주」는 계수의 첨으로, 한 사람이 여러 일을 잇달아 물을 때, 한 일에 한 주로 하여 주를 따라 장을 바꾸니, 그러므로 위 편의 「차객」과 법은 같고 쓰임은 다르다. 별로 한 법이 있다: 태세상신이 발하는 곳의 삼전을 취하여 세 가지 일을 알고, 월건상신의 삼전을 취하여 세 가지 일을 알고, 일간상신의 삼전을 취하여 세 가지 일을 알고, 점시상신의 삼전을 취하여 세 가지 일을 안다—네 곳이 각각 세 가지 일을 얻어, 합하여 정녕 십이 주이니, 「차객」 열두 사람의 문제도 이에 함께 제비된다.

《靈轄經》曰：男一歲從丙寅順行，從一歲移一辰，十一歲丙子，二十一歲丙戌。餘皆仿此。終而復始，順行而數。女一歲，從壬申逆行，一歲移一辰，一歲壬申，十一歲壬午。餘皆仿此。終而復始，逆行而數。

《영할경》에서 말한다: 남자의 행년은, 한 살부터 병인에서 일어나 순행하여, 매 한 살 늘면 곧 한 진을 옮기므로, 그러므로 열한 살은 병자에 이르고, 스물한 살은 병술에 이르며, 그 나머지 각 세는 이에 의거하여 순추하고, 육십갑자는 한 주를 돌아 완료하고 다시 머리에서 일어난다. 여자의 행년은, 한 살부터 임신에서 일어나 역행하며, 같이 매 세 한 진을 옮기고, 한 살은 임신·열한 살은 임오(역행 추산에 살피면, 열한 살은 마땅히 임술에 있어야 하나, 저본은 「임오」로 쓰니, 아마 전초의 오이며, 그대로 베끼고 고치지 않는다), 그 나머지 각 세는 이에 의거하여 역추하고, 한 주를 돌아 완료하고 다시 머리에서 일어난다. 「행년」은 본인이 당년에 당하는 곳의 간지이며, 「본명」 곧 생년의 간지와 병렬하여, 이는 육임이 개인의 화복을 점문하는 두 개의 낙각점이다: 앞의 「석천관」이 십이장의 「행년 일진에 임한다」를 어떻게 어떻게라 설하고, 「석괘략」이 응기를 추하는 데도 신장이 행년 위에 가하는 것을 보는 것은, 쓰는 것이 모두 여기에 추출하는 행년이다.

《玄女》曰：六壬之道，皆取三傳。相生則吉，相剋則凶。傳見天乙，貴人詔命。朱雀，文書口舌。六合，嫁娶婚姻。勾陳，鬥訟田土。青龍，貞觀君子。天后，婦女貴人。太陰，所處娶婦。玄武，陰私奸宄。太常，冠帶仕宦。白虎，死喪折傷。天空，萬事欺詒。滕蛇，驚恐怪異。

《현녀》에서 말한다: 육임의 문도는 전부 삼전을 취하는 데 있다. 삼전 사이에 상생하면 곧 길이고, 상극하면 곧 흉이다. 삼전 중에 보이는 천장이 각각 무슨 일을 주관하는가에 이르러서는: 천을을 보면 귀인의 제휘·조정의 조명을 주관하고; 주작을 보면 문서 왕래와 구설 시비를 주관하고; 육합을 보면 가취 혼인을 주관하고; 구진을 보면 쟁투 소송과 전산 지토를 주관하고; 청룡을 보면 단방 정직한 군자를 주관하고(「정관」은 바름을 지켜 볼 만함을 이른다); 천후를 보면 부녀와 여성 귀인을 주관하고; 태음을 보면 처하는 곳에 며느리를 맞는 일이 있음을 주관하고; 현무를 보면 음사 은닉과 간사 도절을 주관하고; 태상을 보면 관대가 몸에 가하여 출사하여 관이 됨을 주관하고; 백호를 보면 사상과 절손 상해를 주관하고; 천공을 보면 모든 일이 허광 기편임을 주관하고; 등사를 보면 경공 괴이를 주관한다(저본의 「등」은 「등」으로 쓰니, 그대로 베낌). 과를 단할 때 삼전이 타는 곳의 장을 축일 이 청단과 대조하면, 일의 문류는 곧 정해지고, 다시 삼전의 생극에 합하면, 길흉은 곧 결할 수 있다.

《集神經》云：王氣所勝，法憂縣官。相氣所勝，法憂財物。死氣所勝，法憂死喪。囚氣所勝，法憂刑獄。休氣所勝，法憂疾病。《神匱經》曰：子傳母而失禮，母傳子為順道。失禮則所作違礙，順道則慶無不疑。此用式之常例。

《집신경(集神經)》에서 말한다: 시극하는 한쪽이 왕기를 띠고 취승하는 것은 법에 의거하여 관부의 일을 근심해야 하고; 상기를 띠고 취승하는 것은 재물을 근심하고; 사기를 띠고 취승하는 것은 사상을 근심하고; 수기를 띠고 취승하는 것은 형옥을 근심하고; 휴기를 띠고 취승하는 것은 질병을 근심한다. 이것은 앞의 「석월장」 편말에 나열한 오기의 우와 같은 한 조의 조례로, 서로 참할 수 있다. 《신궤경(神匱經)》에서 말한다: 삼전이 「자」에서 「모」를 향하여 전하는 것, 곧 내가 생하는 자에서 나를 생하는 자로 전하는 것은, 이를 「실례(失禮)」라 한다; 모에서 자로 전하는 것, 곧 나를 생하는 자에서 내가 생하는 자로 전하는 것은, 이를 「순도(順道)」라 한다. 실례이면 곧 다루는 곳의 일이 처처에 저조되고, 순도이면 곧 희경은 합의하지 않음이 없다(저본의 「의」는 「의」로 쓰니, 그대로 베낌). 이것은 식반을 써서 과를 단하는 상규 조례이다: 삼전의 주향은 상생의 방향을 따라 하행하는 것을 순으로 삼고, 상생의 방향을 거슬러 상소하는 것을 역으로 삼는다.

《金匱經》曰：傳得其體而無憂。假令功曹為用，傳得神后，又與吉將並者，故曰傳得其體而無憂。《集靈經》曰：人年上見水神，用起金神臨火，水能救金，火見水則減。此為有救無咎。

《금궤경》에서 말한다: 삼전이 각각 그 본체를 얻으면, 곧 우환이 없다. 예를 들어 설명하면: 공조(인목)를 가져 발용으로 삼고, 삼전 중에 또 신후(자수)를 얻으면, 수는 목을 생하니, 정녕 발용의 신이 그 생기를 얻은 것이다; 만약 다시 길장과 같은 곳에 있으면, 곧 이를 「전이 그 체를 얻어 우가 없다」라 한다. 《집영경(集靈經)》에서 말한다: 본인의 행년 위에 수신을 보고, 그러나 발용은 금신에서 일어나 도리어 화 위에 임한다—금은 본래 화를 외하여, 눈앞에 극상당하려 하나, 다행히 행년 위의 수가 능히 금을 구함이 있고, 화는 일단 수를 보면, 화세도 또한 감약한다; 이러한 정형을 「유구무구(有救无咎)」라 하니, 비록 흉험이 있으나 끝내 재를 이루지 않는다. 이 두 조가 시범하는 것은 같은 한 가지 독법이다: 다만 한 곳의 생극만을 보아서는 안 되고, 마땅히 발용·삼전·행년·천장을 합하여 구조의 유무를 보아야 한다.

《玄女》曰：占萬事大要視支干上下相生。相生有氣，前後吉將，三傳終來克始。當此之時，遠行萬里，入水不溺，入兵不傷，入病不死，惡寇不逢，所求必得，所作必成，出幽入冥，所為神靈。以此秘法，示之昭明。

《현녀》에서 말한다: 일체의 일을 점문하는 데는, 강요는 일지·일간과 그 상신이 상하 상생하는가 아닌가를 보는 데 있다. 당약 상하가 상생하여 각자에 기가 있고, 삼전의 전후가 또한 모두 길장을 타며, 나아가 말전이 고개를 돌려 초전을 극하여(수미가 서로 함하여 수속이 있음), 이러한 과에 부딪히면, 곧 그것은 극가의 상이다: 만 리를 원행하여도 안온하고, 물에 들어가도 익멸하지 않고, 군진에 들어가도 창상을 받지 않고, 병을 얻어도 죽음에 이르지 않고, 흉악의 도구에 부딪히지 않고, 구하는 곳은 반드시 얻고, 하는 곳은 반드시 이루어지며, 유명의 경을 출입하여도 신명의 호우가 있는 것 같다. 이 벌의 비법을 명명백백하게 전하여 내리는 것은, 요는 사람으로 하여금 한번 보면 곧 알게 하려는 것이다. 이 한 절은 전 편의 단법의 총수이다: 상생·유기·길장·삼전의 수미 상응, 네 가지가 구전하면 곧 상상의 과이다.

《靈轄經》曰：木神加木，主文書木器以至縣官。火神加火，憂婦女口舌，或因田宅以至官司。土神加土，或爭田園，家宅離散移動。金神加金，主遷移或分財異居。水神加水，主爭財帛鰥寡之象。

《영할경》에서 말한다: 본 편이 강하는 것은 천반의 신이 지반의 진에 가림할 때, 둘의 오행이 상동(비화)한 것이 주관하는 곳의 일이다. 목신이 목진 위에 가하면, 문서·목기의 종류의 일로 인하여 관부에 소란해짐을 주관하고; 화신이 화진 위에 가하면, 부녀의 구설을 근심하거나, 혹은 전택으로 인하여 송에 섭함을 주관하고; 토신이 토진 위에 가하면, 혹은 전원을 쟁탈하거나, 혹은 가택이 이산하고 거가가 천동함을 주관하고; 금신이 금진 위에 가하면, 천이를 주관하거나, 혹은 가산을 분할하여 별로 문호를 세움을 주관하고; 수신이 수진 위에 가하면, 재백을 쟁탈하고, 나아가 환부 과부의 상이 있음을 주관한다. 같은 기가 서로 가하는 것은 본래 극벌이 없으나, 그러나 같은 종류가 서로 나란히 하면 곧 서로 다투므로, 그러므로 이 다섯 조는 극을 말하지 않으나 대부분 구분을 주관한다.

說云：金入木主縣官鬥訟，土入水主亡遺財物室有病人，木入土主牢獄口舌相傷，水入火主驚恐六畜亡失，火入金主囚繫有罪女人爭競之事。

또 한 설이 있어, 강하는 것은 상신이 하진을 극하고, 오행이 상극하여 서로 가하는 것이 주관하는 곳의 일이다: 금을 목 위에 가하면, 관부의 투송을 주관하고; 토를 수 위에 가하면, 재물을 유실하고, 가중에 또 병인이 있음을 주관하고; 목을 토 위에 가하면, 옥옥의 재와 구설이 서로 상함을 주관하고; 수를 화 위에 가하면, 경공을 받고, 육축이 주실함을 주관하고; 화를 금 위에 가하면, 구계되어 죄를 얻고, 나아가 여인이 쟁투하는 일이 있음을 주관한다. 위의 한 조의 비화 서로 가함과 합하여 보면, 알 수 있으니 같은 한 쌍의 상하의 신은, 비화이면 곧 쟁경 불녕을 주관하고, 상극이면 곧 실재의 재구를 주관하니, 경중은 스스로 분별이 있다.

《靈轄經》曰：上克下，事起男子。下克上，事起女人。下克上憂輕，或屬他人。下克上憂重，或至己身。辰剋日為用，或時克辰，皆禍從外來。日克辰，辰克將，皆禍從內起。伏吟事近，返吟事遠。

《영할경》에서 말한다: 상신이 하진을 극하면, 점하는 곳의 일은 남자로부터 인기하고; 하진이 상신을 극하면, 점하는 곳의 일은 여인으로부터 인기한다. 우환의 경중도 또한 분별해야 한다: 한 가지 정형은 우환이 비교적 가벼워, 대부분 일이 자기에 관하지 않고 방인에 속하고; 또 한 가지 정형은 우환이 비교적 무거워, 자기 몸에 겸련한다(저본 이 두 구는 모두 「하극상」으로 쓰니, 앞의 한 구는 마땅히 「상극하」로 해야 하며, 계하는 것은 전초 중출의 오이니, 그대로 베끼고 고치지 않는다). 일지를 가져 일간을 극하여 발용을 취하거나, 혹은 점시가 일지를 극하는 것은, 모두 화환이 외면에서 온다고 단한다; 이에 반하여, 일간이 일지를 극하고, 일지가 타는 곳의 천장을 극하는 것은, 모두 화환이 내부에서 생기한다고 단한다. 복음의 과는 천지반이 움직이지 않아, 일이 곧 근처·근기에 있음을 주관하고; 반음의 과는 천지반이 전부 충하여, 일이 원처·원기에 있음을 주관한다.

比用，主比鄰親近，仰視俯視。剛日遠行，稽留關梁。柔日伏藏，不出邑里。八專逆順，皆淫亂搖動，事起婦人，四上克下，客勝主人，皆為賊害臣下之象，室家之孤獨。四下克上，主人勝客，皆為悖逆之道，妨害二親滅亡之象。天乙臨二門，皆主動搖不寧其居。日辰陰陽，在天一前主事速，在天一後主事遲也。

비화를 취하여 용으로 삼는 「비용」 과는, 인리·친근의 사람의 일을 주관하고; 앙시·부시를 써서 취용하는 「앙성」 과도 또한 그러하다. 앙성 과 중의 강일의 앙시하는 자는, 원행이 밖에 있어, 관애 교량 사이에 체류함을 주관하고; 유일의 부시하는 자는, 잠복 은장하여, 향리를 나가지 않음을 주관한다. 팔전 과는 순수를 논하지 않고 역수를 논하지 않고, 모두 음란과 동요 불안을 주관하며, 일은 부인으로부터 인기한다. 사과가 모두 상극하인 것은, 객이 주인을 승과한 것으로, 모두 적해 신하의 상에 속하여, 가실이 고독함을 주관하고; 사과가 모두 하극상인 것은, 주인이 객을 이긴 것으로, 모두 패역의 도에 속하여, 양친을 방해하고 멸망의 상이 있음을 주관한다. 천을귀인이 천문(서북)·지호(동남) 이 양문 위에 임하는 것은, 모두 동요 부정·거처 불녕을 주관한다. 일의 지속에 이르러서는, 일진의 음양 양신이 떨어지는 처를 본다: 천을의 앞에 있는 것은 응사가 빠름을 주관하고, 천을의 뒤에 있는 것은 응사가 느림을 주관한다(「천일」은 곧 천을).

《黃帝》曰：幾其始至為方來。《集靈經》曰：欲知吉凶期者（看遲速），假令春占功曹太沖為用，則喜事旦至，為春木王故也。

《황제》에서 말한다: 일이 장차 개두하려 하고, 방금 도래하려 하는 것을 「방래(方來)」라 한다. 《집영경》에서 말한다: 길흉의 응기를 알고자 하면, 곧 일이 오는 쾌만을 본다. 예를 든다: 봄에 일을 점치고, 공조(인) 혹은 태충(묘)을 가져 발용으로 삼으면, 곧 희사가 매우 빨리 도착한다고 단한다—춘천은 목이 정녕 왕에 당하고, 용신은 왕기를 타니, 그 응은 반드시 빠르기 때문이다. 본 편이 강하는 것은 응기이다: 「방래」「이지」「이거」의 세 가지 시태를, 용신이 타는 곳의 기의 왕·상·휴와 배하면, 곧 일이 장래인가 당하인가 과거인가를 정할 수 있다.

《黃帝》曰：在其中為已至。占事，孟夏用起傳送。金生巳，故云已至。又曰：幾其時。晚為已去。謂季夏土王金相之時，火神休氣，所以始謝為晚，故曰已去。又曰：凡占吉凶，未來已去之期，視神將來為來事，去為去事也。

《황제》에서 말한다: 일이 정녕 당중에 처하는 것을 「이지(已至)」라 한다. 예컨대 맹하(사월)에 일을 점치고, 발용은 전송(신금)에서 일어나며, 그러나 금은 사에서 장생하고 사월은 사를 건하니, 용신은 마침 장생의 땅에 있어, 그러므로 「이지」라 하며, 일이 정녕 안전에 있다. 또 이르기를: 장차 그 때에 가까워지면서도 편만한 것을 「이거(已去)」라 한다. 예컨대 계하(육월)는 토왕 금상의 때로서, 화신은 이미 퇴거하여 휴기가 되고, 화기가 방금 쇠사하기 시작하면 곧 「만」으로 산하니, 그러므로 「이거」라 하며, 일은 이미 과거하였다. 또 이르기를: 무릇 길흉을 점치는 데, 미래와 이미 지난 기한을 정하고자 하면, 곧 신장의 내거를 본다—신장이 나를 향하여 오는 것은 장래의 일로 단하고; 신장이 나를 등지고 가는 것은 이미 지난 일로 단한다.

吉凶期者，假令正月占事，其人年立寅，太乙為朱雀加年，則本年四月丙丁日，當有縣官失火事。若徵明，為玄武臨年，則去歲十月壬癸日，有亡遺盜賊逃叛之事。

다시 응기의 추법을 설한다. 예컨대 정월에 일을 점치고, 이 사람의 행년은 인에 서고, 돌아 나온 과 중에 태을(사)가 주작을 타고 행년 위에 가림한다: 사는 사월에 속하고, 주작은 화에 속하여 관비 화촉을 주관하며, 병정은 또한 화간이니, 이에 본년 사월의 병일 혹은 정일에, 마땅히 관부의 일 혹은 실화의 재가 있어야 한다고 단한다. 이에 반하여, 만약 이것이 징명(해)가 현무를 타고 행년에 임하면: 해는 시월에 속하고, 현무는 도적 유실을 주관하며, 임계는 수간으로서 해와 같은 기이니, 이에 작년 시월의 임일 혹은 계일에, 일찍이 실물·조도·도망 반리의 일이 있었다고 단한다. 보아야 할 것은 응기를 추하는 결규는 세 가지의 합하여 봄—신이 속하는 월분·장이 주관하는 사류·간지가 속하는 일자이다.

《金匱經》曰：歲月日時為期，得歲不出歲，得月不出月，得日不出日，得時不出時也。假令歲在亥，用起徵明，為事在今歲二月。用太沖為事，在今月中。寅日用起功曹，為事在今日。用起神后，事在旬中。午時占事，用起勝光，事在須臾。

《금궤경》에서 말한다: 응기는 세·월·일·시의 네 층을 가져 준으로 삼는다—발용이 태세와 상응하는 것은 일이 본년을 나가지 않고; 월건과 상응하는 것은 본월을 나가지 않고; 일진과 상응하는 것은 본일을 나가지 않고; 점시와 상응하는 것은 본시를 나가지 않는다. 예를 든다: 태세가 해에 있고, 발용은 징명(해)에서 일어나, 태세와 같은 신이면, 일은 곧 금년 안에 있다. 이월은 묘를 건하고, 발용은 태충(묘)을 취하여, 월건과 같은 신이면, 일은 곧 본월 가운데에 있다. 인일에 일을 점치고, 발용은 공조(인)에서 일어나, 일지와 같은 신이면, 일은 곧 오늘에 있다. 발용이 신후(자)에서 일어나면, 자는 순수가 임하는 곳이므로, 일은 곧 본순 안에 있다. 오시에 일을 점치고, 발용은 승광(오)에서 일어나, 점시와 같은 신이면, 일은 곧 경각 사이에 있다. 층급이 더 작을수록 응기가 더 가까우니, 이것은 한 조의 지극히 편용한 구결이다.

《黃帝》曰：數之一魁離日。假令占事，河魁加未，未數八，河魁數五，五八四十，為吉凶之事在四十日之內也。餘準此。

《황제》에서 말한다: 도리어 한 가지 수를 써서 기를 추하는 산법이 있어, 하괴와 임하는 곳의 진과 서로 곱한다. 예를 든다: 일을 점칠 때 하괴(술)가 미 위에 가하면, 앞의 「석수」 한 편을 조하여, 미의 지수는 팔이요 술의 지수는 오이니, 오에 팔을 곱하여 사십을 얻어, 곧 길흉의 일은 사십 일 안에 응한다고 단한다. 그 나머지 정형은 모두 이 방법에 비추어 산한다: 먼저 상신과 하진의 각자의 지수를 조하고, 서로 곱하여 얻는 곳이 곧 일수이다(저본 「수지일괴리일」의 여섯 글자는 오탈이 있어, 어의가 완전하지 않으니, 그대로 원문을 베낌). 이것은 위의 한 조의 세월일시에 따라 기를 정하는 방법과 병행하여, 하나는 층급을 논하고, 하나는 구체의 일수를 논한다.

《黃帝》曰：將得所勝，禍從外來。假令年上見功曹，將得太陰，金將克木，故禍從外來。《黃帝》曰：將得所畏，禍從內出。假令傳送臨午，將得青龍，木畏金神，故禍從內出。審其內出，終傳以知事之情偽也。陽之憂事發他人，言日辰上賊神將也。陰之憂事發於已身，言神將下剋日辰也。

《황제》에서 말한다: 천장이 그것이 타는 곳의 신을 극할 수 있으면(장이 신을 극함), 화환은 외면에서 온다. 예를 든다: 행년 위에 공조(인목)를 보고, 타는 곳의 천장은 태음(유금)이니, 금장은 목신을 극하므로, 그러므로 화는 밖에서 온다고 단한다. 《황제》 또 이르기를: 천장이 그것이 외구하는 곳의 신에 부딪히면(신이 장을 극함), 화환은 내부에서 나온다. 예를 든다: 전송(신금)이 오 위에 임하고, 타는 곳의 천장은 청룡(인목)이니, 목은 금신을 외하여, 장이 신에게 극받으므로, 그러므로 화는 안에서 나온다고 단한다. 이 「안에서 나온다」의 구경을 심찰하고자 하면, 곧 말전을 보아, 그것으로 일이 참인가 거짓인가를 알 수 있다. 양에 속하는 우환은 일이 별인의 몸에서 발하니, 가리키는 것은 일·진 위에 적해의 신과 장이 있는 것; 음에 속하는 우환은 일이 자기 몸에서 발하니, 가리키는 것은 신·장이 하위에 있어 도리어 일진을 극하는 것이다(저본의 「기」는 「이」로 쓰니, 그대로 베낌).

《黃帝》曰：神將內戰，禍害難解。神將外戰，禍微易解。神克將為內戰，將克神為外戰也

《황제》에서 말한다: 신과 장이 「내전(內戰)」하면, 화해는 곧 화해하기 어렵고; 신과 장이 「외전(外戰)」하면, 화해는 경미하여 화해하기 쉽다. 무엇을 내전·외전이라 하는가? 아래의 신이 위의 장을 극하는 것을 「내전」이라 하고; 위의 장이 아래의 신을 극하는 것을 「외전」이라 한다. 신은 천반의 신이요 장은 타는 곳의 천장이니, 둘은 본래 서로 편안해야 하나, 일단 상극하면 곧 전이 되니; 싸워서 안에서 일어나는 자는 뿌리가 깊으므로, 그러므로 풀기 어렵고, 싸워서 밖에서 오는 자는 부천하므로, 그러므로 풀기 쉽다. 전서는 여기에 이르러 멈춘다—상권의 천지 사시·간지 오행의 여러 의를 석하는 것에서, 하권의 월장 벽도·조식 용식·신장 단례를 석하는 데 이르기까지, 본서는 육임의 입설 근기에서 실제 추단에 이르는 한 벌의 차제를 교대하여 마쳤다.(저본 말구는 구말 표점이 없으니, 그대로 베낌.)