상권(上卷)

《乾鑿度》曰：氣象未分，謂之太易（謂始生於玄牝）。元氣始萌，謂之太初（陰陽初生）。氣象之端，謂之太始（始有清濁之形）。形變有質，謂之太素（清濁己分）。形質已具，謂之太極（二儀初立）。

《건착도(乾鑿度)》에서 말한다: 천지의 기와 상이 아직 분별되지 않은 때를 「태이(太易)」라 하고(만물이 「현빈」이라는 유심한 본원에서 시작됨을 가리킴), 원기가 맹동하기 시작한 것을 「태초(太初)」라 하고(음양이 여기서 처음 생김), 기와 상이 단서를 드러낸 것을 「태시(太始)」라 하고(청탁을 가르는 형이 비로소 있음), 형이 변화하여 질지를 갖춘 것을 「태소(太素)」라 하고(청과 탁이 이미 갈라짐), 형과 질이 모두 완비된 것을 「태극(太極)」이라 한다(천지 양의가 여기에 선다). 본서가 이 우주 생성론을 맨 앞에 놓는 것은 육임에 근기를 세우기 위함이다: 태이에서 태극에 이르기까지는 무형에서 유형으로, 혼돈에서 청탁의 분립으로의 다섯 차서이며, 육임 식반 위의 둥글고 움직이는 「천반(天盤)」과 모나고 고요한 「지반(地盤)」은 바로 「양의가 처음 선다」는 이 한 층의 상을 취한 것이다.

《釋名》曰：天，坦也，坦然而高遠也。《物理論》曰：水土之氣，升而為天。《桓譚新論》曰：天以為蓋左旋，日月星辰，隨而東西。虞喜曰：天確乎在上，有常安之形，故天行健而不息也。《尚書考靈曜》曰：觀二儀之旋，昏明之時。《禮記》曰：天之道，高也，明也，悠也，久也。《易》曰：天垂象，見吉凶。故後世聖人造式，以楓子為天，圓其質，法天而動，以取其義也。

《석명(釋名)》에서 말한다: 「천(天)」이란 「탄(坦)」으로, 탕탕하여 높고 멀다. 《물리론(物理論)》에서 말한다: 수토의 기가 올라 응집하여 천이 된다. 《환담신론(桓譚新論)》에서 말한다: 천은 수레 덮개처럼 좌로 회전하고, 일월성신은 그것을 따라 동에서 서로 옮겨 간다. 우희는 말한다: 천은 확연히 위에 있어 항상 안정된 형체가 있으므로, 천의 운행은 강건하여 쉬지 않는다. 《상서고영요(尚書考霊曜)》에서 말한다: 천지 양의의 선회를 관찰하면, 혼·명의 시각을 정할 수 있다. 《예기(禮記)》에서 말한다: 천의 도는 높고, 밝고, 유원하며, 오래 간다. 《주역·계사(周易·繫辭)》에서 말한다: 천은 물상을 드리워 그 가운데 길흉을 나타낸다. 역대의 천에 대한 인식이 이와 같으므로, 후세의 성인이 육임 식반을 제작할 때 「풍자(楓子)」라는 목재로 「천반」을 삼고 그 형체를 둥글게 만들어 하늘을 본받아 움직일 수 있게 하였다—점을 칠 때 손으로 회전시키는 것이 이 한 조각의 원반이고, 「둥글고 움직인다」는 취의가 바로 여기에 있다.

昔大禹觀於洛河而受錄，於寰瀛之內，可得而言也。地有四表四瀆，八紘之外，名為八極，地不足東南。其廣東西二億三萬二千里，其南北三億三萬一千三百里。南北為經，東西為緯。乃曰地有十二辰，王侯之所國也。昔黃帝旁行天下，方制萬里，得百里之國萬區。則《周易》所謂首出庶物，萬國咸寧者也。故後世聖人造式。以棗心為地，方其體。法地而靜，其義在茲爾。

옛날 대우가 낙수·황하 일대에서 천상·지형을 관찰하여 하늘이 내린 도록을 받았고, 이로부터 해내 환우의 규모에 의거할 바가 있었다. 대지에는 「사표(四表)」(사방의 끝 땅)·「사독(四瀆)」(강·하·회·제의 독립하여 바다로 흐르는 네 큰 강)이 있고, 팔방의 가장자리 밖을 「팔극(八極)」이라 한다. 대지는 동남방에 결손이 있으므로 「땅은 동남이 부족하다」고 한다. 그것은 동서의 너비가 2억 3만 2천 리, 남북의 길이가 3억 3만 1천 3백 리로, 남북의 주향을 「경(經)」, 동서의 주향을 「위(緯)」라 한다. 여기에 대지 위에 십이진을 나누는데, 이것은 왕후가 봉건되어 나라를 받는 곳이다. 옛날 황제는 천하를 두루 다니고 만 리의 강역을 구획하여, 방원 백 리의 봉국 만 구를 얻었다. 이것이 《주역·건괘(周易·乾卦)》 단사가 말하는 「서출서물 만국함녕(首出庶物 萬國咸寧)」이다. 그러므로 후세의 성인이 식반을 제작할 때 「조심(棗心)」의 나무로 「지반」을 삼고 그 형체를 모나게 만들어 땅을 본받아 정지를 지키게 하였다—점을 칠 때 고정하여 움직이지 않는 것이 이 한 조각의 방반이다. 하늘은 둥글고 움직이고, 땅은 모나고 고요하니, 한 번 돌리고 한 번 정함이 있어야 비로소 신장의 가림이 말할 바가 있고, 그 취의가 바로 여기에 있다.

《淮南子》曰：天地之道，襲精為陰陽，專精為四時。四時者，春夏秋冬也。

《회남자(淮南子)》에서 말한다: 천지 운행의 법칙은 정기를 겹쳐 음·양으로 나누고, 정기를 일심으로 응집하여 사시로 나눈다. 이른바 「사시(四時)」란 춘·하·추·동이다. 사시는 음양의 소장이 일 년 가운데의 네 단락이며, 육임이 한 신장의 유력·무력을 판단하려면 그것이 어느 계절에 떨어지는가에 의거하여, 이로써 「왕·상·휴·수·사」의 다섯 기의 강약을 정한다. 그러므로 사시를 논하는 것은 과를 단하는 전제이다.

春：班固曰：春為少陽也，主東方。東，動也，陽氣動物，於時為春。春，蠢也，萬物之生，蠢然而運動。夏：班固曰：夏為太陽也，主南方。南，任也。陽氣任養萬物，於時為夏。夏，假也，萬物假火乃宣平。

춘(春): 반고는 말한다, 춘은 「소양(少陽)」에 속하여 동방을 주관한다. 「동(東)」이란 「동(動)」으로, 양기가 만물을 추동하고 시서에 떨어지면 곧 춘이다. 「춘(春)」이란 「준(蠢)」으로, 만물이 맹생하여 준준연히 움직여 나온다. 하(夏): 반고는 말한다, 하는 「태양(太陽)」에 속하여 남방을 주관한다. 「남(南)」이란 「임(任)」, 곧 담부로, 양기가 만물을 기르고 기르는 책을 담당하고, 시서에 떨어지면 곧 하다. 「하(夏)」란 「가(假)」, 곧 차조로, 만물은 화기를 빌려야 비로소 서전하고 평화하다. 독음이 가까운 글자로 서로 훈석하는 것은 한대에 시서와 간지를 해설하는 통례이다. 여기서 정한 「동방은 목에 속하여 동을 주관하고, 남방은 화에 속하여 양을 주관한다」는 바로 뒷문장이 오행을 추하고 월장을 취할 때 반복하여 쓰는 밑바탕이다.

秋：班固曰：秋，為少陰也，主酉方。西，零也。陰氣零落，於時為秋。秋也（顏師古曰：□，子由切）。萬物收斂乃成熟。冬：班固曰：冬，為太陰也，主北方。北，伏也。陽氣伏於下，於時為冬。冬，終也。萬物終藏，乃不可稱。四季：班固曰：中央者，陰陽之內，四方之中。經緯通達，乃能端直。於四時為四季。土主稼穡蕃息也。

추(秋): 반고는 말한다, 추는 「소음(少陰)」에 속하여 유의 방 곧 서방을 주관한다. 「서(西)」란 「령(零)」으로, 음기가 영락하고 표산하며, 시서에 떨어지면 곧 추다. 「추(秋)」의 글자가 훈하는 글자에 이르러서는, 안사고는 반절 「자유절」만 남길 뿐—저본은 여기에 훈석받는 글자를 빠뜨리고, 오직 하나의 결문 부호만 남아 있으니, 별본에 의거하여 억보하지 않는다. 만물은 여기에 이르러 수렴하고 취룡하며, 여기에 성숙한다. 동(冬): 반고는 말한다, 동은 「태음(太陰)」에 속하여 북방을 주관한다. 「북(北)」이란 「복(伏)」으로, 양기가 아래에 잠복하고, 시서에 떨어지면 곧 동이다. 「동(冬)」이란 「종(終)」으로, 만물이 종결하여 수장되고, 이미 형적이 있어 칭설할 수 없다. 사계(四季): 반고는 말한다, 중앙은 음양의 내·사방의 중에 처하여, 경과 위가 여기에 통달하여야 비로소 단정하고 치우치지 않는다. 사시에 배하면 곧 「사계」라 하여, 진·술·축·미의 네 달의 토왕의 때를 가리키며, 토는 가색과 번생을 주관한다. 사립의 전에는 각각 십팔 일이 토에 귀하여, 이 네 단의 토왕의 기는 육임에서 진술축미 사과의 취기의 의거이며 동시에 「토는 사계에 기왕한다」는 한 설의 내래처이다.

黃帝遣大撓造甲子，大撓以日之功能生萬物，故隨四時、因萬物而為名，故成陰陽之施化，萬物之始終，十干之象具焉。

황제는 대요에게 명하여 「갑자(甲子)」를 창제하게 하였다, 곧 간지의 기법이다. 대요는 「일」의 공용이 만물을 생육하는 데 있다고 생각하여, 그러므로 사시의 차서에 순하여 만물의 각 단계에서의 형태에 의거하여 십간에 명명하였다. 명목이 일단 정해지면, 음양의 시행화육, 만물의 개단과 종결은 모두 그 가운데에 낭괄되고, 천간의 취상도 또한 제갖추어졌다. 이하에서 글자를 따라 십간의 명을 얻은 의를 해설하는데, 일률적으로 「만물이 이 한 걸음에서 어떤 상태인가」에서 입론한다. 독자는 이것을 자원의 고거로 보아서는 안 되고, 십간 각자의 성정의 설명으로 삼아야 한다—점을 칠 때 어느 간이 무슨 일을 주관하는가, 무슨 성격인가를 판단하는 데, 쓰는 것은 바로 이 한 층의 취상이다.

甲：《春秋元命包》曰：甲者，狎也，春即開，冬即合。鄭司農曰：甲者，拆也，萬物甲拆而後出。班固曰：萬物出於甲也。乙：《春秋元命包》曰：乙者，屈也，盤屈芒而欲伸。鄭司農曰：乙，軋也，萬物自軋而出。班固曰：萬物奮軋於乙。丙：《春秋元命包》曰：丙者，明也，言太陽明盛。鄭司農曰：丙，炳也，萬物盛茂，炳然而明。班固曰：萬物明炳於丙。

갑(甲): 《춘추원명포(春秋元命包)》에서 말한다, 「갑」이란 「압(狎)」, 곧 개합의 뜻으로, 봄에 벌어지고 겨울에 닫힌다. 정사농(후한의 정중)은 말한다, 「갑」이란 「탁(拆)」, 곧 갈라지는 것으로, 만물의 외각이 갈라진 뒤에야 비로소 뚫고 나온다. 반고는 말한다, 만물은 갑의 이 한 걸음에서 생출한다. 을(乙): 《춘추원명포》에서 말한다, 「을」이란 「굴(屈)」로, 풀싹이 반곡하여 뻗으려 한다. 정사농은 말한다, 「을」이란 「알(軋)」, 곧 쟁압으로, 만물은 스스로 서로 쟁압하여 지면을 뚫고 나온다. 반고는 말한다, 만물은 을의 이 한 걸음에서 분력하여 쟁압하여 나온다. 병(丙): 《춘추원명포》에서 말한다, 「병」이란 「명(明)」으로, 태양의 명랑 성대를 가리킨다. 정사농은 말한다, 「병」이란 「병(炳)」으로, 만물은 번성 무성하고 광채가 현요하다. 반고는 말한다, 만물은 병의 이 한 걸음에서 명랑 현병하다. 삼가의 훈은 쓰는 글자는 다르나 지향은 일치한다: 갑은 껍질을 깨고, 을은 굽어 뻗고, 병은 현명하여, 한 걸음마다 밖을 향하여 발양한다.

丁：《春秋元命包》曰：丁者，強也，言萬物此時強盛。鄭司農曰：萬物長養，於此剛強。班固曰：萬物強盛於丁。戊：《春秋元命包》曰：戊者，勉也，土勉勵萬物所生。鄭司農曰：戊、茂也，言萬物於此盛茂。班固曰：萬物豐茂於戊。己：《春秋元命包》曰：己者，甘也，言萬物既生，人皆甘之。鄭司農曰：己者，紀也，言萬物皆有條貫成紀。□□□□□。班固曰：萬物出於甲，終於己也。

정(丁): 《춘추원명포》에서 말한다, 「정」이란 「강(強)」으로, 만물이 이 한 걸음에 이르러 강건 왕성을 가리킨다. 정사농은 말한다, 만물의 생장양육은 여기에 이르러 강강이 된다. 반고는 말한다, 만물은 정의 이 한 걸음에서 강성하다. 무(戊): 《춘추원명포》에서 말한다, 「무」란 「면(勉)」으로, 토가 면력하여 만물의 생장을 촉성한다. 정사농은 말한다, 「무」란 「무(茂)」로, 만물이 여기에 이르러 번성 무성을 가리킨다. 반고는 말한다, 만물은 무의 이 한 걸음에서 풍무하다. 기(己): 《춘추원명포》에서 말한다, 「기」란 「감(甘)」으로, 만물이 이미 장성하여 사람이 모두 그 감미를 느끼는 것을 가리킨다. 정사농은 말한다, 「기」란 「기(紀)」, 곧 강기로, 만물이 각각 조리를 가지고 두서를 맺는 것을 가리킨다. 이 아래, 저본은 다섯 글자를 빠뜨렸고, 원문은 이미 고할 수 없으므로, 다만 결문의 형을 남기고 보철을 가하지 않는다. 반고는 말한다, 만물은 갑에서 생하고, 기에 이르러 한 단락이 된다. 갑에서 기에 이르기까지는 마침 십간의 전반부로, 반고가 기를 가져 「종」으로 삼는 것은 생장의 이 한 과정이 여기에 수속됨을 가리키며, 아래의 경신임계는 수렴·폐장으로 돌아간다.

庚：《春秋元命包》曰：庚者，更也，言萬物至秋秀實。鄭司農曰：庚，更也，萬物至秋更空也。班固曰：萬物欲斂更於庚也。辛：《春秋元命包》曰：辛者，新也，言萬物更前體而新。鄭司農曰：萬物秀而新。班固曰：萬物悉新於辛也。壬：《春秋元命包》曰：壬者，任也，萬物於此時而懷妊。鄭司農曰：言冬時閉藏，萬物懷妊於下。班固曰：萬物懷孕於壬。癸：《春秋元命包》曰：癸者，揆也，言萬物成熟，揆而藏之。鄭司農曰：物懷任，於此時揆然萌芽。班固曰：萬物陳揆於癸。

경(庚): 《춘추원명포》에서 말한다, 「경」이란 「경(更)」, 곧 갱체로, 만물이 가을에 이르러 이삭을 뽑고 열매를 맺는 것을 가리킨다. 정사농은 말한다, 「경」이란 「경」으로, 만물이 가을에 이르러 구모를 바꾸어 공소를 드러낸다. 반고는 말한다, 만물은 장차 수렴하려 하여 경의 이 한 걸음에서 형태를 갱환한다. 신(辛): 《춘추원명포》에서 말한다, 「신」이란 「신(新)」으로, 만물이 선전의 형체를 바꾸어 일신하는 것을 가리킨다. 정사농은 말한다, 만물은 수실하여 갱신한다. 반고는 말한다, 만물은 신에 이르러 모두 갱신한다. 임(壬): 《춘추원명포》에서 말한다, 「임」이란 「임(任)」, 곧 회임으로, 만물이 이 때에 태를 품고 잉육한다. 정사농은 말한다, 이것은 동계의 폐장을 강하고, 만물은 지하에 회임한다. 반고는 말한다, 만물은 임의 이 한 걸음에서 회임한다. 계(癸): 《춘추원명포》에서 말한다, 「계」란 「규(揆)」, 곧 도량으로, 만물이 성숙한 뒤에 량도하여 이를 수장하는 것을 가리킨다. 정사농은 말한다, 만물은 이미 회임하고, 곧 이 때에 도량하여 새싹을 맹발한다. 반고는 말한다, 만물은 계의 이 한 걸음에서 진열하고 도량한다. 십간의 의는 여기에 이르러 한 주를 돌았다: 갑이 껍질을 깨는 것을 시작으로, 계가 도장하는 것을 끝으로, 정녕 일 년의 생·장·수·장의 전 과정에 합한다. 점을 칠 때 일간이 무슨 간에 속하는가를 보는 것은 그것이 이 한 주천 속에 처하는 위치와 성정을 취하는 것이다.

《易》曰：分陰分陽，為用柔剛。謂甲、丙、戊、庚、壬五干為陽日，為剛日。子、寅、辰、午、戌六支為陽辰，為剛辰。謂乙、丁、己、辛、癸五干為陰日，為柔日。丑、卯、已、未、酉、亥六支為陰辰，為柔辰。

《주역·설괘(周易·說卦)》에서 말한다: 음을 나누고 양을 나누어, 유와 강을 교체하여 쓴다. 여기에 의거하여 법을 세운다: 갑·병·무·경·임의 다섯 천간을 양일로 삼고, 또 「강일(剛日)」이라고도 한다. 자·인·진·오·술 등의 여섯 지지를 양진으로 삼고, 또 「강진(剛辰)」이라고도 한다. 을·정·기·신·계의 다섯 천간을 음일로 삼고, 또 「유일(柔日)」이라고도 한다. 축·묘·사·미·유·해의 여섯 지지를 음진으로 삼고, 또 「유진(柔辰)」이라고도 한다. 살피건대: 양진은 본래 자·인·진·오·신·술의 여섯 지로 해야 하는데, 저본은 여기에 다섯 지만 나열하여 「신」의 글자를 빠뜨렸다, 여전히 그대로 베끼고 보하지 않는다. 아래의 음진의 「사」는 저본이 형이 가까운 「이」로 쓰니, 역시 함께 그 옛것을 남긴다. 강일·유일의 분별은 육임에서 지극히 긴요함에 관한다: 용신을 취하는 데 「강일은 일상의 신을 쓰고, 유일은 진상의 신을 쓰며」, 삼전을 배하는 데 「강일은 먼저 진을 전하고 뒤에 일을 전하며, 유일은 먼저 일을 전하고 뒤에 진을 전한다」—모두 이로 말미암아 나눈다.

子：班固曰：萬物孳生萌於子。《樂志》曰：子者，孳也。謂陽氣至子，更孳生也。丑：班固曰：萬物紐芽於丑。《樂志》曰：丑者，紐也。言終始之際，故以紐結為名也。寅：班固曰：萬物引達於寅。《樂志》曰：寅者，津也。謂生萬物之津途也。卯：班固曰：萬物冒茆於卯。《樂志》曰：卯者，茆也。言陽氣生而孳茂。

자(子): 반고는 말한다, 만물은 자에서 자생하고 맹동한다. 《악지(樂志)》에서 말한다, 「자」란 「자(孳)」로, 양기가 자의 위에 이르러 다시 새롭게 자생하는 것을 가리킨다. 축(丑): 반고는 말한다, 만물은 축에서 결뉴하고 맹아한다. 《악지》에서 말한다, 「축」이란 「뉴(紐)」로, 축이 일 년의 종·시의 교접의 처에 처함으로 말미암아, 그러므로 「뉴결」로 명명한다. 인(寅): 반고는 말한다, 만물은 인에서 인신하고 통달한다. 《악지》에서 말한다, 「인」이란 「진(津)」으로, 그것이 만물을 생발하는 진도와 통로임을 가리킨다. 묘(卯): 반고는 말한다, 만물은 묘에서 토를 깨고 머리를 내어민다. 《악지》에서 말한다, 「묘」란 「모(茆)」, 곧 무로, 양기가 생발하여 자장 번무하는 것을 가리킨다. 십이지의 취의는 십간과 같은 노수로, 모두 일 년의 생장의 절율을 십이 개의 위차에 놓는다. 육임은 이 십이지를 지반 위에 펴서 정하고 움직이지 않게 하며, 천반의 십이신이 다시 위를 쫓아 그 위에 가림한다. 그러므로 먼저 매일 지 본신의 성정을 인청하여야 한다.

辰：班固曰：萬物振美於辰。《樂志》曰：辰者，震也。謂萬物震動而長也。巳：班固曰：萬物巳盛於巳。《樂志》曰：巳者，起也。萬物已盛，此時畢盡而起也。午：班固曰：萬物萼而佈於午。《樂志》曰：午者，長也，大也。言萬物皆長大也。未：班固曰：萬物昧蔓於未（蔓者，散也）。《樂志》曰：未者，味也。言萬物生成有滋味也。

진(辰): 반고는 말한다, 만물은 진에서 진발하고 장미하다. 《악지》에서 말한다, 「진」이란 「진(震)」으로, 만물이 진동하여 생장하는 것을 가리킨다. 사(巳): 반고는 말한다, 만물은 사에 이르러 이미 번성하다. 《악지》에서 말한다, 「사」란 「기(起)」로, 만물은 이미 성극하여, 앞의 한 단은 여기에 궁진하고, 새 한 단은 그것을 따라 흥기한다. 오(午): 반고는 말한다, 만물은 악을 맺고 꽃을 피워 오에서 포산한다. 《악지》에서 말한다, 「오」란 「장(長)」, 곧 「대」로, 만물이 모두 장대한 것을 가리킨다. 미(未): 반고는 말한다, 만물은 미에서 매암하게 만연한다(「만」이란 산개하는 것). 《악지》에서 말한다, 「미」란 「미(味)」로, 만물이 생성한 뒤에 자미 있는 것을 가리킨다. 이 네 지는 정녕 춘말에서 하말에 해당하여, 양기가 진발에서 극성으로 돌아가고, 다시 점차 쇠함으로 돌아가는 한 단이다. 육임에서 진·미는 사계의 토에 속하고, 오는 화의 정위, 사는 화의 장생이며, 각자의 왕쇠는 모두 여기서 정해진다.

申：班固曰：萬物申堅於申。《樂志》曰：申者，身也。言此時物身體皆成就也。酉：班固曰：萬物皆熟於酉。《樂志》曰：酉者，猶也。謂此時萬物皆猶縮也。戌：班固曰：萬物畢入行戌。《樂志》曰：戌者，滅也。謂此時萬物衰滅也。亥：班固曰：萬物該閡於亥。《樂志》曰：亥者，刻也。言此時陰陽刻殺萬物也。

신(申): 반고는 말한다, 만물은 신에서 신전하고 견실하다. 《악지》에서 말한다, 「신」이란 「신(身)」으로, 이 때 만물의 형체는 이미 장성한 것을 가리킨다. 유(酉): 반고는 말한다, 만물은 모두 유에서 성숙한다. 《악지》에서 말한다, 「유」란 「유(猶)」, 곧 수축으로, 이 때 만물은 모두 수축하기 시작하는 것을 가리킨다. 술(戌): 반고는 말한다, 만물은 전부 술에 귀입한다. 《악지》에서 말한다, 「술」이란 「멸(滅)」으로, 이 때 만물은 쇠패 소멸하는 것을 가리킨다. 해(亥): 반고는 말한다, 만물은 해에서 폐장하고 저격된다. 《악지》에서 말한다, 「해」란 「각(刻)」으로, 이 때 음양이 각박하여 만물을 숙살하는 것을 가리킨다. 신에서 해에 이르기까지는 추에서 동에 해당하여, 수렴·성숙·쇠멸·폐장의 한 과정이며, 앞의 자에서 묘로의 자생 맹발과 수미 상접하여, 십이지는 여기에 단절 없는 원환을 돌아 이룬다.

董鍾舒曰：王者欲有所為，宜求其端於天。天道大者在於陰陽，陽為德，陰為刑，刑主殺，德主生。陽常居大夏，以生育長養為事。使陰常居大冬，而積於空虛不用之處。此以見天之任德不任刑也。陽出佈施於上，而主歲功。陰入伏藏於下，而時出佐陽，陽不得陰之助，亦不能獨成歲功。王者承天意以後事，故務德教而省刑罰。刑罰不可任以治也，猶陰之不可任成歲也。

동중서는 말한다(저본의 「중」은 「종」으로 쓰니, 전초의 오이며, 여전히 원자를 그대로 베낀다): 군왕으로서 하고자 한다면, 천의 곳에 가서 두서를 구해야 한다. 천도 가운데의 가장 큰 한 항은 음양에 있다: 양은 「덕(德)」, 음은 「형(刑)」이다. 형은 숙살을 주관하고, 덕은 생양을 주관한다. 양은 항상 성하에 있어 생육·장양을 가져 그 본직으로 삼고, 음은 항상 융동에 있게 하여 공허하게 쓰이지 않는 각락에 적취하게 한다. 이 안배에서 보아낼 수 있는 것은, 하늘은 덕을 임용하고 형을 임용하지 않는다는 것이다. 양은 현현하여 위에 포시하고 일 년의 공업을 주관하고, 음은 잠입하여 아래에 복장하며, 다만 때때로 나와 양을 보좌할 뿐이다. 그러나 양은 만약 음의 도움을 얻지 못하면, 또 홀로 일 년의 공업을 성취할 수 없다. 군왕은 천의 뜻을 병승하여 정사를 처치하므로, 덕교에 치력하고 형벌을 감성한다—형벌은 가져 단독으로 나라를 다스릴 수 없는 것이, 정녕 음이 가져 단독으로 일 년을 성취할 수 없는 것과 같다. 이 한 절은 표면은 왕정을 강하나, 실은 육임을 위해 길흉을 단하는 총강을 정한 것이다: 음양은 서로 뿌리가 되고 덕은 형에 앞서므로, 과전 중에 생부는 길로 삼고 극벌은 흉으로 삼되, 흉 중에 구원이 있으면 재를 이루는 데 이르지 않는다.

《白虎通》曰：五行者，謂水、火、木、金、土也。言五行相生，為天行氣之義也。地承天，猶妻之事夫，臣之事君也。

《백호통(白虎通)》에서 말한다: 이른바 「오행(五行)」이란 수·화·목·금·토이다. 오행의 상생을 설하는 것은 하늘이 그 기를 운행하는 도리를 강한다. 땅은 하늘을 승봉하니, 처자가 남편을 섬기고 신자가 군주를 섬기는 것과 같다. 오행은 육임의 전부 추단의 골격이다: 십간·십이지·십이천장은 각각 오행의 귀속이 있고, 사과의 상하의 상가는 그것들의 생극이 어떠한가를 본다. 그러므로 본 편은 먼저 오행 각자의 방위·생수와 본성을 교대하여 명확히 한다.

水：天以一生水於北方。北方者，陰氣，在黃泉之下。任養萬物。水之為言準也。許慎曰：水準也，平也。火：天以二生火於南方。南方者，陽，在上，萬物垂枝。火之為言委隨也。化也。陽用事，萬物變化也。許鎮曰：火，熾也，炎而上也。木：天以三生木於東方。東方者，陽之氣始動，萬物始生。木之為言觸也，陽氣觸物而生也。許填曰：木冒也，冒地而生也。

수(水): 하늘은 「一」이라는 생수로 북방에 수를 생한다. 북방은 음기가 있는 곳으로, 황천의 아래에 처하여 만물을 기르고 기르는 책을 담부한다. 「수」의 의는 「준(准)」이다. 허신은 말한다: 수란 준이요, 평이다(수면은 스스로 평하므로, 가져 준칙으로 삼는다). 화(火): 하늘은 「二」로 남방에 화를 생한다. 남방은 양기가 위에 있는 곳으로, 만물은 여기에 가지를 드린다. 「화」의 의는 위순하여 물에 따르는 것, 또한 변화이다—양기가 영에 해당하면, 만물은 곧 그것을 따라 변화한다. 허신은 말한다: 화란 치로, 화염은 염염히 위를 향한다(저본은 여기 「신」을 「진」으로 오기, 그대로 베낌). 목(木): 하늘은 「三」으로 동방에 목을 생한다. 동방은 양기가 발동하기 시작하여 만물이 생발하기 시작하는 곳이다. 「목」의 의는 「촉(觸)」로, 양기가 만물에 촉동하여 이를 생장하게 한다. 허신은 말한다: 목이란 모로, 지면에 대고 솟아나온다(저본은 여기 「신」을 「전」으로 오기, 그대로 베낌). 천일이 수를 생하고 지이가 화를 생하고 천삼이 목을 생하는 것은 《주역·계사》의 오행 생성의 수의 차서이며, 아래의 「석수」는 또 이것을 쓴다.

金：天以四生金於西方。西方者，陰始起，萬物禁止。金之為言禁止也。許慎曰：金，禁也。為進退之禁也。土：天以五生土於中央。中央者，主吐含萬物。土之為言吐也。土者最大，包含萬物。將生者出，將死者歸，不嫌清濁。

금(金): 하늘은 「四」로 서방에 금을 생한다. 서방은 음기가 흥기하기 시작하여 만물의 생장을 정지하는 곳이다. 「금」의 의는 곧 금지이다. 허신은 말한다: 금이란 금으로, 진과 퇴에 대한 일종의 약속이다. 토(土): 하늘은 「五」로 중앙에 토를 생한다. 중앙은 토출과 함용의 만물을 주관한다. 「토」의 의는 「토(吐)」이다. 토는 오행 중의 가장 큰 하나로, 만물을 포용한다: 장차 생하려는 것은 여기서 나오고, 장차 죽으려는 것은 여기에 돌아가며, 청이든 탁이든 일괄적으로 혐기하지 않는다. 오행은 각각 생수의 일 내지 오가 있고, 각각 방위와 성정이 있으며, 육임이 사람의 성정을 점치고 질병의 소재를 점치며 물색·기미를 점치는 것은 모두 이 한 벌의 본성에서 추하여 나온다.

傳曰：章為五色。蔡邕曰：通於眼者為五色。《釋例》曰：五方正色有五，間色亦有五也。

고전에 말한다: 밖에 창현하는 것은 오색이다. 채옹은 말한다: 눈에 통하여 능하게 하는 것은 오색이다. 《석례(釋例)》에서 말한다: 오방은 각각 한 가지 정색이 있어 모두 다섯 가지이며, 두 색이 서로 섞여 이루는 「간색(間色)」도 또한 다섯 가지가 있다. 점을 칠 때 용신이 어느 오행에 속하는가를 보면, 곧 점하는 물의 안색을 추출할 수 있다. 이것은 실물·심인·색상을 변별하는 종류의 점문에서 직접 쓸 수 있다.

青：東方之正色也，象木葉青也。《釋例》曰：甲木畏庚金，故以乙妹嫁與庚為妻。春木旺，甲往召乙，乙懷金氣以應甲，故東方有間色綠也（甲青、乙碧）。赤：南方之正色也，象火光赤色也。《釋例》曰：丙火畏壬水，故以丁妹嫁與壬為妻。夏火旺，丙往召丁，丁懷水氣以應丙，故南方有間色紅也（丙赤、丁紫）。

청(靑): 이것은 동방의 정색으로, 수엽의 청색에 상을 취한다. 《석례》에서 말한다: 갑목은 경금을 외구하므로, 같은 목에 속하는 을(갑의 여동생)을 경에게 시집보내 처로 삼는다. 봄에 목이 왕한 때에 이르러, 갑은 가서 을을 소환하여 돌아오게 하고, 을의 몸에는 이미 남편 집의 금기를 띠고 갑에 응한다. 청 가운데에 금기를 참으면, 여기에 동방에 간색 「록(綠)」을 생한다(갑은 청, 을은 벽). 적(赤): 이것은 남방의 정색으로, 화광의 적색에 상을 취한다. 《석례》에서 말한다: 병화는 임수를 외구하므로, 같은 화에 속하는 정(병의 여동생)을 임에게 시집보내 처로 삼는다. 여름에 화가 왕한 때에 이르러, 병은 가서 정을 소환하고, 정은 남편 집의 수기를 띠고 병에 응한다. 여기에 남방에 간색 「홍(紅)」을 생한다(병은 적, 정은 자). 이 벌의 「음간은 외하는 곳의 간에게 시집간다」는 설은, 실은 십간의 음양 배합과 합화를 해설하는 것이다: 양간은 그 관살을 외하고, 곧 같은 종류의 음간으로 이것과 상합하며, 오합의 설과 간색의 설은 같은 이치에서 나온다.

白：西方之正色也，象霜露白也。《釋例》曰：庚金畏丙火，故以辛嫁與丙為妻。秋金旺，庚往召辛，辛懷火氣以應庚，故西方有間色縹也（庚白、辛栗）。黑：北方之正色也，象水黑色也。《釋例》曰：壬水畏戊土，故以癸妹嫁與戊為妻。冬水旺，壬往召癸，癸懷土氣以應壬，故北方有間色紫也（壬黑、癸綠）。黃：中央之正色也，象土黃中通理也。《釋例》曰：戊土畏甲木，故以己妹嫁與甲為妻。季夏土旺，戊往召己，己懷木氣以應戊，故中央有間色紺也（戊黃、己絳）。

백(白): 이것은 서방의 정색으로, 상로의 백색에 상을 취한다. 《석례》에서 말한다: 경금은 병화를 외구하므로, 신을 병에게 시집보내 처로 삼는다. 가을에 금이 왕한 때에 이르러, 경은 가서 신을 소환하고, 신은 남편 집의 화기를 띠고 경에 응한다. 여기에 서방에 간색 「표(縹)」를 생하니, 곧 엷은 청으로서 백을 발하는 색이다(경은 백, 신은 율색). 흑(黑): 이것은 북방의 정색으로, 물의 흑색에 상을 취한다. 《석례》에서 말한다: 임수는 무토를 외구하므로, 계(임의 여동생)를 무에게 시집보내 처로 삼는다. 겨울에 수가 왕한 때에 이르러, 임은 가서 계를 소환하고, 계는 남편 집의 토기를 띠고 임에 응한다. 여기에 북방에 간색 「자(紫)」를 생한다(임은 흑, 계는 록). 황(黃): 이것은 중앙의 정색으로, 토의 황색에 상을 취하여 내리의 문리는 통달한다. 《석례》에서 말한다: 무토는 갑목을 외구하므로, 기(무의 여동생)를 갑에게 시집보내 처로 삼는다. 계하의 토왕한 때에 이르러, 무는 가서 기를 소환하고, 기는 남편 집의 목기를 띠고 무에 응한다. 여기에 중앙에 간색 「감(紺)」을 생하니, 곧 청 가운데에 적을 띤 색이다(무는 황, 기는 강). 오정색은 오방·오행에 배하고, 오간색은 곧 음간이 품는 남편 집의 기에서 나온다. 실점할 때 양간은 정색을 취하고 음간은 간색을 취하는 것은, 곧 이에 의거하여 분파하는 것이다.

傳曰：發為五音。蔡邕曰：通於耳者為五音，乃宮、商、角、徵、羽也。

고전에 말한다: 소리에 발하는 것은 오음이다. 채옹은 말한다: 귀에 통하여 능하게 하는 것은 오음, 곧 궁·상·각·치·우이다. 오음은 오행에 배하고 군신·민·사·물에 배하는 것은 한대의 율력의 학의 성설이다. 육임이 이를 수입하는 것은 성·명분·직위의 종류의 일을 점문하는 데 취상의 의거할 바가 있게 하려는 것이다—예컨대 용신이 토에 속하면 곧 궁성을 취하여 군상을 주관하고, 금에 속하면 곧 상성을 취하여 신좌를 주관하는 것과 같다.

宮：班固曰：宮，中也。居中央，暢四方。唱始生，為四聲綱也。《律曆志》曰：宮屬土者，以其最濁，君之象也。季夏之氣和，則宮聲調，宮亂則荒，其君驕。《樂志》曰：宮為君，宮之為言躬也。中和之道，無往不理焉。

궁(宮): 반고는 말한다, 「궁」이란 「중(中)」이다. 그것은 중앙에 있어 사방에 창달하고, 창을 일으키는 처음에 곧 그것에서 생하니, 이 나머지 네 성의 강령이다. 《한서·율력지(漢書·律曆志)》에서 말한다: 궁이 토에 속하는 까닭은 그 성음이 가장 탁중하여 군주의 상징이기 때문이다. 계하의 토왕의 기가 조화하면 궁성은 곧 해조한다. 궁성이 어지러우면 정사는 황폐하고 그 군주는 교종한다. 《악지》에서 말한다: 궁은 군을 대표하고, 「궁」의 의는 곧 「궁(躬)」으로, 몸으로서 힘으로 행하는 것이다. 중화의 도를 지수하면, 어디에 이르러도 모두 이치에 순한다.

商：班固曰：商，章度也（度火名切）。《律曆志》曰：商屬金者，以其濁次宮，臣之象也。秋氣和，則商聲調，商亂則誠，其宮壞。《樂志》曰：商之為言強也，謂金性堅強也。角：班固曰：角，觸也，立也。為宮物觸也，而生載芒也。《律曆志》曰：角屬木者，以其清濁中次商，民之象也。春氣和，則角聲調，角亂則尤，其人哀。《樂志》曰：角為民，之為言觸也，謂象諸陽氣觸物而生也。

상(商): 반고는 말한다, 「상」은 법도를 창명하는 뜻이다(괄호 안의 「도화명절」은 「도」의 글자에 가한 반절의 주음). 《율력지》에서 말한다: 상이 금에 속하는 까닭은 그 탁중이 궁에 다음가기 때문이며, 신자의 상징이다. 추기가 조화하면 상성은 곧 해조한다. 상성이 어지러우면 관수는 그것을 따라 패괴한다(저본의 「성」「궁」 두 글자는 아마 「피」「관」의 오이며, 잠시 그 옛것을 남긴다). 《악지》에서 말한다: 「상」의 의는 곧 「강(強)」으로, 금의 성질이 견경 강강함을 가리킨다. 각(角): 반고는 말한다, 「각」은 「촉(觸)」이요 「립(立)」으로, 궁위의 물에 촉동되어 여기에 망각을 생한다. 《율력지》에서 말한다: 각이 목에 속하는 까닭은 그 청탁이 중에 있어 상에 다음가기 때문이며, 백성의 상징이다. 춘기가 조화하면 각성은 곧 해조한다. 각성이 어지러우면 과실을 내어 그 백성은 애고하다. 《악지》에서 말한다: 각은 민을 대표하고, 그 의는 곧 「촉」으로, 양기가 만물에 촉동하여 이를 맹생하게 하는 것에 상을 취한다.

徵：班固曰：徵，扯也，物盛大繁祉也。《律曆志》曰：徵屬火者，徵事之象。夏氣和則徵聲調。徵亂則哀，其事傷。《樂志》曰：徵為事也，徵之為言止也，言萬物盛則止也。羽：班固曰：羽，宇也，萬物聚藏宇覆也。《律曆志》曰：羽屬水者，以其最清，物之象也。冬氣和，則羽聲調，羽亂則危，其財匱。《樂志》曰：羽為物，羽之為言舒也，言陽復萬物，孳育而舒生也。

치(徵): 반고는 말한다, 「치」는 견인 발동의 의가 있다(저본은 「차」로 쓰니, 아마 본래 「지」 혹은 「지」인가, 그대로 베끼고 고치지 않는다), 만물은 성대하여 복경이 번다하다. 《율력지》에서 말한다: 치는 화에 속하여 「사(事)」의 상징이다. 하기가 조화하면 치성은 곧 해조한다. 치성이 어지러우면 애상이 있고 그 일은 반드시 손을 받는다. 《악지》에서 말한다: 치는 「사」를 대표하고, 「치」의 의는 「지(止)」로, 만물은 성극하면 곧 그쳐야 함을 가리킨다. 우(羽): 반고는 말한다, 「우」란 「우(宇)」로, 만물은 취집하고 수장되어 옥우에 덮여 있다. 《율력지》에서 말한다: 우가 수에 속하는 까닭은 그 성음이 가장 청하여 「물(物)」의 상징이기 때문이다. 동기가 조화하면 우성은 곧 해조한다. 우성이 어지러우면 위난이 있고 그 재물은 궤핍하다. 《악지》에서 말한다: 우는 「물」을 대표하고, 「우」의 의는 「서(舒)」로, 양기가 회복하여 만물이 자육하여 서전하고 생장함을 가리킨다. 오음은 각각 한 계절에 배하여, 계기가 화하면 곧 성이 화하고, 성이 어지러우면 곧 주관하는 곳의 인사는 패괴한다, 이것이 정녕 「성으로 정을 후하는」 옛 법이다.

夫音聲者，中於宮，觸於角，神於徵，章於商，宇於羽。故四聲為宮紀。協之五行，則角為木，五常為仁，五事為貌。商為金，五常為義，五事為青。徵為火，五常為禮，五事為視。羽為水，五常為智，五事為聽。宮為土，五常為信，五事為思，以君臣民事物言之，宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物。

대凡 성음: 중정의 의는 궁에 보이고, 촉발의 의는 각에 보이고, 신묘의 의는 치에 보이고, 창명의 의는 상에 보이고, 복개의 의는 우에 보인다. 그러므로 그 나머지 네 성은 모두 궁을 가져 강기로 삼는다. 오음을 오행에 배하는 데: 각은 목에 속하고 오상에서는 인이며, 오사에서는 「모(貌)」이다. 상은 금에 속하고 오상에서는 의이며, 오사에서는 「언(言)」이다(저본의 「언」은 「청」으로 오기, 그대로 베낌). 치는 화에 속하고 오상에서는 예이며, 오사에서는 「시(視)」이다. 우는 수에 속하고 오상에서는 지이며, 오사에서는 「청(聽)」이다. 궁은 토에 속하고 오상에서는 신이며, 오사에서는 「사(思)」이다. 만약 군·신·민·사·물로 분파하면, 곧 궁은 군, 상은 신, 각은 민, 치는 사, 우는 물이다. 이른바 「오사」는 《상서·홍범(尚書·洪範)》에 나와 모·언·시·청·사의 다섯 항의 인신의 쓰임을 가리킨다. 점을 칠 때 어느 한 오행을 얻어 용으로 삼으면, 곧 이 선색을 따라 일로로 사람의 품성·신분과 주관하는 곳의 일에 추하여 이를 수 있다.

五音唱和有相焉，故宮為君，君乃臣民事物之體也。是以聞宮聲，使人溫良而寬大。聞商聲，使大方廉而好義。聞角聲，使人惻隱而仁愛。聞徵聲，使人樂養而好施與。聞羽聲，使人恭謹而好禮節。

오음은 피차에 창화하여 상호로 보성하므로, 궁은 군위에 있다. 군은 정녕 신·민·사·물 이 네 가지의 본체이다. 이에 의하여, 궁성을 들으면 사람을 하여 온화 선량하고 관홍 대도하게 하고, 상성을 들으면 사람을 하여 방정 염결하고 도의를 숭상하게 하며(저본의 「사대방렴」의 「대」는 마땅히 「인」으로 해야 하나, 그대로 원자를 베낌), 각성을 들으면 사람의 마음에 측은을 생하여 인후 자애하게 하고, 치성을 들으면 사람을 하여 양육을 즐기고 시사를 좋아하게 하며, 우성을 들으면 사람을 하여 공경 근신하고 예절을 강하게 한다. 이 한 단이 강하는 것은 오성의 인심에 대한 감화이며, 점을 칠 때 취상하면 반추할 수 있다: 점하는 사람이 만약 온량·관대의 태를 드러내면 그 용신은 대부분 토에 있고, 방렴·호의의 태를 드러내면 그 용신은 대부분 금에 있다.

傳曰：五性者，五常之性也，謂仁、義、禮、智、信也。

고전에 말한다: 이른바 「오성(五性)」이란 오상의 성, 곧 인·의·예·지·신이다. 오성은 오행에 배하고 오장에 배하는 것은 육임이 사람의 품성을 점치고 질병의 소재를 점치는 직접의 의거이다: 용신이 목에 속하면 곧 이 사람은 인을 주관한다 하고 그 병은 간에 있다 하며, 화에 속하면 곧 이 사람은 예를 주관한다 하고 그 병은 심에 있다 하며, 나머지는 유추할 수 있다.

仁：《詩緯》曰：木神主仁。言其葉可蔭，其子可啖，所以為仁。《黃帝》曰：木主於肝。《素問》曰：肝者，魂之所居也。義：《詩緯》曰：金神主義。言劍刀剛斷，所以為義。《黃帝》曰：金主於肺。《素問》曰：肺者，魄之所居也。禮：《詩緯》曰：火神主禮。言燭頭不亂，所以為禮。《黃帝》曰：火主於心。《素向》曰：心者，神之所居也。

인(仁): 《시위(詩緯)》에서 말한다, 목신은 「인」을 주관한다—그 잎은 가져 사람에게 그늘을 가리고 그 과실은 가져 사람의 주림을 채울 수 있으므로, 그러므로 이를 인으로 삼는다. 《황제》에서 말한다, 목은 인신에서 간을 주관한다. 《소문(素問)》에서 말한다, 간은 「혼(魂)」이 기거하는 곳이다. 의(義): 《시위》에서 말한다, 금신은 「의」를 주관한다—도검은 강경하여 참단할 수 있고 그 결단하여 구차하지 않음을 취하므로, 그러므로 이를 의로 삼는다. 《황제》에서 말한다, 금은 인신에서 폐를 주관한다. 《소문》에서 말한다, 폐는 「백(魄)」이 기거하는 곳이다. 예(禮): 《시위》에서 말한다, 화신은 「예」를 주관한다—촉화는 위를 향하여 산란하지 않고 그 서가 있어 넘지 않음을 취하므로, 그러므로 이를 예로 삼는다. 《황제》에서 말한다, 화는 인신에서 심을 주관한다. 《소문》에서 말한다, 심은 「신(神)」이 기거하는 곳이다(여기의 서명은 저본 《소향》으로 쓰니, 《소문》의 오이며, 그대로 베낌).

智：《詩緯》曰：水神主智。言方園隨器，所以為智。《黃帝》曰：水主於腎。《素同》曰：腎者，精之所居也。信：《詩緯》曰：土神主信。言能生育萬物，所以為信。《黃帝》曰：土主於脾。《素問》曰：脾者，意之所居也。

지(智): 《시위》에서 말한다, 수신은 「지」를 주관한다—그것은 성기의 방원에 따라 형을 바꾸고 그 응변하여 애가 없음을 취하므로, 그러므로 이를 지로 삼는다(저본의 「원」은 「원」으로 쓰니, 그대로 베낌). 《황제》에서 말한다, 수는 인신에서 신을 주관한다. 《소문》에서 말한다, 신은 「정(精)」이 기거하는 곳이다(여기의 서명은 저본 《소동》으로 쓰니, 역시 《소문》의 오이며, 그대로 베낌). 신(信): 《시위》에서 말한다, 토신은 「신」을 주관한다—그것은 능히 만물을 생육하여 때를 잃지 않으므로, 그러므로 이를 신으로 삼는다. 《황제》에서 말한다, 토는 인신에서 비를 주관한다. 《소문》에서 말한다, 비는 「의(意)」가 기거하는 곳이다. 오행·오상·오장·오신의 네 가지는 대응하여 제비하여, 병을 점칠 때 다만 용신의 오행을 정하면 병위와 상하는 곳의 신과는 함께 알 수 있다.

五行各正其性而相近也。孔子曰：性相近也。水性滿無不鑑，浸無不通，方圓應變。此信而近智也。火性至明而不亂，犯之者焚。此禮而近義也。木性主仁，秋落春榮，被雪而茂。此仁而近信也。金性誅怨反正，此義而近禮也。土性主厚而味甘，物無不載。此智而近仁也。

오행은 각자 그 본성을 단정하고 동시에 또 피차 가깝고 상통한다. 공자가 이르기를 「성은 서로 가깝다」—정녕 이 뜻에 합한다. 수의 성자는: 영만하면 비추지 않는 곳이 없고, 침윤하면 통하지 않는 곳이 없으며, 방에 따라 원에 나아가 응변 자여—이것은 신을 지키면서도 지에 가깝다. 화의 성자는: 지극히 명랑하여 산란하지 않고, 이를 범하면 곧 소작된다—이것은 예를 지키면서도 의에 가깝다. 목의 성자는 인을 주관한다: 가을에 낙엽하고 봄에 다시 영화하며, 눈을 덮은 뒤에 도리어 더욱 무성하다—이것은 인이면서도 신에 가깝다. 금의 성자는 원악을 주제하여 사람을 하여 정도에 귀하게 한다—이것은 의이면서도 예에 가깝다. 토의 성자는 돈후하여 맛은 감하고, 싣지 않는 것이 없다—이것은 지이면서도 인에 가깝다. 그러므로 사람의 성을 논하는 데는 한 행에 사집해서는 안 되고, 마땅히 그 편근하는 변을 보아야 한다.

凡用其神，皆主其事。假令正月甲子日寅時占事，用起勝光火神加酉一，上克下為用。若占人性，則執禮而不亂。若占人疾，其病在心。他皆準此例也。

무릇 어느 신을 취용하는가에 따라 그것과 상응하는 종류의 일을 주관한다. 따라 할 수 있는 예를 든다: 정월 갑자일 인시에 일을 점친다. 정월의 월장은 징명(亥)이고, 해를 점시의 인 위에 가하여 천반을 돌리고, 일간 갑의 지지의 기궁은 인에 있고, 인 위에 얻는 것은 곧 「승광(午)」의 화신이며, 오화는 유금의 위에 떨어지고, 화는 금을 극하니 이는 「상극하」이고, 곧 그것을 취하여 발용으로 삼는다. 이미 발용이 화신이면, 곧 사람의 성정을 점치는 데 이 사람은 예법을 집수하여 산란하지 않는다고 단하고, 사람의 질병을 점치는 데 병은 심에 있다고 단한다(화는 심을 주관). 그 나머지 각종 문제는 모두 이 예에 비추어 추한다.(저본 「가유」 아래에 「일」의 한 글자를 연하니, 그대로 베끼고 삭제하지 않는다.)

《禮》曰：六情者，好、惡、喜、怒、哀、樂之謂也。

《예기(禮記)》에서 말한다: 이른바 「육정(六情)」이란 호·오·희·노·애·락의 여섯 가지 정서이다. 아래에 쓰는 것은 서한의 익봉의 「정성」의 학으로, 육정을 십이지지에 분파하고 두 지가 한 정을 주관한다. 점을 칠 때 용신이 어느 한 쌍의 지에 떨어지는가를 보면, 곧 점하는 사람이 품는 것은 어떤 정서인가, 다루는 것은 어떤 일로의 일인가를 단한다.

好：翼奉傳曰：北方之情好也。好行貪狼，申子主之。孟康曰：北方水，水生於申，盛於子。性觸地而行，觸物而潤，多所好。故好則貪而無厭，故為貪狼之號。

호(好): 《한서·익봉전(漢書·翼奉傳)》에서 말한다, 북방이 주관하는 정은 「호」, 곧 탐구하고 희애한다. 호의 이 정이 표현하는 것은 「탐랑(貪狼)」으로, 신·자의 두 지가 주관한다. 맹강의 주해에 말한다: 북방은 수에 속하고, 수는 신에서 장생하고 자에서 왕성한다. 수의 성자는 땅에 부딪히면 흐르고 물에 부딪히면 침윤하여, 탐구하는 물이 지극히 많다. 그러므로 「호」는 일단 머리를 지나면 곧 탐득무염이 되어, 이에 의하여 「탐랑」의 명호를 놓는다. 점을 칠 때 용신이 신 혹은 자에 떨어지면, 탐구·욕념·방하하지 않는 일로로 가서 단한다.

惡：翼奉傳曰：南方之情惡也。惡行廉正，寅午主之。孟康曰：南方火，火生於寅，盛於午。性炎猛無所容受，故為惡。其氣精專嚴整，故為廉貞也。

오(惡): 《익봉전》에서 말한다, 남방이 주관하는 정은 「오」, 곧 증오하고 배척한다. 오의 이 정이 표현하는 것은 도리어 「염정(廉正)」으로, 인·오의 두 지가 주관한다. 맹강의 주해에 말한다: 남방은 화에 속하고, 화는 인에서 장생하고 오에서 왕성한다. 화의 성자는 염렬 맹려하여 무엇이든 용납할 수 없으므로, 그러므로 「오」라 한다. 그러나 그 기는 정순 전일하여 엄정하므로, 그러므로 또 「염정(廉貞)」의 명을 얻는다. 보아야 할 것은, 같은 하나의 「오」라도 쓰는 데 선하지 않으면 가혹하여 사람을 용납하지 않고, 쓰는 데 선하면 곧 강정하여 아부하지 않는다—점을 칠 때 인·오를 얻어 용으로 삼는 것은 정녕 이 양면에서 권형해야 한다.

喜：翼奉傳曰：西方之情喜也。喜行寬大，巳酉主之。孟康曰：西方曰金，金生於巳，盛於酉，金性喜以利刃加行萬物，故為喜。利刃所加，無不寬大，故曰寬大。怒：翼奉傳曰：東方之情怒也。怒行陰賊，亥卯主之。孟康曰：東方木，木生於亥，盛於卯。木性受水氣而生，貫地而出，故為怒。以陰賊害土，故為陰賊也。

희(喜): 《익봉전》에서 말한다, 서방이 주관하는 정은 「희」이다. 희의 이 정이 표현하는 것은 「관대(寬大)」로, 사·유의 두 지가 주관한다. 맹강의 주해에 말한다: 서방은 금이라 칭하고, 금은 사에서 장생하고 유에서 왕성한다. 금의 성자는 봉인을 만물에 가하기를 즐기므로, 그러므로 「희」라 한다. 봉인이 미치는 곳은 상리개활하지 않는 곳이 없으므로, 그러므로 「관대」라 한다. 노(怒): 《익봉전》에서 말한다, 동방이 주관하는 정은 「노」이다. 노의 이 정이 표현하는 것은 「음적(陰賊)」으로, 해·묘의 두 지가 주관한다. 맹강의 주해에 말한다: 동방은 목에 속하고, 목은 해에서 장생하고 묘에서 왕성한다. 목은 수기를 승수하여 생하고, 굳게 지면을 꿰뚫고 솟아나오니, 그 충경이 곧 「노」이다. 그리고 그것은 암암히 토기를 모손하므로, 그러므로 「음적」이라 한다. 육정은 각각 장생의 지와 제왕의 지로 주를 삼으니, 이것이 정녕 삼합국(三合局)의 「생·왕」의 두 위의 용법이다.

哀：翼奉傳曰：下方之情哀也。哀行公正，戌丑主之。孟康曰：下方謂南方與北方也，陰陽互對，故為下方。戌竊火，丑竊金。《風角》曰：金剛火強，各歸其鄉。故火刑于午，金刑于酉。金火之盛時而受刑，至窮無所歸，故曰哀也，火強無所私，金性方風，故曰公正也。

애(哀): 《익봉전》에서 말한다, 「하방(下方)」이 주관하는 정은 「애」이다. 애의 이 정이 표현하는 것은 「공정(公正)」으로, 술·축의 두 지가 주관한다. 맹강의 주해에 말한다: 이른바 「하방」이란 남방과 북방을 가리키며, 양자의 음양은 마침 서로 대하므로, 그러므로 합하여 하방이라 칭한다. 술의 속에 암암히 장하는 것은 화(화는 술에 묘함)이고, 축의 속에 암암히 장하는 것은 금(금은 축에 묘함)이다. 《풍각(風角)》에서 말한다: 금은 강경·화는 강맹하여 각각 본향에 귀하므로, 그러므로 화는 오에서 형을 받고 금은 유에서 형을 받는다. 금과 화는 정녕 극성의 때에 당하여 도리어 형을 받고, 진두에 달려 돌아갈 곳이 없어, 이에 의하여 「애」라 한다. 화는 강하되 편사하지 않고, 금의 성자는 방정하여(저본의 「방풍」은 마땅히 「방정」으로 해야 하나, 그대로 원자를 베낌), 이에 의하여 「공정」이라 한다.

樂：翼奉傳曰：上方之情樂也。樂行奸邪，辰未主之。孟康曰：上方謂東方與西方也，陽氣所萌生，故為上。辰窮水，未窮木。《風角》曰：木落歸本，水流趨末，故木刑于亥，水刑于辰。盛衰各得其所，故樂也。水窮則無隙不入，木本上出，窮則傍行其枝，故為奸邪也。

락(樂): 《익봉전》에서 말한다, 「상방(上方)」이 주관하는 정은 「락」이다. 락의 이 정이 표현하는 것은 「간사(奸邪)」로, 진·미의 두 지가 주관한다. 맹강의 주해에 말한다: 이른바 「상방」이란 동방과 서방을 가리키며, 양기가 맹생하는 곳이므로, 그러므로 상이라 칭한다. 진은 수가 진두에 달하는 땅(수는 진에 묘함)이고, 미는 목이 진두에 달하는 땅(목은 미에 묘함)이다. 《풍각》에서 말한다: 목은 조락하면 곧 본근에 귀하고, 수는 유동하면 곧 말소에 취하므로, 그러므로 목은 해에서 형을 받고 수는 진에서 형을 받는다. 성과 쇠는 각각 떨어질 곳에 떨어지니, 이에 의하여 「락」이라 한다. 그러나 수는 진두에 이르면 곧 틈 없는 곳에 뚫고 들어가지 않는 곳이 없고, 목은 본래 위를 향하여 자라야 하는데 진두에 이르면 곧 곁에 지차를 생하므로, 이에 의하여 또 「간사」라 한다. 술축은 애를 주관하여 공정하고, 진미는 락을 주관하여 간사하니, 사묘고의 지의 성정은 양기하여, 점을 칠 때 이를 만나면 가장 세변을 필요로 한다.

翼奉傳曰：夫占事皆以五行之情而斷之。假令用起火神則無私，用起木神無險詖，用起神后則貪淫慾。

《익봉전》에서 말한다: 무릇 일을 점치는 것은 모두 오행의 정성으로 판단한다. 예를 들어 말하면: 용신이 화신(인·오)에서 일어나면, 곧 이 사람 이 일은 편사하는 곳이 없다고 단한다. 용신이 목신(해·묘)에서 일어나면, 곧 그 사람은 험사·편사의 마음을 생하지 않는다고 단한다(「험비」는 곧 음험·편사). 용신이 「신후(神后)」 곧 자수에서 일어나면, 곧 그 사람은 탐구하여 음욕이 많다고 단한다. 이것이 곧 위의 육정의 설을 직접 점단에 떨어뜨리는 용법이다.

論曰：假令用起木神，寅為雜木而文明。寅生火，故曰雜木而明。卯為純木而為賊，根荄有榮瘁，故稱亥卯為陰賊。木性惠狎歡喜，人思息其下，烏思棲其上，惠狎也。王者德之，則連理生，歡喜也。信而受諫，秋落冬瘁，信也。曲直任物，鋸繩從諫也。占遇木者，以木性而解之。木主賊，凌上而虐下。生而必仰，凌上也。深林無草，虐下也。

논설에 이르기를: 비유컨대 용신이 목신에서 일어나면, 같은 목이라도 분별하여 보아야 한다—인은 「잡목(雜木)」으로서 문명을 주관하니, 인 가운데에 화를 장하고 인은 화를 생할 수 있음으로써, 그러므로 그것을 잡목으로서 광명을 띤다고 설한다. 묘는 「순목(純木)」이나 적해를 주관하니, 초목의 근수에 영이 있고 고가 있어 영고가 정해지지 않음으로써, 그러므로 해·묘를 「음적」이라 칭한다. 목의 성정은 본래 자혜 친화하여 사람을 하여 환희하게 한다: 사람은 그 아래에서 쉬기를 원하고, 새는 그 위에서 서식하기를 원하니, 이것이 곧 「혜압(惠狎)」이다. 군왕은 덕으로 물에 대하면, 목은 곧 연리의 가지를 장출하여 상서로 삼으니, 이것이 곧 「환희」이다. 그것은 신을 지키고 규권에 듣고 긍하여, 가을에 낙엽하고 겨울에 고취하여 일찍이 때를 잃지 않으니, 이것이 곧 「신」이다. 그것은 굽을 수도 곧을 수도 있고 물에 따라 형을 이루며, 목장의 톱과 묵승처럼 사람에게 교정되니, 이것이 곧 「종간(從諫)」이다. 점복에 목을 만나면, 곧 목의 이러한 성정을 가져 해석한다. 다만 목은 또 적해를 주관하여, 위에 있는 자를 릉습하고 아래에 있는 자를 학대한다: 수목은 한번 생장하면 반드시 위를 향하여 앙충하니, 이것은 「릉상(凌上)」이다. 깊은 수림의 아래는 촌초도 나지 않으니, 이것은 「학하(虐下)」이다.