석일도(釋日度) 제이십오

太史楊惟德曰：臣等謹案：曆法日周天三百六十五度四分度之一，太陽一日行一度，八十五歲則行不及一度。臣等今依大宋《祟天曆》，起自景甲戌歲，二十四氣、日宿次合、分璧度數，以定月將，故得用式無差，占事有準，禍福符應，時變以周，悔吝凶吉與神道而合契。

태사 양유덕은 말한다: 신들이 삼가 살피건대, 역법상 태양이 주천을 한 바퀴 도는 것은 삼백육십오 도 또 사분의 일 도이며, 태양은 매일 일 도를 가고, 쌓여 팔십오 년에 이르면 일 도를 차이낸다—이것은 세차를 설한다. 신들은 이제 대송 《숭천력(崇天曆)》에 의거하여, 경덕 갑술년(一〇〇四年)에서 기산하여, 이십사절기의 당일에 태양이 소재하는 숙차를 회합하여, 각 기의 숙도 분수를 추산하여, 그것을 써서 월장을 확정한다; 이렇게 하면 식반을 써서 과를 일으키는 데 편차가 없고, 일을 점치는 데 준칙이 있고, 화복에 응험이 있으며, 시령을 따라 변화하여 주편하고, 회림 길흉이 모두 신도와 서로 계합할 수 있다(저본의 「숭천력」은 「숭천력」으로 오하고, 「경덕」은 「덕」의 한 글자를 빠뜨리니, 그대로 베끼고 고치지 않는다). 아래에 나열하는 것은 곧 기를 따라 추정하는 태양의 숙도이다.

冬至，斗宿六度二十六分。小寒，斗宿二十二度二十二分。大寒，女宿六度七十七分。立春，危宿初度九十七分。雨水，危宿十六度五十三分。驚蟄，室宿十四度二十分。春分，奎宿二度五十分。清明，婁宿初度四十分。穀雨，胃宿二度四十分。立夏，昴宿二度五十二分。小滿，畢宿六度二十八分。芒種，參宿三度八十九分。

이하는 절기의 순서에 따라 태양이 소재하는 수와 도분을 나열하니, 매 조는 「어떤 기: 태양은 어느 수의 제몇 도 몇 분에 있다」로 읽는다. 동지, 태양은 두수 육도 이십육분에 있다; 소한, 두수 이십이도 이십이분; 대한, 여수 육도 칠십칠분; 입춘, 위수 초도 구십칠분(「초도」는 곧 그 수의 제영도, 기시도); 우수, 위수 십육도 오십삼분; 경칩, 실수 십사도 이십분; 춘분, 규수 이도 오십분; 청명, 누수 초도 사십분; 곡우, 위수 이도 사십분; 입하, 묘수 이도 오십이분; 소만, 필수 육도 이십팔분; 망종, 삼수 삼도 팔십구분. 여기의 「분」은 일 도를 백등분하는 소수로서, 오늘의 도·분과 같지 않다. 태양의 숙도를 조득하고, 다시 위 편 「석벽도」의 십이 단의 계한에 대조하면, 곧 어느 월장을 써야 할지를 정출할 수 있다.

夏至，井宿九度十三分。小暑，井宿二十三度六十六分。大暑，柳宿五度四十分。立秋，星宿五度九十八分。處暑，張宿十三度八十六分。白露，翼宿十度十二分。秋分，軫宿六度一分。寒露，角宿二度五十四分。霜降，亢宿四度九十八分。立冬，氐宿十一度五分。小雪，尾宿一度四十八分。大雪，尾宿一度四十八分。大雪，箕宿初度三十分。

이어서 뒤의 반년: 하지, 태양은 정수 구도 십삼분에 있다; 소서, 정수 이십삼도 육십육분; 대서, 유수 오도 사십분; 입추, 성수 오도 구십팔분; 처서, 장수 십삼도 팔십육분; 백로, 익수 십도 십이분; 추분, 진수 육도 일분; 한로, 각수 이도 오십사분; 상강, 항수 사도 구십팔분; 입동, 저수 십일도 오분; 소설, 미수 일도 사십팔분; 대설, 기수 초도 삼십분. 저본은 「소설」 조 뒤에 한 줄을 중출하여 「대설, 미수 일도 사십팔분」—소설의 도수와 전동하니, 명백히 전초할 때 앞줄을 잘못 되풀이한 것이며, 진정한 대설의 한 조는 마땅히 「기수 초도 삼십분」이어야 한다; 여기는 저본의 원양에 의거하여 두 조를 수록하고, 삼병하지 않는다. 전년 이십사기의 태양 숙도는 여기에 이르러 나열하여 갖추어져, 동지의 두수에서 일어나 돌아가며 일주하여 여전히 두·기 사이에 귀한다.

假令十一月十五日冬至，在南斗六度。至二十一日，在南斗十二度。於辰在丑方，用大吉為月將。若二十日以前用式占事，猶用功曹為月將。餘皆仿此。

따라 할 수 있는 예를 든다: 만약 십일월 십오일에 동지를 교한다면, 이 날 태양은 남두 육도에 있고; 이십일일에 이르면 태양은 이미 남두 십이도에 이르렀다. 「석벽도」 상편에 살피면, 두수 십이도에서 여수 칠도까지의 이 한 단은 대길에 속하여 축위에 배하므로, 그러므로 이십일일부터 대길(축)을 써서 월장으로 삼는다. 당약 이십일 이전에 식으로 일을 점치면, 태양은 여전히 두수 십일도 이내에 있고, 그 한 단은 공조에 속하니, 곧 여구히 공조(인)을 써서 월장으로 삼는다. 그 나머지 각 기는 모두 이에 비추어 처리한다. 이쪽 한 조의 긴요한 곳은: 장을 바꾸는 것은 태양이 실제로 경계를 넘는 것을 가져 준으로 삼고, 일도 어느 월 어느 일이면 곧 바꾸는 것이 아니므로, 그러므로 과를 일으키기 전에 반드시 먼저 태양 숙도를 조해야 한다.

古法曰：一晝夜有二十時，總一百刻，逐時更分，各有長短，謂辰戌丑未四時，各十三刻，其餘八時各六刻，共成一百刻也。殊不知天道運行，歲時差忒，銀漏著短長之限，實咎分盈縮之期。臣等今依《祟天曆》，算定遲疾，四時無差於昏曉。《月令》云：日出前二刻半為曉，日入後二刻半為昏也。

고법에 말한다: 일주야는 모두 십이 시진·합하여 백 각이고, 각 시진은 다시 아래로 세분하여 장단이 모두 같지 않다—진·술·축·미 이 네 시진은 각각 십삼 각을 점하고, 그 나머지 여덟 시진은 각각 육 각을 점하여, 사승십삼에 팔승육을 더하여 마침 백 각을 주성한다(저본의 「십이시」는 잘못 「이십시」로 쓰니, 그대로 베낌). 그러나 이러한 산법은 고려하지 않았다: 천도의 운행은 일 년 가운데 시령이 본래 참차가 있고, 누호가 새기는 장단의 계한은 고정하되, 실제의 주야의 영축의 기는 곧 변화하니, 모병이 정녕 여기에 나온다. 신들은 이제 《숭천력》에 의거하여 주야의 지속을 산정하여, 사계의 혼·효가 다시 오차가 없게 한다. 《예기·월령》에서 말한다: 일출 이전 이각 반을 「효(曉)」라 하고, 일입 이후 이각 반을 「혼(昏)」이라 한다. 혼효를 정준하여야 비로소 주귀·야귀를 분청할 수 있고, 천을귀인의 취용은 전계 여기에 있다.

冬至，日出卯正五刻空，入申正三刻二十分。小寒，日出卯正四刻五十分，入申正三刻三十分。大寒，日出卯正四刻二十分，入申正四刻空。立春，日出卯正三刻三十二分，入申正四刻四十八分。雨水，日出卯正二刻三十分，入申正五刻五十分。驚蟄，日出卯正一刻十七分，入申正十刻三分。春分，日出卯正初刻空，入酉正初刻空。清明，日出寅正七刻三分，入酉正一刻十七分。穀雨，日出寅正五刻五十分，入酉正二刻三十分。立夏，日出寅正四刻四十分，入酉正三刻三十二分。小滿，日出寅正四刻四十八分，入酉正四刻二十分。芒種，日出寅正三刻三十分，入酉正四刻五十分。

아래는 기를 따른 일출·일입의 시각이니, 매 조는 「어떤 기: 일출은 어느 시 정후 제몇 각 몇 분, 일입은 어느 시 정후 제몇 각 몇 분」으로 읽는다; 「공」은 곧 정, 영분 없음이다. 동지, 일출은 묘정 오각 정이고 일입은 신정 삼각 이십분; 소한, 일출은 묘정 사각 오십분이고 일입은 신정 삼각 삼십분; 대한, 일출은 묘정 사각 이십분이고 일입은 신정 사각 정; 입춘, 일출은 묘정 삼각 삼십이분이고 일입은 신정 사각 사십팔분; 우수, 일출은 묘정 이각 삼십분이고 일입은 신정 오각 오십분; 경칩, 일출은 묘정 일각 십칠분이고 일입은 유정 초각 삼분(저본은 「신정 십각 삼분」으로 쓰니, 한 시진이 십 각을 가질 수 없음이니, 이는 전초의 오이며, 그대로 원문을 베낌); 춘분, 일출은 묘정 초각 정이고 일입은 유정 초각 정이니 주야가 마침 평분한다; 청명, 일출은 인정 칠각 삼분이고 일입은 유정 일각 십칠분; 곡우, 일출은 인정 오각 오십분이고 일입은 유정 이각 삼십분; 입하, 일출은 인정 사각 사십분이고 일입은 유정 삼각 삼십이분; 소만, 일출은 인정 사각 사십팔분이고 일입은 유정 사각 이십분; 망종, 일출은 인정 삼각 삼십분이고 일입은 유정 사각 오십분. 보아낼 수 있으니, 동지에서 망종에 이르기까지 일출은 일로로 제전하고 일입은 일로로 추지하여, 낮은 점차 길고 밤은 점차 짧다.

夏至，日出寅正三刻三十分，入酉正五刻空。小暑，日出寅正三刻三十一分，入酉正四刻五十分。大暑，日出寅正四刻空，入酉正四刻二十分。立秋，日出寅正四刻四十八分，入酉正三刻三十三分。處暑，日出寅正五刻五十分，入酉正二刻三十分。白露，日出寅正七刻三分，入酉正七刻十七分。秋分，日出卯正初刻空，入酉正初刻空。寒露，日出卯正一刻十七分，入酉正七刻三分。霜降，日出卯正二刻三十分，入申正五刻五十分。立冬，日出卯正三刻二十二分，入申正四刻四十八分。小雪，日出卯正四刻二十分，入申正四刻空。大雪，日出卯正四刻五十分，入申正三刻三十分。

이어서 뒤의 반년: 하지, 일출은 인정 삼각 삼십분이고 일입은 유정 오각 정이니 백주가 가장 길다; 소서, 일출은 인정 삼각 삼십일분이고 일입은 유정 사각 오십분; 대서, 일출은 인정 사각 정이고 일입은 유정 사각 이십분; 입추, 일출은 인정 사각 사십팔분이고 일입은 유정 삼각 삼십삼분; 처서, 일출은 인정 오각 오십분이고 일입은 유정 이각 삼십분; 백로, 일출은 인정 칠각 삼분이고 일입은 유정 일각 십칠분(저본은 「칠각 십칠분」으로 쓰니, 청명의 한 조와 대칭의 수와 맞지 않으니, 마땅히 「일각」의 오이며, 그대로 원문을 베낌); 추분, 일출은 묘정 초각 정이고 일입은 유정 초각 정이니 주야가 다시 한 번 평분한다; 한로, 일출은 묘정 일각 십칠분이고 일입은 신정 칠각 삼분(저본은 「유정」으로 쓰니, 전후의 체감의 세에 의거하여 마땅히 「신정」으로 해야 하며, 그대로 원문을 베낌); 상강, 일출은 묘정 이각 삼십분이고 일입은 신정 오각 오십분; 입동, 일출은 묘정 삼각 이십이분이고 일입은 신정 사각 사십팔분; 소설, 일출은 묘정 사각 이십분이고 일입은 신정 사각 정; 대설, 일출은 묘정 사각 오십분이고 일입은 신정 삼각 삼십분. 하지에서 대설에 이르기까지 일출은 기를 따라 추지하고 일입은 기를 따라 제전하여, 낮은 점차 짧고 밤은 점차 길어, 앞의 반년과 정녕 상대칭한다. 점을 칠 때는 당일의 절기에 따라 일출 일입을 조득하고, 다시 각각 이각 반을 퇴진하면, 곧 그 날의 효와 혼을 출하며, 주야 귀인은 이로써 경계를 나눈다.

《黃帝》曰：曉昏之法，以星沒為曉，星出為昏。雖諸說之紛紜，奈法式而猶闕。臣等今依《祟天曆》，算定昏曉，中星定貴神經歷之方，分天官向背之所，庶占驗無失，善惡有準矣。

《황제》에서 말한다: 효와 혼을 판정하는 방법은 성신이 은몰하는 것을 가져 「효」로 삼고, 성신이 출현하는 것을 가져 「혼」으로 삼는다. 각가의 설법은 분운하나, 그러나 식반 위에 쓰는 구체의 법도는 일직이 결여되어 있다. 신들은 이제 《숭천력》에 의거하여 혼·효의 두 시각을 산정하고, 나아가 당시 정녕 남천 중앙에 해당하는 「중성(中星)」을 추출하여, 그것을 써서 귀신의 경행하는 곳의 방위를 확정하고, 천관(십이천장)의 면향과 배향의 처를 구분하여, 점험으로 하여금 섬실이 없고 선악에 준거할 곳이 있게 하기를 희망한다(저본의 「숭천력」은 「숭천력」으로 오하니, 그대로 베낌). 이른바 「중성」은 혼시·효시에 마침 정남 자오선 위에 있는 그 수성을 가리킨다; 중성을 알면 곧 당시의 천반의 실제의 지향을 아는 것과 같다.

節氣，曉中星，昏中星。冬至，角初度，壁四度。小寒，亢二度，奎六度。大寒，氐七度，婁八度。立春，房四度，昴初度。雨水，尾五度，畢八度。驚蟄，尾十六度，參九度。春分，箕九度，井十九度。清明，斗八度，柳三度。穀雨，斗十九度，張一度。立夏，牛四度，翼三度。小滿，女九度，軫二度。芒種，危初度，角二度。

아래 표는 세 란으로, 의차는 절기·불효시의 중성·황혼시의 중성이며, 매 조는 「어떤 기: 효시 정남은 어느 수 몇 도, 혼시 정남은 어느 수 몇 도」로 읽는다. 동지, 효중성은 각수 초도에 있고, 혼중성은 벽수 사도에 있다; 소한, 항수 이도／규수 육도; 대한, 저수 칠도／누수 팔도; 입춘, 방수 사도／묘수 초도; 우수, 미수 오도／필수 팔도; 경칩, 미수 십육도／삼수 구도; 춘분, 기수 구도／정수 십구도; 청명, 두수 팔도／유수 삼도; 곡우, 두수 십구도／장수 일도; 입하, 우수 사도／익수 삼도; 소만, 여수 구도／진수 이도; 망종, 위수 초도／각수 이도. 앞의 한 수는 효중성이고, 뒤의 한 수는 혼중성이며, 둘은 각각 절기를 따라 이십팔수의 차제를 따라 추이한다.

夏至，危十四度，亢六度。小暑，室十三度，氐十一度。大暑，奎五度，尾初度。立秋，婁七度，尾十二度。處暑，昴初度，箕六度。白露，畢九度，斗五度。秋分，井一度，斗十六度。寒露，井二十一度，牛初度。霜降，柳五度，女三度。立冬，張二度，虛三度。小雪，翼二度，危五度。大雪，軫一度，室一度。

이어서 뒤의 반년, 여전히 「효중성／혼중성」 두 란이다: 하지, 위수 십사도／항수 육도; 소서, 실수 십삼도／저수 십일도; 대서, 규수 오도／미수 초도; 입추, 누수 칠도／미수 십이도; 처서, 묘수 초도／기수 육도; 백로, 필수 구도／두수 오도; 추분, 정수 일도／두수 십육도; 한로, 정수 이십일도／우수 초도; 상강, 유수 오도／여수 삼도; 입동, 장수 이도／허수 삼도; 소설, 익수 이도／위수 오도; 대설, 진수 일도／실수 일도. 전년 이십사 조가 나열하여 갖추어진 뒤, 효중성은 각수에서 일로로 이십팔수를 두루 다녀 다시 진에 귀하고, 혼중성도 또한 그러하되 다만 서로 떨어진 것이 약 반 주천이다. 점을 칠 때 만약 혼효가 이미 이르렀는가 아닌가를 핵대하고자 하면, 머리를 들어 정남방의 중성을 보면 곧 되며, 모두 누각에 의하지 않아도 된다.

司馬遷《天官書》曰：天乙在紫徽宮門右星南，天帝之神也，主鬥戰，知人之吉凶者也。天乙常背天門向地戶而行。天官十有二，天乙常以甲戊庚日，旦治大吉，暮治小吉。乙己之日，旦治神后，暮治傳送。丙丁之日，旦治徵明，暮治從魁。壬癸之日，旦治太乙，暮治太沖。六辛之日，旦治勝光，暮治功曹也。

사마천 《사기·천관서(史記·天官書)》에서 말한다: 천을성은 자미궁문의 우성의 남면에 있어, 이는 천제의 신이며, 쟁전을 주관하고, 능히 사람의 길흉을 안다(저본의 「자미」는 「자휘」로 쓰니, 그대로 베낌). 천을이 운행할 때, 총괄하여 천문(서북의 건위)을 등지고 지호(동남의 손위)를 향하여 간다. 십이천관(곧 십이천장) 가운데는 천을을 가져 수로 삼으며, 그 기례는: 갑·무·경의 삼일은 백주의 귀인은 대길(축)에서 다스리고, 야간의 귀인은 소길(미)에서 다스린다; 을·기의 이일은 주는 신후(자)에서 다스리고, 야는 전송(신)에서 다스린다; 병·정의 이일은 주는 징명(해)에서 다스리고, 야는 종괴(유)에서 다스린다; 임·계의 이일은 주는 태을(사)에서 다스리고, 야는 태충(묘)에서 다스린다; 여섯 신일은 주는 승광(오)에서 다스리고, 야는 공조(인)에서 다스린다. 이것이 곧 육임이 귀인을 일으키는 구결이다: 먼저 일간이 어느 한 조에 속하는가를 보고, 다시 점시가 효혼 사이인가 혼효 사이인가에 따라 주귀를 쓸지 야귀를 쓸지를 정하며, 천을이 일단 낙정하면 그 나머지 열한 장은 곧 의차로 배개한다.

天乙居中貴神主，帝王之象，家在己丑，土神。臨行年日辰利，主上書見人有財錢慶賀誥命之事。在旺有貴人召命印信事，在相上有貴人賞賜財物事，在死上有貴人外喪事，在囚上有貴人囚繫事，在休上有貴人憂疾病之事。

천을은 십이장의 중추에 있어, 중귀신의 주인이며, 제왕에 상을 취하고, 본가는 기축에 있어, 토신에 속한다. 그것이 본인의 행년 혹은 일·진 위에 임하면 길리를 주관하고, 주관하는 곳의 일은 상서 진정·요인에 알현, 및 재전·경하·봉증 고명의 종류이다. 다시 그것이 임하는 곳의 땅의 기에 따라 다섯 등으로 나누어 단한다: 왕지에 떨어지면 귀인의 소견·인신을 수수하는 일이 있고; 상지에 떨어지면 귀인의 재물을 상사하는 일이 있고; 사지에 떨어지면 귀인이 밖에 있어 상을 당하는 일이 있고; 수지에 떨어지면 귀인이 구계되는 일이 있고; 휴지에 떨어지면 귀인이 질병을 우려하는 일이 있다. 이하 십일 장은 모두 이 격식에 비추어 강한다: 먼저 그것이 십이장 중에서 천을에 상대하는 위차·임하는 관직·본가의 간지와 오행·주관하는 곳 무슨 일을 설하고, 다시 왕·상·사·수·휴의 다섯 등에 따라 길흉을 분술한다.

前一螣蛇，天乙奉車都尉，家在丁巳，火神，驚恐怪異。在旺上有縣官鬥訟，在相上有土賊爭訟，在死上有死喪驚恐，在囚上有囚繫恐飾，在休上有疾病怪異事。

천을에서 앞으로 헤아리는 첫째 위는 등사(騰蛇)로, 천을의 휘하에서 봉거도위에 상당하고, 본가는 정사에 있어, 화신에 속하며, 경공과 괴이를 주관한다. 왕지에 떨어지면 관부의 투송이 있고; 상지에 떨어지면 토구 도적이 일으키는 쟁송이 있고; 사지에 떨어지면 사상과 경공이 있고; 수지에 떨어지면 구계와 공구가 있다(저본의 「공식」은 마땅히 「공구」로 해야 하나, 그대로 베낌); 휴지에 떨어지면 질병과 괴이의 일이 있다. 등사는 화성의 흉장으로, 무릇 과전에 이를 보면 대부분 허경·몽염·괴이의 상을 주관한다.

前二朱雀，天乙羽林軍，家在丙午，火神，主刑獄口舌。在旺上有縣官口舌，在相上有錢財婚姻，在死上有死喪口舌，在囚上有囚錮囚繫，在休上有疾病，心腹口腹口竅不利。

앞으로 헤아리는 둘째 위는 주작(朱雀)으로, 천을의 우림군에 상당하고, 본가는 병오에 있어, 화신에 속하며, 형옥과 구설을 주관한다. 왕지에 떨어지면 관부의 구설이 있고; 상지에 떨어지면 도리어 전재·혼인의 종류의 호사를 주관하고; 사지에 떨어지면 사상에 구설을 겸하고; 수지에 떨어지면 수금 구계가 있고; 휴지에 떨어지면 질병이 있고, 또한 심복과 구규의 일로가 불리하다(저본의 「구복」 두 글자는 아마 연문이니, 그대로 베낌). 주작은 화에 속하여 문서 언어를 주관하므로, 문서·소송·소식 전달을 점치는 데 대부분 이 장을 취한다.

前三六合，天乙光祿大夫，家在乙卯，木神，主婚姻和合。在旺上有賞賜遷位，在相上有嫁娶財物，在死上有死葬事，在囚上有婚姻繫囚，陰私謀事，在休上有疾病陰私之事。

앞으로 헤아리는 셋째 위는 육합(六合)으로, 천을의 광록대부에 상당하고, 본가는 을묘에 있어, 목신에 속하며, 혼인과 화합을 주관한다. 왕지에 떨어지면 상사와 승천이 있고; 상지에 떨어지면 가취와 재물이 있고; 사지에 떨어지면 상장의 일이 있고; 수지에 떨어지면 혼인에 겸련하여 옥에 들어가고, 및 암중에 모획하는 일이 있고; 휴지에 떨어지면 질병과 음사의 일이 있다. 육합은 길장으로, 무릇 혼인·합화·거래·의화를 점치는 데 이를 얻으면 대부분 이루어진다.

前四勾陳，天乙大將軍，家在戊辰，土神，主戰鬥刑革。在旺上有貴人戰鬥，在相上有貴人爭訟，在死上有死喪人財物，在囚上有爭田囚繫禁錮，在休上有爭訟病人田宅事。

앞으로 헤아리는 넷째 위는 구진(勾陳)으로, 천을의 대장군에 상당하고, 본가는 무진에 있어, 토신에 속하며, 전투와 형벌 변혁을 주관한다. 왕지에 떨어지면 귀인이 참여하는 전사가 있고; 상지에 떨어지면 귀인이 섭입하는 쟁송이 있고; 사지에 떨어지면 사상에 인구·재물의 손실을 겸하고; 수지에 떨어지면 전산을 쟁탈하여 옥옥 금고에 이르는 일이 있고; 휴지에 떨어지면 쟁송·병인과 전택의 일이 있다. 구진은 토에 속하여 쟁투·전토·옥옥을 주관하므로, 전산 분쟁·쟁투 승부를 점치는 데 대부분 이 장을 취한다.

前五青龍，天乙丞相，家在甲寅，木神，主錢財慶賀、酒禮婚姻。在旺上有貴人遷官遠使財物，在相上有貴人婚姻慶賀之事，在死上有死人財物，在囚上有囚繫人財物事，在休上有故吏酒食錢物之事。

앞으로 헤아리는 다섯째 위는 청룡(青龍)으로, 천을의 승상에 상당하고, 본가는 갑인에 있어, 목신에 속하며, 전재·경하·연음의 예와 혼인을 주관한다. 왕지에 떨어지면 귀인의 승천·원행 출사와 득재가 있고; 상지에 떨어지면 귀인의 혼인 경하의 일이 있고; 사지에 떨어지면 얻는 곳의 재물이 죽은 자에게 계하고(유산·부증과 같음); 수지에 떨어지면 인구·재물로 인하여 구계를 당하는 일이 있고; 휴지에 떨어지면 옛날의 속리가 주식 전물을 보내는 일이 있다. 청룡은 십이장 중의 제일 등의 길장으로, 구재·모관·희경의 일을 점치는 데 이를 얻으면 가장 이롭다.

後一天后，天乙後官采女也。家在壬子，水神，主婦女陰私蔽匿之事。在旺上有嫁娶酒食之事，在相上有婦女陰私之事，在死上有死喪財帛之事，在囚上有奸邪囚繫，在休上有陰私疾病之事。

천을에서 뒤로 헤아리는 첫째 위는 천후(天后)로, 천을의 후궁채녀에 상당하고(저본의 「후궁」은 「후관」으로 쓰니, 그대로 베낌), 본가는 임자에 있어, 수신에 속하며, 부녀·음사와 은폐의 일을 주관한다. 왕지에 떨어지면 가취와 주식의 일이 있고; 상지에 떨어지면 부녀의 음사의 일이 있고; 사지에 떨어지면 사상과 재백의 일이 있고; 수지에 떨어지면 간사의 일 및 이로 인하여 구금되는 일이 있고; 휴지에 떨어지면 음사와 질병의 일이 있다. 천후는 수에 속하여 여성을 주관하므로, 혼인·여인·암매 불명의 일을 점치는 데 대부분 이 장을 취한다. 이하 다섯 장은 모두 천을의 뒤에 있어, 앞의 다섯 장과 방향이 상반한다.

後二太陰，天乙御史中丞也。家在辛酉，金神，主陰私金帛。在旺上有嫁娶陰私事，在相上有財物蔽匿事，在死上有死喪陰私事。在囚上有陰私囚繫事，在休上有巫繫蔽匿事。

뒤로 헤아리는 둘째 위는 태음(太陰)으로, 천을의 어사중승에 상당하고, 본가는 신유에 있어, 금신에 속하며, 음사와 금은 포백을 주관한다. 왕지에 떨어지면 가취 및 음사의 일이 있고; 상지에 떨어지면 재물이 장닉되는 일이 있고; 사지에 떨어지면 사상에 음사를 겸하는 일이 있고; 수지에 떨어지면 음사로 인하여 구계되는 일이 있고; 휴지에 떨어지면 무고의 일과 은닉의 일이 있다(저본의 「무고」는 「무계」로 쓰니, 그대로 베낌). 태음은 암중·사하·은폐를 주관하므로, 장닉·사정·암사를 점치는 데 대부분 이 장을 취한다.

後三玄武，天乙後將軍也。家在癸亥，水神，主遺亡盜賊離別事。在旺上有貴人亡遺失去財物事，在相上有縣官亡失財物事，在死上有死人賊盜財物事，在囚上有賊盜囚繫事，在休上有亡失病人財物事。

뒤로 헤아리는 셋째 위는 현무(玄武)로, 천을의 후장군에 상당하고, 본가는 계해에 있어, 수신에 속하며, 유실·도적과 이별의 일을 주관한다. 왕지에 떨어지면 귀인이 재물을 잃는 일이 있고; 상지에 떨어지면 관부가 재물을 잃는 일이 있고; 사지에 떨어지면 죽은 자가 절도를 당하고 재물이 도적맞는 일이 있고; 수지에 떨어지면 적도가 잡혀 구계되는 일이 있고; 휴지에 떨어지면 실물·병인과 재물의 일이 있다. 현무는 도적의 신으로, 실물·도망·추포를 점치는 데 일률적으로 그것이 어디에 떨어지고 무슨 신을 타는가를 가져 주요한 선색으로 삼는다.

後四太常，天乙卿也。家在己未，土神，主財物田宅衣服賞賜事。在旺上有貴人財物酒禮喜事，在相上有祠祭祀衣食媒婚吉事，在死上有諡贈財物事，在囚上有縣官召命，在休上有病人衣服錢財事。

뒤로 헤아리는 넷째 위는 태상(太常)으로, 천을의 구경에 상당하고, 본가는 기미에 있어, 토신에 속하며, 재물·전택·의복과 상사의 일을 주관한다. 왕지에 떨어지면 귀인의 재물·주례 희사가 있고; 상지에 떨어지면 사제·의식·매를 설하여 혼을 이루는 종류의 길사가 있고; 사지에 떨어지면 시호를 추증하고 나아가 부증의 재물을 급하는 일이 있고; 수지에 떨어지면 관부의 소명이 있고; 휴지에 떨어지면 병인의 의복 전재의 일이 있다. 태상은 길장으로, 의식 녹위·제사 연향을 주관하므로, 의식을 구하고 상을 받고 혼빈하는 것을 점치는 데 이를 얻으면 좋다.

後五白虎，天乙遷尉也。家在庚申，金神，主錢財誣咒重囚繫疾病死喪骸骨之事。在旺上有哭泣遭官，在相上有怨仇相爭，在死上有死喪疾病，在囚上有囚繫沉淪，在休上有疾病災禍事。

뒤로 헤아리는 다섯째 위는 백호(白虎)로, 천을의 정위에 상당하고(저본의 「정위」는 「천위」로 쓰니, 그대로 베낌), 본가는 경신에 있어, 금신에 속하며, 전재로 인하여 일어나는 무고 주조·중죄 구금·질병·사상과 해골의 일을 주관한다. 왕지에 떨어지면 곡읍 및 관부의 추구를 당하는 일이 있고; 상지에 떨어지면 구원이 서로 다투는 일이 있고; 사지에 떨어지면 사상과 질병이 있고; 수지에 떨어지면 구계하여 침윤에 이르는 일이 있고; 휴지에 떨어지면 질병 재화가 있다. 백호는 십이장 중의 가장 흉한 한 위로, 병을 점치고 송을 점치고 행인을 점치는 데 가장 이를 보기를 꺼리나, 그러나 만약 덕신·구신이 서로 풀어주는 것을 얻으면, 흉도 또한 감할 수 있다.

後六天空，天乙司直。家在戊戌，土神，主欺詒無信，奸諶詐偽。在旺上有貴人欺誕之事，在相上有財物欺詒之事，在死上有欺詐死人事，在囚上有冊獄欺詒之事，在休上有被人欺詒之事。

뒤로 헤아리는 여섯째 위는 천공(天空)으로, 천을의 사직에 상당하고, 본가는 무술에 있어, 토신에 속하며, 기편 실신·간활 사위를 주관한다. 왕지에 떨어지면 귀인의 기탄의 일이 있고; 상지에 떨어지면 재물상에 기만당하는 일이 있고; 사지에 떨어지면 죽은 자를 기사하는 일이 있고; 수지에 떨어지면 안권 송옥 중의 기만의 일이 있고; 휴지에 떨어지면 자신이 사람에게 기편당하는 일이 있다. 천공은 이미 천을의 뒤의 여섯째 위이므로, 곧 정녕 천을의 대충의 땅에 있어, 무릇 과전에 이를 얻으면 묻는 곳의 일은 대부분 허하여 실이 아니고, 허하고 천하지 않는다. 십이천장은 여기에 이르러 나열하여 갖추어진다: 천을은 가운데에 있고, 앞에 등사·주작·육합·구진·청룡이 있고, 뒤에 천후·태음·현무·태상·백호·천공이 있다.

《玄女》曰：造式之法，以楓子為天。楓子者，楓樹之別株。自生大枝傍，遠望與母齊，近視高下異也。又以棗心為地，以象天地陰之象。楓者，眾木之精。棗者，群木之使。物之靈者，莫過於此。

《현녀(玄女)》에서 말한다: 식반을 제조하는 방법은 「풍자(楓子)」를 써서 천반으로 삼는다. 이른바 풍자란 풍수 곁에 나는 별의 한 그루로, 그것이 스스로 큰 가지 곁에 자라고, 멀리 바라보면 모수와 같은 높이 같으나, 가까이 가서야 비로소 고하의 다름을 깨닫는다. 또 「조심(棗心)」을 써서 지반으로 삼아, 가져 천지 음양에 상을 취한다(저본의 「음양」은 「양」의 한 글자를 빠뜨려 「천지음지상」으로 쓰니, 그대로 베끼고 보하지 않는다). 풍은 여러 나무의 정화이고, 조는 여러 나무의 사자이며, 만물 가운데에 영성 있는 것은 이 두 종을 초과하는 것이 없다. 식반은 상하 두 조각으로 합성된다: 윗조각은 둥글고 돌릴 수 있는 것이 천반이고, 아래 조각은 모나고 고정하는 것이 지반이다—이것이 정녕 앞의 「석천」「석지」 두 편이 설한 원동 방정과 서로 조응한다.

注《雷公殺律》云：式局有三，木之道，以霹靂棗心為上，檀木為中，以柿木為下。無霹靂棗心，取舊車軸，亦為次也，須擇良者為之。

《뇌공살율(雷公殺律)》의 주문에 말한다: 식반의 용료는 세 등으로 나눈다—목재에 대하여 논하면, 뇌격을 당한 조심을 가져 상등으로 삼고, 단목을 중등으로 삼고, 시목을 하등으로 삼는다. 만약 뇌격 조심을 찾아 얻지 못하면, 낡은 수레 축의 목료를 취용하는 것도 다음 한 등으로 산할 수 있으니, 총괄하여 반드시 양재를 도선하여 이를 만들어야 한다. 뇌격의 나무를 취하는 것은, 고인이 그것이 이미 천위의 관주를 받아 가장 능히 신에 통한다고 인정하기 때문이다; 이 한 조가 강하는 것은 선재이며, 아래 한 조가 강하는 각제 형제·다시 아래 한 조가 강하는 척촌 등급과 합하여 조식의 완전한 공정을 구성한다.

造式：天中作斗杓，指天罡。次作十二辰，中列二十八宿，四維局。地列十二辰、八干、五行、三十六禽、天門地戶人門鬼路四隅訖。

식반의 제작의 포국은 이와 같다: 천반의 중앙에 북두의 두표를 그려, 표두는 천강(진)을 지향한다; 안에서 밖으로 향하여, 그 다음 한 둘레에 십이진을 배하고, 다시 중간의 한 둘레에 이십팔수를 열하며, 나아가 네 우에 사유의 국을 놓는다. 지반 위에는 곧 십이진·팔천간(십간 가운데의 무기는 중앙에 기하므로, 그러므로 반 위에는 다만 갑을병정경신임계의 여덟을 나열함)·오행·삼십육금, 및 천문·지호·인문·귀로 이 네 우위를 배하여, 여기에 이르러 지반은 배치가 끝난다. 점을 칠 때 손으로 천반을 돌려, 월장을 하여 점시의 그 한 격에 압도하게 하면, 천반의 십이신과 지반의 십이진은 곧 일일이 대정하여, 전과의 상하 관계는 이에 의하여 형성된다.

天子式，天廣六寸象六律，地廣一尺二寸象十二辰。王公侯伯式，天廣四寸象四時，地廣九寸象九宮。卿大夫式，天廣三寸象三才，地廣七寸象七曜。士庶人式，天廣二寸四分象二十四氣，地廣六寸象六律。

식반의 척촌은 사용하는 자의 신분에 의거하여 등을 나누니, 매 한 숫자는 각각 취상이 있다: 천자가 쓰는 식은 천반의 직경이 육 촌으로 육율에 상을 취하고; 지반의 변장이 일 척 이 촌으로 십이진에 상을 취한다. 왕·공·후·백이 쓰는 식은 천반이 사 촌으로 사시에 상을 취하고; 지반이 구 촌으로 구궁에 상을 취한다. 경·대부가 쓰는 식은 천반이 삼 촌으로 삼재(천·지·인)에 상을 취하고; 지반이 칠 촌으로 칠요(일·월과 오성)에 상을 취한다. 사인과 서인이 쓰는 식은 천반이 이 촌 사 분으로 이십사절기에 상을 취하고; 지반이 육 촌으로 육율에 상을 취한다. 보아야 할 것은 식반이 다만 공구일 뿐만 아니라 또한 예기이니, 척촌이 더 큰 자는 위가 더 존귀함을 상하고, 그리고 취하는 곳의 상은 각자 완족하다.

次局，天廣八分，象八卦，地廣三寸法三才也。刻式之法用十一月壬子日，神在內時，起手刻之，至甲子日，醮而盛以縫囊，依法加臨而佩之。

다시 다음 한 등의 소국은 천반이 팔 분으로 팔괘에 상을 취하고; 지반이 삼 촌으로 삼재에 법을 취한다. 각제하는 시일에 이르러서는: 마땅히 십일월의 임자일·귀신이 안에 행하는 시진에 당하여 손을 움직여 각을 일으키고, 일직 갑자일에 이르러 완공한 뒤, 그 뒤에 초를 베풀어 제고하고, 잘 깁은 포낭을 써서 성장하며, 이후는 곧 법에 의거하여 반을 돌려 가림하여 가져 일을 점치고, 평일은 곧 몸에 패대한다. 십일월은 자를 건하고 임자는 수일이어서, 정녕 육임이 수를 가져 종으로 삼는 의에 합한다; 임자에서 손을 일으켜 갑자에 이르러 고성하니, 취하는 것은 육십갑자의 수미가 상접하여 주이부시하는 뜻이다.

《金匱經》曰：用式之法，朝向南，暮向北。當以左手執鬼門，右手轉月將以加正時。視日辰上下陰陽，以立四課。日上神為日之陽神，日上本位所得之神為日之陰神。辰上神為辰之陽神，辰上神本位所得之神為辰之陰神。

《금궤경》에서 말한다: 식반을 써서 과를 일으키는 보추는 이하와 같다. 첫째, 방위를 바로잡는다: 아침에 점치면 면은 남을 향하고, 저녁에 점치면 면은 북을 향한다. 둘째, 왼손은 지반의 귀문의 한 모서리(동북의 간위)를 탁주하고, 오른손은 천반을 전동하여, 당월의 월장을 점시의 그 한 격에 압도한다—월장이 정시에 가하면, 천반은 이에 의하여 정주한다. 셋째, 일간과 일지의 상하 양층의 음양을 보아 사과를 입출한다: 일간이 기하는 곳의 궁의 상면의 그 천반신은 「일지양신(日之陽神)」으로 제일과로 삼고; 다시 이 양신을 가져 지반의 위차로 당작하여, 그것의 상면에 또 무슨 신을 얻는가를 본다, 저것은 「일지음신(日之陰神)」으로 제이과로 삼고; 일지의 상면의 천반신은 「진지양신(辰之陽神)」으로 제삼과로 삼고; 다시 진의 양신을 가져 위차로 삼아, 그것의 상면의 얻는 곳의 신을 본다, 이는 「진지음신(辰之陰神)」으로 제사과로 삼는다. 사과가 입정되면, 한 과 한 과는 모두 「상신이 하신을 누른다」의 한 쌍이며, 이어서 곧 이 네 쌍 속에 발용을 찾는다.

四課之中，察其五行，先取相剋者為用，先以下克上為用，若無下克上，即以上克下為用。若三上克下，一下克上，當以一下克上為用。若四上克下，四下克上，即以與今日比者為用。俱比俱不比，以涉害深者為用。涉害復等，先日後辰為用，剛日用日上神為用，柔日用辰上神為用。

사과가 세워진 뒤, 매 한 과의 상하 양신의 오행을 살찰하여, 먼저 상극하는 과 속에 발용을 취하니, 차제는 이하와 같다: 첫째, 우선하여 「하극상(下剋上)」의 그 한 과를 취한다(곧 지반의 신이 천반의 신을 극함), 이를 적극(賊剋)이라 하니, 가장 급한 상이다. 둘째, 만약 하극상이 없으면, 곧 「상극하(上剋下)」의 한 과를 취하여 용으로 삼는다. 셋째, 만약 세 과의 상극하가 있고 한 과만 하극상이 있으면, 여구히 그 유일의 한 과의 하극상을 취하여 용으로 삼는다—적은 자를 가져 귀로 삼고, 고립된 자를 가져 급으로 삼는다. 넷째, 만약 네 과가 모두 상극하이거나, 혹은 네 과가 모두 하극상이어서 극처가 한 곳에 그치지 않으면, 곧 그 가운데의 당일의 일간과 「비(比)」인 그 하나를 취하여 용으로 삼는다; 이른바 「비」는 음양 속성이 일간과 상동함을 가리키며, 양일은 양신을 취하고 음일은 음신을 취한다. 다섯째, 만약 몇 곳도 모두 일간과 서로 비하거나, 혹은 몇 곳도 모두 서로 비하지 않아 분별할 수 없으면, 곧 「섭해(涉害)」가 비교적 깊은 하나를 취하여 용으로 삼는다; 이른바 섭해는 그 신을 천반의 위차에서 본가로 퇴회하는 길 위에 경과하는 극벌을 일일이 헤아려 지나치고, 극을 받는 것이 많은 자를 심으로 삼는다. 여섯째, 만약 섭해의 심천이 또한 마침 상등하면, 곧 먼저 일을 취하고 뒤에 진을 취한다: 강일(양일)은 일간상의 신을 써서 발용으로 삼고, 유일(음일)은 일지상의 신을 써서 발용으로 삼는다. 이 한 벌의 세트가 곧 육임이 초전을 취하는 정법으로, 후세는 적극·비용·섭해의 삼급 취용이라 칭한다.

四課陰陽不相剋者，以遙相剋為用。若日遙克神，神遙剋日，始取神遙剋日為用。如無神遙剋日，便用日遙克神。若有日克兩神，兩神剋日，並取今日比者為用。四課陰陽上下，並不相剋，又無遙相剋，當以昴星為用。剛日仰視，以酉上所得之神為用。柔日俯視，以從魁所臨之辰為用。當以日辰上神重之為中，末傳不得傳於中。剛日先傳辰，後傳日。柔日先傳日，後傳辰。

사과의 상하가 모두 서로 극하지 않을 때는, 바꾸어 「요극(遙剋)」을 써서 발용을 취한다: 상하를 보지 않고, 바꾸어 사과의 상신과 일간 사이의 격위 상극을 본다. 만약 일간이 요커 어느 신을 극하는 것이 있고, 또 어느 신이 요커 일간을 극하는 것이 있으면, 먼저 「신이 요커 일을 극하는」 그 신을 취하여 용으로 삼는다(타인이 와서 나를 극하는 것은 일이 밖에서 나와 급함); 만약 신이 요커 일을 극하는 것이 없으면, 비로소 「일이 요커 신을 극하는」 그 신을 쓴다. 만약 일간이 두 신을 극하거나, 혹은 두 신이 모두 일간을 극하여, 많은 자는 택하기 어려우면, 여구히 당일의 일간과 서로 비하는 그 하나를 취하여 용으로 삼는다. 만약 사과의 상하가 이미 서로 극하지 않고, 또 요극이 없으면, 곧 「앙성(昴星)」의 법을 쓴다: 강일은 「앙시(仰視)」를 써서, 지반의 유위의 상면의 얻는 곳의 그 천반신을 취하여 발용으로 삼고; 유일은 「부시(俯視)」를 써서, 천반의 종괴(유)가 임하는 곳의 그 지반의 진을 취하여 발용으로 삼는다. 삼전의 중·말의 두 전은 모두 일상신·진상신을 가져 중복하여 충당하되, 다만 말전은 중전과 상동할 수 없다. 선후의 차서에 이르러서는: 강일은 먼저 진상신을 전하고 뒤에 일상신을 전하고, 유일은 먼저 일상신을 전하고 뒤에 진상신을 전한다.

若四課無遙相剋，乃陰陽不備之時，當以別責為用。別責之課，其數有九。剛日有三，謂戊辰、戊午、丙辰，日各有一課。柔日有六，謂辛未、辛丑日各有二課，丁酉、辛酉日各二課，辛酉曰有一課。剛日別貴取干合上神為卦首，次傳日上與終傳同。柔日別責取支合上神本位所得之神為卦首，次日上與終傳同，各以神將言其吉凶。

만약 사과에 이미 상하극이 없고, 또 요극도 없으며, 또한 사과는 다만 세 개의 다른 신만 출현한다—곧 이른바 「음양불비(陰陽不備)」—마땅히 「별책(別責)」의 법을 써서 취용해야 한다. 별책의 과식은 모두 아홉 개가 있다: 강일에 세 개가 있으니 곧 무진·무오·병진으로, 각각 한 과를 점하고; 유일에 여섯 개가 있으니 곧 신미·신축·정유·신유의 여러 날이다(저본은 여기에 거枚举의 문자가 중복 착란하여, 「신유왈유일과」는 위의 글과 서로 범하니, 잠시 그 옛것을 남긴다). 취법은: 강일의 별책은, 일간과 상합하는 그 천간이 기하는 위의 상면의 신을 취하여 괴수로 삼으니, 곧 초전이고, 중전과 말전은 모두 일간상신을 써서 양자가 상동하다; 유일의 별책은, 일지와 삼합·육합에 상관하는 그 한 위의 상면의 얻는 신을 취하여 괴수로 삼고, 중전·말전도 같이 모두 일간상신을 쓴다. 초·중·말의 삼전이 정타된 뒤, 다시 각각 타는 곳의 천반의 신과 십이천장에 따라 길흉을 논설한다.

天地伏吟返吟課有相剋者，並有比及涉害深者為用。伏吟課，己癸子二柔日課有相剋。癸丑一日，猶屬八專伏吟。六乙日有克自刑者，當以克處為課首。次傳其辰，沖動所刑為中、未傳，謂六乙日也。伏吟，六癸日有克者，當以克處為課首，盡刑為三傳。

천지반이 중첩하는 「복음(伏吟)」 과와 천지반이 서로 충하는 「반음(返吟)」 과에 이르러서는, 만약 과 중에 본래 상극이 있으면, 여전히 앞의 법에 비추어 극처에 취용하고, 또한 조양에 「비」와 「섭해심」의 두 조를 써서 선후를 나눈다. 복음에 대하여 말하면, 유일 가운데에 상극이 있는 것(저본은 여기에 「기계자이유일」로 쓰니, 문자에 오가 있어, 마땅히 을·계의 두 조의 유일을 가리켜야 함), 그 가운데의 계축의 하루는 도리어 팔전 복음을 겸속한다. 무릇 여섯 을일, 만약 과 중에 이미 극이 있고 또 자형을 만나면, 곧 상극의 처를 가져 괴수 곧 초전으로 삼고; 중전·말전은 곧 그 진이 충하는 곳·형하는 곳의 위를 취한다(저본의 「말전」은 「미전」으로 쓰니, 그대로 베낌). 복음의 여섯 계일에 만약 극이 있으면, 또한 상극의 처를 가져 괴수로 삼고, 다시 형의 관계를 따라 삼전을 배족한다.

伏吟無克者，剛日以日上神為用，柔日以辰上神為用，為課首，皆盡其三刑為中、末傳。若得自刑者，剛日則先傳日，次傳辰，辰所刑為末傳。柔則先傳辰，次傳日，日所刑為終傳。更若次傳自刑者，即以沖為末傳也。

복음이면서 전연 상극이 없는 것은, 취용의 법은: 강일은 일간상신으로 발용으로 삼고, 유일은 일지상신으로 발용으로 삼으며, 그것을 써서 괴수로 삼고, 중전과 말전은 모두 삼형의 차제를 따라 배출한다(인이 사를 형하고 사가 신을 형하는 종류와 같음). 만약 발용의 신이 마침 진·오·유·해의 종류의 자형의 지이면, 형할 수 있는 형이 없으니, 곧 바꾸어 차서에 따라 달린다: 강일은 먼저 일상신을 전하고, 다음에 진상신을 전하고, 다시 진상신이 형하는 곳의 위를 가져 말전으로 삼고; 유일은 먼저 진상신을 전하고, 다음에 일상신을 전하고, 다시 일상신이 형하는 곳의 위를 가져 말전으로 삼는다. 당약 중전에 배도할 때에 또 자형에 부딪히면, 여전히 형할 수 있는 곳이 없으니, 곧 그것의 대충의 지를 취하여 말전으로 삼는다. 복음 과는 신이 움직이지 않아 일이 발하지 않으므로, 그러므로 오로지 형충을 써서 이를 추동한다, 이것이 복음이 전을 취하는 통칙이다.

返吟課多相剋，惟丁丑、己丑、辛丑、丁未、己未、辛未無克，丁未、己未猶為八專。餘四柔日當以辰沖為用。辰沖者，丑沖巳、巳沖丑、未沖亥、亥沖未。丑日沖巳，巳上見徵明為初傳。皆以辰上為次傳，日上為末傳。未沖亥，亥上見太乙為初傳，皆以辰上為次傳，日上為末傳。

반음 과는 천지반이 전부 서로 충함으로 인하여, 과 중은 대부분 반은 극이 있어, 상법에 의거하여 취용할 수 있다; 다만 정축·기축·신축·정미·기미·신미 이 여섯 날은 극이 없고, 그 가운데의 정미·기미의 두 날은 도리어 팔전을 겸속한다. 남은 네 개의 유일(정축·기축·신축·신미)은, 마땅히 「진충(辰衝)」의 법을 써서 발용을 취해야 한다. 이른바 진충이란, 가리키는 것은 축과 사·미와 해 이 두 조의 서로 충하는 위이다: 축일은 충하는 곳의 사를 취하고, 사 위에 보이는 천반의 신은 징명(해)이니, 곧 그것을 가져 초전으로 삼고, 그 뒤에 일률적으로 일지상신을 가져 중전으로 삼고 일간상신을 가져 말전으로 삼는다; 미일은 충하는 곳의 해를 취하고, 해 위에 보이는 천반의 신은 태을(사)이니, 곧 그것을 가져 초전으로 삼고, 같이 일지상신을 가져 중전으로 삼고 일간상신을 가져 말전으로 삼는다. 반음은 일의 반복·갔다가 다시 돌아옴을 주관하므로, 그러므로 오로지 충위를 취하여 전을 일으킨다.

八專之日惟有兩課，見有克者，亦以比及涉害深者為用。若無克，剛日從日上陽神順數三辰為用，柔日從辰上陰神逆數三神為用，中傳末傳當以日辰上神重之。又云末傳與初傳同，八專之日惟有兩課也。

「팔전(八專)」은 일간과 일지가 같은 궁에 처하는 그 몇 개의 날을 가리키며, 간지의 중첩으로 인하여, 사과는 합하여 두 과가 된다. 이러한 과에 만약 극이 있는 것을 보면, 같이 「비」와 「섭해심」의 두 조에 따라 발용을 취하고; 만약 극이 없으면, 곧 강일은 일간 위의 양신에서 일어나, 순으로 헤아려 셋째 진에 이르러 취하여 발용으로 삼고, 유일은 일지 위의 음신에서 일어나, 역으로 헤아려 셋째 신에 이르러 취하여 발용으로 삼는다. 중전·말전은 모두 일상신과 진상신을 가져 중복하여 충당한다; 또 한 설은 곧 말전을 가져 초전과 상동으로 삼는다. 팔전의 날이 두 과만 있는 까닭은, 정녕 간지가 동궁하여 상하가 서로 겹쳐, 사과를 분출할 수 없기 때문이다. 여기에 이르러, 육임이 과를 일으키고 전을 취하는 아홉 가지 대법—적극·비용·섭해·요극·앙성·별책·복음·반음·팔전—이미 교대하여 완비되었다.

《啟明式例》曰：用式法當避太歲、月建及月忌、日忌。正五九月忌卯時，二六十月忌子時，三七十一月忌酉時，四八十二月忌午時。又忌法云：甲乙日忌酉時，丙日忌子時，戊己日忌卯時，庚辛日忌午時，壬癸日忌未時。

《계명식례(啟明式例)》에서 말한다: 식반을 써서 과를 일으키는 데는, 마땅히 태세·월건, 및 월에 따라 일에 따라 각자의 기시를 피해야 한다. 월에 따른 기시는: 정월·오월·구월은 묘시를 꺼리고; 이월·육월·시월은 자시를 꺼리고; 삼월·칠월·십일월은 유시를 꺼리고; 사월·팔월·십이월은 오시를 꺼린다—네 조는 각각 세 달을 관하고, 꺼리는 곳의 시는 묘·자·유·오의 사중의 지에 의거하여 윤전한다. 별로 한 벌의 일간에 따른 기법이 있다: 갑·을일은 유시를 꺼리고, 병일은 자시를 꺼리고, 무·기일은 묘시를 꺼리고, 경·신일은 오시를 꺼리고, 임·계일은 미시를 꺼린다. 세세히 보면 알 수 있으니, 일간이 꺼리는 곳의 시는 대부분 그 간을 극하는 지이니, 곧 앞의 「석귀」「석형」의 두 편이 설한 간귀·간형의 위이다.

右忌日時不可占事，誤用者當損用式之人也。

이상에 나열한 이러한 기일·기시는, 모두 써서 일을 점칠 수 없다; 만약 잘못하여 이러한 시진에 과를 일으키면, 손해하는 것은 장차 식반을 써서 점복하는 사람의 자신이다. 고인은 식반을 보아 신에 통하는 기로 삼으므로, 그러므로 이 한 조의 금기를 세웠다, 앞 편의 식을 각하는 데 마땅히 날을 택하고, 기를 이룬 뒤에 마땅히 초를 베풀고 낭을 채워야 한다는 것은 같은 한 층의 용의이다: 공경하지 않으면 곧 영이 아니고, 망용하면 곧 도리어 그 극을 받는다.

《玄女》曰：陽將臨正時，先用後三，次用前五。陰將加正時，先用前五，次用後三。假令十二月占事，第一人用月將神后，第二人用月將後三從魁，第三人用前五功曹。餘皆仿此例。

《현녀》에서 말한다: 만약 당월의 월장이 양지 위에 떨어져(양장) 점시에 가림하면, 그러면 둘째 사람이 과를 일으키는 데 먼저 뒤로 세 진을 물러가고, 셋째 사람은 다시 앞으로 다섯 진을 나아간다; 만약 월장이 음지 위에 떨어져(음장) 점시에 가림하면, 곧 먼저 앞으로 다섯 진을 나아가고, 다시 뒤로 세 진을 물러간다. 이 한 편이 강하는 것은 「차객(次客)」으로, 곧 같은 시각에 몇 사람이 선후로 와서 일을 물을 때, 어떻게 둘째 사람·셋째 사람을 위해 나누어 월장을 취하는가이다. 따라 할 예를 든다: 십이월에 일을 점치고, 월장은 신후(자)이며, 첫째 사람은 곧 직접 신후를 쓰고; 둘째 사람은 자에서 역으로 세 진을 물러나 유를 얻으니 곧 종괴이고; 셋째 사람은 다시 유에서 순으로 다섯 진을 나아가 인을 얻으니 곧 공조이다. 이후는 여구히 역삼·순오를 교체하여 내려가고, 그 나머지 각 사람은 모두 이 예에 방효하여 추한다.

《靈轄經》曰：用次客法，第一客月將加正時，第二客用月建加太歲，第三客用太歲加月建，第四客用月建加日干，第五客用歲干加正時，第六客用月將加日干，第七客用月將加太歲，第八客用太歲加月將，第九客用月將加本命，第十客用月將加行年，十一客用太歲加本命，第十二客用太歲加行年。

《영할경(靈轄經)》은 별로 한 벌의 「차객」의 법이 있어, 십이 위의 내객을 각각 한 가지 가림 방식에 배하여, 천반을 돌릴 때는 각자의 법자에 따라 과를 일으킨다: 첫째 위의 객인은, 월장은 점시에 가한다; 둘째는, 월건은 태세에 가한다; 셋째는, 태세는 월건에 가한다; 넷째는, 월건은 일간에 가한다; 다섯째는, 태세의 천간은 점시에 가한다; 여섯째는, 월장은 일간에 가한다; 일곱째는, 월장은 태세에 가한다; 여덟째는, 태세는 월장에 가한다; 아홉째는, 월장은 본명(생년의 지)에 가한다; 열째는, 월장은 행년에 가한다; 열한째는, 태세는 본명에 가한다; 열두째는, 태세는 행년에 가한다. 이른바 「갑이 을에 가한다」는, 곧 갑의 그 한 격의 천반의 신을 을의 그 한 격의 지반 위차 위에 압도하여, 천반은 이를 따라 정주하고, 다시 조상대로 사과를 세우고 삼전을 발한다. 십이법은 각각 서로 같지 않으므로, 그러므로 열두 사람이 비록 동시에 와서 물어도, 얻는 곳의 과도 또한 각자 분명하여, 혼동을 초래하지 않는다.