周易禅解

蕅益子結冬於月臺，禪誦之餘，手持韋編而箋釋之。或問曰：「子所解者是易耶？」餘應之曰：「然。」復有視而問曰：「子所解者非易耶？」餘亦應之曰：「然。」又有視而問曰：「子所解者亦易亦非易耶？」餘亦應之曰：「然。」更有視而問曰：「子所解者非易非非易耶？」餘亦應之曰：「然。」侍者聞而笑曰：「若是乎墮在四句中也。」

우익자(蕅益子, 지욱智旭의 자칭)는 월대(月台)에서 겨울 결제안거(結制安居)를 하면서, 좌선(坐禪)과 송경(誦經)의 여가에 《주역(周易)》을 손에 들고 한 구절 한 구절에 첨주(箋注)를 달아 해석하였다. 어떤 사람이 그에게 물었다. 「당신이 해석한 것은 《주역》입니까?」 그가 대답하였다. 「그렇습니다.」 또 어떤 사람이 읽어 본 뒤 물었다. 「당신이 해석한 것은 《주역》이 아니지요?」 그도 대답하였다. 「그렇습니다.」 또 다른 사람이 읽고 물었다. 「당신이 해석한 것은 《주역》이기도 하고 《주역》이 아니기도 한 것이지요?」 그는 여전히 대답하였다. 「그렇습니다.」 또 어떤 사람이 읽고 물었다. 「당신이 해석한 것은 《주역》도 아니고 《주역》이 아닌 것도 아니지요?」 그는 역시 대답하였다. 「그렇습니다.」 곁에 있던 시자(侍者)가 이 말을 듣고 웃으며 말하였다. 「이러면 당신은 『사구(四句)』 안에 떨어져 버렸습니다.」 불가(佛家)에서는 일체의 언설(言說)을 「사구(四句)」로 귀납한다. 긍정(是), 부정(非), 역시역비(亦是亦非), 비시비비(非是非非)인데, 사구 안에 드는 것은 모두 희론(戱論)에 속하여 명언분별(名言分別)을 벗어나지 못한다. 시자는 바로 이 한 가지를 가지고 그를 놀린 것이다. 「결동(結冬)」은 승려가 겨울에 결제안거하여 선송(禪誦)을 전문으로 닦는 것을 가리키고, 「위편(韋編)」은 공자가 《역》을 읽어 가죽 끈이 세 번 끊어졌다는 고사로서 《주역》이라는 책을 대신 가리킨다.

余曰：「汝不聞四句皆不可說，有因緣故四句皆可說乎？因緣者，四悉檀也。人謂我釋子也，而亦通儒，能解易，則生歡喜焉，故謂是易者，吾然之，世界悉檀也。或謂我釋子也，奈何解易，以同俗儒，知所解之非易，則善心生焉，故謂非易者，吾然之，為人悉檀也。

지욱이 대답하였다. 「당신은 듣지 못하였는가? 사구는 본래 모두 말할 수 없는 것이지만 『인연(因緣)』이 있는 까닭에 사구가 모두 말할 수 있게 된다는 것을? 여기서 말하는 인연이란 『사실단(四悉檀)』이다.」「실단(悉檀)」은 범어(梵語)로 「두루 베푼다」는 뜻으로, 부처가 설법할 때 근기에 응하여 가르침을 베푸는 네 가지 방식을 가리킨다. 세간의 인정에 수순하여 사람을 환희하게 하는 「세계실단(世界悉檀)」, 각 사람의 근기에 맞추어 선심(善心)을 일으키게 하는 「위인실단(爲人悉檀)」, 병에 따라 약을 내리듯 집착의 병을 깨는 「대치실단(對治悉檀)」, 제법의 실상을 직접 드러내는 「제일의실단(第一義悉檀)」이다. 그는 이어서 한 구절 한 구절에 배석(配釋)하였다. 나는 출가자이면서 유학(儒學)에도 통달하여 《주역》을 해석할 수 있다고 생각하여 마음에 환희를 일으키는 사람이 있다. 그러므로 그가 「이것은 《주역》입니다」라고 말할 때 나는 고개를 끄덕여 인정하였다——이것은 세정(世情)에 수순하여 사람을 환희하게 하는 세계실단에 속한다. 또 나는 출가자인데 어찌 《주역》을 해석하여 세속의 유자(儒者)와 혼동될 수 있겠는가 하고 생각하는 사람이 있다. 만일 그가 내가 해석한 것이 사실은 통상의 의미에서의 《주역》이 아니라는 것을 분명히 알면, 선을 향하는 마음을 일으킬 것이다. 그러므로 그가 「이것은 《주역》이 아닙니다」라고 말할 때도 나는 고개를 끄덕여 인정하였다——이것은 사람에 따라 선을 일으키는 위인실단에 속한다.

或謂儒釋殆無分也，若知易與非易必有差別，雖異而同，雖同而異，則儱侗之病不得作焉，故謂亦易亦非易者，吾然之，對治悉檀也。或謂儒釋必有實法也，若知非易，則儒非定儒；知非非易，則釋非定釋，但有名字，而無實性，頓見不思議理焉，故謂非易非非易者，吾然之，第一義悉檀也。」

또 어떤 사람은 유(儒)와 석(釋)에는 애초에 분별이 없다고 생각하였다. 만일 그가 「시역(是易)」과 「비역(非易)」 사이에 반드시 차별이 있다는 것을 알면——서로 다르면서도 서로 통하고, 서로 통하면서도 서로 다르다——그렇다면 아렴하게 유석을 한데 섞어 버리는 「융동(儱侗)」의 병은 일어나지 않는다. 그러므로 그가 「《주역》이기도 하고 《주역》이 아니기도 하다」라고 말할 때도 나는 고개를 끄덕여 인정하였다——이것은 편집(偏執)의 병을 깨는 대치실단에 속한다. 「융동」이란 함혼막호(含混模糊)한 것으로, 선문(禪門)에서 차별을 분별하지 않고 통째로 삼켜 버리는 견해를讥평하는 용어이다. 또 어떤 사람은 유와 석이 각각 실재하는 법체(法體)를 가진다고 생각하였다. 만일 그가 「《주역》이 아니다」를 알면 유는 고정불변의 유가 아님을 알게 되고, 「《주역》이 아닌 것도 아니다」를 알면 석도 고정불변의 석이 아님을 알게 된다. 양쪽 모두 가명안립(假名安立)일 뿐이며 독립불변의 실성은 없다. 이렇게 하면 돈연히 불가사의(不可思議)의 이치를 볼 수 있다. 그러므로 그가 「《주역》도 아니고 《주역》이 아닌 것도 아니다」라고 말할 때도 나는 고개를 끄덕여 인정하였다——이것은 실상을 직접 드러내는 제일의실단에 속한다. 지욱은 여기서 불문(佛門)의 사실단을 곁의 사람들이 이 책에 보낸 네 가지 평가에 하나하나 대응시켜, 사구 자체에는 시비가 없고 전적으로 그것이 어떤 사람에게 어떻게 작용하는가에 달렸음을 설명하였다.

侍者曰：「不然。若所解是易，則人將謂易可助出世法，成增益謗；若所解非易，則人將謂師自說禪，何嘗知易，成減損謗；若所解亦易亦非易，則人將謂儒原非禪，禪亦非儒，成相違謗；若所解非易非非易，則人將謂儒不成儒，禪不成禪，成戲論謗。烏見其為四悉檀也？」

시자가 말하였다. 「반드시 그렇지는 않습니다. 만일 당신이 해석한 것이 《주역》이라고 말하면, 사람들은 《주역》이 출세간의 불법(佛法)을 성취하는 데 도움이 된다고 생각하여 본래 갖추지 않은 공덕을 억지로 덧붙여 『증익방(增益謗)』이 됩니다. 만일 당신이 해석한 것이 《주역》이 아니라고 말하면, 사람들은 법사가 그저 선리(禪理)를 스스로 설하는 것일 뿐 어찌 진정 《주역》을 알겠느냐고 생각하여 본래 있는 공덕을 억지로 깎아내려 『감손방(減損謗)』이 됩니다. 만일 시(是)이기도 하고 비(非)이기도 하다고 말하면, 사람들은 유는 본래 선이 아니고 선도 유가 아니라고 생각하여 양쪽이 서로 배척하는 『상위방(相違謗)』이 됩니다. 만일 비도 아니고 비비도 아니라고 말하면, 사람들은 유는 유가 될 수 없고 선도 선이 될 수 없다고 생각하여 말해 봐야 모두 허망한 말장난인 『희론방(戱論謗)』이 됩니다. 이렇게 보면 어디에 사실단이 있다고 하겠습니까?」 증익·감손·상위·희론은 불가에서 아울러 이르는 「사방(四謗)」으로, 사구와 하나하나 서로 대한다. 같은 한마디도 잘 쓰면 사실단의 이익이 되고, 잘못 쓰면 사방의 허물이 된다. 시자의 힐난은 바로 여기에 떨어진다——사구는 사익을 낳기도 하고 사방을 부르기도 한다. 무엇을 가지고 남이 방이 아니라 익을 얻었다고 단정할 수 있는가.

余曰：「是固然。汝獨不聞人參善補人，而氣喘者服之立斃乎？抑不聞大黃最損人，而中滿者服之立瘥乎？春之生育萬物也，物固有遇春而爛壞者；夏之長養庶品也，草亦有夏枯者；秋之肅殺也，而菊有黃花；冬之閉藏也，而松柏青青，梅英馥馥。如必擇其有利無害者而後為之，天地恐亦不能無憾矣。

지욱이 대답하였다. 「그 말에는 확실히 도리가 있다. 그러나 당신은 듣지 못하였는가? 인삼(人參)은 가장 잘 사람을 보양하지만 숨이 찬 사람이 먹으면 당장 목숨을 잃는다는 것을. 또 듣지 못하였는가? 대황(大黃)은 가장 잘 사람을 손상하지만 뱃속이 부풀어 오른 사람이 먹으면 당장 낫는다는 것을. 봄은 만물을 생육하지만 만물 가운데 봄을 만나면 도리어 썩어 문드러지는 것이 있다. 여름은 온갖 품목을 길러 주지만 초목 가운데 여름이 되면 시들어 마르는 것이 있다. 가을은 만물을 숙살하지만 국화는 바로 이 때에 황화(黃花)를 피운다. 겨울은 만물을 폐장하지만 소나무와 잣나무는 여전히 푸르고 매화는 여전히 향기를 코에 퍼뜨린다. 만일 반드시 이롭고 해가 전혀 없는 한 가지 일을 골라서야 비로소 하겠다면, 천지가 만물을 생육하는 일조차 유감을 면하지 못할 것이다.」 이것은 「사방을 부를까 두렵다」는 물음에 대한 제1층의 대답이다. 약 자체에는 선악이 없고, 시령(時令) 자체에 이해가 없다. 익도 방도 받는 사람의 근기에 따라 돌아간다. 법을 설하는 자는 오해하는 사람이 있을까 두려워 입을 닫아서는 안 되는 것이다.

且佛以慈眼視大千，知群機已熟，然後示生，猶有魔波旬擾亂之，九十五種嫉妒之，提婆達多思中害之，豈惟堯舜稱猶病哉。吾所由解易者，無他，以禪入儒，務誘儒以知禪耳。縱令不得四益而起四謗，如從地倒，還從地起；置毒乳中，轉至醍醐，厥毒仍在。遍行為外道師，薩遮為尼犍主，意在斯也。」侍者再拜而謝曰：「此非弟子所及也，請得筆而存之。」

「하물며 부처는 자비의 눈으로 대천세계(大千世界)를 관조하여 중생의 근기가 이미 익었음을 알고서야 인간에 시현(示現)하여 나셨는데도, 오히려 마왕 파순(波旬)이 교란하러 오고 구십오종(九十五種)의 외도가 질투를 품고 제바달다(提婆達多)가 마음을 다해 해를 가하려 하였다. 이런 일은 요순(堯舜)이 『박시제중(博施濟衆)』마저 미치지 못한다고 탄식한 데 그치는 이야기가 아니다. 내가 《주역》을 해석하는 것은 다른 뜻이 아니라 『선으로 유에 들어간다』——유가의 문경(門徑)을 빌려 유서(儒書)를 읽는 사람을 선(禪)에 끌어들이려는 것이다. 비록 사실단의 이익을 얻지 못하고 도리어 사방을 일으키는 사람이 있더라도, 그것은 사람이 땅에 넘어져도 다시 땅에서 일어나는 것과 같다——방이 이미 《역》으로 말미암아 일어났으니 장래에도 반드시 《역》으로 말미암아 사라질 것이다. 또 독약을 우유에 넣고 전전으로 제련하여 낙(酪)이 되고 소(酥)가 되고 제호(醍醐)가 되는 것과 같이, 독성은 시종 그 안에 머물러 언젠가는 발작하여 그 사람을 깨닫게 하는 날이 있다. 편행외도(遍行外道)는 일찍이 외도의 스승이 되었고, 사차니건자(薩遮尼犍子)는 일찍이 니건외도의 주(主)가 되었다. 불법은 바로 이러한 반면의 인자를 빌려 마침내 그들을 득도하게 하였다. 나의 뜻도 여기에 있다.」 시자는 듣기를 마치고 재삼 예배하여 사례하며 말하였다. 「이것은 제자가 생각할 수 있는 바가 아닙니다. 기록하여 보존하게 해 주십시오.」「치독유중 전지제호(置毒乳中 轉至醍醐)」는 《대반열반경(大般涅槃經)》에서 나온 말로, 불성(佛性)의 종자가 일단 심어지면 비록 일시 방(謗)이 되더라도 최종적으로는 여전히 작용을 발휘함을 비유한다. 이것이 지욱이 전서(全書)에 세운 종지(宗旨)이다. 이 《주역선해》는 《주역》에 주(註)를 달기 위한 것이 아니라, 《주역》을 빌려 유서를 읽는 사람을 선문 안으로 이끌어 들이기 위한 것이다.

崇禎辛巳仲冬旭道人書於溫陵之毫餘樓

숭정 신사년(崇禎 辛巳年, 서기 1641년) 중동(仲冬) 11월, 욱도인(旭道人)이 온릉(溫陵)의 호여루(毫余樓)에서 썼다. 「욱도인」은 우익지욱(蕅益智旭)의 자서(自署)이고, 「온릉」은 복건 천주(泉州)의 별칭이다. 지욱은 중년 이후 오래도록 민절(閩浙) 일대에서 홍법(弘法)과 저술에 힘썼으며, 이 서문은 천주의 우소(寓所)에서 지어졌고 전서의 확정도 이 전후에 이루어졌다.

北天目道人蕅益智旭著

이 권은 북천목도인(北天目道人) 우익지욱(蕅益智旭)이 찬술(撰著)하였다. 지욱(서기 1599년―1655년), 자(字)는 우익(蕅益). 명말(明末) 사대고승(四大高僧)의 한 사람으로, 만년에는 절강 천목산(天目山) 북록에 많이 머물렀으므로 「북천목도인」이라 자서하였다.

六十四卦皆伏羲所畫。夏經以艮居首，名曰《連山》；商經以坤居首，名曰《歸藏》，各有繇辭以斷吉凶。文王囚羑里時，繫今彖辭，以乾坤二卦居首，名之曰《易》。周公被流言時，復繫爻辭。孔子又為之傳以輔翊之，故名《周易》。古本文王、周公彖爻二辭，自分上下兩經。孔子則有上經彖傳、下經彖傳、上經象傳、下經象傳、乾坤二卦文言、繫辭上傳、繫辭下傳、說卦傳、序卦傳、雜卦傳，共名十翼。後人以孔子前之五傳，會入上下兩經，而繫辭等五傳不可會入，附後別行，即今經也。

육십사괘(六十四卦)는 모두 복희(伏羲)가 그은 것이다. 하(夏)대의 역서(易書)는 간괘(艮卦)를 첫머리로 하여 《연산(連山)》이라 이름하였고, 상(商)대의 역서는 곤괘(坤卦)를 첫머리로 하여 《귀장(歸藏)》이라 이름하였으며, 각각 「요사(繇辭)」(점단(占斷)의 사)를 갖추어 길흉을 판정하였다. 주문왕(周文王)이 유리(羑里)에 유폐되었을 때, 오늘날 보이는 「단사(彖辭)」(곧 괘사(卦辭), 한 괘의 뜻을 총단(總斷)하는 것)를 육십사괘에 매달고, 건(乾)·곤(坤) 두 괘를 가장 앞에 배치하여 《역(易)》이라 제명하였다. 주공(周公)이 유언(流言)의 환난을 당했을 때, 또 삼백팔십사효(三百八十四爻)에 「효사(爻辭)」를 매달았다. 공자(孔子)가 다시 전(傳)을 지어 곁에서 천발(闡發)을 도왔으므로 이 책을 《주역(周易)》이라 일컫는다. 옛 판본에서 문왕의 단사와 주공의 효사는 본래 상경(上經)·하경(下經)의 두 경(經)으로 나뉘어 있었다. 공자가 지은 전에는 상경단전(上經彖傳)·하경단전(下經彖傳)·상경상전(上經象傳)·하경상전(下經象傳)과 건곤 양괘의 문언전(文言傳), 계사상전(繫辭上傳)·계사하전(繫辭下傳)·설괘전(說卦傳)·서괘전(序卦傳)·잡괘전(雜卦傳)이 있어 합하여 「십익(十翼)」이라 일컫는다——열 개의 날개처럼 경문을 보익(輔翼)한다는 뜻이다. 후인은 십익 가운데 앞의 다섯 종(단전 상하, 상전 상하, 문언)을 쪼개어 상하경의 해당하는 괘효 아래에 회입(會入)하였으나, 계사 이하의 다섯 종의 전은 쪼개 넣을 수 없어 책의 뒤에 붙여 따로 통행하게 할 수밖에 없었다——이것이 오늘날 통행하는 《주역》의 체례(體例)이다. 이 한 단락은 지욱이 먼저 《주역》의 성서(成書) 원류를 교대(交代)한 것으로, 아직 불법(佛法)에는 미치지 않았다.

可上可下，可內可外，易地皆然，初無死局，故名交易；能動能靜，能柔能剛，陰陽不測，初無死法，故名變易。雖無死局，而就事論事，則上下內外仍自歷然；雖無死法，而即象言象，則動靜剛柔仍自燦然：此所謂萬古不易之常經也。若以事物言之，可以一事一物各對一卦一爻，亦可於一事一物之中，具有六十四卦三百八十四爻；若以卦爻言之，可以一卦一爻各對一事一物，亦可於一卦一爻之中，具斷萬事萬物，乃至世出世間一切事物。又一切事物即一事一物，一事一物即一切事物；一切卦爻即一卦一爻，一卦一爻即一切卦爻。故名交易變易，實即不變隨緣、隨緣不變，互具互造、互入互融之法界耳。

괘효의 위치는 위로도 아래로도, 안으로도 밖으로도 되며, 서로 지위를 바꾸어도 여전히 설이 통한다. 본래 못박아 놓은 정국(定局)이 없다. 그러므로 《역》에는 「교역(交易)」의 뜻이 있다. 움직일 수도 있고 고요할 수도 있으며, 부드러울 수도 있고 굳셀 수도 있어, 음양의 왕래는 예측할 수 없고 본래 경직된 정법(定法)이 없다. 그러므로 《역》에는 또 「변역(變易)」의 뜻이 있다. 여기서 지욱은 먼저 역리(易理)를 세운다. 정국은 없지만 일에 대해 논하면 상하내외(上下內外)의 분계는 여전히 역력하게 분명하다. 정법은 없지만 괘상(卦象)에 대해 괘상을 말하면 동정강유(動靜剛柔)의 구별은 여전히 찬연하게 분별된다——이것이 이른바 「만고불역지상경(萬古不易之常經)」, 곧 《역》의 제3의(第三義) 「불역(不易)」이다. 여기까지 말하고 나서 그는 화두를 불법으로 돌린다. 사물의 한쪽에서 보면, 한 가지 일과 한 가지 물이 각각 한 괘와 한 효에 대응할 수도 있고, 한 가지 일과 한 가지 물 속에 육십사괘 삼백팔십사효를 구족(具足)할 수도 있다. 괘효의 한쪽에서 보면, 한 괘와 한 효가 각각 한 가지 일과 한 가지 물에 대응할 수도 있고, 한 괘와 한 효 속에 만사만물, 나아가 세간과 출세간의 일체사물을 단진(斷盡)할 수도 있다. 더 한층 나아가면, 일체사물이 곧 이 한 가지 일과 한 가지 물이요, 이 한 가지 일과 한 가지 물이 곧 일체사물이다. 일체괘효가 곧 이 한 괘와 한 효요, 이 한 괘와 한 효가 곧 일체괘효이다. 그러므로 이른바 교역·변역도 실지에 떨어뜨리면, 바로 천태종(天台宗)이 말하는 「불변수연·수연불변(不變隨緣·隨緣不變)」——진여(眞如)의 체(體)는 본래 불변이면서도 능히 인연에 수순하여 만법을 현기(現起)하게 하고, 인연에 수순하여 만법을 현기하면서도 그 체는 여전히 불변하다——및 「호구호조·호입호융(互具互造·互入互融)」의 법계(法界)이다. 십법계(十法界)는 서로 구족하고 서로 조조(造作)하며, 하나하나의 법은 서로 섭입(涉入)하고 서로 원융(圓融)한다. 여기에 이르러 《역》의 교역·변역은 그에 의해 그대로 천태원교(天台圓敎)의 법계관으로 회통되었다.

伏羲但有畫而無辭，設陰陽之象，隨人作何等解，世界悉檀也；文王彖辭，吉多而凶少，舉大綱以生善，為人悉檀也；周公爻辭，誡多而吉少，盡變態以勸懲，對治悉檀也；孔子十傳，會歸內聖外王之學，第一義悉檀也。偏說如此，克實論之，四聖各具前三悉檀，開權顯實，則各四悉。

이 한 단락은 「사실단」으로 《역》의 네 작자(作者)를 분판(分判)한다. 복희는 괘를 그었을 뿐 문사(文辭)를 매달지 않았고, 다만 음양의 부호를 안립(安立)하여 후인이 갖가지로 이해하고 각 사람이 그 좋아하는 바에 따라 환희를 일으키도록 맡겼다. 이것은 세정에 수순하는 「세계실단」에 속한다. 문왕이 매단 단사(彖辭, 괘사)는 길을 말한 것이 많고 흉을 말한 것이 적어, 대강(大綱)을 제협(提挈)하여 사람의 선념(善念)을 일으킨다. 이것은 사람에 따라 선을 일으키는 「위인실단」에 속한다. 주공이 매단 효사는 계고(誡告)한 것이 많고 길을 허락한 것이 적으며, 갖가지 변화의 정태(情態)를 다 말하여 권선징악(勸善懲惡)에 쓰였다. 이것은 대증하약(對症下藥)의 「대치실단」에 속한다. 공자가 지은 십익은 최종적으로 「내성외왕(內聖外王)」의 학문——안으로 덕성을 이루고 밖으로 왕도를 행하는——에 귀결된다. 이것은 구경(究竟)의 이치를 직현(直顯)하는 「제일의실단」에 속한다. 다만 이것은 한쪽으로 치우쳐 말한 것일 뿐이다. 절실하게 논하면, 복희·문왕·주공·공자 네 성인은 각각 모두 앞의 세 가지 실단을 겸해 갖추고, 한번 「개권현실(開權顯實)」(권교방편을 열어 진실한 의리를 드러냄)하면 네 성인이 각기 네 가지 실단을 구족한다. 지욱은 전서의 편을 여는 데서부터 이 판교(判敎) 틀로 《주역》을 뒤덮어, 《역》을 통째로 불법 설교의 체계 속에 넣은 셈이다.

（乾下　乾上）乾：元亨利貞。六畫皆陽，故名為乾。乾者，健也。在天為陽，在地為剛，在人為智為義，在性為照，在修為觀；又在器界為覆，在根身為首、為天君，在家為主，在國為王，在天下為帝。或有以天道釋，或有以王道釋者，皆偏舉一隅耳。健則所行無礙，故元亨。然須視其所健者何事，利貞之誡，聖人開示學者切要在此，所謂修道之教也。

「건하건상(乾下乾上)」은 본괘의 괘체(卦體)를 표명한 것이다. 하괘(下卦)는 건(乾), 상괘(上卦)도 건(乾)이니 순양(純陽)의 괘이다. 괘사(卦辭)는 말한다. 건괘는 원(元)·형(亨)·리(利)·정(貞). 지욱은 먼저 상규(常規)의 역리에 따라 해설한다. 여섯 획이 모두 양효(陽爻)이므로 이름을 「건」으로 취하였다. 건의 뜻은 「건(健)」이니 강건(剛健)하여 쉬지 않는다. 하늘에서는 양기(陽氣)로 나타나고, 땅에서는 강질(剛質)로 나타나며, 사람의 몸에서는 지혜와 의리(義理)로 나타난다. 본성(本性)의 한쪽으로 말하면 「조(照)」(본래 갖춘 조료(照了)의 밝음)이고, 수행(修行)의 한쪽으로 말하면 「관(觀)」(관조하는 공부)이다——이 「성조수관(性照修觀)」이라는 한 쌍이 그가 뒷글에서 되풀이하여 쓰는 강령(綱領)이다. 그 밖에 기세간(器世間)에서는 만물을 덮는 하늘이고, 중생의 몸에서는 머리이며 일신을 주재하는 「천군(天君)」(마음)이며, 한 집에서는 가주(家主), 한 나라에서는 국군(國君), 천하에서는 제왕(帝王)이다. 종래의 주가(注家)는 어떤 이는 오로지 천도(天道)로만 풀고, 어떤 이는 오로지 왕도(王道)로만 풀어, 모두 그 가운데 한 구석을 들었을 뿐이다. 강건하면 행하는 곳에 저애(沮礙)가 없다. 그러므로 「원형(元亨)」——크게 통달한다——이라 한다. 그러나 그가 강건하는 것이 도대체 어느 한 가지 일인지 반드시 보아야 한다. 「리정(利貞)」(정을 지킴에 이로움)이라는 이 구절의 계(誡)는 바로 성인이 학자에게 개시(開示)하는 가장 절요한 곳이며, 곧 《중용(中庸)》의 이르는 「수도지위교(修道之謂敎)」의 용의(用意)이다.

夫健於上品十惡者必墮地獄，健於中品十惡者必墮畜生，健於下品十惡者必墮鬼趣；健於下品十善者必成修羅，健於中品十善者必生人道，健於上品十善者必生天上；健於上品十善，兼修禪定者，必生色無色界；健於上品十善，兼修四諦十二因緣觀者，必獲二乘果證；健於上上品十善，能自利利他者，即名菩薩；健於上上品十善，了知十善即是法界、即是佛性者，必圓無上菩提。故十界皆元亨也。

이 한 단락은 지욱이 불법으로 「원형」에 회통하는 곳이다. 그는 「건」——강건하여 쉬지 않고 한길로 해 나아가는——을 십법계의 하나하나 층에 나누어 대입한다. 상품십악(上品十惡) 위에서 강건하여 쉬지 않는 사람은 반드시 지옥에 떨어지고, 중품십악 위에서 강건한 자는 반드시 축생도에 떨어지며, 하품십악 위에서 강건한 자는 반드시 아귀도에 떨어진다. 거꾸로, 하품십선 위에서 강건한 자는 아수라로 나고, 중품십선 위에서 강건한 자는 사람으로 나며, 상품십선 위에서 강건한 자는 천상에 난다. 만일 상품십선 외에 선정(禪定)을 겸수하면 색계천(色界天)·무색계천(無色界天)에 난다. 만일 상품십선 외에 「사제(四諦)」(고·집·멸·도)와 「십이인연(十二因緣)」의 관법을 겸수하면 성문(聲聞)·연각(緣覺) 이승(二乘)의 과위를 증득할 수 있다. 만일 상상품십선(上上品十善) 위에서 강건하고 또 자리(自利)하면서 이타(利他)할 수 있으면 보살이라 일컫는다. 만일 상상품십선 위에서 강건하고 또 십선이 당체(當體) 곧 「법계」이며 「불성」임을 요달하면 반드시 무상보리(無上菩提)를 원만하여 성불한다. 「십계(十界)」란 지옥·아귀·축생·수라·인·천·성문·연각·보살·불의 열 가지 법계이다. 그러므로 말한다. 십법계에 「원형」이 아닌 것은 하나도 없다——강건하게 걸어 나가기만 하면 갈래갈래의 길이 모두 통하여 모두 크게 이룰 수 있다. 이것이 바로 아랫글의 「리정」의 계(誡)를 위한 복선(伏線)이다. 통한다는 것이 가야 한다는 것과 같지 않다.

三惡為邪，三善為正；六道有漏為邪，二乘無漏為正；二乘偏真為邪，菩薩度人為正；權乘二諦為邪，佛界中道為正；分別中邊不同為邪，一切無非中道為正。此利貞之誡所以當為健行者設也。

윗글을 이어 지욱은 층층으로 무엇이 「정(正)」인지를 판정한다. 곧 괘사 가운데의 「정(貞)」이다. 지옥·아귀·축생의 삼악도(三惡道)를 사(邪)로 하고, 인·천·수라의 삼선도(三善道)를 정으로 한다. 더 한층 나아가면, 육도윤회는 모두 「유루(有漏)」(번뇌를 끼어 생사를 벗어나지 못함)이므로 사이고, 성문연각 이승의 「무루(無漏)」가 비로소 정이다. 더 한층 나아가면, 이승은 「편진(偏眞)」(공리(空理)의 진제(眞諦)에 치우쳐 스스로 다할 뿐)만을 증득하여 여전히 사이고, 보살이 마음을 발하여 사람을 제도하는 것이 비로소 정이다. 더 한층 나아가면, 권교(權敎)의 보살은 진·속의 「이제(二諦)」만을 보므로 사이고, 불계(佛界)가 증득하는 「중도(中道)」가 비로소 정이다. 더 한층 나아가면, 마음속에 오히려 중도와 양변(兩邊)이 다르다는 분별이 남아 있으면 여전히 사이고, 일체법에 중도 아님이 없음을 통달하기에 이르러서야 비로소 진정한 정이다. 층층이 벗겨 나아가서 아래층의 「정」은 위층에 이르면 또 「사」가 된다. 그러므로 말한다. 「리정」이라는 이 구절의 계는 본래 일체의 강건히 역행(力行)하는 사람을 위해 마련된 것이다——강건은 넘치는데 방향이 바르지 않으면, 건전하게 나아갈수록 더욱 깊이 빠진다.

初九：潛龍勿用。龍之為物也，能大能小，能屈能申，故以喻乾德焉。初未嘗非龍，特以在下，則宜潛而勿用耳。此如大舜耕歷山時，亦如顏子居陋巷乎。其靜為復，其變為姤。復則后不省方以自養，姤則施命誥四方以養眾，皆潛之義也。

효사(爻辭)는 말한다. 초구(初九), 잠긴 용은 쓰지 말라. 지욱은 역리에 따라 해설한다. 용이라는 것은 커지기도 하고 작아지기도 하며, 굽히기도 하고 펴기도 한다. 그러므로 건괘의 강건지덕(剛健之德)에 비유한다. 초구도 본래 용이지만, 최하의 위치에 있으므로 마땅히 잠장(潛藏)하여 쓰지 말아야 한다. 이것은 우순(虞舜)이 아직 역산(歷山)에서 밭을 갈던 때와 같고, 또 안회(顔回)가 누항(陋巷)에 살던 때와 같다——덕성은 이미 구족하였으나 시위(時位)가 아직 이르지 않았을 뿐이다. 이어서 그는 두 가지 괘변(卦變)으로 인증(印證)한다. 본효가 움직이지 않고 나머지 효가 음을 취하면 온 괘가 《복(復)》이 되고, 본효가 양에서 음으로 변하면 온 괘가 《구(姤)》가 된다. 《복》괘의 대상(大象)은 「후불성방(后不省方)」——군왕이 관문을 닫고 사방에 순행하지 않으며 자기를 함양(涵養)한다. 《구》괘의 대상은 「시명고사방(施命誥四方)」——여러 사람을 양육한다. 하나는 자양(自養)이요 하나는 양중(養衆)인데, 모두 「잠(潛)」의 뜻을 품고 있다——잠이란 아무것도 하지 않는 것이 아니라 힘을 안에 거두어 두는 것이다.

九二：見龍在田，利見大人。初如淵，二如田，時位之不同耳，龍何嘗有異哉。二五曰大人，三曰君子，皆人而能龍者也。此如大舜徵庸時，亦如孔子遑遑求仕乎。其靜為臨為師，其變為同人，皆有利見之義焉。

효사는 말한다. 구이(九二), 용이 전야(田野)에 나타난다. 대인을 뵙는 것이 이롭다. 지욱은 해설한다. 초효는 심연(深淵)에 비기고 이효는 전야에 비기니, 있는 시위가 다를 뿐이지 용 자체에 두 모양이 있겠는가. 건괘에서 이효와 오효는 「대인(大人)」이라 칭하고 삼효는 「군자(君子)」라 칭하니, 모두 몸은 사람이면서 용과 같을 수 있는 자이다. 이것은 우순이 요(堯)에게 징소(徵召)되어 임용되던 때와 같고, 또 공자가 열국을 분주하게 달려 절실히 벼슬을 구하던 때와 같다——용이 이미 연(淵)을 나왔으나 오히려 전간(田間)에 있으니, 오히려 알아보고 뽑아 줄 사람을 필요로 한다. 괘변에 대해 말하면, 본효가 움직이지 않을 때는 《림(臨)》이 되고 《사(師)》가 되며, 본효가 양에서 음으로 변하면 온 괘가 《동인(同人)》이 된다. 《림》은 위에 있어 아래에 임하고 백민에게 친근하며, 《사》는 뭇 사람이 귀왕(歸往)하는 곳이요, 《동인》은 사람과 화동(和同)한다. 세 괘 모두 「리견대인(利見大人)」의 뜻을 품고 있다.

九三：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。在下之上則地危，純剛之德則望重，故必終日乾乾，雖至於夕而猶惕若。所謂安而不忘危，危者安其位者也。此如大舜攝政時，亦如王臣蹇蹇匪躬者乎。其靜為泰為謙，其變為履，皆有乾乾惕厲之義焉。

효사는 말한다. 구삼(九三), 군자는 종일 근면하여 게으르지 않고 밤이 되어도 오히려 경계하여 두려워한다. 위험한 곳에 있을지라도 허물은 없다. 지욱은 해설한다. 구삼은 하괘의 위에 자리하여 위로는 하늘에 닿지 않고 아래로는 땅에 닿지 않으니 지위가 본래 위험하다. 또 순양강건의 덕이니 뭇사람의 우러름이 돌아가는 곳이요 책임이 침중(沉重)하다. 그러므로 반드시 종일 근면하여 게으르지 않고, 비록 방만(傍晚)에 이르러도 오히려 경계해야 한다. 이것이 바로 《계사전(繫辭傳)》의 이르는 「안이불망위(安而不忘危)」——「위태로운 자는 그 자리를 편안히 하는 자이다」——이다. 늘 계구(戒懼)를 간직할 줄 아는 자는 도리어 안온하게 자기 자리를 보전할 수 있다. 이것은 우순이 요를 대신하여 정사를 섭(攝)하던 때와 같고, 또 《건(蹇)》괘 육이(六二)효사가 이르는 「왕신건건 비궁지고(王臣蹇蹇 匪躬之故)」, 국사(國事)의 간난에 분주히 달리며 자신을 돌아보지 않는 신자(臣子)와 같다. 괘변에 대해 말하면, 본효가 움직이지 않을 때는 《태(泰)》가 되고 《겸(謙)》이 되며, 양에서 음으로 변하면 《리(履)》가 된다. 《태》는 태가 극에 이르러 비(否)를 낳을까 방비해야 하고, 《겸》은 겸을 잡고 아래를 지켜야 하며, 《리》는 범의 꼬리를 밟아 계신(戒愼)하지 않을 수 없다. 세 괘 모두 건건(乾乾)히 경리(惕厲)하는 뜻을 품고 있다.

九四：或躍在淵，無咎。初之勿用必於深淵，四亦在淵，何也？初則潛，四則躍，時勢不同，而跡暫同。此如大舜避位時，亦如大臣之休休有容者乎。其靜為大壯為豫，其變為小畜，皆有將飛未飛、以退成進之義焉。

효사는 말한다. 구사(九四), 혹은 뛰어오르고 혹은 오히려 심연에 머문다. 어느 것이든 재화(災禍)는 없다. 지욱은 물음을 세운다. 초구가 「물용(勿用)」이라 한 것은 몸이 심연에 있기 때문인데, 구사도 또한 연중(淵中)에 있는 것은 무슨 까닭인가. 대답하여 이르기를. 초구는 「잠(潛)」이요 구사는 「약(躍)」이라, 두 자의 만난 시세(時勢)가 다르고 다만 겉의 행적이 일시 상사할 뿐이다. 이것은 우순이 요가 세상을 떠난 뒤 남하(南河)에 피거(避居)하여 천자의 자리를 요의 아들에게 양보하던 때와 같고, 또 《상서(尚書)·진서(秦誓)》의 칭하는 「휴휴유용(休休有容)」, 기도(氣度)가 관후(寬厚)하여 사람을 용납할 수 있는 대신과 같다. 괘변에 대해 말하면, 본효가 움직이지 않을 때는 《대장(大壯)》이 되고 《예(豫)》가 되며, 양에서 음으로 변하면 《소축(小畜)》이 된다. 《대장》은 장성(壯盛)하여 조급히 나아감을 경계해야 하고, 《예》는 시(時)에 순응하여 뒤에 움직여야 하며, 《소축》은 역량이 잠시 축지(畜止)된다. 세 괘 모두 「장래 비상하려 하되 아직 비상하지 않고, 물러남으로 나아감을 삼는」 뜻을 품고 있다.

九五：飛龍在天，利見大人。今之飛者，即昔之或躍或惕或見或潛者也，不如此，安所稱大人哉。我為大人，則所見無非大人矣。此如大舜垂衣裳而天下治，亦如一切聖王之御極者乎。其靜為夬為比，其變為大有，皆有利見之義焉。

효사는 말한다. 구오(九五), 용이 날아 하늘에 있다. 대인을 뵙는 것이 이롭다. 지욱은 해설한다. 지금 높이 나는 이 용은 바로 이른바 혹은 뛰고 혹은 겁내고 혹은 나타나고 혹은 잠기던 그 한 마리의 용이다. 저 몇 단계를 거치지 않았다면 무엇으로 「대인」이라 칭할 수 있겠는가. 게다가 자기가 일단 대인이 되면 눈에 보이는 것은 하나도 대인이 아닌 것이 없다——이것은 그가 「리견대인」에 대한 한 층의 반전(翻轉)이다. 보는 곳의 높고 낮음은 볼 줄 아는 자 자신의 높고 낮음에 달렸다. 이것은 우순이 의상(衣裳)을 드리우고 무위(無爲)로 천하를 크게 다스린 때와 같고, 또 일체 성왕(聖王)이 극에 올라 자리에 임하던 때와 같다. 괘변에 대해 말하면, 본효가 움직이지 않을 때는 《쾌(夬)》가 되고 《비(比)》가 되며, 양에서 음으로 변하면 《대유(大有)》가 된다. 《쾌》는 강결(剛決)하여 뭇사람의 우러르는 곳이 되고, 《비》는 천하가 친부(親附)하며, 《대유》는 소유하는 자가 광대하다. 세 괘 모두 「리견대인」의 뜻을 품고 있다.

上九：亢龍有悔。亢者，時勢之窮；悔者，處亢之道也。此如大舜遇有苗弗格，舞乾羽於兩階乎，否則不為秦皇漢武者幾希矣。其靜為乾為剝，其動為夬，皆亢而須悔者也。王陽明曰：「乾六爻作一人看，有顯晦，無優劣；作六人看，有貴賤，無優劣。」

효사는 말한다. 상구(上九), 높이 날아 지나친 용은 회(悔)가 있다. 지욱은 해설한다. 「항(亢)」은 시세가 이미 끝머리에 이른 것이다. 그리고 「회」는 오상(懊喪)의 결과가 아니라, 항극(亢極)의 자리에 몸을 두는 자가 마땅히 가져야 할 태도——돌아볼 줄 아는——이다. 이것은 우순이 유묘(有苗)를 정벌하러 가서 삼묘(三苗)가 항복하지 않자, 군사를 물려 조정에 돌아와 묘당(廟堂)의 양층 계단 사이에서 간척우모(干戚羽旄)를 잡고 춤을 추어 문덕(文德)으로 감화시켜, 마침내 유묘가 스스로 귀순하게 한 때와 같다(일은 《상서·대우모(大禹謨)》에 보인다). 만일 이처럼 회를 알고 돌아오지 않으면, 진시황·한무제가 군대를 다하여 무력을 더럽힌 말로에서 멀지 않게 된다. 괘변에 대해 말하면, 본효가 움직이지 않을 때는 《건(乾)》이 되고 《박(剥)》이 되며, 본효가 변동하면 《쾌》가 된다——《박》은 양기가 벗겨져 장차 다하려 하고, 《쾌》는 결(決)하여 장차 다하려 한다. 모두 항극(亢極)하여 반드시 회를 알아야 하는 상(象)이다. 끝으로 명유(明儒) 왕양명(王陽明)의 말을 인용한다. 건괘의 육효를 만일 한 사람으로 보면 현달(顯達)과 회은(晦隱)의 구별은 있어도 우열고하(優劣高下)는 없다. 만일 여섯 사람으로 보면 귀천의 지위의 다름이 있을 뿐, 역시 우열고하는 없다.

統論六爻表法，通乎世出世間。若約三才，則上二爻為天，中二爻為人，下二爻為地。若約天時，則冬至後為初爻，立春後為二爻，清明後為三爻，夏為四爻，秋為五爻，九月後為上爻。又乾坤二卦合論者，十一月為乾初爻，十二月為二爻，正月為三爻，二月為四爻，三月為五爻，四月為上爻，五月為坤初爻，乃至十月為坤上爻也。若約欲天，則初爻為四王，二忉利，三夜摩，四兜率，五化樂，上他化。若約三界，則初欲界，二三四五色界，上無色界。

이 한 단락은 육효의 「표법(表法)」을 총론한다——육효는 무엇을 상징하는 데 쓸 수 있는가. 그리고 이 상징은 세간법과 출세간법을 통관한다. 「삼재(三才)」에 배하면 위의 두 효는 천(天)에 속하고 가운데 두 효는 인(人)에 속하며 아래 두 효는 지(地)에 속한다. 한 해의 절후(節候)에 배하면 동지 이후를 초효, 입춘 이후를 이효, 청명 이후를 삼효, 하계를 사효, 추계를 오효, 구월 이후를 상효로 한다. 건곤 양괘를 합하여 열두 달에 가득 배하면 십일월을 건괘의 초효, 십이월을 이효, 정월을 삼효, 이월을 사효, 삼월을 오효, 사월을 상효로 하고, 오월은 곤괘의 초효로 전입하여 십월을 곤괘의 상효에 이르기까지 이어진다. 여기서부터 그는 불교의 세계구조로 바꾸어 배한다. 욕계(欲界)의 여섯 층천에 배하면 초효는 사천왕천(四天王天), 이효는 도리천(忉利天), 삼효는 야마천(夜摩天), 사효는 도솔천(兜率天), 오효는 화락천(化樂天), 상효는 타화자재천(他化自在天)이다. 삼계(三界)에 배하면 초효는 욕계, 이·삼·사·오의 네 효는 색계(色界), 상효는 무색계(無色界)이다.

若約地理，則初為淵底，二為田，三為高原，四為山谷，五為山之正基，上為山頂。若約方位，則初為東，三為南，四為西，六為北，二五為中。若約家，則初為門外，上為後園，中四爻為家庭。若約國，則初上為郊野，中四爻為城內。若約人類，則初民，二士，三官長，四宰輔，五君主，上太皇，或祖廟。若約一身，則初為足，二為腓，三為股為限，四為胸為身，五為口為脢，上為首亦為口。若約一世，則初為孩童，二少，三壯，四強，五艾，上老。

이어서 더욱 각도를 바꾸어 배한다. 지형에 배하면 초효는 심연의 바닥, 이효는 전지(田地), 삼효는 고원(高原), 사효는 산곡(山谷), 오효는 산의 정신(正身)의 근기(根基), 상효는 산정(山頂)이다. 방위에 배하면 초효는 동쪽, 삼효는 남쪽, 사효는 서쪽, 제육효(상효)는 북쪽이요, 이효와 오효는 가운데에 있다. 한 집에 배하면 초효는 문밖, 상효는 뒤뜰이요, 가운데 네 효는 가정의 안이다. 한 나라에 배하면 초효와 상효는 성밖의 교야(郊野)요, 가운데 네 효는 성중이다. 사람의 신분에 배하면 초효는 백성, 이효는 사인(士人), 삼효는 관장(官長), 사효는 재보(宰輔)의 대신, 오효는 군주, 상효는 태상황(太上皇)이거나 조묘(祖廟)이다. 사람의 한 몸에 배하면 초효는 발, 이효는 종아리, 삼효는 대퇴(大腿)·허리 언저리(《간(艮)》괘가 이르는 「한(限)」), 사효는 가슴·구간(軀幹), 오효는 입·척배(脊背)의 살(「매(脢)」), 상효는 머리이거나 입을 가리키기도 한다. 사람의 일생에 배하면 초효는 해아(孩童), 이효는 소년, 삼효는 장년, 사효는 마흔에 강사(强仕)하는 해, 오효는 쉰에 「애(艾)」라 하는 해, 상효는 노년이다. 이러한 배법(配法)은 모두 아직 세간법의 범위 안에 있어, 아랫글에서 불법의 배법으로 전입하기 위한 포석이다.

若約六道，則如次可配六爻。又約十界，則初為四惡道，二為人天，三為色無色界，四為二乘，五為菩薩，上為佛。若約六即，則初理，二名字，三觀行，四相似，五分證，上究竟。以要言之，世出世法，若大若小，若依若正，若善若惡，皆可以六爻作表法。有何一爻不攝一切法？有何一法不攝一切六爻哉？

육도윤회(六道輪迴)에 배하면 마침 차례에 따라 육효에 배당된다. 「십계(十界)」(지옥·아귀·축생·수라·인·천·성문·연각·보살·불)에 배하면 초효는 지옥 등 사악도(四惡道), 이효는 인도와 천도, 삼효는 색계무색계, 사효는 성문연각 이승, 오효는 보살, 상효는 불이다. 천태종의 「육즉(六卽)」에 배하면——「육즉」이란 범부로부터 성불에 이르는 여섯 계위(階位)로서 「즉(卽)」과 「육(六)」의 양면을 겸고(兼顧)한다. 이즉(理卽: 본래 불성을 갖추었으나 전혀 스스로 알지 못함), 명자즉(名字卽: 불법을 듣고 불성이 있음을 앎), 관행즉(觀行卽: 가르침에 의지하여 관을 일으켜 행해(行解)가 상응함), 상사즉(相似卽: 번뇌를 복주(伏住)하여 상사의 해(解)를 얻음), 분증즉(分證卽: 나누어 나누어 무명을 끊고 나누어 나누어 법신을 증함), 구경즉(究竟卽: 혹(惑)을 다하고 지(智)를 둥글게 하여 성불함)——초효는 이즉, 이효는 명자즉, 삼효는 관행즉, 사효는 상사즉, 오효는 분증즉, 상효는 구경즉이다. 총괄하여 말하면, 세간법과 출세간법, 대승소승을 불문하고, 의보(依報: 몸 밖의 국토환경)와 정보(正報: 자신의 심신)를 불문하고, 선악을 불문하고 모두 육효로 상징을 삼을 수 있다. 기연(既然)히 이와 같다면, 어느 한 효가 일체법을 함섭(含攝)하지 않겠는가. 또 어느 한 법이 이 전부의 육효를 함섭하지 않겠는가. 이 일문일답은 바로 「일즉일체·일체즉일(一卽一切·一切卽一)」의 원교의(圓敎義)를 육효 위에 안립하는 것이다.

佛法釋乾六爻者，龍乃神通變化之物，喻佛性也。理即位中，佛性為煩惱所覆故勿用；名字位中，宜參見師友，故利見大人；觀行位中，宜精進不息，故日乾夕惕；相似位中，不著似道法愛，故或躍在淵；分證位中，八相成道，利益群品，故為人所利見；究竟位中，不入涅槃，同流九界，故云有悔。此原始要終，兼性與修而言之也。

이 한 단락은 지욱이 정식으로 불법으로 건괘 육효를 해석하는 곳으로, 의거하는 것은 바로 윗글의 「육즉」이다. 용은 신통변화를 일으킬 수 있는 것으로 「불성」에 비유한다. 「이즉」의 자리에서는 불성이 비록 본래 구족하지만 번뇌에 개복(蓋覆)되어 작용을 일으킬 곳이 없다. 그러므로 「잠용물용(潛龍勿用)」이라 한다. 「명자즉」의 자리에서는 이제 막 불성의 이름을 들었으니 명사선우(明師善友)를 참방(參訪)해야 한다. 그러므로 「리견대인」이라 한다. 「관행즉」의 자리에서는 정진하여 게으르지 않고 관을 일으켜 수행해야 한다. 그러므로 「종일건건 석척약려(終日乾乾 夕惕若厲)」라 한다. 「상사즉」의 자리에서는 공부가 이미 참도에 근사(近似)하지만 가장 두려운 것은 이 상사의 경계에 탐착하여 「법애(法愛)」를 일으키는 것이다——자기가 얻은 법에 대한 애착으로, 문지방의 한 걸음에 가장 깨기 어려운 장도지환(障道之患)이다. 탐착하지 않을 수 있으면 그러므로 「혹약재연(或躍在淵)」이라 하여 진퇴가 자재하다. 「분증즉」의 자리에서는 이미 「팔상성도(八相成道)」(도솔을 내리고, 태에 들고, 태에 머물고, 태에서 나오고, 출가하고, 성도하고, 법륜을 굴리고, 열반에 듦)를 시현하여 널리 중생을 이롭게 할 수 있다. 그러므로 「비룡재천(飛龍在天)」이라 하여 뭇사람이 기꺼이 보는 바가 된다. 「구경즉」의 자리에서는 부처가 비록 구경원만(究竟圓滿)하지만 홀로 열반을 취하여 안주하기를 아니 하고, 오히려 돌이켜 들어가 구법계에서 중생과 일을 같이한다. 그러므로 「항룡유회(亢龍有悔)」라 한다——이 「회」는 과실이 아니라 높은 자리에 있지 않고 돌이켜 중생을 제도하는 것이다. 이 한 단락은 기점에서 종점까지 말하여, 본구(本具)의 「성덕(性德)」과 수행의 「수덕(修德)」을 합하여 설한다.

若單約修德者，陽為智德，即是慧行。初心乾慧，宜以定水濟之，不宜偏用；二居陰位，定慧調適，能見佛性，故云利見大人；三以慧性遍觀諸法；四以定水善養其機；五則中道正慧證實相理；上則覓智慧相了不可得。又約通塞而言之者：初是淺慧，故不可用；上是慧過於定，故不可用；中之四爻皆是妙慧：二如開佛知見，三如示佛知見，四如悟佛知見，五如入佛知見也。

만일 다만 「수덕」의 한쪽에 대해 말하면, 양효는 지혜의 덕을 표하니 곧 「혜행(慧行)」(관혜(觀慧)를 주로 하는 수행)이다. 초구는 초발심의 「건혜(乾慧)」——마르고 메마른 지혜로 혜는 있고 정(定)은 없다. 비유하건대 물 없는 땅과 같으니 마땅히 선정의 물로 자윤(滋潤)해야 하고, 치우쳐 혜를 쓰고 정을 폐해서는 안 된다. 그러므로 「물용」이라 한다. 구이는 양효로 둘째라는 음위(陰位)에 있어 정과 혜가 조화하여 마땅함을 얻으므로 능히 불성을 볼 수 있다. 그러므로 「리견대인」이라 한다. 구삼은 혜의 역량으로 일체 제법을 두루 관한다. 구사는 정수(定水)로 자기의 근기를 잘 함양한다. 구오는 중도의 정혜(正慧)로 실상의 이치를 친증(親證)한다. 상구는 지혜의 상(相)조차 요달불가득(了不可得)——지혜가 극처에 이르면 도리어 얻을 지혜가 없다. 다시 「통색(通塞)」(어디가 통하고 어디가 막히는가)에서 말하면, 초구는 천혜(淺慧)로 아직 쓰임에 견디지 못하고, 상구는 혜가 정을 초과하여 이 또한 쓰임에 견디지 못한다. 가운데 네 효는 모두 묘미(微妙)의 지혜로, 마침 《법화경(法華經)》의 이르는 부처가 세상에 나오는 일대사인연(一大事因緣)에 배당된다. 구이는 불지견(佛知見)을 「개(開)」함과 같고, 구삼은 불지견을 「시(示)」함과 같으며, 구사는 불지견을 「오(悟)」함과 같고, 구오는 불지견에 「입(入)」함과 같다.

用九：見群龍無首，吉。六十四卦，共計三百八十四爻，陰陽各半，則陽爻共有百九十二。此周公總明一切陽爻所以用九而不用七之旨也。蓋七為少陽，靜而不變；九為老陽，動而變陰。今若筮得乾卦，六爻皆九，則變為坤卦，不惟可知大始，亦且可作成物，而六龍不作六龍用，其變化妙無端倪矣。此如大舜薦禹於天，不以位傳其子，亦如堯舜之猶病、文王之望道未見、孔子之聖仁豈敢乎。

「용구(用九)」의 사(辭)는 말한다. 한 무리의 용이 모두 머리[角]로 스스로 으뜸이 되지 않는 것을 본다. 길하다. 지욱은 해설한다. 육십사괘는 모두 삼백팔십사효가 있고 음양은 각각 절반을 차지하므로 양효는 총 백구십이(192)이다. 이 한 조의 「용구」는 주공이 일체 양효가 어찌하여 「구(九)」를 취하고 「칠(七)」을 취하지 않는지의 용의(用意)를 총괄하여 설명한다. 본래 점쉼(占筮)으로 얻는 양에는 두 가지가 있다. 칠은 소양(少陽)으로 안정하여 변하지 않고, 구는 노양(老陽)으로 움직여 음으로 변한다. 지금 만일 건괘를 점쳐 여섯 효가 모두 구이면, 온 괘가 곤괘로 변한다. 건의 「대시(大始)를 아는」 개창(開創)의 능(能)을 보유할 뿐 아니라, 겸하여 곤의 「물을 작성(作成)하는」 성취의 공(功)을 얻어, 여섯 마리 용을 여섯 마리 용으로 쓰지 않으니 그 변화가 묘미하여 변제(邊際)가 없다. 이것은 우순이 우(禹)를 하늘에 천거하여 제위를 자기 아들에게 전하지 않은 것과 같고, 또 《논어(論語)》에 실린 요순이 오히려 박시제중을 어려워한 것과 《맹자(孟子)》에 실린 문왕이 이미 도를 바라보았으면서도 아직 보지 못한 듯한 것, 공자가 이른 「약성여인 즉오기감(若聖與仁 則吾豈敢)」——모두 그 덕이 있으면서 그 이름에 거하기를 아니 한다. 이것이 바로 「군용무수(群龍无首)」의 모양이다.

若約佛法釋者，用九，是用有變化之慧，不用七之無變化慧也。陽動即變為陰，喻妙慧必與定俱。《華嚴》云：「智慧了境同三昧。」大慧云：「一悟之後，穩貼貼地。」皆是此意。群龍者，因中三觀、果上三智也。觀之與智，離四句，絕百非，不可以相求，不可以識識，故無首而吉。

만일 불법으로 해석하면. 이른바 「용구」란 저 변화를 일으킬 수 있는 지혜를 쓰고, 「칠」과 같은 변화불능(變化不能)의 지혜를 쓰지 않는 것이다. 양이 한번 움직이면 음으로 변한다. 참다운 묘미한 지혜는 반드시 선정과 상구(相俱)함에 비유한다——혜가 있고 정이 없으면 묘혜(妙慧)라 헤아릴 만하지 못하다. 《화엄경(華嚴經)》은 「지혜요경동삼매(智慧了境同三昧)」라 하였으니 지혜가 경계를 요료(照了)하는 당하(當下)가 곧 삼매이다. 대혜종고선사(大慧宗杲禪師)는 「일오지후 은첩첩지(一悟之後 穩貼貼地)」라 하였으니 깨친 뒤의 심지(心地)가 안은(安穩)하여 움직이지 않는다——모두 이 뜻을 강론한다. 이른바 「군용」이란 인지(因地)에 닦는 「삼관(三觀)」(공관·가관·중관)과 과지(果地)에 이루는 「삼지(三智)」(일체지·도종지·일체종지)를 가리킨다. 이 삼관과 삼지는 「사구」를 초리(超離)하고 「백비(百非)」(일체의 명언분별과 부정)를 단절하여, 형상으로 찾아 구할 수도 없고 의식으로 인식할 수도 없다. 그러므로 「무수(无首)」하여 길하다——바로 하나의 두서(頭緖)도 잡을 수 없기에 바로 그것이 길한 것이다.

彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。此孔子彖傳，所以釋文王之彖辭者也。釋彖之法，或闡明文王言中之奧，或點示文王言外之旨，或借文王言句而自出手眼，別申妙義，事非一概。今乾坤二卦，皆是自出手眼，或亦文王言外之旨。此一節是釋元亨二字，以顯性德法爾之妙，所謂「無不從此法界流」也。

단전(彖傳)은 말한다. 위대하도다 건(乾)의 원덕(元德)이여. 만물이 모두 이에 의지하여 비로소 시작을 얻고, 그것은 천도(天道)의 전체를 통섭한다. 운기(雲氣)는 유행하고 우택(雨澤)은 시포(施布)하여, 각 부류의 물품이 유포(流布)하여 형체를 이룬다. 지욱은 먼저 체례를 설명한다. 이것은 공자가 지은 단전으로 문왕의 단사를 해석한다. 단사를 해석하는 방식은 한 가지에 그치지 않는다. 어떤 것은 문왕의 말의 깊은 뜻을 천발(闡發)하고, 어떤 것은 문왕의 말 밖의 용의를 점시(點示)하며, 어떤 것은 문왕의 어구를 빌려 스스로 수안(手眼)을 내어 따로 한 층의 묘의(妙義)를 신명(申明)한다. 지금의 건·곤 양괘의 단전은 모두 스스로 수안을 낸 것, 혹은 문왕의 말 밖의 뜻을 발휘한 것에 속한다. 이 한 절은 「원형」의 두 글자를 해석하여 「성덕」의 본연함의 묘미를 현명(顯明)한다. 「성덕」이란 중생이 본래 스스로 구족하여 수행에 의하지 않는 덕성을 가리키며, 뒷글의 「수덕」(수행에 의하여 이루는 덕)과 서로 대하는, 전서에서 가장 절요한 한 쌍의 개념이다. 「무불종차법계류(无不從此法界流)」는 《대승법계무차별론(大乘法界無差別論)》 계통의 명구로, 일체법이 진여법계로부터 흘러나오지 않음이 없다는 뜻이다. 여기에 바로 「만물자시(萬物資始)」에 배당한다.

蓋乾之德不可勝言，而惟元能統之；元之德不可名狀，惟於萬物資始處驗之。始者，對終而言，不始不足以致終，不終不足名資始，即始而終，故曰統天。舉凡云行雨施，品物流行，莫非元之德用，所謂始則必亨者也。

건의 덕은 말하여도 다 말할 수 없으나, 다만 하나의 「원(元)」 글자만이 그것을 통섭할 수 있다. 「원」의 덕은 또 형용하여 그려 낼 수 없어, 다만 「만물자시」라는 이 한 곳에서만 그것을 검험(驗)할 수 있다. 이른바 「시(始)」는 「종(終)」에 대하여 말한다. 시작이 없으면 종결을 이루기에 족하지 않고, 종결할 수 없으면 또 자시(資始)라 칭할 수도 없다. 시작 속에 이미 종결을 품고 있다. 그러므로 단전은 그것을 「통천(統天)」——천도의 전 과정을 통섭한다——이라 한다. 대저 운기유행·우택시포·만류(萬類)의 유포성형은, 하나도 「원」의 한 덕의 작용이 아닌 것이 없다. 이것이 이른바 「일단 시작이 있으면 반드시 형통한다」이며, 바로 「원」과 「형」의 연칭(連稱)의 도리이다. 지욱은 여기서 「즉시이종(卽始而終)」으로 《역》의 원형을, 은근히 불법의 「초발심시변성정각(初發心時便成正覺)」의 로수(路數)에 이어 붙인다.

大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。此一節，是顯聖人以修合性，而自利功圓也。聖人見萬物之資始，便能即始見終，知其由終有始，始終止是一理，但約時節因緣假分六位。達此六位無非一理，則位位皆具龍德，而可以御天矣。天即性德也；修德有功，性德方顯，故名御天。

단전은 말한다. 크게 종시(終始)를 밝혀, 여섯 효위(爻位)가 시서(時序)에 의하여 성립하고, 때를 타고 여섯 마리 용을 몰아 천도를 부린다. 지욱은 해설한다. 이 한 절은 성인이 수행으로 본성에 계합(契合)하여 자리(自利)의 공행(功行)이 여기에 원만함을 현명한다. 성인은 만물이 건원(乾元)으로부터 시작됨을 보고, 시작에 대하여 종결을 볼 수 있으며, 또 종결이 있기에 비로소 시작을 논할 수 있음을 안다. 시와 종은 다만 하나의 도리일 뿐이다. 다만 시절인연(時節因緣)의 다름에 대하여, 가립(假立)으로 여섯 효위의 구별을 세운다. 이 여섯 자리가 하나의 이치에 지나지 않음을 통달하면, 자리마다 모두 용의 덕성을 구족하여 천도를 부릴 수 있다. 여기서 그는 「천」에 하나의 불법적 정의를 내린다. 천이 곧 「성덕」——본구의 덕성——이다. 수덕에 공부가 있어야 비로소 성덕이 현현(顯現)한다. 그러므로 「어천(御天)」이라 이름한다. 바꾸어 말하면, 여섯 자리는 여섯 가지 다른 것이 아니라, 동일한 불성이 미오(迷悟)의 시절인연이 다른 가운데의 여섯 면목이니, 이것이 바로 앞글의 「육즉」과 하나하나 대응한다.

乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。此一節，是釋利貞二字，以顯性德本來融遍，所謂「無不還歸此法界」也。蓋一切萬物既皆資始於乾元，則罔非乾道之變化；既皆乾道變化，則必各得乾道之全體大用，非是乾道少分功能，故能各正性命。物物具乾道全體，又能保合太和；物物具乾元資始大用，乃所謂利貞也。

단전은 말한다. 건도는 변화를 운행하여 만물로 하여금 각기 그 본성과 천명(天命)을 단정하게 하고, 최고의 화(和)를 보합(保合)하게 한다. 이것이 「리정」이다. 지욱은 해설한다. 이 한 절은 「리정」의 두 글자를 해석하여 성덕이 본래 원융하고 주변(周遍)함, 곧 이른바 「무불환귀차법계(无不還歸此法界)」——만법이 법계로부터 흘러나와 최종에는 다시 법계로 돌아간다——를 현명한다. 일체만물이 건원으로부터 발단(發端)하는 이상, 건도의 변화가 아닌 것은 하나도 없다. 모두 건도의 변화인 이상, 반드시 각기 건도의 전체대용(全體大用)을 얻어 건도의 한 점의 기능을 나누어 받는 데 그치지 않는다. 그러므로 「각정성명(各正性命)」할 수 있다. 하나하나의 물이 건도의 전체를 구족하므로 능히 「보합태화(保合太和)」할 수 있고, 하나하나의 물이 건원자시(乾元資始)의 대용을 구족하니 이것을 이른바 「리정」이라 한다. 앞 절이 말한 「무불종차법계류」는 밖을 향하여 여는 것이요, 이 한 절이 말한 「무불환귀차법계」는 안을 향하여 거두어들이는 것이다. 한 번 열고 한 번 거두는 것이, 바로 천태가(天台家)가 말하는 진여의 「수연불변」의 양면이다.

首出庶物，萬國咸寧。此一節，是顯聖人修德功圓，而利他自在也。統論一傳宗旨，乃孔子借釋彖爻之辭，而深明性修不二之學。以乾表雄猛不可沮壞之佛性，以元亨利貞表佛性本具常樂我淨之四德。佛性必常，常必備乎四德，豎窮橫遍，當體絕待，故曰大哉乾元。試觀世間萬物，何一不從真常佛性建立？設無佛性，則亦無三千性相、百界千如。故舉一常住佛性，而世間果報天、方便淨天、實報義天、寂光大涅槃天，無不統攝之矣。

단전은 말한다. 성인은 만물 위에 초출(超出)하여, 만방(萬邦)이 이로써 모두 안녕을 얻는다. 지욱은 해설한다. 이 한 절은 성인의 수덕공행이 원만하여 이로써 이타자재(利他自在)함을 현명한다. 이어서 그는 온 편의 단전의 종지를 총론한다. 이것은 공자가 단사효사를 해석하는 기회를 빌려 「성수불이(性修不二)」의 학문——본구의 성덕과 후기(後起)의 수덕은 두 가지 일이 아니다——를 깊이 천명(闡明)한 것이다. 건괘로써 웅걸용맹(雄健勇猛)하여 어떤 역량도 훼파(摧壞)할 수 없는 「불성」을 나타내고, 원·형·리·정 네 글자로써 불성이 본래 구족한 「상락아정(常樂我淨)」 사덕(四德: 열반의 네 가지 덕성, 항상불변·적멸안락·진실자재·청정무염)을 나타낸다. 불성은 반드시 항상하며, 항상하면 반드시 이 사덕을 갖춘다. 세로로 삼세(三世)를 다하고 가로로 십방(十方)에 두루 차서, 당체(當體)가 이미 절대하여 견줄 것이 없다. 그러므로 단전은 찬탄하여 「대재건원(大哉乾元)」이라 한다. 세간의 만물을 시험해 보라. 어느 하나로서 진상불성(眞常佛性) 위에 건립되지 않은 것이 있는가. 가령 불성이 없다면, 천태종이 말하는 「삼천성상(三千性相)」「백계천여(百界千如)」(십법계가 호구하여 백계를 이루고, 매계(每界)에 십여시(十如是)와 삼종세간(三種世間)을 갖추어 함께 삼천제법을 이룸)도 또한 논할 바가 없다. 그러므로 상주(常住)의 불성을 하나만 들어도, 세간과보천(世間果報天)·방편정천(方便淨天)·실보의천(實報義天)·적광대열반천(寂光大涅槃天)의 네 층의 「천」이 그 통섭 속에 들어가지 않는 것이 없다——이것이 바로 단전의 「내통천(乃統天)」에 대응한다.

依此佛性常住法身，遂有應身之雲、八教之雨，能令三草二木各稱種性而得生長。而聖人則於諸法實相究盡明瞭。所謂實相非始非終，但約究竟徹證名之為終，眾生理本名之為始。知其始亦佛性，終亦佛性，不過因於迷悟時節因緣，假立六位之殊。位雖分六，位位皆龍。

이 불성상주의 「법신(法身)」에 의지하여 비로소 기에 응하여 시현하는 「응신(應身)」이 구름처럼 흥기하고, 천태판교가 세운 「팔교(八敎)」(장(藏)·통(通)·별(別)·원(圓)의 사화법(四化法)과 돈(頓)·점(漸)·비밀(秘密)·부정(不定)의 사화의(四化儀))의 법우(法雨)가 두루 내려, 근성의 대소가 다른 중생——《법화경》이 상중하의 세 가지 풀과 대소 두 가지 나무에 비유한 「삼초이목(三草二木)」——으로 하여금 각기 자기 종성(種性)에 따라 생장을 얻게 한다. 이것이 바로 단전의 「운행우시 품물유형(雲行雨施 品物流形)」에 배당한다. 그리고 성인은 제법의 실상(實相)에 있어서 철저히 다하고 명백하니, 이것이 곧 「대명종시(大明終始)」이다. 이른바 실상은 본래 시작도 아니고 끝도 아니다. 다만 구경철저의 친증에 대해 말하면 「종」이라 하고, 중생이 본구하는 이치에 대해 말하면 「시」라 한다. 시작도 불성이요 끝도 불성임을 알되, 다만 미혹과 깨달음의 시절인연이 다르기 때문에 가립으로 여섯 위차(位次)의 차별을 세운다. 위차는 비록 여섯으로 나뉘지만, 자리마다 모두 같은 한 마리의 용이다——이것이 천태의 「류이상즉 즉이상륙(六而常卽 卽而常六)」이라는 설이다. 분위(分位) 위에서는 완연히 여섯이 있고, 체성(體性) 위에서는 시종 하나이다.

所謂理即佛，乃至究竟即佛，乘此即而常六之修德，以顯六而常即之性德，故名乘六龍以御天也。此常住佛性之乾道，雖亙古亙今不變不壞，而具足一切變化功用，故能使三草二木各隨其位而證佛性。既證佛性，則位位皆是法界，統一切法無有不盡，而保合太和矣。所以如來成道，首出九界之表，而剎海眾生，皆得安住於佛性中也。

「이즉불(理卽佛)」에서부터 「구경즉불(究竟卽佛)」에 이르기까지, 이 「즉이상륙」의 수덕——당체가 곧 부처이지만 행위(行位) 위에는 여전히 여섯 겹의 차제(次第)가 있다——를 타고 저 「류이상즉」의 성덕을 현발(顯發)한다. 그러므로 「시승육룡이어천(時乘六龍以御天)」이라 한다. 이 상주불성의 건도는 옛부터 지금에 이르기까지 불변불괴하면서도, 또 일체 변화의 공용(功用)을 구족한다. 그러므로 삼초이목으로 하여금 각기 자기의 위차에 따라 불성을 증득하게 한다. 불성을 증득한 이상, 자리마다 모두 법계이며, 일체법을 통섭하여 유루(遺漏)가 없다. 이것이 「보합태화」이다. 그러므로 여래가 성도(成道)할 때 구법계 위에 초출하고, 무량찰토(無量刹土) 속의 중생도 모두 불성 속에 안주함을 얻는다——이것이 「수출서물 만국함녕(首出庶物 萬國咸寧)」이다. 여기에 이르러 지욱은 이미 온 편의 건괘 단전을 머리에서 꼬리까지 한 부(部)의 불성론(佛性論)으로 옮겼다. 원형리정은 상락아정이요, 여섯 자리는 육즉이요, 어천은 수(修)로써 성(性)에 합하는 것이요, 만국함녕은 중생이 불성에 함께 돌아가는 것이다.

象曰：天行健，君子以自強不息。六十四卦大象傳，皆是約觀心釋，所謂無有一事一物而不會歸於即心自性也。本由法性不息，所以天行常健；今法天行之健而自強不息，則以修合性矣。

대상전(大象傳)은 말한다. 하늘의 운행이 강건하여 그치지 않으니, 군자는 이에 본받아 스스로 강하여 쉬지 않는다. 지욱은 여기에 한 조의 통례(通例)를 세운다. 육십사괘의 대상전은 일률로 모두 「관심(觀心)」의 각도로 해석한다. 「관심」은 천태지관(天台止觀)의 근본 법문으로, 일체의 외경(外境)을 당하(當下)의 이 일념(一念)의 마음에 거두어 돌려 관조하는 것, 이른바 한 가지 일과 한 가지 물로서 「즉심자성(卽心自性)」——이 마음을 떠나지 않는 본성——에 회귀하지 않음이 없다고 한다. 그는 이 조를 해설한다. 본래 법성(法性) 자신이 운전(運轉)하여 쉬지 않기 때문에 하늘의 운행이 항상 강건한 것이다. 지금 사람이 천행(天行)의 강건에 효법(效法)하여 자강불식(自强不息)하는 것, 이것이 곧 수덕으로 성덕에 계합하는 것이다. 전서는 대저 대상전을 만나면 모두 이 한 갈래의 자심(自心)에 회귀하는 읽기를 한다. 독자는 이에 의하여 분별하라. 괘효를 강론하는 것은 일을 말하는 것이요, 대상을 강론하는 것은 마음을 말하는 것이다.

潛龍勿用，陽在下也。見龍在田，德施普也。終日乾乾，反復道也。或躍在淵，進無咎也。飛龍在天，大人造也。亢龍有悔，盈不可久也。用九，天德不可為首也。文並可知。

소상전(小象傳)은 효마다 해석하여 말한다. 「잠용물용」이라 한 것은 양효가 오히려 최하의 자리에 있기 때문이다. 「견룡재전(見龍在田)」이라 한 것은 덕택(德澤)이 이미 두루 베풀어지기 시작하였기 때문이다. 「종일건건」이라 한 것은 반복하여 정도(正道) 위를 행하기 때문이다. 「혹약재연」이라 한 것은 이처럼 전진해도 과구(過咎)가 없기 때문이다. 「비룡재천」이라 한 것은 대인이 여기에 이르러 비로소 참되게 작위(作爲)가 있기 때문이다. 「항룡유회」라 한 것은 영만(盈滿)의 상태는 오래갈 수 없기 때문이다. 「용구」라 한 것은 하늘의 덕성은 앞서 으뜸에 있어서는 안 되기 때문이다. 지욱은 말한다. 이 몇 구절은 문의(文義)가 명백하여 문면(文面)에 비추면 이해할 수 있으니, 따로 해석을 지을 필요가 없다.

佛法釋者：法身流轉五道，名日眾生，故為潛龍，理即法身，不可用也。具縛凡夫，能知如來秘密之藏，故德施普。十乘妙觀，念念熏修，故反復道。不住相似中道法愛，故進無咎。八相成道，廣度眾生，故是大人之事。無住大般涅槃，亦不畢竟入於滅度，盡未來時同流九界，故盈不可久。但恃性德便廢修德，全以修德而為教門，故天德不可為首。

이어서 그는 불법(佛法)으로 바꾸어 구절마다 회통(會通)한다. 경론(經論)은 「법신(法身)이 오도(五道)에 유전(流轉)하면 이를 중생이라 이름한다」라고 설한다. 법신은 본래 청정(清淨)하지만, 한번 오도 속에 유전하면 중생이라 칭해진다. 이것이 「잠용(潛龍)」이다. 이 때 당체(當體)가 곧 법신이면서도 다만 「이즉(理卽)」의 계위일 뿐이어서 아직 작용을 일으킬 수 없다. 그러므로 「불가용(不可用)」이라 한다. 온몸의 번뇌에 속박된 범부가 의외로도 「여래비밀지장(如來秘密之藏)」(중생이 본구한 여래장(如來藏) 불성)을 듣고 신해(信解)할 수 있다. 이 한 걸음을 내걸으면 덕택(德澤)은 이미 두루 베풀어지기 시작하였다. 그러므로 「덕시보(德施普)」라 한다. 천태의 「십승관법(十乘觀法)」이라는 정묘한 관문에 의지하여 생각마다 훈습수지(薰習修持)하고, 반복하여 이 도를 떠나지 않는다. 그러므로 「반복도(反復道)」라 한다. 상사위(相似位)에 이르러 저 참도에 근사한 「법애(法愛)」에 탐착하지 않아야 비로소 감히 앞으로 약진(躍進)하여 착오를 내지 않는다. 그러므로 「진무구(進无咎)」라 한다. 팔상성도(八相成道)를 시현하여 널리 중생을 제도하는 것, 이것이 바로 대인(大人)의 분내(分內)의 사업이다. 그러므로 「대인조(大人造)」라 한다. 제불이 증득한 것은 「무주대반열반(无住大般涅槃)」으로, 생사에도 머물지 않고 열반에도 머물지 않으며, 참으로 영원히 적멸하여 가는 것이 아니라 미래제(未來際)를 다하여 돌이켜 들어가 구법계에서 중생과 일을 같이한다. 그러므로 「영불가구(盈不可久)」——원만의 정점에 머무르기를 아니 한다——라 한다. 만일 본구한 성덕(性德)만을 의장(倚仗)하여 수행의 공부를 황폐하게 하면, 그것은 그릇됨이다. 불법은 전체가 수덕을 가지고 교화의 문경(門徑)으로 삼는다. 그러므로 「천덕불가위수(天德不可爲首)」——천연의 성덕을 가지고 수덕에 앞서 으뜸이 되게 해서는 안 된다——라 한다.

馮文所曰：「其潛藏者，非謂有時而發用也，即發用而常潛藏也；其在下者，非謂有時而上也，其上者不離乎下也。乾卦所謂勿用之潛龍，即大衍所謂勿用之一也。」

지욱은 명(明)나라 사람 풍문소(馮文所)의 말을 인용한다. 이른바 「잠장(潛藏)」이란, 잠장하여 한동안 때를 거친 뒤에 발용(發用)한다는 것이 아니다. 비록 바로 발용하고 있는 때라 할지라도, 그것은 시종 잠장하고 있는 것이다. 이른바 「재하(在下)」란도, 아래에 있다가 한동안 때를 거친 뒤에 올라간다는 것이 아니다. 올라간 그것은 종래로 아래를 떠난 적이 없다. 건괘가 말하는 저 「물용(勿用)」의 잠용은, 《계사전(繫辭傳)》의 대연지수 오십(大衍之數五十)이요 그 쓰임 사십유구(四十有九)에 해당하여, 남은 「불용지일(不用之一)」——이 하나는 설시(揲蓍)에 참여하지 않으나 사십구책(四十九策)의 변화의 근본이다. 이 인용문은 「잠」을 시간상의 선후에서, 체용(體用)상의 은현(隱顯)으로 바꾸어 말한 것으로, 바로 지욱의 「즉이상륙 육이상즉(卽而常六 六而常卽)」의 사로(思路)에 부합한다.

文言曰：元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之乾也。六十四卦不出陰陽二爻，陰陽之純，則為乾坤二卦；乾坤二義明，則一切卦義明矣，故特作文言一傳以申暢之。此一節先明性德也。

문언전(文言傳)은 말한다. 원(元)은 뭇 선(善) 가운데의 수장(首長)이요, 형(亨)은 일체 미호(美好)의 회합이요, 리(利)는 의리의 조화요, 정(貞)은 일을 처리하는 간골(骨干)이다. 지욱은 해설한다. 육십사괘는 음양(陰陽) 두 가지 효 밖에 없고, 음양이 각각 순수하여 끝에 이르면 건·곤 두 괘가 된다. 건곤 두 괘의 의리가 밝아지면 일체 괘의 의리도 밝아진다. 그러므로 공자는 일부러 한 편의 《문언전》을 지어 펼쳐 밝혔다. 여기서 그는 독자에게 층을 나누어 주의하라고 제시한다. 문언전의 이 한 절은 원형리정 네 가지 자체를 논하는 것으로, 먼저 「성덕(性德)」——본래 구족한 덕——을 논하고, 아직 사람이 어떻게 해야 하는지에는 미치지 않았다.

君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以乾事。此一節明修德也。君子行此四德者，故曰乾：元亨利貞。此一節結顯以修合性也。非君子之妙修，何能顯乾健之本性哉？

문언전은 이어서 말한다. 군자가 인덕(仁德)을 체찰(體察)하여 이를 행하면, 사람의 수장이 되기에 족하다. 미호한 사물을 회취(會聚)하면, 예(禮)에 합하기에 족하다. 만물로 하여금 각기 그 이익을 얻게 하면, 의리를 조화하기에 족하다. 정도(正道)를 견수(堅守)하면, 사업을 이루기에 족하다. 지욱은 해설한다. 이 한 절이 논하는 것은 「수덕(修德)」——사람이 원형리정 네 가지에 의지하여 행하는 공부——이다. 문언전은 마지막에 말한다. 군자는 이 네 가지 덕을 행한다. 그러므로 「건(乾): 원형리정」이라 한다. 지욱은 해설한다. 이 한 절은 「이수합성(以修合性)」——후천의 수행으로 선천의 본성에 계합(契合)함——을 총결하여 현명한다. 만일 군자의 이 정묘한 수행 공부가 없다면 무엇으로 건건(乾健)의 본성을 드러내겠는가. 세 절을 이어 읽으면 바로 성덕·수덕·성수불이(性修不二)의 차제이다. 독자는 이에 의하여 어느 구절이 본구를 말하고 어느 구절이 공부를 말하는지 분별할 수 있다.

統論乾坤二義：約性則寂照之體，約修則明靜之德，約因則止觀之功，約果則定慧之嚴也。若性若修，若因若果，無非常樂我淨。常樂我淨之慧，名一切種智；常樂我淨之定，名首楞嚴定。所以乾坤各明元亨利貞四德也。今以儒理言之，則為仁義禮智。若一往對釋者：仁是常德，體無遷故；禮是樂德，具莊嚴故；義是我德，裁制自在故；智是淨德，無昏翳故。若互攝互含者：仁禮義智性恆故常，仁禮義智以為受用故樂，仁禮義智自在滿足故我，仁禮義智無雜無垢故淨。又四德無雜故為仁，四德周備故為禮，四德相攝故為義，四德為一切法本故為智也。

여기서는 건곤 두 괘의 의리를 총론하여, 한길로 불법으로 대배(對配)한다. 본성에 대해 말하면 건은 「조(照)」요 곤은 「적(寂)」이니, 적조(寂照)는 동일한 심체(心體)의 양면이다. 수행에 대해 말하면 건은 「명(明)」이요 곤은 「정(靜)」이다. 인지(因地)의 공부에 대해 말하면 건은 「관(觀)」이요 곤은 「지(止)」이다——지관쌍운(止觀雙運)은 천태 수행의 총강(總綱)이다. 과지(果地)의 성취에 대해 말하면 건은 「혜(慧)」요 곤은 「정(定)」이니, 정혜의 두 법은 법신을 장엄한다. 성(性)·수(修)·인(因)·과(果) 어느 것을 불문하고 「상락아정(常樂我淨)」 사덕이 아닌 것이 없다. 상락아정의 지혜를 갖춘 것을 「일체종지(一切種智)」(부처가 홀로 가진, 일체법의 총상(總相)과 별상(別相)을 두루 아는 지혜)이라 하고, 상락아정의 선정을 갖춘 것을 「수릉엄정(首楞嚴定)」(「일체사구경견고(一切事究竟堅固)」의 뜻, 부처가 증득한 대정(大定))이라 한다. 바로 이 까닭에 건괘와 곤괘가 각기 모두 원형리정 사덕을 논한다. 지금 유가의 도리로 바꾸어 말하면, 사덕은 곧 인(仁)·의(義)·예(禮)·지(智)이다. 만일 한 층 한 층 대응하여 해석하면, 인은 「상(常)」의 덕이니 인체(仁體)에 천개(遷改)가 없는 까닭이다. 예는 「락(樂)」의 덕이니 예가 장엄을 구족하는 까닭이다. 의는 「아(我)」의 덕이니 의가 재단(裁斷)하여 마땅함을 제정하고 자재무애(自在無碍)한 까닭이다. 지는 「정(淨)」의 덕이니 지에 혼매(昏昧)한 예장(翳障)이 없는 까닭이다. 만일 피차함섭(彼此含攝)의 원융한 강설로 바꾸면, 인예의지의 체성이 항구하므로 상(常)이요, 인예의지가 수용(受用)할 수 있으므로 락이요, 인예의지가 자재만족하므로 아요, 인예의지에 조금도 잡섞인 때묻음이 없으므로 정이다. 거꾸로 또 말할 수 있다. 사덕에 조금도 잡섞임이 없으므로 인이라 하고, 사덕이 주변완비(周遍完備)하므로 예라 하며, 사덕이 피차함섭하므로 의라 하고, 사덕이 일체법의 근본이므로 지라 한다. 이러한 「일일호구(一一互具)」의 설법은 바로 천태원교의 「일즉일체」의 수법을 유가의 사덕에 쓴 것이다.

初九曰「潛龍勿用」，何謂也？子曰：「龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。」約聖德釋，如文可解。

문언전은 물음을 세운다. 초구효사가 「잠용물용(潛龍勿用)」이라 한 것은 무슨 뜻인가. 공자가 대답하였다. 이것은 용과 같은 덕성을 가지고 은거하여 나오지 않는 사람이다. 세속을 위해 자기를 바꾸지 않고, 명성을 이루러 가지 않는다. 세상을 피하여 은거해도 번민(煩悶)하지 않고, 사람에게 칭허(稱許)받지 못해도 번민하지 않는다. 뜻에 맞는 일은 이를 행하고, 뜻에 맞지 않는 일은 이를 피한다. 지향(志向)이 견정(堅定)하여 뽑을 수 없다——이것이 잠용이다. 지욱은 말한다. 만일 성인의 덕이라는 이 층에 대해 해석하면, 문면에 비추어 통하니 따로 발휘를 더할 필요가 없다. 이것이 그의 일관한 층 나누기 방법이다. 먼저 유가 본래의 읽기를 인정하고, 그 뒤에 따로 한 층의 불법 읽기를 연다.

若約理即釋者：龍德而隱，即所謂隱名如來藏也；昏迷倒惑，其理常存，故不易乎世；佛性之名未彰，故不成乎名；終日行而不自覺，枉入諸趣，然畢竟在凡不減，故遁世無悶、不見是而無悶；樂則行之，而行者亦是佛性；憂則違之，而違者亦是佛性；終日隨緣，終日不變，故確乎其不可拔也。

만일 육즉 가운데의 「이즉(理卽)」의 자리에 대해 해석하면. 이른바 「유용덕이은(有龍德而隱)」은 바로 불전(佛典)이 말하는, 은복(隱覆)할 때 「여래장(如來藏)」이라 칭하는 것이다——불성이 아직 번뇌에 장복(藏覆)되어 있으므로 이 이름을 세운다. 중생은 비록 혼미전도(昏迷顚倒)하여 혼란하여 깨닫지 못하지만, 불성의 이치는 시종 항상 있다. 그러므로 「불역호세(不易乎世)」, 세간의 천류(遷流)에 조금도 개변되지 않는다. 불성의 명목은 아직 창현(彰顯)되지 않았다. 그러므로 「불성호명(不成乎名)」. 중생은 종일 불성 속에서 행하면서도 스스로 각찰(覺察)하지 못하여 원왕(冤枉)히 육도제취(六道諸趣)에 떨어진다. 그러나 불성은 범부의 분상(分上)에서 조금도 감소된 적이 없다. 그러므로 「둔세무면 불견시이무면(遁世无悶 不見是而无悶)」——은몰(隱沒)하여 드러나지 않고 상식하는 사람도 없으나, 고민이 있다고 할 수 없다. 「즉칙행지(樂則行之)」라 하여, 그 행하러 가는 자도 또한 불성이요, 「우칙위지(憂則違之)」라 하여, 그 피하는 자도 역시 불성이다. 종일 인연에 수순하여 움직이고 종일 체성은 변하지 않는다. 그러므로 「확호기불가발(確乎其不可拔)」이다. 이 한 절은 유가의 한 수지불이(守志不移)의 은사(隱士)를, 아직 미위(迷位)에 있으면서 본래 잃지 않는 불성으로 읽어 낸 것으로, 전서의 「이선입유(以禪入儒)」의 가장 전형적인 수법이다.

九二曰：「見龍在田，利見大人」，何謂也？子曰：「龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰：『見龍在田，利見大人』，君德也。」文亦可解。

문언전은 물음을 세운다. 구이효사가 「견룡재전 리견대인(見龍在田 利見大人)」이라 한 것은 무슨 뜻인가. 공자가 대답하였다. 이것은 용덕을 가지고 정중(正中)의 자리에 있는 사람이다. 평상의 언어는 신용(信用)을 강조하고, 평상의 행위는 근신(謹愼)을 강조하며, 사념(邪念)을 방한(防閑)하여 내심의 성(誠)을 보존하고, 선한 일을 행하여 세상에 이롭게 하면서도 스스로 자랑하지 않으며, 덕행이 광박(廣博)하여 사람을 잘 감화한다. 《주역》이 이르는 「견룡재전 리견대인」은 바로 군주의 덕을 논한 것이다. 「용(庸)」은 평상의 뜻으로, 덕성이 일용심상(日用尋常) 사이에 낙실(落實)됨을 말한다. 지욱은 말한다. 이 단락의 문의도 명백하여 문면에 비추어 통한다. 아래에서 그는 비로소 불법의 읽기로 넘어간다.

若約名字即佛釋者：庸言庸行，只是身口七支，以知法性無染汙故，隨順修行尸波羅密。從此閒九界之邪，而存佛性之誠。初心一念圓解善根，已超三乘權學塵劫功德，而不自滿假，故其德雖博，亦不存德博之想，以成我慢也。發心畢竟二不別，如是二心先心難，故雖名字初心，已具佛知佛見而為君德。

만일 「명자즉불(名字卽佛)」의 자리에 대해 해석하면. 이른바 평상의 언어와 행위란, 「신구칠지(身口七支)」에 지나지 않는다——신업(身業)의 불살생·불투도·불음(不殺·不盜·不淫)의 세 가지와, 구업(口業)의 불망어·불양설·불악구·불기어(不妄語·不兩舌·不惡口·不綺語)의 네 가지이다. 법성(法性)에 본래 오염이 없음을 알기 때문에, 이 도리를 따라 「시바라밀(尸波羅蜜, 범어로 곧 지계도(持戒度))」을 수지(修持)할 수 있다. 여기서부터 구법계의 사망(邪妄)을 방한하고 불성의 진성(眞誠)을 보존하니, 이것이 「한사존기성(閑邪存其誠)」이다. 초발심 때의 일념의 원해선근(圓解善根)——불성의 이름을 막 듣고서 원만한 영해(領解)를 일으킴——그 공덕은 이미 장(藏)·통(通)·별(別)의 삼승(三乘)의 권교지학(權巧之學)이 무량겁(無量劫)을 경력하여 쌓은 공덕을 초과한다. 그러나 그는 이로써 자만자대(自滿自大)하지 않아, 덕행이 비록 광박하더라도 마음속에 「내 덕행이 광박하다」는 한 생각을 품지 않는다. 이로써 아만(我慢)을 낳는 것을 면하기 위함이다. 이것이 「선세이불벌 덕박이화(善世而不伐 德博而化)」이다. 《화엄경》은 이른다. 「발심필경이불별 여시이심선심난(發心畢竟二不別 如是二心先心難)」——초발심과 최종의 성불, 이 둘은 본래 차별이 없다. 그러나 이 두 마음을 견주면 초발심의 그 하나가 도리어 더 어렵다. 그러므로 비록 명자위(名字位)의 초발심일지라도 이미 부처의 지견을 구족하여 「군덕(君德)」이라 칭하기에 족하다.

九三曰：「君子終日乾乾，夕惕若厲無咎」，何謂也？子曰：「君子進德修業。忠信所以進德也，修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。」忠信是存心之要，而正所以進德；修辭立誠，是進修之功，而正所以居業，此合外內之道也。可往則往是其幾，可止則止是其義，進退不失其道，故上下無不宜矣。

문언전은 물음을 세운다. 구삼효사가 「군자종일건건 석척약려무구(君子終日乾乾 夕惕若厲无咎)」라 한 것은 무슨 뜻인가. 공자가 대답하였다. 군자는 덕성을 증진(增進)하고 사업을 수치(修治)해야 한다. 충(忠)과 신(信)은 덕성을 증진하는 데 쓰인다. 언사(言辭)를 수식(修飾)하여 내심의 성을 확립하는 것은 사업을 보유하는 데 쓰인다. 이르러야 할 곳을 알고 노력하여 그곳에 이르는 사람에게는 일의 「기(幾)」(미세한 선조(先兆))를 논할 수 있다. 그쳐야 할 곳을 알고 시의(時宜)에 그치는 사람에게는 「의(義)」의 견수를 논할 수 있다. 그러므로 상위에 있어도 교만하지 않고 하위에 있어도 우구(憂懼)하지 않는다. 바로 종일 건건(乾乾)하여 때를 따라 경계하기 때문에, 위험한 곳에 있어도 과구가 없다. 지욱은 유리(儒理)에 따라 해설한다. 충신은 존심(存心)의 요령으로 바로 덕성을 증진하는 데 쓰인다. 수사립성(修辭立誠)은 진수(進修)의 공부로 바로 사업을 보유하는 데 쓰인다——하나는 안이요 하나는 밖이다. 이것이 내외합일(內外合一)의 도이다. 가야 할 때에 가는 것, 이것이 「기」를 아는 것이요. 그쳐야 할 때에 그치는 것, 이것이 「의」를 지키는 것이다. 진퇴가 모두 그 도를 잃지 않으니, 위에 있어도 아래에 있어도 합의(合宜)하지 않음이 없다.

若約佛法六即釋者，正觀行位中圓妙功夫也。直心正念真如，名為忠信，所以進德而為正行也；隨說法淨則智慧淨，導利前人，化功歸己，名為修辭立誠，所以居業而為助行也。知至至之是妙觀，知終終之是妙止，止觀雙行，定慧具足，則能上合諸佛慈力而不驕，下合眾生悲仰而不憂矣。

만일 육즉에 안(按)하여 해석하면, 이 한 효는 바로 「관행위(觀行位)」 가운데의 원만하고 묘미한 공부이다. 《기신론(起信論)》은 「직심정념진여(直心正念眞如)」라 하였으니——심지(心地)가 질직(質直)하여 생각마다 진여를 떠나지 않는다. 이를 「충신」이라 하여 덕을 진(進)하는 데 쓰이는 「정행(正行)」(관혜를 주로 하는 정수(正修))이다. 《유마경(維摩經)》은 설법이 청정함을 따라 자기 지혜도 따라 청정해진다고 하였다. 타인을 인도하여 이익하게 하면 교화의 공은 최종적으로 자기 몸에 돌아온다. 이를 「수사립기성(修辭立其誠)」이라 하여 업(業)을 보유하는 데 쓰이는 「조행(助行)」(복덕의 사행(事行)으로 정행을 보조함)이다. 「지지지지(知至至之)」는 「묘관(妙觀)」——제법을 조료(照了)하는 관조의 공부이다. 「지종종지(知終終之)」는 「묘지(妙止)」——망념을 식식(止息)하는 안주(安住)의 공부이다. 지(止)와 관(觀)이 쌍으로 함께 운행하고 정(定)과 혜(慧)가 함께 구족하면, 위로는 제불의 자력(慈力)에 합하여 교만하지 않고, 아래로는 중생의 비앙(悲仰)에 응하여 우구하지 않는다. 이 두 구절은 《능엄경(楞嚴經)》의 「상합십방제불본묘각심 여불여래동일자력 하합십방일체중생 여제중생동일비앙(上合十方諸佛本妙覺心 與佛如來同一慈力 下合十方一切衆生 與諸衆生同一悲仰)」의 뜻을 취하여, 유가의 「불교불우(不驕不憂)」를 그대로 보살의 상구하화(上求下化)로 바꾼 것이다.

九四曰「或躍在淵無咎」，何謂也？子曰：「上下無常，非為邪也；進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。」此正闡明舜禹避位，仍即登位之心事也。若約佛法者：直觀不思議境為上，用餘九法助成為下；心心欲趨薩婆若海為進，深觀六即不起上慢為退。欲及時者，欲於此生了辦大事也。此身不向今生度，更向何生度此身？設不證入圓住正位，不名度二死海。

문언전은 물음을 세운다. 구사효사가 「혹약재연무구(或躍在淵无咎)」라 한 것은 무슨 뜻인가. 공자가 대답하였다. 홀연 오르고 홀연 내리는 데 정준(定準)이 없으니, 이것은 사악을 위함이 아니다. 홀연 나아가고 홀연 물러나는 데 상규(常規)가 없으니, 이것은 동류를 떠나려 함이 아니다. 군자가 덕성을 증진하고 사업을 수치하는 것은 시기(時機)를 따라잡고자 함이니, 그러므로 과구가 없다. 지욱은 유리에 따라 해설한다. 이것은 바로 우순·대우가 먼저 자리를 피하고 마침내 자리에 오른 그 한 단락의 심사(心事)를 천명한 것이다——자리를 피함은 퇴축(退縮)이 아니요, 자리에 오름은 자리를 탐함이 아니니, 모두 다만 시기를 따라잡기 위함이다. 만일 불법에 안하여 해석하면. 직접 「불사의경(不思議境)」(천태 십승관법의 제1승, 당하의 일념심(一念心)이 삼천제법을 즉구(卽具)함을 관함)을 관조하는 것을 「상(上)」으로 하고, 나머지 아홉 법을 운용하여 보조성취하는 것을 「하(下)」로 한다. 이것이 「상하무상(上下无常)」. 생각마다 「살파약해(薩婆若海, 범어 살파약은 곧 일체지(一切智)로 부처의 지혜를 바다에 비유함)」로 향하고자 하는 것을 「진(進)」으로 하고, 깊이 육즉의 자리를 관조하여 「상만(上慢: 미증위증(未證謂證)의 증상만(增上慢))」을 일으키지 않는 것을 「퇴(退)」로 한다. 이것이 「진퇴무항(進退无恒)」. 이른바 「시기를 따라잡고자 함」이란, 이 한 생(生)에서 생사의 대사(大事)를 요판(了辦)하고자 함이다. 속담에 이른다. 이 몸을 금생에 내어 제도하지 않으면, 또 어느 생을 기다려 이 몸을 제도하겠는가. 만일 원교의 「주(住)」위의 정위(正位)에 증입(證入)하지 못하면, 「이사해(二死海)」——분단생사(分段生死)와 변역생사(變易生死)라는 이중의 생사의 큰 바다——를 건넜다고 할 수 없다.

九五曰：「飛龍在天，利見大人」，何謂也？子曰：「同聲相應，同氣相求。水流溼，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。」此明聖人垂衣裳而天下治，初非有意有造作也。

문언전은 물음을 세운다. 구오효사가 「비룡재천 리견대인(飛龍在天 利見大人)」이라 한 것은 무슨 뜻인가. 공자가 대답하였다. 같은 소리는 서로 응화(應和)하고, 같은 기(氣)는 서로 찾는다. 물은 습윤(濕潤)한 곳으로 흐르고, 불은 건조한 물건을 향해 탄다. 구름은 용을 따르고 바람은 범을 따른다. 성인이 한번 흥기하면 만물이 모두 와서 우러러 본다. 하늘에 근원한 자는 위를 친근히 하고, 땅에 근원한 자는 아래를 친근히 한다——각기 그 부류를 따를 뿐이다. 지욱은 유리에 따라 해설한다. 이것은 성인이 의상을 드리우고 천하가 크게 다스려짐을 설명하는 것으로, 본래 뜻을 가지고 조작한 것이 아니라 다만 동류(同類)가 서로 감하여 자연히 이와 같다. 이 한 층은 아직 유가의 범위 안에 있다. 아래에서 그는 다시 불법으로 돌아간다.

佛法釋者：如來成正覺時，悉見一切眾生成正覺。初地離異生性，入同生性，大樂歡喜，悉是此意。乃至證法身已，入普現色身三昧，在天同天，在人同人，皆所謂利見大人，法界六道所同仰也。

불법으로 해석하면. 《화엄경》은 여래가 정각(正覺)을 성취할 때, 널리 일체중생이 동시에 정각을 성취함을 본다고 하였다——중생과 부처는 동일한 체성이므로, 부처가 한번 각오(覺悟)하면 중생이 본래 또한 깨달아 있음을 조견(照見)한다. 이것이 바로 「동성상응 동기상구(同聲相應 同氣相求)」이다. 보살이 초지(初地)에 올라 들어갈 때, 「이생성(異生性: 범부와 성자가 체성이 각각 다른 상태)」을 벗어나 「동생성(同生性: 제불과 동일한 체성)」에 들어가므로, 이로써 대안락대환희(大安樂大歡喜)를 생기한다. 초지이므로 「환희지(歡喜地)」라 이름한다——논하는 바는 모두 동류가 서로 따른다는 이 뜻이다. 나아가 법신을 증득한 뒤에는 「보현색신삼매(普現色身三昧)」에 들어가, 천도에 있으면 천인의 몸을 나타내고 인도에 있으면 사람의 몸을 나타내며, 부류를 따라 시현한다. 이것들은 모두 이른바 「리견대인」으로, 법계 속의 육도중생이 함께 우러러 보는 바이다. 공자가 말한 것은 성왕이 세상에 임하여 만물이 와서 보는 것이요, 지욱이 읽어 낸 것은 법신이 두루 응하여 중생이 함께 보는 것이다.

上九曰「亢龍有悔」，何謂也？子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」李衷一曰：「從來說聖人無亢，卻都從履滿招損上看。夫子乃以無位無民無輔表之，此堯舜有天下而不與之心也，非位喪民叛賢人離去之謂也。動字下得妙，無停思，無貳慮。天下極重難反之局，止在聖人一反掌間；致悔之由，止在一動；處亢之術，止在一悔。」

문언전은 물음을 세운다. 상구효사가 「항룡유회(亢龍有悔)」라 한 것은 무슨 뜻인가. 공자가 대답하였다. 지위는 존귀하나 실위(實位)가 없고, 몸은 높은 곳에 있으나 다스릴 백성이 없으며, 현인은 모두 하위에 있어 보좌하는 사람이 없다. 그러므로 움직이면 곧 회(悔)가 있다. 지욱은 명나라 사람 이충일(李衷一)의 말을 인용한다. 종래로 성인은 「항」하지 않는다고 논하는 자는 모두 「이만초손(履滿招損)」——영만을 점하면 손실을 부른다——이라는 이 한 갈래에서 보았다. 공자는 「무위·무민·무보(无位·无民·无輔)」의 세 구절로 표술하였다. 이것이 말하는 것은 실은 요순이 비록 천하를 가졌으나 천하를 자기 소유로 삼지 않던 그 한 자락의 심경이지, 그가 자리를 잃고 백성이 배리(叛離)하고 현인이 떠났다고 말한 것이 아니다. 「동(動)」이라는 글자의 놓임이 지극히 묘하다. 지의(遲疑)의 사량이 없고, 양가(兩可)의 고려가 없다. 천하의 저 지극히 침중(沉重)하여 돌이키기 어려운 국면은, 다만 성인의 한 번 손을 뒤집는 사이에 돌이킬 수 있다. 회를 부르는 인연은 다만 한 「동」에 있고, 항극의 자리에 처하는 방법도 다만 한 「회」에 있다. 이것은 「유회」를 주동적으로 돌이키는 것으로 읽고, 피동적으로 벌을 받는 것으로 읽지 않는 것이다.

佛法釋者：法身不墮諸數，故貴而無位；佛果出九界表，故高而無民；寂光非等覺以下境界，故賢人在下位而無輔。是以究竟位中，必逆流而出，示同九界，還現嬰兒行及病行也。

불법으로 해석하면. 법신은 일체 명상수량(名相數量)의 범주를 초월하여 어느 한 격에도 떨어지지 않는다. 그러므로 「귀이무위(貴而无位)」. 불과(佛果)는 구법계 위에 초출하고, 구계의 중생은 모두 오히려 아래에 있다. 그러므로 「고이무민(高而无民)」. 「상적광토(常寂光土)」는 등각보살 이하가 도달할 수 있는 경계가 아니니, 등각은 이미 부처에 다음가는 현위(賢位)이지만 오히려 미치지 못한다. 그러므로 「현인재하위이무보(賢人在下位而无輔)」. 바로 높아서 더 높을 곳이 없기 때문에, 구경위 가운데서 부처는 반드시 「역류이출(逆流而出)」——해탈의 흐름을 따라 일왕(一往)하여 돌아오지 않는 것이 아니라, 거꾸로 돌이켜 와서 구법계에 같은 신형(身形)을 시현하고, 다시 《열반경》이 말하는 오행(五行) 가운데의 「영아행(嬰兒行: 인천의 작은 선행에 같은 모습을 나타냄)」과 「병행(病行: 중생의 번뇌병고의 행에 같은 모습을 나타냄)」을 시현한다. 이것이 바로 「항룡유회」의 불법적 의의이다. 자리를 잃은 회가 아니라, 높이 걸터앉아 내려오지 않기를 아니 하고 돌이켜 세상에 들어오는 것이다.

潛龍勿用，下也。見龍在田，時舍也。終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍在天，上治也。亢龍有悔，窮之災也。乾元用九，天下治也。此以時位重釋六爻之義也。用九而曰乾元，正顯乾卦全體大用，亦顯潛見惕躍飛亢皆無首而皆吉。

문언전은 다시 시위(時位)로 거듭 한 번 말한다. 「잠용물용」은 위치가 최하에 있기 때문이다. 「견룡재전」은 시기가 아직 임용되지 않아 잠시 버려두기 때문이다. 「종일건건」은 바야흐로 일을 행하고 있기 때문이다. 「혹약재연」은 스스로 시험하고 있기 때문이다. 「비룡재천」은 상위에 있어 천하를 다스리기 때문이다. 「항룡유회」는 궁극(窮極)하여 재환(災患)을 부르기 때문이다. 「건원용구(乾元用九)」는 천하가 크게 다스려지는 것이다. 지욱은 해설한다. 이것은 시(時)와 위(位)로 다시 한 번 육효의 의리를 해석한다. 특히 주목할 것은 「용구」 앞에 「건원」 두 글자를 더한 것으로, 이것이 바로 건괘의 전체대용을 드러내고, 또 잠·견·척·약·비·항 여섯 가지 정형을 드러낸다——머리[角]로 스스로 으뜸이 되지 않기만 하면 모두 길하다. 길흉은 효위의 고하에 있지 않고 저 「무수(无首)」의 마음이 있는가 없는가에 있다.

佛法釋者：理即佛為貶之極，故下；名字即佛未有功夫，故時舍；五品位正修觀行，故行事；相似位擬欲證真，故自試；分證位八相成道，故上治；究竟位不住涅槃，故窮之災；用九則以修合性，故天下治也。

불법으로 해석하면, 여전히 육즉에 배한다. 「이즉불」은 폄억(貶抑)의 극처의 설법——부처라 하더라도 실은 조금의 공부도 없다. 그러므로 「하(下)」에 대응한다. 「명자즉불」은 다만 명자(名字)를 들었을 뿐 아직 실제의 공부가 없으므로 「시사(時舍)」에 대응한다. 시기가 아직 이르지 않아 잠시 놓아둔다. 「오품제자위(五品弟子位: 관행즉의 구체적 계위로 수희(隨喜)·독송(讀誦)·설법(說法)·겸행육도(兼行六度)·정행육도(正行六度))」는 바야흐로 관행을 수습하는 중이므로 「행사(行事)」에 대응한다. 「상사위」는 진리에 증입하려고 타산하나 아직 참으로 증하지 못하므로 「자시(自試)」에 대응한다. 「분증위」는 이미 팔상성도할 수 있으므로 「상치(上治)」에 대응한다. 「구경위」의 부처는 열반에 안주하기를 아니 하고 도리어 돌이켜 들어가 구계에서 고통을 받으니, 세간의 안목으로 보면 스스로 재앙을 찾는 것과 같다. 그러므로 「궁지재(窮之災)」에 대응한다. 「용구」에 이르러서는 수덕으로 성덕에 계합하므로 「천하치(天下治)」에 대응한다.

潛龍勿用，陽氣潛藏。見龍在田，天下文明。終日乾乾，與時偕行。或躍在淵，乾道乃革。飛龍在天，乃位乎天德。亢龍有悔，與時偕極。乾元用九，乃見天則。此兼約德之與時，再釋六爻之義也。與時偕極，對與時偕行看，皆所謂時乘御天者也。乃見天則，則潛而勿用亦天則，乃至亢而有悔亦天則也。

문언전은 세 번째로 육효를 해석한다. 「잠용물용」은 양기가 아직 잠장하고 있기 때문이다. 「견룡재전」은 천하에 문채광명(文采光明)이 시작되기 때문이다. 「종일건건」은 시세와 함께 전진하기 때문이다. 「혹약재연」은 건도가 여기에 이르러 변혁(變革)이 생기기 때문이다. 「비룡재천」은 천덕(天德)의 자리에 있기 때문이다. 「항룡유회」는 시세와 함께 끝머리에 이르기 때문이다. 「건원용구」는 이에 천의 법칙을 드러낸다. 지욱은 해설한다. 이번에는 「덕」과 「시」의 양면을 겸하여, 다시 한 번 육효의 의리를 해석한다. 「여시해극(與時偕極)」은 「여시해행(與時偕行)」과 마주 보아야 하며, 둘 다 이른바 「시승육룡이어천」——모두 시절을 따라 천도를 부림——에 속한다. 「내견천칙(乃見天則)」에 이르러서는, 그것은 말한다. 잠장하여 시용하지 않는 것은 물론 천의 법칙이요, 항극하여 회가 있기에 이르기까지 역시 천의 법칙이다——순경(順境)이든 역경이든, 진퇴든 궁통(窮通)이든, 어느 곳 하나 천칙이 아닌 곳이 없다.

佛法釋者：佛性隱在眾生身中，故潛藏；一聞佛性，則知心佛眾生三無差別，故天下文明；念念與觀慧相應無間，故與時偕行；舍凡夫性，入聖人性，故乾道乃革；由證三德，方坐道場，故位乎天德——天德者，天然之性德也；極則必返，證佛果者必當同流九界；性必具修，全性起修，乃見性修不二之則。

불법으로 해석하면. 불성이 중생의 몸 속에 숨어 드러나지 않으므로 「양기잠장(陽氣潛藏)」이라 한다. 한번 불성의 뜻을 들으면 《화염경》이 말하는 「심·불·중생 삼무차별(心·佛·衆生 三无差別)」을 알게 되어 심지(心地)가 활연(豁然)히 열린다. 그러므로 「천하문명(天下文明)」. 생각마다 모두 관혜와 상응하여 중간에 간단(間斷)이 없다. 그러므로 「여시해행」. 범부의 체성을 버리고 성자의 체성에 들어간다. 그러므로 「건도내혁(乾道乃革)」——이 한 번의 전환은 바로 상사위에서 분증위로 들어가는 관구(關口)이다. 법신·반야·해탈의 「삼덕(三德)」을 증득함으로써 비로소 도장(道場)에 앉을 수 있다. 그러므로 「위호천덕(位乎天德)」. 여기의 「천덕」은 곧 천연본구의 성덕이다. 극처에 이르면 반드시 돌이켜 온다. 그러므로 무릇 불과를 증득한 자는 반드시 돌이켜 들어가 구법계에서 중생과 일을 같이한다. 이것이 「여시해극」이다. 본성 속에 반드시 수행을 함구(含具)하고, 전체가 본성에 의지하여 수행을 생기(生起)하니, 이에 성(性)과 수(修)가 둘이 아닌 법칙을 드러낸다. 이것이 「내견천칙」이다.

乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。前約仁禮義智四德，以釋元亨利貞；今更申明四德一以貫之，統惟屬乾，而非判然四物也。舉一乾字，必具元德；舉一元字，必統四德。元之大，即乾之大矣。

문언전은 말한다. 이른바 건원(乾元)이란, 시작이 있으면 곧이어 형통하는 것이다. 이른바 이정(利貞)이란, 건의 본성과 정실(情實)을 말한다. 건은 시작하는 마당에 미호한 이익으로 천하를 이롭게 할 수 있으면서도, 자기가 무엇을 이롭게 하였는지를 말하지 않는다. 이것은 참으로 위대하다. 지욱은 해설한다. 앞에서는 인·예·의·지의 사덕으로 원·형·리·정을 해석하였다. 지금은 더 나아가 신명(申明)한다. 이 사덕은 하나로 꿰뚫려 있어 모두 다만 하나의 「건」에 속할 뿐이지, 판연히 나뉜 네 가지 물건이 아니다. 하나의 「건」 글자를 들면 그 속에 반드시 「원」의 덕을 구족하고, 하나의 「원」 글자를 들면 그 속에 반드시 사덕을 통섭한다. 「원」이 큰 까닭은 바로 그것이 「건」이 큰 까닭인 것이다. 이것은 여전히 원교의 「일구일체(一具一切)」의 사로이다. 사덕은 네 가지가 아니라 한 몸의 네 면이다.

大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。乾具四德，而非定四，故大，故復以剛健等七字而深贊之。卦言其體，爻言其用；卦據其定，爻據其變。體大則用亦大，體剛健中正純粹精，則用亦剛健中正純粹精矣。

문언전은 찬탄하여 말한다. 위대하도다 건이여. 강강(剛强)·건행(健行)·거중(居中)·득정(得正)·순일(純一)·정췌(精粹)·정미(精微). 여섯 효의 발휘(發揮)는 곁으로 만물의 정상(情狀)에 통달한다. 지욱은 해설한다. 건은 원형리정 사덕을 구족하나, 또 이 네 가지에 고정되지 않는다. 그러므로 그것을 「대(大)」라 칭한다. 바로 사덕이 그것을 다 말할 수 없기 때문에, 또 「강·건·중·정·순·췌·정」의 일곱 글자로 깊이 찬미한다. 괘가 논하는 것은 그 본체요, 효가 논하는 것은 그 작용이다. 괘가 의거하는 것은 불변의 정체(定體)요, 효가 의거하는 것은 유전(流轉)의 변화이다. 본체가 이미 크면 작용도 따라 크다. 본체가 강건중정순췌정이면 작용도 또한 강건중정순췌정이다. 「괘체효용(卦體爻用)」의 이 한 쌍은, 그가 《역》문의 층차를 분판하는 상용의 척도이다.

時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。上明乾德體必具用，此明聖人因用以得體也。佛法釋者：此章申明性必具修，修全在性也。佛性常住之理名為乾元，無一法不從此法界而始，無一法不由此法界而建立生長，亦無有一法而不即以此法界為其性情。所以佛性常住之理，遍能出生成就百界千如之法，而實無能生所生、能利所利。以要言之，即不變而隨緣，即隨緣而不變，豎窮橫遍，絕待難思，但可強名之曰大耳。

문언전은 말한다. 때를 타고 여섯 마리 용을 몰아, 천도를 부린다. 운기가 유행하고 우택이 시포(施布)하여 천하가 태평하다. 지욱은 해설한다. 윗글은 건덕의 본체가 반드시 작용을 함구함을 논하였고, 여기는 성인이 작용을 빌려 본체를 얻음을 논한다. 만일 불법으로 해석하면. 이 한 장이 신명하는 것은, 본성이 반드시 수행을 함구하고, 또한 수행은 또한 전적으로 본성 속에 있다는 것이다. 불성상주(佛性常住)의 이치를 「건원」이라 이름한다. 어느 한 법도 이 법계로부터 시작하지 않은 것이 없고, 어느 한 법도 이 법계에 의하여 건립생장(建立生長)하지 않은 것이 없으며, 어느 한 법도 이 법계를 그 본성과 정실로 삼지 않은 것이 없다——이것이 바로 윗글의 「건원자시이형자야 리정자성정야(乾元者始而亨者也 利貞者性情也)」를 푼 것이다. 그러므로 불성상주의 이치는 널리 「백계천여(百界千如)」의 일체법을 출생(出生)하고 성취할 수 있다. 그러나 실제로는 낳을 수 있는 자와 낳아진 자가 없고, 이롭게 할 수 있는 자와 이롭게 된 자도 없다——이것이 바로 「건시능이미리리천하 불언소리(乾始能以美利利天下 不言所利)」를 푼 것이다. 총괄하여 말하면, 당체는 불변하면서도 수연(隨緣)하고, 당체는 수연하면서도 불변하다. 세로로 삼세를 다하고 가로로 십방에 두루 차서, 절대하여 견줄 것이 없고, 사의(思議)가 미칠 수 없어, 다만 억지로 그것에 하나의 이름을 붙여 「대」라고 부를 뿐이다.

其性雄猛，物莫能壞，故名剛；依此性而發菩提心，能動無邊生死大海，故名健；非有無真俗之二邊，故名中；非斷常空假之偏法，故名正；佛性更無少法相雜，故名純；是萬法之體要，故名粹；無有一微塵處而非佛性之充遍貫徹者，故名精。所以只此佛性乾體，法爾具足六爻始終修證之相，以旁通乎十界迷悟之情，此所謂性必具修也。聖人乘此即而常六之龍，以御合於六而常即之天，自既以修合性，遂能稱性起於身云，施於法雨，悉使一切眾生同成正覺而天下平，此所謂全修在性也。

이어서 그는 「강건중정순췌정」의 일곱 글자를 하나하나 불성에 배한다. 불성의 체성은 웅걸용맹(雄健勇猛)하여 어떤 것도 그것을 괴롭히지 못한다. 그러므로 「강(剛)」이라 한다. 이 체성에 의지하여 보리심(菩提心)을 발기하면, 무한한 생사대해(生死大海)를 교동(攪動)할 수 있다. 그러므로 「건(健)」이라 한다. 그것은 「유(有)」와 「무(无)」, 「진제(眞諦)」와 「속제(俗諦)」라는 양변(兩邊)에 떨어지지 않는다. 그러므로 「중(中)」이라 한다. 그것은 「단(斷)」견「상(常)」견·편「공(空)」편「가(假)」와 같은 편집(偏執)의 법이 아니다. 그러므로 「정(正)」이라 한다. 불성 속에는 다시 한올 한터럭의 다른 물건의 섞임이 없다. 그러므로 「순(純)」이라 한다. 그것은 만법의 체성의 강요(綱要)이다. 그러므로 「췌(粹)」라 한다. 한 티끌의 미진(微塵)의 곳으로도 불성이 충만변포(充滿遍布)하여 관철(貫徹)하지 않는 곳이 없다. 그러므로 「정(精)」이라 한다. 이로써, 다만 이 하나의 불성의 건체(乾體)는 본래 육효가 시작에서 끝에 이르는 수증(修證)의 갖가지 상상(相狀)을 구족하여, 곁으로 십법계의 미혹과 깨달음의 정상에 통달한다——이것이 이른바 「본성은 반드시 수행을 함구한다」이며, 바로 「육효발휘 방통정야(六爻發揮 旁通情也)」를 푼 것이다. 성인은 이 「즉이상륙」의 여섯 마리 용을 타고, 저 「류이상즉」의 하늘을 부린다. 자기가 이미 수덕으로 성덕에 계합하였으므로, 능히 본성에 칭합(稱合)하여 응화(應化)의 몸을 구름처럼 흥기하고, 널리 법우(法雨)를 내리어 일체중생으로 하여금 함께 정각을 이루게 한다. 이것이 「천하평(天下平)」이다——이것이 이른바 「전부의 수행이 모두 본성 속에 있다」이다. 「전성기수 전수재성(全性起修 全修在性)」의 이 여덟 글자는, 지욱이 건괘를 해석한 총결론이다.

君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。此下六爻，皆但約修德，兼約通塞言之。佛法釋者：成德為行，謂依本自天成之性德而起行也。既全以性德為行，則狂心頓歇，歇即菩提，故為日可見之行也。然猶云潛者，以其雖則開悟，習漏未除，故佛性猶為虛妄煩惱所隱而未現；而正助二行，尚在觀行相似，未成般若解脫二德，是以君子必以修德成之，而弗專用此虛解也。

문언전은 말한다. 군자는 덕성을 성취함을 행사(行事)의 근본으로 삼는다. 이것은 날마다 볼 수 있는 행위이다. 「잠(潛)」이라는 글자에 이르러서는, 덕이 오히려 숨어 드러나지 않고, 행이 오히려 행해져서 성취되지 않음을 말한다. 그러므로 군자는 잠시 시용(施用)하지 않는다. 지욱은 제시한다. 여기 이하의 육효는 모두 다만 「수덕」의 한쪽에 대해 논하고, 아울러 「통색(通塞: 어디가 통하고 어디가 막히는가)」을 겸하여 말한다. 불법으로 해석하면. 「이성덕위행(以成德爲行)」이란, 본래 천연으로 현성(現成)한 성덕에 의지하여 수행을 생기함을 말한다. 전부 성덕에 의지하여 행하는 이상, 《능엄경》이 말하는 「광심돈헐 헐즉보리(狂心頓歇 歇卽菩提)」——광란분주(狂亂奔馳)의 마음이 한번 그치면, 그치는 곳이 곧 보리——가 당하(當下)에 현전한다. 그러므로 날마다 볼 수 있는 행위라 한다. 그러나 오히려 「잠」이라 칭하는 것은, 그가 비록 이미 개오(開悟)하였으나 습기(習氣)와 잔루(殘漏)가 아직 다하지 않아, 불성이 여전히 허망번뇌에 은폐(隱蔽)되어 아직 드러나지 않기 때문이다. 그리고 「정행(正行: 관혜)」과 「조행(助行: 복덕의 사행)」의 양방면은 오히려 관행위·상사위에 정류(停留)하여, 아직 「반야」와 「해탈」의 두 덕을 성취하지 못하였다. 이로써 군자는 반드시 실제의 수덕으로 그것을 성취해야 하고, 다만 이 한 자락의 공두(空頭)의 영해를 품고 도가(到家)로 삼아서는 안 된다. 이 한 단락은 지욱이 당시 선문의 「일오변휴(一悟便休)」의 폐단에 대한 정면의 계고(誡告)이다.

君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。《易》曰：「見龍在田，利見大人」，君德也。學問是聞慧，寬居是思慧，仁行是修慧。從三慧而入圓住，開佛知見，即名為佛，故云君德。

문언전은 말한다. 군자는 학습에 의지하여 지식을 쌓고, 발문(發問)에 의지하여 도리를 분명히 하며, 관후(寬厚)에 의지하여 그 속에 편안히 거하고, 인애(仁愛)에 의지하여 실행에 부친다. 《주역》이 이르는 「견룡재전 리견대인」은 바로 군주의 덕을 논한 것이다. 지욱은 불법의 「삼혜(三慧)」로 배한다. 학(學)과 문(問)은 「문혜(聞慧: 교법을 들어서 생기는 지혜)」에 상당하고, 관후하게 편안히 거함은 「사혜(思慧: 사유택별(思惟擇別)하여 생기는 지혜)」에 상당하며, 인애하여 실행함은 「수혜(修慧: 실제로 수지하여 생기는 지혜)」에 상당한다. 이 문(聞)·사(思)·수(修) 삼혜에서 순서대로 들어가 원교의 「주(住)」위에 들어가 부처의 지견을 열어 드러내면, 당하에 부처라 칭한다. 그러므로 이것을 「군덕」이라 한다. 유가의 네 구절의 진학(進學) 공부가, 그의 손에 이르러 문사수 삼혜의 차제가 되었다.

九三：重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。重剛者，自強不息，有進而無退也；不中者，不著中道而匆匆取證也；上不在天者，未登十地，入佛知見也；下不在田者，已超十住，開佛知見。因時而惕，正是不思議十行法門，遍入法界，而能行於非道，通達佛道，故雖危無咎。

문언전은 말한다. 구삼은 양효가 양위(陽位)에 있어 중첩(重疊)하여 강건하고, 또 중위(中位)에 있지 않다. 위로는 하늘에 미치지 않고, 아래로도 전간(田間)에 있지 않다. 그러므로 종일 건건히 하여 때를 따라 경계해야 하고, 이렇게 하면 비록 위험한 곳에 있어도 과구가 없다. 지욱은 불법으로 구절마다 회통한다. 이른바 「중강(重剛)」이란, 자강불식(自强不息)하여 나아감만 있고 물러남이 없는 것이다. 이른바 「불중(不中)」이란, 중도에 집착하여 급급히 취증(取證)하고자 하는 것을 가리킨다——한번 집착하면 곧 병이 된다. 여기의 「불중」은 도리어 점철(粘滯)하지 않음으로 읽힌다. 이른바 「상부재천(上不在天)」이란, 아직 「십지(十地)」에 올라 부처의 지견에 들어가지 않음을 말한다. 이른바 「하부재전(下不在田)」이란, 이미 「십주(十住)」를 지나쳐 부처의 지견을 열어 드러냈음을 말한다. 여기서 쓰는 것은 보살 오십이위(五十二位) 가운데 십주·십행(十行)·십회향(十回向)·십지의 차제이다. 불지견을 여는 것은 십주에 있고, 불지견을 보이는 것은 십행에 있으며, 불지견을 깨닫는 것은 십회향에 있고, 불지견에 드는 것은 십지에 있다. 구삼은 위로는 십지에 미치지 않고 아래로는 이미 십주를 지나쳐, 바로 「십행」의 자리에 해당한다. 때를 따라 경계하는 것이 바로 불가사의의 「십행」 법문이다. 일체법계에 두루 들어가, 도(道) 아닌 가운데를 행하면서도 여전히 불도(佛道)에 통달할 수 있다——곧 번뇌진로(煩惱塵勞) 속에서 보살도를 행한다. 그러므로 비록 위험하지만 과구가 없다.

九四：重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。重剛不中，亦如上說。中不在人，謂已超十行，示佛知見也。或之者，回事向理，回因向果，回自向他，和融法界而無所偏倚，有似乎疑之也。疑者，擬議以成變化之謂，故雖似有修證之事，而實無事也。

문언전은 말한다. 구사도 또한 중첩하여 강건하면서 중에 있지 않고, 위로는 하늘에 미치지 않고 아래로도 전간에 있지 않으며, 가운데는 또 사람의 자리에 있지 않다. 그러므로 「혹(或)」이라 한다. 이른바 「혹」이란 지의부정(遲疑不定)한 것이니, 바로 지의부정하기 때문에 과구가 없다. 지욱은 해설한다. 「중강불중(重剛不中)」의 뜻은 구삼과 같다. 「중부재인(中不在人)」이란, 이미 「십행」의 자리를 지나쳐 「시불지견(示佛知見)」 이후의 단계에 들어갔음을 말하니, 곧 십회향위이다. 이른바 「혹」이란, 바로 회향(回向)의 세 가지 회전이다. 사상(事相)을 진리로 회향하는 것(회사향리·回事向理), 인지를 과지로 회향하는 것(회인향과·回因向果), 자리를 이타로 회향하는 것(회자향타·回自向他). 전체 법계를 조화융통(調和融通)하여 어느 한 변에도 치우치지 않는 것이, 보기에는 마치 지의불결(遲疑不決)하는 모양과 같다. 이른바 「의(疑)」는 《계사전》의 「의지이후언 의지이후동 의의이성기변화(擬之而後言 議之而後動 擬議以成其變化)」의 뜻을 취한다——짐작하고 의논하여 변화를 성취하는 것이지, 마음속에 파악이 없기 때문이 아니다. 그러므로 구사는 보기에는 닦음도 있고 증함도 있는 일 같지만, 실제로는 얻을 일이 없다.

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？十地入佛知見，如天普覆，如地普載，如日照晝，如月照夜，如四時次序之始終萬物，如鬼神吉凶之折攝群機。根本妙智，窮法界無始之始；差別妙智，建法界無時之時。理既相契弗違，則凡人與鬼神總囿於一理者，安得不相順而利見哉？

문언전은 말한다. 이른바 대인이란, 그 덕성은 천지와 합하고, 그 광명은 일월과 합하며, 그 차서(次序)는 사시(四時)와 합하고, 그 길흉의 판정은 귀신과 합한다. 그는 천시(天時)에 앞서 행하여도 하늘이 그를 어기지 않고, 천시에 뒤져 움직여도 하늘의 시서를 봉순(奉順)한다. 하늘조차도 오히려 그를 어기지 않는데, 하물며 사람이겠는가. 하물며 귀신이겠는가. 지욱은 불법으로 해설한다. 이 한 단락이 배하는 것은 「십지」, 곧 불지견에 드는 자리이다. 하늘처럼 두루 덮고, 땅처럼 두루 싣는다. 태양처럼 흰 낮을 비추고, 달처럼 검은 밤을 비춘다. 사시의 차서처럼 만물로 하여금 시종(始終)이 있게 한다. 귀신의 길흉처럼 중생의 근기에 절복(折伏)과 섭수(攝受)를 시행한다. 「근본묘지(根本妙智)」——진여에 계증(契證)한 무분별의 근본지——는 법계의 저 무시(无始)의 시작을 다할 수 있다. 「차별묘지(差別妙智)」——제법을 분별하고 근기를 따라 사물에 응하는 후득지(後得智)——는 법계의 저 시간을 초월한 시절을 건립할 수 있다. 이치의 몸 위에서 서로 계합하여 조금도 거역함이 없는 이상, 범인과 귀신이 모두 한결같은 이치 속에 뒤덮여, 어찌 서로 순응하여 대인을 기꺼이 보지 않겠는가. 「선천이천불위(先天而天弗違)」는 유가에서는 성인과 천도가 서로 계합하는 것이지만, 지욱에게는 불지(佛智)와 법계가 서로 명(冥)하는 것이 되었다.

亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！凡有慧無定者，惟知佛性之可尚，而不知法身之能流轉五道也；惟知佛性之無所不在，而不知背覺合塵之不亡而亡也；惟知高談理性之為得，而不知撥無修證之為喪也。惟聖人能知進退存亡之差別，而進亦佛性，退亦佛性，存亦佛性，亡亦佛性。

문언전은 말한다. 이른바 「항」이란, 나아감만 알고 물러남을 모르며, 보존만 알고 상망(喪亡)을 모르며, 얻음만 알고 잃음을 모르는 것이다. 이러한 편실(偏失)을 면할 수 있는 자는, 아마도 성인뿐이겠지요. 진퇴존망(進退存亡)의 이치를 알고 그 정(正)을 잃지 않는 자는, 아마도 성인뿐이겠지요. 지욱은 불법으로 해설하여, 오로지 지혜는 있으나 선정이 없고 공담이성(空談理性)만 하는 사람을 침벽(針砭)하는 데 쓴다. 대저 지혜가 있고 선정이 없는 사람은, 불성이 귀하고 높을 만함만 알고, 법신이 여전히 오도 속에 유전함을 모르니——이것이 「지진이부지퇴(知進而不知退)」. 불성이 있는 곳 없는 곳이 없음만 알고, 깨달음을 배반하고 티끌 경계에 영합(迎合)할 때 불성은 있으나 없는 것과 같음을 모르니——이것이 「지존이부지망(知存而不知亡)」. 이성(理性)을 높이 논하면 얻음이 있다고 헤아릴 뿐임을 알고, 수증(修證)을 말살하는 것이 바로 가장 큰 상실임을 모르니——이것이 「지득이부지상(知得而不知喪)」. 오직 성인만이 진퇴존망의 갖가지 차별을 요달(了知)하면서, 또한 분명히 안다. 나아가는 것은 불성이요, 물러나는 것도 불성이다. 보존하는 것은 불성이요, 상망하는 것도 역시 불성이다.

進退存亡不曾增減佛性，佛性不礙進退存亡，故全性起修，全修在性，而不失其正也。若徒恃佛性，不幾亢而非龍乎？又約究竟位中解者：示現成佛是知進，示現九界是知退，示現聖行梵行嬰兒行是知存，示現病行是知亡，而於佛果智斷無所缺減，是不失其正也。

진퇴존망의 이러한 기복(起伏)은 종래로 불성으로 하여금 일분(一分)을 늘이거나 줄이게 한 적이 없다. 거꾸로 불성도 진퇴존망이 여전히 발생하는 것을 방해하지 않는다. 바로 이 까닭에, 전체가 본성에 의지하여 수행을 생기하고, 전부의 수행이 또한 본성 밖으로 나가지 않는다. 이를 「불실기정(不失其正)」이라 한다. 만일 다만 한결같이 「나는 본래 불성이 있다」에 의장하여 공부하기를 아니 한다면, 그것은 항(亢)이 되어 용이 되지 못하는 것이 아니겠는가. 이 한 구절은 전편의 무거운 추(錘)로, 곧바로 당시의 본래면목(本來面目)을 공담하고 수증을 폐치(廢置)하는 폐단을 가리킨다. 그 밖에 「구경위」에 대해서도 해석할 수 있다. 부처가 시현하여 성불함은 「지진」이요, 시현하여 구법계에 회입(回入)함은 「지퇴」이다. 《열반경》 오행 가운데의 성행(聖行: 계정혜의 행)·범행(梵行: 자비이타의 행)·영아행(인천의 작은 선행에 같은 모습을 나타냄)을 시현함은 「지존」이요, 병행을 시현함은 「지망」이다. 그러나 불과의 「지덕(智德: 지혜가 원만함)」과 「단덕(斷德: 번뇌를 다 끊음)」 위에는 조금의 흠결감손(欠缺減損)도 없다. 이것이 「불실기정」이다.

（坤下　坤上）坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主，利西南得朋，東北喪朋，安貞吉。六畫皆陰，故名為坤。坤者，順也。在天為陰，在地為柔，在人為仁，在性為寂，在修為止；又在器界為載，在根身為腹為腑臟，在家為妻，在國為臣。順則所行無逆，故亦元亨。

「곤하기상(坤下坤上)」은 본괘의 괘체를 표명한 것이다. 위아래가 모두 곤(坤)이니 순음(純陰)의 괘이다. 괘사는 말한다. 곤괘는 원(元)·형(亨)이요, 암말과 같은 정정(貞正)에 이롭다. 군자가 갈 곳이 있어, 앞서면 길을 잃고 뒤따르면 비로소 주인을 얻는다. 서남방으로 가서 붕류(朋類)를 얻음이 이롭고, 동북방으로 가서 붕류를 잃는다. 정정에 편안히 하면 길하다. 지욱은 먼저 상규의 역리에 따라 해설한다. 여섯 획이 모두 음효(陰爻)이므로 이름을 「곤」으로 취한다. 곤의 뜻은 「순(順)」이니 유순(柔順)하여 승수(承受)한다. 하늘에서는 음기(陰氣)로 나타나고, 땅에서는 유질(柔質)로 나타나며, 사람의 몸에서는 인애(仁愛)로 나타난다. 본성의 한쪽으로 말하면 「적(寂)」(본래부터 적정(寂靜)한 몸)이요, 수행의 한쪽으로 말하면 「지(止)」(망념을 식식하는 공부)이다——이 한 쌍은 바로 건괘의 「성조수관(性照修觀)」과 서로 대하여, 적조·지관이 합하여야 비로소 전체가 된다. 그 밖에 기세간에서는 만물을 승재(承載)하는 땅이요, 중생의 몸에서는 배와 장부(臟腑)이며, 한 집에서는 처자(妻子)이고, 한 나라에서는 신하이다. 유순하면 행하는 곳에 거역함이 없다. 그러므로 곤도 역시 「원형」이라 칭한다.

然必利牝馬之貞，隨順牡馬而不亂。其在君子之體坤德以修道也，必先用乾智以開圓解，然後用此坤行以卒成之。若未有智解，先修定行，則必成暗證之迷；惟隨智後用之，則得主而有利，如目足並運，安穩入清涼池，亦如巧力並具，能中於百步之外也。若往西南，則但得陰之朋類，如水濟水，不堪成事；若往東北，則喪其陰之朋黨，而與智慧相應，方安於定慧均平之貞而吉也。

그러나 반드시 「리빈마지정(利牝馬之貞)」——암말처럼 수말을 따르며 어지럽게 달리지 않음——이어야 한다. 이 구절은 지욱의 손에서 마침 정(定)과 혜(慧)의 선후를 논하는 데 쓰인다. 군자가 곤덕(坤德)을 체찰하여 도를 닦음에, 반드시 먼저 건(乾)의 지혜로 「원해(圓解: 원만한 영해)」를 열고, 그런 뒤에 곤(坤)의 행지(行持)로 그것을 마침내 완성한다. 만일 아직 지혜의 영해가 없이 앞서서 선정의 행을 닦으려 하면, 반드시 「암증지미(暗證之迷)」——어둠 속에서 맹수(盲修)하고 멋대로 증함——에 떨어진다. 이것이 바로 괘사가 말하는 「선미(先迷)」이다. 오직 지혜 뒤를 따라서 그것을 써야만, 「득주이유리(得主而有利)」——주인을 얻고 이익을 얻는다——할 수 있다. 이것은 눈과 발이 함께 운작(運作)해야 비로소 안온히 청량지(淸涼池)에 걸어 들어갈 수 있는 것과 같고, 또 기교와 힘을 겸비해야 비로소 백 보 밖의 과녁에 맞힐 수 있는 것과 같다. 만일 서남방으로 가면, 다만 같은 음유(陰柔)의 한 무리 동반을 얻을 뿐이니, 물로 물을 구함과 같아 일을 이루지 못한다——이것은 정은 있고 혜가 없어, 다만 정 위에 정을 더하는 것이다. 만일 동북방으로 가면, 음유의 붕당을 잃지만 도리어 지혜와 상응하니, 이것이야말로 정혜균형의 정정에 안주하여 길을 얻는 까닭이다. 서남은 곤의 본방(本方: 동류)이요, 동북은 건의 방위(異類)이다. 지욱은 방위의 설을 수행상의 「차라리 동류를 잃고 이류(異類)에 간다」는 택법안(擇法眼)으로 읽었다.

彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無強，舍弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞，君子攸行。先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無強。此傳詳釋彖辭，先約地道明坤四德，次明君子體坤德而應地道也。資始所以稟氣，資生所以成形，由稟氣故方得成形，故名順承天也。德合無強，言其與天合德。西南則兌離以及於於巽，皆陰之類；東北則震艮以至坎乾，可賴之以終吉矣。

단전은 말한다. 지극하도다 곤의 원덕이여. 만물이 이에 의지하여 비로소 생성(生成)을 얻으니, 그것은 유순히 천도를 승수한다. 대지는 깊고 두터워 만물을 승재하며, 덕성은 변방(邊方) 없는 곳에 합한다. 함용(含容)이 굉대(宏大)하고 광휘가 광원(廣遠)하여, 각 부류의 물품이 이로써 형통한다. 암말은 땅의 부류에 속하여 대지를 달려도 강계(疆界)가 없다. 유순하고 정정에 이로움은 바로 군자가 가야 할 길이다. 앞서면 정도를 잃고, 뒤따라야 비로소 상규(常規)를 얻는다. 서남으로 가서 붕류를 얻음은 동류와 함께 감이요, 동북으로 가서 붕류를 잃음은 최종에 도리어 희경(喜慶)이 있다. 정정에 편안히 함이 길한 까닭은 대지에 순응하여 변제(邊際)가 없기 때문이다. 안(按)하건대, 저본(底本)의 여기 「덕합무강(德合无強)」「응지무강(應地无強)」의 「무강」은 통행본의 「무강(无疆)」이고, 「사굉광대(舍弘光大)」의 「사」는 통행본의 「함(含)」이니, 저본의 용자(用字)에 속하므로 지금 그대로 옮겨 고치지 않는다. 지욱은 해설한다. 이 편의 단전은 괘사를 상세히 해석하여, 먼저 지도(地道)에 대해 곤의 원형리정 사덕을 설명하고, 다음으로 군자가 곤덕을 체찰하여 지도에 순응함을 설명한다. 건은 「자시(資始)」이므로 만물이 그로부터 기(氣)를 받들어 받는다. 곤은 「자생(資生)」이므로 만물이 그로 말미암아 형체를 이룬다. 먼저 기를 받들어 받아야 비로소 형체를 이룸을 논할 수 있다. 그러므로 곤은 「순승천(順承天)」이라 한다. 「덕합무강(德合无疆)」이란, 곤이 하늘과 덕을 합함을 말한다. 서남방은 태(兌)·리(離)에 이르러 손(巽)에 이르기까지 모두 음의 일류에 속한다. 동북방은 진(震)·간(艮)에 이르러 감(坎)·건(乾)에 이르기까지, 바로 그것들에 의빙(依憑)하여 마침내 길경(吉慶)을 얻어야 한다.

佛法釋者：以坤錶多所舍蓄而無積聚之如來藏性。約智名乾，約理名坤；約照名乾，約寂名坤；又可約性名乾，約脩名坤；又可修中慧行名乾，行行名坤。乾坤實無先後，以喻理智一如，寂照不二，性修交徹，福慧互嚴。今於無先後中說先後者，由智故顯理，由照故顯寂，由性故起修，由慧故導福；而理與智冥，寂與照一，修與性合，福與慧融，故曰「至哉坤元，萬物資生，乃順承天」也。

불법으로 해석하면. 곤괘로써 저 크게 장여(藏與)하여 함용하되, 그러나 참으로 한 물건이 쌓여 있는 것은 아닌 「여래장성(如來藏性)」을 나타낸다. 이어서 그는 건곤 상배(相配)의 네 겹의 의의를 열거한다. 지혜의 한쪽에 대해 건이라 하고, 이치의 몸의 한쪽에 대해 곤이라 한다. 능조(能照)의 한쪽에 대해 건이라 하고, 적정의 한쪽에 대해 곤이라 한다. 혹은 본성에 대해 건이라 하고, 수행에 대해 곤이라 한다. 또한 수행 속에서 관혜에 치우치는 「혜행(慧行)」을 건이라 하고, 사수(事修)에 치우치는 「행행(行行)」을 곤이라 할 수도 있다. 건과 곤은 실제로는 선후의 구별이 없어, 이치와 지혜는 본래 한 몸이요, 적과 조는 본래 둘로 나뉘지 않으며, 성과 수는 서로 관통하고, 복과 혜는 서로 장엄함을 비유한다. 지금 본래 선후가 없는 가운데 편향되게 선후를 말하는 까닭은, 지혜로 말미암아야 비로소 이치의 몸이 드러나고, 능조로 말미암아야 비로소 적정이 드러나며, 본성으로 말미암아야 비로소 수행이 생기고, 지혜로 말미암아야 비로소 복덕이 인도(引導)되기 때문이다. 그러나 이치와 지혜는 명합(冥合)하고, 적과 조는 일여(一如)하며, 수와 성은 계합하고, 복과 혜는 원융한다——바로 이 까닭에 단전은 「지재곤원 만물자생 내순승천(至哉坤元 萬物資生 乃順承天)」이라 한다. 곤이 「순승천」인 까닭은, 그가 보기에 정(定)이 혜(慧)에 순하고, 수(修)가 성(性)에 순하고, 복(福)이 지(智)에 순하기 때문이다.

稱理之行，自利利他，一行一切行，故德合於無疆之智而含弘光大也。牝馬行地，雖順而健，三昧隨智慧行，所以為佛之三昧也。夫五度如盲，般若如導，若以福行為先，則佛知見未開，未免落於旁蹊曲徑而失道。惟以智導行，行順於智，則智常而行亦常。故西南得朋，不過與類俱行而已；惟東北喪朋，則於一一行中具見佛性，而行行無非法界，當體絕待，終有慶矣。所以安貞之吉，定慧均平，乃可應如來藏性之無疆也。

이치의 몸에 계합하는 수행은, 자리(自利)하고 겸하여 이타(利他)할 수 있어, 한 가지 행을 하면 곧 일체의 행을 한 것과 같다. 그러므로 그 덕이 변계 없는 지혜에 합한다 하여, 이로써 「함굉광대(含弘光大)」이다. 암말이 대지를 달림에, 유순하면서도 또한 강건하다. 마찬가지로, 삼매(三昧: 선정)도 만일 지혜를 따라 행할 수 있어야 비로소 부처의 삼매라 칭하기에 걸맞는다. 경은 이른다. 「오도여맹 반야여도(五度如盲 般若如導)」——보시·지계·인욕·정진·선정의 다섯 가지 바라밀은 비유하건대 소경과 같고, 오직 반야지혜만이 길을 인도하는 사람이다. 만일 복덕의 행을 앞머리에 놓으면, 부처의 지견이 열리지 않아, 어쩔 수 없이 방문소로(傍門小路)에 떨어져 정도를 잃는 것을 면하지 못한다. 이것이 바로 「선미실도(先迷失道)」이다. 오직 지혜로 수행을 인도하고 수행이 지혜에 순종하면, 그러면 지혜가 항상하고 수행도 따라 항상한다. 이것이 「후순득상(後順得常)」이다. 그러므로 서남으로 가서 「득붕(得朋)」함은, 다만 동류와 함께 다닐 뿐이니 도에 익이 없다. 오직 동북으로 가서 「상붕(喪朋)」해야만, 매 하나의 행문(行門) 속에서 모두 불성을 볼 수 있어, 한 가지 행 한 가지 행이 법계가 아님이 없고, 당체가 절대하여 견줄 것이 없으며, 최종에는 자연히 희경이 있다. 이로써 「안정(安貞)」이 길한 까닭은, 바로 정과 혜가 균형하고 평유(平持)하는 데 있어, 이렇게 해야 비로소 여래장성의 무한무제(無邊無際)에 걸맞다.

象曰：地勢坤，君子以厚德載物。性德本厚，所以地勢亦厚；今法地勢以厚積其德，荷載群品，正以修合性之真學也。

대상전은 말한다. 대지의 형세(形勢)가 곧 곤이다. 군자는 이에 본받아, 깊고 두터운 덕성으로 만물을 싣는다. 지욱은 그가 대상전을 해석할 때 일률로 「약관심(約觀心)」하는 통례에 따라 해설한다. 본래 성덕 자신이 깊고 두텁기 때문에 대지의 형세가 비로소 깊고 두텁게 드러난다. 지금 사람이 지세(地勢)에 효법하여 깊고 두텁게 자기의 덕성을 쌓아, 짊어지고 중생을 싣는다. 이것이 바로 「수덕으로 성덕에 계합한다」는 참된 학문이다. 건괘의 대상은 「자강불식」을 논하여 조(照)의 한 면이요, 곤괘의 대상은 「후덕재물(厚德載物)」을 논하여 적(寂)의 한 면이다. 한 움직임 한 고요함이 모두 같은 자심(自心)의 본성에 돌아간다.

初六：履霜堅冰至。象曰：履霜堅冰，陰始凝也；馴致其道，至堅冰也。此爻其靜為垢，其變為復。垢則必至於坤，復則必至於乾，皆所謂馴致其道者也。問曰：乾坤之初爻等耳，乾胡誡以勿用，坤胡決其必至乎？答曰：陽性動，妄動恐其洩也，故誡之；陰性靜，安靜則有成也，故決之。積善積惡皆如履霜，餘慶餘殃皆如堅冰。陽亦有剛善剛惡，陰亦有柔善柔惡，不當偏作陰柔邪惡釋之。

효사는 말한다. 초육(初六), 발이 서리를 밟으니, 단단한 얼음이 장차 온다. 소상전은 말한다. 서리를 밟고 단단한 얼음이 올 것을 앎은, 음기가 응결(凝結)하기 시작하였기 때문이다. 이 길을 따라 걸어 나가면 단단한 얼음의 지보(地步)에 이른다. 지욱은 해설한다. 이 한 효는, 본효가 움직이지 않을 때는 《구(姤)》(저본은 「구(垢)」로 되어 있으니 곧 구(姤) 자)이 되고, 음에서 양으로 변하면 《복(復)》이 된다. 《구》는 한 음이 처음 나서, 따라 걸으면 반드시 순음의 곤에 이른다. 《복》은 한 양이 돌아와, 따라 걸으면 반드시 순양의 건에 이른다——둘 다 이른바 「순치기도(馴致其道)」, 한 갈래 길을 따라 천천히 걸어 끝머리에 이른다. 어떤 사람이 묻는다. 건괘와 곤괘의 초효는 지위가 같은데, 어째서 건괘는 「물용」이라 계고하고 곤괘는 「필지(必至)」라고 단정하는가. 대답하여 이른다. 양의 체성은 움직임을 좋아하여, 망동(妄動)하면 그것이 새어 흩어질까 두려워하니 그러므로 그것을 계고한다. 음의 체성은 안정하여, 안정하면 성취가 있으니 그러므로 곧바로 반드시 이를 곳이 있다고 단정한다. 선행을 쌓든 악행을 쌓든, 모두 발밑에 밟는 저 한 층의 서리와 같다. 뒷날의 여경(餘慶)·여앙(餘殃)은 모두 마침내 이루어질 단단한 얼음과 같다. 그는 특별히 일깨운다. 양 속에도 강강의 선과 강강의 악이 있고, 음 속에도 유화(柔和)의 선과 유화의 악이 있으니, 음유를 일률로 사악으로 해석해서는 안 된다.

《說統》云：「善乾惡坤，此晉魏大謬處。」《九家易》曰：「霜者，乾之命；堅冰者，陰功成也。」京氏曰：「陰雖柔順，氣則堅剛，為無邪氣也。陰中有陽，氣積萬象。」孫聞斯曰：「隤霜不殺菽，冬無冰，《春秋》皆為記異。然時霜而霜，時冰而冰，正令正道，以堅冰為至，而至之自初也，如是謂凝謂順。冰畢竟是陰之所結，然惟陽伏於內，故陰氣外冱而為冰。聖人於乾曰為冰，明是此處註腳。馴致二字，正表坤德之順處。腳跟無霜，不秋而凋；面孔無血，見敵輒走。」

지욱은 잇따라 전인(前人)의 설을 인용하여 「곤을 일률로 악으로 볼 수 없다」를 뒷받침한다. 《설통(說統)》은 이른다. 건을 선으로 보고 곤을 악으로 보는 것은 진위(晉魏) 시기 주가의 큰 잘못이다. 《구가역(九家易)》은 이른다. 서리는 건이 내리는 명령이요, 단단한 얼음은 음의 공용(功用)이 완성된 것이다——얼음이 어는 것은 음의 죄과(罪過)가 아니요, 도리어 음이 그 직분을 다한 것임을 볼 수 있다. 경방(京房)은 이른다. 음은 비록 유순하나 그 기는 실은 견강(堅剛)하여, 조금의 사기(邪氣)도 없다. 음 속에 양을 품고 있어 기가 한번 쌓이면 만상(萬象)을 낳는다. 손문사(孫聞斯)는 이른다. 서리 내려야 할 때에 서리가 두서(豆菽)를 죽이지 않고, 얼음 얼어야 할 때에 겨울에 얼음이 없으면, 《춘추(春秋)》는 모두 이것들을 반상(反常)의 괴이로 기록한다——서리와 얼음 자체는 정상이요, 오지 않는 것이 비정상임을 볼 수 있다. 때가 되면 서리가 내려야 내리고 얼음이 얼어야 언다. 이것이 정당한 시령·정당한 도리이다. 「견빙(堅冰)」을 최종의 도달로 보고, 이 도달은 초효에서 걸음걸음 온다. 이렇게 해야 비로소 「응(凝)」이라 하고 「순(順)」이라 할 수 있다. 얼음은 필경 음이 응결한 곳이다. 그러나 바로 양이 그 속에 잠복(潛伏)함이 있기 때문에, 음기가 밖에서 결빙하여 비로소 얼음이 된다. 《설괘전(說卦傳)》은 건을 「위빙(爲冰)」이라 하였으니, 분명히 여기의 가장 좋은 주각(註脚)이다. 「순치」라는 두 글자는 바로 곤덕의 유순한 저 한 면을 나타낸다. 발뒤꿈치 아래에 서리가 없으면 가을을 기다리지 않고 초령(凋零)하고, 얼굴에 혈색이 없으면 적을 보자마자 고개를 돌려 도망한다——서리와 얼음의 이 한 층의 음기는 바로 사람이 설 수 있고 버틸 수 있는 골력(骨力)이 있는 곳이다.

若約佛法釋者：乾之六爻，兼性修而言之；坤之六爻，皆約修德定行而言。初上二爻表世間味禪之始終，中間四爻表禪波羅密具四種也：二即世間淨禪而達實相，三即亦世間亦出世禪，四即出世間禪，五即非世間非出世禪。

불법으로 해석하면, 지욱은 여기서 곤괘의 육효에 총강(總綱)을 세운다. 건괘의 육효는 성덕(性德)과 수덕(修德)을 겸하여 함께 말한 것이고, 곤괘의 육효는 일률로 오직 수덕 가운데의 「정행(定行)」——선정의 수지——에 대해서만 말한다. 초효와 상효는 「세간미선(世間味禪)」의 시작과 끝을 나타낸다——미선이란 선정의 자미(滋味)에 탐착하여 생사를 출리(出離)하지 못하는 정(定)이다. 중간의 네 효는 「선바라밀(禪波羅蜜)」(피안에 이르는 선정)이 함유한 네 가지를 나타낸다. 육이는 세간정선(世間淨禪)이면서 실상에 통달하는 것이요, 육삼은 세간이기도 하고 출세이기도 한 선이요, 육사는 출세간선이요, 육오는 세간도 아니고 출세도 아닌 선이다. 이 판별 법식은 지자대사의 《석선바라밀차제법문》에서 나왔으며, 한 층마다 한 층보다 높다. 유루(有漏)의 미선에서, 세간에 있으면서 실상에 통하는 것으로, 다시 양변에 걸친 것, 순수한 출세를 거쳐, 마지막으로 세간·출세의 대대(對待)를 초월하는 상상선(上上禪)에 이른다. 이 강령이 있어야 아래 육효의 불법 해석이 착지할 곳이 있다.

又借乾爻對釋：初九有慧無定故勿用，欲以養成其定；初六以定含慧，故如履霜，若馴致之，則為堅冰之乾德。九二中道妙慧，故利見大人；六二中道妙定，故無不利。九三慧過於定，故惕厲而無咎；六三定有其慧，故舍章而可貞。九四慧與定俱，故或躍而可進；六四定過於慧，故括囊而無譽。九五大慧中正，故在天而利見；六五大定即慧，故黃裳而元吉。亢以慧有定而知悔，戰則定無慧而道窮也。

그는 또 건괘의 육효와 곤괘의 육효를 둘둘 대조하여 해석하는데, 전편이 정혜(定慧)의 편정(偏正)을 준거로 한다. 초구는 혜가 있고 정이 없다——그러므로 「물용(勿用)」, 바로 그것으로 선정을 배양해야 한다. 초육은 정으로 혜를 함유한다——그러므로 발로 얇은 서리를 밟는 것 같아서, 그 길을 따라 한 갈래로 배양해 나가면 견빙(堅冰)과 같은 건덕을 성취한다. 구이는 중도의 묘혜——그러므로 「리견대인」. 육이는 중도의 묘정——그러므로 「무불리(无不利)」. 구삼은 혜가 정을 초과한다——그러므로 척려(惕厲)하여 계신구외(戒愼懼畏)해야 과오가 면한다. 육삼은 정 가운데 혜를 띠고 있다——그러므로 「함장가정(含章可貞)」(저본은 「함」을 「사」로 쓰니, 그대로 옮긴다)할 수 있다. 구사는 혜와 정을 함께 갖춘다——그러므로 「혹약(或躍)」하여 진전할 수 있다. 육사는 정이 혜를 초과한다——그러므로 「괄낭(括囊)」할 수밖에 없어 칭예를 얻지 못한다. 구오는 대혜(大慧)이면서 중정(中正)이다——그러므로 「비룡재천(飛龍在天)」하여 대인을 봄이 이롭다. 육오는 대정(大定)이면서 당체가 곧 혜다——그러므로 「황상원길(黃裳元吉)」. 상구 「항룡유회」에 이르러서는 혜 가운데 정이 있어서 회두를 안다. 상육 「용전우야(龍戰于野)」는 정이 있고 혜가 없다——그러므로 도가 끝에 이른다. 이 대조를 통독해 보면, 지욱이 《역》을 푸는 한 자루의 총열쇠가 보인다. 양효는 혜를 주로 하고 음효는 정을 주로 하며, 길흉은 오직 정혜가 서로 구제(相濟)하는가에 달렸다.

又約乾為正行、坤為助行者，坤之六爻即表六度。佈施如履霜，馴之可致堅冰，冰者乾德之象，故云乾為冰也。持戒則直方大，攝律儀故直，攝善法故方，攝眾生故大。忍辱為含章，力中最故。精進如括囊，於法無遺失故。禪定如黃裳，中道妙定遍法界故。智慧如龍戰，破煩惱賊故。

또 다른 각도로 바꿀 수 있다. 건을 「정행(正行)」(관혜의 정수)으로 하고 곤을 「조행(助行)」(복덕의 사행의 보조)으로 하면, 곤괘의 육효는 마침 육바라밀을 나타낸다. 초육의 「리상(履霜)」은 보시이다. 그 길을 따라 배양하면 견빙을 부르는데, 빙은 건덕의 상(象)이다——그러므로 《설괘전》은 건을 「위빙(爲冰)」이라 했다. 보시를 극처까지 닦으면 지혜를 전출(轉出)한다. 육이의 「직방대(直方大)」는 지계이다. 계에 삼취(三聚)가 있다——섭율의계(攝律儀戒: 일체 악을 그침)이므로 「직」, 섭선법계(攝善法戒: 일체 선을 닦음)이므로 「방」, 요익유정계(饒益有情戒: 일체 중생을 제도함)이므로 「대」. 육삼의 「함장(含章)」은 인욕이다. 인욕은 제력(諸力) 가운데 가장 유력하면서도 봉망(鋒鋩)을 현로(顯露)하지 않기 때문이다. 육사의 「괄낭」은 정진이다. 정진하면 일체법에 대해 유루산실(遺漏散失)이 없어, 주머니 입구를 잡아매어 놓은 것 같다. 육오의 「황상」은 선정이다. 중도의 묘정이 법계에 두루 가득하기 때문이다. 상육의 「용전(龍戰)」은 지혜이다. 지혜는 마땅히 번뇌 도적과 맞서 싸워야 하기 때문이다. 같은 한 벌의 효사를 앞에서는 네 가지 선에 배하고 여기서는 육도에 배한다——바로 그가 말하는 「일괘일효구단만사만물(一卦一爻具斷萬事萬物)」의 독법을 볼 수 있다.

六二：直方大，不習無不利。象曰：六二之動，直以方也；不習無不利，地道光也。純柔中正，順之至也。順理故直，依理而動故方，既直且方，則必大矣。此地道本具之德，非關習也。佛法釋者：世間淨禪即是實相，故直方大。正念真如為直，定之體也；善法無缺為方，定之相也；功德廣博為大，定之用也。世間淨禪法爾本具實相三德，能於根本禪中通達實相，故不習而無不利也。向淨禪中覷實相理，名之為動；動則三德之理現前，於禪開秘密藏，故地道光。

효사는 말한다. 육이는 정직·방정·광대하여, 구태여 연습하지 않아도 불리함이 없다. 소상전은 말한다. 육이의 동은 곧기도 하고 바르기도 하다. 연습하지 않아도 불리함이 없는 것은 지도(地道)의 광명이 발현하기 때문이다. 지욱은 역리에 따라 해설한다. 육이는 음효로서 음위에 거하면서 또 중(中)을 얻으니, 순수하게 유순하고 중정이 극에 달한, 순의 극치이다. 이치에 순하므로 「직(直)」, 이치에 의지하여 움직이므로 「방(方)」, 곧고 바르면 반드시 「대(大)」가 된다. 이것은 지도가 본래 구족한 덕으로, 후천의 연습과 무관하다. 불법으로 해석하면, 세간의 정선은 당체가 곧 실상이다——그러므로 「직방대」라 한다. 정념진여(正念眞如)는 「직」이니, 이것이 정의 본체이다. 선법이 원만무결(圓滿無缺)함은 「방」이니, 이것이 정의 상상(相狀)이다. 공덕이 광대심박(廣大深博)함은 「대」이니, 이것이 정의 작용이다——직·방·대는 마침 체·상·용의 삼대(三大)에 배당한다. 세간정선은 본래 천연으로 실상의 삼덕(三德)을 구족하여 근본선 가운데서 실상에 통달할 수 있다. 그러므로 「불습이무불리(不習而无不利)」. 정선 가운데서 실상의 이치를 규간(窺看)함을 「동(動)」이라 이름한다. 한번 움직이면 삼덕의 이치가 곧 현전하여, 선정 가운데서 「비밀장(秘密藏)」(법신·반야·해탈의 삼덕이 이루는 여래비장)을 연다. 그러므로 「지도광(地道光)」이라 한다.

六三：含章可貞，或從王事，無成有終。象曰：含章可貞，以時發也；或從王事，知光大也。蘇眉山曰：「三有陽德，苟用其陽，則非所以為坤也，故有章而含之。有章則可以為正矣，然以其可正而遂專之，亦非所以為坤也，故從事而不造事，無成而代有終。」佛法釋者：亦世間亦出世禪，亦愛亦策，故含章而可貞。或從一乘無上王三昧事，則藉此可發出世上上妙智而有終，不復成次第禪矣。

효사는 말한다. 육삼은 문채(文采)를 함유(含蓄)하여 바름을 지킬 수 있다. 혹은 군왕의 사업을 따르되, 공을 이룸에 거하지 않고 남을 대신하여 일을 잘 마무리한다. 소상전은 말한다. 함장가정이란 시기를 기다려 발하려 하기 때문이다. 혹종왕사란 그 지혜의 광명이 광대하기 때문이다. 지욱은 소식(蘇軾, 호 미산)의 말을 인용한다. 육삼은 양위에 거하여 양덕을 띠고 있는데, 만약 한결같이 이 양을 시전하면 곤이 성립하지 않는다. 그러므로 문채가 있어도 그것을 함유한다. 문채가 있으면 본래 바르다고 칭할 수 있다. 그러나 바르다고 칭할 수 있다고 해서 독단전행하면, 역시 곤이 성립하지 않는다. 그러므로 다만 남을 따라 일을 하되 스스로 일을 창조하지 않고, 성공에 거하지 않으면서 남을 대신하여 일을 끝까지 해낸다. 불법으로 해석하면, 육삼이 배하는 것은 「역세간역출세선(亦世間亦出世禪)」이다. 이 선은 정경(定境)에 대한 애착을 아직 띠면서도 이미 출세의 도심을 책발(策發)할 수 있으니, 양쪽에 모두 관련되므로 「함장이가정」——공부가 이미 볼 만하지만 다만 현로하여 독행하는 것이 마땅치 않다. 만약 「일승무상왕삼매(一乘無上王三昧)」의 사업을 따를 수 있다면——곧 일불승의 최상 삼매에 의지하여 닦으면——이것을 빌어 출세의 상상묘지(上上妙智)를 발기하여 잘 마무리할 수 있고, 차제점수(次第漸修)의 선에 머물지 않게 된다. 이것이 바로 소상이 말하는 「지광대(知光大)」이다.

六四：括囊，無咎無譽。象曰：括囊無咎，慎不害也。得陰之正，而處於上卦之下，位高任重，故括囊以自慎焉。吳幼清曰：「坤體虛而容物，囊之象也。四變為奇，塞壓其上，猶括結囊之上口。人之謹閉其口而不言，亦猶是也。」

효사는 말한다. 육사는 주머니를 잡아매어, 허물도 없고 칭예도 없다. 소상전은 말한다. 괄낭무구란 근신하여 해를 입지 않기 때문이다. 지욱은 역리에 따라 해설한다. 육사는 음효로서 음위에 거하여 음의 바름을 얻고, 또 상괘의 최하위에 처하여 지위는 높고 책임은 무겁다. 그러므로 주머니를 잡아매어 스스로 근신한다. 그는 원나라 유학자 오징(吳澄, 자는 유청)의 말을 인용한다. 곤의 괘체는 중간이 비어 물건을 담을 수 있으니, 바로 주머니의 상이다. 넷째 효가 한번 변하여 홀수(양효)가 되면 주머니 입구 위에 물건이 막아 누르는 것 같아, 주머니 윗입구를 잡아매는 것과 같다. 사람이 근신하게 입을 닫고 말하지 않는 것도 바로 이 모양이다.

蘇眉山曰：「咎與譽，人之所不能免也。出乎咎，必入乎譽；脫乎譽，必罹乎咎。咎所以致罪，而譽所以致疑也。甚矣，無譽之難也。」佛法釋者：出世間禪切忌取證，取證則墮聲聞辟支佛地，雖無生死之咎，亦無利他之譽矣。若能慎其誓願，不取小證，則不為大乘之害也。

소식은 말한다. 허물과 칭예는 사람이 피할 수 없는 두 가지이다. 허물을 벗어나면 반드시 칭예에 빠지고, 칭예를 벗어나면 반드시 허물을 부른다. 허물은 죄벌을 부르고 칭예는 시의(猜疑)를 부른다. 그러므로 「무예(无誉)」라는 것은 실로 어렵다——효사가 「무구무예(无咎无誉)」라 하는 것은, 무구는 쉽고 무예는 어렵다. 불법으로 해석하면, 육사가 배하는 것은 「출세간선(出世間禪)」이다. 이 선을 닦을 때 가장 꺼려야 할 것은 서둘러 증(證)을 취하는 것이다. 한번 증을 취하면 성문·벽지불의 과지에 떨어진다. 그렇게 되면 생사윤회의 허물은 없어지지만, 중생을 이익케 하는 칭예도 없어진다——바로 「무구무예」이다. 만약 근신하여 자기가 중생을 제도하겠다는 서원을 수호하고 소승의 증과를 탐취하지 않으면, 대승의 화해(禍害)가 되지 않는다. 이것이 바로 소상이 말하는 「신불해(慎不害)」이다.

六五：黃裳元吉。象曰：黃裳元吉，文在中也。黃者，中色，君之德也；裳者，下飾，臣之職也。三分天下有其二，以服事殷，斯之謂乎。佛法釋者：非世間非出世禪，禪即中道實相，故黃；不起滅定，現諸威儀，同流九界，故如裳。此真無上菩提法門，故元吉。定慧莊嚴，名之曰文；全修在性，名文在中。

효사는 말한다. 육오는 노란 치마, 크게 길하다. 소상전은 말한다. 황상원길이란 문채가 가운데 함축되어 있기 때문이다. 지욱은 역리에 따라 해설한다. 황은 가운데 자리한 빛으로 군주의 덕을 나타내고, 상(裳)은 하신(下身)의 복식으로 신하의 직분을 나타낸다. 주문왕은 천하의 삼분의 이를 점유하면서도 여전히 신하의 예로 은상(殷商)을 섬겼다——말하는 바가 바로 이 「군덕이 있으면서 신위(臣位)를 지키는」 정형이다. 불법으로 해석하면, 육오가 배하는 것은 「비세간비출세선(非世間非出世禪)」이다. 이 선은 당체가 곧 중도실상이어서 세간과 출세간의 대대를 초월한다. 그러므로 「황」의 중색을 취한다. 그리고 이 지점에 증도(證到)한 사람은 멸진정에서 일어나지 않으면서도 동시에 여러 가지 행주좌와(行住坐臥)의 위의(威儀)를 시현하여, 회입구법계(回入九法界)하여 중생과 일을 같이할 수 있다. 그러므로 「상」처럼 하위에 감거(甘居)한다. 이것이야말로 참된 무상보리법문이다. 그러므로 「원길(元吉)」이라 한다. 정과 혜가 서로 교대로 장엄함을 「문(文)」이라 하고, 전부의 수행이 본성 밖에 나가지 않음을 「문재중(文在中)」이라 한다.

上六：龍戰于野，其血玄黃。象曰：龍戰于野，其道窮也。其靜為夬，其變為剝，皆有戰之義焉。善極則斷惡必盡，惡極則斷善必盡，故窮則必戰，戰則必有一傷也。陳旻昭曰：「此天地既已定位，而震龍欲出，故戰于野也。震為龍，為玄黃，氣已盛故為血。窮乎上者必反下，故為屯卦之初爻。夫乾坤立而有君，故次之以屯；有君則有師，故次之以蒙。屯明君道，蒙明師道。乾坤即天地父母，合而言之，天地君親師也。」

효사는 말한다. 상육은 용이 교야(郊野)에서 싸워 흘러나온 피가 청흑(靑黑)과 황(黃)이다. 소상전은 말한다. 용전우야란 그 도가 이미 끝에 이르렀기 때문이다. 지욱은 해설한다. 이 한 효는 본효가 움직이지 않으면 《쾌(夬)》가 되고, 음에서 양으로 변하면 《박(剝)》이 된다——《쾌》는 뭇 양이 한 음을 결결(決去)하고, 《박》은 뭇 음이 한 양을 박진(剝盡)한다. 둘 다 교전(交戰)의 뜻을 함유한다. 선이 쌓여 극처에 이르면 반드시 악을 끊어 다하고, 악이 쌓여 극처에 이르면 반드시 선을 끊어 다한다. 그러므로 끝머리에 이르면 반드시 교전하고, 한번 교전하면 반드시 한쪽이 상한다. 그는 또 진민소(陳旻昭)의 말을 인용한다. 이 때 천지의 위치는 이미 정해졌는데 진괘의 용이 막 나오려 한다. 그러므로 교야에서 교전한다. 《설괘전》은 진을 「위룡(爲龍)」이라 하고 또 진을 「위현황(爲玄黃)」이라 했다. 양기가 이미 왕성하므로 「혈(血)」이라 칭한다. 상위에 있어 끝머리에 이른 자는 반드시 하위로 돌아온다. 그러므로 곤괘 상육 다음에 둔괘의 초효가 된다. 건곤이 이미 서고 난 뒤에 군주가 있다. 그러므로 《서괘》는 《둔(屯)》에 잇는다. 군주가 있고 난 뒤에 사장(師長)이 있다. 그러므로 다시 《몽(蒙)》에 잇는다. 《둔》은 위군지도(爲君之道)를 천명하고, 《몽》은 위사지도(爲師之道)를 천명한다. 건곤은 곧 천지부모이다——합쳐 말하면 바로 「천지군친사(天地君親師)」 다섯 글자이다.

佛法釋者：無想天灰凝五百劫而墮落，非非想天八萬大劫而還作飛狸牛蟲，乃至四禪無聞比丘墮阿鼻獄，皆偏用定而不知以慧濟之，故至於如此之窮。

불법으로 상육 「기도궁야(其道窮也)」를 해석하면. 무상천(無想天)에 수도(修到)한 자는 심식이 죽은 재처럼 응주(凝住)하여 오백 대겁을 지나도 겁이 차면 여전히 타락한다. 비상비비상천(非想非非想天)에 수도한 자는 팔만 대겁의 정수(定壽)를 다 누리고, 보(報)가 다한 뒤에도 비리(飛狸)·소·벌레 따위로 투생한다. 나아가 《능엄경》이 기록한 저 제사선(第四禪)에 수도한 「무문비구(無聞比丘)」는 사선을 사과(四果)로 잘못 알고 임종에 비방을 일으켜 아비지옥에 떨어졌다. 이들은 모두 한쪽으로 선정만 쓰고 지혜로 구제할 줄을 몰라서, 이러한 허덕이는 궁지에 떨어진 것이다. 이것이 바로 곤괘 상육 「유정무혜(有定無慧)」의 말로이며, 앞의 「동북상붕내종유경(東北喪朋乃終有慶)」과 마침 정반의 양면을 이룬다.

用六：利永貞。象曰：用六永貞，以大終也。此總明百九十二陰爻所以用六而不用八之旨也。八為少陰，靜而不變；六為老陰，動而變陽。今筮得坤卦，六爻皆六，則變為乾卦，不惟順承乎天，亦且為天行之健矣。佛法釋者：用八如不發慧之定，用六如發慧之定。發慧之定，一切皆應久修習之。禪波羅密至佛方究竟滿，故曰大終。

「용육(用六)」의 사는 말한다. 영구히 정정(貞正)을 수지(守持)함이 이롭다. 소상전은 말한다. 용육하여 영구히 바름을 지키는 것은 광대로써 마칠 수 있기 때문이다. 지욱은 해설한다. 이 한 조는 백구십이 개의 음효가 어찌하여 「팔」을 취하지 않고 「육」을 취하는가의 용의(用意)를 총괄하여 설명한다. 팔은 소음(少陰)이어서 안정하여 변하지 않고, 육은 노음(老陰)이어서 움직여 양으로 변하려 한다. 지금 만약 곤괘를 점쳐 얻어 육효가 모두 육이면, 전체 괘가 건괘로 변한다. 유순히 천도를 승수할 수 있을 뿐 아니라 자신이 곧 천행의 강건이 된다. 불법으로 해석하면, 「팔」을 씀은 지혜를 발기하지 못하는 선정에 비유하고, 「육」을 씀은 지혜를 발기할 수 있는 선정에 비유한다. 혜를 발할 수 있는 정은 일체인이 마땅히 오래도록 이를 수습해야 한다. 「선바라밀」은 성불에 이르러야 구경원만(究竟圓滿)한다. 그러므로 「이대종야(以大終也)」——가장 광대한 과지를 종점으로 삼는다——라 한다.

文言曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。此仍以地道申贊坤之德也。贊乾，則自元而亨而利而貞；贊坤，則自貞而利而亨而元。乾之始必徹終，而坤之終必徹始也。文並可知。

문언전은 말한다. 곤은 가장 유순하다. 그러나 한번 움직이면 곧 강강하다. 가장 안정하다. 그러나 그 덕성은 방정(方正)하다. 뒤따라서 비로소 주인을 얻어 상규(常規)가 있다. 만물을 함용하여 교화가 광대하다. 곤도는 대개 「순(順)」이겠지——천도를 승수하고 시기에 의하여 운행한다. 지욱은 해설한다. 이것은 여전히 지도를 써서 곤의 덕성을 신설찬미(申說贊美)하는 것이다. 건을 찬미할 때는 원에서 형을 거쳐 리를 거쳐 정으로, 순서대로 온다. 곤을 찬미할 때는 정에서 리를 거쳐 형을 거쳐 원으로, 거꾸로 온다. 건의 시작은 반드시 종점까지 관철하고, 곤의 종점은 반드시 시작으로 관철되어 돌아오기 때문이다——한쪽은 순이요 한쪽은 역이니, 바로 건곤의 수미(首尾)가 서로 맞물림을 본다. 이 몇 구절은 문의가 명백하여 문면에 비추면 곧 이해할 수 있다.

佛法釋者：即是直贊禪波羅密。以其住寂滅地，故至柔至靜；以其能起神通變化，普應群機，感而遂通，故動剛德方。由般若為導而成，故後得主而有常，所謂般若常故禪亦常也。於禪中具足萬行，一一妙行與智相應，導利含識，故含萬物而化光。非智不禪，故坤道為順；非禪不智，故承天時行也。

불법으로 해석하면. 이 한 단락은 곧바로 「선바라밀」을 찬미하는 것이다. 그것이 적멸지(寂滅地)에 안주하므로 「지유(至柔)」「지정(至靜)」이라 한다. 그것이 신통변화를 생기하여 두루 각 부류의 근기에 응합하고, 한번 감(感)이 있으면 곧바로 통하므로 「동야강(動也剛)」「덕방(德方)」이라 한다. 그것이 반야지혜의 인도로 말미암아 성취되므로 「후득주이유상(後得主而有常)」——반야가 이미 항상하면 선정도 따라 항상한다. 선정 가운데 만 가지 행문을 구족하여, 하나하나의 묘행이 모두 지혜와 상응하여 일체의 「함식(含識: 유정중생)」을 인도하여 이익하게 한다. 그러므로 「함만물이화광(含萬物而化光)」이라 한다. 지혜가 없으면 선이 성립하지 않는다. 그러므로 곤도는 「순」을 덕으로 삼는다——순하는 바는 혜다. 선정이 없으면 참된 지혜도 이루지 못한다. 그러므로 「승천이시행(承天而時行)」이라 한다. 건곤은 여기서 철저히 혜와 정으로 읽혀졌다. 정은 혜를 따라 일어나고, 혜는 정을 빌어 이루어진다.

積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。《易》曰「履霜堅冰至」，蓋言順也。順，即馴致其道之謂。洪化昭曰：「臣而順，必不弒君；子而順，必不弒父。此正所謂辯之於早者，不作慎字解。」

문언전은 말한다. 선행을 쌓는 집안에는 반드시 남겨지는 경사가 있고, 불선을 쌓는 집안에는 반드시 남겨지는 재앙이 있다. 신자가 군주를 시살하고 아들이 아버지를 시살하는 것은 모두 하루아침에 이루어진 것이 아니라, 그 유래는 점차로 쌓여 이루어진 것이니, 원인은 분변(辨察)해야 할 때에 미리 분변하지 않은 데 있다. 《주역》이 「리상견빙지(履霜堅冰至)」라 한 것은 말하는 바가 바로 「순(順)」이라는 한 글자이다. 지욱은 해설한다. 이 「순」은 곧 소상전 「순치기도(馴致其道)」의 뜻——한 갈래 길을 따라 한 걸음 한 걸음 걸어 내려가는 것이다. 그는 홍화소(洪化昭)의 말을 인용한다. 신자 된 자가 능히 순하면 반드시 군을 시하지 않고, 아들 된 자가 능히 순하면 반드시 부를 시하지 않는다. 이것이 바로 이른바 「조기에 분변하라」이니, 이 「순」 자를 「근신(謹愼)」으로 해석해서는 안 된다.

陳非白問曰：何故積善餘慶積惡餘殃，不發實相之美，但含而未發，以此為王三昧之助，弗宜偏修以至成也。蓋禪定隨智慧行，如地承天，如妻隨夫，如臣輔君。然智慧不得禪定，則不能終其自利利他之事，故禪定能代有終也。

여기 저본에 착간(錯簡)과 탈문(脫文)이 있으니, 지금 그대로 옮겨 두고 억측으로 보충하지 않는다. 진비백(陳非白)이 묻는다. 어찌하여 쌓은 선에는 남는 경사가 있고 쌓은 악에는 남는 재앙이 있는가——문구가 「불」 자에 이르러 끊어지고, 아랫구절과 지욱의 답은 뒤쪽으로 잘못 옮겨졌다(자세한 것은 뒤의 「명우건지초효 이명우곤지초효야. 답왈」 단락을 보라). 그리고 바로 「불」 자에 이어지는 이 몇 구절은 문의상 본절에 속하지 않는다. 그것은 본래 육삼의 「함장가정 무성유종(含章可貞 无成有終)」을 해석하는 한 단락이다. 뜻은 이렇다. 아직 실상의 미질(美質)을 발로하지 않고 다만 함유하여 발하지 않은 것을 「왕삼매(王三昧: 일체 삼매 가운데 가장 존귀한 삼매, 곧 수릉엄정)」의 보조로 삼아야지, 이 한쪽에 치우쳐 닦아 내려가 속성(速成)을 구해서는 안 된다. 선정은 지혜를 따라 행해야 하니, 대지가 하늘을 승수하고 아내가 남편을 따르며 신하가 군주를 보좌하는 것과 같다. 그러나 지혜도 선정을 얻지 못하면 자리이타의 일을 끝까지 하지 못한다. 그러므로 선정이 「대유종(代有終)」——지혜를 대신하여 일을 시종 잘 마무리한다——할 수 있다고 한다. 독자가 여기서 문기가 이어지지 않음을 만나는 것은 저본의 오류이지 문의의 도약이 아니다.

天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。《易》曰「括囊無咎無譽」，蓋言謹也。能謹則可以成變化，變化則草木亦蕃；不謹則天地必閉，閉則雖賢人亦隱矣，安得不括囊哉。佛法釋者：定慧變化，則三草二木各得潤澤生長；若入於出世果證，則灰身泯智，而無利生之事矣。故修此法門者，不可以不謹也。

문언전은 말한다. 천지가 감교(交感)하여 변화하면 초목이 곧 번성하고, 천지가 폐색불통(閉塞不通)하면 현인이 곧 은퇴한다. 《주역》이 「괄낭무구무예」라 한 것은 말하는 바가 바로 「근(謹)」이라는 한 글자이다. 지욱은 역리에 따라 해설한다. 근신할 수 있으면 천지의 변화를 성취할 수 있어, 한번 변화하면 초목도 따라 번성한다. 근신하지 못하면 천지가 반드시 폐색하고, 한번 폐색하면 현인조차도 은퇴할 수밖에 없으니, 어찌 주머니를 잡아매지 않을 수 있겠는가. 불법으로 해석하면, 정과 혜가 서로 변화융통(變化通融)할 수 있으면 근성의 대소가 같지 않은 「삼초이목(三草二木)」이 모두 자윤생장(滋潤生長)을 얻는다. 만약 한고집으로 출세의 소승과증에 들어가면 「회심민지(灰身泯智)」——형체는 재가 되고 심지(心智)는 적멸에 돌아가 다시 중생을 이익케 하는 사업을 말할 수 없다——에 떨어진다. 그러므로 이 법문을 닦는 자는 근신하지 않을 수 없다. 이 절은 앞의 육사 「무구무예」의 해석과 바로 호응한다. 근신은 손을 움츠리는 것이 아니라, 자기를 소승의 구덩이에 빠뜨리지 않는 것이다.

君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。黃是中色，即表中德；德雖在中，而通乎腠理，故雖屬正位，仍居四體，此釋黃裳義也。美在其中等，重牒上義以釋元吉之義。佛法釋者：以黃中三昧而通達實相之理，實相雖名正位，遍入一切諸法而居眾體。蓋惟深證非世間非出世上上之禪，故能暢於四支，發於事業，而三輪不思議化，普利法界，乃為美之至也。

문언전은 말한다. 군자는 중화(中和)의 덕으로 문리(文理)에 통달하고, 정위(正位)에 거하여 본체에 안처한다. 미호함이 그 안에 함유되어, 이에 사지(四肢)에 창달(暢達)하고 사업에 발용한다——이것이 미(美)의 극치이다. 지욱은 역리에 따라 해설한다. 황은 거중(居中)의 빛이니 곧 중화의 덕을 나타낸다. 덕이 비록 가운데 있으나, 관통하여 기부(肌膚)의 문리에 이른다. 그러므로 비록 「정위」에 속한다 해도 여전히 사지 위에 낙실(落實)해야 한다. 이 한 구절은 「황상」의 함의를 해석한다. 「미재기중(美在其中)」 이하 몇 구절은 거듭 위의 뜻을 신설하여 「원길」을 해석한다. 불법으로 해석하면, 「황중삼매(黃中三昧)」로 실상의 이치에 통달한다. 실상은 비록 「정위」라 이름하나, 능히 일체 제법에 두루 들어가 일체 법체(法體) 가운데 안거한다. 오직 저 세간과 출세간을 초월하는 상상지선(上上之禪)을 깊이 증득해야만 「사지에 창달하고 사업에 발한다」할 수 있어, 이로써 신·구·의 「삼륜(三輪)」 불가사의의 교화로 두루 온 법계를 이익케 한다——이것이야말로 미의 극치이다.

明於乾之初爻，而明於坤之初爻耶？答曰：乾是智巧，坤是聖力。非智巧則不能知善知惡，非聖力則不能積善積惡，故曰乾知大始，坤作成物。佛法釋者：十善為善，十惡為不善；無漏為善，有漏為不善；利他為善，自利為不善；中道為善，二邊為不善；圓中為善，但中為不善。善即君父之義，不善即臣子之義。以善統御不善，則不善即善之臣子；以不善妨礙於善，則善遂為不善所障，如君父之被弒矣。所以千里之行，始於一步，必宜辯之於早也。

여기는 곧 앞의 진비백 문어(問語)의 아랫부분과 지욱의 답이 저본에 잘못 옮겨져 여기 온 것이니, 지금 그대로 옮겨 둔다. 문기를 보충하여 읽으면 진비백의 문제는 이렇다. 어찌하여 「적선여경 적악여앙(積善餘慶 積惡餘殃)」의 이 한 층의 도리를 건괘의 초효에서 밝히지 않고 하필 곤괘의 초효에서 밝히는가. 지욱이 답한다. 건은 「지교(智巧)」요 곤은 「성력(聖力)」이다. 지교가 없으면 선과 악을 분변할 수 없고, 성력이 없으면 선과 악을 쌓을 수 없다. 그러므로 《계사전》은 「건지대시 곤작성물(乾知大始 坤作成物)」이라 했다——건은 개창을 주관하여 알고, 곤은 승성(承成)을 주관하여 짓는다. 적선적악의 일은 자연히 곤의 초효에 돌아갈 수밖에 없다. 불법으로 「선」과 「불선」을 해석함에 그는 층층이 추진한다. 십선은 선이요 십악은 불선이다. 무루는 선이요 유루는 불선이다. 이타는 선이요 자리는 불선이다. 중도는 선이요 양변에 떨어지는 것은 불선이다. 원융한 중도는 선이요 다만 단공단중(但空但中) 하나를 지키는 것은 불선이다. 선은 군부(君父)의 지위에 상당하고 불선은 신자의 지위에 상당한다. 선으로 불선을 통어(統御)하면 불선이 곧 선의 신자가 되어 선에 쓰인다. 거꾸로 불선이 선을 방애하게 하면 선이 불선에 장폐(障蔽)되어, 군부가 시살되는 것과 같다. 그러므로 천 리의 행정은 첫 걸음에서 시작하니 반드시 일찍 분변해야 한다.

其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。「直方大，不習無不利」，則不疑其所行也。惟正故直，惟義故方，直方皆本具之德，而敬之一字，乃君子修道之要術也。敬即至順，順則必直且方，而德不孤，可謂大矣。佛法釋者：正念真如，是定之內體；具一切義而無減缺，是定之外相。既具內體外相，則必大用現前而德不孤，所以於禪開秘密藏，了了見於佛性而無疑也。

문언전이 육이를 해석하여 말한다. (직)은 그것이 바로 정(正)이요, 방은 그것이 바로 의(義)이다. 군자는 경(敬)으로 내심을 단정히 하고 의로 외사(外事)를 방정하게 한다. 경과 의가 확립되면 덕이 고립하지 않는다. 이른바 「직방대 불습무불리」는 그가 자기가 행하는 일에 의혹이 없음을 말한다. 안하건대 이 구절은 저본이 구수(句首)의 「직」 자를 탈락시켰다(통행본은 「직기정야 방기의야」로 한다). 지금 그대로 옮기고 보충하지 않으니, 독자는 저본의 탈문임을 알면 된다. 지욱은 해설한다. 오직 그것이 바르기 때문에 곧고, 오직 그것이 의롭기 때문에 바르다(方正). 직과 방은 모두 본래 구족한 덕이요, 「경」 한 글자야말로 군자가 도를 닦는 요긴한 수단이다. 경은 곧 극치의 순(順)이니, 순하면 반드시 곧기도 하고 바르기도 하다. 이에 덕이 고립하지 않아 「대」라 칭할 만하다. 불법으로 해석하면, 정념진여는 정의 내재본체(직)이다. 일체 의리를 구족하여 조금의 흠결도 없음은 정의 외재상상(方)이다. 내체와 외상이 이미 구비되면 광대한 작용이 반드시 현전하여 덕이 고립하지 않으니(대), 선정 가운데서 비밀장을 열어 명명백백하게 불성을 보고 의혹이 없다——이것이 곧 「불의기소행(不疑其所行)」이다.

陰雖有美含之，以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成，而代有終也。文義可知。佛法釋者：亦世間亦出世禪，雖即具足，陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱龍焉；猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。

문언전이 육삼을 해석하여 말한다. 음은 비록 미질이 있으나 함유하여, 군왕의 사업을 따르는 데 쓰고 감히 공에 거하지 않는다. 이것은 지도이며 처도(妻道)이며 신도(臣道)이다. 지도는 성공에 거하지 않고 남을 대신하여 일을 잘 마무리한다. 지욱은 말한다. 문의가 명백하여 이해할 만하다. 여기 저본에 또 착간이 있다. 「불법석자 역세간역출세선 수즉구족(佛法釋者 亦世間亦出世禪 雖卽具足)」이라는 한 구절 아래에는 본래 「불발실상지미 단함이미발(不發實相之美 但含而未發)……」 등의 말이 이어져야 하건만(그 몇 구절은 이미 앞의 「진비백문왈」 단락 뒤로 잘못 옮겨졌다), 지금은 곧바로 상육 문언 「음의우양필전(陰疑于陽必戰)」의 경문으로 뛰어들어 중간에 한 단락이 탈락되었다. 지금 그대로 옮겨 두고 억측으로 보충하지 않는다. 아래에 잇는 것은 상육의 문언이다. 음이 성하여 양과 서로 의심하면 반드시 교전한다. 그것을 혐의하여 마치 양이 없는 것 같이 보이므로, 특별히 그것을 「용」이라 칭한다——양이 실은 한번도 없어진 적이 없음을 표명한다. 또 그것이 필경 아직 음의 동류를 벗어나지 않았으므로, 그것을 「혈」이라 칭한다. 이른바 「현황(玄黃)」은 천색(天色)과 지색(地色)의 혼잡——하늘은 청흑이요 땅은 황색이다.

夫陰陽皆本於太極，則本於體，何至相疑而戰哉？陽者見之謂之陽，不知與陰同體，故疑陰而必戰；陰者見之謂之陰，不知與陽同體，故亦疑陽而必戰。方陰之盛而戰陽，則有似乎無陽，故稱龍，以明陽本未嘗無焉；逮陰之動而變陽，則似離乎陰類，故稱血，以明陰仍未離類焉。夫惟動而將變，故玄黃相雜耳；變定之後，天玄地黃，豈可雜哉！

지욱은 해설한다. 음과 양은 모두 태극에 근원하여, 곧 같은 한 본체에 뿌리박고 있는데, 어찌 서로 의심하여 교전하는 지경에까지 이르렀겠는가. 이 말은 《계사전》 「인자견지위지인 지자견지위지지(仁者見之謂之仁 知者見之謂之知)」의 구식을 빌린 것이다. 양의 입장에 서서 그것을 보면 그것을 양이라 부르지만, 양과 음이 본래 같은 한 몸임을 모르니, 그러므로 음을 의심하여 반드시 교전한다. 음의 입장에 서서 그것을 보면 그것을 음이라 부르지만, 음과 양이 본래 같은 한 몸임을 모르니, 그러므로 똑같이 양을 의심하여 반드시 교전한다. 음기가 한창 성하여 양과 교전할 때, 표면상으로는 마치 양이 없는 것 같다. 그러므로 효사는 특별히 그것을 「용」이라 칭하여 양이 본래 한번도 소실된 적 없음을 표명한다. 음이 한번 움직여 양으로 전변하면 또 마치 음의 동류를 벗어난 것 같다. 그러므로 그것을 「혈」이라 칭하여 음이 여전히 본류(本類)를 떠나지 않았음을 표명한다. 바로 장차 움직이고 장차 변하려는 지점에 처해 있기 때문에 청흑과 황이 혼잡하는 것이지, 변화의 국면이 정해진 뒤에는 하늘은 스스로 청흑이요 땅은 스스로 황인데, 어찌 또 혼잡하겠는가.

子韶風草頌云：「君子何嘗去小人，小人如草去還生。但令鼓舞心歸化，不必區區務力爭。」得此旨者，可以立消朋黨之禍。不然，君子疑嫌小人，小人亦疑嫌君子，不至於兩敗俱傷者幾希矣。

지욱은 자소(子韶)의 《풍초송(風草頌)》을 인용하여 말한다. 군자가 어찌 진정으로 소인을 다 제거할 수 있겠는가. 소인은 들풀 같아서 제거해도 또 다시 자란다. 다만 고무감화(鼓舞感化)하여 그들의 마음이 자연히 귀순하게 할 수 있다면, 근근히 계교하여 오로지 힘으로 다투지 않아도 된다. 그는 평론한다. 이 뜻을 영회한 사람은 당장에 붕당의 화를 소해(消解)할 수 있다. 그렇지 않으면 군자가 소인을 시기혐오하고 소인도 군자를 시기혐오하여, 양패구상(兩敗俱傷)에 떨어지지 않는 경우가 극히 드물다——이것이 바로 「용전우야 기혈현황」의 인사(人事)상의 사진이다. 송의 제목 「풍초」는 《논어》 「군자지덕풍 소인지덕초 초상지풍필언(君子之德風 小人之德草 草上之風必偃)」의 뜻을 취한다. 덕의 바람으로 감화함이 힘으로 다투는 것보다 낫다.

佛法釋者：始則誤認四禪為四果，及至後陰相現，則反疑四果不受後有之說為虛，而起謗佛之心，是必戰也。然世間豈無真證四果智德者耶？故稱龍，以顯四果之非虛焉。彼雖自謂四果，止是暗證味禪，實未離於生死之類，故稱血，以定其類焉。夫玄黃者，定慧俱傷之象也。以定傷慧，慧傷而定亦傷。然此俱約修德，故言傷耳。

불법으로 해석하면. 저 무문비구는 처음에 잘못으로 사선을 사과로 삼았다가, 임종할 때 후세의 중음신상(中陰身相)이 현전하자, 도리어 「사과는 다시 후유(後有)를 받지 않는다」는 설법이 거짓이라고 의심하여 비불(謗佛)의 마음을 일으켰다——이것이 곧 「필전(必戰)」, 불법과 교전함이다. 그러나 세간에 어찌 진정으로 사과를 증득하여 지덕을 구족한 사람이 없겠는가. 당연히 있다. 그러므로 효사는 그것을 「용」이라 칭하여 사과가 허망하지 않음을 현명한다. 저 비구에 이르러서는, 그가 비록 사과를 자칭했으나 실은 암중(暗中)에 탐미지선(貪味之禪)을 증득했을 뿐, 참으로 생사의 부류를 벗어나지 못했다. 그러므로 그것을 「혈」이라 칭하여 그의 귀속을 단정한다. 이른바 「현황」은 정과 혜가 양패구상한 상이다. 정으로 혜를 상하게 하면 결과 혜가 상하고 정도 따라서 상한다. 다만 여기서 말하는 것은 모두 오직 「수덕」에 대해서만 말한 것이니, 그래야 비로소 「상(傷)」이라는 한 글자를 쓸 수 있다.

若本有寂照之性，則玄自玄，黃自黃，雖闡提亦不能斷性善，雖昏迷倒惑，其理常存，豈可得而雜哉。又觀心釋者：陰陽各論善惡，今且以陰為惡，以陽為善。善惡無性，同一如來藏性，何疑何戰？惟不達性善性惡者，則有無相傾，起輪迴見而必戰。戰則埋沒無性之妙性，似乎無陽，故稱龍，以顯性善之不斷焉。

만약 본래 구족한 적조(寂照)의 성(性)에 대해 말하면, 청흑은 스스로 청흑이요 황은 스스로 황이어서 조금도 서로 섞이지 않는다. 설령 「일찬제(一闡提: 선근을 끊고 인과를 믿지 않는 극악한 사람)」라 할지라도 그의 본구한 「성선(性善)」을 끊지 못하고, 설령 혼미전도하여 혼란한다 해도 저 이체(理體)는 여전히 항상 있는데——어찌 혼잡될 수 있겠는가. 이 한 층은 천태종의 「성구선악(性具善惡)」의 교의를 쓴 것이다. 선악은 모두 본성 가운데 본구한 것이므로 끊을 수 없다. 그는 또 「관심(觀心)」의 각도로 바꾸어 해석한다. 음양 양변은 각기 선을 논하고 악을 논할 수 있으니, 지금은 잠시 음을 악으로 당하고 양을 선으로 당한다. 선과 악은 모두 독립의 자성이 없어서 같은 한 여래장성(如來藏性)이 나타낸 것인데, 무엇을 의심하고 무엇을 교전하겠는가. 오직 「성선성악(性善性惡)」의 이치에 통달하지 못한 사람만이 「유」와 「무」 사이에서 서로 경알(傾軋)하여 윤회의 견해를 생기하여 반드시 교전한다. 한번 교전하면 저 무자성의 묘성(妙性)을 매몰시켜 양이 없는 것처럼 보인다. 그러므로 그것을 「용」이라 칭하여 본구한 성선이 종래로 한번도 끊어진 적 없음을 현명한다.

既以善惡相抗，則二俱有漏，故稱血，以顯未離生死類焉。夫善惡想傾奪者，由未達妙性體一，而徒見幻妄事相之相雜也。實則天玄地黃，性不可改，何嫌何疑，何法可相戰耶？善惡不同，而同是一性；如玄黃不同，而同是眼識相分；天地不同，而同一太極；又如妍媸影像不同，而同在一鏡也。若知不同而同，則決不敵對相除而成戰；若知同而不同，則決應熏習無漏善種以轉惡矣。

이미 선과 악을 대립시켜 서로 항거하면, 양변은 모두 「유루」가 되어 생사를 벗어나지 못한다. 그러므로 그것을 「혈」이라 칭하여 아직 생사의 부류를 벗어나지 못했음을 현명한다. 선악의 념두가 서로 경알하여 다투는 까닭은, 묘성이 본래 같은 한 몸임에 통달하지 못하고 다만 허환망현(虛幻妄現)의 사상이 피차로 섞여 있음만 보기 때문이다. 실제로는 하늘은 스스로 청흑이요 땅은 스스로 황이어서 본성이 개동될 곳이 없는데, 무엇을 혐오하고 무엇을 의심하며, 또 어느 한 법을 가져다 교전하겠는가. 선과 악은 같지 않지만 도리어 같은 한 본성이다. 마치 청흑과 황이 같지 않으나 같은 안식(眼識)이 나타낸 상분(相分)이며, 하늘과 땅이 같지 않으나 같은 한 태극에서 나왔으며, 또 미추(美醜)의 영상이 같지 않으나 같은 한 거울 속에 있는 것과 같다. 만약 「부동이동(不同而同)」을 알면 결코 선악을 적대 쌍방으로 삼아 피차 소멸하려 하여 교전이 되지 않을 것이요, 만약 「동이부동(同而不同)」을 알면 반드시 무루의 선종(善種)을 훈습하여 악을 전화(轉化)할 것이다——두 구절은 하나도 빠뜨릴 수 없다. 다만 동만 알면 선악을 발무(撥無)하는 광해(狂解)에 흐르고, 다만 부동만 알면 선으로 악을 공격하는 고전(苦戰)에 빠진다. 이 한 단락은 전 괘의 수결이자, 지욱의 「성구」 사상이 《역》학 위에서 가장 봉망을 드러내는 한 필이다.

周易禪解卷第一。周易禪解卷第二。北天目道人蕅益智旭著。

이상은 《주역선해》 권제일로, 해설한 바는 건·곤 두 괘이다. 이하 권제이에 들어가 해설할 바는 상경의 둔·몽·수·송·사·비·소축·리 팔괘로, 여전히 북천목도인 우익지욱(蕅益智旭)이 찬저(撰著)하였다. 건곤은 천지부모이고, 둔 이하는 곧 만물이 이미 생긴 뒤의 갖가지 세상의 상(相)으로 들어간다. 지욱의 해법도 따라서 「성수총강(性修總綱)」에서 「수사관심(隨事觀心)」으로 바뀐다.

（震下　坎上）屯：元亨利貞，勿用有攸往，利建侯。乾坤始立，震一索而得男，為動，為雷；坎再索而得男，為陷，為險，為雲，為雨；乃萬物始生之時，出而未申之象也。始則必亨，始或不正，則終於不正矣，故元亨而利於正焉。此元亨利貞，即乾坤之元亨利貞也。乾坤全體太極，則屯亦全體太極也，而或謂乾坤二卦大、餘卦小，不亦惑乎。夫世既屯矣，儻務往以求功，只益其亂；唯隨地建侯，俾人人各歸其主，各安其生，則天下不難平定耳。楊慈湖曰：「理屯如理絲，固自有其緒；建侯，其理之緒也。」

「진하감상」은 괘체를 표명한 것이다. 괘사는 말한다. 둔괘는 원·형·리·정이다. 갈 곳이 있음이 마땅치 않고, 제후를 분봉함이 이롭다. 지욱은 역리에 따라 해설한다. 건곤 두 괘가 막 세워지고 건곤이 서로 교색(交索)하여 육자(六子)를 낳는다. 진은 건이 곤을 향해 첫째로 구하여 얻은 장남으로, 동(動)을 상징하고 뇌(雷)를 상징한다. 감은 둘째로 구하여 얻은 중남으로, 함락(陷落)을 상징하고 험난(險難)을 상징하고 운(雲)을 상징하고 우(雨)를 상징한다. 이것이 바로 만물이 막 생장을 시작할 때, 이미 머리를 내밀었으나 아직 펴지 못한 경상(景象)이다. 무릇 시작이 있으면 반드시 형통한다. 다만 시작이 바르지 않으면 결과도 불바름에 돌아간다. 그러므로 「원형(元亨)」이라 하고 또 「리우정정(利于貞正)」이라 한다. 여기의 원형리정은 곧 건곤의 원형리정이다. 건곤은 태극의 전체요, 둔괘도 같은 태극의 전체이다. 어떤 이가 건곤 두 괘는 크고 나머지 괘들은 작다고 여기니, 어찌 어리석지 않겠는가——이 한 구절은 그가 육십사괘를 높낮이로 나누는 것을 반대하는 일관한 주장이다. 세도가 이미 험난하거늘, 만약 한결같이 나아가 공업을 구하면 다만 혼란을 더할 뿐이다. 오직 그 자리에서 제후를 나누어 봉하여 사람마다 각자 돌아갈 곳이 있고 각자 그 생을 편안히 하게 하면, 천하는 평정하기 어렵지 않다. 그는 송나라 유학자 양간(楊簡, 호 자호)의 말을 인용한다. 둔난을 다스림은 헝클어진 실타래를 정리하는 것과 같아서, 본래 저절로 그 실마리가 있다. 「건후(建侯)」가 곧 이 뭉친 실타래의 실마리다.

佛法釋者：有一劫初成之屯，有一世初生之屯，有一事初難之屯，有一念初動之屯。初成、初生、初難，姑置弗論；一念初動之屯，今當說之。蓋乾坤二卦表妙明明妙之性覺，性覺必明，妄為明覺，所謂真如不守自性，無明初動。動則必至因明立所而生妄能，成異立同，紛然難起，故名為屯。

불법으로 해석하면, 「둔」에는 네 가지가 있다. 한 겁이 막 형성될 때의 둔, 한 생이 막 출생할 때의 둔, 한 가지 일이 막 시작되어 저지당할 때의 둔, 그리고 한 생각이 막 움직일 때의 둔이다. 앞의 세 가지는 잠시 논하지 않고, 오늘 말할 것은 「일념초동(一念初動)」의 둔이다. 건곤 두 괘가 나타내는 것은 《능엄경》이 말하는 「묘명(妙明)」「명묘(明妙)」의 성각(性覺)——본래 청정영명(淸淨靈明)한 각성이다. 본각(本覺)의 성품은 원래 스스로 밝다. 그러나 중생은 하필 그 위에 다시 「명(明)」 하나를 더하여 그것을 비추려 한다. 이에 망으로 능명소명(能明所明)의 「명각(明覺)」 하나를 낳는다. 이것이 곧 이른바 「진여불수자성(真如不守自性)」이요, 무명이 이로부터 처음 움직인다. 한번 움직이면 필연적으로 「인명립소(因明立所)」——비추어 밝히려 함으로 인하여 곧 비추어지는 대상 하나를 세우고, 곧이어 다시 비추는 망심 하나를 낳는다. 이에 피차이동(彼此異同)을 나누어 내어 분분요요(紛紛擾擾)하게 되고, 난사(難事)가 여기서 흥기한다. 그러므로 「둔」이라 부른다. 지욱은 《주역》의 「만물시생(萬物始生)」의 둔을, 중생의 한 생각 무명이 처음 일어나 능소(能所)의 대립이 처음 갈라지는 저 한 찰나로 읽었다.

然不因妄動，何有修德？故曰：無明動而種智生，妄想興而涅槃現。此所以元亨而利貞也。但一念初生，既為流轉根本，故勿用有所往；有所往，則是順無明而背法性矣。惟利即於此處用智慧深觀察之，名為建侯。若以智慧觀察，則知念無生相，而當下得太平矣。觀心妙訣，孰過於此。

그러나 만약 이 한 생각의 망동이 없다면, 어디에 또 수행을 말할 것이 있겠는가. 그러므로 말한다. 무명이 한번 움직이면 일체종지(一切種智)가 비로소 생기할 기회가 있고, 망상이 한번 일어나면 열반이 비로소 현현(顯現)할 여지가 있다——번뇌야말로 바로 보리의 하수처(下手處)다. 이것이 둔괘가 어찌하여 「원형」이라도 하고 「리정」이라고도 하는 까닭이다. 다만 이 한 생각이 처음 생하여 이미 생사유전(生死流轉)의 근본이므로 「물용유유왕(勿用有攸往)」이라 한다. 한번 가야 할 곳이 있으면 곧 무명을 따라 법성을 배리하는 것이다. 유일하게 이로운 것은 바로 이 한 생각이 처음 움직이는 자리에서 지혜를 운용하여 그것을 깊이 관조하는 것이다. 이것을 「건후」라 부른다——헝클어진 실타래의 실마리 위에서 손을 쓰는 것이다. 만약 지혜로 관조할 수 있으면 이 념두에는 근본적으로 진실한 생상(生相)을 얻을 것이 없음을 알아, 당장에 태평을 얻는다. 관심의 묘결(妙訣)은 이보다 더 요긴한 것이 없다. 이 한 단락은 전서의 「약관심(約觀心)」 해법의 전범(典範)으로, 괘사의 매 구절이 모두 용공의 차제로 읽힌다.

彖曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。乾坤立而剛柔交，一索得震為雷，再索得坎為雨，非難生乎？由動故大亨，由在險中故宜貞。夫雷雨之動，本天地所以生成萬物，然方其盈滿交作時，則天運尚自草亂昧暝；諸侯之建，本聖王所以安撫萬民，然方其初建，又豈可遽謂寧貼哉。

단전은 말한다. 둔괘는 강과 유가 처음으로 교합하여 간난(艱難)이 생산된다. 험경(險境) 가운데서 활동하여 크게 형통하면서 바름을 지킨다. 뇌우(雷雨)의 고동이 천지 사이에 충만하고, 하늘이 조작하는 일체는 아직 초창(草創)하여 혼매(昏昧) 가운데 있다. 제후를 분봉함이 마땅하고 안일해서는 안 된다. 지욱은 역리에 따라 해설한다. 건곤이 이미 서고 강유가 교합하여, 첫째 구함으로 진을 얻어 뇌가 되고 둘째 구함으로 감을 얻어 우가 되니, 이것이 바로 「난생(難生)」이 아니겠는가. 진의 동이 있으므로 크게 형통하고, 몸이 감의 험 속에 있으므로 바름을 지킴이 마땅하다. 뇌우의 고동은 본래 천지가 만물을 생성하는 데 쓰는 것이다. 그러나 바로 그것이 충영교작(充滿交作)하는 때에 천운(天運)은 오히려 초란혼매(草亂昏昧)하다. 제후를 나누어 봉함은 본래 성왕이 만민을 안무(安撫)하는 데 쓰는 것이다. 그러나 바로 막 나누어 봉하는 때에 어찌 곧바로 천하가 이미 안첩(安帖)하다고 말할 수 있겠는가.

佛法釋者：無明初動為剛，因明立所為柔，既有能所，便為三種相續之因，是難生也。然此一念妄動，既是流轉初門，又即還滅關竅，惟視其所動何如耳。當此際也，三細方生，六粗頓具，故為雷雨滿盈天造草昧之象。宜急以妙觀察智重重推簡，不可坐在滅相無明窠臼之中。蓋凡做功夫人，若見雜念暫時不起，便妄認為得力，不知滅是生之窟宅，故不可守此境界，還須推破之也。

불법으로 해석하면, 무명의 초동은 「강」이요, 밝히려 함으로 비추어지는 경지를 세우는 것은 「유」다. 이미 능(能)과 소(所)가 있으면 《능엄경》이 말하는 세계·중생·업과의 「삼종상속(三種相續)」의 기인(起因)이 된다. 이것이 곧 「난생」이다. 그러나 이 한 생각의 망동은 생사유전의 첫 번째 문이면서, 또한 바로 환멸해탈(還滅解脫)의 관건적 관문이니, 다만 이 일동(一動) 위에서 어떻게 용심(用心)하는가를 볼 뿐이다. 이 한 찰나에 《기신론》이 말하는 「삼세(三細)」(무명업상·능견상·경계상)가 비로소 생기하고, 「육조(六麤)」(지상·상속상·집취상·계명자상·기업상·업계고상)가 곧이어 구족한다. 그러므로 바로 「뇌우만영 천조초매(雷雨滿盈 天造草昧)」의 상이다. 이 때에 마땅히 서둘러 「묘관찰지(妙觀察智)」를 써서 층층이 추구간별(推究揀別)해야 하고, 「멸상무명(滅相無明)」의 과구(窠臼) 속에 편안히 앉아 있어서는 안 된다. 무릇 공부를 하는 자는 잡념이 잠시 일어나지 않음을 보자 곧 잘못으로 자기가 득력했다고 여기는데, 「멸」이야말로 바로 「생」의 소혈(巢穴)임을 모른다——념두는 멸했으나 무명이 아직 깨지지 않으면 그것은 수시로 또 일어난다. 그러므로 이 경계를 지켜서는 안 되고, 또한 반드시 그것을 뒤엎어 파除해야 한다. 이것이 그가 참선하는 이에게 내리는 한 구절의 지극히 실재한 고계(告誡)이다.

象曰：雲雷屯，君子以經綸。在器界，則有雲雷以生草木；在君子，則有經綸以自新新民。約新民論經綸，古人言之詳矣；約自新論經綸者，豎觀此心不在過現未來、出入無時，名為經；橫觀此心不在內外中間、莫知其鄉，名為綸也。

대상전은 말한다. 구름과 우레가 함께 일어남이 둔이다. 군자는 이에 취법하여 경륜(經綸)에 종사한다. 「경륜」은 본래 실마리를 정리함을 가리킨다. 곧은 것을 경(經)이라 하고 가로인 것을 윤(綸)이라 하여, 천하를 다스림으로 신인(伸引)한다. 지욱은 해설한다. 기세간(器世間)에서는 구름과 우레에 의지하여 초목을 생장시킨다. 군자의 몸에서는 경륜에 의지하여 스스로 새롭게 하고 아울러 백성을 혁신한다. 「신민(新民)」의 한 면에 대해 경륜을 말하면 옛사람이 이미 매우 상세히 말했다. 「자신(自新)」의 한 면에 대해 경륜을 말하면 그것은 곧——세로로 이 마음을 관조하면 그것은 과거·현재·미래 삼세 가운데 있지 않고 출입에 정해진 때가 없다. 이를 「경」이라 부른다. 가로로 이 마음을 관조하면 그것은 안에도 있지 않고 밖에도 있지 않으며 또한 중간에도 있지 않아 그 소재를 알 수 없다. 이를 「윤」이라 부른다. 그는 치국의 경륜을 곧바로 관심의 세로운 관조와 가로운 관조로 바꾸어 놓았다.

佛法釋者：迷於妙明明妙真性，一念無明動相即為雷，所現晦昧境界之相即為雲，從此便有三種相續，名之為屯。然善修圓頓止觀者，只須就路還家。當知一念動相即了因智慧性，其境界相即緣因福德性；於此緣了二因，豎論三止三觀名經，橫論十界百界千如名綸也。此是第一觀不思議境。

불법으로 해석하면, 저 묘명·명묘한 진성(眞性)을 미실(迷失)한 뒤에, 한 생각 무명의 동상(動相)이 곧 「뇌(雷)」요, 그로 말미암아 나타나는 회매(晦昧)한 경계상(境界相)이 곧 「운(雲)」이니, 여기서부터 곧 삼종상속이 있다. 이를 「둔」이라 부른다. 그러나 원돈지관(圓頓止觀)을 잘 수습하는 사람은 다만 「취로환가(就路還家)」——따로 한 갈래 길을 찾을 필요 없이, 바로 이 미로 위에서 몸을 돌려 집으로 돌아가라——해야 한다. 마땅히 알아야 한다. 저 한 생각의 동상 당체가 곧 「요인지혜성(了因智慧性: 불성을 비추어 알 수 있는 지혜)」이요, 저 경계상 당체가 곧 「연인복덕성(緣因福德性: 불성을 자조(資助)하여 현발(顯發)할 수 있는 복덕)」이며, 본구한 「정인불성(正因佛性)」을 더하여 합쳐 삼인불성(三因佛性)이라 칭한다. 바로 이 연인·요인 둘 위에서, 세로로 삼지삼관(三止三觀: 체진지·방편수연지·식이변분별지, 공관·가관·중관)을 말함을 「경」이라 하고, 가로로 십법계·백법계·천여시(千如是)를 말함을 「윤」이라 한다. 이것이 바로 천태 십승관법 가운데의 제일승——「관불사의경(觀不思議境)」이다. 여기서부터 지욱은 비로소 둔 이하의 여러 괘를 하나하나 십승관법에 배한다. 독자는 이 암선(暗線)을 유의해야 한다.

初九：磐桓，利居貞，利建侯。有君德而無君位，故磐桓而利居貞；其德既盛，可為民牧，故利建侯以濟屯也。佛法釋者：一念初動，一動便覺，不隨動轉，名為磐桓，所謂不遠之復，乃善於修證者也。由其正慧為主，故如頓悟法門。

효사는 말한다. 초구는 배회하여 나아가지 않는다. 안거하여 바름을 지킴이 이롭고 제후를 나누어 봉함이 이롭다. 지욱은 역리에 따라 해설한다. 초구는 군주의 덕이 있으나 군주의 위가 없다. 그러므로 배회하여 나아가지 않으며 안거수정(安居守正)함이 이롭다. 그 덕이 이미 충성(充盛)하여 백성의 목양자(牧養者)가 될 수 있다. 그러므로 그를 나누어 봉하여 제후로 삼아 둔난을 구제함이 이롭다. 불법으로 해석하면, 한 생각이 막 움직여, 한번 움직이면 곧바로 각찰(覺察)하여 그것을 따라 돌지 않는다. 이를 「반환(磐桓)」이라 부른다. 이것이 바로 《복》괘 초구가 말하는 「불원지복(不遠之復)」——멀리 나가지 않고 돌아오는 것이니, 참으로 수증을 잘하는 사람이다. 그가 바른 지혜로 주인을 삼으므로 돈오(頓悟)의 법문에 비유할 만하다——층층의 대치(對治)를 기다리지 않고 한번 깨치면 곧 끝난다.

象曰：雖磐桓，志行正也；以貴下賤，大得民也。磐桓不進，似無意於救世，然斯世決非強往求功者所能救，則居貞乃所以行正耳。世之屯也，由上下之情隔絕，今能以貴下賤，故雖不希望為侯，而大得民心，不得不建之矣。佛法釋者：不隨生死流，乃其隨順法性流而行於正者也；雖復頓悟法性之貴，又能不廢事功之賤，所謂以中道妙觀遍入因緣事境，故正助法門並得成就，而大得民。

소상전은 말한다. 비록 배회하여 나아가지 않으나 지향은 정도(正道)를 행하는 데 있다. 존귀한 몸으로 비하(卑下)의 자리에 굴거(屈居)하여 이에 크게 민심을 얻는다. 지욱은 역리에 따라 해설한다. 배회하여 나아가지 않는 것은 보기에는 구세(救世)에 뜻이 없는 것 같다. 그러나 이 세도는 결코 굳이 나아가 공업을 구하는 사람이 구할 수 있는 바가 아니다. 그러므로 「안거수정」이 바로 「행정(行正)」이다. 세도가 둔난한 까닭은 상하의 정(情)이 격절불통하기 때문이다. 지금 초구는 존귀한 몸으로 비하에 굴거할 수 있으므로, 비록 제후가 되기를 지망하지 않으나 도리어 크게 민심을 얻어, 군상(君上)도 그를 후(侯)에 봉하지 않을 수 없다. 불법으로 해석하면, 생사의 흐름을 따르지 않는 것이 바로 법성의 흐름을 따라 정도를 행하는 것이다. 이미 법성의 존귀를 돈오했으면서도 도리어 사상공행(事相功行)의 비쇄(卑瑣)를 폐기하기를 아니하는 것이 이른바 「중도묘관으로 두루 인연사경(因緣事境)에 들어간다」이니, 그러므로 「정행」(관혜)과 「조행」(사수) 양면이 함께 성취되어 이에 「대득민(大得民)」한다. 여기는 바로 십승관법의 둘째승 「발진정보리심(發眞正菩提心)」 이후의 사리병진(事理竝進)의 용공법에 해당한다.

六二：屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。柔德中正，上應九五，乃乘初九得民之侯，故邅如班如而不能進也。初本非寇，而二視之則以為寇矣，吾豈與寇為婚媾哉？寧守貞而不字，至於十年之久，乃能字於正應耳。吳幼清曰：「二三四在坤為數十，過坤十數，則逢五正應而許嫁矣。」佛法釋者：此如從次第禪門修證功夫。蓋以六居二，本是中正定法，但不能頓超，必備歷觀練熏修諸禪方見佛性，故為十年乃字。

효사는 말한다. 육이는 간난(艱難)하여 배회하고 회전하여 앞서지 못하며, 거마(車馬)가 반선(盤旋)하여 나아가지 못한다. 오는 자는 강도가 아니라 혼인을 구하는 자이다. 여자는 정절을 지켜 가는 것을 허락하지 않다가 십 년이 지나서야 비로소 허락한다. 지욱은 역리에 따라 해설한다. 육이는 유순중정(柔順中正)의 덕이 있어 위로 구오와 상응한다. 그러나 그것이 바로 초구——이미 민심을 얻은 이 제후——의 머리 위에 걸터 있으므로 배회반선하여 전진하지 못한다. 초구는 본래 강도가 아닌데 육이는 도리어 그를 강도로 보아 마음속으로 이르기를, 내가 어찌 강도와 혼인을 맺을 수 있겠는가. 차라리 정절을 지켜 가지 않겠다 하여, 십 년의 오랜 세월을 기다려서야 비로소 바른 상응인 구오에게 갈 수 있다. 그는 오징의 말을 인용한다. 이·삼·사 효가 서로 곤괘를 이루고 곤의 성수(成數)는 십이다. 곤의 이 십 년의 수를 넘어서면 곧 구오의 정응(正應)을 만나 가는 것을 허락할 수 있다. 불법으로 해석하면, 이것은 차제선문(次第禪門)을 따라 한 단계 한 단계 수증하는 공부에 비유된다. 육이는 음효로서 음위에 거하여 중을 얻으니 본래 중정(中正)의 정법(定法)이다. 다만 한 걸음에 돈초(頓超)할 수 없어 반드시 「관·련·훈·수(觀練熏修)」 네 가지 선법(관선은 구상팔배사(九想八背捨) 등 관법이요, 련선은 구차제정(九次第定)이요, 훈선은 사자분신삼매(師子奮迅三昧)요, 수선은 초월삼매(超越三昧)이다)을 두루 지나야 비로소 불성을 볼 수 있다. 그러므로 「십년내자(十年乃字)」——정력은 바르나 길은 멀리 걷는 것이다.

象曰：六二之難，乘剛也；十年乃字，反常也。乘剛故自成難，非初九難之也。數窮時極，乃反於常，明其不失女子之貞。佛法釋者：乘剛即是煩惱障重，故非次第深修諸禪，不足以斷惑而反歸法性之常。

소상전은 말한다. 육이의 간난은 그것이 강효 위에 올라타기 때문이다. 십 년이 지나서야 가는 것을 허락함은 끝내 상도(常道)로 돌아가려 하기 때문이다. 지욱은 해설한다. 바로 강효 위에 올라탔기 때문에 스스로 간난을 초래한 것이지, 초구가 그것을 어렵게 한 것이 아니다. 수가 이미 다하고 때가 이미 끝에 이르기를 기다려서야 비로소 상도로 돌아가니, 이것은 육이가 여자의 정절을 잃지 않았음을 설명한다. 불법으로 해석하면, 「승강(乘剛)」은 곧 번뇌장(煩惱障)이 침중(沉重)함이다. 그러므로 차제를 따라 깊이 여러 가지 선정을 닦지 않을 수 없고, 그렇지 않으면 미혹을 끊고 법성의 상도로 돌아가기에 족하지 않다. 위의 한 효는 돈오의 한 갈래요, 이 한 효는 점수(漸修)의 한 갈래이다. 지욱은 편폐(偏廢)하지 않고 다만 각각 저마다의 인연이 있음을 지명할 뿐이다.

六三：即鹿無虞，惟入于林中，君子幾，不如舍，往吝。欲取天下，須得賢才，譬如逐鹿須藉虞人。六三自既不中不正，又無應與，以此濟屯，屯不可濟，徒取羞耳。佛法釋者：欲修禪定，須假智慧，自無正智，又無明師良友，瞎煉盲修，則墮坑落塹不待言矣。君子知幾，寧舍蒲團之功，訪求知識為妙；若自信自恃，一味盲往，必為無聞比丘，反招墮落之吝。

효사는 말한다. 육삼은 들사슴을 추적하면서 우인(虞人)의 인도가 없으면 다만 한고집으로 숲속에 뛰어들 뿐이다. 군자는 이 징조를 보아 차라리 버려 쫓지 않음이 낫다. 나아가면 반드시 한석(憾惜)이 있을 것이다. 「우」는 산림을 관장하는 관직이다. 지욱은 역리에 따라 해설한다. 천하를 취하고자 하면 반드시 현재(賢才)를 얻어야 함은, 사슴을 쫓음에 반드시 우인을 빌어야 하는 것과 같다. 육삼은 자신이 이미 중에 거하지도 않고 바름을 얻지도 못했으며, 위로 상응하는 원수(援手)도 없다. 이러한 조건을 가지고 둔난을 구제하려 하면 둔난을 구하지 못하고, 헛되이 스스로 수욕을 취할 뿐이다. 불법으로 해석하면, 선정을 닦고자 하면 반드시 지혜를 빌어야 한다. 자기에게 이미 정지(正智)도 없고 명사양우(明師良友)도 없이, 맹목적으로 닦으면 함정과 구렁에 떨어지는 것은 말할 필요도 없다. 군자는 징조를 볼 줄 알아서 차라리 포단 위의 죽은 공부를 버리고, 가서 선지식을 참방(參訪)하는 것이 상책이다. 만약 한결같이 자신자시(自信自恃)하여 맹목적으로 전행하면 반드시 《능엄경》의 저 「무문비구」가 된다——다만 선정만 닦고 교리를 듣지 않아, 잘못으로 사선을 사과로 삼아 도리어 타락의 한석을 불러온다.

象曰：即鹿無虞，以從禽也；君子舍之，往吝窮也。堯舜揖讓，固是有天下而不與；湯武徵誅，亦是萬不得已，為救斯民，非富天下。今六三不中不正，居下之上，假言濟屯，實貪富貴，故曰以從禽也。從禽已非聖賢安世之心，況無無應與，安得不吝且窮哉。佛法釋者：貪著味禪，名為從禽，本無菩提大志願故。

소상전은 말한다. 사슴을 쫓으면서 우인의 인도가 없는 것은 금수(禽獸)를 탐축(貪逐)하려 하기 때문이다. 군자는 그것을 버리니, 나아가면 반드시 한석이 있고 갈 곳이 없기 때문이다. 지욱은 역리에 따라 해설한다. 요순의 선양은 본래 천하를 가지고도 자기 것으로 삼지 않았고, 탕무의 정벌주제(征伐誅除)도 또한 부득이하여 백성을 구원하려 함이었지, 천하를 홀로 부유하게 하려던 것이 아니다. 지금 육삼은 중에 거하지도 않고 바르지도 않으면서 하괘의 위에 거하여, 입으로는 둔난을 구제한다고 말하면서 실제로 탐하는 것은 부귀이다. 그러므로 「이종금야(以從禽也)」라 한다. 금수를 탐하여 추적함은 이미 성현이 세도를 안정하려는 용심이 아니요, 하물며 위로 상응하는 원수도 없다(저본은 여기 「무무응여(无无應與)」로 「무」 자가 중출되었으니, 지금 그대로 옮겨 고치지 않는다). 어찌 한석도 하고 궁곤(窮困)도 하지 않을 수 있겠는가. 불법으로 해석하면, 선정의 자미(滋味)를 탐착하는 것을 「종금(從禽)」이라 부른다. 그는 본래 보리를 구하는 대지원이 없기 때문이다——수행의 목적이 그릇되면 공부가 깊어질수록 더 멀리 빠진다.

六四：乘馬班如，求婚媾往，吉無不利。柔而得正，居坎之下，近於九五，進退不能自決，故乘馬而班如也。夫五雖君位，不能以貴下賤，方屯其膏；初九得民於下，實我正應，奈何不急往乎？故以吉無不利策之。佛法釋者：六四正而不中，以此定法而修，則其路迂遠難進，惟求初九之明師良友以往，則吉無不利矣。象曰：求而往，明也。佛法釋者：不恃禪定功夫，而求智慧師友，此真有決擇之明者也。

효사는 말한다. 육사는 거마가 반선하여 나아가지 못한다. 혼배(婚配)를 구하여 나아가면 길하고 불리함이 없다. 지욱은 역리에 따라 해설한다. 육사는 유순하여 바른 자리를 얻었으나 감괘의 아래쪽에 처하여 구오에 가까우면서, 진퇴를 스스로 결단하지 못한다. 그러므로 거마가 반선한다. 구오는 비록 군위에 거하나 존귀로써 비하에 굴거하기를 아니하여, 정작 은택을 쌓아두고 베풀어 내리기를 아니한다. 그런데 초구는 아래에서 이미 민심을 얻었으니 참으로 나 육사의 정응이다. 어찌 서둘러 나아가지 않겠는가. 그러므로 효사는 「길무불리(吉无不利)」로 그것을 책려한다. 불법으로 해석하면, 육사는 바름을 얻었으나 중에 거하지 않으니, 이러한 정법을 가지고 닦으면 길이 우회원원(迂迴遙遠)하여 정진하기 어렵다. 오직 초구와 같은 명사양우를 구하여 그런 뒤에 나아가야 길하고 불리함이 없다. 소상전은 말한다. 구하는 바가 있어 나아감은 명지(明智)이다. 불법으로 해석하면, 자기의 선정 공부를 의장하지 않고 도리어 지혜의 사우를 구하는 것이야말로 참으로 결택(決擇)의 안목이 있는 명백한 사람이다.

九五：屯其膏，小貞吉，大貞凶。屯難之世，惟以貴下賤，乃能得民；今尊居正位，專應六二，膏澤何由普及乎？夫小者患不貞一，大者患不廣博，故在二則吉，在五則凶也。佛法釋者：中正之慧固可斷惑，由其早取正位，則墮聲聞辟支佛地，所以四弘膏澤不復能下於民；在小乘則速出生死而吉，在大乘則違遠菩提而凶。象曰：屯其膏，施未光也。非無小施，特不合於大道耳。

효사는 말한다. 구오는 은택을 쌓아두고 베풀어 내리지 않는다. 작은 일을 바르게 지키면 길하고 큰 일을 바르게 지키면 흉하다. 지욱은 역리에 따라 해설한다. 둔난의 세상에서는 오직 존귀한 몸으로 비하에 굴거해야 민심을 얻을 수 있다. 지금 구오는 바른 자리에 높이 거하면서도 다만 전심으로 육이 한 효와만 응합하니, 은택이 어찌 널리 미칠 수 있겠는가. 소인물이 두려워하는 것은 전일하지 않음이요, 대인물이 두려워하는 것은 광박하지 않음이다. 그러므로 같은 전일이라도 육이에서는 길이요 구오에서는 흉이 된다. 불법으로 해석하면, 중정의 지혜는 물론 미혹을 끊을 수 있다. 다만 그가 너무 일찍 바른 자리를 취증(取證)하였기에 성문·벽지불의 과지에 떨어져, 이에 「사홍서원(四弘誓願)」(중생무변서원도·번뇌무진서원단·법문무량서원학·불도무상서원성)과 같은 광대한 은택을 다시는 중생에게 내리어 베풀지 못한다. 소승으로 보면 이는 신속히 생사를 출리하므로 길이요, 대승으로 보면 이는 보리를 배리하여 점점 멀어지므로 흉이다. 소상전은 말한다. 둔기고(屯其膏)란 베풂이 아직 광대하지 못함이다. 지욱이 한 구절을 보태다. 전혀 작은 베풂이 없는 것이 아니라 다만 대도에 합하지 않을 뿐이다.

上六：乘馬班如，泣血漣如。以陰居陰，處險之上，當屯之終，三非其應，五不足歸，而初九又甚相遠，進退無據，將安歸哉。佛法釋者：一味修於禪定，而無慧以濟之，雖高居三界之頂，不免窮空輪轉之殃，決不能斷惑出生死，故乘馬班如；八萬大劫，仍落空亡，故泣血漣如。象曰：泣血漣如，何可長也。佛法釋者：八萬大劫，究竟亦是無常。

효사는 말한다. 상육은 거마가 반선하여 나아가지 못하고, 울어 눈물이 다하여 피로 이어지며 눈물이 줄줄이 그치지 않는다. 지욱은 역리에 따라 해설한다. 상육은 음효로서 음위에 거하여 감험(坎險)의 최상방에 처하고 바로 둔난의 종국에 해당한다. 육삼은 그것의 바른 상응이 아니요, 구오는 귀부할 만하지 않으며, 초구는 또 서로 멀리 떨어져, 진퇴가 모두 의거할 바가 없으니 장차 어디로 가겠는가. 불법으로 해석하면, 한결같이 선정만 닦고 지혜가 그것을 구제하지 않으면, 비록 높이 삼계의 꼭대기인 비상비비상천에 산다 해도 「궁공륜전(窮空輪轉)」의 화를 면하지 못한다——공을 끝까지 닦아도 여전히 윤회 속에서 빙빙 돌아 결코 미혹을 끊고 생사를 출리하지 못한다. 그러므로 「승마반여(乘馬班如)」. 팔만 대겁의 정수를 다 누리고도 여전히 공망(空亡)에 떨어진다. 그러므로 「읍혈련여(泣血漣如)」. 소상전은 말한다. 읍혈련여란 이 정형이 어찌 오래가겠는가. 지욱이 한 구절을 보태다. 팔만 대겁이 아무리 길어도 필경은 무상(無常)이다. 둔괘의 육효는 일념초동의 돈각(頓覺)에서 시작하여 일미수정(一味修定)의 공망에 이르기까지, 마침 「유혜무정」「유정무혜」 두 갈래 기로를 모두 찍어 드러낸다.

（坎下　艮上）蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告，利貞。再索得坎，既為險為水；三索得艮，復為止為山。遇險而止，水涵于山，皆蒙昧未開發之象也。蒙雖有蔽於物，物豈能蔽性哉，故亨。但發蒙之道，不可以我求蒙，必待童蒙求我。求者誠，則告之必達；求者瀆，則告者亦瀆矣，瀆豈發蒙之正耶。不憤不啟，不悱不發，孔子真善於訓蒙者也。

「감하간상」은 괘체를 표명한 것이다. 괘사는 말한다. 몽괘는 형통하다. 내가 몽매한 동아(童兒)를 구하는 것이 아니라 몽매한 동아가 나를 구한다. 처음 점치면 그에게 알려준다. 다시 또 다시 묻는 것은 곧 삭독(褻瀆)이요, 삭독하면 그에게 알려주지 않는다. 바름을 지킴이 이롭다. 지욱은 역리에 따라 해설한다. 건곤이 둘째 구함으로 감을 얻으니 감은 험이요 물이다. 셋째 구함으로 간을 얻으니 간은 그침이요 산이다. 험난을 만나 그치고, 물이 산 속에 함축되니, 모두 몽매하여 아직 개발되지 않은 경상이다. 몽매는 비록 외물에 차폐되나 외물이 어찌 본성을 차폐할 수 있겠는가. 그러므로 「형」이라 한다. 다만 몽매를 계발(啓發)하는 방법은 내가 몽자를 구해서는 안 되고 반드시 몽자가 나를 구하기를 기다려야 한다. 구하는 사람이 성은하면 그에게 알려주면 반드시 들어간다. 구하는 사람이 경만하면 그에게 알려주는 사람도 따라서 경만당한다——경만이 어찌 몽매를 계발하는 바른 길이겠는가. 공자는 「그 마음속에서 답답하여 통하지 않을 때에 이르지 않으면 개도하지 않고, 그 말하고자 하면서도 말하지 못할 때에 이르지 않으면 계발하지 않는다」고 말했으니, 참으로 몽동을 가르치는 데 능한 사람이다.

佛法釋者：夫心不動則已，動必有險，遇險必止，止則有反本還源之機，蒙所以有亨道也。蒙而欲亨，須賴明師良友。故凡為師友者，雖念念以教育成就為懷，然須待其求我，方成機感；又必初筮則告，方顯法之尊重；其所以告之者，又必契理契機而貞，然後可使人人為聖為佛矣。

불법으로 해석하면, 이 마음은 움직이지 않으면 그만이지만 한번 움직이면 반드시 험이 있고(감), 험을 만나면 반드시 그치며(간), 한번 그치면 반본환원(返本還源)의 기회가 있다——이것이 몽괘가 형통의 도를 갖는 까닭이다. 몽매한 사람이 형통하려면 반드시 명사양우에 의뢰해야 한다. 그러므로 무릇 사우(師友)가 되는 자는 비록 생각마다 타인을 교육하여 성취함을 마음에 품되, 그래도 그가 나를 구하기를 기다려야 「기감(機感)」이 이루어진다——배우는 이의 근기와 사장(師長)의 교법이 서로 감한 뒤에 상응함은, 북이 사람이 쳐야 소리가 나는 것과 같다. 그리고 반드시 처음 구함에 곧 그에게 알려주어야 법의 존귀를 드러낸다. 그에게 알려주는 내용은 또 반드시 진리에 계합하고 또 그의 근기에 계합하여 단정하고 편향이 없어야 그런 뒤에 사람마다 성을 이루고 부처를 이루게 할 수 있다. 「계리계기(契理契機)」 네 글자는 지욱이 설법을 논하는 정칙이다. 다만 이치에 계합하고 기에 계합하지 않으면 공담이요, 다만 기에 계합하고 이치에 계합하지 않으면 미속(媚俗)이다.

彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。山下有險，即是遇險而止，故名為蒙。蒙之所以可亨者，由有能亨人之師，善以時中行教故也。雖有善教，必待童蒙求我者，彼有感通之志然後可應，如水清方可印月也。初筮即告者，以剛而得中，故應不失機也。瀆則不告者，非是恐其瀆我，正恐瀆蒙而有損無益也。及其蒙時，即以正道養之，此聖人教化之功，令彼亦得成聖者也。

단전은 말한다. 몽괘는 산 아래 험난이 있어, 험을 만나 그치는 것이 곧 몽이다. 몽이 형통하는 까닭은 형통의 도로 시의(時宜)에 합한 중도를 행하기 때문이다. 「내가 동몽을 구하는 것이 아니라 동몽이 나를 구한다」는 쌍방의 지향이 서로 응함이다. 「초서고(初筮告)」는 구이가 강건하여 중을 얻었기 때문이다. 「재삼독 독즉불고(再三瀆 瀆則不告)」는 그것이 몽매한 자의 자기 자신을 삭독하기 때문이다. 정도로 몽매를 함양함은 성인을 성취하는 공업이다. 지욱은 해설한다. 산 아래 험이 있음이 곧 험을 만나 그치는 것이니, 그러므로 몽이라 부른다. 몽이 형통할 수 있는 까닭은 사람을 형통하게 할 수 있는 사장이 있어 「시중(時中)」에 의하여 교화를 시행하기에 능하기 때문이다. 좋은 교법이 있어도 반드시 동몽이 나를 구하기를 기다려야 하는 것은, 그가 먼저 감통(感通)의 지원이 있어야 그런 뒤에 회응을 얻을 수 있기 때문이니, 물이 반드시 맑아져야 달을 비추어내는 것과 같다. 처음 점침에 곧 그에게 알려주는 것은 구이가 강건하여 중을 얻었으므로 회응이 시기를 놓치지 않기 때문이다. 삭독하면 그에게 알려주지 않는 것은 그가 나를 삭독할까 두려워함이 아니요, 바로 그가 자기 자신의 몽매한 마음을 삭독하여 손은 있고 익이 없을까 두려워함이다. 그가 아직 몽매할 때를 타서 곧 정도로 그를 함양하면, 이것이 곧 성인의 교화의 공업이요 그로 하여금 또한 마침내 성을 이루게 한다.

象曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。溪澗不能留，故為果行之象；盈科而後進，故為育德之象。自既果行育德，便可為師作範矣。佛法釋者：此依不思議境而發真正菩提心也。菩提之心不可沮壞，如泉之必行；四弘廣被，如泉之潤物。

대상전은 말한다. 산 아래서 샘물이 솟아나는 것이 몽이다. 군자는 이에 취법하여 과결하게 행동하고 덕성을 함양한다. 지욱은 해설한다. 샘물은 시내조차도 그것을 머무르게 하지 못한다. 그러므로 「과행(果行)」의 상이다——행동이 과결하여 체류하지 않는다. 샘물은 반드시 한 구덩이를 가득 채운 뒤에야 앞으로 흐른다. 그러므로 「육덕(育德)」의 상이다——덕성을 함양하여 차제를 넘지 않는다. 자기가 이미 과행육덕할 수 있으면 곧 남의 스승이 되고 남의 표솔(表率)이 될 수 있다. 불법으로 해석하면, 이것은 앞의 둔괘에서 관한 「불사의경(不思議境)」에 의지하여 참된 보리심을 발기하는 것이니, 바로 천태 십승관법의 둘째승이다. 보리의 마음은 저상패괴(沮喪敗壞)해서는 안 되니, 샘물이 반드시 앞으로 흘러가는 것과 같다. 사홍서원은 널리 중생에게 미치니, 샘물이 만물을 자윤(滋潤)하는 것과 같다.

初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。以九二上九二陽為師道，以餘四陰爻為弟子。初六以陰居下，厥蒙雖甚，而居陽位，又近九二，故有可發之機。夫蒙昧既甚，須用折伏法門，故利用刑人，所謂撲作教刑也。然既說桎梏之後，當羞愧懲艾而不出；若遽有所往，則吝矣。象曰：利用刑人，以正法也。以正法而撲作教刑，豈嗔打之謂哉。

효사는 말한다. 초육은 몽매를 계발하고, 형벌로 사람을 구속하여 족쇄를 벗겨 해탈케 함이 이롭다. 이대로 나아가면 곧 한석이 있을 것이다. 지욱은 해설한다. 본괘는 구이·상구 두 양효를 사도(師道)로 하고 나머지 네 음효를 제자로 한다. 초육은 음효로서 최하에 거하여 몽매는 비록 심중하나 그것이 양위에 거하고 또 구이에 가까우므로, 계발할 수 있는 인연이 있다. 몽매가 이미 심중하면 「절복(折伏)」의 법문을 써야 한다——엄준하게 그 악을 압복함은 「섭수(攝受)」(너그럽게 섭취함)와 상대하여, 불문 교화의 두 가지 수단의 하나이다. 그러므로 「이용형인(利用刑人)」이라 하니, 곧 《상서》가 말하는 「박작교형(扑作敎刑)」——회초리를 교학의 형구로 삼는 것이다. 그러나 이미 족쇄를 해탈한 뒤에는 마땅히 부끄러워하며 참회개과하고 아프게 스스로 징계하여 다시 범하지 않아야 한다. 만약 서둘러 나아갈 곳이 있으면 곧 한석이 있을 것이다. 소상전은 말한다. 형벌로 사람을 구속함이 이로운 것은 법도를 바로잡으려 하기 때문이다. 지욱이 한 구절을 보태다. 정당한 법도로 회초리의 가르침을 시행하는 것이 어찌 성질을 부려 사람을 때리는 뜻이겠는가.

九二：包蒙吉，納婦吉，子克家。以九居二，知及之，仁能守之，師之德也。蘇眉山曰：「童蒙若無能為，然容之則足為助，拒之則所喪多矣。明不可以無蒙，猶子不可以無婦；子而無婦，不能家矣。」佛法釋者：定慧平等，自利已成，故可以包容覆育群蒙而吉；以此教授群蒙修行妙定，名納婦吉；定能生慧，慧能紹隆佛種，為子克家。婦是定，子是慧也。象曰：子克家，剛柔接也。明納婦而云子克家者，以定必發慧，慧必與定平等，而非偏也。

효사는 말한다. 구이는 몽매를 포용하면 길하고, 며느리를 받아들이면 길하며, 아들이 가업을 떠받칠 수 있다. 지욱은 역리에 따라 해설한다. 양효로서 이 위(二位)에 거하여, 지혜는 요지(了知)하기에 족하고 인덕은 수주(守住)하기에 족하니, 이것은 사장이 응당 가져야 할 덕이다. 그는 소식의 말을 인용한다. 동몽은 보기에 무소작위(無所作爲)한 것 같으나 그를 포용하면 곧 조력이 되기에 족하고, 그를 거절하면 도리어 손실이 더 크다. 명백한 사람은 몽매한 사람의 발탁(發托)이 없어서는 안 되니, 아들에게 며느리가 없어서는 안 되는 것과 같다——아들에게 만약 며느리가 없으면 집을 이루지 못한다. 불법으로 해석하면, 구이는 정혜가 균등하여 자리(自利)의 공부가 이미 성취되었으니, 뭇 몽자를 포용하여 복육(覆育)하여 길을 얻을 수 있다. 이것으로 뭇 몽자를 가르쳐 묘정(妙定)을 수행하게 함을 「납부길(納婦吉)」이라 부른다. 정은 능히 혜를 낳고, 혜는 능히 부처의 종성(種性)을 소계광대(紹繼光大)하니, 곧 「자극가(子克家)」이다. 여기서 밝히 말한다. 며느리는 정을 비유하고 아들은 혜를 비유한다. 소상전은 말한다. 자극가란 강과 유가 서로 접함이다. 지욱은 해설한다. 분명히 납부를 말하면서 도리어 「자극가」라 하는 것은, 바로 정이 반드시 혜를 발출하고 혜가 또한 반드시 정과 균형을 유지하여 한쪽에 치우치지 않아야 하기 때문이다.

六三：勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。以陰居陽，不中不正，乃駁雜之質，宜從上九正應處求其擊蒙之大鉗錘，方可治病；今貪九二之包容慈攝，殆如女見金夫而失節者乎。佛法釋者：不中不正，則定慧俱劣；而居陽位，又是好弄小聰明者；且在坎體之上，機械已深。若使更修禪定，必於禪中發起利使邪見，利使一發，則善根斷盡矣。象曰：勿用取女，行不順也。行不順，故須惡辣鉗錘以煆煉之，不可使其修定。

효사는 말한다. 육삼은 이 여자를 취하지 마라. 그녀가 부유한 남자를 보면 제 몸을 돌보지 않으니, 이로울 것이 없다. 지욱은 역리에 따라 해설한다. 육삼은 음효로서 양위에 거하여, 중에 거하지도 않고 바름을 얻지도 못하니, 박잡불순(駁雜不純)한 자질이다. 본래 상구의 이 바른 상응에 이르러 저 몽매를 격파하는 큰 겸추(鉗鎚)를 구해야 비로소 병을 고칠 수 있다. 지금은 도리어 구이의 포용자섭(包容慈攝)을 탐도(貪圖)하니, 대개 여자가 부유한 남자를 보고 절개를 잃는 모양과 비슷하겠다. 불법으로 해석하면, 중에 거하지 않고 바르지 않음은 정과 혜가 모두 저렬(低劣)함을 설명한다. 그리고 양위에 거함은 또한 작은 총명을 부리기를 좋아하는 사람이다. 더하여 감체(坎體) 위에 처하여 심기(心機)가 이미 매우 깊다. 이러한 사람에게 만약 다시 그를 시켜 선정을 닦게 하면 반드시 선정 가운데 「이사(利使)」의 사견(邪見)을 발기할 것이다——「오이사(五利使)」는 신견·변견·사견·견취견·계금취견의 다섯 가지 지견상의 번뇌를 가리키니, 올 때 빠르고 날카로워 한번 발작하면 선근이 곧 끊어진다. 소상전은 말한다. 이 여자를 취하지 마라, 그녀의 행위가 유순하지 않기 때문이다. 지욱은 해설한다. 행위가 유순하지 않으므로 반드시 맹랄(狠辣)한 겸추로 그를 단련해야 하고, 결코 그를 시켜 정을 닦게 해서는 안 된다.

六四：困蒙吝。陰爻皆蒙象也。初可發，三可擊，五可包，惟四絕無明師良友，則終於蒙而已，可恥孰甚焉。象曰：困蒙之吝，獨遠實也。非實德之師友遠我，我自獨遠於師友耳，師友且奈之何哉。

효사는 말한다. 육사는 몽매 가운데 곤하여 한석이 있다. 지욱은 해설한다. 본괘의 네 음효는 모두 몽매의 상이다. 초육은 계발할 수 있고, 육삼은 통격할 수 있고, 육오는 포용할 수 있는데, 오직 육사만이 위아래로 모두 양효에 닿지 못하여 완전히 명사양우가 없으니, 곧 어쩔 수 없이 종신토록 몽매할 수밖에 없다. 이보다 더 부끄러운 것이 있겠는가. 소상전은 말한다. 곤몽의 한석은 오직 그것이 실덕(實德)을 멀리 떠난 데 있다. 지욱은 해설한다. 진실한 덕행의 사우가 나를 멀리 떠난 것이 아니라, 바로 내 한 사람이 사우를 멀리 떠난 것이다——사우가 이에 대해 또 무슨 방법이 있겠는가. 이 한 효는 전 괘 가운데 가장 침통(沈痛)한 한 구절이다. 몽매는 두려울 것이 아니요, 두려운 것은 자기가 명사양우를 피해 도망가는 것이다.

六五：童蒙吉。以六居五，雖大人而不失其赤子之心，故為童蒙而吉。蓋上親上九之嚴師，下應九二之良友故也。蘇眉山曰：「六五之位尊矣，恐其不安於童蒙之分而自強於明，故教之曰童蒙吉。」象曰：童蒙之吉，順以巽也。學道之法，順則能入；設行不順，則入道無從矣。

효사는 말한다. 육오는 동아처럼 몽매하니 길하다. 지욱은 해설한다. 음효로서 오 위에 거하여, 몸은 비록 대인이나 적자지심(赤子之心)을 잃지 않는다. 그러므로 「동몽」이라 칭하여 길을 얻는다. 이것은 그것이 위로 상구의 이 엄사(嚴師)를 친근하고 아래로 구이의 이 양우와 상응하기 때문이다. 그는 소식의 말을 인용한다. 육오의 지위는 이미 매우 존귀하니, 그것이 「동몽」의 본분에 안주하기를 아니하고 도리어 강함을 뽐내 스스로 명백하다고 여길까 두려워한다. 그러므로 특별히 그것을 가르쳐 「동몽길」이라 하게 한다. 소상전은 말한다. 동몽이 길한 까닭은 유순하고 겸손하기 때문이다. 지욱은 해설한다. 도를 배우는 방법은 유순하면 곧 입문할 수 있다. 가령 행위가 유순하지 않으면 입도는 논할 길이 없다. 앞의 한 효는 사우를 멀리 떠나는 해를 말하고, 이 한 효는 존귀에 거하면서 몽을 지키기를 아니하는 않는 복을 말하니, 둘이 서로 대조된다.

上九：擊蒙，不利為寇，利禦寇。陽居陰位，剛而不過，能以定慧之力擊破蒙昧之關者也。然訓蒙之道，原無實法繫綴於人，所謂「但有去翳法，別無與明法」。若欲以我法授設，則是為寇；若應病與藥，為其解粘去縛，則是禦寇也。象曰：利用禦寇，上下順也。無實法繫綴於人，則三根普接，契理契機，故上下皆順。

효사는 말한다. 상구는 몽매를 통격한다. 강도가 됨이 이롭지 않고 강도를 저어(抵禦)함이 이롭다. 지욱은 해설한다. 상구는 양효로서 음위에 거하여 강강하면서도 지나치지 않아, 정혜의 힘으로 몽매의 관문을 격파할 수 있다. 그러나 몽매를 훈도(訓導)하는 방법은 본래 사람의 몸에 묶어 매어 둘 한 가지 실재의 법이 없다. 마땅히 선문이 말하는 것과 같다. 다만 눈 속의 예장(翳障)을 제거하는 방법이 있을 뿐, 따로 너에게 한 가지 광명을 주는 방법은 없다——광명은 눈이 본래 가진 것이다. 만약 「나의 법」을 굳이 그에게 쑤셔 넣으려 하면 곧 강도가 되는 것이요, 만약 증상에 맞추어 약을 내려 그를 위해 점착(黏著)을 풀어 열고 속박을 제거해 줄 수 있으면 곧 강도를 저어하는 것이다. 소상전은 말한다. 강도를 저어함이 이로운 것은 상하가 모두 유순하기 때문이다. 지욱은 해설한다. 실법(實法)을 가지고 사람을 묶어 매지 않으면 곧 두루 상·중·하 세 가지 근기를 접인(接引)하여, 이치에도 계합하고 근기에도 계합한다. 그러므로 상하가 모두 유순하다. 이 한 단락은 앞의 구이의 「포몽(包蒙)」과 마주 보아야 한다. 한쪽은 섭이요 한쪽은 절이나, 모두 「사람에게 줄 실법이 없다」는 이 원칙을 벗어나지 않는다.

（乾下　坎上）需：有孚，光亨貞吉，利涉大川。養蒙之法，不可欲速，類彼助苗，故必需其時節因緣。時節若到，其理自彰，但貴因真果正，故有孚則光亨而貞吉也。始雖云需，究竟能度生死大川，登於大般涅槃彼岸矣。

「건하감상」은 괘체를 표명한 것이다. 괘사는 말한다. 수괘는 성신(誠信)이 있어 광명형통하고 바름을 지켜 길하며, 큰 강을 건너기에 이롭다. 「수」는 기다림이다. 지욱은 위의 한 괘를 이어받아 해설한다. 몽매를 함양하는 방법은 빠름을 구해서는 안 되니, 그것은 《맹자》 속의 싹을 뽑아 자라게 도운 송나라 사람과 같아진다. 그러므로 반드시 시절인연을 기다려야 한다. 시절이 한번 이르면 도리가 자연히 명현(彰顯)한다. 귀하게 여길 바는 오직 「인진과정(因眞果正)」에 있다——심은 인(因)이 진실하면 결과가 자연히 단정하다. 그러므로 성신이 있으면 곧 광명형통하고 바름을 지켜 길을 얻는다. 처음에는 비록 「기다림」이라 말하나 최종에는 도리어 생사의 큰 강을 건너 대반열반의 피안에 오른다. 그는 《역》의 「이섭대천(利涉大川)」을 곧바로 생사해를 건너 열반의 언덕에 오름으로 읽었다.

彖曰：需，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。需有孚光亨貞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。險在前而知須，乃是剛健之德，不妄動以自陷耳，坎何嘗拒乾哉。且坎得乾之中爻，與乾合德，今九五位乎天位，素與乾孚，則乾之利涉，往必有功，可無疑矣。

단전은 말한다. 수는 곧 기다림이니 험난이 앞에 있기 때문이다. 강건하면서 함락되지 않으면 그 의리가 곤궁에 이르지 않는다. 「수유부 광형정길(需有孚 光亨貞吉)」은 구오가 천위(天位)에 거하고 또한 중정하기 때문이다. 「이섭대천」은 나아가면 반드시 공효가 있기 때문이다. 지욱은 역리에 따라 해설한다. 험난이 앞에 있으면서 기다릴 줄 아는 것이 바로 강건의 덕이다——망동하여 스스로 빠짐을 부르지 않을 뿐이다. 감이 어찌 한번도 참으로 건을 거절한 적이 있겠는가. 하물며 감괘의 가운데 효는 본래 건의 가운데 효에서 취하여 건과 덕을 같이한다. 지금 구오는 천위에 거하여 일구(一向)로 건과 부합(孚合)한다. 그러면 건이 강을 건너고자 하여 나아가면 반드시 공이 있으니 이는 의심이 없다. 여기서 그의 일관된 독법을 볼 수 있다. 이른바 「험」은 외래의 적인이 아니요, 감 가운데의 저 한 양은 원래 곧 건이다.

佛法釋者：譬如五百由旬險難惡道名險在前，智慧之力不被煩惱所陷，故終能度脫而不困窮。坎中一陽本即乾體，喻煩惱險道之性本如來藏；以此不生不滅之性為本修因，則從始至終無非稱性天行之位。從正因性，中中流入薩婆若海，故利涉大川，從凡至聖而有功也。

불법으로 해석하면, 마치 《법화경·화성유품(化城喩品)》이 말하는 저 오백 유순(由旬)의 험난한 악도와 같으니 곧 「험이 앞에 있다」이다. 지혜의 힘은 번뇌에 빠뜨려지지 않는다. 그러므로 끝내 도탈(度脫)하여 곤궁하지 않을 수 있다. 감괘 가운데의 저 한 줄기 양효는 본래 건의 본체로서, 번뇌험도의 체성이 본래 「여래장」임을 비유한다——번뇌와 불성은 두 물건이 아니다. 이 불생불멸(不生不滅)의 체성을 최초의 수인(修因)으로 삼으면, 머리에서 꼬리까지 칭합본성(稱合本性)의 「천행(天行: 《열반경》 오행의 하나, 곧 천연의 이치에 의지하여 행함)」의 자리가 아닌 곳이 없다. 「정인불성」에서 출발하여 한길로 「중중유입살파약해(中中流入薩婆若海)」——생각마다 중도 가운데서 일체지의 큰 바다로 흘러 들어간다. 그러므로 「이섭대천」이라 하니, 범부에서 성위에 이르기까지 모두 공효가 있다. 《능엄경》이 불생멸성을 본수인(本修因)으로 삼은 것이 그가 여기서 근거한 바이다. 인지(因地)가 진실하지 않으면 과(果)가 우곡(紆曲)을 부르고, 인지가 이미 진실하면 전 과정이 모두 과지이다.

象曰：雲上於天，需，君子以飲食宴樂。果行育德之後，更無餘事，但飲食宴樂，任夫雲行雨施而已。佛法釋者：助道行行為飲，正道慧行為食，以稱性所起緣了二因莊嚴一性，如雲上於天之象。全性起修，全修在性，不藉劬勞肯綮修證，故名宴樂。此是善巧安心止觀，止觀不二，如飲食調適。

대상전은 말한다. 구름 기운이 하늘에 올랐으나 아직 비가 되지 않은 것이 수이다. 군자는 이에 취법하여 음식하고 연락(宴樂)한다. 지욱은 해설한다. 몽괘의 「과행육덕」 뒤에는 따로 할 일이 없고, 다만 음식하고 연락할 뿐이며 구름 기운이 유행하고 우택이 시포됨을 맡길 뿐이다——공부가 이루어지면 성효가 스스로 오니 초조해할 필요가 없다. 불법으로 해석하면, 도업을 보조하는 「행행(行行: 사수)」은 「음(飮)」에 비유하고, 바로 도업을 닦는 「혜행(慧行: 관혜)」은 「식(食)」에 비유한다. 본성에 칭합하여 생기한 연인·요인 두 가지 불성으로 저 한 가지 정인의 성을 장엄함은 마치 구름 기운이 하늘로 올라가는 상과 같다. 전체가 본성에 의지하여 닦음을 일으키고, 전부의 수행이 또 본성 밖에 나가지 않으니, 기력을 다 써서 딱딱한 뼈를 씹는 것 같은 수증을 쓸 필요가 없다. 그러므로 「연락」이라 부른다. 이것이 바로 천태 십승관법의 셋째승 「선교안심지관(善巧安心止觀)」이다. 지와 관이 둘이 아님이 마치 음과 식이 배합이 알맞은 것과 같다.

初九：需于郊，利用恆，無咎。溫陵郭氏云：「此如顏子之需。」佛法釋者：理即位中，不足以言需；名字位中，且宜恆以聞熏之力資其慧性，未與煩惱魔軍相戰也。象曰：需于郊，不犯難行也；利用恆無咎，未失常也。九二：需于沙，小有言，終吉。郭氏云：「此如孔子之需。」佛法釋者：觀行位中，既已伏惑，則魔軍動矣，故小有言。象曰：需于沙，衍在中也；雖小有言，以吉終也。

초구의 효사는 말한다. 교야에서 기다린다. 항상을 지킴이 이롭고 허물이 없다. 지욱은 온릉 곽씨(溫陵郭氏)의 말을 인용한다. 이것은 안회(顔回)의 기다림에 비유된다——종신토록 벼슬하지 않고 누항(陋巷)에 편안히 거한다. 불법으로 해석하면, 아직 「이즉(理卽)」 자리에 있는 사람은 기다림을 논할 수 없다. 그는 불성이 있는 것조차 모르기 때문이다. 「명자즉(名字卽)」 자리에 이르러서야 비로소 항상히 문문훈습(聽聞熏習)의 힘으로 자기의 혜성(慧性)을 자양(資養)해야 한다. 이 때는 아직 번뇌마군(魔軍)과 정면으로 교전하지 않는다. 소상전은 말한다. 교야에서 기다림은 모험하여 행하지 않음이다. 항상을 지켜 허물이 없음이 이로운 것은 상규를 잃지 않음이다. 구이의 효사는 말한다. 사선(沙灘)에서 기다린다. 약간 언어의 시비가 있으나 최종에 길을 얻는다. 곽씨는 말한다. 이것은 공자의 기다림에 비유된다——열국을 주유하여 자주 기의(譏議)를 당한다. 불법으로 해석하면, 「관행즉(觀行卽)」 자리에 이르러 이미 번뇌를 복주(伏住)시켰으므로 마군이 경동(驚動)한다. 그러므로 「소유언(小有言)」. 소상전은 말한다. 사선에서 기다림은 너그럽게 중간 자리에 거함이다. 비록 약간 언어의 시비가 있으나 최종에 길로 마무리된다. 볼 만하다. 생사의 언덕에서 떠남이 갈수록 가까우면 경계가 갈수록 많으니, 이것이 바로 용공이 득력하는 징후이다.

九三：需于泥，致寇至。郭氏云：「此如周公之需。」佛法釋者：相似位中，將渡生死大河，故有以致魔軍之來而後降之。象曰：需于泥，災在外也；自我致寇，敬慎不敗也。災既在外，故主人不迷，客不得便；但以願力使其來戰，以顯降魔成道之力，而三觀之功，敬而且慎，決無敗也。

효사는 말한다. 구삼은 진흙탕 속에서 기다리다가 강도를 불러들였다. 곽씨는 말한다. 이것은 주공(周公)의 기다림에 비유된다——섭정(居攝)하여 유언(流言)의 비방을 당한다. 불법으로 해석하면, 「상사즉(相似卽)」 자리에 이르러 장차 생사의 큰 강을 건너려 하므로 마군이 오기를 불러들여 그런 뒤 한번에 그것을 항복시킨다. 소상전은 말한다. 진흙탕 속에서 기다림은 재환이 아직 밖에 있다. 이는 자기가 강도를 불러들인 것이니, 다만 공경하고 근신하면 실패하지 않는다. 지욱은 해설한다. 재환이 이미 밖에 있으므로 다만 주인이 스스로 미실(迷失)하지 않으면 객인(客人)이 이익을 차지하지 못한다——이것은 선문이 늘 말하는 「주인공이 미치지 않으면 객진(客塵)이 편의를 얻지 못한다」는 뜻이다. 수행하는 사람은 오히려 원력(願力)으로 마군을 재촉하여 와서 교전하게 함으로써 항마성도(降魔成道)의 역량을 드러내고자 한다. 그리고 공·가·중 삼관(三觀)의 공부는 다만 공경하고 또한 근신하면 결코 실패하지 않는다. 마가 오는 것은 나쁜 일이 아니다. 와야 비로소 항복시킬 수 있다. 두려운 것은 자기 집이 먼저 어지러워지는 것이다.

六四：需于血，出自穴。郭氏云：「此如文王之需。」佛法釋者：魔軍敗衄，超然從三界穴出而成正覺矣。象曰：需于血，順以聽也。未嘗用力降魔，止是慈心三昧之力，魔軍自退，而菩提自成耳。九五：需于酒食，貞吉。郭氏云：「此如帝堯館甥之需。」佛法釋者：魔界如即佛界如，惟以定慧力莊嚴而度眾生，故為需于酒食。象曰：酒食貞吉，以中正也。

육사의 효사는 말한다. 핏물 속에서 기다리다가 동굴 속에서 나온다. 곽씨는 말한다. 이것은 문왕의 기다림에 비유된다——유리(羑里)에 갇혔다가 마침내 벗어남을 얻는다. 불법으로 해석하면, 마군이 이미 패배당하여 이에 벗어나 삼계라는 이 동굴에서 나와 정각을 성취한다. 소상전은 말한다. 핏물 속에서 기다림은 유순하게 청종(聽從)함이다. 지욱은 해설한다. 실제로는 한번도 힘을 써서 마를 항복시키지 않고, 다만 자심삼매(慈心三昧)의 역량으로 마군이 스스로 물러가고 보리가 자연히 성취된다——부처가 보리수 아래에서 자심삼매에 들어가 마중(魔衆)이 스스로 흩어진 것이 바로 이 뜻이다. 구오의 효사는 말한다. 주식(酒食) 가운데서 기다리고 바름을 지켜 길을 얻는다. 곽씨는 말한다. 이것은 제요(帝堯)가 두 딸을 순(舜)에게 시집보내고 빈객의 예로 이 서부(婿夫)를 대접한 기다림에 비유된다. 불법으로 해석하면, 마계(魔界)의 진여가 곧 불계(佛界)의 진여이니 둘이 둘이 아니고 다르지 않다. 다만 정혜의 힘으로 자신을 장엄하여 중생을 제도한다. 그러므로 「수우주식(需于酒食)」——종용(從容)히 음식하는 사이가 곧 중생을 제도함이다. 소상전은 말한다. 주식하여 바름을 지켜 길을 얻음은 구오가 중정하기 때문이다.

上六：入于穴，有不速之客三人來，敬之，終吉。郭氏曰：「此如仁傑之結交五虎。」佛法釋者：不惟入佛境界，亦可入魔境界，還來三界，廣度眾生。觀三界依正因果諸法，無不現現成成即是一心三觀，故常為三界不請之友，而三界眾生有敬之者必終吉也。象曰：不速之客來，敬之終吉，雖不當位，未大失也。既同流三界，雖不當佛祖之位，而隨類可以度生。設眾生有不知而不敬者，亦與遠作得度因緣，而未大失也。

효사는 말한다. 상육은 동굴에 들어가니, 청하지 않았는데 스스로 온 세 객인이 당도한다. 공경하게 그들을 대접하면 최종에 길을 얻는다. 곽씨는 말한다. 이것은 적인걸(狄仁傑)이 무씨 여러 사람과 교유하여 광복을 도모함에 비유된다. 불법으로 해석하면, 수행이 여기에 이르면 불의 경계에 들어갈 수 있을 뿐 아니라 마의 경계에도 들어갈 수 있다. 삼계 가운데로 돌아와 널리 중생을 제도한다. 삼계 안의 의보(依報: 국토)·정보(正報: 심신)와 인과의 갖가지 법을 관조하면 하나도 현현성성(現現成成)한 「일심삼관(一心三觀)」——공·가·중 삼관이 같은 한 생각 가운데 있어 따로 구할 필요가 없다——이 아닌 것이 없다. 그러므로 보살은 항상 삼계중생의 「불청지우(不請之友)」가 된다——남의 청을 기다리지 않고 곧 와서 돕는다. 이것이 바로 「불속지객(不速之客)」의 뒤집은 독법이다. 삼계중생 가운데 만약 그를 공경할 수 있는 자가 있으면 반드시 끝내 길을 얻는다. 소상전은 말한다. 불속지객이 당도하여 공경하게 대접하면 끝내 길하다. 비록 자리가 마땅치 않으나 큰 손실이 없다. 지욱은 해설한다. 이미 삼계와 한 흐름이 되면 비록 불조(佛祖)의 존위에 거하지 않으나, 도리어 각 부류 중생의 형상을 따라 그들을 제도할 수 있다. 가령 중생으로서 명백하지 못하여 공경하지 않는 자가 있어도, 그것도 또한 그를 위해 멀리 장래에 제도될 인연 하나를 맺어 놓는 것이니, 그러므로 「미대실(未大失)」이다.

（坎下　乾上）訟：有孚窒，惕中吉，終凶。利見大人，不利涉大川。天在上而水就下，上下之情不通，所以成訟。然坎本得乾中爻以為體，則跡雖違而性未嘗非一也。惕中則復性而吉，終訟則違性而凶；利見大人，所以復性也；不利涉大川，誡其逐流而違性也。

「감하건상」은 괘체를 표명한 것이다. 괘사는 말한다. 송괘는 성신이 있으나 저색(阻塞)당하니, 경계(警惕)하고 중(中)을 지키면 길하고, 한결같이 쟁송을 끝까지 하면 흉하다. 대인을 봄이 이롭고 큰 강을 건넘이 이롭지 않다. 지욱은 역리에 따라 해설한다. 하늘은 위에 있고 물은 아래로 흐르니 상하의 정이 서로 통하지 않는다. 그러므로 쟁송이 이루어진다. 그러나 감의 가운데 효는 본래 건에서 취한 것이다. 볼 만하다. 형적(形迹)은 서로 어그러지나 본성은 종래로 둘이 아니다. 마음에 경계를 품고 중을 지키면 곧 본성으로 회복된다. 그러므로 길하다. 한결같이 관사를 끝까지 다하면 곧 본성을 위배한다. 그러므로 흉하다. 「리견대인」은 본성으로 회복하기 위함이요, 「불리섭대천」은 그를 계고하여 흐름을 따라 내려가 갈수록 본성을 배리하지 않게 하기 위함이다.

佛法釋者：夫善養蒙之道，以圓頓止觀需之而已；若煩惱習強，不能無自訟之功。訟者，懺悔克責、改過遷善之謂也。有信心而被煩惱惡業所障窒，當以慚愧自惕其中而吉。若悔之不已，無善方便，則成悔蓋而終凶。宜見大人以決擇開發、斷除疑悔，不利涉於煩惱生死大川而終致陷沒也。

불법으로 해석하면, 몽매를 함양하는 데 능한 방법은 다만 원돈지관(圓頓止觀)을 써서 그것을 기다릴 뿐이다(이것은 윗 괘 수의 뜻이다). 그러나 만약 번뇌습기(煩惱習氣)가 강성하면 곧 「자송(自訟)」의 공부가 없어서는 안 된다. 여기의 「송」은 사람과 관사를 싸우는 것이 아니라 참회하고 자기를 극책(克責)하여 허물을 고치고 선으로 옮기는 뜻이다——이 한 번 바뀜이 전 괘의 관건이다. 신심이 있으면서 번뇌악업에 저색장폐(阻塞障蔽)당하니, 마땅히 참괴(慚愧)의 마음으로 스스로 경계하고 중도를 지켜야 한다. 그러므로 길하다. 만약 오히려 뉘우침에 끝이 없고 또 좋은 방편법문이 없으면 곧 「회개(悔蓋)」에 떨어진다——오개(五蓋)의 하나인 도회개(掉悔蓋)로서, 추회가 쌓여 도리어 선심을 덮는다. 그러므로 「종흉(終凶)」. 이 때 마땅히 가서 대인을 뵙고 그에게 결택(決擇)하고 개도(開導)하여 의회(疑悔)를 끊어 주게 해야 한다. 그리고 번뇌생사의 큰 강에 섭입하는 것이 마땅치 않으니 최종에 함몰(陷沒)을 부르기 때문이다. 볼 만하다. 참회에는 분수(分寸)가 있어야 한다. 뉘우치지 않으면 죄가 멸하지 않고, 뉘우침이 지나치면 마음이 편안하지 않다.

彖曰：訟，上剛下險，險而健，訟。訟有孚窒惕中吉，剛來而得中也。終凶，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入于淵也。剛而無險，則不必自訟；險而無剛，則不能自訟。今處煩惱險惡窟中，而慧性勇健，所以有自訟改過之心也。所謂有孚窒惕中吉者，以剛德來復於無過之體，僅取滅罪即止，不過悔以成蓋也。所謂終凶者，悔箭入心，則成大失。

단전은 말한다. 송괘는 위가 강강하고 아래가 험함(險陷)이며, 험하기도 하고 건하기도 하다. 그러므로 송이 된다. 「유부실 척중길(有孚窒 惕中吉)」은 강효가 와서 중위를 얻었기 때문이다. 「종흉」은 쟁송이 끝까지 다해서는 안 되기 때문이다. 「리견대인」은 중정을 숭상함이다. 「불리섭대천」은 깊은 못에 빠져들기 때문이다. 지욱은 불법으로 해설한다. 강강하면서 험함이 없으면 곧 자송을 쓸 필요가 없다——본래 과실이 없다. 험함이면서 강강이 없으면 곧 자송할 능력이 없다——과실이 있어도 고치지 못한다. 지금 몸이 번뇌험악(煩惱險惡)의 굴혈(窟穴) 가운데 처해 있으면서 혜성(慧性)이 용맹강건하니, 그래서 비로소 자송개과(自訟改過)의 마음을 일으킬 수 있다. 이른바 「유부실척중길」은 강건의 덕으로 무과실의 본체로 회복하여, 다만 죄를 멸하기를 구하여 곧 여기서 그치는 것이니, 뉘우침이 지나쳐 회개가 되는 데 이르지 않는다. 이른바 「종흉」은 《유교경(遺敎經)》의 이른바 「회전입심(悔箭入心)」——추회가 화살이 마음에 박히는 것 같으면 곧 큰 손실이 된다——를 말한다.

故不可使其成也。所謂利見大人者，中正之德有以決疑而出罪也；所謂不利涉大川者，心垢未淨而入生死海中，必至墮落而不出也。約觀心者，修慧行名見大人，修禪定名涉大川。需約無過之人，故可習定；訟約有過之人，習定則發魔事也。

그러므로 이 추회를 커지게 해서는 안 된다. 이른바 「리견대인」은 중정의 덕이 능히 그를 위해 의혹을 결단하고 죄구(罪咎)에서 벗어나게 함을 말한다. 이른바 「불리섭대천」은 마음속의 예회(垢穢)가 아직 깨끗이 씻기지 않았는데 생사대해에 뛰어들면 반드시 타락하여 나오지 못함을 말한다. 만약 「관심」의 한 갈래에 대해 말하면, 관혜의 행을 닦는 것을 「견대인」이라 부르고 선정을 닦는 것을 「섭대천」이라 부른다. 수괘가 말하는 것은 과실이 없는 사람이니 그러므로 선정을 수습할 수 있다. 송괘가 말하는 것은 과실이 있는 사람이니, 죄구를 띠고 정을 닦으면 도리어 마사(魔事)를 일으킨다. 이 한 구절은 배우는 이에게 주는 실제의 고계이다. 참회가 아직 깨끗하지 않은 전에는 서둘러 정에 들어가는 것이 마땅치 않다.

象曰：天與水違行，訟，君子以作事謀始。天亦太極，水亦太極，性本無違；天一生水，亦未嘗違。而今隨虛妄相，則一上一下，其行相違，所謂意欲潔而偏染者也。只因介爾一念不能慎始，致使從性所起煩惱，其習漸強而違於性，故君子必慎其獨，謹於一事一念之始，而不使其滋延難治，夫是之謂善於自訟者也。佛法釋者：是破法遍，謂四性簡責，知本無生。

대상전은 말한다. 하늘과 물의 운행 방향이 서로 위배되는 것이 송이다. 군자는 이에 취법하여 일을 시작할 때에 먼저 모략(謀略)을 분명히 한다. 지욱은 해설한다. 하늘도 태극이요 물도 태극이니 본성상으로는 위배가 없다. 《하도(河圖)》는 「천일생수(天一生水)」라 했으니 또한 한번도 서로 어긋나지 않았다. 그러나 지금은 허망한 상을 따라 하나는 위에 있고 하나는 아래에 있어, 운행의 방향이 곧 서로 어긋난다. 이것이 바로 이른바 「본래는 깨끗하고자 했는데 하필 오염되었다」이다. 다만 미세한 「개이일념(介爾一念: 지극히 미약한 한 생각)」이 능히 시작에서 신중하지 못한 까닭에, 본성 위에서 생기한 번뇌습기가 점차 강성하여 본성을 위배하게 한다. 그러므로 군자는 반드시 「신독(愼獨)」해야 한다. 매 일·매 념두가 막 일어날 때에 근신하여 그것이 만연하여 다스리기 어려운 데 이르지 않게 해야 한다——이것을 비로소 자송에 능한 사람이라 부른다. 불법으로 해석하면, 이것은 천태 십승관법의 넷째승 「파법변(破法遍)」이니, 곧 「사성간책(四性揀責)」의 방법을 쓴다——한 생각심(一念心)이 필경 자생인가 타생인가 공생인가 무인생인가를 추검(推檢)하면 네 머리가 모두 밀려 나오지 않는다——이로써 그것이 본래 무생임을 안다. 생각이 이미 무생이면 송이 어디서 일어나겠는가.

初六：不永所事，小有言，終吉。大凡善貴剛進，惡宜柔退。初六柔退，故為惡未成，改悔亦易，不過小有言而已。此如佛法中作法懺也。象曰：不永所事，訟不可長也；雖小有言，其辯明也。

효사는 말한다. 초육은 이 쟁송을 끌어 길게 하지 않는다. 약간 언어의 시비가 있으나 최종에 길을 얻는다. 지욱은 해설한다. 대체로 선을 함은 강강정진을 귀하게 여기고 악을 함은 곧 유약퇴축(柔弱退縮)함이 마땅하다. 초육은 유약하여 퇴축한다. 그러므로 악이 아직 이루어지지 않아 개회(改悔)도 또한 용이하니, 지나지 않아 약간 언어의 시비가 있을 뿐이다. 이것은 불문(佛門)의 「작법참(作法懺)」에 비유된다——율제(律制)의 작법에 의지하여 승중 앞에서 발로하여 회과하는 것으로, 삼종참법 가운데 가장 얕은 한 가지이며 오로지 경죄를 참한다. 소상전은 말한다. 이 쟁송을 끌어 길게 하지 않음은 쟁송이 오래갈 수 없기 때문이다. 비록 약간 언어의 시비가 있어도 시비는 끝내 분명해질 것이다.

九二：不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。剛而不正，不能自克以至於訟；然犯過既重，何能無損？但可逋逃，處於卑約，庶免災耳。此如佛法中，比丘犯戒，退作與學沙彌者也。象曰：不克訟，歸逋竄也；自下訟上，患至掇也。佛法釋者：自既犯戒而居下流，欲以小小懺悔而復上位，罪必不滅，且亂法門矣。

효사는 말한다. 구이는 쟁송을 이기지 못하여 돌아와 도피한다. 그의 채읍(采邑)에는 삼백 호의 인가만 있어 재화가 없다. 지욱은 해설한다. 구이는 강강하면서 바름을 얻지 못하여 자기를 극제(克制)하여 송을 부르는 데 이르지 못한다. 그러나 범한 과실이 이미 무거우니 어찌 손실이 없을 수 있겠는가. 다만 도피하여 비하하고 검약한 곳에 굴거해야 겨우 재화를 면할 수 있다. 이것은 불문에서 비구가 중계(重戒)를 범하여 내려앉아 「여학사미(與學沙彌)」를 담당하는 것에 비유된다——중계를 범한 뒤 승단의 갈마(羯磨)를 거쳐 사미의 자리로 물러나 대중을 따라 법을 배우되, 계를 배울 자격은 보존하고 비구의 명분은 잃는 것이다. 소상전은 말한다. 쟁송을 이기지 못함은 돌아와 도망침이다. 하위로써 상위와 쟁송함은 화환(禍患)이 자기가 불러들인 것이다. 불법으로 해석하면, 자기가 이미 계를 범하여 하류에 거하면서 도리어 조금의 참회로 원래의 위차(位次)를 회복하려 한다면 죄가 반드시 멸하지 않을 뿐 아니라 법문까지도 교란한다.

六三：食舊德，貞厲終吉，或從王事，無成。六三陰柔，不敢為惡，但謹守常規，小心翼翼，故得終吉；然是硜硜之士，恐不足以成大事也。象曰：食舊德，從上吉也。自立則不能，附人則仍吉，所謂「倚松之葛，上聳千尋」也。佛法釋者：雖非大乘法門，若開權顯實，則彼所行亦即是菩薩道，故必從上乘圓頓之解方吉。

효사는 말한다. 육삼은 옛적에 가진 덕업을 향유하고, 바름을 지키며 위구(危懼)를 알면 최종에 길을 얻는다. 혹은 군왕의 사업을 따르되 성공에 거하지 않는다. 지욱은 해설한다. 육삼은 음유(陰柔)하여 악을 감히 짓지 않고, 다만 상규를 근수하고 소심익익(小心翼翼)하므로 종길을 얻을 수 있다. 그러나 이것은 다만 《논어》가 말하는 「갱갱연소인재(硜硜然小人哉)」와 같은 고집하여 작음을 지키는 사인(士人)이니, 대사를 성취하기에 족하지 못할까 두렵다. 소상전은 말한다. 옛 덕을 향유함은 상위자를 따라서 길을 얻는다. 지욱은 해설한다. 그에게 자립하라고 요구하면 할 수 없고, 남에게 의부(依附)하면 도리어 여전히 길을 얻으니, 이것이 곧 이른바 「소나무에 기대어 있는 칡덩굴도 높이 천길을 솟을 수 있다」이다. 불법으로 해석하면, 이것은 비록 대승법문이 아니나, 만약 「개권현실(開權顯實)」——권교(權巧)의 가르침을 열어 제하고 진실한 뜻을 현로함——할 수 있으면 그가 행하는 바도 곧 보살도이다. 그러므로 반드시 상승원돈(上乘圓頓)의 견해를 따라야 비로소 길을 얻는다.

九四：不克訟，復即命，渝安貞，吉。九四亦是不正之剛，故不能自克以至於訟；然居乾體，則改悔力強，故能復歸無過，而悟性命淵微之體，是則反常合道，猶佛法中因取相懺而悟無生者也。象曰：復即命，渝安貞，不失也。

효사는 말한다. 구사는 쟁송을 이기지 못하여 돌이켜 천명(天命)에 따르고, 태도를 개변하여 바름 지킴에 안주하니 길하다. 지욱은 해설한다. 구사도 또한 바른 자리를 얻지 못한 강효이니, 그러므로 자기를 극제하여 송을 부르는 데 이르지 못한다. 그러나 그것이 건의 괘체 가운데 처하여 과를 고치고 회오(悔悟)하는 역량이 강하므로, 능히 과실 없는 지위로 회복하고 아울러 성명(性命)의 심미한 본체를 영오(領悟)할 수 있다. 이것이 곧 이른바 「반상합도(反常合道)」——먼저 상궤를 어기고 끝내 정도에 돌아가는 것이니, 불문에서 「취상참(取相懺)」에 의지하여 무생에 깨달아 들어가는 사람에 비유된다. 세 가지 참법 가운데 작법참이 가장 얕고, 취상참은 예배관상(禮拜觀想)에 의지하여 서상(瑞相)을 감득하여 죄를 멸하는 것이며, 가장 깊은 것은 무생참(無生懺)——죄성(罪性)이 본래 공함을 관함——이다. 취상참으로부터 무생을 깨닫는 것이 바로 사참(事懺)에서 이참(理懺)으로 투입(透入)하는 것이다. 소상전은 말한다. 돌이켜 천명에 따르고 태도를 개변하여 바름 지킴에 안주함은 정도를 잃지 않음이다.

九五：訟元吉。剛健中正，有不善未嘗不知，知之未嘗復行，乃至小罪恆懷大懼而不敢犯，大善而吉之道也。佛法，則性業遮業，三千八萬，無不清淨者矣。象曰：訟元吉，以中正也。

효사는 말한다. 구오는 쟁송을 처리하니 크게 길하다. 지욱은 해설한다. 구오는 강건중정(剛健中正)하여, 바로 《계사전》이 안회를 칭허한 저 한 구절 「유불선미상부지 지지미상복행(有不善未嘗不知 知之未嘗復行)」——불선이 있으면 한번도 자각하지 않은 적이 없고, 일단 자각하면 다시는 거듭 행하지 않는다——이다. 나아가 지극히 작은 죄과에 대해서도 항상 지극히 큰 외구(畏懼)를 품어 감히 범하지 않으니, 이것이 가장 선하여 길을 얻는 도이다. 불법으로 말하면, 곧 「성업(性業: 그 자체가 곧 악인 행위, 살·도·음·망과 같은 것)」과 「차업(遮業: 그 자체는 악이 아니나 부처가 환난을 막기 위해 차지(遮止)한 행위, 음주와 같은 것)」 두 부류의 계와, 삼천위의(三千威儀)·팔만세행(八萬細行)이 하나도 청정하지 않은 것이 없다. 소상전은 말한다. 쟁송을 처리하여 크게 길함은 구오가 중정하기 때문이다. 이 한 효는 전 괘의 정면의 표준이다. 참된 「선송(善訟)」은 자기가 자기와 극히 세미한 곳까지 따져 드는 것이다.

上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。過極之剛，不中不正，數數犯過，數數改悔。就改悔處，薄有慚愧之衣，猶如鞶帶；就屢犯處，更無一日清淨，猶如三褫也。象曰：以訟受服，亦不足敬也。有過而改，名為慚愧，已不若無過之足敬矣，又何必至三褫而後為恥哉？此甚誡人不可輒犯過也。

효사는 말한다. 상구는 혹 그에게 큰 띠 하나를 하사하나, 한 아침에 곧 세 번이나 박탈당한다. 지욱은 해설한다. 상구는 강강이 머리를 넘어, 중에 거하지도 않고 바름을 얻지도 못하여, 자주 허물을 범하고 또 자주 회개한다. 그가 회개하는 이 한 면에 대해 말하면 겨우 얇은 참괴의 옷 한 벌을 걸치고 있는 것이니 저 큰 띠에 비유된다. 그가 자주 범하는 이 한 면에 대해 말하면 하루도 청정한 날이 없으니 하루 안에 세 번 박탈당함에 비유된다. 소상전은 말한다. 쟁송으로 얻은 복식은 존경할 만하지 않다. 지욱은 해설한다. 과실이 있으면서 능히 고침을 참괴라 부른다. 그러나 이것은 이미 근본에 과실이 없는 것만큼의 가경(可敬)에 미치지 못하니, 또 무엇 때문에 하루에 세 번 빼앗기기를 기다려서야 비로소 수치를 느끼겠는가. 이것은 극력으로 사람을 계고하여 가볍게 허물을 범하지 못하게 함이다——허물을 고침이 물론 귀하나 범하지 않는 것이야말로 상책이다.

（坎下　坤上）師：貞，丈人吉，無咎。夫能自訟，則不至於相訟矣。相訟而不得其平則亂，亂則必至於用師，勢之不得不然，亦撥亂之正道也。但兵凶戰危，非老成有德之丈人何以行之。佛法釋者：蒙而無過，則需以養之；蒙而有過，則訟以改之。但眾生煩惱過患無量，故對破法門亦復無量；無量對破之法，名之為師，亦必以正治邪也。然須深知藥病因緣，應病與藥，猶如老將善知方略、善知通塞，方可吉而無咎；不然，法不逗機，藥不治病，未有不反為害者也。

「감하곤상」은 괘체를 표명한 것이다. 괘사는 말한다. 사괘는 바름을 지키고, 노성유덕(老成有德)한 장자가 통솔하면 길하고 허물이 없다. 「사」는 군대이다. 지욱은 역리에 따라 해설한다. 사람이 만약 자송자책할 수 있으면 남과 서로 다투는 데 이르지 않는다. 서로 다투어 공평을 얻지 못하면 곧 어지러워지고, 한번 어지러워지면 반드시 군대를 동용하지 않을 수 없으니, 이것은 형세가 재촉하여 부득이함이요 또한 발란반정(撥亂反正)의 정도이다. 다만 병을 쓰는 것은 흉험하고 작전은 위태로우니, 노성유덕한 장자가 아니면 누가 담당하겠는가. 불법으로 해석하면, 몽매하면서 과실이 없는 자는 곧 수괘의 기다림으로 그를 함양하고, 몽매하면서 과실이 있는 자는 곧 송괘의 자송으로 그를 고친다. 그러나 중생의 번뇌과환이 무량무변하므로 대치파제(對治破除)의 법문도 같은 무량무변이다. 이 무량한 대치의 법을 「사」라 부른다——많은 법문이 천군만마와 같이 같은 정법으로 사망(邪妄)을 토벌한다. 그러나 반드시 약과 병 사이의 인연을 깊이 알아 증상에 맞춰 약을 내려야 하니, 노장(老將)이 방략을 울모(籌謀)하는 데 능하고 어디가 통하고 어디가 막히는지 식별하는 데 능한 것과 같아야 비로소 길하고 허물이 없다. 그렇지 않으면 법문이 근기에 맞지 않고 약이 병을 고치지 못하여, 도리어 화해가 되지 않는 것이 없다.

彖曰：師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉，又何咎矣。用眾以正，謂六五專任九二為將，統御群陰，此王者之道也。兵者不得已而用之，猶藥治病，故名為毒天下。

단전은 말한다. 사는 중(衆)이요 정은 바름이다. 무리를 써서 바름에 돌아갈 수 있으면 곧 왕이라 칭할 수 있다. 구이는 강건하여 중을 얻고 육오와 서로 응하여, 험경 가운데서 행하면서도 도리어 유순하다. 이 방법으로 천하를 독해(毒害)하되 백성이 여전히 그를 따르니, 길하고 또 무슨 허물이 있겠는가. 지욱은 역리에 따라 해설한다. 이른바 「용중이정(用衆以正)」은 육오가 전일하게 구이를 대장으로 임용하여 뭇 음을 통솔함을 가리킨다. 이것이 왕자의 도이다. 병기는 부득이하여야 동용하니, 약으로 병을 고치는 것에 비유된다——약 자체에 독성이 있으므로 「독천하(毒天下)」라 한다. 이 「독」 자는 폄의(貶義)가 아니다. 아래 글에서 지욱이 바로 그 위에 글을 지으려 한다.

佛法釋者：師是眾多法門，貞是出世正印也。能以眾多法門正無量邪惑，則自利利他，可以為法王而統治法界矣。剛中則定慧莊嚴，隨感而應，雖行於生死險道，而未嘗不順涅槃。以此圓頓妙藥，如毒鼓毒乳，毒於天下，而九界之民皆悉從之吉，又何咎矣。

불법으로 해석하면, 「사」는 많은 법문이요 「정」은 출세간의 정법인(正法印)——곧 삼법인·일실상인으로서, 말한 바가 불법인지 아닌지를 인정(印定)하는 데 쓴다. 많은 법문으로 무량한 사혹(邪惑)을 교정할 수 있으면 곧 자리하면서 겸하여 이타할 수 있어, 법왕(法王)이 되어 온 법계를 통치할 수 있다. 「강중(剛中)」은 곧 정혜가 서로 교대로 장엄하여 중생의 감응을 따라 회응한다. 생사의 험도 위를 행하면서도 한번도 열반을 향하여 순하지 않은 적이 없다. 이 원돈의 묘약은 《열반경》이 말하는 「독고(毒鼓)」——독약을 바른 북으로 울려 울린 뒤 소리를 듣는 자가 모두 죽으니, 부처가 원돈의 법을 설함이 중생의 번뇌를 다 죽일 수 있음을 비유한다——와 같고, 또 「독유(毒乳)」——먼저 독을 젖에 두어 전전히 제호(醍醐)가 되어도 독성이 여전히 남아 끝내 발작할 수 있다——와 같다. 이러한 독으로 천하를 독해하되 구법계의 중생이 도리어 모두 그를 따르기를 즐긴다. 그러므로 길하고 또 무슨 허물이 있겠는가. 여기서 「독」은 바로 가장 맹렬한 양약이다. 번뇌를 죽이지 않으면 중생을 제도하지 못한다.

象曰：地中有水，師，君子以容民畜眾。地中有水，水載地也。君子之德猶如水，故能容陰民而畜坤眾；容民即所以畜眾，未有（片*戈）民以養兵者也，為君將者奈何弗深思哉。佛法釋者：一切諸法中悉有安樂性，亦悉具對治法，如地中有水之象。故君子了知八萬四千塵勞門即是八萬四千法門，而不執一法，不廢一法也。此是善識通塞，如撫之則即民即兵，失之則為賊為寇。

대상전은 말한다. 땅속에 물을 품고 있는 것이 사이다. 군자는 이에 취법하여 백성을 용납하고 민중을 축양(畜養)한다. 지욱은 해설한다. 땅속에 물이 있음은 사실은 물이 땅을 떠받치고 있는 것이다. 군자의 덕은 물과 같으므로, 음에 속하는 백성을 용납하고 곤에 속하는 민중을 축양할 수 있다. 백성을 용납함이 바로 군대를 축양하는 방법이요, 종래로 백성을 잔해(殘害)하여 군대를 공양하는 법이 없었다(저본의 이 글자는 「（片*戈）」로 되어 있으니 「창(戕)」 자의 조자법이다. 지금 그대로 옮긴다). 군주가 되고 장령이 되는 사람이 어찌 깊이 생각하지 않을 수 있겠는가. 불법으로 해석하면, 일체 제법 가운데는 모두 안락의 성(性)을 함유하고 또한 모두 대치(對治)의 법을 구비한다. 바로 땅속에 물이 있는 상과 같다. 그러므로 군자는 「팔만사천 진로문(塵勞門)이 곧 팔만사천 법문」임을 명료히 안다——번뇌가 얼마나 있으면 대치의 법문도 그만큼 있으니, 번뇌 당체가 곧 법문이다. 이에 어느 한 법에도 집착하지 않고 또한 어떤 한 법도 폐기하지 않는다. 이것이 바로 천태 십승관법의 다섯째승 「선식통색(善識通塞)」이다. 같은 백성이라도 안무를 잘하면 백성이 곧 병이 되고, 안무가 실당하면 백성이 적구(賊寇)가 된다——같은 한 생각이라도 통색을 알면 진로가 곧 법문이다.

初六：師出以律，否臧凶。大司馬九伐之法，名之為律。師出苟不以律，縱令徼倖成功，然其利近，其禍遠，其獲小，其喪大，故凶。孟子所謂「一戰勝齊，遂有南陽，然且不可」也。佛法釋者：初機對治之法，無過大小乘律；若違律制，則身口意皆悉不善而凶矣。象曰：師出以律，失律凶也。

효사는 말한다. 초육은 군대를 출동함에 군기법도에 의지해야 한다. 그렇지 않으면 설령 잘 싸워도 흉하다. 지욱은 해설한다. 《주례》 대사마(大司馬)가掌管하는 「구벌지법(九伐之法)」——아홉 가지 죄행에 대해 제후를 토벌하는 제도——를 「율(律)」이라 부른다. 군대를 출동함에 만약 법도에 의지하지 않으면, 비록 요행히 성공한다 해도 얻는 이익은 눈앞이요 불러오는 화환은 장원(長遠)하여, 얻는 것은 작고 잃는 것은 크다. 그러므로 흉하다. 《맹자》는 노나라가 신자(愼子)를 써서 제를 치려 한 것을 기록한다. 맹자는 말한다. 설령 한 번 싸워 제를 이기고 이에 남양을 얻는다 해도, 오히려 해서는 안 된다. 불법으로 해석하면, 초학자가 번뇌를 대치하는 방법은 대승·소승의 계율보다 더 요긴한 것이 없다. 만약 율제를 위배하면 신·구·의 삼업이 모두 불선하여 자연히 흉하다. 소상전은 말한다. 군대를 출동함에 법도에 의지해야 함은 법도를 잃으면 곧 흉하기 때문이다.

九二：在師中吉，無咎，王三錫命。以大將才德，膺賢主專任，故但有吉而無咎也。陳旻昭曰：「九二以一陽而五陰皆為所用，不幾為權臣乎？故曰在師中吉，以見在朝則不可也。」佛法釋者：有定之慧，遍用一切法門自治治他，故吉且無咎，而法王授記之矣。

효사는 말한다. 구이는 군중에 있어 중도를 얻으면 길하고 허물이 없으며, 군왕이 세 번 책명(冊命)을 내려 가상(嘉賞)한다. 지욱은 해설한다. 구이는 대장의 재간과 덕망으로 현명한 군주의 전일한 임명을 받드니, 그러므로 길할 뿐이요 허물이 없다. 그는 진민소의 말을 인용한다. 구이는 한 양효로 다섯 음효를 모두 그것이 쓰게 하니, 이것은 권신(權臣)이 되려는 것에 가깝지 않은가. 그러므로 효사는 특별히 「재사중길(在師中吉)」이라 한다——군중에 있어야만 길한 것이니, 이러한 권세를 조정 위에 놓으면 안 됨을 볼 수 있다. 불법으로 해석하면, 선정을 밑바탕으로 하는 지혜는 능히 일체 법문을 두루 운용하여 스스로 다스리고 아울러 남을 다스릴 수 있다. 그러므로 길하면서 허물이 없다. 그리하여 법왕도 또한 그를 위해 「수기(授記)」한다——미리 그가 장래에 성불할 때와 곳과 명호를 기별(記別)한다.

象曰：在師中吉，承天寵也；王三錫命，懷萬邦也。自古未有無主於內而大將能立功於外者，九二之吉，承六五之寵故也。為天下得人者謂之仁，故三錫命於賢將，即所以懷萬邦。佛法釋者：承天行而為聖行梵行等，所謂一心中五行，故為法王所寵而授記，以廣化萬邦也。

소상전은 말한다. 군중에 있어 중을 얻어 길함은 군왕의 은총을 받들었기 때문이다. 군왕이 세 번 책명을 내림은 만방(萬邦)을 안무하려 하기 때문이다. 지욱은 해설한다. 예로부터 내부에 주인 되는 사람이 없이 대장이 밖에서 공을 세울 수 있는 적이 없다. 구이가 길한 까닭은 바로 육오의 은총을 받들었기 때문이다. 《맹자》는 「천하를 위해 사람을 얻는 자를 인(仁)이라 한다」고 말했다. 그러므로 세 번이나 어진 장수에게 책명하는 것이 바로 만방을 안무하는 방법이다. 불법으로 해석하면, 「천행(天行)」을 승접하여 「성행(聖行)」(계·정·혜의 행)·「범행(梵行)」(자비이타의 행) 등을 성취함이 곧 《열반경》의 오행——성행·범행·천행·영아행·병행——이 같은 한 마음 가운데 구족하는 것이니, 이른바 「일심중오행(一心中五行)」이다. 이로써 법왕의 총애를 받아 수기를 얻어 널리 만방을 제도한다.

六三：師或輿尸，凶。不中不正，才弱志剛，每戰必敗，不言可知。佛法釋者：不知四悉因緣，而妄用對治，反致損傷自他慧命。象曰：師或輿尸，大無功也。六四：師左次，無咎。雖柔弱而得正，不敢行險徼倖以自取敗，故無咎也。佛法釋者：此如宣律師不敢妄號大乘。象曰：左次無咎，未失常也。

육삼의 효사는 말한다. 군대가 혹시 수레로 시체를 싣고 돌아올지니 흉하다. 지욱은 해설한다. 육삼은 중에 거하지 않고 바르지 않으니 재간은 유약하고 심지(心志)는 강벽(剛愎)하여, 싸울 때마다 반드시 패함은 말하지 않아도 안다. 불법으로 해석하면, 사실단(四悉檀)의 응기시교(應機施敎)의 인연을 알지 못하고 함부로 대치의 법문을 사용하면 도리어 자기와 남의 혜명(慧命)을 손상한다. 소상전은 말한다. 군대가 수레로 시체를 싣고 돌아옴은 전혀 공효가 없음이다. 육사의 효사는 말한다. 군대가 왼쪽으로 물러나 주둔하니 허물이 없다. 지욱은 해설한다. 육사는 비록 유약하나 바른 자리를 얻어 감히 모험하여 요행으로 자취 실패를 초래하지 않으므로 허물이 없다. 불법으로 해석하면, 이것은 당나라 남산율종(南山律宗)의 도선율사(道宣律師)에 비유된다——일생 동안 계율에 정통하면서도 감히 대승을 망령되이 표방하지 않았다. 힘을 헤아려 처함이 바로 「좌차(左次)」이다. 소상전은 말한다. 왼쪽으로 물러나 주둔하여 허물이 없음은 상규를 잃지 않음이다.

六五：田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞凶。柔中之主，當此用師之時，仗義執言以討有罪，固無過也；但恐其多疑而不專任九二之長子，故誡以弟子輿尸，雖正亦凶。

효사는 말한다. 육오는 밭에 금수가 있어 해를 끼치니, 이유를 성명하여 군대를 출동함이 이롭고 허물이 없다. 장자(長子)로 하여금 군대를 통솔하게 하면 옳지만, 만약 차자(次子)들에게 함께 참여하게 하면 시체를 싣고 돌아올 것이니, 비록 바름을 지켜도 흉하다. 지욱은 역리에 따라 해설한다. 육오는 유순하여 중을 얻은 군주로서, 바로 병을 쓸 때에 의를 빌어 이유를 성명하여 죄 있는 자를 토벌하는 것은 본래 허물이 없다. 다만 그것이 의심이 너무 깊어 전일하게 구이라는 이 「장자」를 임용하기를 아니할까 걱정된다. 그러므로 효사는 계고하여 「제자여시(弟子輿尸)」라 한다——사람을 씀에 전일하지 않으면 비록 정당한 동기에서 나와도 흉하다. 군사는 두 사람이 주인이 됨을 가장 꺼린다. 이것이 육오의 유일한 위험이다.

佛法釋者：田中有禽，妨害良禾，喻心有煩惱，妨害道芽也。利執言者，宜看經教以照了之也。然看經之法，依義不依語，依了義不依不了義，依智不依識。若能深求經中義理，隨文入觀，則如長子帥師；若但著文字，不依實義，則如弟子輿尸，雖貞亦凶，此如今時教家。象曰：長子帥師，以中行也；弟子輿尸，使不當也。

불법으로 해석하면, 밭에 금수가 있어 좋은 곡식을 해치는 것은 마음속에 번뇌가 있어 도아(道芽)를 해치는 것을 비유한다. 「리집언(利執言)」은 마땅히 경교(經敎)를 연독하여 번뇌를 조파(照破)해야 함을 말한다——「언」은 여기서 경교의 언으로 읽힌다. 그러나 경을 읽음에는 경을 읽는 법칙이 있으니 곧 《열반경》의 「사의(四依)」이다. 의의불의어(依義不依語: 의리에 의지하고 문구에 구애되지 않음), 의료의불의불료의(依了義不依不了義: 구경의 설에 의지하고 방편의 설에 머물지 않음), 의지불의식(依智不依識: 지혜에 의지하고 정식(情識)을 따르지 않음). 만약 깊이 경중의 의리를 탐구하여 경문을 따라 관조에 들어가면 「장자솔사(長子帥師)」와 같고, 만약 다만 문자에 집착하여 진실한 의리에 의지하지 않으면 「제자여시」와 같으니, 비록 바름을 지켜도 흉하다——이것이 바로 지금의 저 경을 강하고 논교(論敎)하는 사람들과 같다. 지욱 본인은 교상(敎相)을 정연(精硏)한 대사이니, 이 한 구절의 자기침벽(針砭)은 더욱 무게가 있다. 소상전은 말한다. 장자가 군대를 통솔함은 중도를 행함이다. 차자들이 시체를 싣고 돌아옴은 임사(任使)가 적당하지 않음이다.

上六：大君有命，開國承家，小人勿用。方師之始，即以失律凶為誡矣；今師終定功，又誡小人勿用。夫小人必徼倖以取功者耳。蘇氏云：「聖人用師，其始不求苟勝，故其終可以正功。」

효사는 말한다. 상육은 대군(大君)이 책명을 내려, 제후를 봉건하고 경대부의 집을 잇게 한다. 소인은 임용해서는 안 된다. 지욱은 해설한다. 군대를 낼 처음에 이미 「실율즉흉(失律則凶)」으로 계고하였다. 지금 전사가 끝나고 공을 논하여 상을 행하는데 또 계고하여 소인은 임용해서는 안 된다고 한다. 소인은 반드시 요행으로 전공을 얻기 때문이다. 그는 소씨의 말을 인용한다. 성인이 병을 쓰는 것은 처음부터 구차한 승리를 구하지 않는다. 그러므로 마지막에 이르러야 비로소 공정하게 공로를 평정할 수 있다. 처음과 끝을 모두 지키면 중간이 자연히 어지럽지 않다.

佛法釋者：正當用對治時，或順治，或逆治，於通起塞，即塞成通，事非一概。今對治功畢，入第一義悉檀，將欲開國承家，設大小兩乘教法以化眾生，止用善法，不用惡法。儻不簡邪存正，簡愛見而示三印一印，則佛法與外道幾無辨矣。象曰：大君有命，以正功也；小人勿用，必亂邦也。

불법으로 해석하면, 대치법문을 사용하는 때에는 어떨 때는 순으로 다스리고 어떨 때는 역으로 다스린다. 어떨 때는 본래 통달한 곳에서 도리어 폐색을 낳고, 어떨 때는 폐색한 곳에서 당장에 통달로 돌아간다——수법은 일괄하여 논할 수 없다. 지금 대치의 공부가 이미 완성되어 「제일의실단(第一義悉檀)」에 들어가, 장차 「개국승가(開國承家)」하여 대승·소승 두 벌의 교법을 세워 중생을 화도할 것이니, 이때는 곧 선법만 쓰고 다시 악법을 쓰지 않는다. 만약 사정(邪正)을 간별하고 「애견(愛見: 탐애와 사견 두 부류의 번뇌)」을 제거하지 못한 채, 삼법인(三法印: 제행무상·제법무아·열반적정으로 소승을 인정함)과 일실상인(一實相印: 대승을 인정함)으로 말한 바를 판정하지 못하면, 불법과 외도를 거의 분변해 내지 못한다——이것이 곧 「소인물용(小人勿用)」이다. 소상전은 말한다. 대군이 책명을 내림은 공정하게 공로를 평정하려 하기 때문이다. 소인은 임용해서는 안 되니 반드시 방국(邦國)을 어지럽히기 때문이다.

（坤下　坎上）比：吉。原筮元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。用師既畢，踐天位而天下歸之，名比，比未有不吉者也。然聖人用師之初心，但為救民於水火，非貪天下之富貴；今功成眾服，原須細自筮審，果與元初心相合而永貞，乃無咎耳。夫如是，則萬國歸化而不寧方來；彼負固不服者，但自取其凶矣。

「곤하감상」은 괘체를 표명한 것이다. 괘사는 말한다. 비괘는 길하다. 초심을 추원(推原)하고 반복하여 심도(審度)하면, 참으로 선의 으뜸이고 능히 오래 바름을 지키면 허물이 없다. 안녕하지 못한 방국이 속속 와서 귀부하고, 늦게 오는 자는 곧 흉하다. 「비」는 친부(親附)다. 지욱은 역리에 따라 해설한다. 병을 씀이를 마치고 천자의 자리에 올라 천하가 귀심(歸心)하니, 이를 「비」라 부른다. 비는 종래로 길하지 않은 적이 없다. 그러나 성인이 처음 병을 쓴 본심은 다만 백성을 수화(水火) 가운데서 구해 내려 함이었지, 천하의 부귀를 탐도한 것이 아니다. 지금 공업이 이미 이루어지고 뭇 사람이 귀복하니, 본래 마땅히 자세히 스스로 서문(筮問)하고 심찰(審察)해 보아야 한다. 과연 최초의 그 본심과 상합하여 오래도록 바름을 지킬 수 있어야 비로소 허물이 없다고 할 만하다. 능히 이와 같으면 만국이 모두 와서 귀화하고, 안녕하지 못한 방국도 속속 와서 온다. 저 험고(險固)함을 의장하여 귀복하기를 아니하는 자들은 지나지 않아 스스로 흉화를 취할 뿐이다. 그는 「원서(原筮)」를 「초심을 추원한다」로 읽으니, 전 괘의 입각점이다.

佛法釋者：善用對破法門，則成佛作祖，九界歸依，名比。又觀心釋者：既知對破通塞，要須道品調適，七科三十七品相屬相連名比。仍須觀所修行，要與不生不滅本性相應，名原筮元永貞無咎，所謂圓四念處、全修在性者也。一切正勤根力等，無不次第相從，名不寧方來；一切愛見煩惱不順正法門者，則永被摧壞而凶矣。

불법으로 해석하면, 대치파제(對治破除)의 법문을 운용하는 데 능하면 곧 성불작조(成佛作祖)하여 구법계 중생이 모두 와서 귀의하니, 이를 「비」라 부른다. 만약 「관심」에 대해 해석하면, 이미 대치파제 가운데의 통과 새(塞)를 알았으므로(이것은 윗 괘 사의 공부), 다음에는 「도품조적(道品調適)」——천태 십승관법의 여섯째승으로 삼십칠도품을 조정하여 선택 배합함——해야 한다. 삼십칠도품은 칠과(七科)로 나뉜다. 사념처·사정근·사여의족·오근·오력·칠각지·팔정도로서 피차로 서로 속하고 서로 이어진다. 이를 「비」라 부른다. 동시에 또한 반드시 자기가 닦는 행을 관조하여 부디 불생불멸의 본성과 상응하게 해야 한다. 이를 「원서원영정무구(原筮元永貞无咎)」라 부르니, 곧 이른바 「원사념처(圓四念處: 원교의 사념처관)」「전수재성(全修在性)」이다. 일체의 사정근·오근·오력 등등이 차례로 따라 오지 않는 것이 없다. 이를 「불영방래(不寧方來)」라 부른다. 나아가 일체의 탐애사견의 번뇌·정법문에 순하지 않는 것은 곧 영원히 훼파(摧毀)되어 흉하다.

彖曰：比，吉也；比，輔也，下順從也。原筮元永貞無咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。比則必吉，故非衍文，餘皆可知。佛法釋者：約人，則九界為下，順從佛界為輔；約法，則行行為下，順從慧行為輔。剛中，故能全性起修、全修在性。上下應者：約人，則十界同稟道化；約法，則七科皆會圓慧也。其道窮者：約人，則魔外不順佛化而墮落；約法，則愛見不順正法而被簡也。

단전은 말한다. 비는 길이다. 비는 보조이니, 아래에 있는 자가 위에 있는 자에게 순종한다. 「원서원영정무구」는 구오가 강건하여 중을 얻었기 때문이다. 「불영방래」는 상하가 서로 응함이다. 「후부흉(后夫凶)」은 그의 도로가 이미 끝머리에 이르렀기 때문이다. 지욱은 먼저 문자를 분변한다. 「비 길야(比 吉也)」 세 글자는 연문(衍文)이 아니니, 비는 반드시 길하기 때문이며 나머지 각 구절은 문면에 비추면 명백하다. 불법으로 해석하면, 「사람」의 한 면에 대해 말하면 구법계 중생은 아래에 있어 불계에 순종함이 곧 보조이요, 「법」의 한 면에 대해 말하면 「행행」(사수)이 아래에 있어 「혜행」(관혜)에 순종함이 곧 보조이다. 「강중」이므로 능히 전체가 성에 의지하여 닦음을 일으키고 전부의 수행이 본성을 벗어나지 않는다. 이른바 「상하응(上下應)」은 사람에 대해 말하면 십법계가 함께 불도의 교화를 받음이요, 법에 대해 말하면 칠과도품이 모두 원융한 지혜에 돌아감이다. 이른바 「기도궁」은 사람에 대해 말하면 천마외도가 부처의 교화를 따르지 않아 타락함이요, 법에 대해 말하면 탐애사견이 정법을 따르지 않아 간제(揀除)됨이다.

象曰：地上有水，比，先王以建萬國親諸侯。建萬國親諸侯，即所謂開國承家者也。佛法釋者：地如境諦，水如觀慧；地如寂光，水如三土差別，皆比之象也。約化他，則建三土剎網，令諸菩薩轉相傳化；約觀心，則立陰界入等一切境以為發起觀慧之地，觀慧名諸侯也。此是道品調適，謂七科三十七品相比無間。

대상전은 말한다. 땅 위에 물이 있는 것이 비이다. 선왕은 이에 취법하여 만국을 나누어 봉하고 제후를 친근히 한다. 지욱은 해설한다. 만국을 나누어 봉하고 제후를 친근히 함은 곧 사괘 상육이 말하는 「개국승가」이다. 불법으로 해석하면, 땅은 관하는 바의 「경제(境諦)」에 비유하고 물은 능관(能觀)의 「관혜」에 비유한다. 땅은 또 상적광토(常寂光土)에 비유하고 물은 동거·방편·실보 세 토(土)의 갖가지 차별에 비유한다——이들은 모두 「비」(서로 친하고 서로 의지함)의 상이다. 남을 화도하는 한 면에 대해 말하면, 세 토의 찰해(刹海)의 그물을 세워 뭇 보살로 하여금 전전히 서로 전하여 교화하게 함이요, 관심의 한 면에 대해 말하면 오음·십팔계·십이입 등의 일체 경을 세워 관혜를 발기하는 소의지(所依地)로 삼고, 관혜는 곧 제후에 비유된다. 이것이 바로 「도품조적」이다. 칠과 삼십칠도품이 피차 밀접하게 서로 이어져 틈이 없다.

初六：有孚比之，無咎；有孚盈缶，終來有他吉。柔順之民，率先歸附，有孚而無咎矣。下賤之位雖如缶器，而居陽位，有君子之德焉，故為有孚盈缶，將來必得徵庸，有他吉也。

효사는 말한다. 초육은 성신을 품고 친부하면 허물이 없다. 성신이 질그릇을 가득 채운 것처럼 충실하면 최종에 또 뜻밖의 길경이 있을 것이다. 지욱은 역리에 따라 해설한다. 유순한 백성이 솔선하여 귀부하니 성신이 있어 허물이 없다. 그것이 처한 위치는 비하하여 다만 촌루(粗陋)한 질그릇 같으나, 그것이 양위에 거하여 군자의 덕을 함유한다. 그러므로 「유부영부(有孚盈缶)」라 한다——그릇은 비록 거칠어도 내용은 가득하다. 장래에 반드시 징소임용을 얻을 것이니 그러므로 뜻밖의 길경이 있다.

約佛法者：初六如人道，六二如欲天，六三如魔天，六四如禪天，九五如佛為法王，上六如無想及非非想天。今人道易趣菩提，故有他吉。約觀心者：初六如藏教法門，六二如通教法門，六三如愛見法門，六四如別教法門，九五如圓教真正法門，上六如撥無因果邪空法門。今藏教正因緣境，開之即是妙諦，故有他吉。象曰：比之初六，有他吉也。

불법으로 육효에 배하면. 초육은 인도(人道)에 비유되고, 육이는 욕계천(欲界天)에 비유되고, 육삼은 마천(魔天: 타화자재천)에 비유되고, 육사는 색계선천(色界禪天)에 비유되고, 구오는 부처가 법왕이 됨에 비유되며, 상육은 무상천과 비상비비상천에 비유된다. 인도는 가장 보리에 향하기 쉽다——고락이 참반이어서 이미 염리(厭離)의 마음이 있고 또 수행의 힘이 있다. 그러므로 「유타길(有他吉)」이라 한다. 관심으로 육효에 배하면. 초육은 「장교(藏敎)」법문(삼장교, 곧 소승의 석공(析空)의 교)에 비유되고, 육이는 「통교(通敎)」법문(앞의 장교에 통하고 뒤의 별원(別圓)에 통하는 체공(體空)의 교)에 비유되고, 육삼은 탐애사견을 협대(夾帶)한 법문에 비유되고, 육사는 「별교(別敎)」법문(이승과 구별되어 차제대로 수증하는 보살의 교)에 비유되고, 구오는 「원교(圓敎)」의 참된 법문(원융하여 돈족한 교)에 비유되며, 상육은 인과를 발무하는 사공(邪空)법문에 비유된다. 장·통·별·원은 합쳐 「화법사교(化法四敎)」라 칭하니, 천태 판교의 골격이다. 지금 장교가 관하는 「정인연경(正因緣境)」은 한번 개현(開顯)하면 곧 미묘한 진제(眞諦)이다. 그러므로 「유타길」이라 한다——소교는 비록 작으나 그것을 열면 곧 원(圓)이다. 소상전은 말한다. 비괘의 초육은 뜻밖의 길경이 있다.

六二：比之自內，貞吉。柔順中正之臣，上應陽剛中正之君，中心比之，故正而吉也。佛法釋者：欲天有福亦復有慧，但須內修深定；又通教界內巧度，與圓教全事即理相同，但須以內通外。象曰：比之自內，不自失也。

효사는 말한다. 육이는 내부로부터 친부하여 바름을 지켜 길을 얻는다. 지욱은 역리에 따라 해설한다. 육이는 유순중정한 신자로서 위로 양강중정한 구오의 군주와 상응하니, 마음속 깊이로 친부한다. 그러므로 바르고 길을 얻는다. 불법으로 해석하면, 욕계천은 복보(福報)도 있고 지혜도 있으나 다만 아직 안으로 깊은 선정을 닦아야 한다. 또 다른 층. 통교는 삼계 안의 「교도(巧度)」——색심을 석파(析破)할 필요 없이 곧바로 당체가 곧 공임을 관하니, 장교의 「졸도(拙度)」(조금씩 분석해야 비로소 공을 봄)보다 교묘하다. 그것은 원교의 「전부의 사상이 당체 곧 이체」라는 설법과 상사하나, 다만 아직 안으로부터 밖으로 통하여 계내(界內)의 교묘에서 다시 계외(界外)의 원융으로 나아가야 한다. 소상전은 말한다. 내부로부터 친부함은 자기를 잃지 않음이다.

六三：比之匪人。不中不正，居下之上，又無陽剛師友以諫諍之，故曰比之匪人。佛法釋者：魔波旬無一念之善，又愛見決不與佛法相應。象曰：比之匪人，不亦傷乎。六四：外比之，貞吉。柔而得正，近於聖君，吉之道也，但非其應，故名外比，誡之以貞。佛法釋者：色界具諸禪定，但須發菩提心，外修一切差別智門；又別教為界外拙度，宜以圓融正觀接之。象曰：外比於賢，以從上也。九五既有賢德，又居君位，四外比之，理所當然，亦分所當然矣。

육삼의 효사는 말한다. 친부하는 바가 바른 사람이 아니다. 지욱은 해설한다. 육삼은 중에 거하지 않고 바르지 않으며, 하괘의 위에 거하고 또 양강한 사우가 있어 그것을 규간(規諫)하지 못한다. 그러므로 「비지비인(比之匪人)」이라 한다. 불법으로 해석하면, 마왕 파순(波旬)은 한 생각도 선한 것이 없고, 탐애와 사견의 이 두 부류의 번뇌도 또한 결코 불법과 상응하지 않는다. 소상전은 말한다. 친부하는 바가 바른 사람이 아니니 어찌 슬프지 않겠는가. 육사의 효사는 말한다. 밖으로 친부하여 바름을 지켜 길을 얻는다. 지욱은 해설한다. 육사는 유순하여 바른 자리를 얻어 구오라는 이 성군(聖君)에 가까우니 길도이다. 다만 구오는 그것의 바른 상응이 아니므로 「외비(外比)」라 부르고, 이에 「정」으로 그것을 계고한다. 불법으로 해석하면, 색계천은 갖가지 선정을 구족하나 다만 아직 보리심을 발하여 밖으로 일체 차별지(差別智)의 법문을 닦아야 한다. 또 다른 층. 별교는 삼계 밖의 「졸도」——비록 삼계를 벗어났으나 수증이 여전히 차제를 따른다. 마땅히 원융정관(圓融正觀)으로 그것을 접인해야 한다. 소상전은 말한다. 밖으로 현자를 친부함은 상위에 있는 사람에게 순종함이다. 지욱이 보충하여 말한다. 구오는 이미 현덕이 있고 또 군위에 거하니, 육사가 밖으로 그것을 친부함은 이치로도 마땅하고 분수로도 마땅하다.

九五：顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。陽剛中正，為天下之共主，故名顯比，而聖人初無意於要結人心也。如成湯於四面之網解其三面，任彼禽獸驅走，雖失前禽，邑人亦知王意而不警誡，此所謂有天下而不與，吉之道也。

효사는 말한다. 구오는 광명정대하게 친부한다. 군왕의 전렵(田獵)은 다만 세 면으로부터 몰아치고 앞면의 금수가 도망하는 것을 맡기며, 읍중(邑中)의 사람도 계비(戒備)를 더하지 않으니 길하다. 지욱은 역리에 따라 해설한다. 구오는 양강중정하여 천하가 함께 받드는 군주이다. 그러므로 「현비(顯比)」라 부른다——광명현활(光明顯豁)한 친부이다. 그리고 성인은 본래 인심을 농락(籠絡)하려는 뜻이 없다. 이것은 상탕(商湯)이 사람이 사면에 그물을 쳐서 새를 잡는 것을 보고 세 면을 풀어 열어 금수가 도망하는 것을 맡긴 것과 같다. 마주 오는 사냥감을 잃었어도 읍중의 사람도 군왕의 용의를 밝히 알아 계비를 더하지 않는다. 이것이 바로 이른바 「천하를 가지되 자기 소유로 삼지 않는다」이요 길도이다.

佛法釋者：法王出世，如果日當空，名顯比。三輪施化，又初中後三語誘度，又令種熟脫三世得益，名王用三驅。於無緣人善用大舍三昧，即諸佛弟子亦不強化無緣之人，名失前禽邑人不誡。

불법으로 해석하면, 법왕이 세상에 출현함은 열일(烈日)이 하늘에 걸려 두루 비추는 것과 같다. 이를 「현비」라 부른다. 그리고 「왕용삼구(王用三驅)」는 세 가지 독법이 있다. 첫째는 신·구·의 「삼륜(三輪)」으로 교화를 시행함이요, 둘째는 초선·중선·후선의 「삼어(三語)」로 유도하여 교도함이요, 셋째는 중생으로 하여금 「종·숙·탈(種熟脫)」 삼세 가운데서 이익을 얻게 함이다——과거세에 씨를 내리고 현재세에 성숙하고 미래세에 해탈한다. 나아가 법연(法緣) 없는 사람에 대해서는 「대사삼매(大捨三昧)」를 잘 쓴다——버려 강구하지 않으니, 제불제자조차도 무연한 사람을 억지로 교도하지 않는다. 이를 「실전금 읍인불계(失前禽 邑人不誡)」라 부른다. 부처는 무연한 사람을 제도하지 않으니, 바로 성탕이 그물의 세 면을 연 것과 같은 뜻이다.

觀心釋者：實慧開發，如赫日麗天，名顯比。一心三觀，又轉接會前三教，名王用三驅。覺意三昧，隨起隨觀，不怕念起，只怕覺遲；一覺則歸於正念，不以前念之非介懷，名失前禽邑人不誡。象曰：顯比之吉，位正中也；舍逆取順，失前禽也；邑人不誡，上使中也。

만약 관심에 대해 해석하면, 진실한 지혜가 개발됨은 붉은 해가 하늘에 높이 걸린 것과 같다. 이를 「현비」라 부른다. 그리고 「왕용삼구」는 첫째로 「일심삼관」——공·가·중 삼관이 같은 한 생각에 있음을 가리키고, 둘째로 원교로 앞의 장·통·별 세 교를 전·접·회통함을 가리킨다. 나아가 「각의삼매(覺意三昧)」——심념이 일어나는 곳에서 일어나는 대로 관하고 생각마다 각조(覺照)하는 삼매는, 마침 선문의 저 상용하는 말과 같다. 생각이 일어남을 두려워하지 말고 다만 깨달음이 늦음을 두려워하라. 한번 깨달으면 곧바로 정념으로 돌아가, 앞의 한 생각의 과실을 마음에 걸지 않는다——이를 「실전금 읍인불계」라 부른다. 도망간 념두는 그것을 쫓지 않고 마음속에도 계비하며 당황할 필요가 없다. 소상전은 말한다. 현비가 길한 까닭은 자리에 거하여 정중하기 때문이다. 배리하는 것은 놓아 보내고 귀순하는 것은 접납한다. 그러므로 앞의 금수를 잃는다. 읍인이 계비를 더하지 않음은 위에 있는 자가 그들로 하여금 중을 지키게 하기 때문이다.

上六：比之無首，凶。陰柔無德，反據聖主之上，眾叛親離，不足以為人首矣。佛法釋者：窮空輪轉，不能見佛聞法，假饒八萬劫，不免落空亡。觀心釋者：豁達空，撥因果，自謂毗盧頂上行，悟得威音王那畔又那畔，實不與真實宗乘相應，業識茫茫，無本可據，生死到來，便如落湯螃蟹也。象曰：比之無首，無所終也。

효사는 말한다. 상육은 친부하나 우두머리가 없으니 흉하다. 지욱은 역리에 따라 해설한다. 상육은 음유하여 덕이 없으면서 도리어 성주(聖主)의 위에 자리를 차지하여 뭇 사람이 배반하고 친한 이가 떠나니, 사람의 우두머리가 될 자격이 없다. 불법으로 해석하면, 공을 끝까지 닦아도 여전히 윤회 가운데 있어 부처를 보지 못하고 법을 듣지 못하니, 비록 팔만 대겁을 살아도 공망에 떨어짐을 면하지 못한다. 만약 관심에 대해 해석하면, 이것이 곧 「활달공(豁達空)」——한결같이 공을 인정하여 인과를 부정하는 사견이다. 이런 부류의 사람은 비로자나불의 머리 꼭대기 위를 걷는다고 자칭하고, 이미 위음왕불(威音王佛) 이전의 저 한편 또 저 한편의 소식을 깨달았다고 자칭한다. 실제로는 참된 종문승교(宗門乘敎)와 조금도 상응하지 않는다. 업식(業識)이 망망한 한 조각이어서 의거할 근본이 없다. 생사가 당도하기를 기다리면 곧 끓는 물에 빠진 게처럼 수족이 분주하다. 소상전은 말한다. 친부하나 우두머리가 없음은 귀결할 곳이 없음이다. 이 몇 구절은 지욱이 당시의 광선(狂禪)의 폐단에 대한 가장 용서 없는 한 치이다.

從屯至此六卦，皆有坎焉。坎得乾之中爻，蓋中道妙慧也，其德為陷為險。夫煩惱大海與薩婆若海，豈真有二性哉。且從古及今，無不生於憂患，死於安樂，故四諦以苦居初，佛稱八苦為師。苦則悚惕而不安，悚惕不安則煩惱海動，而種智現前矣。聖人序卦之旨，不亦甚深也與。

이것은 지욱이 둔 이하 여섯 괘에 대한 한 단락의 총론이다. 둔괘에서 비괘에 이르는 이 여섯 괘는 괘체 가운데 모두 감을 함유한다. 감의 가운데 효는 건에서 취한 것이니, 그것이 본래 중도의 묘혜임을 볼 수 있다. 그런데 그것이 나타내는 덕성은 도리어 함락이요 험난이다——지혜가 하필 험함 속에 감춰져 있다. 번뇌의 큰 바다와 「살파약해」(일체지의 바다)가 어찌 참으로 두 가지 체성이겠는가. 하물며 옛부터 지금에 이르기까지 사람은 우환(憂患) 가운데서 태어나지 않고 안락 가운데서 죽는 자가 없다. 그러므로 부처는 사제(四諦)를 설하여 「고제(苦諦)」를 가장 앞에 놓고, 또 「팔고(八苦)」(생·노·병·사·애별리·원증회·구부득·오음치성)를 자기의 스승이라 칭했다. 사람은 한번 고를 받으면 경첩불안(驚惕不安)이 되고, 한번 경첩불안이 되면 번뇌의 바다가 곧 교동(攪動)되며, 그리하여 일체종지가 도리어 이로 인하여 현전한다. 성인이 괘의 차서를 배열한 용의가 또한 깊음이 지극하지 않은가. 이 한 단락은 전서의 「번뇌즉보리(煩惱卽菩提)」에 대한 가장 간명한 표술로 볼 수 있다.

（乾下　巽上）小畜：亨，密雲不雨，自我西郊。畜，阻滯也；又讀如蓄，養也。遇阻滯之境，不怨不尤，惟自養以消之，故亨，然不可求速效也。約世法，則如垂衣裳而天下治，有苗弗格；約佛法，則如大集會中魔王未順；約觀心，則如道品調適之後，無始事障偏強，阻滯觀慧，不能克證。

「건하손상」은 괘체를 표명한 것이다. 괘사는 말한다. 소축괘는 형통한다. 짙은 구름이 밀포하나 비는 내리지 않고, 구름은 나의 서쪽 교외에서 날아온다. 지욱은 먼저 괘명을 푼다. 「축」에는 두 가지 읽기와 두 가지 뜻이 있다. 하나는 조체(阻滯)요, 하나는 「축(蓄)」처럼 읽어 곧 축양이다. 조체의 처지를 만나, 남을 원망하지 않고 명운을 탓하지 않으며, 다만 스스로 함양하여 그것을 화해한다. 그러므로 형통한다. 그러나 속효를 구해서는 안 된다. 그는 이어서 세 층으로 나눈다. 세간법에 대해 말하면, 성왕이 의상(衣裳)을 드리워 천하를 크게 다스려도 하필 삼묘(三苗)가 아직 귀복하지 않는 것과 같다. 불법에 대해 말하면, 부처가 대집법회(大集法會) 가운데 있으나 마왕이 아직 귀순하지 않은 것과 같다. 관심에 대해 말하면, 「도품조적」(윗 괘 비의 공부) 뒤에 무시이래의 「사장(事障)」——사상(事相) 위의 번뇌습기——가 하필 강성하여 관혜를 조체하고, 사람으로 하여금 극기취증(剋期取證)하지 못하게 함과 같다. 세 층이 병렬되니, 이는 전서가 괘를 푸는 고정 격식이요 독자는 이에 근거하여 그가 어느 층에서 말하는지 분변할 수 있다.

然聖人御世，不忌頑民；如來化度，不嫌魔侶；觀心勝進，豈畏夙障。譬諸拳石，不礙車輪；又譬鍾擊則鳴，刀磨則利，豬揩金山，益其光彩，霜雪相加，松柏增秀，故亨也。然當此時雖不足畏，亦不可輕於取功，須如密雲不雨自我西郊，直俟陰陽之和而後雨耳。蓋凡云起於東者易雨，起於西者難雨，今不貴取功之易，而貴奏效之遲也。

그러나 성인이 세상을 다스림은 완렬(頑劣)한 백성이 있음을 꺼리지 않고, 여래가 중생을 화도함은 마류(魔類)를 짝으로 삼음을 싫어하지 않으며, 관심을 닦는 사람이 마디마다 위로 나아감에 어찌 숙세의 장애를 두려워할 것이 있겠는가. 주먹만 한 돌이 수레바퀴를 막지 못하는 것과 같고, 또 종은 쳐야 울리고 칼은 갈아야 날카로우며, 들멧돼지가 금산 위에 가려움을 비비면 도리어 금산의 광채를 더하고, 서리와 눈이 한 층 한 층 쌓여 누르면 송백이 도리어 더욱 빼어나게 곧다——장애야말로 바로 성취의 조연(助緣)이다. 그러므로 「형」이라 한다. 그러나 이 때에는 장애가 두려울 만하지 않더라도, 경솔하게 서둘러 성취를 구해서는 안 된다. 「밀운불우 자아서교(密雲不雨 自我西郊)」처럼 음양이 조화되기를 끝까지 기다린 뒤에야 비를 내려야 한다. 대개 구름이 동쪽에서 일어나면 비가 오기 쉽고 서쪽에서 일어나면 비가 오기 어렵다. 지금 귀중히 여기는 바는 효를 얻기 쉬움이 아니라 바로 주효(奏效)가 오기 늦음이다——느림이야말로 이 한 괘의 공부가 있는 곳이다.

楊慈湖曰：「畜有包畜之義，故云『畜君何尤』。此卦六四以柔得近君之位，而上下諸陽皆應之，是以小畜大，以臣畜君，故曰小畜。」其理亦通，其六爻皆約臣畜君說亦妙。

지욱은 양간의 말을 인용한다. 「축」에는 포용하여 축양하는 뜻이 있다. 그러므로 《맹자》는 안자의 말을 인용하여 「축군하우(畜君何尤)」——「축군」은 곧 군주를 권조(勸阻)하고 구속하는 것이니 무슨 허물이 있겠는가——라 했다. 본괘의 육사는 한 유효(柔爻)로써 군위에 가까운 자리를 얻고, 상하의 뭇 양효가 모두 그것과 상응한다. 이는 작은 것으로 큰 것을 축양하고 신하로 군주를 축양함이니, 그러므로 「소축」이라 부른다. 지욱은 평론한다. 이 도리도 통하는 말이며, 더욱이 육효를 모두 「신하가 군주를 축양함」으로 말하는 것도 매우 정묘하다. 그는 한 설을 독존하지 않고 무릇 통하는 말은 모두 거둬들인다. 이것은 본서 체례상의 한 특점이다.

陳旻昭曰：「小畜者，以臣畜君，如文王之畜紂也。亨者，冀紂改過自新，望之之辭也。密雲不雨自我西郊者，言只因自我西郊故不能雨，怨己之德不能格君，乃自責之辭，猶所云『臣罪當誅，天王聖明』也。六四則是出羑里時，九五則是三分天下有二以服事殷之時，上九則是武王伐紂之時，故施已行而既雨。然以臣伐君，冒萬古不韙之名，故曰君子征凶。」

지욱은 또 진민소의 말을 인용한다. 이른바 소축은 신하로 군주를 축양하여 구속하는 것이니, 문왕이 주왕(紂王)에 대함과 같다. 「형」이라 한 것은 주왕이 능히 허물을 고치고 자신(自新)하기를 희망한 것이니, 이는 기망(期望)의 말이다. 「밀운불우 자아서교」라 한 뜻은 다만 구름이 나의 서쪽 교외(주는 은의 서쪽에 있다)에서 일어났기 때문에 비를 내리지 못한다는 것이다——이는 자기의 덕행이 군주를 감격(感格)하지 못함을 원망하는 것으로 자책의 말에 속하니, 한유(韓愈)의 《구유조(拘幽操)》가 쓴 「신죄당주혜 천왕성명(臣罪當誅兮 天王聖明)」과 같다. 이 독법을 따르면, 육사는 문왕이 유리의 감옥에서 걸어 나올 때이고, 구오는 천하를 삼분하여 그 둘을 가지고도 여전히 신하의 예로 은상을 섬길 때이며, 상구는 곧 무왕이 주를 칠 때이다——은혜의 베풂이 이미 추진되었다. 그러므로 「기우(既雨)」라 한다. 그러나 신하로 군주를 토벌하는 것은 만고불위(萬古不韙)의 명성을 무릅써야 한다. 그러므로 효사는 「군자정흉(君子征凶)」이라 한다. 이 한 설은 전체 괘를 한 편의 주나라가 은나라를 대신한 사사(史事)로 읽으니, 앞의 관심의 설과 병존하여 폐하지 않는다.

彖曰：小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。密雲不雨，尚往也；自我西郊，施未行也。既畜矣而云小者，以在我之柔德既正，又有上下之剛應之，所以一切外難不足擾我鎮定剛決之德，反藉此以小自養也。健則無物慾之邪，巽則無躁動之失，剛中則慧與定俱，故其志得行而亨也。雲雖密而尚往，則修德不妨益進；自西郊而施未行，則取效不可欲速。

단전은 말한다. 소축괘는 유효가 자리를 얻어 상하가 모두 그것과 상응한다. 그러므로 소축이라 부른다. 강건하면서도 겸순하고, 강효가 중에 거하여 지향이 시행됨을 얻어 이에 형통한다. 「밀운불우」는 구름이 아직 앞으로 가고 있음이다. 「자아서교」는 은혜의 베풂이 아직 추진되지 않았음이다. 지욱은 해설한다. 이미 이미 「축」인데도 그것을 「소」라 칭하는 것은, 나의 이 한쪽의 유덕(柔德)이 이미 단정하고 또 상하의 강효가 그것과 상응함이 있기 때문이니, 그러므로 일체의 외래의 곤난이 모두 나의 진정강결(鎭定剛決)의 덕을 교란하기에 족하지 않고, 도리어 이 곤난들을 빌어 약간씩 자기를 함양한다. 「건」이므로 물욕의 사염(邪染)이 없다. 「손」이므로 조동(躁動)의 과실이 없다. 「강중」이므로 지혜와 선정을 함께 갖춘다——이로써 지향이 시행됨을 얻어 형통한다. 구름이 비록 농밀하나 아직 앞으로 가고 있음은 수덕이 계속 정진함을 방해하지 않음을 설명한다. 구름이 서교에서 와서 은혜의 베풂이 아직 추진되지 않음은 효를 얻음이 빠름을 구해서는 안 됨을 설명한다.

象曰：風行天上，小畜，君子以懿文德。鼓萬物者莫妙於風。懿文德，猶所謂「遠人不服，則修文德以來之」，舞千羽於兩階而有苗格，即是其驗，故曰「君子之德風」也。觀心，則遍用事六度等對治助開，名懿文德。

대상전은 말한다. 바람이 하늘 위를 행하는 것이 소축이다. 군자는 이에 취법하여 자기의 문덕(文德)을 아름답게 닦는다. 지욱은 해설한다. 만물을 고동(鼓動)하는 것은 바람보다 미묘한 것이 없다. 「의문덕(懿文德)」은 곧 《논어》가 말하는 「먼 곳의 사람이 귀복하지 않으면 문덕을 닦아 그들을 불러들이라」이다. 순이 두 계단 사이에서 방패와 깃털의 춤을 추어 유묘(有苗)가 귀복하였으니 바로 이 말의 증험이다. 그러므로 《논어》는 또 「군자지덕풍」이라 했다——군자의 덕은 바람과 같아 바람이 지나면 풀이 눕는다. 만약 관심에 대해 말하면, 곧 두루 사상 위의 육도 등등의 법문을 운용하여 대치하고 보조하여 정관을 개현한다. 이를 「의문덕」이라 부른다. 이 한 구절이 점명한다. 소축이 축양하는 바는 다른 것이 아니라 바로 십승관법 일곱째승 「대치조개(對治助開)」의 공부이다.

初九：復自道，何其咎，吉。象曰：復自道，其義吉也。九二：牽復，吉。象曰：牽復在中，亦不自失也。九三：輿說輻，夫妻反目。象曰：夫妻反目，不能正室也。六四：有孚，血去惕出，無咎。象曰：有孚惕出，上合志也。九五：有孚孿如，富以其鄰。象曰：有孚孿如，不獨富也。上九：既雨既處，尚德載，婦貞厲，月幾望，君子征凶。象曰：既雨既處，德積載也；君子征凶，有所疑也。

이하는 소축 육효의 효사와 소상이니, 지욱은 그들을 한곳에 나란히 놓고 그런 뒤에 통일하여 해설한다. 초구, 자기의 정도로 돌아온다. 무슨 허물이 있겠는가. 길. 소상, 자기의 정도로 돌아옴은 도리로 말하면 길하다. 구이, 이끌려 함께 돌아온다. 길. 소상, 이끌려 돌아와 중위에 거함은 또한 자기를 잃지 않음이다. 구삼, 수레바퀴의 복조(輻條)가 빠지고 부부가 반목한다. 소상, 부부가 반목함은 가실(家室)을 바로잡지 못함이다. 육사, 성신이 있어 핏빛의 재앙이 사라지고 우구(憂懼)가 해탈하여 허물이 없다. 소상, 성신이 있어 우구가 해탈함은 상위자와 심지(心志)가 서로 합함이다. 구오, 성신이 있어 서로 견련상계(牽連相繫)하여 자기의 재부로 이웃에게 혜택을 미친다. 소상, 성신이 있어 견련상계함은 홀로 부를 누리지 않음이다. 상구, 비가 이미 내렸고 이미 안처하였으니, 이는 덕행을 숭상하여 쌓아 만재(滿載)에 이른 것이다. 부인은 바름을 지키고 위태로움을 알아야 한다. 달이 만영(滿盈)에 가까워졌다. 군자가 만약 출정하면 곧 흉하다. 소상, 비가 이미 내리고 이미 안처함은 덕행이 쌓여 만재에 이른 것이다. 군자가 출정하면 곧 흉함은 마음속에 의려(疑慮)하는 바가 있기 때문이다.

時當小畜，六爻皆有修文德以來遠人之任者也。初九剛而得正，克己復禮，天下歸之，故吉。九二剛中，與初同復，故亦得吉。九三過剛不中，恃力服人，人偏不服，故輿說輻而不能行，尚不可以齊家，況可服遠人乎。六四柔而得正，能用上賢以成其功，故惕出而無咎。九五陽剛中正，化被無疆，故能富以其鄰。上九剛而不過，又居小畜之終，如密雲之久而既雨。

지욱은 역리에 따라 육효를 통해한다. 때가 소축에 당하여 육효가 모두 문덕을 닦아 멀리 있는 사람을 불러들이는 책임을 담당한다. 초구는 강강하여 바른 자리를 얻어 자기를 극제하고 예에 돌아갈 수 있어 천하가 귀심한다. 그러므로 길. 구이는 강강하여 중에 거하여 초구와 함께 돌아온다. 그러므로 또한 길을 얻는다. 구삼은 지나치게 강강하여 중에 거하지 않아 역량을 의장하여 사람을 굴복시키려 하면 사람이 하필 복종하지 않는다. 그러므로 수레바퀴가 복을 벗고 움직이지 못한다. 자기 집조차 다스리지 못하는데 하물며 먼 사람을 불러들이겠는가. 육사는 유순하여 바른 자리를 얻어 상위의 현자를 임용하여 공업을 성취할 수 있다. 그러므로 우구가 해탈하여 허물이 없다. 구오는 양강중정하여 교화가 널리 끝없이 미친다. 그러므로 부로 이웃에게 혜택을 미칠 수 있다. 상구는 강강하면서 지나치지 않고 또 소축의 종국에 처하니, 짙은 구름이 오래 쌓여 마침내 비가 내리는 것과 같다.

遠近皆得安處太平，此乃懿尚文德至於積滿故能如此。然在彼臣婦，宜守貞而時時自危，不可恃君有優容之德而失其分。世道至此，如月幾望，可謂圓滿無缺矣；其在君子，更不宜窮兵黷武以取凶也。

멀고 가까운 사람이 모두 태평에 안처할 수 있는 것은, 문덕을 아름답게 닦아 숭상하여 끝까지 쌓아 원만에 이르렀기 때문에 이와 같이 될 수 있는 것이다. 그러나 신하·부인의 분위 위에 서서는 마땅히 바름을 지키고 때때로 위태로움에 스스로 경계하여, 군주가 관용의 아량이 있음을 의장하여 자기의 본분을 잃어서는 안 된다——이것이 바로 효사 「부정려(婦貞厲)」의 계고이다. 세도가 이 지점에 이르면 달이 만영에 가까운 것 같아서 원만무결이라 할 만하다. 그러나 군자의 입장 위에 서서는 더욱 마땅히 궁병독무(窮兵黷武)하여 흉을 부르는 데 이르지 않아야 한다——이것이 「군자정흉」의 계고이다. 한 괘가 마침내 성공을 이루었는데 가장 요긴한 것이 도리어 이 두 구절의 브레이크를 거는 말이다.

○佛法觀心釋者：修正道時，或有事障力強，須用對治助開；雖用助開，仍以正道觀慧為主。初九正智力強，故事障不能為害而復自道。九二定慧得中，故能化彼事障反為我助而不自失。九三恃其乾慧，故為事障所礙而定慧兩傷。六四善用正定以發巧慧，故血去而惕出。九五中正妙慧，體障即德，故能富以其鄰。上九定慧平等，故事障釋然解脫，如既雨既處而修德有功。夫事障因對助而排脫，必有一番輕安境界現前，名之為婦；而此輕安不可味著，味著則生上慢，自謂上同極聖，為月幾望；若信此以往，則反成大妄語之凶矣，可不戒乎。

불법의 관심으로 육효를 해석하면. 정도를 닦을 때 어떨 때는 사장(事障)의 역량이 강성하여 반드시 「대치조개」의 법문을 동용해야 한다. 비록 조개의 법을 썼다 하더라도 여전히 정도의 관혜를 주로 삼아야 한다. 초구는 정지(正智)의 역량이 강하다. 그러므로 사장이 그것을 해칠 수 없어 이에 「복자도(復自道)」. 구이는 정혜가 중을 지킨다. 그러므로 사장을 전화하여 도리어 자기의 조력이 되게 하여 자기를 잃지 않을 수 있어 이에 「견복(牽復)」. 구삼은 다만 저 조금의 마른 「건혜(乾慧: 혜가 있고 정이 없음)」를 의장한다. 그러므로 사장에 막혀 정혜가 양패구상한다. 이에 「여설복 부부반목(輿說輻 夫妻反目)」——부부는 바로 정혜를 비유한다. 육사는 바른 선정을 운용하여 교혜(巧慧)를 발기하는 데 능하다. 그러므로 「혈거이척출(血去而惕出)」. 구오는 중정의 묘혜로서 장애가 당체 곧 공덕임을 체인(體認)할 수 있다. 그러므로 「부이기린(富以其鄰)」. 상구는 정혜가 균형을 유지한다. 그러므로 사장이 횡연히 해탈하여 비가 이미 내리고 이미 안처한 것 같아 수덕이 성효가 있다. 나아가 사장이 대치보조로 인하여 배제된 뒤에는 반드시 한바탕 「경안(輕安)」의 경계가 현전한다. 이를 「부(婦)」라 부른다. 그러나 이 경안은 자미를 탐착해서는 안 된다. 한번 탐착하면 곧 「증상만(增上慢)」이 생겨 스스로 이미 극과(極果)의 성인과 동등하다고 여긴다. 이것이 곧 「월기망(月幾望)」이다. 만약 이 념두를 믿고 한 길로 걸어 내려가면 도리어 「대망어(大妄語: 미증언증)」의 흉에 떨어진다——이는 수행인의 가장 무거운 죄이다. 어찌 경계하고 두려워하지 않을 수 있겠는가.

（兌下　乾上）履虎尾，不咥人，亨。約世道，則頑民既格，上下定而為履，以說應乾，故不咥人。約佛法，則魔王歸順，化道行而可履，以慈攝暴，故不咥人。約觀心，則對治之後，須明識次位，而成真造實履。觀心即佛，如履虎尾；不起上慢，如不咥人亨也。

「태하건상」은 괘체를 표명한 것이다. 괘사는 말한다. 호랑이의 꼬리를 밟으나 호랑이가 사람을 물지 않으니 형통한다. 「리」는 천리(踐履)·행주(行住)이다. 지욱은 여전히 세 층으로 나누어 해설한다. 세도에 대해 말하면, 완렬한 백성이 이미 귀화하여 상하의 명분이 안정되고 이에 「리」에 들어간다. 하괘의 태는 「열(悅)」이니, 희열로 상괘 건에 순응한다. 그러므로 호랑이가 사람을 물지 않는다. 불법에 대해 말하면, 마왕이 이미 귀순하여 교화의 도가 추진되어 천리할 수 있다. 자심으로 폭력(暴戾)을 섭복(攝伏)한다. 그러므로 물지 않는다. 관심에 대해 말하면, 「대치조개」 뒤에(곧 윗 괘 소축의 공부) 반드시 명명백백하게 자기가 처한 위차(位次)를 인정(認淸)해야 비로소 참된 천리를 성취할 수 있다——이것이 바로 십승관법의 여덟째승 「지차위(知次位)」이다. 당하의 이 마음을 관조하여 당체가 곧 부처임은 마치 발로 범의 꼬리를 밟는 것 같아 조금이라도 발을 헛디디면 곧 대망어가 된다. 그러나 시종 증상만을 일으키지 않으면 곧 호랑이가 사람을 물지 않아 형통함과 같다. 「즉불(卽佛)」과 「불기상만(不起上慢)」의 이 한 쌍이 바로 리괘 전편의 안목(眼目)이다.

彖曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾不咥人亨。剛中上，履帝位而不疚，光明也。履之道莫善於柔，柔能勝剛，弱能勝強，故善履者雖履虎尾亦不咥人，不善履者雖履平地猶傷其足。此卦以說應乾，說即柔順之謂；臣有柔順之德，乃能使彼剛健之主中正光明，履帝位而不疚，否則不免於夬履貞厲矣。佛法釋者：以定發慧，以修合性，以始覺而欲上契本覺，以凡學聖，皆名為柔履剛。得法喜名說，悟理性名應乾；不起上慢，進趣正位，則能以修合性，處於法王尊位如九五也。

단전은 말한다. 리는 유(柔)가 강을 밟는 것이다. 희열하여 건에 순응하므로 호랑이 꼬리를 밟아도 호랑이가 사람을 물지 않고 형통한다. 구오는 강건중정하여 제위에 리거(履居)하고 마음에 괴구(愧疚)가 없으니 광명정대하다.(안: 저본은 「강중상」이요 통행본은 「강중정」이니, 지금 그대로 옮겨 고치지 않는다.) 지욱은 역리에 따라 해설한다. 천리의 도는 유보다 나은 것이 없다. 유는 능히 강을 이기고 약은 능히 강을 이긴다. 그러므로 천리에 능한 사람은 비록 호랑이 꼬리를 밟아도 물리지 않고, 천리에 능하지 못한 사람은 비록 평지 위를 걸어도 발을 다친다. 본괘는 희열로 건에 순응한다. 「열」은 곧 유순의 뜻이다. 신하가 유순의 덕이 있어야 비로소 저 강건한 군주로 하여금 중정광명하고 제위에 리거하여 괴구가 없게 할 수 있고, 그렇지 않으면 구오 「쾌리정려(夬履貞厲)」의 편실을 면하지 못한다. 불법으로 해석하면, 정으로 혜를 발하고 수덕으로 성덕에 계합하며, 「시각(始覺: 후천적으로 깨달음을 시작하는 마음)」으로 위로 「본각(本覺: 본래 스스로 구족한 각성)」에 계합하고, 범부의 신분으로 성인을 배우는 것——이 모두를 「유리강(柔履剛)」이라 부른다. 법희(法喜)를 얻는 것을 「열」이라 부르고 이성(理性)에 깨달아 들어감을 「응건(應乾)」이라 부른다. 증상만을 일으키지 않고 마디마디 바른 자리에 진취하면 능히 수로 성에 합하여 법왕의 존위 위에 처할 수 있으니 구오와 같다.

象曰：上天下澤，履，君子以辯上下，定民志。佛法釋者：深知即而常六，道不浪階，是為辯上下、定民志。初九：素履，往無咎。象曰：素履之往，獨行願也。此如伯夷叔齊之履。佛法釋者：以正慧力，深知無位次之位次，以此而往，則不起上慢矣。

대상전은 말한다. 위는 하늘이요 아래는 못이니 이것이 리이다. 군자는 이에 취법하여 상하의 명분을 분변하고 백성의 심지(心志)를 안정한다. 불법으로 해석하면, 깊이 「즉이상륙(卽而常六)」을 밝히 안다——당체는 비록 곧 부처라도 행위(行位)상으로는 여전히 완연히 여섯 차제가 있다——이에 결코 허망하게 계차를 넘지 않는다. 이것이 곧 「변상하 정민지(辯上下 定民志)」이다. 「도불랑계(道不浪階)」 네 글자가 지극히 무겁다. 도를 닦음은 함부로 계위를 참월(僭越)해서는 안 된다. 초구의 효사는 말한다. 본래의 빛 그대로 수수하게 행하면 나아가도 허물이 없다. 소상전은 말한다. 수수하게 천리하여 감은 홀로 자기의 지원을 천행(踐行)함이다. 지욱은 해설한다. 이것은 백이·숙제의 천리에 비유된다——그 본색을 지켜 수양산에서 굶어 죽어도 변하지 않는다. 불법으로 해석하면, 정혜의 역량으로 저 「위차 없는 위차」를 깊이 밝히 안다——이체에 대해 말하면 본래 계차가 없고, 수상(修相)에 대해 말하면 완연히 계차가 있다——이러한 견해에 의지하여 나아가면 증상만을 일으키지 않을 것이다.

九二：履道坦坦，幽人貞吉。象曰：幽人貞吉，中不自亂也。此如柳下惠、蘧伯玉之履。佛法釋者：中道定慧進趣佛果，而不自滿足，潛修密證，不求人知，故吉。

효사는 말한다. 구이는 가는 도가 평탄하고 넓다. 유거(幽居)하는 사람은 바름을 지켜 길을 얻는다. 소상전은 말한다. 유인이 바름을 지켜 길을 얻음은 마음속에 스스로 어지럽히지 않기 때문이다. 지욱은 해설한다. 이것은 유하혜·거백옥의 천리에 비유된다——한 사람은 세 번 쫓겨나도 성내지 않고, 한 사람은 나이 쉰에 마흔아홉 해의 그릇됨을 알았으니, 모두 바깥 경계는 넓고 평탄하며 내심은 스스로 지키는 사람이다. 불법으로 해석하면, 중도의 정혜로 불과에 진취하되 스스로 만족하다고 여기지 않고, 어둠 속에서 닦고 어둠 속에서 증하여 남이 알기를 구하지 않는다. 그러므로 길하다. 이 한 효는 초구와 합쳐 보면, 바로 「지차위」의 공부가 전적으로 소리 없는 곳에 있음을 설명한다.

六三：眇能視，跛能履，履虎尾，咥人凶，武人為于大君。象曰：眇能視，不足以有明也；跛能履，不足以與行也；咥人之凶，位不當也；武人為于大君，志剛也。此如項羽、董卓之履。佛法釋者：知性德而不知修德，如眇其一目；尚慧行而不尚行行，如跛其一足。自謂能視，而實不見正法身也；自謂能履，而實不能到彼岸也。高談佛性，反被佛性二字所害，本是鹵莽武人，妄稱祖師，其不至於墮地獄者鮮矣。問：六三為悅之主，彖辭贊其應乾而亨，爻胡貶之甚也？答：彖約兌之全體而言，爻約六三不與初二相合、自信自任而言。

효사는 말한다. 육삼은 한쪽 눈이 먼데도 스스로 볼 수 있다고 여기고, 한쪽 다리가 저는데도 스스로 걸을 수 있다고 여긴다. 호랑이 꼬리를 밟으니 호랑이가 사람을 물어 흉하다. 무장(武夫)이 대군을 맡는다. 소상전은 말한다. 한 눈으로 보는 것은 참으로 잘 보았다고 할 만하지 않다. 절뚝발이로 가는 것은 남과 함께 갈 만하지 않다. 물리는 흉험은 자리가 마땅치 않기 때문이다. 무장이 대군을 맡음은 심지가 강벽하기 때문이다. 지욱은 해설한다. 이것은 항우·동탁의 천리에 비유된다——힘을 믿고 망령되이 행하여 마침내 멸망에 이른다. 불법으로 해석하면, 다만 본구한 성덕만 알고 후천의 수덕을 모르면 한쪽 눈이 먼 것 같고, 다만 관혜의 「혜행」만 숭상하고 사수의 「행행」을 숭상하지 않으면 한쪽 다리가 저는 것 같다. 스스로 볼 수 있다고 여기나 실제로는 참된 법신을 보지 못하고, 스스로 걸을 수 있다고 여기나 실제로는 피안에 도달하지 못한다. 불성을 높이 담론하다가 도리어 「불성」 이 두 글자에 해를 입는다. 본래 한결같은 추루(粗魯)한 무장이면서 도리어 망령되이 조사라 자칭하니, 이러한 사람이 지옥에 떨어지지 않는 경우가 참으로 드물다. 어떤 이가 묻는다. 육삼은 태괘(悅)의 주효인데 단사(彖辭)는 바로 그것이 건에 순응하여 형통함을 찬미하는데, 어찌하여 효사는 도리어 이토록 심하게 폄斥하는가. 답하여 이른다. 단사는 태괘의 전체에 대해 말한 것이요, 효사는 육삼이 초구·구이와 서로 합하지 않고 한결같이 자신자임(自信自任)함에 대해 말한 것이다——같은 한 효라도 전체로 보면 이는 희열이요 고립하여 보면 이는 광(狂)이다.

九四：履虎尾，愬愬終吉。象曰：愬愬終吉，志行也。此如周公吐握勤勞之履。佛法釋者：定慧相濟，雖未即證中道，然有進而無退矣。九五：夬履貞厲。象曰：夬履貞厲，位正當也。此如湯武反身之履，亦如堯舜危微允執之履。或云：此是誡辭，恐其為漢武也，須虛心以應柔悅之臣，乃不疚而光明耳。佛法釋者：剛健中正，決定證於佛性，從此增道損生，出沒化物，不取涅槃以自安穩矣。

구사의 효사는 말한다. 호랑이 꼬리를 밟되 계계불안하면 최종에 길을 얻는다. 소상전은 말한다. 계계불안하면서 끝내 길을 얻음은 심지가 시행됨을 얻기 때문이다. 지욱은 해설한다. 이것은 주공의 「일목삼악발 일반삼토포」와 같은 근면하고 경계하는 천리에 비유된다. 불법으로 해석하면, 정과 혜가 서로 구제하여 비록 아직 곧바로 중도를 증득하지는 못했으나 전진만 있고 후퇴가 없다. 구오의 효사는 말한다. 강결하게 천리하고 바름을 지키며 위려를 안다. 소상전은 말한다. 쾌리정려는 자리가 마땅하기 때문이다. 지욱은 해설한다. 이것은 상탕·주무의 반궁자성하는 천리에 비유되고, 또한 요순이 서로 전한 「인심유위 도심유미 유정유일 윤집궐중」의 천리에 비유된다. 어떤 이는 말한다. 이것은 계고의 말이니, 그가 한무제처럼 강벽자용이 될까 두려워하여, 반드시 겸허한 마음으로 유순하고 기뻐하는 신하를 접납해야 괴구 없이 광명할 수 있다고 한다. 불법으로 해석하면, 구오는 강건중정하여 결정코 불성을 증득할 수 있다. 여기서부터 「증도손생」——무명을 일분 깨뜨릴 때마다 도업이 일분 늘어나고 변역생사가 일분 줄어듦——하며, 출몰자재하게 중생을 화도하고 열반을 취증하여 자기의 안온을 도모하기를 아니한다.

上九：視履考祥，其旋元吉。象曰：元吉在上，大有慶也。此如堯舜既薦舜禹於天，舜禹攝政，堯舜端拱無為之履。佛法釋者：果徹因源，萬善圓滿，復吾本有之性，稱吾發覺初心，故大吉也。

효사는 말한다. 상구는 자기 일생의 천리를 돌아보고 그 가운데의 길흉의 징조를 고찰한다. 만약 능히 주선반복하여 흠결하는 곳이 없으면 크게 길하다. 소상전은 말한다. 대길하여 상위에 거함은 크게 복경이 있음이다. 지욱은 해설한다. 이것은 요가 순을, 순이 우를 상천에 천거한 뒤에 그들에게 정사를 섭리하게 하고 자기는 단공무위하는 천리에 비유된다——공을 이루고도 그것에 거하지 않는다. 불법으로 해석하면, 과지가 철저히 인지의 원두에 통달하여 만 가지 선행이 원만구족하여, 내가 본래 가진 자성으로 돌아가, 마침내 내가 당초에 깨달음을 구해 발심한 저 한 생각에 부합한다. 그러므로 크게 길하다. 「칭오발각초심」이라는 한 구절은 바로 앞의 《문언》이 인용한 「발심필경이불별」과 서로 호응한다. 수행이 끝에 이르러서는 지나지 않아 출발점으로 돌아올 뿐이다.

周易禪解卷第二。周易禪解卷第三。北天目道人蕅益智旭著。

이상은 《주역선해》 권제이로, 해설한 바는 둔·몽·수·송·사·비·소축·리 여덟 괘이다. 이하 권제삼에 들어가 태·비 두 괘부터 말하며, 여전히 북천목도인 우익지욱이 찬저하였다. 리괘는 「지차위」를 말하고, 태·비 두 괘는 이어서 「능안인」과 「리법애」를 말하니, 바로 천태 십승관법의 마지막 두 승의 차제이다.

（乾下　坤上）泰：小往大來，吉亨。夫為下者每難於上達，而為上者每難於下交；今小往而達於上，大來而交於下，此所以為泰而吉亨也。約世道，則上下分定之後，情得相通，而天下泰寧；約佛法，則化道已行，而法門通泰；約觀心，則深明六即，不起上慢，而修證可期；又是安忍強軟二魔，則魔退而道亨也。強軟二魔不能為患是小往，忍力成就是大來。

「건하곤상」은 괘체를 표명한 것이다. 괘사는 말한다. 태괘는 작은 것이 밖으로 나가고 큰 것이 안으로 오니 길하고 형통한다. 지욱은 역리에 따라 해설한다. 하위에 있는 사람은 매번 위로 통달하지 못함을 괴로워하고, 상위에 있는 사람은 매번 아래로 교접하지 못함을 괴로워한다. 지금 「소왕」하여 위에 통달하고 「대래」하여 아래에 교접하니, 이것이 태가 길하고 형통하는 도리이다. 그는 여전히 세 층으로 나눈다. 세도에 대해 말하면, 상하의 명분이 안정된 뒤 정의가 서로 통하게 되어 천하가 태평하고 안녕하다. 불법에 대해 말하면, 교화의 도가 이미 추진되어 법문이 통창하여 막힘이 없다. 관심에 대해 말하면, 「육즉」의 분위를 깊이 밝히 알고 증상만을 일으키지 않으면 수증에 지망이 있다. 이 밖에 이 한 괘는 또 십승관법의 아홉째승 「능안인」에 배한다——「강연」 두 마를 안인함이다. 강마는 역경 가운데의 공포박박이요, 연마는 순경 가운데의 명리공양이니, 한쪽은 굳세고 한쪽은 무르나 모두 도를 괴롭힐 수 있다. 마가 물러나고 도가 형통함이 바로 태이다. 강연 두 마가 환난이 되지 못하면 곧 「소왕」이요, 인력이 성취되면 곧 「대래」이다.

彖曰：泰，小往大來，吉亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。約四時則如春，天地之氣交而萬物咸通；約世道如初治，上下之情交而志同為善；約體質，則內陽而外陰，陽剛為主；約德性，則內健而外順，無私合理；約取舍，則內君子而外小人，見賢思齊，見惡自省。故君子道長，則六爻皆有君子之道；小人道消，則六爻皆有保泰防否之功也。

단전은 말한다. 태괘의 「소왕대래 길형」은 하늘과 땅이 교합하여 만물이 통창하고, 위와 아래가 교합하여 심지가 같음이다. 내괘는 양이요 외괘는 음이며, 안은 강건이요 밖은 유순이며, 안은 군자요 밖은 소인이다. 군자의 도는 날로 자라나고 소인의 도는 날로 소퇴한다. 지욱은 역리에 따라 층층이 해설한다. 사시에 대해 말하면, 태는 봄에 비유되니 천지의 기가 교합하여 만물이 모두 통창한다. 세도에 대해 말하면, 마치 처음으로 태평을 보는 것 같아 상하의 정이 교합하여 뜻이 같이 선을 이룬다. 체질에 대해 말하면, 안이 양이요 밖이 음이니 양강을 주로 삼는다. 덕성에 대해 말하면, 안이 강건이요 밖이 유순하니 사심이 없고 이치에 합한다. 취사에 대해 말하면, 안이 군자요 밖이 소인이다——현자를 보면 곧 그에게 보아 맞추려 하고, 악행을 보면 곧 자기를 반성한다. 그러므로 「군자도장」——육효가 모두 군자의 도를 함유한다는 뜻이다. 「소인도소」——육효가 모두 태운을 보주하고 비운을 방비하는 공부를 함유한다는 뜻이다. 그는 「내군자외소인」을 소인을 배척함으로 읽지 않고, 안으로 현을 취하고 밖으로 악을 징함으로 읽으니, 이것이 한 층의 화해이다.

佛法釋者：若得小往大來，則性德之天與修德之地相交，而萬行俱通也；向上玄悟與向下操履相交，而解行不分作兩橛也。內具陽剛之德，而外示陰柔之忍；內具健行不息之力，而外有隨順世間方便；內合佛道之君子，而外同流於九界之小人，能化九界俱成佛界，故君子道長而小人道消也。

불법으로 해석하면, 만약 「소왕대래」를 할 수 있으면 성덕이라는 이 「하늘」과 수덕이라는 이 「땅」이 곧 서로 교합하여 만 가지 수행이 모두 통창하여 막힘이 없다. 위로 향하는 한 갈래의 현묘한 오해와 아래로 향하는 한 갈래의 실지의 조지가 서로 교합하면, 견해와 행지가 둘로 쪼개지는 데 이르지 않는다. 속에는 양강의 덕을 구족하고 겉은 도리어 음유한 인욕을 시현한다. 속에는 강건불식의 역량을 구족하고 겉은 도리어 세간을 따르는 갖가지 방편이 있다. 속은 불도에 계합하여 이것이 「군자」요, 겉은 도리어 구법계와 한 흐름이 되어 「소인」에 혼동된다——바로 기꺼이 한 흐름이 되기 때문에 비로소 구법계를 몽땅 불계로 화성할 수 있다. 그러므로 군자의 도가 자라나고 소인의 도가 소퇴한다. 여기서 「소인도소」는 소인을 내쫓는 것이 아니라 소인마저 군자로 화성하는 것이니, 앞 단락의 세간 독법과 서로 발명한다.

象曰：天地交泰，后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。佛法釋者：天地之道，即性具定慧；天地之宜，即定慧有適用之宜；財成輔相，即以修裨性也。左右民者，不被強軟二魔所壞，則能用此二魔為侍者也。

대상전은 말한다. 천지가 교합하여 통태하니, 군주는 이에 취법하여 천지의 도를 재성하고 천지의 마땅함을 보좌하여 백성을 호우하는 데 쓴다. 「재」는 「재」에 통하여 그 과를 재제하고, 「보상」은 그 미치지 못함을 보족한다. 불법으로 해석하면, 이른바 「천지지도」는 곧 본성 가운데 구족한 정과 혜이요, 이른바 「천지지의」는 곧 정혜가 각기 그 적용되는 경우가 있음이요, 이른바 「재성보상」은 수덕으로 성덕을 보조함이다. 이른바 「좌우민」은 강연 두 마에게 괴롭힘을 당하지 않을 뿐 아니라 도리어 이 두 가지 마를 부려 자기의 시자로 삼을 수 있음을 말한다——마는 그를 해칠 수 없을 뿐 아니라 도리어 그를 위해 일을 한다. 이 한 구절이 가장 태괘의 「안인」의 공부를 드러낸다. 마를 피하는 것이 아니라 마를 수복하는 것이다.

初九：拔茅茹，以其匯，征吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。陽剛之德，當泰之初，豈應終其身於下位哉。連彼同類以進，志不在於身家，故可保天下之終泰矣。九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。剛中而應六五，此得時行道之賢臣也，故宜休休有容：荒而無用者包之，有才能馮河者用之，遐者亦不遺之，勿但以二陽為朋，乃得尚合六五中正之道而光大耳。

초구의 효사는 말한다. 띠풀을 뽑으면 그 뿌리가 이어져 한 무더기로 함께 일어난다. 나아가면 길하다. 소상전은 말한다. 띠풀을 뽑아 나아가 길을 얻음은 지향이 밖에 있기 때문이다. 지욱은 해설한다. 초구는 양강의 덕이 있어 바로 태운의 처음에 당한다. 어찌 마땅히 종신토록 하위에 있어야 하겠는가. 동류를 데리고 함께 위로 나아가되 지향이 자기 한 몸 한 집에 있지 않으므로, 능히 천하가 시종 태평함을 보주한다. 구이의 효사는 말한다. 황예를 포용하고, 감히 맨발로 강을 건너며, 소원한 사람을 버리지 않고, 당을 지어 사사로움을 꾀하지 않아야 비로소 중도에 배합하여 행할 수 있다. 소상전은 말한다. 황예를 포용하여 중행에 배합함은 광명이 광대하기 때문이다. 지욱은 해설한다. 구이는 강건하여 중을 얻고 위로 육오와 상응하니, 이는 때를 만나고 그 도를 행할 수 있는 현신이다. 그러므로 마땅히 회덕이 관후하여 사람을 용납해야 한다. 황폐하여 쓸모없는 사람도 그를 포용하고, 재간이 있어 감히 맨발로 강을 건너는 사람은 곧 그를 임용하며, 소원한 사람도 또한 그를 버리지 않는다. 다른 두 양효만을 붕당으로 삼지 말라. 이래야 비로소 육오의 중정의 도에 배합하여 광대할 수 있다.

九三：無平不陂，無往不復，艱貞無咎，勿恤其孚，于食有福。象曰：無往不復，天地際也。世固未有久泰而不否者，顧所以持之者何如耳。九三剛正，故能艱貞而有福，挽回此天地之際。

효사는 말한다. 구삼은 한결같이 평탄하여 기울지 않는 것이 없고, 한결같이 앞으로 가서 돌아오지 않는 것이 없다. 간난 가운데 바름을 지키면 허물이 없고, 자기의 성신을 근심할 필요 없으며, 식록 위에 스스로 복분이 있다. 소상전은 말한다. 한결같이 앞으로 가서 돌아오지 않는 것이 없음은 여기가 바로 천지가 교접하는 변계이기 때문이다. 지욱은 해설한다. 세상에는 본래 오래도록 태평하여 폐색으로 돌아가지 않는 것이 없으니, 다만 무슨 방법으로 그것을 파지하는가를 볼 뿐이다. 구삼은 강강하여 바름을 얻으므로, 능히 간난 가운데 바름을 지켜 복이 있어, 천지가 교접하는 이 관구를 만회할 수 있다. 구삼은 내괘의 끝에 거하여 바로 태가 비로 바뀌려는 임계점이니, 전 괘의 무게가 모두 이 한 효에 실려 있다.

六四：翩翩不富以其鄰，不戒以孚。象曰：翩翩不富，皆失實也；不戒以孚，中心願也。柔正之德，處泰已過中之時，雖無致治真實才力，而賴有同志以防禍亂，則不約而相信，故猶可保持此泰也。

효사는 말한다. 육사는 편연히 내려와, 부유함을 기다리지 않고 이웃과 서로 따르며, 계고할 필요 없이 서로 신임한다. 소상전은 말한다. 편연히 부유하지 않음은 세 음효가 모두 공허하여 실하지 않기 때문이다. 계고할 필요 없이 서로 신임함은 내심의 의원에서 나옴이다. 지욱은 해설한다. 육사는 유순하여 바름을 지키는 덕이 있으나 태운이 이미 중점을 지난 때에 처한다. 그것은 비록 치를 이루는 참된 재간은 없으나, 다행히 뜻이 같은 벗이 있어 함께 화란을 방비할 수 있으니, 이에 약정하지 않아도 서로 신임한다. 그러므로 이 태운을 보주할 수 있다.

俞玉吾曰：「泰之時，三陰陽皆應，上下交而志同，不獨二五也。乾之初爻即拔茅連茹以上交，四為坤之初爻，亦翩然連類而下交。三交乎上，既勿恤其孚；故四交於下，亦不戒以孚。上下一心，陰陽調和，此大道為公之盛，所以為泰。」季彭己曰：「失實，言三陰從陽而不為主也。陽實則能為主，陰虛則但順承乎陽而已，不有其富之義也。中心願者，言其出於本心也。」

지욱은 유염(호 옥오)의 말을 인용한다. 태괘의 때에는 세 음효와 세 양효가 둘둘 서로 응하여 상하가 교합하고 심지가 같으니, 다만 구이와 육오 이 한 쌍뿐이 아니다. 건의 초효가 이미 「발모련여」하여 위로 교접하고, 육사는 곤의 초효로서 또한 편연히 동류를 데리고 아래로 교접한다. 구삼이 위로 교접하여 이미 「물휼기부」라 했으면, 육사가 아래로 교접함도 곧 「불계이부」이다. 상하가 한 마음이요 음양이 조화하니, 이것이 바로 《예운》이 말하는 「대도지행야 천하위공」의 성황이므로 태라 칭한다. 또 계팽기의 말을 인용한다. 이른바 「실실」은 세 음효가 다만 양효를 따를 뿐 스스로 주장을 만들지 않음을 말한다. 양은 실이므로 능히 주가 되고, 음은 허이므로 다만 양에 순승할 뿐이다——이것이 곧 「불유기부」의 뜻이다. 이른바 「중심원」은 이 신임이 본심에서 나옴이요 억지가 아님을 말한다.

六五：帝乙歸妹，以祉元吉。象曰：以祉元吉，中以行願也。柔中居尊，下應九二，虛心用賢，而不以君道自專，如帝乙歸妹，盡其婦道而順乎夫子。夫如是，則賢人樂為之用，而泰可永保矣。

효사는 말한다. 육오는 제을이 그 누이를 시집보내니 이로써 복을 얻어 크게 길하다. 소상전은 말한다. 이로써 복을 얻어 크게 길함은 중에 거하여 자기의 심원을 실행하기 때문이다. 지욱은 해설한다. 육오는 유순하여 중을 얻고 존위에 거하여, 아래로 구이와 상응하여 겸허한 마음으로 현신을 임용하고 군주의 권병으로 스스로 전단하지 않는다. 이는 은왕 제을이 누이를 하가시키는 것과 같으니, 여자가 그 아내의 도를 다하여 남편에게 순종하는 것이다. 능히 이와 같으면 현인이 그에게 쓰이기를 즐겨 태운을 또한 오래 보주할 수 있다. 존귀에 거하면서 사람 아래에 내려가기를 아니하지 않는 것——기꺼이 아래에 내려가는 것이 태괘의 가장 요긴한 한 수이다.

上六：城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。象曰：城復于隍，其命亂也。泰極必否，時勢固然，陰柔又無撥亂之才，故誡以勿復用師。上既失權，下必擅命，故有自邑告命者；邑非出命之所，而今妄自出命，亦可羞矣。然上六只是無才，而以陰居陰，仍得其正，非是全無德也，但遇此時勢，故命亂而出自邑人耳。

효사는 말한다. 상육은 성벽이 무너져 성호 속으로 돌아간다. 군대를 동용하지 마라. 자기의 채읍에서 명령을 발포하면 비록 바름을 지켜도 한석이 있다. 소상전은 말한다. 성벽이 무너져 성호로 돌아감은 정령이 이미 어지러움이다. 지욱은 해설한다. 태는 극처에 이르면 반드시 비로 바뀌니 이는 시세가 그렇게 하는 것이다. 상육은 또한 음유하여 발란반정의 재간이 없다. 그러므로 그것을 계고하여 다시 군대를 동용하지 말게 한다. 상위가 이미 권병을 잃으면 아래는 곧 반드시 함부로 호령을 발시한다. 이에 「자읍고명」의 일이 있다. 채읍은 본래 정령을 발포하는 곳이 아닌데 지금 도리어 함부로 명을 내니 또한 부끄러울 만하다. 다만 상육은 다만 재간이 없을 뿐이요, 그것이 음효로 음위에 거하여 여전히 그 바름을 얻었으니 전혀 덕행이 없는 것은 아니다. 다만 이러한 시세를 만났기에 정령이 혼란하여 읍인의 손에서 나올 뿐이다.

約佛法釋六爻者：夫欲安忍強軟二魔，須藉定慧之力。初九剛正，故內魔既降，外魔亦伏，似拔茅而連匯。九二剛中，故外魔既化，內魔不起，尚中行而光大。九三過剛，故須艱貞方得無咎；以其本是正慧，必能取定，故為天地相際。六四正定孚於正慧，故雖不富而能以鄰；知魔無實，則魔反為吾侍而如鄰。六五定有其慧，故能即魔界為佛界，具足福慧二種莊嚴，如帝乙歸妹而有祉元吉。上六守其劣定，故魔發而成亂。

불법으로 육효를 해석하면 전적으로 「강연 두 마를 안인한다」에 대해 설을 세운다. 이 두 가지 마를 안인하려면 반드시 정혜의 힘을 빌어야 한다. 초구는 강강하여 바름을 얻으므로 내마가 이미 항복되면 외마도 따라 복하한다. 띠풀을 뽑으면 뿌리가 무더기로 함께 일어남과 같다——하나를 항복시키면 곧 한편을 항복시킨다. 구이는 강강하여 중에 거하므로 외마가 이미 화도되면 내마도 다시 생기지 않는다. 이에 중도를 숭상하여 광명이 광대하다. 구삼은 강강이 지나치므로 반드시 간난 가운데 바름을 지켜야 비로소 허물이 없다. 그것이 본래 정혜이므로 반드시 선정을 섭취할 수 있다. 그러므로 바로 천지가 교접하는 변계에 해당한다. 육사는 바른 정과 바른 혜가 서로 부합하므로 비록 부유하지 않아도 이웃과 서로 따를 수 있다. 한번 마가 본래 실체가 없음을 알면 마가 도리어 나의 시자가 되어 이웃과 같다. 육오는 정 가운데 혜를 띠므로 능히 당장에 마계를 불계로 돌려 복덕지혜 두 가지 장엄을 모두 구족한다. 제을이 누이를 시집보내 복을 얻어 크게 길한 것과 같다. 상육은 다만 자기의 저 조금의 저렬한 선정을 지키므로 마가 한번 발작하면 곧 화란이 된다. 육효는 항마·화마·용마에서부터 한 길로 마에게 어지럽힘을 당하는 데까지 말하니, 바로 「능안인」 이 한 승의 완정한 교정이다.

（坤下　乾上）否之匪人，不利君子貞，大往小來。約世道，則承平日久，君民逸德，而氣運衰頹；約佛法，則化道流行，出家者多，而有漏法起；約觀心，則安忍二魔之後，得相似證，每每起於似道法愛而不前進。若起法愛，則非出世正忍正智法門，故為匪人，而不利君子貞，以其背大乘道，退墮權小境界故也。

「곤하건상」은 괘체를 표명한 것이다. 괘사는 말한다. 비괘는 폐색되는 것이 바른 사람이 아니다. 군자가 바름을 지킴이 이롭지 않고, 큰 것은 밖으로 나가고 작은 것이 안으로 온다. 지욱은 여전히 세 층으로 나누어 해설한다. 세도에 대해 말하면, 태평한 날을 오래 보내어 군주와 백성이 모두 덕행을 방종하여 기운이 이에 쇠퇴한다. 불법에 대해 말하면, 교화의 도가 유행하여 출가하는 사람이 많아지니 유루의 법이 도리어 자생한다. 관심에 대해 말하면, 강연 두 마를 안인한 뒤에(곧 윗 괘 태의 공부) 「상사증」을 얻었으나, 도리어 매번 「사도법애」를 생기하여 다시 앞으로 나아가기를 아니한다. 이른바 사도법애는 저 참도에 근사한 경계에 대해 애착의 마음을 일으킨 것이다——공부가 상사위에 이르면 경계가 안은하여 기뻐할 만하여 사람이 다시 깨기를 아까워한다. 한번 법애를 생기하면 곧 출세간의 정인·정지의 법문이 아니다. 그러므로 그것을 「비인」이라 칭하여 이에 「불리군자정」이라 한다. 그것이 대승의 도를 배리하여 권교소승의 경계 속으로 물러나 떨어지기 때문이다. 이것이 바로 십승관법의 마지막 승 「리법애」가 대치하려는 병이다.

彖曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。佛法釋者：若起似道法愛，則修德不合性德之天，而萬行俱不通也；向上不與向下合一，而不能從寂光垂三土之邦國也。

단전은 말한다. 비괘의 「불리군자정 대왕소래」는 하늘과 땅이 교합하지 않아 만물이 통창하지 않고, 위와 아래가 교합하지 않아 천하에 방국이 없음이다. 내괘는 음이요 외괘는 양이며, 안은 유순이요 밖은 강건이며, 안은 소인이요 밖은 군자이다. 소인의 도는 날로 자라나고 군자의 도는 날로 소퇴한다. 불법으로 해석하면, 만약 사도법애를 생기하면 수덕이 능히 성덕이라는 이 「하늘」에 계합하지 못하여 만 가지 수행이 모두 통창하지 않는다——이것이 곧 「천지불교 이만물불통」이다. 위로 향하는 오해가 아래로 향하는 조지와 합하여 하나가 되지 못하면, 능히 상적광토에서 실보·방편·동거 세 토의 방국을 드리워 화도해 낼 수 없다——이것이 곧 「상하불교 이천하무방」이다. 이른바 「무방」은 그가 읽기에 국가가 멸망함이 아니라, 보살이 아래로 화도하기를 아니하여 법계 가운데 중생을 안립할 곳이 없음이다.

內證陰柔順忍，而置陽剛佛性於分外；內同二乘之小人，而置佛果君子於分外。自不成佛，不能化他成佛，故小人道長，君子道消也。強軟二魔，人每畏懼，故泰傳極慶快之辭以安慰之，令無退怯；順道法愛，人每貪戀，故否傳極嗟嘆之辭以警策之，令無取著。

속은 다만 음유한 순인을 증득하면서 도리어 양강의 불성을 자기의 분외에 놓아 자기 일이 아니라고 여긴다. 속은 이승과 같은 「소인」에 같으면서 도리어 불과라는 이 「군자」를 자기의 분외에 놓아 높아서 올라갈 수 없다고 여긴다. 이와 같이 되면 자기는 성불하지 못하고 남을 화도하여 성불하게도 못한다. 그러므로 「소인도장 군자도소」라 한다. 지욱은 마지막에 태·비 두 괘의 문사 어기의 용의를 점출한다. 강연 두 마는 사람마다 외구하는 바이므로, 태괘의 단전은 지극히 경행창쾌한 어기로 사람을 안위하여 퇴축겁노하지 않게 한다. 그러나 도를 따르는 법애는 사람마다 탐련하는 바이므로, 비괘의 단전은 지극히 차탄완석한 어기로 사람을 경책하여 집취탐착하지 않게 한다. 한쪽은 안위요 한쪽은 경책이니, 모두 증상에 맞추어 약을 내리는 것이다——이 한 구절은 《역》의 문기를 읽는 통례로 삼아 볼 만하다.

象曰：天地不交，否，君子以儉德辟難，不可榮以祿。佛法釋者：觀此順道法愛，猶如險坑之難，而不取其味，是謂不可榮以祿也。初六：拔茅茹，以其匯，貞吉亨。象曰：拔茅貞吉，志在君也。六爻皆有救否之任，皆論救否之方，不可以下三爻為匪人也。初六柔順而居陽位，且有同志可以相濟，故拔茅連匯而吉亨；但時當否初，尤宜思患豫防，故誡以貞也。

대상전은 말한다. 천지가 서로 교합하지 않는 것이 비이다. 군자는 이에 취법하여 검약으로 그 덕을 수렴하여 환난을 피하고, 작록으로 영화를 삼아서는 안 된다. 불법으로 해석하면, 이 순도법애를 관조하면 마치 하나의 험악한 깊은 구덩이 같고 한바탕 환난과 같아서, 이에 그 자미를 탐취하지 않는다——이를 「불가영이록」이라 부른다. 상사위의 경계가 바로 저 사람을 유혹하는 「록」이다. 받지 않아야 비로소 지나갈 수 있다. 초육의 효사는 말한다. 띠풀을 뽑으면 그 뿌리가 이어져 한 무더기로 함께 일어난다. 바름을 지키면 길하고 형통한다. 소상전은 말한다. 띠풀을 뽑아 바름을 지켜 길을 얻음은 지향이 군주에 있기 때문이다. 지욱은 특별히 성명한다. 비괘의 육효는 모두 비를 구하는 책임을 지고 말하는 바가 모두 비를 구하는 방법이니, 아래의 세 음효를 괘사가 말하는 「비인」으로 보아서는 안 된다. 초육은 유순하여 양위에 거하고 또한 뜻이 같은 사람이 있어 서로 구제할 수 있다. 그러므로 「발모련휘」하여 길형한다. 다만 때가 비운의 처음에 당하여 더욱 마땅히 미리 화환을 생각하여 방비해야 한다. 그러므로 「정」으로 그것을 계고한다.

六二：包承，小人吉，大人否亨。象曰：大人否亨，不亂群也。柔順中正，上應九五陽剛中正之君，惟以仁慈培植人心，挽回天運，故小人得其包承而吉。然在六二大人分中，見天下之未平，心猶否塞不安；不安乃可以致亨，而非小人所能亂矣。

효사는 말한다. 육이는 포용하고 승순하니 소인은 길을 얻고 대인은 비록 비색에 처하여도 형통한다. 소상전은 말한다. 대인이 비에 처하여 형통함은 소인과 한 무리가 되어 어지럽지 않기 때문이다. 지욱은 해설한다. 육이는 유순중정하여 위로 구오의 양강중정한 군주와 상응한다. 다만 인자로 인심을 배식하고 천운을 만회한다. 그러므로 소인이 그 포용승순을 얻어 길을 얻는다. 그러나 육이라는 이 대인의 본분 위에 서서 천하가 아직 태평하지 않음을 보면 마음속이 여전히 폐색하여 불안하다. 바로 이 불안이 있기에 비로소 형통으로 이끌 수 있고, 또한 소인이 어지럽힐 수 있는 바가 아니다. 「불안내이치형」 여섯 글자가 가장 정신을 드러낸다. 비운 가운데서 마음이 먼저 편안하면 일은 곧 끝난 것이다.

六三：包羞。象曰：包羞，位不當也。以陰居陽在下之上，內剛外柔，苟可以救否者無不為之，豈顧小名小節。諺云：「包羞忍恥是男兒。」時位使然，何損於坤順之德哉。《易因》曰：「此正處否之法，所謂唾面自乾、褫裘縱博者也。」

효사는 말한다. 육삼은 수치를 포함하여 참는다. 소상전은 말한다. 수치를 포함하여 참음은 자리가 마땅치 않기 때문이다. 지욱은 해설한다. 육삼은 음효로서 양위에 거하여 하괘의 위에 처하니 속은 강강하고 겉은 유순하다. 다만 능히 비를 구할 수 있다면 무엇이든 기꺼이 하는데 어찌 아직 조그만 명성과 세절을 돌보겠는가. 속언에 이른다. 「수치를 품고 치욕을 참는 것이 사내이다.」 이것은 때와 자리가 이루어 낸 것이니, 곤의 유순한 덕에 무슨 손해가 있겠는가. 그는 《역인》을 인용한다. 이것이 바로 비운 가운데 몸을 두는 방법이니, 곧 이른바 「타면자건」——누사덕이 아우를 가르쳐 남이 얼굴에 침을 뱉어도 닦지 말고 스스로 마르게 하라——및 「철구종박」——가죽옷을 벗어 남의 노름을 맡기고 계교하지 않음——이다. 이 두 전고는 모두 지극히 치욕을 참을 수 있는 사례이다. 그는 종래로 폄사로 여겨진 한 효를 치욕을 참고 무거운 짐을 지는 담당으로 읽었다.

九四：有命無咎，疇離祉。象曰：有命無咎，志行也。剛而不正，以居上位，宜有咎也；但當否極泰來之時，又得疇類共離於祉，故救否之志得行。離者，附麗也。九五：休否，大人吉，其亡其亡，繫于苞桑。象曰：大人之吉，位正當也。陽剛中正，居於君位，下應柔順中正之臣，故可以休否而吉。然患每伏於未然，亂每生於所忽，故必念念安不忘危、存不忘亡、治不忘亂，如係物于苞桑之上，使其堅不可拔。此非大人，其孰能之。

구사의 효사는 말한다. 천명을 받들어 일을 행하면 허물이 없고, 같은 부류의 사람이 모두 복지에 의부한다. 소상전은 말한다. 천명을 받들어 허물이 없음은 지향이 시행됨을 얻기 때문이다. 지욱은 해설한다. 구사는 강강하나 바른 자리를 얻지 못하면서 상위에 거하니 본래 허물이 있어야 한다. 다만 바로 비극태래의 때에 당하여 또한 동류와 함께 복지에 의부할 수 있다. 그러므로 비를 구하는 지향이 시행됨을 얻는다. 「리」는 여기서 부려·의부의 뜻이다. 구오의 효사는 말한다. 비색을 그치게 하니 대인은 길을 얻는다. 입에 「망하려 한다 망하려 한다」를 외고, 국가를 무성히 난 뽕나무 뿌리에 매어둔다. 소상전은 말한다. 대인이 길한 까닭은 자리가 마땅하기 때문이다. 지욱은 해설한다. 구오는 양강중정하여 군위에 거하고 아래로 유순중정한 신자와 상응하므로, 능히 비색을 종지시켜 길을 얻는다. 그러나 화환은 매번 아직 발생하지 않은 때에 잠복하고, 동란은 매번 홀시되는 곳에서 생산된다. 그러므로 반드시 생각마다 「편안함을 잊지 않고 위를 잊지 않으며, 존함을 잊지 않고 망함을 잊지 않으며, 다스림을 잊지 않고 어지러움을 잊지 않아야」 하니, 물건을 무성히 난 뽕나무 뿌리 위에 매어두어 견고하여 뽑히지 않게 하는 것과 같다. 이것이 대인이 아니면 누가 할 수 있겠는가.

上九：傾否，先否後喜。象曰：否終則傾，何可長也。剛不中正，居卦之外，先有否也；但否終則傾，決無長否之理，故得後有喜耳。佛法釋者：順道法愛，非陽剛智德不能拔之。初六法愛未深，而居陽位，若能從此一拔，則一切俱拔，故勉以貞則吉亨，勸其志在於君，君即指法身實證也。六二法愛漸深，故小人則吉；大人正宜於此作否塞想，乃得進道而亨。六三法愛最深，又具小慧，妄認似道為真，故名包羞。

상구의 효사는 말한다. 비색을 경복하면, 먼저는 폐색이요 뒤에는 희열이다. 소상전은 말한다. 비가 끝에 이르면 곧 경복하려 하니 어찌 오래갈 수 있겠는가. 지욱은 해설한다. 상구는 강강하면서 중에 거하지 않고 바르지 않으며 또한 전 괘의 밖에 처한다. 그러므로 처음에는 비색이다. 다만 비가 끝에 이르면 곧 경복하니 결코 오래도록 폐색하는 도리가 없다. 그러므로 뒤에 희가 있다. 불법으로 전 괘 육효를 해석하면 일률로 「법애」에 대해 설을 세운다. 도를 따르는 법애는 양강의 지덕이 아니면 그것을 뽑아 없애지 못한다. 초육은 법애가 아직 깊지 않고 양위에 거하니, 만약 여기서 한번 뽑으면 곧 일체가 함께 뽑힌다. 그러므로 그것을 격려하여 바름을 지키면 길형한다. 또 그에게 「지우재군」——이 「군」은 곧 법신의 실증을 가리킨다——을 권한다. 육이는 법애가 점점 깊다. 그러므로 소인의 분상에서는 길이라 할 만하다. 그러나 대인은 바로 마땅히 여기서 「비색」이라는 생각을 하고 안은한 곳을 폐색한 곳으로 보아야 비로소 도에 나아가 형통할 수 있다. 육삼은 법애가 가장 깊고 또한 조금의 작은 총명을 띠어, 잘못으로 상사의 도를 진실로 삼는다. 그러므로 「포수」라 부른다——수치를 품고도 스스로 알지 못한다.

九四剛而不正，雖暫起法愛，終能自拔而志行。九五剛健中正，故直入正位而吉；然尚有四十一品無明未斷，所以位位皆不肯住，名其亡其亡；從此心心流入薩婆若海，證念不退，名繫于苞桑。上九陽居陰位，始亦未免法愛，後則智慧力強，故能傾之。

구사는 강강하나 바른 자리를 얻지 못하여, 일시에 또한 법애를 생기하나 최종에 능히 스스로 빠져나와 지향이 시행됨을 얻는다. 구오는 강건중정하므로 곧바로 바른 자리에 들어가 길을 얻는다. 그러나 이 때에도 아직 마흔한 품의 무명이 끊어지지 않았다——원교는 초주에서 등각까지 모두 마흔한 자리이며 각기 한 품의 무명을 끊는다——그러므로 매 자리에 이를 때마다 머물기를 아니한다. 이를 「기망기망」이라 부른다. 때때로 자기를 제성하여 여기는 아직 집이 아니라고 한다. 여기서부터 생각마다 「살파약해」로 흘러 들어가 「념불퇴」를 증득한다. 이를 「계우포상」이라 부른다——매어두는 것은 국조가 아니라 바로 저 한 생각의 물러나지 않는 마음이다. 상구는 양효로서 음위에 거하여 처음에는 역시 법애를 면하지 못하나, 뒤에 지혜의 역량이 강성하여 능히 그것을 경복한다. 이에 이르러 천태 십승관법이 「관불사의경」에서 「리법애」까지 열 승이 마침 지욱에 의해 하나하나 다 배당되었다. 비괘 뒤에 따로 동인 한 괘를 일으키니, 이는 둘째 조의 시작이다.

（離下　乾上）同人于野，亨。利涉大川，利君子貞。約世道，則傾否必與人同心協力；約佛法，則因犯結制之後，同法者同受持；約觀心，則既離順道法愛，初入同生性，上合諸佛慈力，下同眾生悲仰，故曰同人。蘇眉山曰：野者，無求之地。立於無求之地，則凡從我者皆誠同也。彼非誠同，而能從我於野哉？同人而不得其誠同，可謂同人乎？故天與火同人。物之能同於天者蓋寡矣。天非同於物，非求不同於物也。

(본괘는 하체가 이화요 상체가 건천이다.)《동인》 괘사는 말한다. 사람과 화동함은 광야로까지 나아가야 비로소 형통할 수 있다. 큰 강을 건너기에 이롭고 군자가 정도를 지키기에 이롭다. 지욱은 먼저 그의 상용하는 세 층 차서에 따라 괘명을 해설한다. 세간의 치도로 말하면, 막 《비》괘의 상하폐색에서 뒤집혀 나왔으므로 반드시 뭇 사람과 동심협력해야 한다. 불문의 계율로 말하면, 승단이 사람이 계를 범함으로 인하여 「결제」하여 규약을 세운 뒤에, 한 법을 함께 닦는 사람이 공동으로 이 계법을 수지한다. 「관심」——괘효를 하나하나 거둬들여 자기의 눈앞 한 생각심으로 체회하는 수법——로 말하면, 수행하는 사람이 이미 「순도법애」를 벗어나, 처음으로 제불과 같은 체성인 「동생성」에 들어가, 위로 제불의 자력에 계합하고 아래로 중생의 비절한 앙망과 서로 통한다. 그러므로 「동인」이라 칭한다. 이하 송나라 사람 소식(세상이 소미산이라 칭함)의 해설을 인용한다. 이른바 「야」는 구하는 바가 없는 곳이다. 사람이 구하는 바가 없는 곳에 서면, 무릇 나를 따르기를 아니하는 않는 자는 모두 진심의 인동이다. 만약 진심의 인동이 아니면 누가 나를 따라 광야 위까지 달려가겠는가. 사람과 화동하면서 진심의 인동을 얻지 못하면 「동인」이라 부를 자격이 있겠는가. 그러므로 이화가 아래에 있고 건천이 위에 있어야 비로소 《동인》이라 이름을 세운다——만물 가운데 하늘과 같을 수 있는 것이 본래 지극히 적다. 하늘은 결코 구태여 만물과 같으려 하지 않고, 또한 구태여 만물과 다르려 하지도 않는다.

立乎上，而能同者自至焉，其不能者不至也。至者非我援之，不至者非我拒之。不拒不援，是以得其誠同而可以涉川也。苟不得其誠同，與之居安則合，與之涉川則潰矣。觀心釋者：野是三界之外，又寂光無障礙境也。既出生死，宜還涉生死大川以度眾生。惟以佛知佛見示悟眾生，名為利君子貞。

(소식이 이어서 말한다.)하늘은 다만 높이 위에 거할 뿐이다. 그것과 같을 수 있는 것은 자연히 오고, 같을 수 없는 것은 자연히 오지 않는다. 오는 것은 내가 끌어온 것이 아니요, 오지 않는 것도 내가 밀어낸 것이 아니다. 밀지도 끌지도 않으므로 얻는 것이야말로 진심의 인동이요, 비로소 이 사람들을 데리고 함께 큰 강을 건널 수 있다. 만약 진심의 인동을 얻지 못하면, 함께 안온한 날을 지내는 것은 겨우 어울리지만 함께 험을 건너 강을 건너면 곧 와해된다. 이하 지욱은 「관심」의 한 층으로 넘어가 해설한다. 「야」는 삼계 밖이니 곧 「상적광토」와 같은 조금의 장애도 없는 경계이다(천태종은 불토를 네 가지로 나누고 상적광토는 제불이 증한 가장 구경한 한 층이다). 수행하는 사람이 이미 생사를 벗어났으면 곧 다시 머리를 돌려 생사라는 이 큰 강에 들어가 중생을 화도해야 한다. 시종 다만 부처의 지견으로 중생을 개시하여 그들로 하여금 깨달아 들어가게 한다(「불지불견」은 《법화경》에서 나왔으니 부처가 친증한 구경의 견지를 가리킨다). 이것이 곧 괘사가 말하는 「리군자정」——군자가 정도를 지키기에 이롭다——이다.

彖曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。（蘇眉山曰：此專言二。）同人曰：同人于野，亨。（蘇眉山曰：此言五也，故別之。）利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。觀心釋者：本在凡夫，未證法身，名之為柔；今得入正位，得證中道，遂與諸佛法身乾健之體相應，故曰同人。此直以同證佛性為同人也。既證佛體，必行佛德以度眾生，名為乾行。文明以健，中正而應，如日月麗天，清水則影自印現，乃君子之正也。惟君子已斷無明，得法身中道，應本具二十五王三昧，故能通天下之志，而下合一切眾生，與諸眾生同悲仰耳。

《단전》은 말한다. 《동인》괘는 유효가 이미 자리에 마땅하고 또 중에 거하여 상체의 건과 서로 호응한다. 그러므로 「동인」이라 부른다.(소식 주: 이 한 구절은 오로지 육이 한 효를 가리킨다.)괘사는 「동인우야 형」이라 한다.(소식 주: 이 한 구절은 구오에 대해 말한 것이니 그러므로 따로 한 구절을 세워 구별한다.)「이섭대천」은 건천이 강건하게 운행하는 역량이다. 내괘는 문명이요 외괘는 강건이며, 중에 거하여 바름을 지키고 상하가 서로 응하니, 이것이 군자의 정도이다. 오직 군자만이 능히 천하인의 심지에 통달한다.——「유득위득중」은 육이가 음효로서 둘째 자리에 거함을 가리키니, 음효가 음위에 처하면 마땅한 자리요, 하괘의 정중앙에 처하면 중을 얻은 것이다. 「응호건」은 육이가 상괘 건체의 구오와 음양으로 상응함을 가리킨다. 지욱은 이어서 관심의 한 층으로 해설한다. 본래 아직 범부이어서 아직 「법신」을 증득하지 못했으므로 그것을 「유」라 칭한다. 지금 성위에 들어가 중도의 이치를 증득하여 이에 제불법신의 저 건건한 체성과 상응한다. 그러므로 「동인」이라 부른다. 이는 곧바로 「함께 불성을 증득함」을 동인으로 삼는다. 이미 부처의 본체를 증득했으면 반드시 부처의 덕용을 시행하여 중생을 제도해야 하니, 이를 「건행」이라 부른다. 「문명이건 중정이응」은 일월이 하늘에 걸린 것 같아서 다만 물이 맑으면 그림자가 자연히 그 가운데 비친다. 이것이 바로 군자의 중정이다. 오직 군자만이 이미 「무명」을 다 끊고 법신중도를 증득하여, 본래 구족한 「이십오왕삼매」에 상응하니(《대반열반경》은 이십오 가지 삼매가 삼계의 이십오 가지 생사경계를 깰 수 있다고 설하니 그러므로 왕삼매라 칭한다), 능히 천하인의 심지에 통달하고 아래로 일체중생에 계합하여 중생과 같은 한 자락의 비절한 앙망이 된다.

象曰：天與火，同人。君子以類族辨物。不有其異，安顯其同？使異者不失其為異，則同乃得安於大同矣。佛法釋者：如天之與火，同而不同，不同而同。十法界各有其族，各為一物，而惟是一心。一心具足十界，十界互具，便有百界千如之異，而百界千如究竟元只一心。此同而不同、不同而同之極致也。

《대상전》은 말한다. 하늘이 위에 있고 불이 위로 타오르니 함께 위로 향한다. 이것이 곧 《동인》이다. 군자는 이로써 분야별로 사물을 분변함을 안다. 지욱은 푼다. 먼저 사물이 각기 차이가 있음을 인정하지 않으면 또 무엇으로 그것들의 같음을 드러내겠는가. 차이 있는 것은 여전히 그 차이를 보존하게 해야 「동」이 비로소 편안히 그 대동이 될 수 있다. 다시 불법의 한 층으로 푼다. 하늘과 불처럼, 보기에는 같으나 실제로는 다르고, 보기에는 다르나 실제로는 또 같다. 「십법계」는 각기 그 족류가 있고 각기 하나의 독립된 것이나, 그러나 전부가 다만 이 한 생각심이다. 일심이 원만하게 십계를 구족하고, 십계가 또 피차로 서로 함구하니, 이에 「백계천여」의 갖가지 차별이 있다(십계가 호구하여 백계가 되고, 매계가 각기 《법화경》이 말하는 열 가지 여시를 구비하여 천여가 된다). 그러나 백계천여를 필경 추구하면 원본이 여전히 다만 이 한 생각심이다. 이것이 곧 「동이부동 부동이동」의 극치이다.

初九：同人于門，無咎。象曰：出門同人，又誰咎也。同人之道，宜公而不宜私。初九剛正，上無繫應，出門則可以至於野矣，故無咎。六二：同人于宗，吝。象曰：同人于宗，吝道也。六二得位得中以應乎乾，卦之所以為同人者也。然以陰柔不能遠達，恐其近匿於初九九三之宗，則吝矣。

초구, 문 밖으로 나가 사람과 화동하니 허물이 없다. 상전은 말한다. 문을 나가 다시 사람과 화동하면 또 누가 허물잡겠는가. 지욱은 푼다. 사람과 화동하는 도는 마땅히 공심에서 나와야 하고 사의에서 나와서는 안 된다. 초구는 양효가 양위에 거하여 강건하고 바름을 지키며, 위로 또한 상응하는 음효의 견계가 없다(초와 사는 본래 서로 응해야 하나 구사는 같이 양효라 응이 성립하지 않는다). 그러므로 능히 문을 나가 한결같이 광야까지 갈 수 있다. 이에 허물이 없다. 육이, 다만 본종족 안에서 사람과 화동하면 한석이 있을 것이다. 상전은 말한다. 다만 종족 안에서 화동함은 이는 한석을 불러들이는 길이다. 지욱은 푼다. 육이는 음효로서 음위에 거하고 하괘의 정중앙에 처하여, 이미 자리에 마땅하고 또 중을 얻으며, 위로 구오의 건에 응한다. 본래 전 괘가 《동인》이라 이름되는 까닭의 관건적 한 효이다. 그러나 그 성품이 음유에 속하여 멀리 가 통달하지 못하니, 그것이 가까운 데로 물러나 초구·구삼 이 두 양효가 이루는 「종」 속에 숨어 들어가 나오기를 아니할까 두렵다. 그러면 곧 한석에 떨어진다.

九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。象曰：伏戎于莽，敵剛也；三歲不興，安行也。夫二應於五，非九三所得強同也。三乃妄冀其同，故伏戎以邀之，升高陵以伺之。然九五陽剛中正，名義俱順，豈九三非理之剛所能敵哉？其，即指三；高陵指五，五遠於三，如高陵也。九四：乘其墉，弗克攻，吉。象曰：乘其墉，義弗克也；其吉，則困而反則也。離象為墉。四亦妄冀同於六二，故欲乘九三之墉以下攻之。但以義揆，知必取困，故能反則而弗攻耳。

구삼, 병사를 초망 속에 매복하고 또 높은 언덕에 올라 장망한다. 삼 년이 되어도 감히 발동하지 못한다. 상전은 말한다. 병을 초망에 숨김은 상대가 강강하기 때문이다. 삼 년이 되어도 감히 발동하지 못하면 어찌 또 행동할 수 있겠는가. 지욱은 푼다. 육이는 본래 구오와 상응하니 구삼이 억지로 점유할 수 있는 바가 아니다. 구삼은 도리어 망상으로 육이와 화동하려 하여, 병사를 매복하여 반로에서 차격하고 높은 언덕에 올라 시기를 엿본다. 그러나 구오는 양강하여 중에 거하고 바름을 지켜 명분과 도의가 모두 설 수 있으니, 어찌 구삼과 같은 불합리한 강횡이 대항할 수 있겠는가. 효사의 「기」는 곧 구삼 자기를 가리키고 「고릉」은 구오를 가리킨다——구오는 구삼과 매우 멀리 떨어져 마치 한 높은 언덕과 같다. 구사, 저 담장 머리에 올라갔으나 필경 진공하지 않으니 길상하다. 상전은 말한다. 담장 머리에 올라가고도 공격하지 않음은 도의상 공격해서는 안 되기 때문이다. 그것이 길한 까닭은 곤경에 빠진 뒤에 법칙으로 돌아왔기 때문이다. 지욱은 푼다. 이괘의 상은 담원이 된다. 구사도 또한 망상으로 육이와 화동하려 하여 구삼이라는 이 담을 밟고 위에서 아래로 공격하려 한다. 다만 도의로 한번 헤아리면 반드시 스스로 곤궁을 취할 것을 안다. 이에 능히 법칙으로 돌아와 끝내 진공하지 않는다.

九五：同人先號啕而後笑，大師克相遇。象曰：同人之先，以中直也；大師相遇，言相剋也。六二陰柔中正，為離之主，應於九五，此所謂不同而同，乃其誠同者也。誠同而為三四所隔，能弗號啕而用大師相剋哉？中，故與二相契而不疑其跡；直，故號啕用師而不以為諱。鄭孩如曰：大師之克，非克三四也，克吾心之三四也。私意一起於中，君子隔九閽矣。甚矣，克己之難也！非用大師，其將能乎？楊誠齋曰：師莫大於君心，而兵革為小。

구오, 사람과 화동하되 먼저 통곡하여 부르짖고 뒤에 환소하며, 대군을 동용하여 저애를 이겨서야 비로소 서로 만날 수 있다. 상전은 말한다. 동인이 먼저 호도함은 구오가 중에 거하여 마음이 곧기 때문이다. 대군이 서로 만남은 쌍방이 교전하여 승을 얻음을 말한다. 지욱은 푼다. 육이는 음유하여 중에 거하고 바름을 지키니, 이는 하체 이괘의 주효로서 구오와 상응하니, 이것이 바로 앞에서 말한 「부동이동」이요 진심의 인동에 속한다. 진심이 같으면서도 도리어 구삼·구사에게 중간에 가로막혔으니, 어찌 통곡하지 않고 대군을 동원하여 장애를 극복하지 않을 수 있겠는가. 구오는 중에 거하므로 육이와 심의가 서로 계합하여 육이의 곁에 삼·사가 있음으로 그 행적을 의심하지 않는다. 구오는 마음이 곧으므로 호도통곡하고 군대를 출동함이 모두 조금도 감추지 않는다. 이하 정해여의 말을 인용한다. 대군이 이기고자 하는 바는 바깥의 구삼구사가 아니라 바로 나 자기 마음속의 삼사이다. 사심잡념이 한번 안에서 일어나면 군자와 진리 사이에는 곧 아홉 겹의 문이 가로놓인다. 자기를 극제함은 실로 너무 어렵다. 대군을 동원하지 않고서야 어찌 해낼 수 있겠는가. 또 양만리(호는 성재)의 말을 인용한다. 참된 대군은 인군의 한 생각심만한 것이 없고, 도병갑주는 도리어 작은 일이다.

上九：同人于郊，無悔。象曰：同人于郊，志未得也。蘇眉山曰：無所苟同，故無悔；莫與共立，故志未得。觀心釋者：六爻皆重明欲證同人之功夫也。夫欲證入同人法性，須藉定慧之力，又復不可以有心求，不可以無心得。所謂時節若到，其理自彰。此修心者勿忘勿助之要訣也。

상구, 성의 교외에서 사람과 화동하니 회한이 없다. 상전은 말한다. 교외에서 화동함은 심지가 아직 실현되지 않았기 때문이다. 소식은 푼다. 상구는 함부로 남에게 부화하기를 아니하므로 회한이 없다. 그러나 또한 그와 어깨를 나란히 하여 함께 서는 사람도 없으므로 심지가 실현되지 못한다. 이하 지욱은 관심의 한 층으로 해설한다. 《동인》의 육효는 전부가 거듭하여 동인 경계에 증입하고자 하는 데 필요한 공부를 천명한다. 「동인법성」에 증입하려면 반드시 「정」과 「혜」 두 가지 역량에 의거해야 한다——정은 산란을 그치게 하고 혜는 진실을 비추어 본다. 그러나 또한 마음을 일으켜 구해서도 안 되고 무심으로 기다려서도 안 된다. 이른바 시절인연이 한번 이르면 저 도리가 자연히 현현한다. 이것이 바로 마음 닦는 사람의 「물망물조」의 요결이다. 용공을 잊어서도 안 되고 싹을 뽑아 기르게 도와서도 안 된다.

初九正慧現前，不勞功力，便能出生死門。六二雖有正定，慧力太微，未免被禪所牽，不出三界舊宗。九三偏用其慧，雖云得正，而居離之上，毫無定水所資，故如升於高陵，而為頂墮菩薩，三歲不興。九四定慧均調，始雖有期必之心，後乃知期必之不能合道，卒以無心契入而吉。

(지욱이 정혜로 육효에 배한다:)초구는 순정한 지혜가 현전하여 얼마의 공력을 들일 필요 없이 곧 생사의 문을 나갈 수 있다. 그러므로 효사는 「동인우문」이라 한다. 육이는 비록 순정한 선정이 있으나 혜력이 너무 미약하여, 선정의 자미에 끌려 삼계라는 이 오랜 종족에서 벗어나지 못한다. 그러므로 「동인우종 림(同人于宗 吝)」이라 한다. 구삼은 편중하여 지혜 한쪽만 쓴다. 비록 처한 것이 바르다 하지만 이화 위에 거하여 조금의 선정의 물의 자윤(滋潤)도 없다. 그러므로 높은 언덕에 기어올라도 올라가지 못하는 것 같아 「정타보살(頂墮菩薩: 정점까지 수행하고도 정이 부족하여 퇴타하는 보살)」이 되어 삼 년을 발동하지 못한다. 구사는 정과 혜가 조화하여 균등하다. 처음에는 아직 반드시 성공하겠다는 집념을 띠고 있다가, 뒤에야 비로소 이러한 기필의 마음이 바로 도에 합하지 않음을 깨달아, 최종에 무심으로 자연히 계입하여 길을 얻는다.

九五剛健中正，而定力不足，雖見佛性，而不了了。所以先須具修眾行，積集菩提資糧，藉萬善之力，而後開發正道。蓋是直緣中道佛性，以為回出二諦之外，所以先號啕而後笑也。上九定慧雖復平等，而居乾體之上，僅取涅槃空證，不能入廛垂手，故志未得。

구오는 강건하여 중에 거하고 바름을 지키나 정력이 부족하여, 비록 이미 불성을 보았으나 분명히 보지 못한다. 그러므로 반드시 먼저 널리 갖가지 행문을 닦아 깨달음으로 향하는 자량을 쌓고, 만선의 역량을 빌어, 그런 뒤에야 비로소 정도를 개현할 수 있다. 이 한 갈래는 곧바로 중도불성을 연취하여 그것을 진·속 이제(二諦) 밖에 또 다른 한 층으로 삼는다(「이제」는 공의 진제와 유의 속제를 가리킨다). 그러므로 먼저 호도통곡한 뒤에야 환소로 바뀐다. 상구의 정과 혜는 이미 평등하나, 그것이 건체의 맨 위에 거하여 다만 열반의 공적 한쪽만 취증하고, 「입점수수(入廛垂手)」——시장의 한가운데 돌아가 손을 내밀어 중생을 접인함(선문 《십우도》의 마지막 경지, 깨달은 뒤 세간으로 돌아가 사람을 제도함을 비유함)——하지 못한다. 그러므로 심지가 아직 실현되지 않았다고 한다.

（乾下　離上）大有：元亨。約世道，則同心傾否之後，富有四海；約佛法，則結戒說戒之後，化道大行；約觀心，則證入同體法性之後，功德智慧以自莊嚴：皆元亨之道也。彖曰：大有，柔得尊位大中，而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。佛法釋者：從凡夫地直入佛果尊位，證於統一切法之中道，而十界皆應順之，名為大有。剛健文明，聖行梵行皆已成也。應乎天而時行，證一心中五行，以天行為體，而起嬰兒行病行之用也。

(본괘는 하체가 건천이요 상체가 이화이다.)《대유》 괘사는 말한다. 크게 형통하다. 지욱은 세 층으로 푼다. 세간의 치도로 말하면, 뭇 사람이 한마음으로 폐색을 뒤집은 뒤에 천하가 사해를 부유하게 한다. 불문으로 말하면, 계율을 제정하고 반달에 계를 외운 뒤에 교화의 도가 크게 유행한다. 관심으로 말하면, 제불과 같은 체성의 법성에 증입한 뒤에 공덕과 지혜로 자신을 장엄한다. 이것들이 모두 「원형」——근본으로 통달하는 도이다.《단전》은 말한다. 《대유》괘는 유효가 존귀한 자리에 거함을 얻고 크게 그 중을 얻으며, 상하의 모든 효가 와서 그것에 호응한다. 그러므로 「대유」라 부른다. 그 덕성은 강건하고 문명하며, 천도에 순응하여 때에 따라 운행한다. 이에 크게 형통한다.——「유득존위」는 육오가 음효로서 다섯째 군위에 거함을 가리킨다. 지욱은 불법의 한 층으로 푼다. 범부의 자리에서 곧바로 불과의 존위에 들어가, 일체 법을 통섭하는 중도의 이치를 증득하니, 십법계의 일체중생이 모두 와서 순응한다. 이를 「대유」라 부른다. 「강건문명」은 《대반열반경》이 말하는 「성행」과 「범행」이 모두 이미 성취되었음을 말한다. 「응호천이시행(應乎天而時行)」은 한 마음 가운데의 다섯 가지 행(성행·범행·천행·영아행·병행)을 증득하여, 제일의천(第一義天)의 「천행」에 합함을 본체로 삼고, 그 용을 일으켜 「영아행」(천근한 인천선법을 시현하여 초기를 접인함)과 「병행」(중생과 같이 병을 받고 고를 받음을 시현하여 그들을 섭화함)이 된다.

象曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。佛法釋者：修惡須斷盡，修善須滿足，方是隨順法性第一義天之休命也。休命者，十界皆是性具性造，但九界為咎，佛界為休；九界為逆，佛界為順。

《대상전》은 말한다. 불이 하늘 위에 있어 두루 만물을 비추니 이것이 곧 《대유》이다. 군자는 이로써 악을 억제하고 선을 표창하여 하늘의 아름다운 부명(賦命)에 순응함을 안다. 지욱은 불법의 한 층으로 푼다. 후천에 조작하여 지은 악은 반드시 깨끗이 끊어 없애고, 후천에 닦아 일으킨 선은 반드시 원만히 구족해야 비로소 법성에 순순한다고 할 만하다——곧 「제일의천」(최고의 진리, 불법에서 「천」 글자를 빌어 구경의 이체를 비유함)——이 부여한 아름다운 명이다. 이른바 「휴명(休命)」은 십법계의 일체 경계가 모두 본성 가운데 본래 구족하고 또 본성이 변조한 것임을 말한다. 다만 앞의 구계(지옥에서 보살까지)는 과구(過咎)요 불계야말로 미선이며, 구계는 본성에 위역(違逆)이요 불계야말로 본성에 순순이다.

初九：無交害，匪咎，艱則無咎。象曰：大有初九，無交害也。夫有大者，患其多交而致害也。艱則終亦如初矣。九二：大車以載，有攸往，無咎。象曰：大車以載，積中不敗也。大車，謂六五虛而能容也。雖有能容之聖君，然非九二積中之賢臣以應之，何能無敗。九三：公用亨于天子，小人弗克。象曰：公用亨于天子，小人害也。剛正而居大臣之位，可通於聖君矣，豈小人所能哉。

초구, 바깥 사물과 교접하지 않으면 화해가 없다. 본래 허물이라 할 만하지 않으니, 간난하고 근신하는 마음을 지키면 곧 재화가 없을 것이다. 상전은 말한다. 《대유》의 초구는 바깥 사물과 함부로 사귀지 않아 해가 없다. 지욱은 푼다. 대량의 재부와 권위를 점유한 사람은 가장 교접이 너무 많아 화를 부를까 두려워한다. 시종 간난하고 근신하는 마음을 지니면 마지막에 이르러도 또한 당초와 같이 청백하다. 구이, 큰 수레로 무거운 것을 싣는다. 나아갈 곳이 있으면 재화가 없을 것이다. 상전은 말한다. 큰 수레로 실음은 수레 안에 쌓아 올려 뒤집어져 패함에 이르지 않기 때문이다. 지욱은 푼다. 「대거(大車)」는 육오가 겸허한 마음으로 능히 용납함을 가리킨다. 비록 능히 사람을 용납하는 성명한 군주가 있더라도, 만약 구이와 같이 내적으로 충실한 현신이 있어 그와 상응하지 않으면 또 어찌 경복하지 않을 수 있겠는가. 구삼, 공후가 가진 것을 천자에게 바친다. 소인은 할 수 없다. 상전은 말한다. 공후가 천자에게 헌향함은 소인은 곧 다만 화해가 될 뿐이다. 지욱은 푼다. 구삼은 양강하여 바름을 지키고 대신의 자리에 거하여 능히 위로 성명한 군주에게 통달한다. 이것이 어찌 소인이 담당할 수 있는 바이겠는가.

九四：匪其彭，無咎。象曰：匪其彭無咎，明辯晰也。彭，盛也，壯也。九四剛而不過，又居離體，明辯晰而匪彭，可以事聖君矣。六五：厥孚交如，威如，吉。象曰：厥孚交如，信以發志也。威如之吉，易而無備也。柔中居尊，專信九二，而天下信之。不怒而民威於鈇銊，不俟安排造作以為威也。蘇眉山曰：以其無備，知其有餘也。夫備生於不足，不足之形現於外，則威削。

구사, 지나치게 성대함을 드러내지 않으면 재화가 없을 것이다. 상전은 말한다. 드러내지 않고 재화가 없음은 그가 사리를 분명히 분변하고 꿰뚫어 보기 때문이다. 지욱은 푼다. 「팽(彭)」은 성대·장성한 뜻이다. 구사는 강강하나 지나치지 않고 또 상체 이화 가운데 처하여, 명찰하여 분변하고 스스로 성대함을 뽐내지 않는다. 이러한 사람은 성명한 군주를 섬길 수 있다. 육오, 그의 성신은 상하와 서로 감통하여 위엄이 스스로 생기니 길상하다. 상전은 말한다. 성신이 서로 감함은 신실로 뭇 사람의 심지를 격발함이다. 위엄이 있어 길함은 평이하여 사람을 가까이하고 방비를 설치하지 않기 때문이다. 지욱은 푼다. 육오는 음유하여 중에 거하고 존위에 처하여, 전일하게 구이를 신임한다. 이에 천하인이 모두 그를 신임한다. 노할 필요 없이 백성의 경외가 도부(刀斧)보다 심하고, 구태여 안배조작하지 않아도 스스로 위엄이 있다. 소식은 푼다. 바로 그가 조금의 방비도 없기 때문에 비로소 그의 덕성이 넉넉함이 있음을 안다. 방비는 부족함 가운데서 생겨나는 것이니, 부족의 형적이 한번 밖에 드러나면 위엄도 또한 삭약된다.

上九：自天祐之，吉，無不利。象曰：大有上吉，自天祐也。蘇眉山曰：曰祐，曰吉，曰無不利，其為福也多矣，而終不言其所以致福之由，豈真無說也哉？蓋其所以致福者遠矣。孔子曰：天之所助者順也，人之所助者信也。履信思乎順，又以尚賢也，是以自天祐之吉無不利。信也，順也，尚賢也，此三者皆六五之德也。易而無備，六五之順也；厥孚交如，六五之信也；群陽歸之，六五之尚賢也。上九特履之爾。我之能履者，能順且信，又以尚賢，則天人之助將安歸哉？故曰聖人無功，神人無名。

상구, 하늘로부터 오는 호우(護佑)이니 길상하여 이롭지 않음이 없다. 상전은 말한다. 《대유》 상효가 길한 까닭은 하늘의 호우를 얻기 때문이다. 소식은 푼다. 「호우」라 하고 「길」이라 하고 「무불리」라 하니, 복은 이를 만큼 많다고 할 만하나 도리어 시종 복이 어디서 오는지 말하지 않는다. 어찌 참으로 이유가 없겠는가. 실은 이 복을 불러오는 연유가 매우 멀다. 공자는 《계사전》에서 말한다. 하늘이 돕는 바는 천도에 순응하는 사람이요, 뭇 사람이 돕는 바는 신용을 강구하는 사람이다. 신실을 이행하고 또 생각마다 천도에 순응하며, 또한 현자를 숭상할 수 있다. 그러므로 하늘로부터 오는 호우가 길상하여 불리함이 없다. 신실·순응·현자를 숭상함, 이 세 가지는 모두 육오의 덕성이다. 평이하여 방비를 설치하지 않음은 육오의 순이요, 성신이 서로 감통함은 육오의 신이요, 뭇 양효가 모두 그에게 귀부함은 육오의 상현(尚賢)이다. 상구는 지나지 않아 이 세 가지 덕성 위를 밟고 설 뿐이다. 내가 천리하는 바가 이미 순이요 신이며 또한 현자를 숭상할 수 있으면, 하늘과 사람의 도움이 어찌 다른 곳으로 돌아가겠는가. 그러므로 《장자》는 성인은 공에 거하지 않고 신인은 이름을 구하지 않는다고 했다.

約佛法釋六爻，又有二義：一約果後垂化，二約秉教進修。一約果後垂化者：初九垂形四惡趣中，而不染四趣煩惱，但是大悲，與民同患，故無交害而恆艱。九二垂形人道，能以大乘廣度一切，故有攸往而不敗。九三現行天道，不染諸天欲樂及與禪定，故非小人所能；設小人而入天趣，未有不被欲樂禪定所害者也。九四現二乘相，故匪其彭；不與二乘同取涅槃偏證，故明辯晰，

지욱은 다시 불법으로 이 육효를 풀되, 또 두 가지 뜻으로 나눈다. 하나는 이미 불과를 이룬 뒤에 몸을 돌려 중생을 수화(垂化)하는 것에 대해 말함이요, 둘은 교법을 받들어 위로 수행하는 것에 대해 말함이다. 먼저 과후수화 이 한 겹을 설한다. 초구는 부처가 몸 형상을 드리워 지옥·아귀·축생·아수라 이 네 가지 악도 가운데 있으나, 사도의 번뇌에 점염되지 않고 다만 대비에서 나와 중생과 같이 환난을 받는다. 그러므로 「무교해(无交害)」라 하여 항상 간난함을 지킨다. 구이는 몸 형상을 드리워 인도에 있어, 능히 대승법으로 널리 일체중생을 제도한다. 그러므로 나아갈 곳이 있어도 경패하지 않는다고 한다. 구삼은 천도에 시현하되, 제천의 욕락과 선정의 즐거움에 점염되지 않는다. 그러므로 소인이 할 수 있는 바가 아니라 한다——만약 소인이 천상에 태어나면 욕락과 선정에 해를 입지 않는 자가 없다. 구사는 성문·연각 이승의 형상을 시현한다. 그러므로 성대함을 드러내지 않는다 한다. 다만 그는 이승처럼 치우쳐 열반의 편면한 증오만을 취하지는 않는다. 그러므로 분변하고 꿰뚫어 봄이 있다고 하는데,

言有大乘智慧辯才也。六五現菩薩相，應攝受者而攝受之，故厥孚交如；應折伏者而折伏之，故威如吉。信以發志，是接引善根眾生；易而無備，是折伏惡機眾生也。上九現如來形，故自天祐之吉無不利，所謂依第一義天，亦現為天人師也。二約秉教進修者：初九秉增上戒學，故不與煩惱相交。九二秉增上心學，故於禪中具一切法而不敗。九三秉增上慧學，故能亨于天子。然此慧學，坐斷凡聖情解，掃空蕩有，

이것은 그가 대승의 지혜와 변재를 구비함을 말하는 것이다. 육오는 보살의 형상을 시현한다. 자애를 써서 섭취해야 할 중생에게는 곧 그를 섭취한다. 그러므로 성신이 서로 감통한다고 한다. 엄려를 써서 항복시켜야 할 중생에게는 곧 그를 항복시킨다. 그러므로 위엄이 있어 길하다고 한다. 「신실로 심지를 격발함」은 선근이 성숙한 중생을 접인하는 것이요, 「평이하여 방비를 설치하지 않음」은 근기가 악렬한 중생을 항복시키는 것이다. 상구는 여래의 형상을 시현한다. 그러므로 하늘로부터 오는 호우가 길하여 불리함이 없다고 한다——이른바 제일의천에 의지하면 곧 하늘과 사람의 도사(導師)로 시현하는 것이다. 다시 병교진수(秉敎進修) 이 한 겹을 설한다. 초구는 「증상계학(增上戒學: 삼학 가운데 계로 비를 방지하고 악을 그치는 한 문)」을 받든다. 그러므로 번뇌와 교접하지 않는다. 구이는 「증상심학(卽 정학)」을 받든다. 그러므로 능히 선정 가운데 일체 법을 구족하여 경패하지 않는다. 구삼은 「증상혜학」을 받든다. 그러므로 능히 위로 천자에게 통달한다. 다만 이 한 문의 혜학은 요컨대 한 칼로 범부와 성인 두 가장자리의 지견과 정해(情解)를 끊어, 공도 쓸어 없애고 유도 탕진(蕩盡)하는 것이다.

每為惡取空者之所藉口，所以毫釐有差，天地懸隔，小人弗克用之，用則反為大害。九四秉通教法，但是大乘初門，故匪其彭；雖與二乘同觀無生，而不與二乘同證，故明辯晰。六五秉別教法，仰信中道，故厥孚交如；別修緣了，故威如而吉。上九秉圓教法，全性起修，全修在性，故自天祐之吉無不利。

왕왕 저 「악취공(惡取空)」하는 사람(공의 뜻을 그릇 풀이하여 인과를 발무하는 사람)에게 가져다가 빌미로 삼게 한다. 그러므로 호리를 어긋나면 곧 하늘과 땅만큼 멀어진다고 하니, 소인은 이 문의 혜학을 쓸 수 없다. 한번 쓰면 도리어 큰 해가 된다. 구사는 「통교」의 법을 받드니, 그것은 지나지 않아 대승의 입문하는 한 층이다. 그러므로 성대함을 드러내지 않는다 한다. 그는 이승과 같이 제법무생을 관조하나, 이승과 같이 다만 저 한 지점에 증달하는 데 그치지 않는다. 그러므로 분변하고 꿰뚫어 봄이 있다고 한다. 육오는 「별교」의 법을 받들어 중도의 이치를 우신(仰信)한다. 그러므로 성신이 서로 감통한다 한다. 그는 분별하여 「연인(緣因)」「료인(了因)」 두 가지 불성(연인은 도를 돕는 선행을 가리키고, 료인은 이치를 비추는 지혜를 가리킨다)을 닦는다. 그러므로 위엄이 있어 길하다고 한다. 상구는 「원교」의 법을 받들어 전체가 본성 가운데서 닦음을 일으키고, 전부의 수행이 또한 본성 밖을 벗어나지 않는다. 그러므로 하늘로부터 오는 호우가 길하여 불리함이 없다고 한다.——장·통·별·원은 천태종이 일대의 불법을 판섭(判攝)한 네 교로서 얕은 데서 깊은 데로 들어간다.

（艮下　坤上）謙：亨，君子有終。約世道，則地平天成，不自滿假；約佛化，則法道大行之後，仍等視眾生，先意問訊，不輕一切；約觀心，則圓滿菩提，歸無所得。凡此皆亨道也。君子以此而終如其始，可謂果徹因源矣。

(본괘는 하체가 간산이요 상체가 곤지이다.)《겸》 괘사는 말한다. 형통한다. 군자는 능히 끝까지 유지한다. 지욱은 세 층으로 푼다. 세간의 치도로 말하면, 대우가 물을 다스린 뒤에 지평천성(地平天成)되었으나 자기는 조금도 자만하지 않았다. 불문의 교화로 말하면, 불법이 크게 행해진 뒤에도 여전히 일체중생을 평등하게 대하여, 스스로 앞장서 문안하고 어느 한 사람도 경만하지 않았다(《법화경》의 상불경보살(常不輕菩薩)이 곧 이 뜻이다). 관심으로 말하면, 보리가 원만하게 닦여 이르러 도리어 일무소득(一無所得)에 귀결한다. 무릇 이러한 것들은 모두 형통의 도이다. 군자는 이 겸덕을 빌어 선시선종(善始善終)하니, 이른바 불과의 경계를 줄곧 최초 발심의 근원으로 관철하여 돌아갔다고 할 만하다.

彖曰：謙，亨。天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。儒則文王視民如傷，堯舜其猶病諸；佛則十種不可盡，我願不可盡，眾生度盡方證菩提，地獄未空不取滅度。所以世出世法，從來無有盈滿之日。苟有盈滿之心，則天虧之，地變之，鬼神害之，人惡之矣。以此謙德現形十界，則示居佛位之尊固有光，縱示居地獄之卑，亦無人能逾勝之也。吳幼清曰：謙者，尊崇他人以居己上，而己亦光顯；卑抑自己以居人下，而人亦不可逾越之。此君子之所以有終也。

《단전》은 말한다. 《겸》괘는 형통한다. 천도는 아래로 베풀어 더욱 광명을 드러내고, 지도는 비하에 처하나 기가 위로 행한다. 천도는 가득 찬 것을 덜어 겸허한 것을 더하고, 지도는 가득 찬 것을 바꾸어 겸허한 곳으로 흘려 넣으며, 귀신은 가득 찬 것을 손해하여 겸허한 것에 복을 내리고, 인도는 가득 찬 것을 싫어하고 겸허한 것을 좋아한다. 겸허한 사람은 존위에 처하여 덕이 더욱 광대하고, 비위에 처하여도 그를 뛰어넘을 사람이 없으니, 이것이 곧 군자가 끝이 있을 수 있는 도리이다. 지욱은 유·불 두 가문으로 인증한다. 유가에는 주문왕이 백성을 대하기를 상한 자를 대하듯 하고, 요순조차도 오히려 자기가 한 것이 부족함을 느낀 것이 있다. 불가에는 《화엄경》이 말하는 열 가지 무진(無盡)과 나의 원력이 무진함이 있고, 중생을 다 제도한 뒤에야 성불하고 지옥이 비지 않으면 맹세코 열반을 취증하지 않겠다는 대원이 있다. 그러므로 세간법과 출세간법은 종래로 하루도 스스로 원만하다고 할 수 없다. 한번 자만의 마음을 일으키면 하늘이 곧 그를 덜고, 땅이 곧 그를 바꾸며, 귀신이 곧 그를 손해하고, 사람이 곧 그를 싫어한다. 이 겸덕을 빌어 십법계에 시현하면, 불위의 존귀에 시현함은 고연히 광휘가 있고, 설령 지옥의 비천에 떨어짐을 시현하여도 그를 이길 자가 없다. 이하 원나라 사람 오징(자는 유청)의 말을 인용한다. 이른바 겸은, 남을 추숭하여 자기 위에 이르게 하되 자기가 도리어 더욱 현요(顯耀)하고, 자기를 낮추어 남 아래에 이르게 하되 남이 도리어 자기를 넘지 못하는 것이다. 이것이 곧 군자가 끝까지 유지할 수 있는 까닭이다.

象曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。山過乎高，故多者裒之；地過乎卑，故寡者益之：趣得其平，皆所以為謙也。佛法釋者：裒佛果無邊功德之山，以益眾生之地；了知大地眾生皆具佛果功德山王，稱物機宜，而平等施以佛樂，不令一人獨得滅度。

《대상전》은 말한다. 땅속에 산을 감춘 것이 곧 《겸》이다. 군자는 이로써 많은 것을 줄이고 적은 것을 늘리며, 사물을 형량하여 공평하게 베풂을 안다. 지욱은 푼다. 산이 지나치게 높으므로 많은 한쪽을 깎아 줄인다. 땅이 지나치게 낮으므로 적은 한쪽을 보족한다. 그것으로 하여금 평형에 이르게 하니, 모두 겸의 작용이다. 다시 불법의 한 층으로 푼다. 불과라는 저 끝없는 공덕의 높은 산을 깎아 줄여, 중생이라는 이 낮은 땅을 늘려 보충한다. 동시에 대지의 일체중생이 본래 모두 불과공덕의 산왕(山王)을 구족함을 밝히 안다. 이에 각 사람의 근기가 마땅한 바를 형량하여, 평등하게 그들에게 성불의 즐거움을 베풀어 주되, 어느 한 사람도 홀로 열반을 취증하고 중생을 버려두지 않게 한다(이 뜻은 《법화경》의 「불영일인독득멸도(不令一人獨得滅度)」에 근본한다).

初六：謙謙君子，用涉大川，吉。象曰：謙謙君子，卑以自牧也。蘇眉山曰：此最處下，是謙之過也。是道也，無所用之，用於涉川而已。有大難，不深自屈折，則不足以致其用。牧者，養之以待用云爾。六二：鳴謙，貞吉。象曰：鳴謙貞吉，中心得也。蘇眉山曰：謙之所以為謙者，三也。其謙也以勞，故聞其風被其澤者，莫不相從於謙。六二其鄰也，上六其配也，故皆和之而鳴于謙。而六二又以陰處內卦之中，雖微九三，其有不謙乎？故曰鳴謙貞吉。鳴以言其和於三，貞以見其出於性也。

초육, 겸하면서 또 겸하는 군자. 이 덕행을 빌어 큰 강을 건너면 길상하다. 상전은 말한다. 겸하면서 또 겸하는 군자는 비하의 도로 자기를 함양함이다. 소식은 푼다. 초육은 전 괘의 맨 아래에 처하니 이는 겸함이 지나침이다. 이러한 도리는 평시에 쓸 데가 없고, 다만 험을 건너고 난을 건널 때에야 쓰인다. 큰 환난을 만나면 깊이 자기를 굽히지 않고서는 곧 그 작용을 발휘하기에 족하지 않다. 「목(牧)」은 축양의 뜻이니, 그것을 길러 장래의 한번 쓰임에 대비한다. 육이, 겸덕의 성명이 멀리 퍼진다. 바름을 지키면 길상하다. 상전은 말한다. 명겸하여 바름을 지켜 길함은 내심에 참으로 얻은 바가 있기 때문이다. 소식은 푼다. 전 괘가 겸이 되는 까닭은 관건이 구삼 이 한 효에 있다. 구삼의 겸은 공로를 밑바탕으로 한다. 그러므로 그의 풍범(風範)을 듣고 그의 은택을 입는 사람은 따라 함께 겸하하지 않는 자가 없다. 육이는 구삼의 가까운 이웃이요, 상육은 구삼의 배응(配應)이다. 그러므로 모두 그에게 화응하여 겸덕을 널리 퍼뜨린다. 하물며 육이는 또한 음효로서 내괘의 정중앙에 거하니, 설령 구삼이 없더라도 그것이 어찌 겸하지 않겠는가. 그러므로 명겸하여 바름을 지키면 길상하다고 한다. 「명」은 그것이 구삼에 화응함을 말하고, 「정」은 이 겸이 그 본성에서 나옴을 말한다.

九三：勞謙君子，有終吉。象曰：勞謙君子，萬民服也。蘇眉山曰：勞，功也。艮之制在三，而三親以艮下坤，其謙至矣。勞而不伐，有功而不德，是得謙之全者也。故彖曰君子有終，而三亦云。六四：無不利，撝謙。象曰：無不利撝謙，不違則也。雖居九三勞謙之上，而柔順得正，故無不利而為撝謙。夫以謙撝謙，此真不違其則者也。

구삼, 공로가 있으면서도 능히 겸하하는 군자. 능히 끝까지 유지하니 길상하다. 상전은 말한다. 공이 있으면서 겸하는 군자는 만민이 모두 그에게 귀복한다. 소식은 푼다. 「로(勞)」는 곧 공로이다. 간괘의 주재는 셋째 효에 있는데, 구삼은 도리어 몸소 간산을 곤지 아래에 놓는다. 겸함이 극점에 이르렀다. 신로(辛勞)가 있으면서 자랑하지 않고, 공적이 있으면서 그 덕에 스스로 거하지 않는다. 이는 온전히 겸을 얻은 사람이다. 그러므로 《단전》은 「군자유종」이라 하고, 구삼의 효사도 또한 그와 같이 말한다. 육사, 이롭지 않음이 없다. 겸덕을 베풀어 발양한다. 상전은 말한다. 불리함이 없이 겸덕을 베풂은 법칙에 위배되지 않기 때문이다. 지욱은 푼다. 육사는 구삼의 노겸 위에 거하나, 음유하여 순종하고 자리가 바르다. 그러므로 이롭지 않음이 없어 「휘겸(撝謙: 휘는 베풂·발휘의 뜻)」이 된다. 자기의 겸으로 남의 겸을 발양하니, 이것이야말로 참으로 법칙에 위배되지 않는 사람이다.

六五：不富以其鄰，利用侵伐，無不利。象曰：利用侵伐，征不服也。蘇眉山曰：直者，曲之矯也；謙者，驕之反也：皆非德之至也。故兩直不相容，兩謙不相使。九三以勞謙，而上下皆謙以應之，內則鳴謙，外則撝謙，其甚者則謙謙。相追於無窮，相益不已，則所謂裒多益寡稱物平施者，將使誰為之？若夫六五則不然。以為謙乎？則所據者剛也。以為驕乎？則所處者中也。惟不可得而謂之謙，不可得而謂之驕，故五謙莫不為之使也。求其所以能使此五謙者而無所有，故曰不富以其鄰。至於侵伐而不害為謙，故曰利用侵伐。莫不為之用者，故曰無不利。蕅益曰：征不服正是裒多名謙。

육오, 자기는 부유하지 않으나 능히 이웃을 이끈다. 군대를 출동하여 토벌함이 이롭고, 이롭지 않음이 없다. 상전은 말한다. 군대를 출동하여 토벌함이 이로움은 저 복종하지 않는 자를 정벌하러 감이다. 소식은 푼다. 정직은 곡왕(曲枉)을 바로잡는 데 쓰이는 것이요, 겸허는 교만의 반대면이다. 이 두 가지는 모두 아직 덕의 극치가 아니다. 그러므로 둘 다 강직한 사람은 서로 용납하지 못하고, 둘 다 겸양하는 사람도 서로 부려 움직일 수 없다. 구삼은 공로로 겸하니, 상하의 각 효가 모두 겸으로 그에게 화응한다. 안에서는 명겸이요 밖에서는 휘겸이며, 가장 지나친 것은 겸겸이다. 이와 같이 한결같이 서로 물러나 양보하고 서로 추숭하여 끝이 없으면, 《대상전》이 말하는 「많은 것을 줄이고 적은 것을 보충하여 사물을 형량하고 공평하게 베풂」의 일을 도대체 누가 하겠는가. 육오는 곧 다르다. 그것을 겸이라 하면 그것이 의거하는 자리는 강건한 군위요, 그것을 교라 하면 그것이 처한 곳은 또한 중도이다. 바로 그것을 겸이라 칭할 수도 없고 교라 칭할 수도 없기에, 나머지 다섯 효의 겸덕이 그것의 조견(調遣)을 따르지 않는 자가 없다. 그것이 이 다섯 가지의 겸을 조견할 수 있는 빙의(憑依)를 찾아내려 해도 아무것도 찾을 수 없다. 그러므로 「불부이기린(不富以其鄰)」이라 한다. 나아가 군대를 출동하여 토벌해도 그것이 여전히 겸임을 방해하지 않는다. 그러므로 「이용침벌(利用侵伐)」이라 한다. 그것에 쓰이지 않는 자가 없다. 그러므로 「무불리」라 한다. 지욱이 스스로 안어(按語)한다. 복종하지 않는 자를 토벌함이 바로 《대상전》이 말하는 「다여를 감손한다」는 이 한 층의 의의상의 겸이다.

上六：鳴謙，利用行師，征邑國。象曰：鳴謙，志未得也。可用行師，征邑國也。蘇眉山曰：鳴謙一也，六二自得於心，而上六志未得者，以其所居非安於謙者也。特以其配之勞謙而強應焉，貌謙而實不至，則所服者寡矣。故雖有邑國，而猶叛之。夫實雖不足，而名在於謙，則叛者不利；叛者不利，則徵者利矣。

상육, 겸덕의 성명이 멀리 퍼진다. 군대를 출동함이 이로우니, 자기의 봉읍(封邑)과 속국을 토벌하라. 상전은 말한다. 명겸은 심지가 아직 실현되지 않았음이다. 군대를 출동할 만하니, 자기의 봉읍을 토벌하러 간다. 소식은 푼다. 같은 「명겸」이라도 육이는 내심에 참으로 얻은 바가 있고, 상육은 도리어 심지가 아직 실현되지 않았다고 한다. 이는 상육이 처한 자리가 본래 겸하에 편안한 자리가 아니기 때문이다. 그것은 다만 배응하는 구삼이 노겸의 덕이 있음으로 인하여, 억지로 따라 화응할 뿐이니, 외표는 겸허하나 실질은 부족하다. 이에 그것에 귀복하는 사람이 곧 적다. 그러므로 비록 봉읍과 속국을 옹유하나 속국이 여전히 그것을 배반한다. 다만 실질은 비록 부족하나 명의상 필경 겸이라는 이쪽에 서 있으면, 배반하는 사람은 이치에 모자라 불리하고, 배반자가 불리하면 토벌자도 또한 이롭다.

佛法釋此六爻者，亦約二義：一約佛果八相，二約內外四眾。一約佛果八相者：初六即示現降神入胎及初生相，久證無生，復示更生，故為卑以自牧。六二即示現出家，久度生死，自言為生死故出家，是為鳴謙。九三即示現降魔成道，久超魔界，證大菩提，而為眾生現此勞事，使觀者心服。六四即示現三七思惟，久已鑑機，

지욱은 불법으로 이 육효를 풀되, 또한 두 겹으로 나눈다. 하나는 부처의 시현인 「팔상성도」에 배하고, 둘은 승속의 「내외사중(內外四衆)」에 배한다. 먼저 팔상을 설한다. 초육은 도솔천에서 내려와 태에 들어감 및 초생의 이 두 상을 시현한다——부처는 오래전에 이미 무생을 증득하였으나, 지금 도리어 다시 한번 출생을 시현한다. 그러므로 「비하로 자기를 함양한다」고 한다. 육이는 출가상을 시현한다——부처는 오래전에 이미 생사를 벗어났으나, 스스로 말하기를 생사를 벗어나기 위해 출가한다고 한다. 이것이 곧 「명겸」이다. 구삼은 마군을 항복시키고 정각을 성취함을 시현한다——부처는 오래전에 이미 마의 경계를 초출하여 대보리를 증득하였다. 지금 도리어 중생을 위해 이 한바탕의 신로를 시현하여 방관자로 하여금 심복하게 한다. 바로 「노겸」에 합한다. 육사는 성도 후 이십일 일의 사유(부처가 처음 도를 이루고 삼칠일 동안 어떻게 설법할지 사유함)를 시현한다——부처는 오래전에 이미 중생의 근기를 통찰하였으나,

而不違設化儀則。六五即示現轉大法輪，本無實法，皆是善巧權現，故為不富；能令十方諸佛同為證明，故為以鄰；破眾生三惑，令歸順於性具三德，故為利用侵伐。上六即示現滅度，以眾生機盡，應火雲亡，為志未得；即以滅度而作佛事，令諸眾生未種善根者得種，已種者熟，已熟者脫，為征邑國也。二約內外四眾者：

그러나 여전히 시설교화의 고유한 의궤를 위배하지 않는다. 그러므로 법칙을 어기지 않는다고 한다. 육오는 대법륜을 굴림을 시현한다——본래 실재하는 법으로 설할 것이 없으니, 전부가 선교방편(善巧方便)의 잠시 시현이다. 그러므로 「불부」라 한다. 능히 시방의 제불을 감득하여 함께 그를 위해 증명하게 한다. 그러므로 「이기린」이라 한다. 중생의 견사·진사·무명 세 가지 미혹을 파제하여 그들로 하여금 본성 가운데 본구한 법신·반야·해탈 세 가지 덕으로 돌아가게 한다. 그러므로 「이용침벌」이라 한다. 상육은 열반에 듦을 시현한다——중생이 교화를 받는 기연이 이미 다하면 능감의 기가 멸하면 곧 소응의 몸이 따라 숨는다(불이 다하면 연기와 구름이 사라지는 것처럼). 그러므로 「지미득」이라 한다. 그러나 부처는 바로 이 한바탕 멸도를 써서 불사를 이루어, 아직 선근을 심지 않은 중생으로 하여금 이로 인해 씨를 심게 하고, 이미 심은 자는 성숙하게 하고, 이미 익은 자는 해탈하게 한다. 이것이 곧 「정읍국(征邑國)」이다. 다시 내외사중 이 한 겹을 설한다.

初六是沙彌小眾，故為卑以自牧。六二是守法比丘眾，故為鳴謙貞吉。九三是弘法比丘，宰任玄綱，故為勞謙君子。六四是外護人中優婆塞等，故恆謙讓一切出家大小乘眾而為撝謙，乃不違則。六五是護法欲界諸天，故能摧邪以顯正，而征不服。上六是色無色天，雖亦護正摧邪，而禪定中無嗔恚相，不能作大折伏法門，故志未得。

초육은 사미라는 이런 부류의 나이 어리게 계를 받은 소중(小衆)이다. 그러므로 비하로 자기를 함양한다고 한다. 육이는 계법을 지키는 비구의 대중이다. 그러므로 명겸하여 바름을 지켜 길하다고 한다. 구삼은 불법을 널리 펴는 비구로서 법문의 강기를 주지한다. 그러므로 공이 있으면서 겸한 군자라 한다. 육사는 재가로 불법을 옹호하는 남자 거사(優婆塞) 등의 외호(外護)의 무리이다. 그러므로 그들은 일체의 출가한 대승·소승 승중에 대해 영원히 겸양한다. 바로 「휘겸」이요 곧 법칙을 어기지 않음이다. 육오는 법을 호위하는 욕계의 제천이다. 그러므로 능히 사견을 부숴 정법을 드러낸다. 바로 「복종하지 않는 자를 정벌함」에 합한다. 상육은 색계·무색계의 제천이다. 그들은 비록 정법을 옹호하고 사견을 부수나, 깊은 선정 가운데 있어 이미 진노의 상状이 없어 강력히 항복시키는 큰 수단을 만들어내지 못한다. 그러므로 심지가 아직 실현되지 않았다고 한다.

（坤下　震上）豫：利建侯行師。約世道，則聖德之君以謙臨民，而上下胥悅；約佛化，則道法流行，而人天胥慶；約觀心，則證無相法，受無相之法樂也。世道既豫，不可忘於文事武備，故宜建侯以宣德化，行師以備不虞；道法既行，不可失於訓導警策，故宜建侯以主道化，行師以防弊端；自證法喜，不可不行化導，故宜建侯以攝受眾生，行師以折伏眾生也。又慧行如建侯，行行如行師；又生善如建侯，滅惡如行師。初得法喜樂者，皆應為之。

(본괘는 하체가 곤지요 상체가 진뢰이다.)《예》 괘사는 말한다. 제후를 봉건하고 군대를 출동함이 이롭다. 지욱은 세 층으로 푼다. 세간의 치도로 말하면, 성덕이 있는 군주가 겸덕으로 백성을 임리(臨莅)하여 상하가 모두 환열한다. 불문의 교화로 말하면, 불법이 유행하여 인간과 천상이 모두 함께 경행(慶幸)을 느낀다. 관심으로 말하면, 일체상을 떠난 참된 법을 증득하여 저 상에 집착하지 않는 법락을 영수한다. 세도가 이미 안락하면 곧 문치와 무비를 잊어서는 안 된다. 그러므로 제후를 봉건하여 덕화를 선양함이 마땅하고, 군대를 출동하여 의외에 방비함이 마땅하다. 불법이 이미 유행하면 곧 훈도(訓導)와 경책이 없어서는 안 된다. 그러므로 제후와 같이 무리를 이끄는 사람을 세워 교화를 주지함이 마땅하고, 군대를 일으키는 것 같은 정숙한 수단으로 폐단을 방지함이 마땅하다. 자기가 법희를 증득하면 곧 남을 교화하지 않을 수 없다. 그러므로 「건후」——자애로 중생을 섭수함——이 마땅하고, 「행사」——엄려로 중생을 절복함——이 마땅하다. 나아가 말하면, 지혜의 관조라는 한 문은 건후와 같고, 사수의 행지라는 한 문은 행사와 같으며, 선근을 생장함은 건후와 같고 죄악을 소멸함은 행사와 같다. 무릇 법희의 즐거움을 처음 맛본 사람은 이것들을 모두 일으켜야 한다.

彖曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎。天地以順動，故日月不過，而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉。順以動，雖豫之德，實所以明保豫之道也。夫六十四卦皆時耳，時必有義，義則必大，何獨豫為然哉？豫則易於怠忽，故特言之。佛法釋者：惟順以動，故動而恆順，所謂稱性所起之修，全修還在性也。時義豈不大哉。

《단전》은 말한다. 《예》괘는 한 양효가 뭇 음의 호응을 얻어 심지가 행해지고, 이치에 순하여 행동한다. 그러므로 안락하다. 안락하면서 이치에 순하여 행동하면 천지조차도 이와 같으니, 하물며 제후를 봉하고 군대를 내는 따위의 인사이겠는가. 천지는 순을 의지하여 움직이므로 일월의 운행이 도를 잃지 않고 사계의 교체가 어긋나지 않는다. 성인이 순을 의지하여 움직이면 형벌이 청명하고 백성이 귀복한다. 《예》괘가 처한 시기의 의의는 큰 것이다. 지욱은 푼다. 「순이동(順以動)」은 비록 《예》괘의 덕성이나, 실제는 이 안락을 어떻게 보주할까를 점명하는 것이다. 육십사괘가 말하는 바는 다 「시(時)」일 뿐인데, 때가 있으면 곧 반드시 그 의(義)가 있고 의가 있으면 곧 반드시 중대하다. 어찌하여 유독 《예》괘만을 특별히 표출하는가. 다만 안락이 가장 사람으로 하여금 해태(懈怠)하고 소홀하게 만들기 쉽기 때문에, 이에 특별히 제성하는 것이다. 다시 불법의 한 층으로 푼다. 바로 이치에 순하여 움직이기 때문에, 한번 움직이면 영원히 이치에 합한다. 이것이 곧 이른바 「성에 칭하여 일으킨 수행이요, 온 수행이 또한 성에 있음」——일체 수행은 모두 본성을 따라 생발해 나오는 것이요, 그리고 전부의 수행이 또한 본래 본성 밖을 벗어나지 않는다——이다. 이러한 시의(時義)가 어찌 중대하지 않겠는가.

象曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。佛法釋者：作樂，如經所謂梵唄詠歌自然敷奏也。崇德，以修嚴性也。殷薦上帝，即名本源自性為上帝。祖考，謂過去諸佛也。

《대상전》은 말한다. 우레가 땅에서부터 분기한다. 이것이 곧 《예》이다. 선왕은 이로써 음악을 만들고 공덕을 숭상하여, 융중하게 상제(上帝)에게 헌제하고 아울러 선조로 배향한다. 지욱은 불법의 한 층으로 푼다. 「작악(作樂)」은 불경에 말하는 범패(梵唄)와 노래가 자연히 울려 퍼지는 것과 같다(정토 경전은 보물 나무와 그물이 미묘한 소리를 냄을 묘술한다). 「숭덕」은 후천의 수행으로 본구한 성덕을 장엄함이다. 「은천상제(殷薦上帝)」는 본원자성을 상제라 칭하여 융중하게 공헌함이다. 「조고(祖考)」는 과거의 제불을 가리킨다.

初六：鳴豫，凶。象曰：初六鳴豫，志窮凶也。夫盛極必衰，樂極必苦，豫不可以不慎也，故六爻多設警策之辭，亦即彖中建侯行師之旨耳。初六上和九四而為豫，自無實德，志在恃人而已，能弗窮乎。六二：介于石，不終日，貞吉。象曰：不終日貞吉，以中正也。蘇眉山曰：以陰居陰，而處二陰之間，晦之極，靜之至也。以晦觀明，以靜觀動，則凡吉凶禍福之至，如長短黑白陳於吾前，是以動靜如此之果也。介于石，果於靜也；不終日，果於動也。是故孔子以為知機也。

초육, 안락을 소리쳐 부르짖는다. 흉험하다. 상전은 말한다. 초육의 명예(鳴豫)는 심지가 궁진(窮盡)하여 흉을 가져옴이다. 지욱은 푼다. 흥성함이 꼭대기에 이르면 반드시 쇠패하고, 쾌락이 끝에 이르면 반드시 고로 바뀐다. 안락한 때에 처하여 근신하지 않을 수 없다. 그러므로 《예》괘의 육효는 대부분이 경책의 말이니, 이것도 바로 《단전》이 「건후행사」를 말한 용의이다. 초육은 위로 구사에 화응하여 안락을 얻으나 자기는 병행하여 실재하는 덕행이 없다. 한 마음으로 다만 남에게 의거하려 하니, 어찌 궁도에 이르지 않을 수 있겠는가. 육이, 돌과 같이 경개(耿介)하여, 하루가 다 가기도 전에 꿰뚫어 보고, 바름을 지키면 길상하다. 상전은 말한다. 하루를 끝내지 않고 바름을 지켜 길을 얻음은 그것이 중에 거하여 바름을 지키기 때문이다. 소식은 푼다. 육이는 음효로서 음위에 거하고 또 두 음효 사이에 끼어 있으니, 이는 은매(隱晦)의 극점이요 안정(安靜)의 극점이다. 은매한 몸으로 밝은 곳을 관조하고, 안정한 마음으로 움직이는 곳을 관조하면, 일체의 길흉화복이 당도함이 장단흑백이 눈앞에 놓인 것처럼 청초하다. 그러므로 움직이든 고요하든 모두 이와 같이 과결하다. 「개우석(介于石)」은 고요함에 과결함이요, 「불종일(不終日)」은 움직임에 과결함이다. 이로써 공자는 《계사전》에서 육이를 기미(幾微)를 아는 사람이라 칭찬한다.

六三：盱豫，悔，遲有悔。象曰：盱豫有悔，位不當也。六三亦無實德，上視四以為豫，急改悔之可也，若遲則有悔矣。夫視人者豈能久哉。九四：由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。象曰：由豫大有得，志大行也。為豫之主，故名由豫。夫初與三與六，皆由我而為豫矣；二五各守其貞，慎勿疑之。不疑，則吾朋益固結也。

육삼, 눈을 부라려 위를 우망(仰望着)하여 안락을 구한다. 회한이 있다. 지체하여 고치지 않으면 더욱 회가 있을 것이다. 상전은 말한다. 우예(盱豫)하여 회가 있음은 그것이 처한 자리가 마땅치 않기 때문이다. 지욱은 푼다. 육삼도 같이 실재하는 덕행이 없이 다만 위로 구사를 우망하여 안락을 얻으려 한다. 빨리 회개하고 고치면 아직 미치나, 만약 지연되어 내려가면 곧 회한을 남길 것이다. 남의 비식(鼻息)을 우러러 의지하며 날을 지내니 어찌 오래되겠는가. 구사, 전 괘의 안락이 그것으로 말미암아 온다. 크게 얻는 바가 있으니, 의심하지 마라. 붕우가 곧 비녀가 머리카락을 모으는 것처럼 단결하여 올 것이다. 상전은 말한다. 그것으로 말미암아 안락이 있어 크게 얻는 바가 있음은 심지가 크게 시행됨을 얻기 때문이다. 지욱은 푼다. 구사는 《예》괘의 주효이니, 그러므로 「유예(由豫)」라 부른다. 초육·육삼·상육 세 음효는 모두 나를 의지해야 비로소 안락을 얻는다. 육이와 육오는 각기 자기의 정도를 지켜 부화하여 오지 않으니, 또한 천만 그들을 의심하지 마라. 의심하지 않으면 나의 동반자가 곧 단결하여 더욱 견고할 것이다.

六五：貞疾，恆不死。象曰：六五貞疾，乘剛也；恆不死，中未亡也。二五皆得中，故皆不溺於豫而為貞也。但二遠於四，又得其正，故動靜不失其宜；五乘九四之剛，又不得正，安得不成疾乎？然猶愈於中喪其守而外求豫者也。上六：冥豫，成有淪，無咎。象曰：冥豫在上，何可長也。豫至於冥，時當息矣；勢至於成，必應變矣。因其變而通之，因其冥而息之，庶可以免咎耳。

육오, 오래도록 병을 안고 있으나 도무지 죽지 않는다. 상전은 말한다. 육오가 오래 병을 안고 있음은 양강한 구사 위에 능가하여 있기 때문이다. 도무지 죽지 않음은 그것이 중에 거하는 덕성이 아직 상실되지 않았기 때문이다. 지욱은 푼다. 육이와 육오는 모두 본괘의 중에 거하므로 모두 안락에 침면(沉溺)하지 않고 능히 바름을 지킨다. 다만 육이는 구사와 멀리 떨어지고 또 자리를 얻어 바르니, 일동일정이 모두 분촌을 잃지 않는다. 육오는 도리어 구사라는 이 강효의 머리 위에 올라타고 자리도 또한 바르지 않으니, 어찌 병에 떨어지지 않을 수 있겠는가. 다만 이것은 오히려 저 내심이 이미 실수하여 밖으로 안락을 구하는 사람보다 낫다. 상육, 안락 가운데 혼매하여, 성취된 뒤에 곧 융체(淪替)가 있으니(저본은 이 글자를 「융(淪)」으로 하고, 지욱은 아랫글에서 「유(渝)」로 인용하니, 뜻은 변개(變改)이다), 재화가 없을 것이다. 상전은 말한다. 혼매한 안락이 맨 위에 거하니 어찌 오래갈 수 있겠는가. 지욱은 푼다. 안락이 혼매한 지보(地步)에 이르면 시기는 곧 멈추어야 한다. 세두(勢頭)가 성취의 지보에 이르면 반드시 변화를 생할 것이다. 이 변화를 따라 그것을 통융(通融)하고, 이 혼매를 따라 그것을 지식(止息)해야 비로소 재화를 면할 희망이 있다.

佛法釋者：九四為代佛揚化之人，餘皆法門弟子也。初六不中不正，恃大人福庇，而忘修證之功，故凶。六二柔順中正，能於介爾心中，徹悟事造理具兩重三千，其理決定不可變易，頓悟頓觀，不俟終日之久，此善於修心、得其真正法門者也，故吉。六三亦不中正，但以近於嚴師，故雖盱豫而稍知改悔，但無決斷勇猛之心，故誡以悔遲則必有悔。九四為卦之主，定慧和平，自利利他，法皆成就，

지욱은 불법으로 육효를 푼다. 구사는 부처를 대신하여 교화를 널리 펴는 사람이요, 나머지 각 효는 모두 법문 가운데의 제자이다. 초육은 중에 거하지도 않고 자리에 마땅하지도 않으면서 다만 대인의 복음(福蔭)과 비호를 의지하여 자기 수증의 공부를 잊는다. 그러므로 흉하다. 육이는 음유하여 순종하고 중에 거하여 바름을 지켜, 능히 이 미소한 한 생각심 가운데서 철저히 「사조삼천(事造三千)」과 「이구삼천(理具三千)」의 이 두 겹의 법계(천태종은 한 생각심 가운데 본래 삼천 제법을 구비하고 또 연을 따라 삼천 제법을 조작한다고 설한다)를 깨닫고, 이 도리가 결정코 바꿀 수 없음을 밝히 알아, 당하에 돈오하고 돈관하여 온 하루를 기다릴 필요가 없다. 이것이 마음을 닦는 데 능하여 참된 법문을 바로 찾은 사람이다. 그러므로 길하다. 육삼도 또한 중에 거하지 않고 자리에 마땅하지 않으나, 다만 구사라는 이 엄사에 가까움으로 인하여, 비록 안락을 우망하나 아직 회개하고 고침을 조금은 안다. 다만 결단용맹의 마음이 모자란다. 그러므로 그를 계고하여 회개가 한번 늦으면 반드시 회한을 남긴다고 한다. 구사는 전 괘의 주효로서, 정과 혜가 조화롭고 공평하며, 자리하면서 겸하여 능히 이타하여, 일체 법문이 이미 성취되었으므로,

故朋堅信而志大行。六五柔質不正，反居明師良友之上，可謂病入膏盲，故名貞疾；但以居中，則一點信心猶在，善根不斷，故恆不死。上六柔而得正，處豫之終，未免沈空取證；但本有願力，亦不畢竟入於涅槃，終能回小向大，而有渝無咎。死水不藏龍，故曰何可長也。若約位象人者：初六是破戒僧，六二是菩薩聖僧，六三是凡夫僧，九四是紹祖位人，六五是生年上座，上六是法性上座也。

그러므로 동반자가 견정하게 그를 신복하여, 그의 심지가 크게 시행됨을 얻는다. 육오는 성질이 유약하고 자리가 바르지 않으면서 도리어 명사와 양우의 위에 거하니, 이른바 병이 고황(膏肓)에 들어간 것이다. 그러므로 「정질(貞疾)」이라 부른다. 다만 그것이 중에 거함으로 인하여 저 한 점의 신심은 아직 있어 선근이 끊어지지 않는다. 그러므로 도무지 죽지 않는다. 상육은 유순하여 자리가 바르고 안락의 종점에 처하여, 면하기 어렵게 공적(空寂)에 침면하여 다만 저 일분의 증오만을 취한다. 다만 그것의 본래의 원력이 아직 있으므로, 또한 최종에 한번 가면 돌아오지 않고 열반에 들지는 않아, 필경 능히 소승의 마음을 돌려 대승으로 향한다. 그러므로 「유유(有渝)」하여 재화가 없다고 한다. 죽은 물에는 용을 감출 수 없다. 그러므로 상전은 「어찌 오래갈 수 있겠는가」라 한다. 만약 효위를 따라 사람에 비하면, 초육은 계를 파한 승인이요, 육이는 이미 성위를 증한 보살승이요, 육삼은 아직 과를 증하지 않은 범부승이요, 육삼 위의 구사는 조위를 계승한 사람이요, 육오는 다만 출가한 연세로 위에 거하는 장로(생년상좌)요, 상육은 법성을 증오함으로 위에 거하는 장로(법성상좌)이다.

（震下　兌上）隨：元亨，利貞，無咎。約世道，則上下相悅，必相隨順；約佛化，則人天胥悅，受化者多；約觀心，則既得法喜，便能隨順諸法實相：皆元亨之道也。然必利於貞，乃得無咎；不然，將為蠱矣。

(본괘는 하체가 진뢰요 상체가 태택이다.)《수》 괘사는 말한다. 크게 형통하고 바름을 지킴이 이로우니 허물이 없을 것이다. 지욱은 세 층으로 푼다. 세간의 치도로 말하면, 상하가 피차 환열하니 필연적으로 서로 순종한다. 불문의 교화로 말하면, 인간과 천상이 모두 환열하여 교화를 받아들이는 사람이 곧 많다. 관심으로 말하면, 이미 법희를 얻었으면 곧 일체 법의 참된 상状에 순종할 수 있다. 이것들이 모두 근본으로 통달하는 도이다. 다만 반드시 바름을 지킴을 이익으로 삼아야 비로소 허물이 없을 수 있다. 그렇지 않으면 곧 다음 괘 《고》의 패괴(敗壞)한 국면으로 바뀔 것이다.

彖曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時。隨時之義大矣哉。震為剛，兌為柔，今震反居兌下，故名剛來下柔也。內動外悅，與時偕行，故為天下隨時。猶儒者所謂時習時中，亦佛法中所謂時節若到，其理自彰。機感相合，名為一時，故隨時之義稱大。

《단전》은 말한다. 《수》괘는 강효가 내려와 유효 아래에 거하여 안은 움직이고 밖은 기쁘다. 그러므로 수라 부른다. 크게 형통하고 바름을 지켜 허물이 없으니, 이에 천하의 만물이 때에 순응한다. 때를 따름의 의의는 큰 것이다. 지욱은 푼다. 진은 강이요 태는 유인데, 지금 진이 도리어 태의 아래에 거한다. 그러므로 「강래하유(剛來下柔)」라 부른다. 내괘의 진은 움직임에 있고 외괘의 태는 기쁨에 있어, 시기와 함께 앞으로 나간다. 그러므로 천하가 때를 따른다고 한다. 이것은 유가가 말하는 「학이시습」「군자이시중」과도 같고, 또한 불경에 말하는 시절인연이 한번 이르면 저 도리가 자연히 현현함과도 같다. 중생의 근기와 부처의 감응이 마침 서로 합하면 불경의 맨 앞에서 곧 「일시」라 칭한다. 그러므로 「수시(隨時)」의 의의가 중대하다고 한다.

象曰：澤中有雷，隨。君子以嚮晦入宴息。觀心釋者：既合本源自性，上同往古諸佛，則必冥乎三德秘藏而入大涅槃也。初九：官有渝，貞吉，出門交有功。象曰：官有渝，從正吉也；出門交有功，不失也。官者，物之正主。九五為六二正主，則六二乃官物也。而陰柔不能遠達，乃變其節以隨初。初宜守正，不受其隨則吉。蓋交六二於門內，則得二而失五；不如交九五於門外，雖失二而有功。君子以為不失也。

《대상전》은 말한다. 못 가운데 우레가 있는 것이 곧 《수》이다. 군자는 이로써 날빛이 저물면 곧 집에 들어가 쉼을 안다. 지욱은 관심의 한 층으로 푼다. 이미 본원자성에 계합하여 위로 옛날의 제불과 같은 체성이면, 반드시 막연하게 「삼덕비장(三德秘藏)」(법신·반야·해탈 세 가지 덕성이 섭하는 비밀의 보물창고)에 융입하여 대열반에 들어간다. 초구, 속한 주인에게 변동이 있다. 바름을 지키면 길상하고, 문을 나가 사람과 교왕하면 공이 있다. 상전은 말한다. 주인에게 변동이 있음은 정도를 따르면 곧 길하다. 문을 나가 교왕하여 공이 있음은 잃는 바가 없음이다. 지욱은 푼다. 「관(官)」은 사물의 정당한 귀속이다. 구오야말로 육이의 바른 주인이니, 육이는 곧 구오의 명하의 물건이다. 그러나 육이는 음유하여 멀리 가 통달하지 못하므로, 이에 절조를 바꾸어 초구를 따른다. 초구는 마땅히 자기의 정도를 지켜 그 따름을 받아들이지 않아야 길하다. 문 안에서 육이를 접납함은 육이를 얻고 구오를 잃기 때문이다. 문을 나가 구오와 사귀는 것만 못하니, 육이를 잃어도 공이 있다. 군자는 이렇게 해야 비로소 손실이 없다고 여긴다.

六二：係小子，失丈夫。象曰：係小子，弗兼與也。繫初必失五，安有兩全者哉？所以為二誡也。六三：係丈夫，失小子，隨有求得，利居貞。象曰：係丈夫，志舍下也。四為丈夫，初為小子。三近於四而遠於初，然皆非正應也。但從上則順，繫近則固，故周公誡以居貞，而孔子贊其志。

육이, 소자(小子)에 얽매어 사랑하여 대부(丈夫)를 잃는다. 상전은 말한다. 소자에 얽매어 사랑함은 두 쪽을 다 가질 수 없기 때문이다. 지욱은 푼다. 초구에 얽매어 사랑하면 반드시 구오를 잃는다. 어찌 양전기미(兩全其美)가 있겠는가. 이것은 육이에게 주는 계고이다. 육삼, 대부에 얽매어 사랑하고 소자를 버린다. 따르면서 구하는 바가 있으면 곧 얻으니, 편안히 거하며 바름을 지킴이 이롭다. 상전은 말한다. 대부에 얽매어 사랑함은 심지가 아래의 초구를 버림이다. 지욱은 푼다. 여기서 「대부」는 구사를 가리키고 「소자」는 초구를 가리킨다. 육삼은 구사에 가까이하고 초구에서 멀어지나, 이 두 자가 그것과 모두 정상응의 관계가 아니다. 다만 상위를 따르면 순에 합하고, 가까운 곳에 얽매이면 오는 것이 견고하다. 그러므로 주공은 효사에서 그것을 계고하여 편안히 거하며 바름을 지키라 하고, 공자는 상전에서 곧 그 심지를 칭찬한다.

九四：隨有獲，貞凶。有孚在道，以明，何咎。象曰：隨有獲，其義凶也；有孚在道，明功也。六二欲往隨九五，必歷四而後至，四固可以獲之，獲則得罪於五而凶矣。惟深信隨之正道，則心跡可明而無咎，亦且同初九之有功也。

구사, 따름 가운데 얻는 바가 있다. 설령 바름을 지켜도 흉험하다. 성신을 품고 정도에 합하여 이 한 점을 밝혀 내면 또 무슨 재화가 있겠는가. 상전은 말한다. 따라서 얻는 바가 있음은 도리상으로 말하면 흉하다. 성신을 품고 도에 합함은 명찰이 가져오는 공효이다. 지욱은 푼다. 육이가 위로 올라가 구오를 따르려 하면 반드시 구사를 경과해야 비로소 도달할 수 있으니, 구사는 본래 그것을 가로채어 머물게 할 수 있다. 한번 가로채어 머물게 하면 곧 구오에게 죄를 얻는다. 이에 흉험하다. 오직 따르는 정도를 깊이 믿어야 심적(心迹)이 비로소 백백하고 청초하여 재화가 없고, 더욱이 같이 초구처럼 공이 있을 수 있다.

九五：孚于嘉，吉。象曰：孚于嘉吉，位正中也。六二陰柔中正，五之嘉偶也。近於初而歷於四，跡甚可疑；九五陽剛中正，深信而不疑之，得二之心，亦得初與四之心而吉矣。上六：拘係之，乃從維之，王用亨于西山。象曰：拘係之，上窮也。陰柔得正，居隨之極，專信九五而固結不解者也，故可亨於神明。然窮極而不足以有為矣。

구오, 성신으로 아름답고 선한 반려를 대한다. 길상하다. 상전은 말한다. 가미(嘉美)에 성신하여 길함은 그것이 자리에 거하여 이미 바르고 또한 중이기 때문이다. 지욱은 푼다. 육이는 음유하여 중에 거하고 바름을 지키니, 이는 구오의 아름다운 배우이다. 그러나 그것이 초구와 붙어 있고 또 구사를 넘어가야 하니 행적이 매우 의심스럽다. 구오는 양강하여 중에 거하고 바름을 지켜, 깊이 그것을 신임하여 조금도 의심하지 않는다. 이에 이미 육이의 마음을 얻고 또한 초구와 구사의 마음도 얻는다. 이에 길상하다. 상육, 그를 묶어 단단히 매고, 다시 밧줄로 휘감는다. 주왕이 서산에서 제향을 거행한다. 상전은 말한다. 묶어 단단히 매는 것은 상위가 이미 궁진에 이르렀기 때문이다. 지욱은 푼다. 상육은 음유하여 자리에 거하여 바름을 얻고, 따름의 극점에 처하여, 전일하게 구오를 신종(信從)하여 견고하여 흩어지지 않는다. 그러므로 능히 신명에 감통하여 제향을 거행한다. 그러나 이미 궁극의 땅에 이르렀으니 다시 작위(作爲)할 만하지 않다.

佛法釋者：三陽皆為物所隨，故明隨機之義；三陰皆隨順乎陽，故明隨師之道。初九剛正居下，始似不欲利生者，故必有渝乃吉，出門乃為有功。九四剛而不正，又居上位，雖膺弘法之任，有似夾帶名利之心，故有獲而貞凶；惟須篤信出世正道，則心事終可明白。九五剛健中正，自利利他，故孚于嘉而吉。六二柔順中正而無慧力，未免棄大取小。

지욱은 불법으로 전 괘를 푼다. 세 양효는 모두 타인이 따르는 바가 된다. 그러므로 중생의 근기에 순종하는 도리를 현명한다. 세 음효는 모두 양효에 순종한다. 그러므로 스승과 어른을 따르는 도리를 현명한다. 초구는 강건하여 바름을 지키되 맨 아래에 처한다. 처음에는 마치 중생을 이롭게 하려 하지 않는 모양과 같다. 그러므로 반드시 변동이 있어야 길하고, 문을 나가 사람과 교접해야 비로소 공이 된다. 구사는 강강하나 자리가 바르지 않고 또 상체에 거하니, 법을 널리 펴는 책임을 짊어졌으나 도리어 명리의 마음을 협대한 것 같다. 그러므로 얻는 바가 있어 설령 바름을 지켜도 흉하다. 오직 출세의 정도를 독실히 믿어야 심사가 비로소 마침내 백백하고 청초할 수 있다. 구오는 강건하여 중에 거하고 바름을 지켜, 자리하면서 동시에 능히 이타한다. 그러므로 성신으로 아름답고 선함을 대하여 길하다. 육이는 유순하여 중에 거하고 바름을 지키나, 혜력이 없어 면하기 어렵게 대승을 버리고 소승을 취한다.

六三不中不正而有慧力，則能棄小從大。然雖云棄小從大，豈可藐視小簡而不居貞哉。上六陰柔得正，亦無慧力，專修禪悅以自娛，乃必窮之道也。惟以此篤信之力，迴向西方，則萬修萬人去耳。

육삼은 중에 거하지도 않고 자리에 마땅하지도 않으나, 혜력이 있다. 그러므로 능히 소승을 버리고 대승으로 향한다. 다만 비록 작은 것을 버리고 큰 것을 따른다 하더라도, 또 어찌 소승을 경시하고 계율을 소홀히 하여 편안히 거하며 바름을 지키지 않을 수 있겠는가. 상육은 음유하여 자리에 거하여 바름을 얻으나, 같이 혜력이 없어 다만 전심으로 선정의 즐거움을 닦아 자기를 오열(娛悅)하는 데만 신경 쓰니, 이것은 필경 궁도에 이르는 길이다. 오직 이 독신(篤信)의 힘을 회전하여 서방정토를 향하게 하면, 곧 영명연수선사가 말하는 「만수만인거(萬修萬人去)」와 같이, 사람마다 모두 왕생할 수 있다.

（巽下　艮上）蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。蠱者，器久不用而蟲生，人久宴溺而疾生，天下久安無為而弊生之謂也。約世道，則君臣悅隨，而無違弼吁咈之風，故成弊；約佛法，則天人胥悅，舉世隨化，必有邪因出家者，貪圖利養，混入緇林，故成弊；約觀心究竟隨者，則示現病行而為蠱。

(본괘는 하체가 손풍(巽風)이요 상체가 간산이다.)《고》 괘사는 말한다. 크게 형통하고 큰 강을 건너기에 이롭다. 「갑일(甲日)」 전 삼 일에, 「갑일」 후 삼 일에(갑은 십간의 으뜸으로 정령이 새로 펴지는 시작을 비유하며, 앞의 사흘은 미연에 경계하고 뒤의 사흘은 이미 일어난 일에 다시 거듭 가르침). 지욱은 푼다. 이른바 「고」는, 기물이 오래 쓰이지 않으면 곧 주충(蛀蟲)이 생기고, 사람이 오래 안일에 침면하면 곧 병환이 생기며, 천하가 태평무사한 지 오래면 곧 폐단이 생긴다. 세간의 치도로 말하면, 군신이 한결같이 환열하며 서로 따르고, 직언으로 바로잡고 의논하여 반박하는 풍기가 없으므로, 이에 폐가 된다. 불문으로 말하면, 인천(人天)이 모두 환열하고 온 세상이 모두 교화를 받으면, 반드시 심술이 바르지 않은 사람이 있어 출가인 가운데 끼어들어, 공양의 이익을 탐도하여 승단 가운데 섞여 들어간다. 이에 폐가 된다. 관심으로 말하면, 저 순종이 이미 구경의 지위에 이른 사람은, 곧 「병행(病行)」(보살이 일부러 중생과 같은 병 같은 고를 시현하여 그들을 화도함)을 시현하여 고의 상을 나타낸다.

約觀心初得小隨順者，既未斷惑，或起順道法愛，或於禪中發起夙習而為蠱。然治既為亂階，亂亦可以致治，故有元亨之理。但非發大勇猛如涉大川，決不足以救弊而起衰也。故須先甲三日以自新，後甲三日以丁寧，方可挽回積弊，而終保其善圖耳。

나아가 관심 가운데 막 조그만 순종을 얻은 사람은, 미혹이 아직 끊어지지 않아, 혹은 도를 따르는 법에 대해 탐애를 생기하거나, 혹은 선정 가운데 숙세의 습기를 뒤집어 낸다. 이것들이 모두 고가 된다. 다만 치세가 이미 어지러움을 초래하는 제계(階梯)가 될 수 있으면, 난세도 같이 한결같이 치세로 전출할 수 있다. 그러므로 「크게 형통한다」는 도리가 있다. 다만 만약 큰 강을 건너는 것 같은 큰 용맹심을 발기하지 않으면, 결코 폐를 구하고 쇠를 일으키기에 족하지 않다. 그러므로 반드시 갑일 전 사흘을 써서 자기를 갱신하고, 갑일 후 사흘을 써서 거듭 정녕(叮嚀)해야, 비로소 쌓여 오랜 폐병을 만회하여 최종에 이 좋은 국면을 지켜낼 수 있다.

彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。艮剛在上，止於上而無下濟之光；巽柔在下，安於下而無上行之德。上下互相偷安，惟以目前無事為快，曾不知遠憂之漸釀也。惟知此積弊之漸，則能設拯救之方，而天下可治。然豈當袖手無為而聽其治哉？必須往有事如涉大川，又必體天行之有終有始然後可耳。世法佛法、垂化觀心，無不皆然。

《단전》은 말한다. 《고》괘는 강효가 위에 있고 유효가 아래에 있어, 안은 비순(卑順)하고 밖은 정지(靜止)한다. 이에 고가 된다. 고인데도 능히 크게 형통하면 천하가 곧 다스려진다. 큰 강을 건너기에 이로움은 앞으로 가서 일을 함이다. 갑 전 삼 일, 갑 후 삼 일은, 끝나는 곳이 곧 시작하는 곳이다. 이것은 천도가 운행하는 규율이다. 지욱은 푼다. 간의 강은 위에 있어, 다만 위에 그침만 알고 아래로 베푸는 광휘가 없다. 손의 유는 아래에 있어, 다만 아래에 편안함만 알고 위로 진취하는 덕성이 없다. 상하가 서로 구차하게 편안함을 훔쳐, 다만 눈앞에 일이 없음을 도모하여 쾌활로 삼고, 전연히 장원한 우환이 바로 서서히 운양(醞釀)되고 있음을 모른다. 오직 이 쌓인 폐단이 조금씩 쌓여 일어난 것임을 분명히 보아야 비로소 구제할 방법을 마련할 수 있고 천하를 다스릴 수 있다. 그러나 어찌 소매를 끼고 움직이지 않아 그것이 스스로 좋아지기를 들어야 하겠는가. 반드시 큰 강을 건너는 것처럼 나아가 일을 해야 하고, 또한 반드시 천도의 저 끝이 있으면 곧 시작이 있는 운행 방식을 체회한 뒤에야 비로소 행해야 한다. 세간법이든 불법이든, 중생을 수화하든 자심을 반관하든, 하나라도 이와 같지 않은 것이 없다.

象曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。振民如風，育德如山。非育德不足以振民，非振民不足以育德。上求下化，悲智雙運之謂也。初六：乾父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。象曰：乾父之蠱，意承考也。蠱非一日之故，必歷世而後見，故諸爻皆以父子言之。初六居蠱之始，壞猶未深，如有賢子，則考可免咎也。然必惕厲乃得終吉。而乾蠱之道，但可以意承考，不可承考之事。

《대상전》은 말한다. 산 아래에 바람이 있는 것이 곧 《고》이다. 군자는 이로써 백성을 진작시키고 덕행을 배육(培育)함을 안다. 지욱은 푼다. 백성을 진작시킴은 바람의 고탕(鼓蕩)과 같고, 덕행을 배육함은 산의 두터움과 같다. 덕행을 배육하지 않으면 곧 백성을 진작시키기에 족하지 않고, 백성을 진작시키지 않으면 또한 덕행을 배육하기에 족하지 않다. 이것이 바로 위로 불도를 구하고 아래로 중생을 교화하는, 자비와 지혜의 두 바퀴가 함께 도는 것이다. 초육, 아버지가 남긴 폐병을 다스린다. 이러한 아들이 있으면 선고(先父)가 곧 과구를 면할 수 있다. 위려가 있어도 끝내 길상으로 돌아간다. 상전은 말한다. 아버지의 폐병을 다스림은 아버지의 본의를 승접함이다. 지욱은 푼다. 폐병은 하루에 이루어지는 것이 아니다. 반드시 몇 대의 사람을 거쳐야 비로소 드러난다. 그러므로 각 효가 모두 부자의 관계로 말한다. 초육은 고가 생기는 시작에 처하여 패괴가 아직 깊지 않다. 만약 현명한 아들이 있으면 선고가 곧 과구를 면할 수 있다. 다만 반드시 경첩(警惕)하고 우려하는 마음을 간직해야 비로소 최종에 길을 얻을 수 있다. 그리고 폐병을 다스리는 도는 다만 아버지의 본의를 승접할 수 있을 뿐 아버지의 작법을 그대로 베낄 수는 없다.

九二：乾母之蠱，不可貞。象曰：乾母之蠱，得中道也。蘇眉山曰：陰性安無事而惡有為，故母之蠱乾之尤難。正之則傷愛，不正則傷義，非九二不能任也。二以陽居陰，有剛之實而無剛之跡，可以免矣。九三：乾父之蠱，小有悔，無大咎。象曰：乾父之蠱，終無咎也。蘇眉山曰：九三之德與二無異，特不知所以用之。二用之以陰，而三用之以陽，故小有悔而無大咎。

구이, 어머니가 남긴 폐병을 다스린다. 완고하게 바름을 지켜서는 안 된다. 상전은 말한다. 어머니의 폐병을 다스림은 중도를 얻었기 때문이다. 소식은 푼다. 음유한 성정은 일 없음에 편안해하고 작위 있음을 싫어한다. 그러므로 어머니라는 이 한쪽의 폐병이 가장 다스리기 어렵다. 억지로 바로잡으려 하면 곧 모자의 정을 상하게 하고, 바로잡지 않으면 또 도의를 상한다. 구이를 제외하고는 담당할 사람이 없다. 구이는 양효로서 음위에 거하여 강강한 실질이 있으나 강강한 흔적을 드러내지 않는다. 이와 같이 하면 곧 두 쪽을 모두 상하지 않을 수 있다. 구삼, 아버지가 남긴 폐병을 다스린다. 조금 회한이 있으나 큰 재화는 없다. 상전은 말한다. 아버지의 폐병을 다스리면 필경 허물이 없다. 소식은 푼다. 구삼의 덕성은 구이와 다름이 없으나, 다만 어떻게 운용하는지를 알지 못할 뿐이다. 구이는 음유의 방식으로 그것을 쓰고, 구삼은 도리어 양강의 방식으로 그것을 쓴다. 그러므로 조금 회한이 있으나 큰 재화는 없다.

六四：裕父之蠱，往見吝。象曰：裕父之蠱，往未得也。陰柔無德，故能益父之蠱。裕，益也。六五：乾父之蠱，用譽。象曰：乾父用譽，承以德也。柔中得位，善於乾蠱，此以中興之德而承先緒者也。上九：不事王侯，高尚其事。象曰：不事王侯，志可則也。下五爻皆在事內，如同室有斗，故以父子明之；上爻獨在事外，如鄉鄰有斗，故以王侯言之。尚志即是士之實事，可則即是廉頑起懦高節，即所以挽回斯世之蠱者也。

육사, 아버지가 남긴 폐병을 너그럽게 내버려 둔다. 이렇게 내려가면 한석을 만날 것이다. 상전은 말한다. 아버지의 폐병을 너그럽게 내버려 둠은 나아가도 목적에 도달하지 못함이다. 지욱은 푼다. 육사는 음유하여 덕이 없으므로 다만 아버지의 폐병을 더할 뿐이다. 「유(裕)」는 여기서 더하고 기름의 뜻이다. 육오, 아버지가 남긴 폐병을 다스려 이로써 아름다운 평판을 얻는다. 상전은 말한다. 아버지의 폐병을 다스려 평판을 얻음은 덕행으로 계승하기 때문이다. 지욱은 푼다. 육오는 음유하여 중에 거하고 자리가 마땅하여, 폐병을 다스림에 능하니, 이는 중흥의 덕으로 선인의 사업을 승접하는 사람이다. 상구, 왕후를 섬기지 않고 자기가 하는 일을 고상히 여긴다. 상전은 말한다. 왕후를 섬기지 않음은 이 지향이 준칙으로 삼을 만하기 때문이다. 지욱은 푼다. 아래의 다섯 효는 모두 몸이 일 안에 있으니, 같은 집 안에서 사람이 서로 싸우는 것 같아 권하지 않을 수 없다. 그러므로 부자의 관계로 설명한다. 오직 상효만은 몸을 일 밖에 두어, 향리가 서로 싸우는 것 같아 끼어들 필요가 없다. 그러므로 왕후로 말한다. 지절을 숭상함이 곧 선비가 참으로 해야 할 실사(實事)이요, 「가칙(可則)」은 곧 《맹자》가 말하는 탐하는 자를 청렴하게 하고 나약한 자를 진작시키는 것 같은 고풍량절(高風亮節)이다——이것이 마침 바로 이 시대의 폐병을 만회하는 방법이다.

統論六爻：約世道，則初如賢士，二如文臣，三如賢將，四如便嬖近臣，五如賢王，六如夷齊之類。約佛化，則下三爻如外護，上三爻如內護。初六柔居下位，竭檀施之力，以承順三寶者也。九二剛中，以慈心法門屏翰正法者也。九三過剛，兼威折之用，護持佛教者也。六四柔正，但能自守，不能訓導於人。六五柔中，善能化導一切。

육효를 총론한다. 세간의 치도로 말하면, 초육은 재야의 현사(賢士)와 같고, 구이는 문신(文臣)과 같고, 구삼은 어진 장수와 같고, 육사는 군주 곁에서 총애받는 근신(近臣)과 같고, 육오는 현명한 군왕과 같고, 상구는 백이·숙제의 저 부류의 세상을 피하는 높은 선비와 같다. 불문의 교화로 말하면, 아래의 세 효는 재가의 외호와 같고, 위의 세 효는 출가의 내호와 같다. 초육은 음유하여 하위에 거하니, 이는 보시의 힘을 다하여 불법승 삼보에 승사(承事)하고 순종하는 사람이다. 구이는 양강하여 중에 거하니, 이는 자비심의 법문으로 병풍을 삼아 정법을 호위하는 사람이다. 구삼은 강강함이 지나쳐, 겸하여 위엄절복의 수단을 써서 불교를 옹호한다. 육사는 음유하여 바름을 지키되 다만 자기를 지킬 수 있을 뿐 남을 가르치지 못한다. 육오는 음유하여 중에 거하여, 일체 사람을 교화하고 인도함에 능하다.

上九行頭陀遠離行，似無意於化人，然佛法全賴此人以作榜樣，故志可則也。約觀心，則初六本是定勝，為父之蠱，但居陽位，則仍有慧子，而無咎，然必精厲一番，方使慧與定等而終吉。九二本是慧勝，為母之蠱，但居陰位，則仍有定，然所以取定者，為欲助慧而已，豈可終守此定哉。九三過剛不中，慧反成蠱，故小有悔。

상구는 「두타(頭陀)」 고행을 닦아 인군을 멀리 떠난다(두타는 진로를 털어내는 열두 가지 검박한 수행이다). 보기에는 남을 교화할 마음이 없는 것 같으나, 그러나 불법은 전적으로 이러한 사람을 빌어 본보기를 세운다. 그러므로 그의 지향이 준칙이 될 수 있다고 한다. 다시 관심의 한 층으로 말하면. 초육은 본래 정(定)의 역량이 치우쳐 이겨 「부지고(父之蠱)」가 되었다. 그러나 그것이 양위에 거하면 곧 아직 혜라는 이 「아들」이 있으니, 이에 허물이 없다. 다만 반드시 정진하고 마모(磨礪)하는 한바탕이 있어야 비로소 혜로 하여금 정과 상당하게 하여 끝내 길에 돌아가게 할 수 있다. 구이는 본래 혜의 역량이 치우쳐 이겨 「모지고(母之蠱)」가 되었다. 그러나 그것이 음위에 거하면 곧 아직 정이 있다. 그러나 정을 취한 까닭은 다만 혜를 보조하기 위함일 뿐이니, 어찌 줄곧 이 정을 지켜 놓지 않을 수 있겠는가. 구삼은 강강함이 지나치고 또한 중에 거하지 않아, 혜가 도리어 고가 된다. 그러므로 조금 회한이 있다.

然出世救弊之要，終藉慧力，故無大咎。六四過於柔弱，不能發慧，以此而往，未免隨味禪生上慢，所以可羞。六五柔而得中，定有其慧，必能見道。上九慧有其定，頓入無功用道，故為不事王侯而高尚其事之象，所謂佛祖位中留不住者，故志可則。

다만 출세간에서 폐병을 구치(救治)하는 관건은 필경 혜력을 빌어야 한다. 그러므로 큰 재화가 없다. 육사는 지나치게 유약하여 지혜를 발출하지 못한다. 이렇게 닦아 내려가면 면하기 어렵게 선정의 자미를 탐착하여 「증상만」(아직 증하지 않고 증했다 하는 교만)을 일으킨다. 그러므로 부끄러울 만하다. 육오는 음유하여 중에 거하여 정 가운데 혜를 띠니, 반드시 도를 볼 수 있다. 상구는 혜 가운데 정을 띠어 곧바로 「무공용도(無功用道: 임운자연하여 조작을 빌지 않는 경계)」에 들어간다. 그러므로 왕후를 섬기지 않고 그 일을 고상히 하는 상이 된다. 이것이 곧 선문에서 말하는 불위(佛位)와 조위(祖位)조차도 그를 머물게 하지 못하는 사람이니, 그러므로 그의 지향이 준칙이 될 수 있다고 한다.

（兌下　坤上）臨：元亨，利貞，至于八月有凶。約世道，則乾蠱之後可以臨民；約佛法，則弊端既革，化道復行；約觀心，則去其禪病，進斷諸惑：故元亨也。世法、佛法、觀心之法，始終須利於貞。若乘勢而不知返，直至八月，則盛極必衰，決有凶矣。八月為遁，與臨相反，謂不宜任其至於相反，而不早為防閒也。

(본괘는 하체가 태택이요 상체가 곤지이다.)《임》 괘사는 말한다. 크게 형통하고 바름을 지킴이 이롭다. 팔월에 이르면 흉험이 있을 것이다. 지욱은 세 층으로 푼다. 세간의 치도로 말하면, 쌓인 폐단을 다스려 마친 뒤에 곧 백성에게 임리할 수 있다. 불문으로 말하면, 폐단이 이미 혁제(革除)되었으므로 교화의 도가 다시 추진된다. 관심으로 말하면, 선미(禪味)를 탐착하는 모병(毛病)을 거쳐 제거하고, 나아가 갖가지 미혹을 끊는다. 그러므로 크게 형통한다. 세간법·불법·관심의 법은 처음부터 끝까지 모두 반드시 바름을 지킴을 이익으로 삼아야 한다. 만약 세세(勢頭)를 타고 한결같이 앞으로만 나아가고 머리를 돌릴 줄을 모르며 줄곧 팔월까지 가면, 곧 성함이 극하면 반드시 쇠하여 일정하게 흉이 있다. 팔월은 《둔(遁)》괘에 대응하여 《임》괘와 바로 상반된다(《임》은 두 양이 아래에서 자라고 《둔》은 두 음이 아래에서 자란다). 뜻은 그것을 상반되는 한 면으로 발전하도록 그대로 두어 일찍 방범하지 않아서는 안 된다는 것이다.

彖曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。剛浸而長，故名為臨。說而順，剛中而應，故為大亨。以正與乾之元亨利貞同道，此乃性德之本然也。若一任其至于八月而不早為防閒，則必有凶。以有長有消，乃自然之勢。惟以修合性者，乃能御天道，而不被天道所消長耳。

《단전》은 말한다. 《임》괘는 양강이 점점 자라나고, 안은 기쁘고 밖은 순하며, 강효가 중에 거하여 위와 상응한다. 크게 형통하여 정도에 합하니, 이것은 하늘의 법칙이다. 팔월에 이르면 흉험이 있음은 양기가 소퇴하여 오래지 않아 곧 이르러 옴을 말한다. 지욱은 푼다. 양강이 조금씩 자라나므로 「임」이라 부른다. 내괘는 환열이요 외괘는 유순이며, 구이의 강효는 하괘의 중에 거하여 육오와 상응한다. 그러므로 크게 형통한다. 그것이 「정」으로 《건》괘의 「원형이정」과 가는 것은 같은 한 길이요, 이는 본래 본성 가운데 고유한 덕이다. 만약 그것이 팔월까지 발전하도록 그대로 두어 일찍 방범하지 않으면 곧 반드시 흉이 있다. 생장이 있으면 곧 소퇴가 있기 때문이니, 이것은 자연의 추세이다. 오직 능히 후천의 수행으로 본유의 성에 계합하는 사람만이 비로소 천도를 어우(駕馭)하여 천도의 소장에 끌려가지 않을 수 있다.

象曰：澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無疆。澤，謂四大海也。地以載物，海以載地，此無窮之容保也。佛法釋者：教思無窮猶如澤，故為三界大師；容保無疆猶如地，故為四生慈父。

《대상전》은 말한다. 못 위에 땅이 있는 것이 곧 《임》이다. 군자는 이로써 교화하는 심념이 끝이 없고, 백성을 용납하고 보호함에 변際이 없음을 안다. 지욱은 푼다. 여기서 「택」은 사대해(四大海)를 가리킨다. 땅은 만물을 받들어 싣고, 바다는 또한 땅을 받들어 싣는다. 이것이 곧 끝없는 용납과 보호이다. 불법의 한 층으로 푼다. 교화하는 심념이 끝이 없음은 큰 못의 깊고 넓음에 비유되니, 그러므로 부처를 「삼계대사」라 칭한다. 용납하고 보호함에 변際이 없음은 대지의 넓고 두터움에 비유되니, 그러므로 부처를 「사생자부(四生慈父)」(사생은 태생·난생·습생·화생 네 부류의 중생을 가리킨다)라 칭한다.

初九：咸臨，貞吉。象曰：咸臨貞吉，志行正也。約世道，則乾蠱貴剛勇，臨民貴仁柔；約佛法，則除弊宜威折，化導宜慈攝；約觀心，則去惡宜用慧力，入理宜用定力。初九剛浸而長，故為咸臨；恐其任剛過進，故誡以貞則吉。九二：咸臨，吉，無不利。象曰：咸臨吉無不利，未順命也。二亦居陽剛浸長之勢，然此時尚宜靜守，不宜乘勢取進，故必吉乃無不利，若非吉便有不利矣。蓋乘勢取進，則未順於大亨以正之天命故也。

초구, 감통하는 마음으로 임리한다. 바름을 지키면 길상하다. 상전은 말한다. 함임(咸臨)하여 바름을 지켜 길함은 심지가 가는 바가 정도에 합하기 때문이다. 지욱은 세 층으로 푼다. 세간의 치도로 말하면, 쌓인 폐단을 다스림에는 강강용결이 귀하고, 백성에게 임리함에는 곧 인자유화(仁慈柔和)가 귀하다. 불법으로 말하면, 폐단을 제거함에는 마땅히 위엄절복을 쓰고, 화도(化導)함에는 마땅히 자애섭수를 써야 한다. 관심으로 말하면, 악념을 제거함에는 마땅히 혜력을 쓰고, 진리에 깊이 들어감에는 마땅히 정력을 써야 한다. 초구는 양강이 바로 조금씩 자라난다. 그러므로 이것이 「함임」이다. 다만 그것이 강강을 내버려 두고 함부로 나아갈까 두렵다. 그러므로 계고하여 바름을 지켜야 길하다고 한다. 구이, 감통하는 마음으로 임리한다. 길상하여 이롭지 않음이 없다. 상전은 말한다. 함임하여 길하고 불리함이 없음은 아직 천명을 따르지 않았기 때문이다. 지욱은 푼다. 구이는 같이 양강이 점장(漸長)하는 세세 위에 처한다. 그러나 이 때에는 오히려 마땅히 안정하여 스스로 지켜야 하고 세를 타고 앞서 나아가서는 안 된다. 그러므로 반드시 먼저 길을 얻은 뒤에야 비로소 불리함이 없다. 만약 길하지 않으면 곧 불리함이 있다. 세를 타고 앞서 나아가면 곧 「대형이정(大亨以正)」의 저 천명에 합하지 않기 때문이다.

六三：甘臨，無攸利。既憂之，無咎。象曰：甘臨，位不當也；既憂之，咎不長也。柔而志剛，味著取進，以臨為甘，而不知其無所利也。然既有柔德，又有慧性，必能反觀憂改，則無咎矣。六四：至臨，無咎。象曰：至臨無咎，位當也。佛法釋者：以正定而應初九之正慧，故為至臨。六五：知臨，大君之宜，吉。象曰：大君之宜，行中之謂也。佛法釋者：有慧之定，而應九二有定之慧，此所謂王三昧也。中道統一切法，名為大君之宜。

육삼, 달콤한 말과 기쁜 얼굴로 임리한다. 이로운 바가 없다. 이미 이를 근심하면 허물이 없을 것이다. 상전은 말한다. 감임(甘臨)은 자리가 마땅치 않기 때문이다. 이미 근심했으면 과구가 오래가지 않을 것이다. 지욱은 푼다. 육삼은 성품은 유하고 뜻은 강하여, 자미를 탐착하고 앞서 올라가며, 임리를 한 건의 감미한 일로 삼되, 이렇게 하면 조금의 이익도 없음을 모른다. 다만 그것은 이미 유순의 덕이 있고 또 지혜의 성품이 있으니, 반드시 능히 머리를 돌려 스스로 살피고 근심하여 허물을 고칠 수 있다. 그러면 허물이 없다. 육사, 가장 절근(切近)한 방식으로 임리한다. 허물이 없을 것이다. 상전은 말한다. 지임무구(至臨无咎)는 자리가 마땅하기 때문이다. 지욱은 불법으로 푼다. 이것은 순정한 선정을 써서 초구의 저 순정한 지혜와 상응함이다. 그러므로 「지임」이라 부른다. 육오, 명지(明智)로 임리한다. 이것은 큰 군주의 상의한 도이니 길상하다. 상전은 말한다. 대군지의(大君之宜)는 행위가 중도에 합함을 말한다. 지욱은 불법으로 푼다. 이것은 혜를 띤 정으로서, 구이의 저 정을 띤 혜와 상응하니, 곧 이른바 「왕삼매」(모든 삼매 가운데 왕, 곧 수령엄정)이다. 중도의 이치는 일체 법을 통섭한다. 그러므로 큰 군주의 상의한 도라 칭한다.

上六：敦臨，吉，無咎。象曰：敦臨之吉，志在內也。柔順得正，居臨之終，如聖靈在天，默祐子孫臣民者矣。佛法釋者：妙定既深，自發真慧，了知心外無法，不於心外別求一法，故為志在內而志無咎。

상육, 돈후(敦厚)한 덕으로 임리한다. 길상하여 허물이 없을 것이다. 상전은 말한다. 돈임이 길한 까닭은 심지가 안쪽에 놓여 있기 때문이다. 지욱은 푼다. 상육은 음유하여 순종하고 자리가 발라 임리의 도의 종점에 처하니, 선왕의 신령이 하늘에 있어 묵묵히 자손과 신민을 호우함과 같다. 불법의 한 층으로 푼다. 미묘한 선정이 이미 깊고 두터우면 자연히 참된 지혜를 발출하여, 마음 밖에 따로 한 법도 없음을 밝히 안다. 이에 마음 밖에 나가 따로 한 법을 구하지 않는다. 그러므로 심지가 안쪽에 놓여 허물이 없다고 한다.

（坤下　巽上）觀：盥而不薦，有孚顒若。約世道，則以德臨民，為民之所瞻仰；約佛法，則正化利物，舉世之所歸憑；約觀心，則進修斷惑，必假妙觀也。但使吾之精神意志常如盥而不薦之時，則世法佛法、自利利他，皆有孚而顒然可尊仰矣。

(본괘는 하체가 곤지요 상체가 손풍이다.)《관》 괘사는 말한다. 제사 지낼 때 이미 손을 씻었으나 아직 제품을 올리지 않았으니, 이때 성신이 충만하여 사람으로 하여금 숙연히 우러러보게 한다. 지욱은 세 층으로 푼다. 세간의 치도로 말하면, 덕으로 백성에게 임리하여 백성이 우러러보는 대상이 된다. 불법으로 말하면, 정법으로 중생을 교화하여 이롭게 하니 온 세상이 모두 와서 귀투하여 의지한다. 관심으로 말하면, 앞으로 수행하여 미혹을 끊음에 반드시 미묘한 관조를 빌어야 한다. 다만 나의 정신의지로 하여금 때때로 「손 씻기를 마치고 아직 제를 올리지 않은」 저 한 순간의 전주(專注)하고 장경(莊敬)함을 지키게 하면, 세간법이든 불법이든, 자리이든 이타이든, 모두 성신이 충만하여 사람으로 하여금 숙연히 존앙(尊仰)하게 할 수 있다.

彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。觀天之神道而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。陽剛在上，示天下以中正之德，順而不逆，巽而不忤，故如祭之盥手未薦物時，孚誠積於中而形於外，不言而人自喻之也。聖而不可知之之謂神。天何言哉？四時行焉，不可測知，故名神道。聖人設為綱常禮樂之教，民皆由之而莫知其所以然，獨非神道乎哉？神者，誠也；誠者，孚也；孚者，人之心也。人心本順本巽本中本正，以心印心，所以不假薦物而自服矣。

《단전》은 말한다. 위대한 관첨(觀瞻)이 높이 위에 거하여, 유순하고 비손하며, 중정의 도로 천하에 관시(觀示)한다. 이른바 「관이불천 유부옹약(盥而不薦 有孚顒若)」은 아래의 사람이 우러러 보고 감화를 받음이다. 하늘의 저 신묘한 운행의 도를 관찰하면 사계절이 종래로 어긋나지 않는다. 성인이 이 신묘한 도에 의지하여 교화를 세우면 천하가 곧 모두 귀복한다. 지욱은 푼다. 양강이 맨 위에 거하여 중정의 덕성을 천하에 소시(昭示)하고, 유순하여 위역하지 않으며 비손하여 저촉하지 않는다. 그러므로 제사 때 손을 씻고 아직 제품을 올리지 않은 저 한 순간과 같이, 성신이 마음속에 쌓여 자연히 밖에 드러나, 한 마디 말도 하지 않고 뭇 사람이 스스로 깨닫는다. 《맹자》는 「성하여 알 수 없는 것을 이를 신이라 한다」고 했다. 하늘이 무엇을 말했던가. 사계절이 그대로 운행하나 누구도 그 깊이를 헤아리지 못한다. 그러므로 「신도(神道)」라 부른다. 성인이 강상(綱常)과 예악의 교화를 세우니, 백성은 날마다 그대로 행하면서도 그 까닭을 모른다. 이것이 어찌 또한 신도가 아니겠는가. 신은 곧 성이요, 성은 곧 부(孚)요, 부는 곧 사람의 본심이다. 사람의 마음은 본래 곧 순이요 곧 손이요 곧 중이요 곧 정이다. 마음으로 마음에 찍으면(以心印心), 그러므로 제품을 올릴 필요 없이 사람이 자연히 귀복한다.

佛法釋：大觀者，絕待妙觀也；在上者，高超九界也；順者，不與性相違也；巽者，遍於九界一切諸法也；中者，不墮生死涅槃二邊也；正者，雙照二諦，無減缺也；以觀天下者，十界所朝宗也。世法則臣民為下，佛法則九界為下，觀心則一切助道法門等為下。天之神道即是性德，性德具有常樂我淨四德而不忒。以神道設教，即為稱性圓教，故十界同歸服也。

지욱은 다시 불법의 한 층으로 《단전》을 푼다. 「대관」은 일체의 상대를 초월하는 미묘한 관조이요, 「재상」은 높이 앞의 아홉 법계를 초출함이요, 「순」은 본성과 서로 어긋나지 않음이요, 「손」은 두루 구계(九界)의 일체 제법 가운데 들어감이요, 「중」은 생사와 열반의 이 두 가장자리에 떨어지지 않음이요, 「정」은 동시에 진·속 이제를 비추어 보아 조금의 흠결도 없음이요, 「이관천하」는 십법계가 모두 와서 조종(朝宗)하여 귀향함이다. 만약 세간법에 배하면, 신민은 아래의 한쪽이다. 불법에 배하면, 구계의 중생이 아래의 한쪽이다. 관심에 배하면, 수도를 보조하는 일체 법문이 아래의 한쪽이다. 「천지신도(天之神道)」는 곧 본성 가운데 고유한 덕이니, 이 성덕은 상·락·아·정 네 가지 덕을 구족하여 영원히 어긋나지 않는다. 「이신도설교(以神道設敎)」는 곧 본성을 따라 세운 원만한 교법이니, 그러므로 십법계가 함께 귀복한다.

象曰：風行地上，觀。先王以省方觀民設教。佛法釋者：古佛省四土之方，觀十界之民，設八教之網以羅之，如風行地上，無不周遍也。初六：童觀，小人無咎，君子吝。象曰：初六童觀，小人道也。陰柔居下，不能遠觀，故如童幼之無知也。小人如童幼，則不為惡；君子如童幼，則無以治國平天下矣。

《대상전》은 말한다. 바람이 대지 위를 불어 행하는 것이 곧 《관》이다. 선왕은 이로써 사방을 순시하고 민정을 체찰하여 교화를 세움을 안다. 지욱은 불법으로 푼다. 옛 부처가 범성동거·방편유여·실보무장애·상적광 이 네 가지 불토를 순시하여, 십법계의 중생을 관찰하고, 「팔교(八教)」의 그물을 펼쳐 그들을 모두 거둬들인다(천태종은 돈·점·비밀·부정 네 가지 화의(化儀)와 장·통·별·원 네 가지 화법(化法)을 더하여 팔교라 칭한다). 바람이 지면을 불어 지나는 것 같아 주변되지 않는 곳이 없다. 초육, 어린이처럼 사물을 본다. 소인이 이러하면 허물이 크지 않으나, 군자가 이러하면 곧 한석이 있다. 상전은 말한다. 초육의 동관(童觀)은 소인의 노수(路數)이다. 지욱은 푼다. 초육은 음유하여 맨 아래에 처하여 멀리 볼 수 없다. 그러므로 어린아이처럼 무지하다. 소인이 어린아이 같으면 도리어 악을 짓는 데까지는 이르지 않으나, 군자가 만약 어린아이 같으면 곧 나라를 다스리고 천하를 평정할 방법이 없다.

六二：窺觀，利女貞。象曰：窺觀女貞，亦可醜也。柔順中正以應九五，女之正位乎內，從內而觀者也，士則丑矣。六三：觀我生進退。象曰：觀我生進退，未失道也。進以行道，退以修道，能觀我生，則進退咸不失道。六四：觀國之光，利用賓于王。象曰：觀國之光，尚賓也。柔而得正，密邇聖君，無忝賓師之任矣。

육이, 문틈으로 훔쳐 본다. 여자가 바름을 지키기에 이롭다. 상전은 말한다. 규관(窺觀)하여 여자가 바름을 지키기에 이로움은, 남자에 대해 말하면 또한 부끄러운 일이다. 지욱은 푼다. 육이는 음유하여 순종하고 중에 거하고 바름을 지켜 위로 구오에 응하니, 바로 여자가 내실에 단정히 앉아 있는 자리로서, 다만 집 안에서 밖으로 내다볼 수 있을 뿐이다. 만약 선비가 이러하면 곧 부끄럽다. 육삼, 자기가 한 바를 관찰하여 진퇴를 결정한다. 상전은 말한다. 나의 생(生)을 관하여 진퇴함은 아직 정도를 잃지 않았음이다. 지욱은 푼다. 나아가면 곧 나아가 대도를 추행(推行)하고, 물러나면 곧 집에 있어 대도를 수양한다. 능히 자기가 한 바를 돌아보면, 곧 나아가도 물러나도 모두 정도를 잃지 않는다. 육사, 한 나라의 광휘를 우러러 본다. 군왕의 빈객이 됨이 이롭다. 상전은 말한다. 나라의 빛을 봄은 빈례를 숭상함이다. 지욱은 푼다. 육사는 음유하여 자리가 바르며 성명한 군주에 바로 붙어 있으니, 빈사(賓師)라는 이 한 겹의 신분에 부끄럽지 않다.

九五：觀我生，君子無咎。象曰：觀我生，觀民也。修己以敬，萬方有罪，罪在朕躬，此君子之道也。上九：觀其生，君子無咎。象曰：觀其生，志未平也。處師保之位，天下誰不觀之？非君子能無咎乎？既為天下人所觀，則其為觀於天下之心，亦自不能稍懈，故志未平。

구오, 자기가 한 바를 관찰한다. 군자가 이러하면 허물이 없을 것이다. 상전은 말한다. 자기가 한 바를 관찰함은 실은 곧 백성을 관찰함이다. 지욱은 푼다. 《논어》는 자기를 닦아 공경으로 남을 대한다 하고, 《상서》는 천하의 만방이 만약 죄가 있으면 죄가 모두 나 한 사람의 몸에 있다 한다. 이것이 곧 군자의 도이다——군주가 백성을 봄은 바로 자기를 봄이다. 상구, 타인이 한 바를 관찰한다. 군자가 이러하면 허물이 없을 것이다. 상전은 말한다. 그의 생을 봄은 심지가 아직 평정하지 못함이다. 지욱은 푼다. 상구는 제왕의 사보(師保)의 자리에 처하여, 천하의 누가 그를 주목하여 보지 않겠는가. 군자가 아니면 허물이 없을 수 있겠는가. 이미 천하인에게 보여지는 이상, 그가 천하인에게 본보기가 되려는 이 마음도 한 순간도 감히 해이하지 않는다. 그러므로 심지가 평정하지 못한다고 한다.

約佛法釋六爻者：初是外道，為童觀，有邪慧故；二是凡夫，為窺觀，耽味禪故；三是藏教之機，進為事度，退為二乘；四是通教大乘初門，可以接入別圓，故利用賓于王；五是圓教之機，故觀我即是觀民，所謂心佛眾生三無差別；上是別教之機，以中道出二諦外，真如高居果頭，不達平等法性，故志未平。

지욱은 불법으로 육효를 푼다. 초육은 외도로서 동관에 속하니, 그들은 다만 사벽한 총명이 있기 때문이다. 육이는 범부로서 규관에 속하니, 그들이 선정의 자미를 탐착하기 때문이다. 육삼은 「장교」의 근기인 사람으로서, 나아가면 사상 위의 육도를 닦을 수 있고, 물러나면 곧 성문·연각 이승에 떨어진다. 육사는 「통교」라는 이 대승의 초문(初門)으로서, 이로써 별교·원교로 접인하여 들어갈 수 있다. 그러므로 군왕의 빈객이 됨이 이롭다고 한다. 육오는 「원교」의 근기인 사람으로서, 그러므로 자기를 관찰하면 곧 중생을 관찰함과 같으니, 이것이 곧 《화엄경》이 말하는 마음·부처·중생 세 가지에 차별이 없음이다. 상구는 「별교」의 근기인 사람으로서, 그들은 중도를 진속이제 밖에 놓고, 진여를 높이 과위(果位)의 한 끝에 모셔, 일체 법이 평등한 법성에 통달하지 못한다. 그러므로 심지가 평정하지 못한다고 한다.

又約觀心釋六爻者：初是理即，如童無所知；二是名字即，如女無實慧；三是觀行即，但觀自心；四是相似即，鄰於真位；五是分證即，自利利他；六是究竟即，不取涅槃，遍觀法界眾生，示現病行及嬰兒行。

지욱은 다시 관심으로 육효를 풀어 천태종의 「육즉불(六卽佛)」(중생이 본래 부처이나 수증에 여섯 층차가 있음을 설명함)에 배한다. 초육은 「이즉(理卽)」이니, 중생이 비록 본래 불성을 구비하나 조금도 아는 바가 없어 어린아이와 같다. 육이는 「명자즉(名字卽)」이니, 다만 명언 위에서 불법을 듣기만 하여 여자처럼 아직 참된 지혜가 없다. 육삼은 「관행즉(觀行卽)」이니, 법에 의지하여 관조를 시작하여 다만 자기의 이 한 생각심을 관한다. 육사는 「상사즉(相似卽)」이니, 얻은 경계가 이미 참된 증오에 매우 가깝다. 육오는 「분증즉(分證卽)」이니, 분분히 미혹을 끊고 분분히 참을 증하여 능히 자리하고 또한 능히 이타한다. 상구는 「구경즉(究竟卽)」이니, 원만하게 부처를 이루되 열반을 취증하지 않고, 두루 법계의 일체중생을 관조하여, 중생과 같은 병 같은 고의 「병행」과 천근하게 접인하는 「영아행」을 시현한다.

（震下　離上）噬嗑：亨，利用獄。約世道，則大觀在上，萬國朝宗，有不順者噬而嗑之，舜伐有苗、禹戮防風之類是也；約佛法，則僧輪光顯之時，有犯戒者治之；約觀心，則妙觀現前，隨其所發煩惱、業、病、魔、禪、慢、見等境，即以妙觀治之：皆所謂亨而利用獄也。

(본괘는 하체가 진뢰요 상체가 이화이다.)《서합》 괘사는 말한다. 형통한다. 형옥을 시용함이 이롭다. 지욱은 세 층으로 푼다. 세간의 치도로 말하면, 위대한 관첨이 높이 위에 있어 만국이 와서 조하는데, 만약 순복하기를 아니하는 자가 있으면 곧 그것을 씹어 부순다. 우순(虞舜)이 유묘를 정벌하고 대우가 방풍씨(防風氏)를 주살한 것이 곧 이 부류에 속한다. 불문으로 말하면, 승단의 법륜이 빛날 때 계를 범한 사람이 있으면 곧 율에 의하여 징치한다. 관심으로 말하면, 미묘한 관조가 현전하여, 수행 가운데 발기하는 번뇌경·업경·병환경·마사경·선정경·증상만경·사견경 등등(천태 《마하지관》이 나열한 열 가지 지관이 관하는 경)을 따라, 당장에 곧 묘관으로 그것을 대치한다. 이것들이 모두 이른바 「형통하여 옥을 쓰기에 이롭다」이다.

彖曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章，柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。王道以正法養天下，佛法以正教養僧伽，觀心以妙慧養法身，皆頤之象也；頑民梗化而須治，比丘破戒而須治，止觀境發而須觀，皆有物之象也。剛柔分，則定慧平等；動而明，則振作而智照不昏；雷電合而章，則說默互資，雷如說法，電如入定放光也。二五皆柔，故柔得中，即中道妙定也。上行者，震有奮發之象，離有麗天之象。雖不當位者，六五以陰居陽，如未入菩薩正位之象；然觀行中定慧得所，故於所發之境，善用不思議觀以治之也。

《단전》은 말한다. 입안에 물건을 머금은 것을 서합이라 부른다. 깨물어 합하면 곧 형통한다. 강유가 각기 그 곳을 나누고, 진동하여 명(明)하다. 우레와 번개가 결합하여 창현(彰顯)한다. 유효가 중위에 거함을 얻어 위로 운행하니, 비록 자리가 마땅하지 않으나 형옥을 시용함에 이롭다. 지욱은 푼다. 왕도는 정법으로 천하를 양육하고, 불법은 정교로 승단을 양육하며, 관심은 묘혜로 법신을 양육한다. 이것들이 모두 「이(頤: 입·기름)」의 상이다. 완렬한 백성이 교화를 조요(阻撓)하여 반드시 징치해야 하고, 비구가 계를 파하여 반드시 율에 의하여 징치해야 하며, 지관 수행 가운데 경계가 나타나면 반드시 관조해야 한다. 이것들이 모두 「구중유물(口中有物)」의 상이다. 「강유분」은 곧 정과 혜가 평등함이요, 「동이명」은 곧 정신을 진작하여 지혜가 비추어 살펴 혼매하지 않음이요, 「뢰전합이장(雷電合而章)」은 곧 설법과 정묵이 서로 보조함이다——우레는 설법의 소리에 비유되고 번개는 정에 들어 내뿜는 광명에 비유된다. 육이와 육오는 모두 유효이니, 그러므로 유가 중을 얻는다 하니 곧 중도에 합하는 미묘한 선정이다. 이른바 「상행」은 진에 분기하는 상이 있고 이(離)에 하늘에 붙는 상이 있기 때문이다. 이른바 「비불당위(雖不當位)」는 육오가 음효로서 양위에 거함이니, 아직 보살의 바른 자리에 들어가지 않은 것과 같다. 그러나 관행의 단계에서는 정혜가 각기 그 곳을 얻는다. 그러므로 나타나는 경계에 대하여 능히 선교하게 불가사의의 관조를 운용하여 대치한다.

象曰：雷電噬嗑，先王以明罰敕法。明罰即所以敕法，如破境即所以顯德也。初九：屨校滅趾，無咎。象曰：屨校滅趾，不行也。夫噬嗑者，不論世法佛法，自噬噬他，皆須制之於早，不可釀至於深；又須得剛克柔克之宜，不可重輕失準。今初九在卦之下，其過未深，以陽居陽，又得其正，故但如屨校滅趾，即能懲惡不行而無咎也。滅趾，謂校掩其趾。

《대상전》은 말한다. 우레와 번개가 함께 일어나는 것이 곧 《서합》이다. 선왕은 이로써 형벌을 명정(明定)하고 법령을 정치(整飭)함을 안다. 지욱은 푼다. 형벌을 명정함이 바로 법령을 정치하는 수단이니, 나타나는 경계를 파제함이 바로 본구한 공덕을 드러내는 수단과 같다. 초구, 발에 나무 칼을 차어 발가락을 가렸다. 재화가 없을 것이다. 상전은 말한다. 칼을 차어 발가락을 가림은 그로 하여금 길을 걷지 못하게 함이다. 지욱은 푼다. 이른바 서합은, 세간법이든 불법이든, 또 자기를 씹든 남을 씹든, 모두 반드시 일찍이 제지하여 그것이 깊은 데까지 곪게 해서는 안 된다. 또한 반드시 강유를 함께 쓰되 마땅하게 하여, 경중(輕重)이 준두(準頭)를 잃어서는 안 된다. 지금 초구는 전 괘의 맨 아래에 처하여 허물이 아직 깊지 않다. 그것은 양효로서 양위에 거하여 또한 그 바름을 얻었다. 그러므로 다만 발에 칼을 차어 발가락을 가리는 것처럼 하면, 곧 악행을 징지(懲止)하여 다시 앞으로 가지 않게 하여 재화가 없을 수 있다. 「멸지(滅趾)」는 나무 칼이 발가락을 가렸음을 말한다.

六二：噬膚滅鼻，無咎。象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。陰柔中正，其過易改，故如噬膚；下乘初九之剛，故如滅鼻。滅鼻，謂膚掩其鼻。六三：噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。象曰：遇毒，位不當也。在下之上，過漸深矣；以陰居陽，又有邪慧，如毒，吝可知也。然當噬嗑之時，決不至於怙終，故得無咎。

육이, 부드러운 살을 씹는데 깊어서 코까지 파묻혔다. 재화가 없을 것이다. 상전은 말한다. 서복멸비(噬膚滅鼻)는 그것이 양강 위에 능가하여 있기 때문이다. 지욱은 푼다. 육이는 음유하여 중에 거하고 바름을 지켜, 그 허물은 고치기 쉽다. 그러므로 부드러운 살을 씹는 것처럼 힘을 들이지 않는다. 그 아래가 초구라는 이 강효 위에 올라탔으므로, 코가 파묻힌 것과 같다. 「멸비」는 살이 코를 가렸음을 말한다. 육삼, 바람에 말린 납육(臘肉)을 씹는데 독을 만났다. 조금 한석이 있으나 재화는 없을 것이다. 상전은 말한다. 독을 만남은 자리가 마땅치 않기 때문이다. 지욱은 푼다. 육삼은 하괘의 상위에 처하여 허물이 점점 깊다. 그것은 음효로서 양위에 거하고 또 사벽한 총명을 띠어 독과 같다. 한석이 있음은 생각할 수 있어 안다. 다만 바로 서합으로 형을 쓰는 때에 당하여 그것은 결코 견지하여 고치지 않는 데 이르지 않는다. 그러므로 능히 재화가 없을 수 있다.

九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。象曰：利艱貞吉，未光也。田獵射獸，矢鋒入骨而未拔出，今噬乾胏時方乃得之，亦可畏矣，此喻積過已久也。然剛而不過，必能自克，故利於艱貞則吉。六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。象曰：貞厲無咎，得當也。柔雖如肉，而過成已久，如肉已乾矣；賴有中德可貴，如得黃金。守此中德之貞，兢兢惕厲，庶可復於無過耳。

구사, 뼈가 밴 마른 고기를 씹는데 놋쇠 화살촉을 씹어 냈다. 간난 가운데 바름을 지킴이 이롭고 길상하다. 상전은 말한다. 이간정길(利艱貞吉)은 덕업이 아직 광성하지 못함을 말한다. 지욱은 푼다. 사냥하여 짐승을 쏠 때 화살촉이 뼛속에 박혀 뽑히지 않았던 것을, 지금 이 뼈 밴 마른 고기를 씹어서야 씹어 냈으니, 또한 두려울 만하다. 이것은 허물이 쌓인 지 이미 오래됨을 비유한다. 다만 구사는 강강하면서 지나치지 않으므로, 반드시 능히 자기를 극제할 수 있다. 그러므로 간난 가운데 바름을 지킴이 이로우면 곧 길하다. 육오, 마른 고기를 씹는데 황금을 씹어 냈다. 바름을 지키고 마음에 위구(危懼)를 품으면 재화가 없을 것이다. 상전은 말한다. 정려무구(貞厲无咎)는 처치가 마땅하기 때문이다. 지욱은 푼다. 육오는 비록 고기처럼 부드러우나, 다만 허물이 배양(養成)된 지 이미 오래되어 고기가 이미 바람에 말랐음과 같다. 다행히 그것이 중에 거하는 덕이 있어 진시(珍視)할 만하니, 황금을 씹어 낸 것과 같다. 이 중덕(中德)의 정도를 지키고 전전긍긍하여 항상 경계하는 마음을 품어야, 비로소 과실 없는 지보로 회복할 희망이 있다.

上九：何校滅耳，凶。象曰：何校滅耳，聰不明也。過惡既盈，不可復救，如荷厚枷，掩滅其耳，蓋由聰聽不明，不知悔過遷善以至此也。觀心釋者：初九境界一發，即以正慧治之，如滅趾而令其不行。六二境發未深，即以正定治之，所噬雖不堅硬，未免打失巴鼻。六三境發漸甚，定慧又不純正，未免為境擾亂，但不至於墮落。

상구, 어깨에 큰 나무 칼을 메어 귀까지 가렸다. 흉험하다. 상전은 말한다. 하교멸이(何校滅耳)는 듣는 것이 밝지 못함이다. 지욱은 푼다. 과악이 이미 가득 차서 만회할 수 없으니, 두텁고 무거운 나무 칼을 메어 귀까지 덮은 것과 같다. 모두 귀로 도리를 알아듣지 못하고 회과하여 선을 향할 줄을 모른 까닭에 비로소 이 지점에 떨어진 것이다. 「하」는 여기서 「하(荷)」로 읽어 메어 짊어짐의 뜻이요, 「이」는 귀이니 어기사(語氣詞)로 보아서는 안 된다. 이하 지욱은 관심의 한 층으로 육효를 푼다. 초구는 경계가 막 나타나자마자 곧바로 순정한 지혜로 그것을 대치함이니, 칼을 차어 발가락을 가려 그것이 움직이지 못하게 함과 같다. 육이는 경계가 나타났으나 아직 깊지 않아, 곧바로 순정한 선정으로 그것을 대치한다. 씹는 바는 비록 견경하지 않으나, 면하기 어렵게 「타실파비(打失巴鼻: 선문의 말로, 붙잡을 곳을 잡지 못하여 경계에 홀랑 끌려 지나감)」한다. 육삼은 경계가 나타나 점점 더해지고, 정과 혜가 또한 모두 순정하지 않아, 면하기 어렵게 경계에 어지럽혀진다. 다행히 아직 타락하는 데 이르지는 않는다.

九四境發夾雜善惡，定慧亦不純正，縱得小小法利，未證深法。六五純發善境，所得法利亦大，然猶未入正位，仍須貞厲乃得無咎。上九境發極深，似有定慧，實則不中不正，反取邪事而作聖解，永墮無聞之禍也。

구사는 나타나는 경계가 선악이 섞이고, 정과 혜도 또한 순정하지 않으니, 비록 조금의 작은 법익을 얻어도 깊은 법을 증득하지 못한다. 육오는 순수하게 선한 경계가 나타나, 얻은 법익도 또한 크다. 그러나 아직 성위에 들어가지 못했으므로, 여전히 바름을 지키고 항상 경계하는 마음을 품어야 비로소 허물이 없을 수 있다. 상구는 경계가 나타남이 지극히 깊어, 보기에는 정도 있고 혜도 있는 것 같으나, 실제로는 중에 거하지도 않고 자리에 마땅하지도 않아, 도리어 사벽한 경계를 성경(聖境)으로 여겨 받아들인다. 이에 영원히 「무문비구(無聞比丘)」와 같은 화환에 떨어진다——불전에 어떤 비구가 그릇으로 사선(四禪)을 사과(四果)로 여겨, 임종에 망경을 보고 부처를 비방하여 지옥에 떨어졌다는 기록이 있으니, 바로 경계를 그릇 알아본 것의 거계(鑑戒)이다.

（離下　艮上）賁：亨，小利有攸往。約世道，則所噬既嗑之後，偃武修文；約佛法，則治罰惡僧之後，增設規約；約觀心，則境發觀成之後，定慧莊嚴：凡此皆亨道也。然世法佛法，當此之時，皆不必大有作為，但須小加整飭而已。

(본괘는 하체가 이화요 상체가 간산이다.)《비》 괘사는 말한다. 형통한다. 작게 갈 곳이 있으면 곧 이롭다. 지욱은 세 층으로 푼다. 세간의 치도로 말하면, 씹어야 할 것을 모두 씹어 합한 뒤에 병기를 거두어 문치를 닦는다. 불문으로 말하면, 악렬한 승인을 징치한 뒤에 규약 제도를 증보한다. 관심으로 말하면, 경계가 나타나고 관조가 성취된 뒤에 정혜로 자신을 장엄한다. 이것들이 모두 형통의 도이다. 다만 세간법과 불법이 이 때에는 모두 크게 간격(干戈)을 동원할 필요가 없고, 다만 약간 더하여 정돈하고 수식할 뿐이다——이것이 바로 「소리유유왕(小利有攸往)」의 분촌이다.

彖曰：賁，亨，柔來而文剛，故亨；分剛上而文柔，故小利有攸往。天文也。文明以止，人文也。觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。賁則必亨，以其下卦本乾，而六二以柔來文之，則是質有其文，亦是慧有其定，故亨也；上卦本坤，而上九分剛以文之，則是文有其質，亦是定有其慧，故小利有攸往也。文質互資，定慧相濟，性德固然，非屬強設，名為天文。體其有定之慧，寂而常照，為文明；體其有慧之定，照而常寂，為止：是謂以修合性，名為人文。性德則具造十界，故觀之可察時變；修德則十界全歸一心，故觀之可化成天下。

《단전》은 말한다. 《비》괘는 형통한다. 유효가 내려와 강효를 문식(文飾)하므로 형통한다. 강효를 나누어 올라가 유효를 문식하므로 작게 갈 곳이 있으면 곧 이롭다. 이것은 하늘의 문채(文采)이다. 문명하여 그칠 곳을 아니, 이것은 사람의 문채이다. 천문을 관찰하면 시서(時序)의 변화를 체찰할 수 있고, 인문을 관찰하면 천하를 교화하여 이룰 수 있다. 지욱은 푼다. 비식(賁飾)은 필정으로 형통한다. 하괘는 본래 건인데, 육이라는 이 유효가 내려와 그것을 문식하니, 곧 본질 가운데 문채가 있는 것이요, 또한 곧 혜 가운데 정이 있는 것이다. 그러므로 형통한다. 상괘는 본래 곤인데, 상구라는 이 강효가 나뉘어 나가 그것을 문식하니, 곧 문채 가운데 본질이 있는 것이요, 또한 곧 정 가운데 혜가 있는 것이다. 그러므로 작게 갈 곳이 있으면 곧 이롭다. 문과 질이 서로 빙의(憑藉)하고, 정과 혜가 서로 성취한다. 이것은 본래 본성 가운데 고유한 것이요 억지로 얹은 것이 아니다. 그러므로 「천문」이라 부른다. 저 정을 띤 혜를 체회하면, 적정(寂靜) 가운데 항상히 비추어 살피니 곧 「문명」이다. 저 혜를 띤 정을 체회하면, 비추어 살핌 가운데 항상히 적정하니 곧 「지(止)」이다. 이것을 후천의 수행으로 본유의 성에 계합한다고 부른다. 그러므로 「인문」이라 부른다. 성덕은 그 자체로 십법계를 구족하고 아울러 변조한다. 그러므로 그것을 관조하면 시서의 변화를 체찰할 수 있다. 수덕은 곧 십법계를 전부 한 마음에 거둬 귀한다. 그러므로 그것을 관조하면 천하를 교화하여 이룰 수 있다.

象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。賁非折獄之時也。庶政苟明，則可以使民無訟矣。佛法釋者：山下有火，外止內明，故於三千性相之庶政，一一明之，了知一切法正、一切法邪，終不妄於其中判斷一是一非，而生取舍情見，如無敢折獄也。

《대상전》은 말한다. 산 아래에 불이 있는 것이 곧 《비》이다. 군자는 이로써 갖가지 정무를 명찰하되, 감히 경솔하게 판결하지 않음을 안다. 지욱은 푼다. 비식의 때는 판결할 때가 아니다. 갖가지 정무를 능히 명찰하면 곧 백성으로 하여금 근본적으로 송사가 없게 할 수 있다. 불법의 한 층으로 푼다. 산 아래에 불이 있음은 겉은 정지하고 속은 밝음이다. 그러므로 「삼천성상(三千性相)」의 일체 법의 갖가지 「정무」(천태종은 일념삼천을 설하여 일체 법의 체성과 상状을 함섭함)에 대하여는 하나하나 명찰해야 하고, 동시에 한 가지 각도에서 보면 일체 법이 모두 바르고 다른 한 가지 각도에서 보면 일체 법이 모두 사(邪)함을 밝히 알아, 필경 그 가운데서 함부로 어느 것이 옳고 어느 것이 그른지 판단하지 않으며, 이것을 취하고 저것을 버리는 정집의 견해를 생기하지 않는다——이것이 곧 「감히 판결하지 않음」과 같다.

初九：賁其趾，舍車而徒。象曰：舍車而徒，義弗乘也。卦雖以剛柔相文得名為賁，而實非有事於矯飾也，故六爻皆取本色自賁，而終極於曰賁，正猶詩所謂素以為絢。蓋天下之真色，固莫有勝於白者。今初九抱德隱居，晚食以當肉，安步以當車，乃以義自賁者也。

초구, 자기의 발가락을 문식하여, 수레를 버리고 걸어간다. 상전은 말한다. 수레를 버리고 걸어감은 도의상 타서는 안 되기 때문이다. 지욱은 푼다. 본괘는 비록 강유가 서로 문식함으로 인하여 《비》라 이름을 얻었으나, 실제로는 교유(矯揉)하여 수식하는 일을 하는 것이 아니다. 그러므로 육효가 모두 「본색으로 자기를 문식한다」는 뜻을 취하여, 최후에 상구의 「백비(白賁)」(저본은 여기서 「왈비(曰賁)」로 되었으니 마땅히 「백」 자의 오각일 것이다)에 귀결된다. 바로 《시경》이 말하는 「소이위현(素以爲絢)」——소박함 그 자체가 곧 가장 현란한 것이다. 천하의 참된 빛깔은 본래 흰색보다 나은 것이 없다. 지금 초구는 덕행을 품고 은거하여 나아가지 않으니, 배고프고 나서 먹으면 곧 고기를 먹은 것과 같고, 편안히 천천히 걸으면 곧 수레를 탄 것과 같다(《전국책》 안출(顏斶)의 말을 씀). 이것은 도의로 자기를 문식하는 사람이다.

六二：賁其須。象曰：賁其須，與上興也。柔順中正，虛心以取益乎上下之賢，乃以師友自賁者也。九三：賁如濡如，永貞吉。象曰：永貞之吉，終莫之陵也。剛正而居明體之上，足以潤及於六二六四，而使之同為聖賢，乃以師道自賁者也。

육이, 자기의 수염을 문식한다. 상전은 말한다. 그 수염을 비(賁)함은 위를 따라 함께 흥동(興動)하기 때문이다. 지욱은 푼다. 육이는 음유하여 순종하고 중에 거하고 바름을 지켜, 겸허한 마음으로 상하의 현자들에게서 이익을 취한다. 이것은 스승과 붕우로 자기를 문식하는 사람이다——수염은 스스로 움직이지 못하고 턱을 따라 움직이니, 바로 그것이 구삼을 따라 일어남과 같다. 구삼, 문식하여 빛나고 윤기가 있다. 오래도록 바름을 지키면 길상하다. 상전은 말한다. 영정지길은 필경 그를 능멸할 사람이 없음이다. 지욱은 푼다. 구삼은 양강하여 바름을 지키고 이명(離明)의 체의 맨 위에 거하여, 광택을 육이와 육사에 미치게 하여 그들로 하여금 함께 성현이 되게 할 만하다. 이것은 스승이 되는 도로 자기를 문식하는 사람이다.

六四：賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。象曰：六四，當位疑也；匪寇婚媾，終無尤也。柔而得正，知白賁之可貴，故求賢無厭倦心：近則親乎九三，俯則應乎初九，仰則宗乎上九，無一非我明師良友；即六二六五，亦皆我同德相輔之朋。見賢思齊，見不賢而自省，安有寇哉？蓋由居上卦之下，則是上而能下，不敢自信自專，乃以虛心自賁者也。

육사, 문식하여 한 조각의 새하얀 빛이요, 흰 말이 달려온다. 저것은 강도가 아니요, 혼인을 구하러 온 것이다. 상전은 말한다. 육사가 처한 자리는 본래 의심을 낼 만하다. 강도가 아니요 혼인을 구함을 알면 필경 과실이 없다. 지욱은 푼다. 육사는 음유하여 자리가 바르며, 소백(素白)의 문식이 가장 귀할 줄을 안다. 그러므로 현자를 구함이 목마른 것 같아 조금도 싫증내지 않는다. 가까운 데는 구삼에 친근하고, 아래로는 초구에 응화하며, 위로는 상구를 존봉하여, 나의 밝은 스승 좋은 벗이 아닌 자가 하나도 없다. 곧 육이·육오조차도 모두 나와 덕이 같아 서로 부조하는 붕우이다. 현자를 보면 곧 그에게 보아 맞추려 생각하고, 현자 아닌 것을 보면 곧 자기를 반성하니, 어디에 무슨 강도가 있겠는가. 이것은 그것이 상괘의 맨 아래에 거함으로 인하여, 상위에 몸이 있으면서 능히 사람 아래에 스스로 거하여, 감히 스스로 업신여기고 스스로 전단하지 않는다. 그러므로 겸허한 마음으로 자기를 문식하는 사람이다.

六五：賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。象曰：六五之吉，有喜也。柔中而有陽剛之志，能知道德之樂，而不以勢位自驕，視天位之尊與丘園等，如大禹之菲飲食、惡衣服、卑宮室，為束帛戔戔吝惜之象，實則吾無間然而終吉，蓋以盛德自賁者也。

육오, 산구(山丘)와 원포(園圃) 사이에서 문식하니, 한 바리의 비단이 적어서 딱하다. 보기에는 인색한 것 같으나 최종에 길상하다. 상전은 말한다. 육오가 길한 까닭은 희경(喜慶)이 있음이다. 지욱은 푼다. 육오는 음유하여 중에 거하면서 양강한 지향을 품어, 도덕 자체의 쾌락을 알아, 권세와 지위로 인하여 교근(驕矜)하지 않고, 천자의 존귀를 산구원포와 같이 평범하게 본다. 대우가 자기는 간박하게 먹고 조렬(粗劣)하게 입고 낮게 사는 것과 같으니, 이것이 곧 「한 바리의 엷은 비단, 검생하여 아낌」의 형상이다. 실은 이것이 바로 공자가 말한 「오무간연(吾無間然)」——조금의 모병도 찾아낼 수 없음——이다. 그러므로 최종에 길상하다. 이것은 성대한 덕행으로 자기를 문식하는 사람이다.

上九：白賁，無咎。象曰：白賁無咎，上得志也。以剛居艮止之極，又在卦終而居陰位，則非過剛。年彌高，德彌邵，純淨無疵，如武公之盛德至善以自賁者也。佛法釋者：初九以施自賁，六二以戒自賁，九三以忍自賁，六四以進自賁，六五以定自賁，上九以慧自賁。又初九為理賁，不以性德濫修德故；六二為名字賁，從此發心向上故；九三為觀行賁，不可暫忘故；六四為相似賁，不住法愛故；六五為分證賁，於三諦不漏失故；上九為究竟賁，復於本性，無纖瑕故。

상구, 순백(純白)으로 문식을 삼는다. 허물이 없을 것이다. 상전은 말한다. 백비무구는 상위에 거하여 심지가 이루어짐을 얻기 때문이다. 지욱은 푼다. 상구는 양강으로 간지(艮止)의 맨 위에 거하고, 또한 전 괘의 종점에 처하여 음위에 거한다. 그러므로 지나치게 강경하지 않다. 연기(年紀)가 높을수록 덕행이 더욱 아름다워, 순정하여 조금의 하자도 없으니, 위무공(衛武公)이 성덕으로 지선(至善)하여 자기를 문식한 것과 같다. 불법의 한 층으로 풀면, 육효를 「육도」에 배한다. 초구는 보시로 자기를 문식하고, 육이는 지계로 자기를 문식하며, 구삼은 인욕으로 자기를 문식하고, 육사는 정진으로 자기를 문식하며, 육오는 선정으로 자기를 문식하고, 상구는 지혜로 자기를 문식한다. 다시 「육즉」에 배하면, 초구는 「이즉」의 비이니 본구한 성덕을 가져다 닦아 이룬 공부를 사칭하지 않기 때문이요, 육이는 「명자즉」의 비이니 여기서부터 발심하여 위로 나아가기 때문이요, 구삼은 「관행즉」의 비이니 관조가 한 순간도 잊어질 수 없기 때문이요, 육사는 「상사즉」의 비이니 법에 대한 탐애에 머물지 않기 때문이요, 육오는 「분증즉」의 비이니 공·가·중 삼제에 대해 다시 누실이 없기 때문이요, 상구는 「구경즉」의 비이니 본성으로 회복하여 실오라기 같은 작은 하자조차도 없기 때문이다.

（坤下　艮上）剝：不利有攸往。彖曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。約世道，則偃武修文之後，人情侈樂，國家元氣必從此剝；約佛法，則規約繁興之後，真修必從此剝；約觀心有二義：一約得邊，則定慧莊嚴之後，皮膚脫盡，真實獨存，名之為剝。

(본괘는 하체가 곤지요 상체가 간산이다.)《박》 괘사는 말한다. 갈 곳이 있음이 이롭지 않다. 《단전》은 말한다. 박은 곧 박락이다. 유효가 지금 강효를 바꾸고 있다. 갈 곳이 있음이 이롭지 않음은 소인의 세력이 자라는 가운데 있기 때문이다. 형세를 따라 그것을 그치게 함은 괘상을 관찰하여 얻은 계시이다. 군자는 소퇴·생장·영만·휴허의 규율을 중히 본다. 이것이 천도의 운행이기 때문이다. 지욱은 푼다. 세간의 치도로 말하면, 병력을 거두고 문치를 닦은 뒤에 인정이 사치와 향락으로 기울어 국가의 원기가 필연 이로부터 박락한다. 불문으로 말하면, 규약의 명목이 번다해진 뒤에 참된 수행이 필연 이로부터 박락한다. 관심으로 말하면 두 겹의 뜻이 있다. 하나는 얻은 면에서 말한다. 정혜로 장엄한 뒤에 부범(浮泛)한 피육이 탈락하여 깨끗해지고, 다만 참됨만이 홀로 남는다. 이것도 또한 「박」이라 부른다.

一約失邊，則世間相似定慧，能發世間辯才文彩，而於真修之要反受剝矣。約得別是一途，今且約失而論，則世出世法皆不利有攸往。所謂不利有攸往者，非謂坐聽其剝，正示挽回之妙用也。往必受剝，不往，則順而止之，所以挽回其消息盈虛之數，而合於天行也。

둘은 잃은 면에서 말한다. 세간의 저 옳은 듯하면서 옳지 않은 정혜는, 세속의 변재와 문채를 낳을 수 있으나, 참된 수행의 관건적 곳에 대해서는 도리어 박식(剝蝕)된다. 얻은 면에서 말하면 이것은 또 다른 한 길이다. 지금은 잠깐 잃은 이 면에 대해 논하면, 곧 세간법과 출세간법이 모두 「갈 곳이 있음이 이롭지 않다」이다. 이른바 나아감이 이롭지 않다는 것은, 사람으로 하여금 소매를 끼고 앉아 그 박락을 바라보게 함이 아니요, 마침 바로 만회하는 묘용을 지점하는 것이다. 나아가면 필연 박해지고, 가지 않으면 곧 형세를 따라 그것을 그치게 함이다——이것이 바로 소장영허의 수를 만회하고 천도의 운행에 합하는 방법이다.

象曰：山附於地，剝。上以厚下安宅。山附於地，所謂得乎丘民而為天子也。百姓足，君孰與不足？故厚下乃可安宅，此救剝之妙策也。觀心釋者：向上事須從腳跟下會取，正是此意。六爻約世道，則朝野無非陰柔小人，惟一君子高居塵外；約佛化，則在家出家皆以名利相縻，惟一聖賢遠在蘭若；約觀心，則修善斷盡，惟一性善從來不斷。

《대상전》은 말한다. 산이 대지에 부착한 것이 곧 《박》이다. 상위에 거하는 사람은 이로써 아래 백성을 후대하고 자기의 거소를 안고함을 안다. 지욱은 푼다. 산이 서 있을 수 있는 까닭은 땅에 부착하기 때문이다. 이것이 바로 《맹자》가 말하는 백성의 옹대를 얻어야 비로소 천자가 될 수 있다는 것이다. 백성이 부유하면 군주가 어찌 부족하겠는가. 그러므로 아래를 후대하여야 비로소 자기의 집택을 안온하게 한다. 이것이 박락을 만회하는 묘책이다. 관심의 한 층으로 푼다. 향상의 한 착자(向上着)의 큰일은 반드시 자기의 발뒤꿈치 아래에서 체회해야 하니, 바로 이 뜻이다. 다시 육효를 본다. 세간의 치도로 말하면, 조정과 민간이 모두 음유한 소인이 아님이 없어, 다만 한 사람의 군자가 높이 진세 밖에 초연함을 남길 뿐이다. 불문의 교화로 말하면, 재가와 출가가 모두 명리에 얽매여, 다만 한 분의 성현이 멀리 난약(蘭若: 적정한 수도처)에 살고 있음을 남길 뿐이다. 관심으로 말하면, 후천에 닦아 온 선이 이미 박락하여 거의 다하였고, 다만 본성 가운데 고유한 선이 종래로 한 번도 끊어지지 않았음을 남길 뿐이다.

初六：剝床以足，蔑貞凶。象曰：剝床以足，以滅下也。床者所以棲身，剝床則身無所棲矣。初在最下，故如剝足。於世法為惡民，於佛法為惡伽藍民，於觀心為剝損戒足也。別約得者，是剝去四惡趣因；然設無四惡趣，則大悲無所緣境，故誡以蔑貞凶。

초육, 상을 박식(剝蝕)하여 상다리에서 시작한다. 정도를 멸기하면 흉험하다. 상전은 말한다. 상을 박하여 다리로 함은 아랫부분을 훼멸하려 함이다. 지욱은 푼다. 상은 써서 몸을 편안히 하는 것이다. 상이 박괴되면 몸이 곧 놓일 곳이 없다. 초육은 맨 아래에 있으므로, 상다리를 박함과 같다. 세간법에 배하면, 이는 교악한 백성이다. 불법에 배하면, 이는 절 안의 교악한 상주인역(伽藍民은 곧 절에 의지하여 사는 잡역)이다. 관심에 배하면, 이는 지계라는 이 한쪽 「다리」를 박손한 것이다. 만약 따로 얻은 면에서 말하면, 이것은 지옥·아귀·축생·아수라 네 악도에 떨어지는 업인을 박제한 것이다. 그러나 만약 네 악도가 없다면 보살의 대비심이 곧 연하는 대상이 없다. 그러므로 효사는 여전히 마땅히 「정도를 멸기하면 곧 흉하다」고 계고한다.

六二：剝床以辨，蔑貞凶。象曰：剝床以辨，未有與也。於世法為惡臣，於佛法為惡檀越，於觀心為剝損禪定。無定，則散亂不能辨理，故未有與。別約得者，是剝去人天散善；然設無人天散善，則無以攝化眾生，故亦誡以蔑貞凶。

육이, 상을 박식하여 상몸과 상다리가 교접하는 곳에 박해 이르렀다. 정도를 멸기하면 흉험하다. 상전은 말한다. 상을 박하여 변(辨)으로 함은 아직 마땅한 원조를 얻지 못했기 때문이다. 지욱은 푼다. 세간법에 배하면, 이는 간악한 신하이다. 불법에 배하면, 이는 심술이 바르지 않은 시주(檀越是 곧 보시하는 거사)이다. 관심에 배하면, 이는 선정을 박손한 것이다. 정이 없으면 마음이 곧 산란하여, 또한 도리를 분변하지 못한다. 그러므로 「미유여(未有與)」——돕는 이가 없다——라 한다. 만약 따로 얻은 면에서 말하면, 이것은 인천승(人天乘)의 저 산란한 마음 가운데서 닦은 선을 박제한 것이다. 그러나 만약 인천산선이 없으면 곧 중생을 섭인하여 교화할 방법이 없다. 그러므로 같은 「정도를 멸기하면 곧 흉하다」고 계고한다.

六三：剝之無咎。象曰：剝之無咎，失上下也。於世法，為混跡小人之君子；於佛法，為有正見之外護；於觀心，為剝損智慧。剝慧則不著于慧，故能因敗致功，坐斷兩頭而失上下。又別約得者，是剝去色無色界味禪暗定，故得無咎。

육삼, 박락 가운데 처하나 허물이 없다. 상전은 말한다. 박지무구는 그것이 상하와 모두 관계를 벗어났기 때문이다. 지욱은 푼다. 세간법에 배하면, 이는 소인 무리 속에 섞여 있는 군자이다. 불법에 배하면, 이는 정지견을 구비한 재가 호법이다. 관심에 배하면, 이는 지혜를 박손한 것이다. 지혜가 박해지면, 도리어 다시 지혜에 집착하지 않는다. 그러므로 능히 실패로 인하여 공업을 성취하고, 한 칼로 유무의 두 끝을 끊어 상하의 여러 음과 모두 상간하지 않는다. 만약 따로 얻은 면에서 말하면, 이것은 색계·무색계의 저 자미를 탐착하는 선과 혼매하여 혜 없는 정을 박제한 것이다. 그러므로 능히 허물이 없음을 얻는다.

六四：剝床以膚，凶。象曰：剝床以膚，切近災也。下卦如床，上卦如身，今剝及身膚，不可救矣。於世法為惡宰輔，於佛法為惡比丘，於觀心為剝無一切因果。別約得者，是剝去二乘入真法門；然設無真諦，則無以出生死而不染世間過患，故誡以切近於災，所謂毫釐有差，天地懸隔也。

육사, 박식이 이미 사람의 피육에 박해 이르렀다. 흉험하다. 상전은 말한다. 상을 박하여 부(膚)로 함은 재화가 이미 미첩(眉睫)에 닥쳤기 때문이다. 지욱은 푼다. 하괘는 상과 같고, 상괘는 사람의 몸과 같다. 지금 몸 위의 피육에 박해 이르렀으니 구제할 수 없다. 세간법에 배하면, 이는 간악한 재상 보신(輔臣)이다. 불법에 배하면, 이는 악렬한 비구이다. 관심에 배하면, 이는 일체 인과까지도 박하여 깨끗하게 한 것(곧 인과를 발무하는 단멸견)이다. 만약 따로 얻은 면에서 말하면, 이것은 성문·연각 이승이 진제에 계입하는 법문을 박제한 것이다. 그러나 만약 의지할 진제가 없으면 곧 생사를 벗어나면서도 세간의 과환에 물들지 않을 수 없다. 그러므로 계고하여 재화가 이미 절근하다고 한다——이것이 곧 이른바 호리를 어긋나서 천 리를 잃는 것이다.

六五：貫魚，以宮人寵，無不利。象曰：以宮人寵，終無尤也。於世法，為柔君以在君位，又居陽而得中，能師事上九高賢，挽回天下之亂，如文王之師呂尚。於佛法，為福德比丘作叢林主，率眾僧以師事聖賢。於觀心，為即修惡以達性惡；性惡融通，任運攝得佛地性善功德，故無不利。又別約得者，從空入假，剝二邊以歸中道，故須達中道統一切法，如貫魚以宮人寵，使法法皆成摩訶衍道，則無不利。

육오, 한 줄의 고기떼처럼, 궁인을 거느려 차례로 총행(寵幸)을 받게 한다. 이롭지 않음이 없다. 상전은 말한다. 궁인으로 총을 받음은 필경 과실이 없다. 지욱은 푼다. 세간법에 배하면, 이는 유약한 군주가 군위에 거하고 또 양위에 처하여 중을 얻어, 능히 사례로 상구라는 이 높은 현자를 섬겨, 이로써 천하의 어지러움을 만회한다. 주문왕이 여상(呂尙)을 스승으로 삼은 것과 같다. 불법에 배하면, 이는 복덕 있는 비구가 총림의 주지가 되어, 뭇 스님을 거느리고 사례로 성현을 섬기는 것이다. 관심에 배하면, 이는 후천으로 지은 악에 당하여 본성 가운데 고유한 악을 통달하는 것이다(천태의 「성악(性惡)」의 설. 불성은 본래 선악을 구비하고, 부처는 성악을 끊지 않고 능히 자재하게 교화한다). 성악이 한번 융통하면 자연연연히 불지에 본구한 선의 공덕을 섭취한다. 그러므로 이롭지 않음이 없다. 만약 따로 얻은 면에서 말하면, 이것은 공관(空觀)에서 가관(假觀)으로 들어가, 공·유 두 가장자리를 박거하여 중도에 돌아간다. 그러므로 반드시 중도가 일체 법을 통섭함을 통달해야 한다. 한 줄의 고기떼·한 대의 궁인이 차례로 나아가는 것처럼, 매 한 법으로 하여금 「마하연」(대승)의 도가 되게 하면, 곧 이롭지 않음이 없다.

上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。象曰：君子得輿，民所載也；小人剝廬，終不可用也。於世法為事外高賢，如呂尚箕子之類；於佛法為出世高流，人間福田；於觀心為性善終不可剝，故如碩果不食。君子悟之以成道，小人恃之而生濫聖之慢者也。別約得者，亦指性德從來不變不壞。能悟性德，則當下滿足一切佛法，故君子得輿；執性廢修，則墮落惡趣，故小人剝廬。

상구, 크나큰 과실이 먹히지 않았다. 군자는 이로써 수레를 얻고, 소인은 도리어 자기의 집을 박해 벗겼다. 상전은 말한다. 군자가 수레를 얻음은 백성에게 옹대됨이다. 소인이 집을 박함은 필경 임용을 감당하지 못함이다. 지욱은 푼다. 세간법에 배하면, 이는 몸을 일 밖에 두는 높은 현자이니 여상·기자의 저 부류와 같다. 불법에 배하면, 이는 출세의 고승이요 인간의 복전이다. 관심에 배하면, 이는 본성 가운데 고유한 선이 필경 박해 없앨 수 없음이니, 그러므로 저 먹히지 않은 크나큰 과실과 같다. 군자는 그것을 깨달으면 곧 도를 이루고, 소인은 도리어 그것을 빌어 「나는 이미 성인이다」라는 참월한 교만을 낳는다. 만약 따로 얻은 면에서 말하면, 이것도 또한 본성의 덕이 종래로 변하지도 상하지도 않음을 가리킨다. 능히 성덕을 깨달으면 당장에 곧 일체 불법을 원만히 구족한다. 그러므로 군자가 수레를 얻는다 한다. 만약 「본성이 이미 갖추어져 있다」에 집착하여 실제 수행을 폐기하면, 곧 악도에 떨어질 것이다. 그러므로 소인이 자기의 집을 박해 벗겼다고 한다.

（震下　坤上）復：亨。出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復，利有攸往。約世道，則衰剝之後必有明主中興而為復；約佛化，則淪替之後必有聖賢應現，重振作之而為復；約觀心又二義：一者承上卦約失言之，剝而必復，如平旦之氣，好惡與人相近，又如調達得無根信也；二者承上卦約得言之，剝是蕩一切情執，復是立一切法體也。若依第三觀，

(본괘는 하체가 진뢰요 상체가 곤지이다.)《복》 괘사는 말한다. 형통한다. 출입에 질환이 없고, 붕우가 와도 허물이 없을 것이다. 반복하여 이 길을 행하면 칠 일에 한 번 돌아오니, 갈 곳이 있음이 이롭다. 지욱은 푼다. 세간의 치도로 말하면, 쇠패하여 박락한 뒤에는 필연 명군이 중흥할 것이니, 이것이 곧 「복」이다. 불문의 교화로 말하면, 불법이 융체(淪替)한 뒤에는 필연 성현이 세상에 응하여 출현하여 새로이 진작시키니, 이것이 곧 「복」이다. 관심으로 말하면 또 두 겹의 뜻이 있다. 하나는 위 괘의 「잃은」 그 면을 이어받아 말한다. 박이 극진에 이르면 필연 회복하니, 마치 《맹자》가 말하는 새벽의 저 한 점의 청명한 기운과 같아 호오(好惡)가 아직 상인과 가까우며, 또한 제바달다(提婆達多, 조달)가 비록 지옥에 떨어졌으나 오히려 「무근신」(선근을 의거로 삼지 않으면서 면역하여 일어낸 한 생각의 신심)을 일으킨 것과 같다. 둘은 위 괘의 「얻은」 그 면을 이어받아 말한다. 박은 일체 정집을 탕제(蕩除)함이요, 복은 일체 법의 체성을 건립함이다. 만약 천태의 제삼중 관법에 의지하여 배하면,

則從假入空名剝，從空入假名復。若一心三觀，則以修吻性名剝，稱性垂化名復。復則必亨，陽剛之德為主，故出入可以無疾；以善化惡，故朋來可以無咎。一復便當使之永復，故反復其道，至於七日之久，則有始有終，可以自利利他而有攸往也。

곧 가관에서 공관으로 들어감을 박이라 부르고, 공관에서 다시 나와 가관으로 들어감을 복이라 부른다. 만약 「일심삼관」(한 생각심 가운데서 동시에 공·가·중 삼제를 원관함)에 의지하여 배하면, 곧 수행으로 본성에 계합함을 박이라 부르고, 본성을 따라 중생을 수화함을 복이라 부른다. 이미 회복했으면 곧 필연 형통한다. 양강의 덕이 주인이 되었다. 그러므로 나가도 들어와도 모두 질환이 없다. 선으로 악을 전화한다. 그러므로 붕우가 와도 허물이 없을 것이다. 한번 회복했으면 곧 그것으로 하여금 영원히 회복해 가게 해야 한다. 그러므로 「반복하여 이 길을 행하여」 칠 일의 오램에까지 이르러, 시작도 있고 종결도 있어야 한다. 이와 같이 하여야 비로소 자리이타하여 갈 곳이 있을 수 있다.

彖曰：復亨，剛反，動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復，天行也。利有攸往，剛長也。復其見天地之心乎。觀心釋者：佛性名為天地之心，雖闡提終不能斷，但被惡所覆而不能自見耳。苦海無邊，回頭是岸。一念菩提心，能動無邊生死大海。復之所以得亨者，以剛德稱性而發，遂有逆反生死之勢故也。此菩提心一動，則是順修，依此行去，則出入皆無疾，朋來皆無咎矣。

《단전》은 말한다. 《복》괘가 형통함은 양강이 돌아왔기 때문이다. 진동하여 유순에 의지하여 운행한다. 그러므로 출입에 질환이 없고, 붕우가 와도 허물이 없을 것이다. 반복하여 그 길을 행하여 칠 일에 돌아오니, 이것은 천도의 운행이다. 갈 곳이 있음이 이로움은 양강이 생장하는 가운데 있기 때문이다. 회복 가운데서 대개 천지의 생생불식(生生不息)하는 본심을 볼 수 있을 것이다. 지욱은 관심의 한 층으로 푼다. 불성이 곧 천지의 심이라 부른다. 설령 「일찬제」(선근을 끊은 극악한 사람)라도 또한 필경 그것을 끊지 못한다. 다만 악에 가려져 스스로 보지 못할 뿐이다. 고해는 끝이 없으나 머리를 돌리면 곧 언덕이다. 한 생각의 깨달음을 구하는 보리심이 곧 끝없는 생사의 큰 바다를 흔들 수 있다. 《복》괘가 형통할 수 있는 까닭은, 바로 이 강건한 덕이 본성을 따라 발동되었기 때문이다. 이에 생사의 흐름을 거슬러 돌리는 세세가 있다. 이 한 생각의 보리심이 한번 움직이면, 곧 이것이 본성에 순순하는 수행이다. 그것에 의지하여 걸어가면, 나가도 들어와도 모두 질환이 없고, 붕우가 와도 모두 허물이 없다.

然必反復其道七日來復者，體天行之健而為自強不息之功當如是也。充此一念菩提之心，則便利有攸往，以剛雖至微，而增長之勢已自不可御也，故從此可以見吾本具之佛性矣。又出謂從空出假，入謂從假入空。既順中道法性，則不住生死，不住涅槃，而能遊戲於生死涅槃，故無疾也。朋謂九界性相，開九界之性相咸成佛界性相，故無咎也。

이르러 반드시 「그 길을 반복하여 칠 일에 돌아와야」 함은, 천도가 운행하는 강건을 체회하여 저 자강불식의 공부를 함이 곧 이러한 모양이어야 함을 말한다. 이 한 생각의 보리심을 확충하여 펴면 곧 갈 곳이 있음이 이롭다. 양강이 지금 비록 지극히 미약하나, 저 증장의 세세는 이미 막을 수 없다. 그러므로 여기서 곧 내가 본래 구족한 불성을 볼 수 있다. 다시 말하면, 「출」은 공관에서 나와 가관으로 들어감을 가리키고, 「입」은 가관에서 공관으로 들어감을 가리킨다. 이미 중도의 법성에 순순하면, 곧 생사 안에 머물지도 않고 열반 안에 머물지도 않으면서, 능히 생사와 열반 사이에서 자재하게 유희한다. 그러므로 질환이 없다고 한다. 「붕」은 구법계의 체성과 상状을 가리킨다. 구계의 성상을 하나하나 개현하여 전부 불계의 성상이 되게 한다. 그러므로 허물이 없다고 한다.

象曰：雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。楊慈湖曰：舜禹十有一月朔巡狩，但於冬至日則不行耳。觀心釋者：復雖有剛長之勢而利有攸往，然必靜以養其機，故觀行即佛之先王，既大悟藏性之至日，必關閉六根，脫粘內伏，暫止六度萬行商旅之事，但觀現前一念之心，而未可遍歷陰界入等諸境以省觀也。

《대상전》은 말한다. 우레가 땅속에 엎드린 것이 곧 《복》이다. 선왕은 동지(冬至)의 이 날에 관구를 닫고, 상인과 여객은 나아가지 않으며, 군주도 또한 사방을 순시하지 않는다. 지욱은 먼저 송나라 사람 양간(호는 자호)의 말을 인용한다. 우순·대우는 십일월 초하루에는 오히려 나아가 순수(巡狩)해야 했으나, 다만 동지의 그 날에 이르러서는 나아가지 않을 뿐이다. 다시 관심의 한 층으로 푼다. 회복은 비록 양강이 생장하는 형세가 있어 나아감이 이로우나, 그러나 반드시 안정으로 저 한 점의 생기를 함양해야 한다. 그러므로 「관행즉불」이라는 이 계위에 처하는 「선왕」은, 여래장 본성을 크게 깨닫는 저 「동지일」에, 필연 눈·귀·코·혀·몸·뜻 여섯 뿌리를 닫아, 반연하여 밖 경계에 들러붙는 것을 박탈(剝脫)하여 안에 수섭하고, 잠시 육도만행이라는 이들의 「상려」 왕래의 일을 멈추고, 다만 눈앞의 이 한 생각심을 관조하여, 아직 오온·십팔계·십이입 등의 갖가지 경계를 두루 거쳐 하나하나 순찰하고 관조해서는 안 된다.

初九：不遠復，無祇悔，元吉。象曰：不遠之復，以修身也。此如顏子。約佛法者，正慧了了，頓見佛性，頓具諸行，所以元吉，如圓教初住；又約六度，即是般若正道。六二：休復，吉。象曰：休復之吉，以下仁也。此如曾子。約佛法者，正定得中，鄰真近聖，如圓教十信；又約六度，即是正定與慧相連。

초구, 멀지 않게 나아갔다가 곧 머리를 돌린다. 회한이 생기지 않고, 크게 길상하다. 상전은 말한다. 멀지 않아 돌아옴은 써서 자신을 수양함이다. 지욱은 푼다. 이것은 안회와 같다. 선하지 않음이 있으면 한번도 모르지 않았고, 알면 한번도 다시 범하지 않았다. 불법으로 말하면, 이는 순정한 지혜가 밝밝하여, 당장에 불성을 돈견하고 돈시에 일체 행문을 구족한다. 그러므로 크게 길하니, 원교의 「초주(初住)」위(처음으로 무명을 파하고 처음으로 법신을 증함)에 상당한다. 만약 육도에 배하면, 곧 반야라는 이 길의 정도이다. 육이, 아름답고 선하게 회복한다. 길상하다. 상전은 말한다. 휴복의 길함은 그것이 능히 인자 아래에 굴신하기 때문이다. 지욱은 푼다. 이것은 증삼과 같다. 날마다 제 몸을 세 번 살핀다. 불법으로 말하면, 이는 순정한 선정이 그 중도를 얻어, 이미 참실과 서로 이웃하고 성위와 가까우니, 원교의 「십신」위에 상당한다. 만약 육도에 배하면, 곧 순정한 선정과 지혜가 이어져 한 조각이 됨이다.

六三：頻復，厲，無咎。象曰：頻復之厲，義無咎也。此如子路。約佛法者，有定有慧而不中正，故須先空次假後中，名為頻復，勤勞修證而得無咎；又約六度，即是精進勤策相續。六四：中行獨復。象曰：中行獨復，以從道也。此如蘧伯玉。約佛法者，正定而與初應，如通教利根接入於圓；又約六度，即是忍辱，由與初應，則生法二忍便成第一義忍。

육삼, 거듭거듭 회복한다. 비록 위려하나 허물이 없을 것이다. 상전은 말한다. 빈복의 위려는 도리 위로 말하면 허물이 없음이다. 지욱은 푼다. 이것은 자로와 같다. 과실을 들으면 곧 기뻐하고, 고쳤다가 또 범하고 범했다가 다시 고친다. 불법으로 말하면, 이는 정도 있고 또 혜도 있으나, 중에 거하지 않고 자리에 마땅하지 않다. 그러므로 반드시 먼저 공관을 닦고, 다음에 가관을 닦고, 최후에 중관을 닦아, 한 번 한 번 와서 지나가야 하니, 「빈복」이라 부른다. 근신고행하여 수증하니 이에 허물이 없다. 만약 육도에 배하면, 곧 정진——심신을 근책하여 상속이 끊어지지 않게 함——이다. 육사, 가운데를 걸으며 홀로 회복한다. 상전은 말한다. 중행하여 홀로 돌아옴은 정도를 따르려 함이다. 지욱은 푼다. 이것은 거백옥과 같다. 나이 오십에 사십구 년의 그름을 알았다. 불법으로 말하면, 이는 순정한 선정으로서 초구와 상응함이니, 통교 가운데 근성이 예리한 사람이 원교로 접인되어 들어감과 같다. 만약 육도에 배하면, 곧 인욕이다. 초구와 상응함으로 인하여, 중생인과 법인이라는 이 두 가지 인욕이 곧바로 「제일의인(第一義忍: 중도실상에 안주하는 최고의 인욕)」이 된다.

六五：敦復，無悔。象曰：敦復無悔，中以自考也。此如周宣、漢文、宋仁。約佛法者，定慧調勻，亦且得中，但與陽太遠，故必斷惑證真之後，俟開顯而會入圓位，如藏通二乘；又約六度，即是持戒，雖遠於初，但自考三業無失，自然合理而得無悔。

육오, 돈후하게 회복한다. 회한이 없다. 상전은 말한다. 돈복무회는 중도로 자기를 성찰함이다. 지욱은 푼다. 이것은 주선왕·한문제·송인종의 이 부류의 중흥수성(中興守成)의 임금과 같다. 불법으로 말하면, 이는 정과 혜가 조화롭고 고르게 하며, 또한 중에 거한다. 다만 양효에서 떨어진 것이 너무 멀다. 그러므로 반드시 먼저 미혹을 끊고 진제를 증득한 뒤에, 다시 《법화》의 권을 열어 실을 드러내는 뒤를 기다려야 비로소 원교의 자리에 돌아간다. 장교·통교의 이승 사람과 같다. 만약 육도에 배하면, 곧 지계이다. 그것은 비록 초구에서 떨어진 것이 심히 머나, 다만 자기를 성찰하여 몸·입·뜻 삼업에 과실이 없으면, 자연히 이치에 합하여 회한이 없다.

上六：迷復，凶，有災眚。用行師，終有大敗，以其國君凶，至于十年不克征。象曰：迷復之凶，反君道也。此如王安石方孝孺等，生今反古，名為迷復，非昏迷不復之謂。約佛法者，不中不正，恃世間小定小慧以為極則，因復成迷，故不惟凶，且有災眚。若以此設化教人，必大敗法門，損如來之正法，至於十年而弗克征，以其似佛法而實非佛法，反於圓頓大乘之君道，如今世高談圓頓向上者是也。又約六度，即是佈施，而遠於智慧，著相，著果報，起慢，起愛，亦能起見，故雖是善因，反招惡果，良由不達佛法之君道故耳。

상육, 방향을 미실(迷失)한 회복, 흉험하며 천재인화가 있다. 그것을 써서 군대를 출동하면 필경 크게 패하여, 국군을 연루하여 또한 흉을 당하고, 나아가 십 년도 출정하지 못한다. 상전은 말한다. 미복의 흉함은 군주가 되는 정도를 위반하기 때문이다. 지욱은 푼다. 이것은 왕안석·방효유의 이 부류의 사람과 같다. 금세에 태어났으면서 억지로 고제를 회복하려 한다. 그러므로 「미복」이라 부르니, 그가 혼미하여 머리를 돌리기를 아니함을 말하는 것이 아니다. 불법으로 말하면, 이는 중에 거하지도 않고 자리에 마땅하지도 않아, 세간의 저 조금의 작은 정혜를 빌어 최고 준칙으로 삼아, 「회복」으로 인하여 도리어 미실이 된다. 그러므로 흉험할 뿐만 아니라 또한 재화를 초래한다. 만약 이 한 벌을 가져다가 교화를 세워 사람을 교화하면, 필연 법문을 크게 패하여 여래의 정법을 손해하여, 나아가 십 년도 출정하지 못한다——그것이 불법과 같으나 실제는 불법이 아니요, 원돈대승이라는 이 한 길의 「군도」를 위반하기 때문이니, 당금의 저 원돈을 높이 말하고 걸핏하면 향상일착을 표방하는 사람들과 같다. 만약 육도에 배하면, 곧 보시이다. 그러나 그것은 지혜에 멀리 떨어져 사상에 집착하고 과보에 집착하여, 교만을 일으키고 탐애를 일으키며, 또한 능히 사견을 일으킨다. 그러므로 비록 심은 것은 선인이나 도리어 악과를 초래하니, 실로 이것은 불법 가운데 이 한 길의 근본 대도에 통달하지 않은 연고이다.

（震下　乾上）無妄：元亨利貞，其匪正有眚，不利有攸往。約世道，則中興之治合於天道而無妄；約佛法，則中興之化同於正法而無妄；約觀心，則復其本性，真窮惑盡而無妄：皆元亨而利於正者也。然世出世法，自利利他，皆須深自省察，不可夾一念之邪，不可有一言一行之眚。儻內匪正而外有眚，則決不可行矣。聖人持滿之戒如此。

(본괘는 하체가 진뢰요 상체가 건천이다.)《무망》 괘사는 말한다. 크게 형통하여 바름을 지킴이 이롭다. 만약 바름에 합하지 않으면 재환이 있어 갈 곳이 있음이 이롭지 않다. 지욱은 세 층으로 푼다. 세간의 치도로 말하면, 중흥의 치가 천도에 합하므로 참실하여 망령됨이 없다. 불문으로 말하면, 중흥의 교화가 정법과 같으므로 참실하여 망령됨이 없다. 관심으로 말하면, 본래의 성을 회복하여 진여가 궁진히 드러나고 미혹이 다 끊어졌으므로 참실하여 망령됨이 없다. 이것들이 모두 크게 형통하여 바름을 지킴이 이로운 일이다. 그러나 세간법과 출세간법은, 자리이든 이타이든, 모두 반드시 깊이 자기를 성찰하여, 한 생각의 사곡을 끼워 넣어서는 안 되고, 한 마디 한 행동의 과실이 있어서는 안 된다. 만약 내심이 바르지 않고 겉으로 또 과실이 있으면, 곧 절대로 통하지 못한다. 성인이 「이미 충만한 때에 어떻게 지키는가」에 대해 계고하는 바가 곧 이와 같이 엄격하다.

彖曰：無妄，剛自外來而為主於內，動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往。無妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！震之初爻全攬乾德為體，故曰自外來為主於內也。性德雖人人本具，然在迷情反為分外。今從性起修，了知性德是我固有，故名為主於內。夫既稱性起修，必須事事隨順法性。儻三業未純，縱有妙悟，不可自利利他。既不合於性德，則十方諸佛不護念之，安能有所行哉。

《단전》은 말한다. 《무망》괘는 강효가 밖에서 와서 내괘의 주재가 되고, 진동하여 강건하며, 강효가 중에 거하여 위와 상응한다. 크게 형통하여 바름에 합하니, 이것은 하늘의 부명이다. 만약 바름에 합하지 않으면 재환이 있어 갈 곳이 있음이 이롭지 않다. 참실하여 망령됨이 없으면서 억지로 가려 하면, 가서 어디에 이르겠는가. 천명이 모두 그를 호우하지 않으면 또 걸어갈 수 있겠는가. 지욱은 푼다. 진괘의 초효는 통째로 건의 강건한 덕을 가져다 자기의 본체로 삼는다. 그러므로 「밖에서 와서 내괘의 주가 된다」고 한다. 본성 가운데의 덕은 사람마다 본래 구족하나, 다만 미혹한 사람이 보기에는 도리어 분외의 물건과 같다. 지금은 본성을 따라 수행을 일으켜, 성덕이 본래 나의 고유함을 밝히 안다. 그러므로 「내에서 주가 된다」고 부른다. 이미 본성을 따라 수행을 일으켰으면, 곧 반드시 일마다 법성에 순순해야 한다. 만약 몸·입·뜻 삼업이 아직 순정하지 않으면, 비록 미묘한 오해가 있어도 또한 그것을 가져다 자리이타할 수 없다. 이미 성덕에 합하지 않으면, 시방의 제불이 그를 호념하지 않으니, 그가 또 무슨 작위가 있겠는가.

象曰：天下雷行，物與無妄。先王以茂對時，育萬物。佛法釋者：師子奮迅，三世益物，名茂對時；番番種熟脫，使三草二木任運增長而歸一實，名育萬物。初九：無妄往吉。象曰：無妄之往，得志也。彖云無妄之往何之矣，乃指匪正有眚，出於無妄而往於妄也；此云無妄往吉，乃依此真誠無妄而往應一切事也，所以得志而吉。

《대상전》은 말한다. 천하에 우레소리가 운행하여, 만물이 모두 참실하여 망령되지 않은 본성을 부여받는다. 선왕은 이로써 힘써 시서에 순응하여 만물을 양육함을 안다. 지욱은 불법으로 푼다. 부처가 「사자분신삼매(師子奮迅三昧)」에 들어 과거·현재·미래 삼세에서 중생을 이롭게 하니, 이를 「힘써 시서에 순응한다」고 부른다. 한 번 한 번 중생을 위하여 씨를 심고·성숙하게 하고·해탈하게 하여, 대중소 세 가지 풀·대소 두 가지 나무(《법화경》 약초의 비유, 근기가 같지 않은 중생을 비유함)가 모두 자연히 증장하여 하나의 참된 도에 귀입하게 하니, 이를 「만물을 양육한다」고 부른다. 초구, 참실하여 망령되지 않게 나아간다. 길상하다. 상전은 말한다. 무망지왕은 심지가 실현됨을 얻기 때문이다. 지욱은 푼다. 《단전》이 「무망지왕하여 어느 곳에 이르겠는가」라 함은, 바르지 않아 재환이 있는 정형을 가리킨다——본래 참실에서 나왔으나, 그러나 허망으로 향하였다. 여기서 「무망왕길(无妄往吉)」이라 함은, 곧 이 참성무망에 의지하여 일체 일을 응접함을 말한다. 그러므로 심지가 이루어져 길상하다.

六二：不耕穫，不災畬，則利有攸往。象曰：不耕穫，未富也。田一歲曰災，三歲曰畬。世未有不耕而獲、不災而畬者。夫不耕不災，此絕無望於獲畬者也，然能獲能畬，此何以致之乎？孔子云：隱居以求其志，行義以達其道。又云：耕也，餒在其中矣；學也，祿在其中矣。六二以陰柔中正，上應九五陽剛中正之君，惟以求志達道為心，而毫不以富貴利祿為念，乃利有攸往而不變其塞耳。

육이, 거둠을 위하여 경종하지 않고, 익은 밭을 위하여 개황하지 않는다. 이렇게 하여 도리어 갈 곳이 있음이 이롭다. 상전은 말한다. 갈지 않고 거둠은 본래 곧 부를 구하려 타산하지 않음이다. 지욱은 푼다. 밭은 개간하여 일 년이 차면 「치(菑: 처음 간 밭)」라 부르고, 삼 년이 차면 「여(畬: 익은 밭)」라 부른다. 세상에 갈지 않고 수확하며 개황하지 않고 익은 밭을 얻는 일이 없다. 갈지도 않고 개간하지도 않으니, 이는 근본적으로 수확과 익은 밭을 바라지 않는 사람이다. 그러나 그는 편편히 능히 수확하고 능히 익은 밭을 얻는다. 이것은 어디서 온 것인가. 공자는 말한다. 은거하여 그 뜻을 지키고, 도의를 추행하여 그의 주장을 이룬다. 또 말한다. 밭 갈면 굶주림도 또한 그 가운데 있을 것이요, 학문을 구하면 봉록이 곧 그 가운데 있다. 육이는 음유로 중에 거하고 바름을 지켜, 위로 구오라는 양강중정한 군주에 응한다. 한 마음으로 다만 지향을 견수하고 대도를 통달함을 생각으로 삼아, 조금도 부귀리록을 마음에 두지 않는다. 그러므로 갈 곳이 있음이 이로우면서도 자기가 곤궁할 때의 조수를 바꾸지 않는다.

六三：無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。象曰：行人得牛，邑人災也。不中不正，居震之上，此執無妄之理而成災者也。夫行人得牛，何乃執理而求償於邑人？豈非禍及無辜者乎。吳幼清曰：無妄之善有三：剛也，當位也，無應也。剛者，實也；當位者，正也；無應者，無私累也。諸爻或有其三，或有其二，或有其一。初九、三皆全，其最善也；九五九四有其二，九五剛而中正，九四剛而無應，是其次也；六二上九有其一，六二中正，上九剛實，是又其次也。

육삼, 날아온 횡화——어떤 사람이 소를 여기에 매어 두었는데, 지나가는 사람이 끌어갔고, 같은 읍의 사람이 도리어 이로 인해 재앙을 입는다. 상전은 말한다. 지나가는 사람은 소를 얻고, 같은 읍의 사람은 재앙을 입는다. 지욱은 푼다. 육삼은 중에 거하지도 않고 자리에 마땅하지도 않으면서, 진동하는 체의 맨 위에 처한다. 이것은 「참실하여 망령됨이 없다」는 도리를 죽도록 집착하여 도리어 화를 불러들인 사람이다. 지나가는 사람이 소를 끌어갔는데, 어찌하여 도리를 죽도록 캐어 같은 읍의 사람에게 배상을 청하려 하는가. 이것이 어찌 무고한 사람에게 화가 미침이 아니겠는가. 이하 오징의 말을 인용한다. 《무망》 한 괘의 좋은 점에 세 가지가 있다. 양강·당위·무소응이다. 양강은 곧 충실이요, 당위는 곧 단정이요, 무소응은 곧 사정(私情)의 견뢰가 없음이다. 각 효는 혹 세 가지를 다 차지하고, 혹 두 가지를 차지하며, 혹 다만 한 가지를 차지한다. 초구와 구삼은 세 가지가 다 갖추어져 가장 좋다. 구오·구사는 두 가지를 차지하니, 구오는 강하여 중에 거하고 바름을 지키며, 구사는 강하여 응하는 바가 없어, 다음 한 등이다. 육이·상구는 각기 한 가지를 차지하니, 육이는 중에 거하고 바름을 지키며, 상구는 강건독실하여, 또 그 다음 한 등이다.

唯六三於三者咸無焉，而亦得為無妄，何也？下比中正之六二，上比剛實無私之九四。譬如有人，在己雖無一善，而上有嚴師，下有良友，親近切磨，夾持薰染，亦不至於為惡，上六三之所以亦得為無妄也。陳旻昭曰：世固有忠臣孝子，遇不得已之時勢，竟冒不忠不孝之名，而萬古不能自白者。因災而息其欲自陳白之妄心，是為無妄之災。如係牛於邑而行人得之，彼行人決不可查考，而邑人決無以自白，惟有吞聲忍氣，陪償其牛而已。忠臣孝子之蒙怨者亦復如是。

오직 육삼은 이 세 가지 중 하나도 차지하지 않으면서, 그러나 도리어 무망으로 친다. 무엇 때문인가. 그것의 아래가 중에 거하고 바름을 지키는 육이에 닿고, 위가 강건독실하고 사응이 없는 구사에 닿기 때문이다. 한 사람에 비하면, 자기가 비록 한 가지 장점도 없으나, 위로는 엄한 스승이 있고 아래로는 좋은 벗이 있어, 날마다 친근하여 절충(切磋)하고, 가운데 끼어 훈염되어, 또한 악을 짓는 데까지는 이르지 않는다——이것이 곧 육삼도 또한 무망으로 칠 수 있는 연고이다(저본은 이 구를 「상육삼지소이(上六三之所以)」로 하였는데, 「상」 자는 아마 「차(此)」여야 할 것이다). 이하 진민소(陳旻昭)의 말을 인용한다. 세상에 본래 충신효자가 있으나, 부득이한 시세를 만나, 마침내 불충불효의 명성을 짊어지고, 천추만대에 스스로 변백할 방법이 없다. 이 재화로 인하여, 도리어 그가 스스로 표백하려는 저 조금의 망심을 식멸(息滅)한다. 이것이 비로소 「무망지재」라 부른다. 소를 읍 안에 매어 두었는데 지나가는 사람이 끌어간 것과 같으니, 저 지나간 사람은 근본적으로 조사할 수가 없고, 읍 사람도 근본적으로 변백할 데가 없어, 다만 소리를 삼키고 기를 참아 소 한 마리를 배상하고 일을 끝낼 뿐이다. 원굴을 입은 충신효자도 또한 바로 이와 같다.

九四：可貞，無咎。象曰：可貞無咎，固有之也。以陽居陰，不好剛以自任，蓋其德性然也。九五：無妄之疾，勿藥有喜。象曰：無妄之藥，不可試也。剛健中正，此無妄之至者也。夫立身於無過之地者，未免責人太過，所謂執藥反成病矣，故勿藥而有喜。蓋以己律人，則天下孰能從之。上九：無妄，行有眚，無攸利。象曰：無妄之行，窮之災也。以陽居陰，雖非過剛，而居無妄之極，則是守常而不知變通者也。既無善權方便，其何以行之哉。

구사, 바름을 지킬 수 있다. 허물이 없을 것이다. 상전은 말한다. 가정무구(可貞无咎)는 이 덕성이 본래 곧 있기 때문이다. 지욱은 푼다. 구사는 양효로서 음위에 거하여, 강강을 뽐내 스스로 감당하기를 좋아하지 않으니, 이것은 그것의 덕성이 본래 이와 같기 때문이다. 구오, 단서 없이 온 병은 약을 먹지 않아 도리어 기쁨이 있다. 상전은 말한다. 무망의 병을 다스리는 약은 함부로 시험해서는 안 된다. 지욱은 푼다. 구오는 강건하여 중에 거하고 바름을 지키니, 이는 참실하여 망령됨이 없음이 극점에 이른 사람이다. 그러나 조금의 과실도 없는 위치 위에 선 사람은, 면하기 어렵게 남을 꾸짖는 데 지나치게 박하다. 이를 약을 쥐고 도리어 병을 먹어 낸다고 부른다. 그러므로 약을 먹지 않아야 비로소 기쁨이 있다. 자기의 표준을 가져다가 남에게 요구하면, 천하의 누가 따라가겠는가. 상구, 참실하여 망령됨이 없으나, 이렇게 행하면 재환이 있어 이로운 바가 없다. 상전은 말한다. 무망의 행함은 궁진한 곳에 이르러 가는 재화이다. 지욱은 푼다. 상구는 양효로서 음위에 거하여, 비록 지나치게 강경하지는 않다고 하지만, 무망의 극점에 처하여, 곧 상규를 죽도록 지키고 변통을 모르는 사람이 된다. 이미 선교권변의 방편수단이 없으니, 무엇을 빌어 통할 수 있겠는가.

佛法釋者：六爻皆悟無妄之理而為修證者也。初九正慧直進，故現生克果而得志。六二正定治習，故須於禪法不取不證，則可以借路還家。六三不中不正，雖有小小定慧能開示人，令其得道得果，如行人得牛，而自己反成減損，久滯凡地，如邑人之災。九四慧而有定，自利有餘，

지욱은 불법으로 육효를 푼다. 육효는 모두 「참실하여 망령됨이 없다」는 이 도리를 깨달아 실제로 수증하는 사람이다. 초구는 순정한 지혜로 일직선으로 앞으로 나아간다. 그러므로 현생에 곧 과위를 증득하여 심지가 이루어질 수 있다. 육이는 순정한 선정으로 습기를 대치한다. 그러므로 반드시 선법에 대해 취착하지 않고 저 일분의 증오 위에 머물지 않아야, 이와 같이 하여야 비로소 이 길을 빌어 자기 집으로 돌아갈 수 있다(곧 선정을 빌어 경로로 삼아 실상에 귀함). 육삼은 중에 거하지도 않고 자리에 마땅하지도 않으나, 조금의 작은 정혜가 있어 남을 개시하여 남으로 하여금 득도증과하게 할 수 있으나——지나가는 사람이 소를 끌어감과 같다——자기는 도리어 감손하는 바가 있어, 오래도록 범부의 지위에 정체한다. 바로 같은 읍 사람이 무고하게 재앙을 입음과 같다. 구사는 혜 가운데 정을 띠어, 자리가 넉넉하여 남음이 있다.

乃是達其性具定慧，非是修而後有。九五剛健中正，自利已圓，為眾生故，示現病行，豈更須對治之藥？即初心修觀亦復如是，一切境界無非性德，體障即德，無可對治也。上九不中不正，恃性德而不事修德，躬行多眚，何利之有？蓋由一味高談向上，以至於窮，故成災也。

이것은 본성 가운데 본래 구족한 정과 혜에 통달한 것이지, 닦아 이룬 뒤에 비로소 있는 것이 아니다. 구오는 강건하여 중에 거하고 바름을 지켜, 자리가 이미 원만하다. 중생의 연고를 위하여 중생과 같은 병 같은 고의 「병행」을 시현하니, 어디에 또한 대치의 약이 필요하겠는가. 설령 처음 발심하여 관을 닦는 사람도 또한 이와 같다. 일체 경계는 모두 성덕의 현현이 아님이 없으니, 장애가 당장에 곧 공덕임을 체인하면, 본래 대치할 것이 없다. 상구는 중에 거하지도 않고 자리에 마땅하지도 않아, 다만 본구한 성덕을 빌면서도 수행의 공부를 내리기를 아니한다. 몸소 행하는 곳마다 과실이니, 무슨 이익을 얻겠는가. 모두 한결같이 「향상일착」을 높이 말하여, 나아가 궁진한 곳에 이르러 간 까닭이다. 그러므로 재화가 되었다.

（乾下　艮上）大畜：利貞，不家食吉，利涉大川。畜，蓄積也，蓄積其無妄之道以養育天下者也。約世道，則中興之主復於無妄之道，而厚蓄國家元氣；約佛化，則四依大士復其正法之統，而深養法門龍象；約觀心，則從迷得悟，復於無妄之性，而廣積菩提資糧：皆所謂大畜也。世出世法，弘化進修，皆必以正為利，以物我同養為公，以歷境練心為要，故不家食吉而利涉大川也。

(본괘는 하체가 건천이요 상체가 간산이다.)《대축》 괘사는 말한다. 바름을 지킴이 이롭다. 자기 집 안에서 놀고 먹지 않으면 곧 길하다. 큰 강을 건넘이 이롭다. 지욱은 푼다. 「축」은 축적이니, 곧 위 괘의 저 참실하여 망령됨이 없는 도를 축적하여, 써서 천하를 양육한다. 세간의 치도로 말하면, 중흥의 임금이 무망의 도로 회귀하여, 이로써 국가의 원기를 두텁게 축양한다. 불문의 교화로 말하면, 「사의대사(四依大士: 말법 가운데 중생이 의지할 수 있는 네 부류의 성자)」가 정법의 통서(統緖)를 다시 정돈하여, 이로써 법문 가운데의 용상(龍象) 인재를 깊이 배양한다. 관심으로 말하면, 미혹에서 깨달음으로 돌이켜 무망의 성으로 회복하여, 이로써 깨달음으로 향하는 자량을 널리 쌓는다. 이것들을 모두 「대축」이라 부른다. 세간법과 출세간법은, 교화를 널리 펴든 자기가 진수하든, 모두 반드시 바름을 지킴을 이익으로 삼고, 남과 내가 함께 양육을 받음을 공평으로 삼으며, 경계를 경력하여 심지를 마련함을 요긴으로 삼아야 한다. 그러므로 놀고 먹지 않으면 곧 길하고, 큰 강을 건넘이 이롭다고 한다.

彖曰：大畜，剛健篤實輝光，日新其德。剛上而尚賢，能止健，大正也。不家食吉，養賢也。利涉大川，應乎天也。乾之剛健，艮之篤實，皆有輝光之義焉，以此日新其德，則蓄積深厚廣大，故名大畜。然所謂利貞、不家食吉、利涉大川者，非是性外別立修德，乃稱性所起之修，全修在性者也。試觀乾德之剛，上行居卦之終，而六五能尊尚之，且卦體外止內健，豈非本性大正之道乎？六五以柔中之德，上則養賢師以風天下，下則養賢士以儲國用，豈非不家食吉之正道乎？且以柔中之德，應九二天德之剛，剛柔相濟，何遠不通，豈非利涉大川之正道乎？

《단전》은 말한다. 《대축》괘는 강건·독실·광휘가 빛나서, 날마다 자기의 덕행을 새로이 한다. 강효가 위로 행하여 현자를 숭상하고, 능히 강건의 세를 그치게 하니, 이것은 크나큰 정도이다. 놀고 먹지 않으면 곧 길함은 국가가 현인을 기름이다. 큰 강을 건넘에 이로움은 천도에 순응함이다. 지욱은 푼다. 건의 강건·간의 독실은 모두 광휘의 의의를 함유한다. 이것을 써서 날마다 덕행을 새로이 하면, 축적이 깊고 넓다. 그러므로 「대축」이라 부른다. 다만 이른바 바름을 지킴이 이롭고·놀고 먹지 않으면 곧 길하고·큰 강을 건넘에 이롭다는 것은, 본성 밖에서 따로 한 벌의 수행 공부를 세우는 것이 아니요, 이는 본성을 따라 생발해 나온 수행이요, 전부의 수행이 여전히 본성 밖에 나가지 않는다. 시험해 보라. 건덕의 양강이 위로 행하여 전 괘의 종점에 거하는데(상구를 가리킴), 육오가 능히 그것을 존숭한다. 하물며 괘체는 겉은 그침이요 속은 건이니, 이것이 어찌 바로 본성 가운데 저 한 길의 대정지도(大正之道)가 아니겠는가. 육오는 음유하여 중에 거하는 덕으로, 위로는 현명한 사장을 공양하여 천하를 교화하고, 아래로는 현능한 선비를 공양하여 국가의 쓰임에 대비한다. 이것이 어찌 바로 「불가식길(不家食吉)」의 정도가 아니겠는가. 다시 그것은 음유하여 중에 거하는 덕으로, 구이라는 저 천덕을 구비한 양강에 응하니, 강유가 서로 조제한다. 또 어떤 먼 곳이 이르지 못하겠는가. 이것이 어찌 바로 「이섭대천(利涉大川)」의 정도가 아니겠는가.

象曰：天在山中，大畜。君子以多識前言往行以畜其德。一山之中具有天之全體，一念心中具攝十世古今。攬五時八教之前言，該六度萬德之往行，以成我自心之德。以此自畜，即以此畜天下矣。吳幼清曰：識，謂記之於心。德大於前言往行，猶天之大於山也。以外之所聞所見，而涵養其中至大之德，猶山在外而藏畜至大之天於中也。前言往行，象山中寶藏之多；德象天之大。

《대상전》은 말한다. 하늘이 산속에 품긴 것이 곧 《대축》이다. 군자는 이로써 전인의 언론·왕성의 행사를 널리 기억하여, 써서 자기의 덕행을 축양함을 안다. 지욱은 푼다. 한 좌의 산 가운데는 하늘의 전체를 품고, 한 생각심 가운데는 왕금래 십세의 시간을 함섭한다. 「오시팔교(五時八教)」의 전인의 말을 거둬모으고(천태는 석가의 일대 설법을 화엄·녹원·방등·반야·법화열반의 오시와 화의화법의 팔교로 판별함), 육도만행의 왕성의 행을 낭괄하여, 써서 나 자신의 마음의 덕을 성취한다. 이것으로 자기를 축양함은 곧 이것으로 천하를 축양함이다. 이하 오징의 말을 인용한다. 「식(識)」은 마음속에 기억함이다. 덕은 전언왕행보다 더 크니, 하늘이 산보다 더 큼과 같다. 바깥의 보고 들은 바를 써서, 안의 저 지극히 큰 덕을 함양함은, 산이 밖에 있어 지극히 큰 하늘을 안에 품는 것과 같다. 전언왕행은 산속의 보물창고의 많음과 같고, 덕은 하늘의 광대함과 같다.

初九：有厲，利己。象曰：有厲利己，不犯災也。六爻皆具剛健篤實輝光之義而自新新民者也。初九陽剛在下，正宜隱居求志，故有惕厲之功，而先利自己。己利既成，任運可以利人；若己躬下事未辦，而先欲度人，則犯災矣。九二：輿說輹。象曰：輿說輹，中無尤也。剛而得中，專修定慧，似無意於得時行道者，然自利正是利他之本，故中無尤。

초구, 위려가 있다. 먼저 자기를 돌봄이 이롭다. 상전은 말한다. 유려이기(有厲利己)는 재화를 촉범하러 가지 않음이다. 지욱은 푼다. 《대축》의 육효는 모두 강건·독실·광휘의 의의를 구비하여, 모두 스스로 새로워지고 또 백성을 새롭게 하는 사람이다. 초구는 양강하여 맨 아래에 처하니, 바로 은거하여 지향을 견수해야 한다. 그러므로 경첩계구의 공부를 내려, 먼저 자기라는 이 한 쪽을 잘해야 한다. 자기라는 이 한 쪽이 성취되면, 자연자연히 능히 남을 이롭게 한다. 만약 자기의 발뒤꿈치 아래의 큰일이 아직 마련되지 않았는데 곧 서둘러 남을 제도하려 하면, 곧 화를 부를 것이다. 구이, 수레가 축 위의 복토(伏兎: 차상과 축을 잇는 부품, 내려앉히면 수레가 가지 못함)를 내려앉혔다. 상전은 말한다. 여설복(輿說輹)은 중에 거하여 과실이 없음이다. 지욱은 푼다. 구이는 양강하여 하괘의 중에 거하여, 전심으로 정혜를 수습하여, 보기에는 시기에 올라타 대도를 추행할 뜻이 없는 것 같다. 그러나 자리가 바로 이타의 근본이다. 그러므로 중에 거하여 과실이 없다.

九三：良馬逐，利艱貞。曰閒輿衛，利有攸往。象曰：利有攸往，上合志也。剛而得正，居乾之上，不患不能度生也，患其欲速喜進，失於防閒耳。故必利於艱貞，閒其輿衛，乃利攸往。亦以上有六四之良友、六五之賢君、上九之明師，與之合志，必能互相警勵，故可往也。

구삼, 좋은 말이 달려 서로 쫓는다. 간난 가운데 바름을 지킴이 이롭다. 날마다 수레 전사(戰士)와 수위의 일을 연습하여, 갈 곳이 있음이 이롭다. 상전은 말한다. 이유유왕(利有攸往)은 위의 효와 지향이 서로 합함이다. 지욱은 푼다. 구삼은 양강하여 자리가 바르고, 건체의 맨 위에 거한다. 중생을 교화하지 못할 것을 걱정하지 않는다. 걱정하는 것은 그것이 성취를 급히 하여 올라감을 탐도하여, 방범약속이 빠짐이다. 그러므로 반드시 간난 가운데 바름을 지킴이 이롭고, 자기의 거마 호위를 조련하여야 비로소 나아감이 이롭다. 하물며 위에는 육사라는 이 좋은 벗·육오라는 이 어진 군주·상구라는 이 밝은 스승이 있어, 그것과 지향이 합하니, 반드시 능히 서로 경책하고 격려한다. 그러므로 나아갈 수 있다.(저본 「왈한여위(曰閑輿衛)」의 「왈」은 통행본은 「일(日)」로 하니, 곧 날마다 연습함의 뜻이다.)

六四：童牛之牿，元吉。象曰：六四元吉，有喜也。柔而得正，下則應初九剛正之良友，親九三剛正之畏友，上則近六五柔中之聖君，過端未形而潛消默化，如童牛未角，先施以牿，更無牴觸之患。以此自養，以此為天下式，大善而吉，悅而且樂者矣。

육사, 송아지에게 먼저 받아침을 막는 가로나무를 씌운다. 크게 길상하다. 상전은 말한다. 육사의 대길은 희경이 있음이다. 지욱은 푼다. 육사는 음유하여 자리가 바르고, 아래로는 초구라는 이 강정한 좋은 벗에 응하며, 구삼이라는 이 강정한 두려운 벗에 친근하고, 위로는 육오라는 이 유순한 중의 성군에 의지한다. 과실의 싹이 아직 형성되지 않았는데 이미 소리 없는 가운데 소해하여 전화된다——송아지 뿔이 아직 자라나지 않았는데 먼저 그것에 가로나무를 씌우면, 곧 다시 받아쳐 사람을 다치게 하는 우환이 없다. 이것으로 자기를 함양하고, 이것으로 천하에 본보기를 만든다. 크게 선하여 길상하니, 이미 환열하고 또한 쾌락하다.

六五：豶豕之牙，吉。象曰：六五之吉，有慶也。豶，犗也。犗則不暴，而牙仍堅利也。柔得中位，尊上賢而應下乾，性德既無偏頗，所養又復周足，自利成就，可以君臨天下，舉天下之善惡眾庶無不入吾陶冶，故如豶豕之牙。上九：何天之衢，亨。象曰：何天之衢，道大行也。以剛柔相濟之德，當聖君師保之任，隱居所求之志，至此大行無壅，蓋不啻行於天衢也。

육오, 거세한 돼지의 어금니. 길상하다. 상전은 말한다. 육오의 길함은 희경이 있음이다. 지욱은 푼다. 「분(豶)」은 곧 거세함이다. 거세한 뒤에는 곧 다시 포렬하지 않으나, 어금니는 그대로 견고하고 날카롭다. 육오는 음유하여 중위를 얻고, 위로는 상구의 현덕을 존숭하며, 아래로는 건체와 상응한다. 본성의 덕이 이미 편파가 없고, 축양한 바가 또한 주전하여 충족하며, 자리가 이미 성취되었으니, 이로써 천하에 군림할 수 있다——천하는 선인이든 악인이든 갖가지 중생이든, 나의 도야(陶冶) 가운데 들어오지 않는 자가 없다. 그러므로 저 거세한 돼지의 어금니와 같다. 위력이 있으나 사람을 상하지 않는다. 상구, 어찌나 넓은가 하늘의 큰 길이여. 형통한다. 상전은 말한다. 하천지구(何天之衢)는 도가 크게 시행됨을 얻기 때문이다. 지욱은 푼다. 상구는 강유가 서로 도움이 되는 덕으로, 성군의 사보의 중임을 담당한다. 당초 은거할 때 견수했던 지향이, 이 때에 이르러 크게 시행되어 조금의 저해도 없으니, 간직히 통천의 대도 위를 달리는 것에만 그치지 않는다.

（震下　艮上）頤：貞吉。觀頤，自求口實。約世道，則畜德以養天下；約佛化，則畜德以利群生；約觀心，則菩提資糧既積，而長養聖胎也。自利利他，皆正則吉；皆須視從來聖賢之所為頤者何如，皆須自視其所以為口實者何如。

(본괘는 하체가 진뢰요 상체가 간산이다.)《이》 괘사는 말한다. 바름을 지키면 곧 길하다. 남이 어떻게 사람을 기르는가를 관찰하고, 자기는 입안의 실물을 구하라. 지욱은 세 층으로 푼다. 세간의 치도로 말하면, 덕행을 축적하여 이로써 천하를 양육한다. 불문의 교화로 말하면, 덕행을 축적하여 이로써 중생을 이롭게 한다. 관심으로 말하면, 깨달음으로 향하는 자량이 이미 쌓여 충족하여, 나아가 「성태(聖胎: 마음속에서 성과를 잉태함을 비유)」를 기른다. 자리이든 이타이든, 다만 바름에 합하면 곧 길하다. 모두 반드시 역래의 성현이 어떻게 사람을 길렀는가를 보아야 하고, 또한 모두 반드시 자기가 무엇을 가져다 입안의 음식으로 삼는가를 보아야 한다.

彖曰：頤，貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也。自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民。頤之時大矣哉。養正則吉，明養而非正、正而不養皆非吉道也。不觀聖賢之所養，則無以取法思齊；不觀自養之口實，則無以匹休媲美。且如天地全體太極之德以自養，即能普養萬物；聖人養賢輔成己德，即可以及萬民。誰謂養正之外別有利人之方？故正自養時，即全具位育功能而稱大也。

《단전》은 말한다. 《이》괘는 바름을 지키면 곧 길함은, 기름이 바름에 합하여야 비로소 길함을 말한다. 「관이(觀頤)」는 그가 기르는 대상을 관찰함이다. 「자구구실(自求口實)」은 그가 어떻게 자기를 기르는가를 관찰함이다. 천지는 만물을 양육하고, 성인은 현자를 공양하여 이로써 만민에게 은혜를 미친다. 《이》괘가 처한 시기의 의의가 큰 것이다. 지욱은 푼다. 「양정즉길(養正則吉)」이라 함은, 다만 기르되 바르지 않거나, 다만 바르되 기르지 않으면, 모두 길한 도가 아님을 점명하는 것이다. 성현이 기르는 바가 무엇인가를 관찰하지 않으면 곧 본받아 나란히 할 길이 없고, 자기가 무엇을 가져다 입안의 음식으로 삼는가를 관찰하지 않으면 곧 앞선 현자와 견줄 길이 없다. 비유하면 천지가 태극의 덕을 통째로 가져다 자기를 기르면, 곧 능히 두루 만물을 기른다. 성인이 현자를 공양하여 이로써 자기의 덕을 보성하면, 곧 이로써 만민에게 은혜를 미칠 수 있다. 누가 기름이 바름 밖에 따로 한 벌의 남을 이롭게 하는 방법이 있다고 하겠는가. 그러므로 바로 단정하게 자기를 함양하는 때에, 이미 완전히 《중용》이 말하는 「하늘과 땅이 자리 잡고 만물이 자라남(天地位萬物育)」의 기능을 구비한다. 이로 인해 크다고 칭한다.

象曰：山下有雷，頤。君子以慎言語，節飲食。言語飲食皆動之象也，慎之節之，不失其止也，故知養正莫善於知止。初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。象曰：觀我朵頤，亦不足貴也。陽剛為自養養他之具，知止為自養養他之貞。初九陽剛足以自養，如靈龜服氣，可不求食，而居動體，上應六四，觀彼口實，反為朵頤，失其貴而凶矣。此如躁進之君子，於佛法中，則如乾慧外凡，不宜利物。

《대상전》은 말한다. 산 아래에 우레가 있는 것이 곧 《이》이다. 군자는 이로써 말하기를 삼가고 음식을 절제함을 안다. 지욱은 푼다. 언어와 음식은 모두 「동」의 상이요, 그것을 삼가고 그것을 절제함은 곧 저 「지(止)」를 잃지 않음이다. 그러므로 기름을 바르게 함은 그침을 아는 것보다 더 좋은 것이 없음을 알 수 있다. 초구, 너 자신의 저 신령한 거북을 던져 버리고, 도리어 내가 입을 벌려 씹는 것을 노려본다. 흉험하다. 상전은 말한다. 나의 타가(朵頤: 입을 벌려 씹는 모양)를 봄은 곧 중히 볼 만하지 않음이다. 지욱은 푼다. 양강은 자기를 기르고 남을 기르는 자본이요, 지지(知止)는 자기를 기르고 남을 기르는 정도이다. 초구는 양강하여 본래 자기를 기르기에 족하니, 영구(靈龜)가 능히 기를 먹어 음식을 구할 필요가 없음과 같다. 그러나 그것은 진동의 체에 처하고 또 위로 육사에 응하여, 눈을 바라보아 남의 입안의 것을 바라며, 자기가 도리어 입을 벌려 침을 흘려, 자신의 귀한 곳을 던져 버렸다. 이에 흉험하다. 이것은 나아감을 구하는 데 조급한 군자와 같다. 불법에서는 곧 다만 「건혜(乾慧: 메마른 지혜로 아직 선정의 윤택을 얻지 못함)」만 있는 외범위(外凡位)의 사람과 같아, 아직 나아가 중생을 이롭게 하기에 적합하지 않다.

六二：顛頤，拂經，于丘頤，征凶。象曰：六二征凶，行失類也。以上養下，乃理之常。六二陰柔，反藉初九之養，拂其經矣。又居動體，恐或不肯自安，將求頤於六五之丘。五雖與二為應，然亦陰柔，不能自養，何能養人？征則徒得凶耳。兩陰無相濟之功，故為失類。此如無用之庸臣，於佛法中，則如時證盲禪，進退失措。

육이, 뒤집어 아래로 내려가 기름을 구한다. 상리(常理)를 어긴다. 돌이켜 높은 언덕 위의 육오에게 기름을 구하면, 나아가면 곧 흉하다. 상전은 말한다. 육이의 정흉(征凶)은 행동에서 동류를 잃었기 때문이다. 지욱은 푼다. 위에서 아래를 기름이 바야 상리이다. 육이는 음유하여, 도리어 초구를 빌어 자기를 기르니 상리를 어겼다. 그것은 또 진동의 체에 처하여, 아마 분수에 편안하기를 아니하여, 장차 육오라는 이 좌의 「높은 언덕」에 가서 기름을 구하려 할 것이다. 육오는 비록 육이와 응을 이루나, 도리어 같이 음유하여, 자기조차도 먹여 살리지 못하거늘, 어찌 남을 기를 수 있겠는가. 나아가도 다만 백지로 흉을 부를 뿐이다. 두 음효 사이에는 서로 제조(濟助)하는 기능이 없다. 그러므로 동류를 잃었다고 한다. 이것은 조금의 쓸모도 없는 용신(庸臣)과 같다. 불법에서는 곧 한때 조금의 상사한 증경을 얻은 「맹선(盲禪: 혜안이 없는 시든 선)」과 같아, 진퇴가 모두 분촌을 잃는다.

六三：拂頤，貞凶，十年勿用，無攸利。象曰：十年勿用，道大悖也。陰柔不能自養，又不中正，以居動極，拂於頤矣，雖有上九正應，何能救之？終於無用而已。此如邪僻之宰官，於佛法中，則如六群亂眾，大失軌範。

육삼, 기르는 도를 어긴다. 설령 바름을 지켜도 흉하여, 십 년도 쓰임에 나아가지 못하고, 이로운 바가 없다. 상전은 말한다. 십 년 물용은 정도와 크게 어긋나기 때문이다. 지욱은 푼다. 육삼은 음유하여 스스로 기르지 못하고, 또한 중에 거하지도 않고 자리에 마땅하지도 않으며, 또한 진동의 극점에 처하여, 완전히 기르는 도를 어겼다. 비록 상구가 그것과 정상응(正相應)하나, 또 어찌 그것을 구할 수 있겠는가. 필경은 쓸모가 없을 뿐이다. 이것은 사벽한 관리와 같다. 불법에서는 곧 「육군비구(六群比丘: 율전에서 거듭 계를 범하고 승단을 어지럽히는 여섯 비구)」와 같아, 대중을 교란하여 크게 궤범을 파괴한다.

六四：顛頤，吉，虎視耽耽，其欲逐逐，無咎。象曰：顛頤之吉，上施光也。陰柔得正而居止體，雖無養具，得養之貞者也。下應初九，賴其養以自養養人，此如休休有容之大臣，吉之道也。初方觀我而朵頤，我隨其視之耽耽、欲之逐逐，以禮而優待之。在初則不足貴，在我則養賢以及萬民，可謂上施光矣。於佛法中，則如賢良營事，善為外護。

육사, 뒤집어 아래로 내려가 기름을 구한다. 길상하다. 호랑이처럼 눈빛이 형형하여 주시하고, 구함이 이어지어 끊어지지 않는다. 허물이 없을 것이다. 상전은 말한다. 전이(顛頤)가 길한 까닭은 상위에 거하는 자가 베푸는 광휘이다. 지욱은 푼다. 육사는 음유하여 자리가 바르고 또 간지(艮止)의 체에 처하여, 비록 자기는 남을 기를 자본이 없으나, 도리어 이는 기르는 도의 바름을 지킨 사람이다. 그것은 아래로 초구에 응하여, 초구의 공양을 빌어 자기를 기르고 또 와서 남을 기르니, 이것은 너그럽고 포용 있는 대신과 같아, 이는 길상의 도이다. 초구는 본래 나를 노려보며 침을 흘리나, 나는 곧 그것의 저 형형한 주시와 이어져 끊이지 않는 욕구를 따라, 예로 그것을 우대한다. 이것은 초구에게는 중히 볼 만하지 않으나, 나에게는 도리어 현자를 공양하여 이로써 만민에게 은혜를 미치니, 이를 상위에 거하는 자가 베푸는 광휘라 할 수 있다. 불법에서는 곧 현량한 집사승이 절의 일을 경영하여, 능히 호법의 외호를 함과 같다.

六五：拂經，居貞吉，不可涉大川。象曰：居貞之吉，順以從上也。陰柔無養人之具，空居君位，故名拂經。居止之中，順從上九，此亦養賢以及萬民，為得其正者也，但可處常，不可處變，宜守成，不宜創業耳。此如虛己之賢君，於佛法中，則如柔和同行，互相勉（最又+力）。上九：由頤，厲吉，利涉大川。象曰：由頤厲吉，大有慶也。以陽剛居止極，卦之所以為頤者此也。此如望隆之師保，可以拯濟天下者矣。於佛法中，則如證道教授，宰任玄綱。

육오, 상리를 어긴다. 편안히 거하여 바름을 지키면 곧 길하다. 큰 강을 건너서는 안 된다. 상전은 말한다. 거정지길(居貞之吉)은 유순하게 상위를 따르기 때문이다. 지욱은 푼다. 육오는 음유하여 남을 기를 자본이 없이, 부질없이 군위를 점거한다. 그러므로 「불경(拂經)」이라 부른다. 그것은 간지의 체의 가운데에 처하여, 유순하게 상구를 따르니, 이것도 또한 현자를 공양하여 이로써 만민에게 은혜를 미치니, 그 정도를 얻었다고 셈할 만하다. 다만 능히 상상태에 응부할 뿐, 변국(變局)에는 응부하지 못하니, 지키고 이룸에 마땅하고 창시(創始)에는 마땅하지 않다. 이것은 겸허한 마음으로 사람을 대하는 어진 군주와 같다. 불법에서는 곧 성정이 유화한 동참도우와 같아, 서로 힘써 격려한다(저본 여기서 「면(勉)」 아래 한 자는 드문 글자로 「최(最)」 아래 「력(力)」을 얹어 쓰며, 뜻은 독면(勖勉)과 같다). 상구, 전 괘의 기름이 모두 그것으로부터 온다. 마음에 위려를 품으면 곧 길하고, 큰 강을 건넘이 이롭다. 상전은 말한다. 유이려길(由頤厲吉)은 크게 희경이 있음이다. 지욱은 푼다. 상구는 양강으로 간지의 극점에 처한다. 전 괘가 《이》가 되는 까닭의 관건이 곧 그것에 있다. 이것은 뭇 사람의 바람이 귀하는 사보대신과 같아, 능히 천하를 구제한다. 불법에서는 곧 이미 도를 증한 교수사(敎授師)와 같아, 법문의 강기를 주지한다.

（巽下　兌上）大過：棟撓，利有攸往，亨。約世道，則賢君以道養天下，而治平日久；約佛化，則四依以道化群生，而佛法大行；約觀心，則功夫勝進而將破無明也。夫治平既久，則亂階必萌，所宜防微杜漸；化道既盛，則有漏易生，所宜陳規立矩；功夫既進，則無明將破，所宜善巧用心也。

(본괘는 하체가 손풍이요 상체가 태택이다.)《대과》 괘사는 말한다. 동량(棟梁)이 휘어 처진다. 갈 곳이 있음이 이롭고, 형통한다. 지욱은 세 층으로 푼다. 세간의 치도로 말하면, 어진 군주가 정도로 천하를 양육하여 태평한 날이 지난 지 오래되었다. 불문의 교화로 말하면, 사의대사가 정도로 중생을 교화하여 불법이 크게 유행한다. 관심으로 말하면, 공부가 크게 진전하여 장차 무명을 파하려 한다. 태평이 오래되면 화란의 제계가 필연 생겨나므로, 마땅히 미세한 것을 막고 싹을 틀어야 한다. 교화가 성하면 유루(有漏)의 과실이 나기 쉬우므로, 마땅히 규구를 세워야 한다. 공부가 나아가면 무명이 장차 깨지므로, 마땅히 선교하게 마음을 써야 한다.

彖曰：大過，大者過也。棟撓，本末弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。大過之時大矣哉。大者既過，所以必當思患豫防。初上皆弱，所以剛中，不宜恃勢令撓。剛雖過而得中，又以巽順而悅行之，所以猶有挽回匡濟之術，乃得亨也。永保無虞亦在此時，盛極忽衰亦在此時，其關係豈不大哉。

《단전》은 말한다. 《대과》괘는 큰 쪽이 지나쳤음이다. 동량이 휨은 수미(首尾) 양끝이 너무 약하기 때문이다. 양강이 비록 지나치나 중에 거하고, 비순하여 기쁘게 일을 행한다. 갈 곳이 있음이 이로워야 비로소 능히 형통한다. 《대과》가 처한 시기의 의의가 큰 것이다. 지욱은 푼다. 큰 쪽이 이미 지나쳤으므로, 그러므로 반드시 미리 재환을 생각하여 방비를 가해야 한다. 초효와 상효는 모두 음유하여 약하다. 그러므로 가운데의 저 몇 강효가 중도를 지켜야 하고, 세세를 빌어 동량을 눌러 휘게 해서는 안 된다. 양강은 비록 지나치나 도리어 그 중을 얻고, 또 비순하고 환열하는 방식으로 추행한다. 그러므로 오히려 만회하여 구제할 방법이 있다. 이에 능히 형통한다. 영원히 근우(無虞)를 보존함이 곧 이 때에 있고, 성함이 극하여 급히 쇠함도 또한 이 때에 있다. 관계가 어찌 중대하지 않겠는가.

象曰：澤滅木，大過。君子以獨立不懼，遁世無悶。澤本養木，而反滅木，大過之象也。惟以獨立不懼、遁世無悶之力持之，庶學有本而養有素，可以砥柱中流耳。初六：藉用白茅，無咎。象曰：藉用白茅，柔在下也。世法佛法，當大過時，皆以剛柔相濟為得，過剛過柔為失。今初六以柔居巽體之下而在陽位，無功名富貴以累其心，唯庸德庸言、下學上達以為其務者也。約佛法者，定有其慧，兼以戒德精嚴，故無咎。

《대상전》은 말한다. 큰물이 나무를 덮어 잠긴 것이 곧 《대과》이다. 군자는 이로써 홀로 우뚝 서서 두려워하지 않고, 세상을 피하여도 번민하지 않음을 안다. 지욱은 푼다. 택수(澤水)는 본래 나무를 자양하는 것인데, 지금은 도리어 나무를 잠기게 하니, 이것이 곧 지나침의 상이다. 오직 「독립불구·둔세무면(獨立不懼 遁世无悶)」의 정력을 빌어 버텨 받쳐야, 학문이 비로소 근본이 있고 함양이 비로소 소양이 있다. 이로써 중류저주(中流砥柱)가 될 수 있다. 초육, 새하얀 모초(茅草)를 깔개로 쓴다. 허물이 없을 것이다. 상전은 말한다. 백모를 깔아 씀은 유순한 자가 하위에 처하기 때문이다. 지욱은 푼다. 세간법이든 불법이든, 대과의 때에 처하여서는 모두 강유가 서로 도움을 마땅함으로 하고, 강이 지나치거나 유가 지나침을 마땅하지 않음으로 한다. 지금 초육은 유효로 손체의 맨 아래에 거하여 양위에 처하니, 공명부귀가 그것의 마음을 끌어거는 것이 없고, 다만 평상의 덕행·평상의 언어·낮은 데서부터 배워 높은 데에 통달함을 본분으로 삼는다. 불법으로 말하면, 이는 정 가운데 혜를 띠고, 또한 계행이 정엄함을 더한 것이다. 그러므로 허물이 없다.

九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。象曰：老夫女妻，過以相與也。剛而得中，又居陰位，陽得陰助，如枯楊生稊、老夫女妻之象，蓋過於下賢者也。約佛法者，慧與定俱，如先見道，後修事禪，故無不利。九三：棟撓，凶。象曰：棟撓之凶，不可以有輔也。過剛不中，任其剛愎，以此自修則德必敗，以此治世則亂必生，故棟撓而凶。約佛法者，純用邪慧，故不可有輔。

구이, 마른 버드나무가 새 싹을 내고, 늙은 남자가 어린 아내를 얻는다. 이롭지 않음이 없다. 상전은 말한다. 노부소처는 지나치게 서로 결합하기 때문이다. 지욱은 푼다. 구이는 양강하여 하괘의 중에 거하고 또 음위에 처한다. 양이 음의 도움을 얻으니, 마른 버드나무가 싹을 내고 늙은 남편이 어린 아내를 얻는 상과 같으니, 이것은 자기를 굽혀 현자에게 낮춤이 지나침이다. 불법으로 말하면, 이는 혜와 정이 동시에 구비함이니, 먼저 도를 보고 그런 뒤에 다시 사상 위의 선정을 닦는 것과 같다. 그러므로 이롭지 않음이 없다. 구삼, 동량이 휜다. 흉험하다. 상전은 말한다. 동요(棟撓)의 흉함은 그를 보좌할 사람이 없기 때문이다. 지욱은 푼다. 구삼은 지나치게 강강하여 중에 거하지 않고, 한결같이 임성(任性)하여 강벽(剛愎)한다. 이것을 가져다 자기를 닦으면 곧 덕행이 반드시 패하고, 이것을 가져다 세상을 다스리면 곧 화란이 반드시 난다. 그러므로 동량이 휘어 흉하다. 불법으로 말하면, 이는 순수하게 사벽한 총명을 씀이니, 그러므로 보좌할 수 있는 사람이 없다.

九四：棟隆，吉，有它吝。象曰：棟隆之吉，不撓乎下也。剛而不過，足以自立立人，但居悅體，恐其好大喜功而不安守，故誡以有它則吝。約佛法者，亦是慧與定俱，但恐夾雜名利之心，則自利利他未必究竟，故誡以有宅則吝。

구사, 동량이 높이 솟는다. 길상하다. 따로 다른 생각이 있으면 곧 한석이 있을 것이다. 상전은 말한다. 동륭(棟隆)의 길함은 아래로 휘지 않기 때문이다. 지욱은 푼다. 구사는 양강하면서 지나치지 않아, 자립하고 아울러 타인을 성취하기에 족하다. 다만 그것이 태열(兌悅)의 체에 처하여, 그것이 큰 것을 좋아하고 공을 기뻐하여 분수를 편안히 지키기를 아니할까 두렵다. 그러므로 계고하여 따로 다른 생각을 내면 곧 한석이 있다고 한다. 불법으로 말하면, 이것도 혜와 정이 동시에 구비함이나, 다만 명리의 마음을 끼워 넣을까 두렵다. 곧 자리이타가 미필 철저하지 않을까 두렵다. 그러므로 계고하여 따로 도모하는 바가 있으면 곧 한석이 있다고 한다.(지욱이 효사를 다시 진술할 때 「유타(有它)」를 「유택(有宅)」으로 썼는데, 소리가 가까워 서로 통한다.)

九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。象曰：枯楊生華，何可久也；老婦士夫，亦可醜也。雖云陽剛中正，然在大過之時，則是恃其聰明才智者也。享成平之樂，不知民事艱難，且不知下用賢臣，惟與上六陰柔無用之老臣相得，何能久哉。約佛法者，慧力太過，無禪定以持之，何能發生勝果。上六：過涉滅頂，凶，無咎。象曰：過涉之凶，不可咎也。居過極之地，惟有柔正之德而無濟難之才，故不免於凶，而實非其咎也。約佛法者，正定無慧，終為頂墮。

구오, 마른 버드나무가 꽃을 피웠다. 늙은 부인이 어린 남자에게 시집간다. 허물도 없고 칭예도 없다. 상전은 말한다. 마른 버드나무가 꽃 피움은 어찌 오래가겠는가. 늙은 부인이 어린 남편을 얻음도 또한 부끄러운 일이다. 지욱은 푼다. 구오는 비록 양강하여 중에 거하고 바름을 지킨다고 하나, 다만 대과의 때에 처하여, 곧 자기의 총명재지를 업고 의지하는 사람이 된다. 태평안락을 향수하여, 민생의 간난을 알지 못하고, 또 아래의 어진 신하를 기용할 줄을 모르며, 다만 상육이라는 이 음유하여 쓸모 없는 늙은 신하와 뜻이 서로 맞는다. 어찌 오래갈 수 있겠는가. 불법으로 말하면, 이는 혜력이 지나치게 커서 선정으로 그것을 지수(持守)할 것이 없으니, 어찌 수승한 과증을 낳을 수 있겠는가. 상육, 물을 건너는 데 깊이 지나쳐, 머리 꼭대기까지 잠겼다. 흉험하나 그러나 허물이 없다. 상전은 말한다. 과섭의 흉함은 그를 탓할 수 없음이다. 지욱은 푼다. 상육은 지나침이 극점에 이른 자리에 처하여, 다만 유순히 바름을 지키는 덕이 있을 뿐 재난을 구할 재주가 없다. 그러므로 흉을 면하지 못하나, 다만 실로 그의 죄과가 아니다. 불법으로 말하면, 이는 순정한 선정은 있으나 지혜가 없어, 필경 「정타(頂墮)」를 하게 된다——꼭대기까지 닦아 이르렀으나 물러나 떨어진다.

（坎下　坎上）習坎：有孚，維心亨，行有尚。約世道，則太平久而放逸生，放逸生而患難洊至；約佛法，則從化多而有漏起，有漏起而魔事必作；約觀心，則慧力勝而夙習動，夙習動而境發必強：皆習坎之象也。然世出世法，不患有重沓之險難，但患無出險之良圖。誠能如此卦之中實有孚，深信一切境界皆唯心所現，則亨而行有尚矣，又何險之不可濟哉。

(본괘는 상하체가 모두 감수(坎水)이다.)《습감》 괘사는 말한다. 내심에 성신이 있다. 오직 마음이 곧 형통하여, 행동하면 곧 가상(嘉尚)이 있다. 지욱은 세 층으로 푼다. 세간의 치도로 말하면, 태평이 오래되면 곧 방일이 생기고, 방일이 생기면 환난이 곧 이어서 닥친다. 불문으로 말하면, 교화에 순순하는 사람이 많으면 곧 유루의 허물이 생기고, 유루가 한번 일어나면 마사가 필연 발작한다. 관심으로 말하면, 혜력이 커지면 숙세의 습기가 곧 뒤집어 일어나고, 습기가 한번 움직이면 경계가 나타남이 필연 강렬할 것이다. 이것들이 모두 중중한 험함의 상이다. 그러나 세간법과 출세간법은, 겹겹이 쌓인 험난이 있음을 두려워하지 않고, 다만 험을 벗어날 좋은 방법이 없음을 두려워한다. 과연 능히 이 한 괘의 가운데 저 양효처럼 속이 충실하고 참으로 성신이 있어, 일체 경계가 다만 자기 마음이 나타낸 바임을 깊이 믿으면, 곧 형통하여 행동이 칭송할 만하다. 또 어떤 험이 건너가지 못하겠는가.

彖曰：習坎，重險也。水流而不盈，行險而不失其信。維心亨，乃以剛中也。行有尚，往有功也。天險不可升也，地險山川丘陵也，王公設險以守其國。險之時用大矣哉。善觀心者，每即塞以成通。夫習坎雖云重險，然流而不盈，潮不失限，何非吾人修道之要術。所貴深信維心之亨，猶如坎卦之剛中一般，則以此而往，必有功矣。且險之名雖似不美，而險之義實未嘗不美：天不可升，天非險乎？山川丘陵，地不險乎？城池之險以守其國，王公何嘗不用險乎？惟在吾人善用險而不為險所用，則以此治世，以此出世，以此觀心，無不可矣。

《단전》은 말한다. 《습감》은 곧 중중한 험함이다. 물이 길게 흘러 넘치지 않고, 험한 곳을 걸어다니면서도 그 신실을 잃지 않는다. 「유심형(維心亨)」은 강효가 중에 거하기 때문이다. 「행유상(行有尚)」은 나아가면 곧 공효가 있음이다. 하늘의 험은 높아서 올라갈 수 없음이요, 땅의 험은 산천구릉이요, 왕공은 곧 험고(險固)를 설치하여 자기의 국가를 수위한다. 험의 특정한 시후의 작용이 큰 것이다. 지욱은 푼다. 관심에 능한 사람은, 왕왕 「새(塞)」에 당하여 「통(通)」을 이룬다. 중중한 험함이 비록 험이라 하나, 그러나 물이 흘러 넘치지 않고 조석이 오르내리되 때를 잃지 않음이, 어느 것이 우리의 수도의 요결이 아니겠는가. 귀한 것은 「오직 마음이 곧 형통함」을 깊이 믿는 데 있다. 감괘의 저 강효가 중에 거함처럼 견실하면, 곧 이에 의지하여 나아가면 필연 공이 있다. 하물며 「험」이라는 이 명목은 보기에 아름답지 않은 것 같으나, 「험」의 의의는 실로 아름답지 않은 적이 없다. 하늘은 높아서 오를 수 없으니, 하늘이 곧 험이 아닌가. 산천구릉이니, 땅도 또한 험이 아닌가. 성지(城池)의 험을 빌어 국가를 수위함이니, 왕공이 어찌 험을 쓰지 않았던가. 관건은 다만 우리가 험을 쓰기에 능하면서도 험에게 쓰이지 않는 데 있다. 곧 그것을 써서 세상을 다스리고·그것을 써서 세상을 벗어나고·그것을 써서 마음을 관함에, 통하지 않는 것이 없다.

象曰：水洊至，習坎。君子以常德行，習教事。常德行，即學而不厭也；習教事，即誨人不倦也。習坎之象，乃萬古聖賢心法，奚險之可畏哉？此正合臺宗善識通塞、即塞成通之法，亦是巧用性惡法門。初六：習坎，入于坎窞，凶。象曰：習坎入坎，失道凶也。在險之時，不論自利利他，唯貴有孚而定慧相濟。今初六以陰居下，毫無孚信之德，乃汨沒於惡習而不能自出者也。

《대상전》은 말한다. 물이 한 물결 한 물결 이어져 몰려오는 것이 곧 《습감》이다. 군자는 이로써 덕행을 항상하게 하고 교화의 일을 익숙하게 함을 안다. 지욱은 푼다. 「상덕행(常德行)」은 곧 배우고도 싫증내지 않음이요, 「습교사(習教事)」는 곧 남을 가르치고도 지침을 모름이다. 중험의 상은 바로 만고 성현의 심법이니, 무슨 험이 두려울 것이 있는가. 이것은 마침 천태종의 「선식통새·즉새성통(善識通塞 卽塞成通)」의 방법(수행상의 통과 새를 분별함에 능하여, 장애 그 자체에 당하여 돌이켜 통달이 되게 함)에 합한다. 또한 선교하게 「성악」 법문을 운용함이다. 초육, 중중한 험함에, 감 바닥의 작은 구덩이에 빠졌다. 흉험하다. 상전은 말한다. 습감입감은 정도를 미실하여 흉함이다. 지욱은 푼다. 험 가운데 처하여서는, 자리이타를 논하지 말고, 가장 요긴한 것은 성신이 있어 정혜가 서로 조제함에 있다. 지금 초육은 음효로 맨 아래에 거하여, 조금의 성신의 덕도 없으니, 이는 악습 속에 침몰하여 스스로 기어 나오지 못하는 사람이다.

九二：坎有險，求小得。象曰：求小得，未出中也。剛中有孚，但居下卦，則夙習尚深，未能頓達聖境，僅可小得而已。六三：來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用。象曰：來之坎坎，終無功也。不中不正，柔而志剛，自謂出險，不知前險之正來，此如邪見增上慢人，故終無功。

구이, 감 가운데 험이 있다. 다만 작은 수확을 구할 수 있을 뿐이다. 상전은 말한다. 소득을 구함은 아직 중험 가운데서 벗어나지 못했기 때문이다. 지욱은 푼다. 구이는 양강하여 중에 거하고 성신이 있으나, 다만 하괘에 처하여, 숙세의 습기가 아직 깊음을 설명한다. 능히 한꺼번에 성경에 통달하지 못하고, 겨우 작게 얻는 바가 있을 뿐이다. 육삼, 오나 가나 모두 감이요, 험 위에 험을 더하여 또한 험을 베고 기댄다. 감 바닥의 작은 구덩이에 빠졌다. 쓸 수 없다. 상전은 말한다. 오나 가나 감감은 필경 공효가 없다. 지욱은 푼다. 육삼은 중에 거하지도 않고 자리에 마땅하지도 않으며, 성품은 유하나 뜻은 강하여, 스스로 이미 험을 벗어났다고 여긴다. 앞의 험이 바로 얼굴에 덮쳐 오는 것을 모른다. 이것은 사견을 품고 아직 증하지 않고 증했다 하는 증상만의 사람과 같다. 그러므로 필경 공효가 없다.

六四：樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。象曰：樽酒簋貳，剛柔際也。柔而得正，與九五之中正剛德相與，所謂因定發慧，正出險之妙道也。正觀如酒，助道如簋，誠樸如缶，方便道如牖，從此可發真而無咎矣。

육사, 한 준의 술·두 개의 간의 밥을 질그릇에 담아서, 창구로 이 검약한 례의를 들여보낸다. 최종에 허물이 없다. 상전은 말한다. 준주기이(樽酒簋貳)는 강과 유가 여기서 교접하기 때문이다. 지욱은 푼다. 육사는 음유하여 자리가 바르고, 구오의 저 중정강건의 덕과 서로 맺힌다. 이것이 곧 이른바 정으로 인하여 혜를 낳음이요, 바로 험을 벗어나는 묘도이다. 순정한 관조는 술에 비유되고, 수도를 보조하는 갖가지 행문은 간 안의 밥에 비유되며, 성근질박(誠懇質樸)은 질그릇에 비유되고, 방편법문은 창구에 비유된다. 여기서 곧 참된 지혜를 일으켜 허물이 없을 수 있다.

九五：坎不盈，只既平，無咎。象曰：坎不盈，中未大也。陽剛中正，已得出世真慧現前，如坎之不盈而風恬浪靜也。但初破無明，餘惑未盡，故中未大，此勉其速趣極聖而已。上六：係用徽纆，置于叢棘，三歲不得，凶。象曰：上六失道，凶三歲也。陰居險極，有定無慧，如凡外痴定，極至非想，終不脫三界繫縛；而見取既深，猶如置于叢棘，永不得免離也。

구오, 감물이 넘치지 않아 바로 구덩이 가장자리와 나란하다. 허물이 없다. 상전은 말한다. 감불영(坎不盈)은 거중의 덕이 아직 광대하지 못함이다. 지욱은 푼다. 구오는 양강하여 중에 거하고 바름을 지켜, 출세의 참된 지혜가 이미 현전하였으니, 감물이 넘치지 않아 바람이 잔잔하고 물결이 고요함과 같다. 다만 바로 무명을 깨뜨렸을 뿐, 나머지 미혹이 아직 다 끊어지지 않았다. 그러므로 거중의 덕이 아직 광대하지 못하다고 한다——이것은 그를 격려하여 빨리 구경의 성위로 향하게 함이다. 상육, 줄로 묶어 가시덤불 속에 던져 놓았으니, 삼 년이 되어도 나오지 못한다. 흉험하다. 상전은 말한다. 상육이 정도를 미실하여, 그러므로 흉함이 삼 년의 오램에 이른다. 지욱은 푼다. 상육은 음유하여 험함의 극점에 거하여, 정은 있으나 혜가 없으니, 범부외도의 저 치매 같은 선정과 같아, 최고로 비상비비상천(非想非非想天)까지 닦아 이르나, 필경 삼계의 속박을 벗어나지 못한다. 또한 사견을 집취함이 또한 깊어, 가시덤불 속에 던져진 것 같아 영원히 나오지 못한다.

（離下　離上）離：利貞亨，畜牝牛吉。火性無我，麗附草木而後可見，故名為離。約世道，則重險之時，必麗正法以御世；約佛法，則魔擾之時，必麗正教以除邪；約觀心，則境發之時，必麗正觀以銷陰：故皆利貞則亨也。牝牛柔順而多力，又能生育犢子，喻正定能生妙慧。

(본괘는 상하체가 모두 리화(離火)이다.)《리》 괘사는 말한다. 바름을 지킴이 이로우면 곧 형통하고, 암소를 기르면 곧 길하다. 지욱은 푼다. 불의 본성은 자체가 없어, 반드시 초목에 붙어야 비로소 볼 수 있다. 그러므로 괘 이름을 「리」라 한다——리는 곧 붙음(附麗)이다. 세간의 치도로 말하면, 중중한 험난의 때에는 반드시 정법에 의부하여 이로써 천하를 다스려야 한다. 불법으로 말하면, 마사가 어지럽히는 때에는 반드시 정교에 의부하여 이로써 사(邪)를 제거해야 한다. 관심으로 말하면, 경계가 나타나는 때에는 반드시 순정한 관조에 의부하여 이로써 오온을 소융(消融)해야 한다. 그러므로 모두 바름을 지킴이 이로워야 비로소 형통한다. 암소는 유순하면서 힘이 있고, 또한 능히 송아지를 낳아 기르니, 순정한 선정이 능히 미묘한 지혜를 낳음을 비유한다.

彖曰：離，麗也。日月麗乎天，百榖草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。如日月必麗天，如百榖草木必麗土，吾人重明智慧亦必麗乎性德之正，則自利既成，便可以化天下矣。夫智慧光明必依禪定而發，禪定又依理性而成。今六五六二麗乎中正之位，故有亨道，如牝牛能生智慧犢子而吉也。吳幼清曰：上卦為重明，下卦三爻皆麗乎正。

《단전》은 말한다. 리는 곧 붙음이다. 일월은 하늘에 붙고, 백곡초목은 흙에 붙으며, 겹겹의 광명은 정도에 붙어, 이에 천하를 교화하여 이룬다. 유효가 중정의 자리에 붙으므로 형통하니, 이로 인해 암소를 기르면 곧 길하다고 한다. 지욱은 푼다. 일월이 반드시 하늘에 붙고, 백곡초목이 반드시 흙에 붙는 것처럼, 우리의 이 겹겹의 광명지혜도 또한 반드시 본성의 덕의 중정에 붙어야 한다. 곧 자리가 이미 성취되면, 곧 이로써 천하를 교화할 수 있다. 지혜의 광명은 반드시 선정에 의하여 발하고, 선정은 또한 반드시 본구한 이성에 의하여 이루어진다. 지금 육오·육이가 중정의 자리에 붙으므로, 형통의 도가 있다. 암소가 능히 지혜의 송아지를 낳아 길함과 같다. 이하 오징의 말을 인용한다. 상괘는 겹광명의 상이요, 하괘의 세 효는 모두 바름에 붙는다.

象曰：明兩作離，大人以繼明照于四方。明而又明，相續不息，自既克明其德，便足以照四方矣。初九：履錯然，敬之，無咎。象曰：履錯之敬，以辟咎也。用觀之始，雖有正慧而行履未純，故常若錯然之象。惟兢兢業業，不敢自安，則德日進而習日除，可闢咎矣，豈俟咎之生而後除哉。

《대상전》은 말한다. 광명이 두 번 솟아오르는 것이 곧 《리》이다. 대인은 이로써 이어져 끊이지 않는 광명으로 사방을 비춤을 안다. 지욱은 푼다. 밝고 또 밝아 서로 이어져 그치지 않으니, 자기가 이미 능히 본유의 덕을 창명하면, 곧 이로써 사방을 비추기에 족하다. 초구, 발걸음이 착잡하고 분란하다. 공경하게 그것을 대하면, 곧 허물이 없다. 상전은 말한다. 리착지경(履錯之敬)은 써서 과실을 피함이다. 지욱은 푼다. 막 공부하여 관조를 시작할 때에는, 비록 순정한 지혜가 있으나, 행리(行履)가 아직 숙련되지 못하다. 그러므로 늘 착잡한 모양을 나타낸다. 오직 근근업업하여 감히 스스로 편안히 여기지 않으면, 곧 덕행은 날마다 진보하고 습기는 날마다 소제하여, 곧 능히 과실을 피한다. 어디에 과실이 나오기를 기다렸다가 다시 그것을 제거하겠는가.

六二：黃離，元吉。象曰：黃離元吉，得中道也。中正妙定，稱性所成，以此照一切法，使一切法皆成中道，乃絕待圓融之妙止也。九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。象曰：日昃之離，何可久也。過用其慧而無定以濟之，有時歡喜太甚，則鼓缶而歌；有時憂慮太切，則大耋之嗟。悲歡亂其衷曲，乾慧不能自持，其退失也必矣。

육이, 중앙의 황색에 붙는다. 크게 길상하다. 상전은 말한다. 황리원길은 중도를 얻었기 때문이다. 지욱은 푼다. 이것은 중에 거하고 바름을 지키는 미묘한 선정으로서, 본성을 따라 성취되었다. 그것을 써서 일체 법을 비추어 살펴, 일체 법으로 하여금 모두 중도가 되게 한다. 이것은 일체의 대대(對待)를 초월하고 원융무애한 묘(妙)한 「지(止)」이다. 구삼, 해가 서쪽으로 기울 때의 붙음이다. 질그릇을 두드리며 노래하지 않으면, 곧 늙음의 비탄을 낼 것이다. 흉험하다. 상전은 말한다. 해 기운 때의 붙음은 어찌 오래가겠는가. 지욱은 푼다. 지나치게 지혜를 사용하면서 선정으로 조제할 것이 없다. 혹 때에 환희가 지나치면, 곧 그릇을 두드리며 노래하고, 혹 때에 우려가 지나치게 절실하면, 곧 쇠로(衰老)의 애탄을 낸다. 희비가 마음을 교란하여, 저 조금의 메마른 지혜가 자기를 지탱하지 못하니, 물러나 잃음이 필연이다.

九四：突如其來如，焚如，死如，棄如。象曰：突如其來如，無無所容也。雖似有慧有定，而實不中不正，不能調適道品，故時或精進則失於太速，而突如其來如；時或懈怠則置諸罔覺，而焚如死如棄如也。夫進銳者退必速，其來既突，則決無所容矣，又何俟於焚死棄而後知其非善終之道哉。

구사, 홀연히 돌아와, 불에 타는 것 같고, 죽은 것 같고, 버려진 것 같다. 상전은 말한다. 돌기여래(突如其來)는 몸을 둘 곳이 없기 때문이다. 지욱은 푼다. 구사는 보기에 혜도 있고 정도 있는 것 같으나, 실제로는 중에 거하지도 않고 자리에 마땅하지도 않아, 삼십칠조도품을 조제하여 마땅하게 하지 못한다. 그러므로 혹 때에 정진하면 곧 너무 급한 데 이르러 「돌기여래」가 되고, 혹 때에 해태하면 곧 공부를 한쪽에 던져 놓고 온연히 깨닫지 못하여 「분여(焚如)·사여(死如)·기여(棄如)」가 된다. 나아감이 너무 맹렬한 사람은 물러남이 반드시 빠르다. 오는 기세가 이미 이와 같이 돌올하면, 곧 결연히 몸을 둘 곳이 없다. 어찌 불타고·죽고·버려진 뒤에야 비로소 이것이 잘 끝나는 도가 아님을 알겠는가.(저본 상전은 「무소무소용야(無无所容也)」로 하였으니, 「무」 한 자가 연잉이다.)

六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，離王公也。得中之定，能發實慧，進德固無疑矣。然堯舜其猶病諸，文王望道未見，伯玉寡過未能，孔子聖仁豈敢，從來聖賢之學皆如是也。上九：王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。象曰：王用出征，以正邦也。剛而不過，又居明極，自利已成，化他有術，人自歸慕而折首，非有醜惡而須伐也。身正則邦正，邦正則六合歸心，重譯奉命矣，是之謂王用出征，豈以奮武揚威為出征哉。

육오, 눈물이 방도(滂沱)하여 흘러내리고, 근심하여 슬피 탄식한다. 길상하다. 상전은 말한다. 육오가 길한 까닭은 그것이 왕공의 자리에 붙기 때문이다. 지욱은 푼다. 중도의 선정을 얻어 능히 참된 지혜를 발출하니, 덕업이 증진함은 본래 의문이 없다. 그러나 요순조차도 자기가 한 바가 부족함을 느끼고, 문왕은 대도를 바라보나 아직 보지 못한 것 같았으며, 거백옥은 과실을 적게 하려 해도 오히려 못했고, 공자는 성과 인은 내가 어찌 감히 당하겠는가 했다. 역래 성현의 학문이 모두 이 모양이니, 그러므로 비로소 눈물 흘리고 근심하여 탄식함이 있다. 상구, 군왕이 군대를 출동하여 정벌하니, 아름답고 좋은 공이 있다. 괴수를 참획하되, 포로로 잡은 바는 그의 동류가 아니다. 허물이 없다. 상전은 말한다. 왕이 출정함을 씀은 방국을 단정하게 하려 함이다. 지욱은 푼다. 상구는 양강하면서 지나치지 않고, 또한 광명의 극점에 거한다. 자리가 이미 성취되었고, 남을 교화함에도 또한 방법이 있으니, 사람들이 자연히 마음을 귀복하고 경모하여 머리를 숙이니, 어떤 추악한 무리가 있어 정벌하지 않을 수 없는 것이 아니다. 자신이 단정하면 곧 방국이 단정하고, 방국이 단정하면 곧 천하가 귀심하여, 눌러 번역해야 비로소 통할 수 있는 먼 나라조차도 와서 봉명한다——이것이 비로소 「군왕 출정」이라 부른다. 어디에 무력을 동원하여 위엄을 떨치며 정벌하러 가는 것을 의지하겠는가.

上經始乾坤而終坎離，乃天地日月之象，又寂照定慧之德也，是約性德之始終。下經始咸恆而終既濟未濟，乃感應窮通之象，又機教相叩、三世益物之象也，是約修德之始終。又上經始於乾坤之性德，終於坎離之修德，為自行因果具足；下經始於咸恆之機教，終於既濟未濟之無窮，為化他能所具足。此二篇之大旨也。

지욱은 하경의 편머리에서 먼저 상하 두 편의 구조를 총론한다. 상경은 《건》《곤》으로 시작하여 《감》《리》로 끝나니, 이것은 천지일월의 상이요, 또한 적정과 조찰·선정과 지혜라는 이 두 가지 덕성이니, 말하는 바는 본성의 덕의 시작과 끝이다. 하경은 《함》《항》으로 시작하여 《기제》《미제》로 끝나니, 이것은 감과 응·궁과 통의 상이요, 또한 중생의 근기와 부처의 교법이 서로 두드리고·부처가 과거현재미래 삼세에서 중생을 이롭게 하는 상이니, 말하는 바는 수행의 덕의 시작과 끝이다. 다시 말하면, 상경은 《건》《곤》이 나타내는 성덕에서 시작하여, 《감》《리》가 나타내는 수덕에서 끝나니, 이는 자기 수행의 인과 과가 이미 모두 구족함이다. 하경은 《함》《항》이 나타내는 기와 교에서 시작하여, 《기제》《미제》가 나타내는 무궁무진에서 끝나니, 이는 남을 교화하는 능화(能化)와 소화(所化)가 이미 모두 구족함이다. 이것이 곧 상하 두 편의 대의이다.

（艮下　兌上）咸：亨，利貞，取女吉。艮得乾之上爻而為少男，如初心有定之慧，慧不失定者也；兌得坤之上爻而為少女，如初心有慧之定，定不失慧者也。互為能所，互為感應，故名為咸。約世道，則上下之相交；約佛法，則眾生諸佛之相叩；約觀心，則境智之相發。夫有感應，必有所通，但感之與應皆必以正，如世之取女必以其禮，則正而吉矣。

(본괘는 하체가 간산이요 상체가 태택이다.)《함》 괘사는 말한다. 형통한다. 바름을 지킴이 이롭고, 여자를 맞이하면 곧 길하다. 지욱은 푼다. 간괘는 곤체가 건의 상효를 얻어 이루어져, 소남(少男)이 되니, 처음 발심한 사람의 저 정을 띤 혜와 같아, 혜 가운데 정을 잃지 않는다. 태괘는 건체가 곤의 상효를 얻어 이루어져, 소녀가 되니, 처음 발심한 사람의 저 혜를 띤 정과 같아, 정 가운데 혜를 잃지 않는다. 두 가지가 서로 능감(能感)과 소감(所感)이 되고, 서로 감과 응이 된다. 그러므로 괘 이름을 「함」이라 한다——함은 곧 감(感)이다. 세간의 치도로 말하면, 이는 상하가 서로 교통함이다. 불법으로 말하면, 이는 중생과 제불이 서로 두드림이다. 관심으로 말하면, 이는 관하는 경과 관할 수 있는 지가 서로 발명함이다. 이미 감응이 있으면 필연 통달하는 바가 있다. 다만 능감하는 한쪽과 소응하는 한쪽이 모두 반드시 단정해야 한다. 세간에서 아내를 맞이함에 반드시 례에 의하여 행함과 같으면, 곧 바르고 길상하다.

彖曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以亨利貞取女吉也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。咸何以為感哉？下卦坤體之柔，上於六而成兌；上卦乾體之剛，下於三而成艮：乃天地之二氣感應以相與也。又艮止而兌說，以男而下女，此感應之正，所以吉也。約佛法者，艮為生，兌為佛，眾生感佛既專，則佛說法應之；約觀心者，艮為觀，兌為境，觀智研境既專，則境諦開發而得悅矣。世出世法皆以感而成事，故可以見天地萬物之情。

《단전》은 말한다. 함은 곧 감이다. 유효가 올라가고 강효가 내려와서, 음양 이기가 감응하여 서로 친여(親與)한다. 정지하여 환열하고, 남자가 여자 아래에 굴신하여 거한다. 그러므로 형통하고·바름을 지킴이 이롭고·여자를 맞이하면 곧 길하다. 천지가 서로 감하여 만물이 화육하여 생장하고, 성인이 인심을 감동하여 천하가 화평하다. 그것이 감하는 대상을 관찰하면, 천지만물의 실정을 곧 볼 수 있다. 지욱은 푼다. 《함》은 무엇으로 감이 되는가. 하괘는 본래 곤체의 유로서, 제육 위로 올라가 태가 되고, 상괘는 본래 건체의 강으로서, 제삼 위로 내려와 간이 된다. 이것이 곧 천지 이기가 감응하여 서로 친여함이다. 다시 말하면, 간은 그침이요 태는 기쁨이며, 남자가 여자 아래에 굴신하여 거하기를 기꺼이 하니, 이것이 감응 가운데의 정도이다. 그러므로 길상하다. 불법으로 말하면, 간은 중생을 대표하고, 태는 부처를 대표한다. 중생이 부처를 감함이 이미 전일하면, 부처가 곧 법을 설하여 회응한다. 관심으로 말하면, 간은 능관의 지를 대표하고, 태는 소관의 경을 대표한다. 관조하는 지혜가 경계를 연구(硏窮)함이 이미 전일하면, 경의 진제가 곧 열려 드러나 희열을 낳는다. 세간법과 출세간법이 모두 「감」을 빌어 일을 이룬다. 그러므로 여기서 천지만물의 실정을 볼 수 있다.

象曰：山上有澤，咸。君子以虛受人。慢如高山，法水不停。今山上有澤，豈非以其虛而能受哉。初六：咸其拇。象曰：咸其拇，志在外也。咸雖感而遂通，須不違其寂然不動之體，又須善識時位之宜。儻因感而搖其主宰，則反失能應之本矣。大概感應之道，互為能所，然下三爻既居止體，且在下位，故皆不宜妄應於他；上三爻既居悅體，且在上位，故皆宜善應於物。

《대상전》은 말한다. 산 위에 못이 있는 것이 곧 《함》이다. 군자는 이로써 빈 마음으로 타인을 받아들임을 안다. 지욱은 푼다. 교만은 한 좌의 높은 산과 같아, 불법의 물이 머물러 고이지 못한다. 지금 산 위에 도리어 능히 못이 있음은, 어찌 바로 그것이 움푹 내려가 비어 능히 담기 때문이 아니겠는가. 초육, 감응이 발의 엄지손가락 위에 있다. 상전은 말한다. 그 엄지를 감함은 심지가 바깥에 있기 때문이다. 지욱은 푼다. 감응은 비록 「한번 감하면 곧 통한다」하나, 그러나 반드시 저 적연불동(寂然不動)의 본체를 어기지 않아야 하고, 또한 반드시 시기와 자리가 합의한가를 분변함에 능해야 한다. 만약 감을 받음으로 인하여 자기의 주재를 흔들면, 도리어 능응하는 바의 근본을 잃는다. 대체로 말하면, 감응의 도는 서로 능감과 소감이 되는 것이다. 다만 아래의 세 효는 이미 간지의 체에 처하고 또 하위에 거하므로, 모두 경솔하게 남에게 응하러 가기에 마땅하지 않다. 위의 세 효는 이미 태열의 체에 처하고 또 상위에 거하므로, 모두 마땅히 밖의 것에 회응함에 능해야 한다.

今初六以陰居下，而為九四所感，未免腳指先動。夫用行舍藏原無定局，時止則止，時行則行，行得其當則吉，不得其當則凶，故未可判定是非。即所謂志在外者亦自不同：若志在天下，不顧身家，則吉；若志在利名，不顧心性，則可羞矣。六二：咸其腓，凶，居吉。象曰：雖凶居吉，順不害也。陰柔中正而為九五所感，儻躁妄欲進則凶，惟安居自守則吉。蓋安居自守，乃順乎柔中之道而不害也。

지금 초육은 음효로 맨 아래에 거하여, 구사에 감되어, 면하기 어렵게 발가락이 먼저 움직여 일어난다. 세상에 쓰이거나 물러나 숨거나는 본래 일정한 규칙이 없다. 마땅히 그치면 곧 그치고, 마땅히 가면 곧 간다. 감이 적당하면 곧 길하고, 부적당하면 곧 흉하다. 그러므로 여기서는 아직 시비를 가려내지 못한다. 설령 이른바 「뜻이 밖에 있다」함도 또한 각기 같지 않음이 있다. 만약 뜻이 천하에 있어 자신의 집을 돌볼 겨를이 없으면, 곧 길하다. 만약 뜻이 명리에 있어 심신성명을 돌볼 겨를이 없으면, 곧 부끄럽다. 육이, 감응이 종아리 위에 있다. 흉험하다. 편안히 거하면 곧 길하다. 상전은 말한다. 비록 흉하나 편안히 거하여 길을 얻음은 유순하면 곧 해를 입지 않기 때문이다. 지욱은 푼다. 육이는 음유하여 중에 거하고 바름을 지켜, 구오에 감된다. 만약 조동하여 망령되이 나아가면 곧 흉하니, 오직 편안히 거하여 스스로 지켜야 비로소 길하다. 편안히 거하여 스스로 지킴은 바로 유순히 중에 거하는 도를 따르면서도 손해를 입지 않기 때문이다.

九三：咸其股，執其隨，往吝。象曰：咸其股，亦不處也；志在隨人，所執下也。以剛正居止極而為上六所感，未免亟亟以利生為務，不知欲利他者先須自利成就。若一被順境所牽，則頓失生平所養，亦可羞也。

구삼, 감응이 넓적다리 위에 있다. 고집하여 남을 따라간다. 나아가면 한석이 있을 것이다. 상전은 말한다. 그 넓적다리를 감함은 또한 편안히 처하기를 아니함이다. 심지가 남을 따름에 있으니, 지키는 바가 너무 낮다. 지욱은 푼다. 구삼은 양강으로 바름을 지키며 간지의 극점에 거하여, 상육에 감되어, 면하기 어렵게 급급히 중생을 이롭게 함을 일로 삼는다. 그러나 남을 이롭게 하려면 반드시 먼저 자리를 성취해야 함을 모른다. 한번 순경에 끌려가면, 평생의 함양이 그 순간에 다 없어진다. 이것도 부끄러운 일이다.

九四：貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思。象曰：貞吉悔亡，未感害也；憧憧往來，未光大也。剛而不過，定慧齊平，得感應之正道，故吉而悔亡。見其己心他心互含互攝，有憧憧往來之象；既以心為感應之本，則凡有血氣莫不尊親，有朋從爾思之象。惟其得感應之正，雖終日感而不違其寂然不動之體，故未感害也；惟其悟一心之往來，雖知本自何思何慮，而還須精義入神以致用，利用安身以崇德，窮神知化以深造於不可知之域，故未肯遽以現前所證為光大也。

구사, 바름을 지키면 곧 길하고 회한이 소멸한다. 마음이 왕래하여 정함이 없으면, 다만 동류의 붕우만이 비로소 너의 생각을 따른다. 상전은 말한다. 정길회망은 아직 감응의 해를 입지 않았음이다. 동동왕래(憧憧往來)는 경계가 아직 광대하지 못함이다. 지욱은 푼다. 구사는 양강하면서 지나치지 않고, 정과 혜가 고르며, 감응의 정도를 얻었다. 그러므로 길하고 회한이 없다. 그것은 자기의 마음과 타인의 마음이 서로 함섭함을 보아, 곧 「마음이 왕래하여 정함이 없다」는 상이 있다. 이미 마음을 감응의 근본으로 삼았으면, 곧 무릇 혈기 있는 중생은 존경하여 친부하지 않는 자가 없으니, 곧 「붕우가 너의 생각을 따른다」는 상이 있다. 바로 그것이 감응의 바름을 얻었기에, 종일 감응 가운데 있으면서도 저 적연불동의 본체를 어기지 않는다. 그러므로 감응의 해를 입지 않는다. 또한 바로 그것이 이 한 마음 가운데의 왕래를 깨달았기에, 본래 「무슨 생각 무슨 헤아림이 있겠는가(何思何慮)」임을 알면서도, 여전히 《계사전》이 말하는 것처럼 의리를 정연하여 신묘에 이르러 그 쓰임을 갖추고·그 도를 잘 써서 몸을 편안히 하여 그 덕을 높이고·신묘를 궁구하여 변화를 통지하여 저 측지할 수 없는 경지에 깊이 들어가야 한다. 그러므로 눈앞에 증한 바를 이미 광대하다고 여기기를 아니한다.

九五：咸其脢，無悔。象曰：咸其脢，志末也。陽剛中正而居悅體，如艮其背不獲其身、行其庭不見其人之象，乃允合於寂然不動、感而遂通之妙，故得毫無過失可悔，而善始善終，證於究竟，名為志末。末，猶終也。

구오, 감응이 등뼈 살 위에 있다. 회한이 없다. 상전은 말한다. 그 등뼈 살을 감함은 심지가 이미 말후(末後)에 이르렀기 때문이다. 지욱은 푼다. 구오는 양강하여 중에 거하고 바름을 지키며 태열의 체에 처하니, 《간》괘가 말하는 「등에 그쳐 자신을 보지 않고, 마당에 행하여도 그 사람을 보지 않는다」는 상과 같아, 마침 「적연불동·한번 감하면 통함」의 묘처에 합한다. 그러므로 조금도 회할 과실이 없고, 선시선종하여 구경에 증달한다. 이로 인해 「지말(志末)」이라 부른다. 「말」은 여기서 마침의 뜻이요, 천말(淺末)이 아니다.

上六：咸其輔頰舌。象曰：咸其輔頰舌，滕口說也。柔而得正為兌之主，內依止德，外宣四辯，為咸其輔頰舌之象，說法無盡，誨人不倦，故曰滕口說也。然初之咸拇、上之咸舌皆不言吉凶者，以初心初步有邪有正，事非一概；說法利生亦有邪有正，轍非一途故也。觀於彖辭亨及利貞之誡，則思過半矣。

상육, 감응이 잇몸·뺨·혀 위에 있다. 상전은 말한다. 그 보빈설(輔頰舌)을 감함은 구설이 휴지 않기 때문이다. 지욱은 푼다. 상육은 음유하여 자리가 바르니, 이는 태괘의 주효이다. 속은 간지의 덕에 의하고, 겉은 「사무애변(四無礙辯: 법·의·사·낙설 네 가지 무애한 변재)」을 선양한다. 곧 감응이 잇몸·뺨·혀 위에 있는 상이 된다——법을 설하여 궁진이 없고, 사람을 가르쳐 피곤을 모른다. 그러므로 「구설이 철철 흐른다」고 한다. 다만 초육의 「함무(咸拇)」와 상육의 「함설(咸舌)」은 모두 길흉을 말하지 않으니, 처음 발심하여 첫걸음을 내딛는 때에는 사도 있고 정도 있어 일괄하여 논할 수 없기 때문이다. 법을 설하여 중생을 제도함에도 또한 사도 있고 정도 있어, 노수가 한 길에 그치지 않는다. 다만 괘사 가운데의 「형(亨)」과 「이정(利貞)」이라는 이 한 층의 계고를 체회하면, 또한 대반을 밝힐 수 있다.

（巽下　震上）恆：亨，無咎，利貞，利有攸往。夫感應之機，不可一息有差；而感應之理，則亙古不變者也。依常然之理而為感應，故澤山得名為咸；依逗機之妙而論常理，故雷風得名為恆。澤山名咸，則常即無常；雷風名恆，則無常即常。又咸是澤山，則無常本常；恆是雷風，則常本無常。二鳥雙遊之喻，於此亦可悟矣。理既有常，常則必亨，亦必無咎。

(본괘는 하체가 손풍이요 상체가 진뢰이다.)《항》 괘사는 말한다. 형통한다. 허물이 없을 것이요, 바름을 지킴이 이롭고, 갈 곳이 있음이 이롭다. 지욱은 푼다. 감응의 기연은 한 숨의 사이에도 어긋나서는 안 된다. 그러나 감응의 배후의 도리는 도리어 만고에 변하지 않는다. 저 항상불변의 이치에 의지하여 감응을 논하면, 그러므로 택산(澤山)의 괘가 이름을 얻어 《함》이 된다. 기에 응하여 법을 설하는 묘용에 의지하여 항상의 이치를 논하면, 그러므로 뇌풍(雷風)의 괘가 이름을 얻어 《항》이 된다. 택산이 《함》이라 불림은 곧 「상(常)」이 당장에 곧 「무상」임이요, 뇌풍이 《항》이라 불림은 곧 「무상」이 당장에 곧 「상」임이다. 다시 말하면, 《함》은 본래 택산의 상이면서도 감응을 논하니, 볼 만하다 무상이 본래 곧 상이다. 《항》은 본래 뇌풍의 상이면서도 항구를 논하니, 볼 만하다 상이 본래 곧 무상이다. 《대반열반경》의 「이조쌍유(二鳥雙遊: 가린제 새가 암수가 서로 따라 떠나지 않음, 상과 무상이 나란히 가서 어기지 않음을 비유)」의 비유도, 여기서 또한 깨달을 수 있다. 이치가 이미 상(常)이 있으면, 상은 곧 필연 형통하고, 또한 필연 허물이 없다.

但常非一定死執之常，須知有體有用：體則非常非無常，用則雙照常與無常。悟非常非無常之體，名為利貞；起能常能無常之用，名利有攸往也。彖曰：恆，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔相應，恆。恆亨無咎利貞，久於其道也。天地之道，恆久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。

다만 이 「상」은 한입으로 물어 확정하고 죽도록 집착하는 상이 아니다. 마땅히 그것이 체도 있고 용도 있음을 알아야 한다. 체에서 말하면, 상도 아니고 무상도 아니다. 용에서 말하면, 곧 동시에 상과 무상을 비추어 본다. 저 비상비무상(非常非無常)의 본체를 깨달으면, 곧 「이정」이라 부른다. 저 능히 상이고 능히 무상인 묘용을 생기하면, 곧 「이유유왕」이라 부른다. 《단전》은 말한다. 항은 곧 오래감이다. 강효가 올라가고 유효가 내려와서, 우레와 바람이 서로 격탕(激蕩)하고, 비순하여 진동하며, 강유가 서로 상응한다. 이것이 곧 《항》이다. 오래도록 형통하고·허물 없고·바름을 지킴이 이로움은 오래도록 자기의 도 위를 행하기 때문이다. 천지의 법칙은 곧 오래도록 그치지 않음이다. 갈 곳이 있음이 이로움은 종결되는 곳에 곧 시작이 있기 때문이다. 일월은 천도를 얻어 그러므로 능히 오래도록 비추고, 사계는 변화하여 그러므로 능히 오래도록 만물을 성취하며, 성인은 오래도록 자기의 도 위를 행하여, 천하가 곧 교화되어 이루어진다. 그것이 오래도록 지키는 바를 관찰하면, 천지만물의 실정을 곧 볼 수 있다.

恆何以名久？以其道之可久也。震體本坤，則剛上而主之；巽體本乾，則柔下而主之：此剛柔相濟之常道也。雷以動之，風以鼓之，此造物生成之常道也。巽於其內，動於其外，此人事物理之常道也。剛柔相應，此安立對待之常道也。久於其道，即名為貞，便可亨而無咎。

지욱은 푼다. 《항》은 무엇으로 오래감이라 부르는가. 그것의 이 길이 오래갈 수 있기 때문이다. 진괘는 본래 곤체인데, 강효가 올라가서 그 주재가 되었고, 손괘는 본래 건체인데, 유효가 내려와서 그 주재가 되었다. 이것은 강유가 서로 조제하는 항상의 도이다. 우레가 와서 그것을 고동하고, 바람이 와서 그것을 격탕하니, 이것은 조화가 만물을 생성하는 항상의 도이다. 속은 비순하고 겉은 진동하니, 이것은 인정사리의 항상의 도이다. 강과 유가 서로 상응하니, 이것은 갖가지 대대관계를 안립하는 항상의 도이다. 오래도록 자기의 도 위를 행함을 곧 「정」이라 부른다. 이에 이로써 형통하여 허물이 없을 수 있다.

天地之道亦若是而已矣。始既必終，終亦必始；始終相代故非常，始終相續故非斷。非斷非常，故常與無常二義俱成。天地則有成住壞空，日月則有晝夜出沒，四時則有乘除代謝，聖道則有始終體用，皆常與無常二義雙存，而體則非常非無常，強名為恆者也。

천지의 법칙도 또한 이와 같을 뿐이다. 시작이 있으면 곧 반드시 종결이 있고, 종결이 있으면 또한 반드시 시작이 있다. 시작과 끝이 교체로 바뀌므로, 항상이 아니다. 시작과 끝이 이어져 서로 잇기 때문에, 또한 단멸이 아니다. 단멸하지도 않고 항상도 아니므로, 「상」과 「무상」 두 겹의 뜻이 동시에 성립한다. 천지에는 성·주·괴·공 네 단계가 있고, 일월에는 주야의 출몰이 있으며, 사계에는 이것이 사라지고 저것이 자라는 대사(代謝)가 있고, 성도에는 시작이 있고 끝이 있으며·체가 있고 용이 있다——모두 상과 무상의 두 뜻이 나란히 존재한다. 그러나 그 본체는 곧 상도 아니고 무상도 아니어서, 억지로 그것에 한 가지 이름을 지어 「항」이라 할 뿐이다.

象曰：雷風恆。君子以立不易方。方者，至定而至變、至變而至定者也。東看則西，南觀成北，不亦變乎；南決非北，東決非西，不亦定乎。立不易方，亦立於至變至定、至定至變之道而已。初六：浚恆，貞凶，無攸利。象曰：浚恆之凶，始求深也。夫居咸者每患無主靜之操持，而居恆者每患無變通之學問。今初六以陰居下，知死守而不知變通，求之愈深，愈失亨貞攸往之利，故凶。

《대상전》은 말한다. 우레와 바람이 곧 《항》이다. 군자는 이로써 몸을 세우되 자기의 방향을 바꾸지 않음을 안다. 지욱은 푼다. 이른바 「방(方)」은, 지극히 고정되어 있으면서 또 지극히 변동하고, 지극히 변동하면서 또 지극히 고정된 것이다. 동쪽에 서서 그것을 보면 서이고, 남쪽에 서서 그것을 보면 북이 된다. 이것은 변함이 아닌가. 그러나 남은 결코 북이 아니요, 동은 결코 서가 아니다. 이것은 정함이 아닌가. 「립불역방(立不易方)」은 곧 이 극변이요 극정이며 극정이요 극변인 도 위에 서는 것이다. 초육, 올라오자마자 곧 항구를 너무 깊이 판다. 설령 바름을 지켜도 흉하며, 이로운 바가 없다. 상전은 말한다. 준항(浚恒)의 흉함은 처음 시작에 곧 구함이 너무 깊기 때문이다. 지욱은 푼다. 《함》괘에 처한 사람은 늘 주정(主靜)의 조수가 없음을 근심하고, 《항》괘에 처한 사람은 늘 변통의 학문이 없음을 근심한다. 지금 초육은 음효로 맨 아래에 거하여, 다만 죽도록 지킬 줄만 알고 변통을 모른다. 구함이 더 깊을수록 더욱 「형·정·유소왕」의 이익을 잃는다. 그러므로 흉하다.

九二：悔亡。象曰：九二悔亡，能久中也。以剛居柔，且在中位，不偏不倚，無適無莫，乃久於中道，非固執不通之恆，故悔亡也。九三：不恆其德，或承之羞，貞吝。象曰：不恆其德，無所容也。過剛不中，以應上六，未免宜久而不肯久，正與初六相反。然過猶不及，且陽剛而反不恆，尤可羞矣。張慎甫曰：三之不恆，藉口圓融變通而失之者也。

구이, 회한이 소멸한다. 상전은 말한다. 구이 회망은 능히 오래도록 중도를 지키기 때문이다. 지욱은 푼다. 구이는 양효로서 음위에 거하고, 또 하괘의 중에 처하여, 치우치지도 기울지도 않으며, 사람에 대하고 일에 대해 성견의 친소가 없다. 이것은 오래도록 중도 위를 지킴이요, 저 사판불통(死板不通)한 항구가 아니다. 그러므로 회한이 소멸한다. 구삼, 자기의 덕행을 능히 오래도록 지키지 못한다. 사람이 혹 능욕을 가져다 그에게 줄 것이다. 설령 바름을 지켜도 한석이 있을 것이다. 상전은 말한다. 그 덕을 오래도록 지키지 못함은 몸을 둘 곳이 없기 때문이다. 지욱은 푼다. 구삼은 지나치게 강강하여 중에 거하지 않고, 또 가서 상육에 응한다. 면하기 어렵게 오래도록 해야 할 때에 편편히 오래도록 하기를 아니하니, 바로 초육과 상반된다. 그러나 지나침과 미치지 못함은 같이 좋지 않다. 하물며 몸이 양강하면서 도리어 능히 오래도록 지키지 못하면, 곧 더욱 부끄럽다. 이하 장신보(張慎甫)의 말을 인용한다. 구삼의 오래도록 못함은, 「원융변통(圓融變通)」을 빌어 핑계로 삼아 항덕을 잃은 사람이다.

九四：田無禽。象曰：久非其位，安得禽也。四為震主，恆於動者也，動非可久之位，安能得禽？蓋靜方能有獲耳。六五：恆其德貞，婦人吉，夫子凶。象曰：婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦凶也。柔中而應九二之賢，似得恆之正者，然大君宰化導之權，乃絕無變通闔闢之用，不幾為婦道乎。上六：振恆，凶。象曰：振恆在上，大無功也。陰居動極，志大而才小，位尊而德薄，且下應九三不恆之友，其何以濟天下哉？王安石方孝孺似之。

구사, 사냥하여도 금수를 잡지 못한다. 상전은 말한다. 오래도록 머물러야 하지 않을 자리에 오래 머물면, 어찌 얻는 것이 있겠는가. 지욱은 푼다. 구사는 진괘의 주효로서, 한결같이 「동」 위에 오래도록 지킨다. 동은 본래 오래 머물 수 있는 자리가 아니니, 어찌 얻는 것이 있겠는가. 고요히 내려앉아야 비로소 거두는 바가 있을 것이다. 육오, 자기의 덕행을 오래도록 지켜 굳게 지킨다. 부인이 이러하면 길하고, 남자가 이러하면 흉하다. 상전은 말한다. 부인이 바름을 지켜 길함은 한 사람을 따라 끝까지 감이다. 남자는 의에 의지하여 재단해야 하니, 부인을 따라가면 곧 흉하다. 지욱은 푼다. 육오는 음유하여 중에 거하고 구이의 현자에게 응하니, 보기에는 항구의 정도를 얻은 것 같다. 그러나 그것이 몸으로 군위에 거하여 천하를 교화하는 권병을 쥐면서, 도리어 전혀 개합변통(開合變通)의 작용이 없으니, 어찌 부인의 도에 가깝지 않겠는가. 상육, 동탕(動蕩)하여 정함이 없이 항구를 논한다. 흉험하다. 상전은 말한다. 진항(振恒)하여 상위에 거함은 크게 공효가 없음이다. 지욱은 푼다. 상육은 음효로 진동의 극점에 처하여, 지향은 크나 재능은 작고, 지위는 높으나 덕행은 얕다. 또 아래로 구삼이라는 이 오래도록 지키지 못하는 벗에 응하니, 무엇을 빌어 천하를 구제하러 가겠는가. 왕안석·방효유가 곧 이와 비슷하다.

（艮下　乾上）遁：亨，小利貞。夫世間之道，久則必變而後通，進則必退而後久。此卦剛而能止，是不以進為進，而正以退為進者也，故亨。然說一退字，便有似於自利之小道矣；若充此小道，不幾失立人達人之弘規乎？故誡以小利貞，言雖示同小道，而終利於大人之貞也。

(본괘는 하체가 간산이요 상체가 건천이다.)《둔》 괘사는 말한다. 형통한다. 작은 데서 바름을 지킴이 이롭다. 지욱은 푼다. 세간의 도는 오래되면 곧 반드시 변화하여야 비로소 통하고, 나아가면 곧 반드시 한 걸음 물러나야 비로소 오래간다. 이 한 괘는 강건하면서 능히 그침이니, 곧 앞으로 나아감을 나아감으로 삼지 않고, 마침 물러남으로 나아감을 삼는다. 그러므로 형통한다. 다만 한번 「물러남」 글자를 말하면, 곧 다만 자리만을 돌보는 작은 노수와 같아 보인다. 만약 이 작은 노수를 확충하여 펴면, 어찌 「남을 세우고 남을 통달하게 하는(立人達人)」 저 큰 규모를 잃지 않겠는가. 그러므로 계고하여 「소리정(小利貞)」이라 하니, 뜻은 비록 겉으로는 작은 노수와 같으나, 최종에는 오히려 대인이 바름을 지키는 도에 이롭다는 것이다.

彖曰：遁，亨，遁而亨也。剛當位而應，與時行也。小利貞，浸而長也。遁之時義大矣哉。尺蠖尚屈而後申，龍蛇亦蟄而後震，君子之學欲自利利他者，豈不以遁而得亨哉。且九五剛當其位，以應六二之賢，乃與時偕行之道，所以亨也。所言小利貞者，慮其陰柔自守之志漸漸浸而長也。夫善遁者，則退正所以為進；不善遁者，則退竟終於不進矣。所關顧不大哉。

《단전》은 말한다. 《둔》괘가 형통함은 물러나 피하여야 비로소 형통을 얻기 때문이다. 강효가 자리에 마땅하고 아래와 상응함은 시세를 따라 행함이다. 「소리정」은 음유가 지금 조금씩 자라는 가운데 있기 때문이다. 《둔》이 처한 시기의 의의가 큰 것이다. 지욱은 푼다. 자작나방조차도 먼저 굽혀야 비로소 펼 수 있고, 용과 뱀도 먼저 움크려야 비로소 분기할 수 있다. 군자의 학문이 자리이타하려면, 어찌 바로 물러나 피함을 빌어야 비로소 형통을 얻지 않겠는가. 하물며 구오는 양강하여 자리가 마땅하고, 아래로 육이의 현자에 응하니, 이것은 때와 함께 가는 도이다. 그러므로 형통한다. 이른바 「소리정」은 저 음유가 스스로 지키려는 심지가 조금씩 자라날까를 염려함이다. 물러나기에 능한 사람은 물러남이 바로 나아가기 위함이요, 물러나기에 능하지 못한 사람은 한번 물러나면 곧 종신토록 다시 나아가지 않는다. 이 가운데의 관계가 어찌 중대하지 않겠는가.

象曰：天下有山，遁，君子以遠小人不惡而嚴。外健內止，未嘗有意於遠小人，而小人自不能媚也。以小人為用，故不惡；小不能擅權，故而嚴。約聖學者，天君為主，百骸聽命，耳目口腹之慾不能為亂也。初六：遁尾厲，勿用有攸往。象曰：遁尾之厲，不往何災也。處遁之時，須隨其德位以為進退，方不失亨貞之道。今初六陰柔居下，才位俱卑，惟固守為宜，不可妄往以取災也。此如樂正裘、牧仲。

《대상전》은 말한다. 하늘 아래에 산이 있는 것이 곧 《둔》이다. 군자는 이로써 소인을 소원히 하되, 준엄한 얼굴을 하지 않고서도 스스로 위엄이 있음을 안다. 지욱은 푼다. 겉은 강건하고 속은 정지하여, 본래 소인을 고의로 멀리할 뜻이 없으나, 소인이 자연히 아첨하여 올라오지 못한다. 여전히 소인을 쓸 만하므로 그를 미워할 필요가 없고, 소인이 권력을 마음대로 하지 못하므로 스스로 위엄이 있다. 만약 성현의 학문에 배하면, 곧 마음이라는 이 「천군(天君)」이 주인을 하여, 사지백해가 명을 듣고, 이목구복의 욕망이 어지럽히지 못함이다. 초육, 물러남이 맨 뒤에 떨어진다. 위려가 있다. 갈 곳이 있어서는 안 된다. 상전은 말한다. 둔미(遯尾)의 위려는, 나아가지 않으면 또 무슨 재화가 있겠는가. 지욱은 푼다. 물러나는 때에 처하여서는, 반드시 자기의 덕행과 자리에 의하여 진퇴를 결정하여야 비로소 형통하여 바름을 지키는 도를 잃지 않는다. 지금 초육은 음유하여 맨 아래에 거하여, 재능과 지위가 모두 낮다. 다만 마땅히 견고히 스스로 지켜야 하고, 망동하여 나아가 스스로 재화를 가져와서는 안 된다. 이것은 《맹자》가 말하는 맹헌자의 벗 낙정구(樂正裘)·목중(牧仲)의 저 부류의 사람과 같다.

六二：執之用黃牛之革，莫之勝說。象曰：執用黃牛，固志也。柔順中正，非榮名利祿之所能牽，上應九五剛健中正之君以行其志，國有道不變塞焉，故象以執用黃牛之革。此如伊尹。

육이, 황소 가죽으로 만든 줄로 그것을 견고히 묶어 두면, 누구도 풀지 못한다. 상전은 말한다. 황소를 집용함은 자기의 심지를 견고히 하기 때문이다. 지욱은 푼다. 육이는 음유하여 순종하고 중에 거하고 바름을 지키니, 이는 영명이록(榮名利祿)이 끌어 움직일 수 있는 것이 아니다. 그것은 위로 구오라는 이 강건중정한 군주에 응하여 이로써 자기의 지향을 실현하니, 바로 《중용》이 말하는 나라의 정치가 청명한 때에도 자기의 곤궁할 때의 절조를 바꾸지 않음에 합한다. 그러므로 「황소 가죽으로 묶음」을 취하여 상으로 삼는다. 이것은 이윤(伊尹)과 같다.

九三：係遁，有疾厲，畜臣妾吉。象曰：係遁之厲，有疾憊也；畜臣妾吉，不可大事也。剛而得正，可以有為，而居止極，則未免為遁之一字所繫。此絕人忘世之道，君子之疾也。然雖不能大有所為，亦須厲勉其精神以畜臣妾則吉。所謂不能治國，亦且齊家以為天下風可也。丈人現二子於子路，亦是此意，但無援天下之大手段耳。

구삼, 매여 붙들린 물러남이니, 질병과 위려가 있다. 신하와 첩을 기르면 곧 길하다. 상전은 말한다. 계둔(繫遯)의 위려는 병이 있어 곤둔함이다. 신첩을 기르면 곧 길함은 큰일을 할 수 없기 때문이다. 지욱은 푼다. 구삼은 양강하여 자리가 바르니, 본래 작위할 수 있다. 그러나 그것이 간지의 극점에 처하면, 곧 면하기 어렵게 「둔」이라는 이 한 글자에 매인다. 이것은 남과 격절하고 세사를 잊는 노수이니, 바로 군자의 병이다. 다만 비록 크게 작위하지는 못하나, 또한 마땅히 정신을 진작하여 신하와 첩을 기르러 가야 한다. 그러면 길하다. 곧 말하면, 나라를 다스리지 못하면, 적어도 아직 집을 다스려 천하에 한 기풍을 세울 수 있다. 《논어》의 하조장인(荷蓧丈人)이 두 아들을 내어 자로를 배견하게 한 것도 이 뜻이요, 다만 천하를 구원하는 큰 수단이 빠졌을 뿐이다.

九四：好遁，君子吉，小人否。象曰：君子好遁，小人否也。以剛居柔，上輔九五，下應初六，承天子之德，撫天下之民，休休有容，君子之吉道，非小人所能學也。此如衛武公。（否本音）九五：嘉遁，貞吉。象曰：嘉遁貞吉，以正志也。剛健中正，下應六二陰柔中正之賢，當此遁時，雖有英明神武作略，不自露其才華，遁之嘉美，貞而且吉者也。此如湯王。上九：肥遁，無不利。象曰：肥遁無不利，無所疑也。剛而不過，尊居師保之位，望隆於天下而不自伐其德，故為肥遁而無不利。此如太公。

구사, 물러남을 좋아한다. 군자가 이러하면 길하고, 소인은 하지 못한다. 상전은 말한다. 군자가 물러남을 좋아함은, 소인은 곧 그렇지 않기 때문이다. 지욱은 푼다. 구사는 양효로서 음위에 거하여, 위로는 구오를 보좌하고, 아래로는 초육에 응화하여, 천자의 덕택을 받들어 잇고 천하의 백성을 안무한다. 너그럽고 포용이 있다. 이것은 군자의 길한 도요, 소인이 배워 올 수 있는 것이 아니다. 이것은 위무공과 같다.(저본 여기에 작은 주 「비본음(否本音)」이 있으니, 효사 「소인비(小人否)」의 「비」는 그 본음 「fǒu」로 읽고 《비》괘의 「pǐ」로 읽지 않음을 가리킨다.) 구오, 아름답고 좋은 물러남. 바름을 지켜 길상하다. 상전은 말한다. 가둔정길(嘉遯貞吉)은 자기의 심지를 단정히 했기 때문이다. 지욱은 푼다. 구오는 강건하여 중에 거하고 바름을 지켜, 아래로 육이라는 이 음유중정한 현자에 응한다. 바로 물러나는 때에 당하여, 비록 영명신무한 모략이 있어도, 또한 자기의 재화를 드러내지 않는다. 이것은 물러남 가운데의 아름답고 좋음이요, 바름을 지키고 또한 길상하다. 이것은 상탕과 같다. 상구, 너그럽고 누애 없는 물러남. 이롭지 않음이 없다. 상전은 말한다. 비둔무불리(肥遯无不利)는 마음속에 의려가 없기 때문이다. 지욱은 푼다. 상구는 양강하면서 지나치지 않고, 제왕의 사보의 자리에 높이 거하여, 명성이 천하에 융성하면서도 스스로 그 덕을 자랑하지 않는다. 그러므로 이는 너그러운 물러남이요 불리함이 없다. 이것은 강태공과 같다.

（乾下　震上）大壯：利貞。夫退養之功愈密，則精神道德益壯。然大者既壯，不患不能致用，特患恃才德而妄動耳。利貞之誡，深為持盈處滿者設也。彖曰：大壯，大者壯也。剛以動，故壯。大壯利貞，大者正也。正大，而天地之情可見矣。夫人一體之中，有大者，有小者；從其大體為大人，從其小體為小人。今言大壯，乃是大者壯也。剛則非情慾所能撓，動則非舊習所能囿，所以壯也。言利貞者，以大者本自正也，不正何以稱大？故正大而天地之情可見矣。約佛法者，天地即表理智，亦表定慧。

(본괘는 하체가 건천이요 상체가 진뢰이다.)《대장》 괘사는 말한다. 바름을 지킴이 이롭다. 지욱은 푼다. 위 괘의 물러나 함양하는 공부를 내림이 더욱 세밀할수록, 정신과 도덕이 더욱 강장해진다. 그러나 큰 쪽이 이미 강장하면, 곧 작용을 발휘하지 못할 것을 걱정하지 않고, 다만 재능과 덕행을 빌어 함부로 움직일까 걱정한다. 「이정」이라는 이 계고는 바로 깊이 저 이미 충만한 사람들을 위하여 세운 것이다. 《단전》은 말한다. 《대장》은 큰 쪽이 강장함이다. 강건하면서 또 능히 움직인다. 그러므로 강장하다. 대장이 바름을 지킴에 이로움은 큰 쪽이 본래 곧 바르기 때문이다. 바르고 또한 크면, 천지의 실정을 곧 볼 수 있다. 지욱은 푼다. 사람의 한 몸 가운데 큰 부분이 있고 작은 부분이 있다. 큰 부분(심지)을 따르면 곧 대인이 되고, 작은 부분(이목구복)을 따르면 곧 소인이 된다. 이것은 《맹자》의 설법이다. 지금 「대장」을 말함은 바로 큰 저쪽이 강장함이다. 강건하면 곧 정욕에 어지럽혀지지 않고, 능히 움직이면 곧 옛 습관에 국한되지 않는다. 그러므로 강장하다. 「이정」을 말함은 큰 쪽이 본래 곧 바르기 때문이다. 바르지 않으면 또 무엇을 빌어 크다고 칭하겠는가. 그러므로 바르고 또한 크면, 천지의 실정이 곧 보인다. 불법으로 말하면, 하늘과 땅은 곧 이치와 지혜를 나타내고, 또한 정과 혜를 나타낸다.

象曰：雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。非禮弗履，正佛法中所謂悲體戒雷震也。初九：壯于趾，征凶有孚。象曰：壯于趾，其孚窮也。雖云大者必正，須知正者乃大。若恃其大以為正，正便成邪；恃其壯以為大，大必不久；恃其正以為壯，壯必有衰。洪範所以有高明柔克之訓，正為此耳。今初九過剛不中，故往則必凶；以其自信自恃，乃必窮之道也。

《대상전》은 말한다. 우레가 하늘 위에 있는 것이 곧 《대장》이다. 군자는 이로써 예에 합하지 않으면 곧 하지 않음을 안다. 지욱은 푼다. 「비례불리(非禮不履)」는 바로 불법 가운데 《보품문(普門品)》이 말하는 「비체계뇌진(悲體戒雷震)」——대비를 체로 하는 계행이 우레 울림처럼 사람을 경성시킴——이다. 초구, 강장함이 발가락 위에 있다. 나아가면 곧 흉하니, 이것은 확실하다. 상전은 말한다. 발가락에 장이 있음은 저 확신이 다만 궁도로 가 이를 뿐이다. 지욱은 푼다. 큰 쪽이 필연 바르다고 하나, 다만 알아야 할 것은 「바름」이어야 비로소 그 크게 됨이다. 만약 자기의 큰 것을 빌어 스스로 바르다고 여기면, 바름이 곧 사로 변하고, 자기의 장을 빌어 스스로 크다고 여기면, 큼이 필연 오래지 않고, 자기의 바름을 빌어 스스로 장하다고 여기면, 장함이 필연 쇠할 것이다. 《상서·홍범》에 「고명유극(高明柔克: 높고 밝은 사람에게는 유약으로 다스림을 써야 함)」의 훈계가 있는 까닭은 바로 이 한 점을 위함이다. 지금 초구는 지나치게 강강하여 중에 거하지 않는다. 그러므로 나아가면 반드시 흉하다. 그것이 한결같이 스스로 믿고 스스로 의지하기 때문이니, 이것은 필연 궁도로 가 이르는 길이다.

九二：貞吉。象曰：九二貞吉，以中也。陽居陰位，剛而不過，又得其中，得中即得正矣。九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。（羝氐+氏）羊觸藩，羸其角。象曰：小人用壯，君子罔也。雖本君子，但好剛任壯，未免同於（衽壬+任）金革、蹈白刃、暴虎馮河之小人，適足取困而已，何能決斯世之藩哉？若真是君子，則勢雖壯盛而不自恃，慊然似罔也已。

구이, 바름을 지켜 길상하다. 상전은 말한다. 구이 정길은 중에 거하기 때문이다. 지욱은 푼다. 구이는 양효로서 음위에 거하여, 강강하면서 지나치지 않고, 또 하괘의 중에 거한다. 중을 얻었으면 곧 또한 바름을 얻은 것이다. 구삼, 소인은 날력(蠻力)을 쓰고, 군자는 「무(罔)」를 쓴다(강을 뽐내지 않음). 바름을 지키되 마음에 위구를 품는다. 숫양이 가서 울타리를 들이받다가 뿔이 끼어 걸렸다. 상전은 말한다. 소인이 장을 씀은, 군자는 곧 쓰지 않음을 씀으로 삼는다. 지욱은 푼다. 구삼은 본래 군자이나, 다만 강을 좋아하고 장을 맡기기 때문에, 면하기 어렵게 저 갑주를 걸치고·맨발로 흰 칼날을 밟고·빈손으로 호랑이를 치며 걸어서 강을 건너는 소인과 같다. 마침 다만 곤궁 하나를 얻을 뿐이니, 어디에 이 세도(世道)의 번리(藩籬)를 뚫고 나가겠는가. 만약 참으로 군자라면, 비록 세세가 장성하여도 또한 스스로 의지하지 않고, 겸퇴하여 마치 아무것도 없는 것 같다.(저본은 「모자가모자(某字加某字)」의 방식으로 드문 글자를 묘술한다. 「저(羝)」는 「저(氐)+씨(氏)」로 쓰고, 「임(衽)」은 「임(壬)+임(任)」으로 쓴다. 지금 그대로 옮긴다.)

九四：貞吉悔亡，藩決不羸，壯于大輿之輹。象曰：藩決不羸，尚往也。陽居陰位，以柔濟剛，得大壯之貞者，所以削平禍亂而不損其神；以此運載天下，無往而不得也。六五：喪羊于易，無悔。象曰：喪羊于易，位不當也。柔而得中，故絕無剛壯喜觸之態而無悔也。位不當，猶所謂有天下而不與。

구사, 바름을 지키면 곧 길하고 회한이 소멸한다. 울타리가 뚫려 뚫려서 뿔이 다시 끼어 걸리지 않는다. 강장함이 큰 수레의 복토 위에 있다. 상전은 말한다. 번결불뇌(藩決不羸)는 오히려 계속 나아갈 수 있음이다. 지욱은 푼다. 구사는 양효로서 음위에 거하여, 유로 강을 조제하여, 대장의 정도를 얻었다. 그러므로 능히 화란을 평정하면서도 자기의 정신을 손모하지 않는다. 이것으로 천하를 승재하면, 가 이르는 곳마다 모두 통한다. 육오, 밭두둑에서 양을 잃었다. 회한이 없다. 상전은 말한다. 역(易)에서 양을 잃음은 자리가 마땅치 않기 때문이다. 지욱은 푼다. 육오는 음유하여 상괘의 중에 거하므로, 전혀 강맹하여 들이받기를 좋아하는 자태가 없다. 이에 회한이 없다. 「자리가 마땅치 않다」 함은, 《논어》가 말하는 순우(舜禹)가 천하를 소유하면서도 그것을 자기 것으로 여기지 않음과 같다.

上六：（羝氐+氏）羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。象曰：不能退，不能遂，不詳也；難則吉，咎不長也。質位俱柔，但有壯名而無壯義，故無攸利。然善用柔者，正不必慕大壯之虛名，惟艱守其柔克之道，則柔能勝剛，反得吉矣。此勸其不能遂則須退也。

상육, 숫양이 울타리를 들이받아, 물러나도 물러나지 못하고, 나아가도 들어가지 못한다. 이로운 바가 없다. 간난에 처하여 지키면 곧 길하다. 상전은 말한다. 물러날 수 없고 나아갈 수 없음은 일을 행함이 주상(周詳)하지 못함이다. 간난에 처하면 곧 길함은 과구가 오래가지 않음이다. 지욱은 푼다. 상육은 본질과 자리가 모두 유하여, 다만 강장한 명성이 있을 뿐 강장한 실질이 없다. 그러므로 이로운 바가 없다. 그러나 유를 쓰기에 능한 사람은 본래 곧 「대장」이라는 이 허명을 선망할 필요가 없다. 다만 간난 가운데서 유로 이김을 취하는 도를 지키면, 곧 유가 능히 강을 이기니, 도리어 길을 얻는다. 이것은 그것을 권하여 이미 들어갈 수 없으면, 곧 마땅히 물러돌아와야 한다고 함이다.

（坤下　離上）晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。大壯而能貞，則可進於自利利他之域矣。當此平康之世，賢侯得寵於聖君，錫馬蕃庶，錫之厚也；晝日三接，接之勤也。觀心釋者：妙觀察智為康侯，增長稱性功德為錫馬蕃庶，證見法身理體為晝日三接。

(본괘는 하체가 곤지요 상체가 이화이다.)《진》 괘사는 말한다. 나라를 편안히 한 제후가 수많은 거마의 하사를 받아, 하루 안에 세 번 접견을 입는다. 지욱은 푼다. 대장하면서 능히 바름을 지키면, 곧 이로써 자리이타의 경지에 들어갈 수 있다. 바로 이 태평안강한 세상에 당하여, 어진 제후가 성군에게 총애를 얻는다. 거마를 많이 하사함은 상을 두텁게 내림이요, 하루에 세 번 접견함은 대함이 부지런함이다. 관심의 한 층으로 푼다. 부처의 「묘관찰지(妙觀察智: 제육식을 돌려 이룬 것으로, 제법을 관함에 능하여 법을 설하고 의혹을 끊음)」가 곧 저 나라를 편안히 한 제후요, 본성에 순응하는 공덕을 증장함이 곧 거마를 많이 하사함이요, 법신의 이체를 증견함이 곧 하루에 세 번 접견을 입음이다.

彖曰：晉，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。明若未出，不名平康之晉時；不順不麗，不名晉世之賢侯；不柔不進，不得錫接之蕃數。蓋六五之柔即坤全體，坤與合德，故進而上行以麗之也。觀心釋者：根本實智光明破無明住地而出，故云明出地上；定與慧俱，止觀不二，故云順而麗乎大明；無明實性即佛性，無明轉即變為明，故柔進而上行，是以功德智慧重重增勝也。

《단전》은 말한다. 진은 곧 앞으로 나아감이다. 광명이 지면에서 솟아나고, 유순하여 큰 광명에 붙는다. 유효가 나아가 위로 운행한다. 그러므로 나라를 편안히 한 제후가 거마를 많이 하사받고 하루에 세 번 접견을 입는다고 한다. 지욱은 푼다. 광명이 만약 아직 솟아나지 않았으면, 곧 태평안강한 진나아갈 때라 칭할 만하지 못하다. 유순하지 않고 붙지 않으면, 곧 진나아가는 세상의 어진 제후라 칭할 만하지 못하다. 유화하지 않고 나아가지 않으면, 곧 저렇게 많은 하사와 접견을 얻지 못한다. 육오라는 이 유효는 본래 곧 곤의 전체이니, 곤이 그것과 덕을 합한다. 그러므로 그것이 나아가 위로 올라가 리광명(離明)에 붙으러 간다. 관심의 한 층으로 푼다. 근본의 참된 지혜의 빛이 「무명주지(無明住地: 일체 미혹의 근본)」를 파제하여 드러나 나온다. 그러므로 광명이 지면에서 솟아난다고 한다. 정과 혜가 동시에 구족하고, 지와 관이 둘이 아니다. 그러므로 유순하여 큰 광명에 붙는다고 한다. 무명의 참된 체성이 당장에 곧 불성이요, 무명이 한번 돌면 곧 밝음으로 변한다. 그러므로 유효가 나아가 위로 간다고 한다——이로 인해 공덕과 지혜가 겹겹이 더욱 이긴다.

象曰：明出地上，晉。君子以自昭明德。本覺之性名為明德，始覺之功名之為昭，心外無法名之為自。自昭明德，則新民止至善在其中矣。初六：晉如摧如，貞吉。罔孚，裕無咎。象曰：晉如摧如，獨行正也；裕無咎，未受命也。晉之六爻皆應自昭明德以新民者也，而時位不同，所養亦異，故吉凶悔吝分焉。初六以陰居陽，定有其慧，且居順體，故可進而晉如；然在卦下，又與鼫鼠為應，非我良朋，則斷不宜欲速，故有阻而摧如。夫晉與摧皆外境耳，何與於我？但當守正則吉。縱令一時不足取信，惟寬裕以待之，終無咎矣。言獨行正者，自信自肯不求人知之意；言未受命者，猶孟子所謂命也有性焉、君子不謂命也之意。

《대상전》은 말한다. 광명이 지면에서 솟아나는 것이 곧 《진》이다. 군자는 이로써 스스로 본유한 광명한 덕성을 드러냄을 안다. 지욱은 푼다. 본래 깨달아 있는 체성을 「명덕」이라 부르고, 깨달음을 시작하는 공부를 「소(昭)」라 부르며, 마음 밖에 다른 법이 없음을 「자(自)」라 부른다. 스스로 본유한 명덕을 드러내면, 곧 《대학》이 말하는 「신민」 「지우지선(止于至善)」이 모두 그 안에 있다. 초육, 나아가다가 또 꺾였다. 바름을 지키면 곧 길하다. 신임받지 못하니, 너그럽게 기다리면 곧 허물이 없다. 상전은 말한다. 진여최여(晉如摧如)는 홀로 정도 위를 행하기 때문이다. 너그러워 허물 없음은 아직 임명을 받들지 않았기 때문이다. 지욱은 푼다. 《진》괘의 육효는 모두 스스로 그 덕을 밝혀 이로써 백성을 새롭게 하려는 사람이니, 다만 때와 자리가 같지 않고 함양한 바도 또한 같지 않다. 그러므로 길흉회령이 곧 갈라져 나온다. 초육은 음효로서 양위에 거하여, 정 가운데 혜를 띠고, 또 곤순의 체에 처한다. 그러므로 나아갈 수 있다. 그러나 그것은 전 괘의 맨 아래에 처하고, 또 구사라는 이 「석서(鼫鼠)」와 서로 응하니, 저것은 나의 좋은 벗이 아니다. 이로 인해 결연히 빠름을 구해서는 안 되므로, 막혀 꺾인다. 나아가든 꺾이든 모두 바깥 경계일 뿐이니, 나와 무슨 상관이 있겠는가. 다만 바름을 지키면 곧 길하다. 비록 한때 남의 신임을 얻지 못하여도, 다만 너그럽고 종용하게 기다리면, 필경 허물이 없다. 「독행정(獨行正)」을 말함은 스스로 믿고 스스로 옳다 하여 남이 알아줌을 구하지 않는 뜻이요, 「미수명(未受命)」을 말함은 《맹자》가 말하는 저 일이 비록 명운에 속하나, 그 가운데에는 도리어 본성이 있어, 군자는 그것들을 명운에 미루지 않음과 같다.

六二：晉如愁如，貞吉。受茲介福，于其王母。象曰：受茲介福，以中正也。柔順中正，自昭明德，常切望道未見之愁，正而且吉者也。上與六五王母合德，錫以本分應得之福，故名介福，縱令貴極人臣，非分外也。六三：眾允，悔亡。象曰：眾允之，志上行也。以陰居陽，定有其慧，當晉之時而在順體之上，初六所謂罔孚者，裕養至此，眾皆允之而悔亡矣。隱居以求其志，行義以達其道，故曰志上行也。

육이, 나아가면서 마음에 우수(憂愁)를 품고, 바름을 지켜 길상하다. 왕모(王母)에게서 이 큰 복을 받는다. 상전은 말한다. 이 개복(介福)을 받음은 중에 거하고 바름을 지키기 때문이다. 지욱은 푼다. 육이는 음유하여 순종하고 중에 거하고 바름을 지켜, 스스로 본유한 명덕을 드러내며, 늘 「대도를 바라보아도 아직 보지 못한 것 같다」는 저 절실한 근심을 품고 있으니, 이는 바름을 지키고 또한 길상한 사람이다. 그것은 위로 육오라는 이 「왕모」와 덕성이 서로 합하여, 그것에게 내리는 바는 본분 안에 마땅히 얻을 복이니, 그러므로 「개복」(큰 복)이라 부른다. 비록 높아서 신하의 극에 이르러도, 또한 분외로 치지 않는다. 육삼, 뭇 사람이 모두 그를 찬허(贊許)한다. 회한이 소멸한다. 상전은 말한다. 뭇 사람이 그를 찬허함은 심지가 위로 향하여 감이다. 지욱은 푼다. 육삼은 음효로서 양위에 거하여, 정 가운데 혜를 띠고, 바로 진나아가는 때에 당하여 곤순의 체의 상위에 처한다. 초육의 저 「신임받지 못한」 사람이, 너그럽게 함양하여 이 지점에 이르면, 뭇 사람이 모두 그를 찬허하여, 회한도 곧 소멸한다. 은거할 때는 자기의 지향을 견수하고, 나아가 벼슬할 때는 도의를 추행하여 주장을 실현한다. 그러므로 「심지가 위로 향하여 간다」고 한다.

九四：晉如鼫鼠，貞厲。象曰：鼫鼠貞厲，位不當也。君子之自昭明德也，外宜晦而內宜明，故闇然而日章。以九居四，則外剛而內柔、外明而內晦者也，如鼫鼠：能飛不能過屋，能緣不能窮木，能遊不能度谷，能穴不能掩身，能走不能先人，不亦危乎。蕅益子曰：予昔初入閩中，見有鬻白兔者，人爭以百金買之。未幾，生育甚多，其價漸減至一錢許。好事者殺而烹之，臭不可食，遂無人買。博古者云：此非白兔，乃鼫鼠耳。噫！本以賤鼠，謬膺白兔之名，無德居高位元者蓋類此矣。

구사, 나아감이 석서(鼫鼠: 다섯 가지 재주가 있으나 하나도 이루지 못하는 짐승)와 같다. 바름을 지켜도 위려하다. 상전은 말한다. 석서정려는 자리가 마땅치 않기 때문이다. 지욱은 푼다. 군자가 스스로 그 덕을 밝힘은 겉은 마땅히 수렴하고 속은 마땅히 밝아야 한다. 그러므로 《중용》은 군자가 겉은 어두워 보이나 덕행은 날로 더욱 드러난다고 한다. 지금 구(九)로 사(四)에 거하면, 곧 겉은 강하고 속은 유하며 겉은 밝고 속은 어두운 사람이 된다. 석서와 같으니——날 수 있으나 지붕을 날아 넘지 못하고, 기어오를 수 있으나 나뭇가지 끝에 이르지 못하며, 헤엄칠 수 있으나 산곡을 건너지 못하고, 굴을 팔 수 있으나 몸을 감추지 못하며, 달릴 수 있으나 사람을 지나치지 못한다. 어찌 위험하지 않겠는가. 지욱이 한 토막의 친력한 일을 스스로 말한다. 내가 예전에 처음 복건에 이르러, 사람이 흰 토끼를 파는 것을 보았는데, 사람들이 다투어 백금을 내어 샀다. 얼마 안 되어 흰 토끼가 번식함이 지극히 많아, 값이 일로에 한 푼 언저리로 떨어졌다. 좋아하는 사람이 혹 그것을 잡아 삶아 먹으니, 비리고 고약하여 입에 넣을 수 없었다. 이에 다시 사는 사람이 없었다. 견문 넓은 사람의 말이 있으니: 이것은 근본적으로 흰 토끼가 아니요, 석서이다. 아! 본래 천한 쥐 부류이면서, 도리어 흰 토끼의 명성을 무단으로 쓴 것이다. 덕이 없이 높은 자리에 거하는 사람은 대개 이 부류이다.(「위원(位元)」의 「원」 자는 저본의 연문(衍文)이다.)

六五：悔亡，失得勿恤，往吉，無不利。象曰：失得勿恤，往有慶也。以六居五，定有其慧，又為離明之主，得中道而處天位，正所謂自新新民、無所不用其極者也。雖俯乘鼫鼠之九四，仰承晉角之上九，而與坤順合德，故往接三陰，同成順麗大明之治，則吉無不利，舉世皆蒙其福慶矣，又何失得之可恤哉。

육오, 회한이 소멸한다. 얻고 잃음이 모두 근심할 필요가 없다. 나아가면 곧 길하고, 이롭지 않음이 없다. 상전은 말한다. 실득물휼(失得勿恤)은 나아가면 희경이 있을 것임이다. 지욱은 푼다. 육오는 음효로서 제오 위에 거하여, 정 가운데 혜를 띠고, 또한 리명(離明)의 괘의 주효로서, 중도를 얻어 천자의 자리에 거한다. 바로 《대학》이 말하는 스스로 새로워지고 또 백성을 새롭게 하여·한 곳도 온 힘을 다 쓰지 않는 데가 없는 사람이다. 그것은 비록 아래로 구사라는 이 석서를 누르고, 위로는 상구라는 저 「진각(晉角)」을 받들지만, 그러나 아래체 곤의 유순과 덕을 합한다. 그러므로 나아가 아래의 세 음효를 접인하여, 함께 유순하여 큰 광명에 붙는 치세를 이룬다. 이에 길하여 불리함이 없고, 온 세상이 모두 그 복경을 입는다——또 무슨 얻고 잃음이 근심할 만하겠는가.

上九：晉其角，維用伐邑，厲吉無咎，貞吝。象曰：維用伐邑，道未光也。上九亦外剛而內柔、外明而內晦者也，而居晉極，則如獸之角矣。以角觸人則凶，維用以自治，如伐邑然，則厲吉而無咎。然不能自治於早，至此時而方自治，雖得其正，不亦吝與？四十五十而無聞焉，斯亦不足畏也已，故曰道未光也。

상구, 나아감이 뿔 위에 이르렀다. 다만 자기의 봉읍을 토벌하는 데 쓸 만하다. 비록 위려하나 길하고·허물이 없으나, 다만 설령 바름을 지켜도 한석이 있을 것이다. 상전은 말한다. 다만 읍을 토벌하는 데 쓸 만함은 도가 아직 광대하지 못함이다. 지욱은 푼다. 상구도 또한 겉은 강하고 속은 유하며 겉은 밝고 속은 어두운 사람이요, 또 진나아감의 극점에 처하니, 짐승의 머리 위의 뿔과 같다. 뿔을 가져다가 남을 들이받으면 곧 흉하고, 다만 자기를 다스리는 데 쓸 만하니, 자기의 봉읍을 토벌함과 같다. 그러면 비록 위험하나 길하고·허물이 없다. 그러나 능히 일찍이 스스로 다스리지 못하여, 이 때에 이르러서야 비로소 손을 움직여 자치하면, 비록 바름에 합하나, 어찌 여전히 한석이 없겠는가. 공자는 사람이 사오십 세에 이르러 아직 명성이 없으면, 곧 경외할 만하지 않다고 했다. 그러므로 「도가 아직 광대하지 못하다」고 한다.

（離下　坤上）明夷：利艱貞。知進而不知退，則必有傷。夷者，傷也。明入地中，其光不耀，知艱貞之為利，乃所謂用晦而明，合於文王箕子之德矣。彖曰：明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。利艱貞，晦其明也，內難而能正其志，箕子以之。

(본괘는 하체가 이화요 상체가 곤지이다.)《명이》 괘사는 말한다. 간난 가운데 바름을 지킴이 이롭다. 지욱은 푼다. 다만 나아갈 줄만 알고 물러날 줄을 모르면, 필연 상처를 입을 것이다. 「이(夷)」는 곧 상처이다. 광명이 땅속으로 가라앉아, 그 빛이 다시 비추지 않는다. 간난함에 바름을 지킬 줄을 알아야 비로소 이로우니, 이것이 곧 이른바 「회를 써서 밝음(用晦而明)」——그 밝음을 거두어 들이니 도리어 더욱 밝다——이다. 바로 주문왕과 기자의 덕행에 합한다. 《단전》은 말한다. 광명이 땅속에 가라앉은 것이 곧 《명이》이다. 속은 문명하고 겉은 유순하여, 이로 인해 큰 어려움을 입는다. 주문왕이 바로 이와 같다. 간난함에 바름을 지킴이 이로움은 자기의 광명을 감추려 함이다. 몸이 내부의 환난에 처하면서도 능히 자기의 심지를 바르게 함은, 기자가 바로 이와 같다.

文明柔順，雖通指一卦之德，意在六二；內難正志，專指六五；艱貞晦明，則文王箕子所同也。觀心釋者：煩惱惡業、病患魔事、上慢邪見，無非圓頓止觀所行妙境。象曰：明入地中，明夷。君子以蒞眾，用晦而明。甯武子之愚不可及，兵法之以逸待勞、以靜制動、以闇伺明，皆明夷之用也。聖學則闇然而日章。

지욱은 푼다. 「내문명이외유순(內文明而外柔順)」은 비록 한 괘의 덕을 두루 가리키나, 용의는 도리어 육이에 떨어진다. 「내난이능정기지(內難而能正其志)」는 곧 육오만을 가리킨다. 이르러 간난함에 바름을 지키고·광명을 감춤은, 곧 문왕과 기자가 함께한 곳이다. 관심의 한 층으로 푼다. 번뇌와 악업·질병과 마사·증상만과 사견은, 원돈지관(圓頓止觀)이 관조하는 미묘한 경계가 아님이 없다——바로 어두운 데서 밝음을 봄이다. 《대상전》은 말한다. 광명이 땅속에 가라앉은 것이 곧 《명이》이다. 군자는 이로써 민중을 다스림에 함회(含晦)의 방식을 쓰되 실제로는 밝게 살핌을 안다. 지욱은 푼다. 《논어》는 영무자(寧武子)의 저런 「어리석음」은 남이 배워 올 수 없다고 칭한다. 병법상의 편안함으로 수고를 기다리고·고요함으로 움직임을 제어하고·어두운 데서 밝은 데를 엿봄은, 모두 명이의 용법이다. 성현의 학문에서는, 곧 겉은 어두워 보이나 덕행이 날로 더욱 드러남이다.

初九：明夷于飛，垂其翼。君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。象曰：君子于行，義不食也。此如太公伯夷之避紂也。先垂其翼，則不露其飛之形；及行之速，則三日而不遑食。蓋義當遠遁，不欲主人知之而有言耳。

초구, 광명이 상처 입는 때에 공중을 날다가, 날개를 드리웠다. 군자가 길을 가는데, 삼 일 동안 밥을 먹지 못했다. 갈 곳이 있으나, 주인이 도리어 한담을 한다. 상전은 말한다. 군자가 행함은 도의상 그의 밥을 먹어서는 안 되기 때문이다. 지욱은 푼다. 이것은 강태공·백이가 상주왕을 피함과 같다. 먼저 날개를 드리우면, 곧 날려는 형적을 드러내지 않는다. 걸어 일어남에 이르러서는 지극히 빨라, 삼 일 동안 밥 먹을 겨를이 없었다. 이것은 도의상 마땅히 멀리 피해야 하여, 주인으로 하여금 알게 하여 한담을 불러오기를 원하지 않기 때문이다.

六二：明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。象曰：六二之吉，順以則也。文明中正之德，當此明夷之時，雖左股業已受傷，猶往拯救，唯馬壯故吉耳。羑里既囚之後，仍率三分天下之二以服事殷，順而不忤，誠萬古人臣之則也。

육이, 광명이 상처 입음은 왼쪽 다리에 상처가 있다. 구원에 쓰는 말이 건장하니, 길상하다. 상전은 말한다. 육이가 길한 까닭은 유순하여 법칙에 합하기 때문이다. 지욱은 푼다. 육이는 문명중정의 덕이 있어, 바로 광명이 상처 입는 때에 당하여, 왼쪽 다리가 이미 상처를 입었으나, 여전히 앞으로 가서 구원한다. 다만 쓰는 말이 건장한 까닭에 길하다. 주문왕이 유리(羑里)에 갇힌 뒤에도, 여전히 천하 삼분의 이의 제후를 거느리고 은상을 섬겼다. 유순하여 위역하지 않으니, 실로 만고에 신하 된 자의 법칙이다.

九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。象曰：南狩之志，乃大得也。以剛居剛，在離之上，夜盡將旦之時也。正與上六闇主為應，如武王伐紂，得其大惡之首。然以臣伐君，事不可疾，當持之以貞耳。象云南狩之志，猶孟子所云有伊尹之志則可、無伊尹之志則纂也，辭義懍然。

구삼, 광명이 상처 입는 때에 남쪽으로 사냥을 나가, 저 괴수(首惡)를 획거하였다. 급하게 할 수 없고, 바름을 지켜야 한다. 상전은 말한다. 남수(南狩)의 심지는 크게 얻는 바가 있기 때문이다. 지욱은 푼다. 구삼은 양효로서 양위에 거하여, 리체(離體)의 맨 위에 처하니, 이는 긴 밤이 장차 다하고 하늘이 곧 밝으려는 때이다. 그것은 바로 상육이라는 이 혼암한 임금과 서로 응하니, 주무왕이 상주를 토벌하여 큰 악의 우두머리를 잡은 것과 같다. 그러나 신하로서 군주를 토벌하면, 일이 조급해서는 안 되고, 마땅히 바름을 지키는 마음으로 지수해야 한다. 상전이 「남수의 뜻」이라 한 것은, 《맹자》가 말하는 이윤과 같은 지향이 있어야 비로소 옳고, 이윤과 같은 지향이 없으면 곧 찬역(篡逆)이라 함과 같다——조사의 분량이 사람으로 하여금 늠연하게 한다.

六四：入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。象曰：入于左腹，獲心意也。已居坤體，入暗地矣；柔而得正，稍遠於上，故猶可獲明夷之心而出門庭。如微子抱祭器以行遁，但出門庭，遜於荒野，非歸周也。

육사, 왼쪽의 복부(腹地)에 들어가, 「명이」의 마음속을 헤아려 알고, 이에 문정을 걸어 나왔다. 상전은 말한다. 왼쪽 배에 들어감은 상대의 심의(心意)를 헤아려 얻었기 때문이다. 지욱은 푼다. 육사는 이미 곤체에 들어갔으니, 이는 어두운 땅을 밟아 들어간 것이다. 다만 그것은 음유하여 자리가 바르고, 상육에서 떨어짐이 아직 조금 멀다. 그러므로 오히려 능히 혼군의 마음속을 헤아려 알고 문정을 걸어 나올 수 있다. 이것은 미자(微子)가 제기를 안고 도망하여 난을 피한 것과 같다——다만 문정을 걸어 나와 황야에 물러나 숨을 뿐이요, 주조(周朝)에 귀부하러 간 것이 아니다.

六五：箕子之明夷，利貞。象曰：箕子之貞，明不可息也。迫近暗君，身已辱矣。外柔內剛，居得其中，用晦而明，明照萬古，洪範九疇之燈誰能息之？上六：不明晦，初登于天，後入于地。象曰：初登于天，照四國也；後入于地，失則也。以陰居陰，處夷之極，初稱天子，後成獨夫者也。蓋下五爻皆明而示晦，故能用晦而明；此則不明而晦，故失則而終入地耳。

육오, 기자와 같은 명이다. 바름을 지킴이 이롭다. 상전은 말한다. 기자의 바름을 지킴은 그의 광명이 꺼질 수 없기 때문이다. 지욱은 푼다. 육오는 혼암한 임금에 바로 붙어 있어, 자신이 이미 욕을 입었다. 그러나 그것은 겉은 유하고 속은 강하며, 자리에 거하여 중을 얻어, 함회의 방식을 쓰되 실제로는 밝게 살피니, 광명이 만고를 비춘다——《상서·홍범》 구주의 저 등불을, 누가 끌 수 있겠는가. 상육, 밝지 않아 어둡다. 처음에는 하늘로 올랐다가, 뒤에는 땅속에 떨어졌다. 상전은 말한다. 처음에 하늘에 오름은 사방의 나라를 비춤이다. 뒤에 땅에 들어감은 법칙을 잃었기 때문이다. 지욱은 푼다. 상육은 음효로서 음위에 거하여, 상처 입음의 극점에 처한다. 처음에는 오히려 천자라 칭하다가, 뒤에는 곧 뭇 사람이 배반하고 친족이 떠나는 독부(獨夫)가 되었다. 아래의 다섯 효는 모두 본래 광명이 있으면서 일부러 함회를 나타내니, 그러므로 능히 회를 써서 도리어 밝아진다. 상육은 도리어 본래 밝지 않아 어두우니, 그러므로 법칙을 잃고 마침내 땅속에 떨어졌다.

（離下　巽上）家人：利女貞。欲救天下之傷，莫若反求於家庭；欲正家庭之化，莫若致嚴於女貞。牝雞之晨，維家之索，不可以不誡也。佛法釋者：觀行被魔事所擾，當念唯心。唯心為佛法之家，仍須以定資慧，以福助智，以修顯性，名利女貞。

(본괘는 하체가 이화요 상체가 손풍이다.)《가인》 괘사는 말한다. 여자가 바름을 지킴이 이롭다. 지욱은 푼다. 천하의 창상(創傷)을 구치하려면, 돌이켜 가정 위에 힘씀이 같지 못하다. 가정의 교화를 단정하게 하려면, 여자가 바름을 지킨다는 이 한 점 위에서 엄격히 요구함이 같지 못하다. 《상서》는 암탉이 새벽을 알리면 가도가 곧 패락할 것이라 했으니, 이는 경계를 가하지 않을 수 없다. 불법의 한 층으로 푼다. 관행 가운데 마사에 어지럽혀지는 때에는, 마땅히 생각마다 일체가 다만 자기 마음뿐임을 기억해야 한다. 「유심(唯心)」이 곧 불법의 집이다. 이 집 안에서는 여전히 정으로 혜를 보조하고, 복덕으로 지혜를 보조하며, 후천의 수행으로 본구한 성을 드러내야 한다——이를 「이녀정(利女貞)」이라 부른다.

彖曰：家人，女正位乎內，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，而家道正。正家而天下定矣。佛法釋者：禪定持心，則內冥法體；智慧了境，則外施化用。修德之定慧平正，本乎性德之寂照不二也。在因名男女，在果名父母；既證果德，十界歸仰，故名嚴君。性修不濫，名父父子子；真俗並照，名兄兄弟弟；福慧互資，名夫夫婦婦。一世界清淨故，十方世界皆悉清淨，名正家而天下定也。

《단전》은 말한다. 《가인》괘는 여자가 안쪽 자리에서 단정하고, 남자가 바깥쪽 자리에서 단정하다. 남녀가 각기 그 바름을 얻으니, 이것은 천지 사이의 큰 의이다. 한 집 가운데 존엄한 주재가 있음은, 말하는 바가 곧 부모이다. 아비가 아비답고, 아들이 아들답고, 형이 형답고, 아우가 아웃답고, 남편이 남편답고, 아내가 아내다우면, 가도가 곧 단정해진다. 집이 단정해지면, 천하도 곧 안정된다. 지욱은 불법의 한 층으로 푼다. 선정으로 내심을 섭지함은 곧 안에서 법의 본체와 묵합(冥合)함이요, 지혜로 바깥 경계를 비추어 앎은 곧 밖에서 교화의 작용을 시전함이다. 수덕 위의 정혜가 평정함은, 근원이 성덕 자체의 적정과 조찰이 둘이 아닌 데 있다. 인위(因位) 위에서는 남녀라 부르고, 과위 위에서는 부모라 부른다. 이미 과덕을 증득하면, 십법계가 모두 와서 귀앙한다. 그러므로 「존엄한 주재」라 부른다. 본성과 수행이 각기 그 분계를 지켜 섞여 넘치지 않음을, 부부자자(父父子子)라 부르고, 진제와 속제가 동시에 비추어 살핌을, 형형제제(兄兄弟弟)라 부르며, 복덕과 지혜가 서로 보조함을, 부부부부(夫夫婦婦)라 부른다. 한 세계가 청정한 연고로, 시방 세계도 또한 모두 청정하니, 이를 「정가이천하정(正家而天下定)」이라 부른다.

象曰：風自火出，家人。君子以言有物而行有恆。火因風鼓，而今風自火出，猶家以德化，而今德從家播也。有物則非無實之言，有恆則非設飾之行，所以能刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦耳。佛法亦然：律儀清淨，則可以攝善攝生矣。

《대상전》은 말한다. 바람이 불 가운데서 나오는 것이 곧 《가인》이다. 군자는 이로써 말에 실제 내용이 있어야 하고, 일에 항상한 준칙이 있어야 함을 안다. 지욱은 푼다. 불은 본래 바람을 빌어 고동되는데, 지금은 도리어 바람이 불속에서 나온다. 집이 본래 덕을 빌어 교화되는데, 지금은 도리어 덕이 집 안에서 전파되어 나옴과 같다. 「유물(有物)」이면 곧 공동하여 실이 없는 말이 아니요, 「유항(有恒)」이면 곧 면면을 장점하는 행위가 아니다. 그러므로 능히 《시경》이 말하는 것처럼 먼저 처자에게 본보기가 되고, 다시 형제에게 미루어, 나아가 집과 나라를 다스린다. 불법도 또한 이와 같다. 계율위의가 청정하면, 곧 이로써 나아가 일체 선법을 섭취하고 일체 중생을 섭화할 수 있다(곧 삼취정계(三聚淨戒) 가운데의 섭선법계와 요익유정계).

初九：閒有家，悔亡。象曰：閒有家，志未變也。以剛正居有家之初，即言有物、行有恆以閒之，則可保其終不變矣。佛法釋者：即是增上戒學。六二：無攸遂，在中饋，貞吉。象曰：六二之吉，順以巽也。陰柔中正而為內卦之主，故每事不敢自專自遂，唯供其中饋之職而已。佛法釋者：即是增上定學。

초구, 처음 시작에 곧 집을 위해 방범을 세운다. 회한이 소멸한다. 상전은 말한다. 한유가(閑有家)는 심지가 아직 바뀌지 않았음이다. 지욱은 푼다. 양강으로 바름을 지켜 집을 이루는 처음에 처하여, 곧바로 「말에는 내용이 있고 행동에는 항구가 있음(言有物行有恒)」으로 방범하고 약속하면, 곧 능히 그것을 보존하여 시종 변하지 않게 한다. 불법으로 푼다. 이것이 곧 삼학 가운데의 증상계학이다. 육이, 스스로 주장을 내어 성취하는 바가 없고, 다만 집 안에서 음식의 일을 주지한다. 바름을 지켜 길상하다. 상전은 말한다. 육이가 길한 까닭은 유순하여 비손하기 때문이다. 지욱은 푼다. 육이는 음유하여 중에 거하고 바름을 지키니, 이는 내괘의 주효이다. 그러므로 매 일마다 감히 스스로 주장을 내지 않고·스스로 옳다고 하지 않으며, 다만 음식을 주지하는 이 한 부분의 직수를 다 잘한다. 불법으로 푼다. 이것이 곧 증상정학(增上定學)이다.

九三：家人嗃嗃，悔厲吉；婦子嘻嘻，終吝。象曰：家人嗃嗃，未失也；婦子嘻嘻，失家節也。過剛不中，似失於嚴厲者，然以治家正道觀之，則未失而仍吉。儻畏其悔厲而從事於嘻嘻，始似相安，終以失家節而取吝矣。佛法釋者：即是增上慧學。

구삼, 집을 다스림이 지나치게 엄하여 한 조각의 꾸짖는 소리가 있다. 비록 회한과 위려가 있으나 길하다. 만약 부인과 아이들이 희희하하하면, 최종에 한석이 있을 것이다. 상전은 말한다. 가인학학(家人嗃嗃)은 실로 마땅함을 잃지 않음이다. 부자희희(婦子嘻嘻)는 집을 다스리는 법도를 잃었기 때문이다. 지욱은 푼다. 구삼은 지나치게 강강하여 중에 거하지 않으니, 보기에는 엄함에 지나친 것 같다. 그러나 집을 다스리는 정도로 보면, 그것은 실로 마땅함을 잃지 않으니, 여전히 길하다. 만약 그것이 회한과 위려를 가져올까 두려워, 돌이켜 한결같이 화락하고 희희거리면, 처음에는 보기에 서로 편안하여 일이 없는 것 같으나, 최종에는 집 다스리는 법도를 잃은 까닭으로 한석을 부른다. 불법으로 푼다. 이것이 곧 증상혜학이다.

六四：富家大吉。象曰：富家大吉，順在位也。陰柔得正，為巽之主，所謂生財有大道者也。佛法釋者：即緣因善心發，富有萬德，名為解脫。九五：王假有家，勿恤吉。象曰：王假有家，交相愛也。假，大也。書云不自滿假，詩云假以溢我，又曰假哉皇考，皆取大義。九五陽剛中正而居天位，以六合為一家者也。大道為公，何憂恤哉？樂民之樂者，民亦樂其樂，故交相愛。佛法釋者：正因理心發，性修交徹，顯法身德。

육사, 집을 부족하게 한다. 크게 길상하다. 상전은 말한다. 부가대길은 유순하여 자리에 마땅하기 때문이다. 지욱은 푼다. 육사는 음유하여 자리가 바르니, 이는 손괘의 주효로서, 바로 《대학》이 말하는 「재를 생함에 큰 도가 있다(生財有大道)」는 사람이다. 불법으로 푼다. 이것이 곧 「연인불성(緣因佛性)」의 선심이 발동하여, 만 가지 공덕에 부유하니, 이를 「해탈덕」이라 부른다. 구오, 군왕이 자기의 집을 광대하게 하였다. 근심할 필요가 없다. 길상하다. 상전은 말한다. 왕가유가(王假有家)는 서로 사랑하기 때문이다. 지욱은 푼다. 「가(假)」는 큰 뜻이다. 《상서》는 「불자만가(不自滿假)」라 하고, 《시경》은 「가이일아(假以溢我)」라 하고, 또 「가재황고(假哉皇考)」라 하니, 모두 「큼」의 뜻을 취한다. 구오는 양강하여 중에 거하고 바름을 지켜 천자의 자리에 처하니, 이는 천하 육합을 한 집으로 삼는 사람이다. 대도가 공이 되니, 또 무슨 근심할 것이 있겠는가. 백성의 즐거움을 즐거움으로 삼는 사람은, 백성도 또한 그의 즐거움을 즐거움으로 삼는다. 그러므로 서로 사랑한다. 불법으로 푼다. 이것이 곧 「정인불성(正因佛性)」의 이심(理心)이 발동하여, 본성과 수행이 철저히 융합하여, 「법신덕」을 드러낸다.

上九：有孚威如，終吉。象曰：威如之吉，反身之謂也。剛而不過，居巽之上，卦之終，其德可信，故不猛而威如，所謂其儀不忒、正是四國者也。佛法釋者：了因慧心發，稱理尊重，名般若德。

상구, 마음에 성신을 품어 스스로 위엄이 있다. 최종에 길상하다. 상전은 말한다. 위여(威如)의 길함은, 말하는 바가 돌이켜 자기에게 구함이다. 지욱은 푼다. 상구는 양강하면서 지나치지 않고, 손체의 맨 위·전 괘의 종점에 거하여, 덕행이 사람의 믿음을 얻기에 족하다. 그러므로 흉맹하지 않으면서 스스로 위엄이 있으니, 바로 《시경》이 말하는 의용에 차착이 없어, 이로 인해 사방의 나라를 단정히 함이다. 불법으로 푼다. 이것이 곧 「요인불성(了因佛性)」의 혜심이 발동하여, 진리에 계합하여 사람의 존중을 받으니, 이를 「반야덕」이라 부른다——앞의 두 효를 더하여, 법신·해탈·반야 삼덕이 구비된다.

（兌下　離上）睽：小事吉。夫善修身以齊家者，則六合可為一家；苟齊之不得其道，則一家之中睽隔生焉。如火與澤，同在天地之間而上下情異；又如二女，同一父母所生而志不同行：是豈可以成大事乎？姑任其火作火用，澤作澤用，中女適張，小女適李可耳。觀心者亦復如是：出世禪定，世間禪定，一上一下，所趣各自不同，圓融之解未開，僅可取小證也。

(본괘는 하체가 태택이요 상체가 이화이다.)《규》 괘사는 말한다. 작은 일에 길상하다. 지욱은 푼다. 몸을 닦아 이로써 가정을 가지런히 하기에 능한 사람은, 이로써 천하 육합을 한 집으로 삼을 수 있다. 만약 가지런히 하되 그 법을 얻지 못하면, 한 집 가운데 곧 괴리와 각액이 생겨난다. 불과 못이 천지 사이에 함께 있으면서, 하나는 위로 향하고 하나는 아래로 향하여 정태가 각기 다름과 같고, 또 중녀(中女)와 소녀가 같은 한 부모의 소생이면서 지향은 도리어 길을 같이하지 않음과 같다. 이와 같아서 어찌 능히 큰일을 이루겠는가. 잠시 그것이 불은 불의 쓰임을 다하고·못은 못의 쓰임을 다하고·중녀는 장가에 시집가고 소녀는 이가에 시집감을 따를 뿐이다. 관심하는 사람도 또한 이와 같다. 출세간의 선정과 세간의 선정은, 하나는 위로 향하고 하나는 아래로 향하여, 향하는 바가 각기 같지 않다. 원융한 견해가 아직 열리지 않아서, 다만 작은 증오를 얻을 수 있을 뿐이다.

彖曰：睽，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也，睽之時用大矣哉。火澤因動，則上下勢睽，靜則未始上下也；二女因行，則其志不同，居則未始不同也。故曰吉凶悔吝生乎動。雖然，世豈能有靜而無動、有居而無行哉。今此卦以兌說而附麗乎離明，六五又以柔為離主，進而上行，且得中位，下應九二之剛，是以小事可獲吉也。此亦文王曲就人情，被睽所局而言之耳。

《단전》은 말한다. 규괘의 괘상은 불이 위로 향하여 연동하고·못물이 아래로 향하여 흘러감이요, 또 두 딸이 한 집 안에 함께 살면서도 각기 심지가 한 방향으로 향하지 않음과 같다. 하괘 태는 희열이요, 상괘 리는 광명이니, 희열하여 광명에 의부한다. 육오라는 이 유효가 상행하여 상괘에 이르러 중위에 거하고, 또 아래로 구이의 강효와 상응한다. 그러므로 다만 작은 일을 함에 마땅하여야 비로소 길리하다. 천지는 한 위 한 아래로 서로 괴리하나, 만물을 화육하는 사업은 도리어 같은 한 가지이다. 남녀의 형질은 서로 괴리하나, 배우자를 구하여 서로 감하는 심지는 도리어 서로 통한다. 만물의 형태가 천차만별하나, 음양의 도리를 받은 것은 도리어 같은 한 부류이다. 「규」라는 이 시세가 일으킬 수 있는 작용은 참으로 크다.——이하는 지욱의 역리에 대한 해설이다. 불과 못은 「움직임」으로 인하여야 비로소 상하의 세를 나눈다. 만약 고요하여 움직이지 않으면, 본래 곧 상하라 할 것이 없다. 두 딸은 출가하여 「행」함으로 인하여 두 집에서 비로소 심지가 같지 않다. 만약 함께 살아 집 안에 있으면, 본래도 또한 일찍이 같지 않지 않았다. 그러므로 《계사전》은 길흉회령이 모두 「동」 위에서 생겨난다고 한다. 말은 이와 같으나, 인세간이 어찌 능히 다만 고요함만 있고 움직임이 없으며·다만 머묾만 있고 행함이 없겠는가. 본괘로 논하면, 태의 화열이 리의 광명에 의부하고, 육오는 또 음유의 효로 상괘 리의 주효가 되어, 상행하여 「중」의 자리를 얻고(한 괘 상하체의 제이·제오 위에 거함을 득중이라 부르니, 치우치지 않고 기울지 않음을 상징한다), 아래로 구이의 양강과 서로 「응」한다(초와 사·이와 오·삼과 상이 음양으로 배함을 유응이라 부른다). 이것이 곧 《단전》이 말하는 「득중이응호강(得中而應乎剛)」이다. 그러므로 작은 일이 이로써 길을 얻을 수 있다. 이것도 또한 다만 문왕이 인정에 견취하여, 괴규의 국면에 한정되는 입장 위에 서서 말한 것일 뿐이다.

若充此睽之理性，以盡睽之時用，則天地睽而其事同，男女睽而其志通，萬物睽而其事類。有何一法不攝於睽，有何一法不從睽出哉。蓋於同起睽，則其吉小；於睽得同，則其用大也。佛法釋者：寂照一體，名天地睽而其事同；止觀雙行，名男女睽而志通；萬行不出正助二行，二行不離性具，如萬物不出陰陽二爻，二爻不離太極，名萬物睽而事類。

만약 능히 「규」가 함유하는 이체를 충분히 확충하고, 「규」라는 이 시세의 작용을 극처에 발휘하면, 곧 바로 《단전》이 말하는 바와 같다. 천지가 서로 규(睽)하나 그 일은 같고, 남녀가 서로 규하나 그 뜻은 통하며, 만물이 서로 규하나 그 일은 같은 부류이다. 이와 같이 보면, 어느 한 가지 사물이 「규」에 함섭되지 않겠는가. 어느 한 가지 사물이 「규」 가운데서 생겨나지 않겠는가. 대凡 「동(同)」 위에서 괴규가 생겨나면, 얻는 길이 곧 작다. 능히 괴규 가운데서 대동을 보아 내면, 그 공용이 비로소 크다.——이하 지욱은 불법으로 바꾸어 회통한다. 「적(寂)」은 심체가 본래 스스로 적정하여 움직이지 않음을 가리키고, 「조(照)」는 심체가 본래 스스로 영명하여 감조함을 가리킨다. 적과 조는 본래 한 몸의 양면이니, 한 위 한 아래가 서로 어긋나는 것 같으나, 그 실은 같은 한 마음이다. 이를 「천지규이기사동」이라 부른다. 「지(止)」는 망념을 쉬게 하는 정이요, 「관(觀)」은 실상을 비추어 아는 혜이다. 「지관쌍행(止觀雙行)」은 곧 정혜 두 수레바퀴가 동시에 나란히 굴러감이니, 한 정 한 혜가 보기에 서로 어긋나는 것 같으나 지취는 완전히 서로 통한다. 이를 「남녀규이기지통」이라 부른다. 수행의 만 가지 행문은 「정행(正行: 직접 실상을 관조하는 정수)」과 「조행(助行: 보시·지계 등의 보조 수행)」 두 부류를 벗어나지 않는다. 이 두 부류는 또 모두 「성구(性具)」를 벗어날 수 없다——일체 법이 본래 심성 가운데 구족하여, 바깥에서 첨가한 것이 아니다. 바로 만물이 음양 두 효를 벗어나지 않고, 두 효도 또한 태극을 떠나지 않음과 같다. 이를 「만물규이기사류」라 부른다.

象曰：上火下澤，睽。君子以同而異。離得坤之中爻，澤得坤之上爻，其性同也；火則炎上，澤則潤下，其相異也。觀相元妄，則相異而性亦似異矣；觀性元真，則性同而相亦本同矣。惟君子知其以同而異，故不以異而昧同也。知異本同，故六而常即，不生退屈；知同而異，故即而常六，不生上慢。知異本同，故冥契真源；知同而異，故云興萬行。知異本同，故上無佛道可成，下無眾生可度；知同而異，故恆莊嚴淨土，教化諸眾生。知異本同，故生死及涅槃，二俱不可得；知同而異，故或遊戲生死，或示現涅槃。

《대상전》은 말한다. 위는 불이요 아래는 못이니, 이것이 곧 규괘이다. 군자는 이에 취법하여, 대동 가운데서 차이를 용납한다.——지욱은 먼저 역리로 말한다. 리괘는 건체의 가운데 한 효를 곤의 중효로 바꾸어 이루어지고, 태택은 건체의 위쪽 한 효를 곤의 상효로 바꾸어 이루어지니, 둘은 같은 한 근원에서 나온다. 이것은 그들의 「성」이 서로 같은 한 면이다. 그러나 불성은 위로 향하여 연소하고·못물은 아래로 향하여 침윤하니, 이것은 그들의 「상」이 서로 다른 한 면이다. 만약 다만 「상」 위에서 보면, 상은 원래 허망하여, 상이 이미 서로 다르면, 이어서 성도 또한 방불하게 서로 달라진 것 같다. 만약 「성」 위에서 보면, 성은 원래 참실하여, 성이 이미 서로 같으면, 상도 또한 본래 곧 같다. 다만 군자가 「동으로 이(異)를 이룸(以同而異)」을 아니, 그러므로 차이를 보는 까닭으로 저 대동을 잃지 않는다.——이하 그는 천태교관으로 바꾸어 회통한다. 「이」의 뿌리가 본래 「동」임을 아니, 그러므로 「육즉(六即: 이즉·명자즉·관행즉·상사즉·분증즉·구경즉이니, 천태가 판정하는 범부에서 성불에 이르는 여섯 계위)」 안에서 비록 여섯 자리를 경력하나, 당하의 이 한 생각의 마음이 당체에 곧 부거이니, 이로 인해 물러나고 스스로 굽히는 마음을 내지 않는다. 「동」 위에 여전히 「이」가 있음을 아니, 그러므로 비록 당하에 곧 부거이나 여섯 계위가 완연히 분명하니, 이로 인해 「상만(上慢: 증득하지 않고서 스스로 증득했다 여기는 교만)」을 내지 않는다. 이가 본래 동임을 아니, 그러므로 능히 어두운 가운데 여래 본원에 합한다. 동 가운데 이가 있음을 아니, 그러므로 능히 구름이 일고 비가 내리듯 만행을 발기한다. 이가 본래 동임을 아니, 그러므로 위로는 성불할 불도가 없고·아래로는 제도할 중생이 없다. 동 가운데 이가 있음을 아니, 그러므로 또 항상 불국정토를 장엄하고·일체 중생을 교화해야 한다. 이가 본래 동임을 아니, 그러므로 생사와 열반의 양두가 모두 요불가득(了不可得)하다. 동 가운데 이가 있음을 아니, 그러므로 혹 생사 가운데서 유희하여 사람을 제도하고, 혹 중생에게 열반에 듦을 시현한다.

初九：悔亡，喪馬勿逐，自復；見惡人，無咎。象曰：見惡人，以辟咎也。剛正無應，居睽之初，信此以往，則無過而悔亡矣。縱令喪馬，不必逐之，馬當自復，勸其勿以得失亂吾神也；縱遇惡人，不妨見之，可以無咎，勸其勿以善惡二吾心也。如孔子見季康子、見南子、見陽貨等，皆所以辟咎耳，豈真有所利之也哉。蓋凡得失之念稍重，善惡之心太明，則同者必異，異者必不可同。惟率其剛正之天德，則得失泯，善惡融，雖居睽世而悔亡矣。

초구의 효사는 말한다. 회한이 소멸한다. 말을 잃어도 쫓아갈 필요가 없으니, 그것이 스스로 돌아올 것이다. 품행이 좋지 않은 사람을 만나도 가서 서로 본다. 허물이 없을 것이다. 《소상전》은 말한다. 품행이 좋지 않은 사람을 보러 감은 구환(咎患)을 피하기 위함이다.——지욱은 해설한다. 초구는 양강으로서 양위에 거하여, 강하면서 또한 바르다. 위쪽에 그것과 서로 응하는 효가 없고, 또 괴규의 세상의 처음에 처한다. 다만 이 강정의 길을 신수하여 걸어가면, 곧 과실이 없어서, 회한이 자연히 소멸한다. 비록 말을 잃어도 쫓을 필요가 없으니, 말이 스스로 돌아올 것이다——이것은 사람을 권하여 득실의 념두로 자기의 심신을 교란하지 않게 함이다. 비록 품행이 좋지 않은 사람을 만나도 그와 서로 보아도 괜찮으니, 이렇게 하면 도리어 허물이 없다——이것은 사람을 권하여 선악을 대립하는 두 토막으로 나누지 말아, 자기의 마음까지 두 반으로 쪼개지 않게 함이다. 공자가 계강자를 보고·남자를 보고·양화를 본 것과 같으니, 모두 다만 무위한 구환을 피하기 위함이요, 바로 《소상전》이 말하는 「이벽구야(以辟咎也)」이다. 어찌 참으로 그들의 몸에서 무슨 편의를 구하려 함이겠는가. 대凡 득실을 따지는 념두가 한번 무거워지고, 선악을 분변하는 마음이 한번 지나치게 분명하고 날카로워지면, 본래 같은 것이 필연적으로 서로 다름으로 되고, 이미 서로 다른 것은 곧 다시 합쳐 돌아오지 못한다. 다만 자기의 강정한 천부 덕성을 따라 행하면, 득실의 념이 말멸하고·선악의 집이 소융하여, 설령 몸이 괴규의 세상에 처하여도, 회한도 곧 없다.

九二：遇主于巷，無咎。象曰：遇主于巷，未失道也。剛而得中，上應六五柔中之主，而當此睽時，近與六三相鄰，五必疑其遇三而舍己也，故須委曲明其心事，如遇主于巷焉。夫君臣相遇，萬古常道，豈以於巷而謂之失哉。

구이의 효사는 말한다. 작은 골목 안에서 군주를 만났다. 허물이 없다. 《소상전》은 말한다. 작은 골목 안에서 군주를 만남은 실로 정도를 잃지 않음이다.——지욱은 해설한다. 구이는 양강으로서 하괘의 중위에 거하여, 위쪽에 육오라는 이 유순수중한 군주와 바로 서로 응한다. 그러나 바로 괴규의 때에 당하여, 구이의 가까운 곁에 또 육삼이 바로 붙어 있어, 육오는 면하기 어렵게 구이가 이미 육삼과 한데 합하여 자기를 버렸다고 의심한다. 그러므로 구이는 반드시 완곡하고 곡절 있게 자기의 심적(心迹)을 분명히 표백해야 하니, 저 정형이 곧 작은 골목 안에서 군주와 뜻하지 않게 만남과 같다. 군신이 서로 만남은 본래 만고에 변하지 않는 상도이니, 어찌 서로 만난 지점이 작은 골목에 있는 까닭으로, 그가 정도를 잃었다고 말하겠는가.

六三：見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。象曰：見輿曳，位不當也；無初有終，遇剛也。本與上九為應，而當睽之時，不中不正，陷於九二九四兩陽之間，其跡有可疑者。夫二自遇主于巷，四亦自遇元夫，何嘗有意汙我。我無中正之德，而自疑焉，故妄見其輿若曳，其牛若掣，而不敢往從上九；且自謂我之為人，必當被上九之天所劓，不得通其貞潔之情。如此，則無初矣。但睽極必合，心跡終必自明，賴遇上九之剛，後說弧以待之，故有終也。

육삼의 효사는 말한다. 수레가 사람에게 뒤로 끌려가고, 수레를 끄는 소가 옆으로 견제당하며, 수레를 모는 사람이 경액(黥額)과 비형(劓刑)을 받는 것을 본다. 처음은 순하지 않으나, 결말은 도리어 좋다. 《소상전》은 말한다. 수레가 끌려가는 것을 봄은 그가 거하는 자리가 마땅치 않기 때문이다. 처음은 순하지 않으나 결말이 좋음은 마침내 양강을 만났기 때문이다.——지욱은 해설한다. 육삼은 본래 상구와 한 쌍의 정응이 된다. 그러나 바로 괴규의 때에 당하여, 그것은 중에 거하지도 않고 자리에 마땅하지도 않으며(음효이면서 도리어 양위 위에 거함), 앞뒤가 구이·구사 두 양효 사이에 끼어 있다. 행적 위에 확실히 사람으로 하여금 의심을 일으키는 곳이 있다. 그 실은 구이는 스스로 가서 「골목에서 임금을 만나」고, 구사는 스스로 가서 「원부(元夫)를 만난다」. 어찌 일찍이 뜻을 두고 육삼을 더럽히려 함이 있었겠는가. 다만 육삼 자신이 중정의 덕행이 없는 까닭에, 비로소 빈 공간에서 스스로 의심을 생겨낸다. 이에 망견하여 자기의 수레가 사람에게 뒤로 끌림과 같고, 수레를 끄는 소가 사람에게 옆으로 견제당함과 같다 하여, 감히 다시 상구를 따라가지 못한다. 또 스스로 여기기를 나의 이러한 위인을 빌면, 반드시 상구에게 이마를 새기고·코를 베임을 당할 것이라 하여(효사의 「천(天)」은 경액의 형을 가리키고, 「예(劓)」는 코를 베는 형을 가리킨다), 자기의 정결한 심의를 표백할 데가 없다. 이와 같아서, 처음은 당연히 순하지 않다. 그러므로 「무초(无初)」라 한다. 다만 괴규가 극처에 이르면 필연 다시 합한다. 심적은 필경 스스로 맑아진다. 상구의 양강을 만남을 빌어, 상구가 뒤에 활시위를 내려놓고 그를 기다렸다. 그러므로 결말이 좋다. 이것이 곧 「유종(有終)」이요, 곧 《소상전》이 말하는 「우강야(遇剛也)」이다.

九四：睽孤，遇元夫，交孚，厲，無咎。象曰：交孚無咎，志行也。睽必有應，乃可相濟，二與五應，三與上應，四獨無應者也，故名睽孤。然初九剛正在下，可以濟睽，當此之時，同德相信，互相砥礪，可以行其濟睽之志而無咎矣。蓋君子深知以同而異，故陰與陽異而相應亦可，陽與陽同而相孚亦可耳。

구사의 효사는 말한다. 괴규 가운데 고립하여 원조가 없으나, 도리어 뜻이 맞는 좋은 사내를 만나, 서로 성으로 서로 대하면, 비록 위험하나 허물이 없다. 《소상전》은 말한다. 서로 성으로 서로 대하면 곧 허물이 없음은 괴규를 구제하는 지향이 추행될 수 있기 때문이다.——지욱은 해설한다. 괴규의 때에 처하여서는, 반드시 서로 응하는 효가 있어야 비로소 서로 구제할 수 있다. 본괘는 구이가 육오와 서로 응하고, 육삼이 상구와 서로 응한다. 오직 구사만이 상하에 모두 정응이 없다. 그러므로 「규고(睽孤)」라 부른다. 그러나 초구는 양강으로 바름을 지켜 하위에 거하니, 바로 능히 괴규를 구제하는 사람이다. 이 때에 당하여, 두 개의 같은 덕의 양효가 서로 신임하고 서로 절차하고 닦아내면, 곧 이로써 괴규를 구제하는 지향을 추행하여도 허물에 이르지 않을 수 있다. 이것이 곧 《소상전》이 말하는 「지행야(志行也)」이다. 여기에 바로 군자가 「동으로 이를 이룸」의 도리를 깊이 밝힘을 볼 수 있다. 음과 양은 성질이 서로 다르므로 서로 응할 수 있고, 양과 양은 성질이 같으므로, 같이 서로 믿음을 취할 수 있다——죽도록 음양이 서로 배한다는 저 한 조의 성례를 지킬 필요가 없다.

六五：悔亡，厥宗噬膚，往何咎。象曰：厥宗噬膚，往有慶也。六五乃九二之主也，陰柔不正，反疑二之遇於三焉。以其居中，則猜忌未深，終與二合，故得悔亡。聖人又恐其躊躕未決也，故明目張膽而告之曰：厥宗上九，已說弧以待六三，其相合如噬膚矣，爾往從九二於巷，有何咎哉。孔子更為之鼓舞曰：不惟無咎，且君臣相合，睽終得濟而有慶也。

육오의 효사는 말한다. 회한이 소멸한다. 같은 종족의 사람이 연한 살을 먹듯 순당하니, 나아가면 무슨 허물이 있겠는가. 《소상전》은 말한다. 같은 종족의 사람이 연한 살을 먹듯 순당함은 나아가면 희경이 있기 때문이다.——지욱은 해설한다. 육오는 구이가 귀향하려는 임금이다. 그것은 음유로서 양위에 거하여 바르지 않고, 도리어 구이가 육삼과 한데 합했다고 의심한다. 다만 그것이 상괘의 중위에 거하여, 시기(猜忌)가 아직 깊지 않다고 여겨져, 필경 능히 구이와 회합한다. 그러므로 회한이 소멸한다. 성인이 또 그것의 주저하고 결단하지 못함을 두려워하여, 이에 말을 밝혀 그에게 고한다. 너의 종당(宗黨) 상구는 이미 일찍이 활시위를 내려놓고 저곳에서 육삼을 기다리고 있다. 그들이 서로 합함은 곧 한 덩이의 연한 살을 깨물어 여는 것처럼 아무 장애도 없다(「부(膚)」는 부드럽고 연하여 깨물기 쉬운 살을 가리키니, 순당함을 비유한다). 너는 다만 작은 골목 안에 이르러 구이와 회합하라. 무슨 허물이 있겠는가. 공자가 《소상전》을 지음은 더 나아가 그것을 대신하여 힘을 북돋아 말한다. 실로 허물이 없을 뿐 아니라, 또한 군신이 한번 한데 합하면, 괴규의 국면이 마침내 구제를 얻으니, 저것은 희경 있는 일이다.

上九：睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇婚媾，往遇雨則吉。象曰：遇雨之吉，群疑亡也。上九與六三相應，本非孤也，睽而未合，則有似乎孤矣。三本不與二四相染，而其跡似汙，故見豕負塗也；二四各自有遇，本無心於染三，而虛妄生疑，故載鬼一車也。先則甚疑，故張弧而欲射之；後疑稍緩，故說弧而往視之；逮見其果非與寇結為婚媾，於是釋然如雲既雨而吉矣。既不疑三，亦不疑二與四，故群疑亡。統論六爻，惟初九剛正最善濟睽，餘皆不得其正，故必相合乃有濟也。佛法釋者：惟根本正慧，能達以同而異，故即異而恆同；否則必待定慧相資，止觀雙運，乃能舍異生性入同生性耳。

상구의 효사는 말한다. 괴규 가운데 고립하여 원조가 없이, 등에 진흙을 잔뜩 묻힌 돼지 한 마리를 보고, 또 가득 찬 한 수레의 귀신을 봄과 같다. 먼저 활을 펴서 쏘려 하다가, 뒤에는 또 활을 내려놓았다. 오는 자는 강구가 아니요, 혼배를 구하러 오는 것이다. 나아가 비를 만나면 곧 길리하다. 《소상전》은 말한다. 비를 만남의 길리한 까닭은 갖가지 의심이 모두 소멸했기 때문이다.——지욱은 해설한다. 상구는 육삼과 본래 한 쌍의 정응이니, 원래 외롭지 않다. 다만 괴규가 아직 합하지 않은 까닭에, 비로소 외로운 것처럼 보인다. 육삼은 본래 구이·구사와 무슨 관련이 없으나, 행적 위에는 도리어 오염된 것 같다. 그러므로 상구는 그것을 보면 곧 등에 진흙을 잔뜩 묻힌 돼지 한 마리와 같다. 구이·구사는 각기 자기의 만남이 있어, 본래 육삼을 물들이려는 마음이 없다. 상구는 도리어 빈 공간에서 의심을 낸다. 그러므로 또 가득 찬 한 수레의 귀신을 봄과 같다. 처음에는 의심함이 심하여, 그러므로 활을 펴서 그것을 쏘려 한다. 뒤에는 의심이 조금 누그러져, 그러므로 활을 내려놓고 걸어가 본다(「설호(說弧)」의 「설」은 곧 벗어놓고·내려놓음이다). 상대가 실로 약탈하러 오는 강구가 아니요, 혼배를 구하러 오는 것임을 보고 나서, 이에 마음속이 석연하여, 쌓인 구름이 마침내 한바탕 비로 변한 것처럼 상쾌하여 길리하다. 이미 다시 육삼을 의심하지 않고, 또 다시 구이와 구사를 의심하지 않는다. 그러므로 《소상전》은 「군의망야(群疑亡也)」라 한다.——규괘 육효를 총론한다. 다만 초구가 강하면서 또한 바르니, 가장 괴규를 구제하기에 능하다. 그 나머지 각 효는 모두 그 바름을 얻지 못한다. 그러므로 반드시 서로 회합하여야 비로소 구제가 있다. 지욱이 마지막으로 불법으로 회통한다. 오직 「근본정혜(根本正慧: 여如의 이치와 직접 상응하는 근본 지혜)」만이 능히 「동으로 이를 이룸」을 통달한다. 그러므로 당하에 곧 차이 가운데서 항상 대동을 본다. 그렇지 않으면 곧 반드시 정과 혜가 서로 보조함을 빌어, 「지관쌍운(止觀雙運)」하여야, 비로소 능히 범부의 「이생성(異生性: 이생은 곧 범부요, 미혹의 업으로 갖가지 차별의 생을 받음)」을 버리고 성자의 「동생성(同生性: 여러 성자와 함께 한 진실한 법계의 성을 증함)」에 계입한다.

（艮下　坎上）蹇：利西南，不利東北，利見大人，貞吉。大凡乖異不合，則所行必多阻難，然正當阻難時，豈無拯難良策哉。往西南，則說也，順也，明也，拯難之要道也；往東北，則止也，險也，益其蹇而已矣。惟大人能濟蹇，惟正道能出蹇。蹇故可以動心忍性增益其所不能而吉。

(하괘 간·상괘 감) 건괘의 괘사는 말한다. 서남으로 가면 이롭고, 동북으로 가면 이롭지 않다. 덕과 자리 있는 대인을 보러 감이 마땅하다. 바름을 지키면 곧 길하다.——지욱은 해설한다. 대凡 인사가 어긋나 맞지 않으면, 행동하면 필연 막히는 어려움이 겹겹이다. 그러나 바로 막히는 어려움의 때에 당하여, 어찌 곧 어려움을 구할 좋은 방책이 없겠는가. 서남으로 가면, 저쪽은 태의 화열·곤의 유순·리의 광명이니, 바로 어려움을 구할 요도이다. 동북으로 가면, 저쪽은 간의 그침·감의 험이니, 다만 절름발이의 처경을 더욱 무겁게 할 뿐이다. 다만 덕과 자리 있는 대인만이 능히 건의 어려움을 구제하고, 다만 정도를 걸어야 비로소 건의 어려움에서 벗어날 수 있다. 또한 바로 몸이 건의 어려움에 처한 까닭에, 비로소 이로써 심지를 진동하고·성정을 견인하여, 자기가 원래 하지 못하던 것을 아울러 증장할 수 있다. 그러므로 이는 길하다.

彖曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉。蹇利西南，往得中也；不利東北，其道窮也。利見大人，往有功也；當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉。愚者汨於情慾之私，雖有不測之險臨其前，盲無見也，況能止哉。能止，不惟不陷於險，從此必求出險之良策矣，安得非智。本以東北之坎艮，往就西南之離兌與坤，故剛柔相濟而得其中；若守此東北，則終於險，終於止而已矣。

《단전》은 말한다. 건은 곧 어려움이요, 험함이 앞면에 가로놓여 있다. 험함을 보고 능히 발걸음을 멈춤은, 이것은 지혜가 있음이다. 건괘가 서남으로 가면 이로움은 나아가 이로써 중도를 얻을 수 있기 때문이다. 동북으로 가면 이롭지 않음은 저 길이 끝에 가 이르기 때문이다. 대인을 보러 감이 마땅함은 나아가 능히 공업을 세우기 때문이다. 각 효가 자리에 마땅하고 바름을 지켜 길함은 이로써 나라를 단정히 함에 쓰인다. 건이라는 이 시세의 공용은 참으로 크다.——지욱은 해설한다. 어리석은 사람은 정욕과 사심 속에 침몰하여, 설령 헤아릴 수 없는 위험이 눈앞에 닥쳐도, 또 장님처럼 보지 못한다. 하물며 그를 불러 멈추게 함이겠는가. 능히 멈추면, 험 속에 빠져 들지 않을 뿐 아니라, 이로부터 또한 반드시 험을 벗어날 좋은 방책을 찾으러 갈 것이다. 이것이 어찌 지혜라 하지 않겠는가. 본래 동북의 감·간의 땅에서, 서남의 리·태와 곤의 땅으로 향하여 간다. 그러므로 강과 유가 서로 조제하여 중도를 얻는다. 만약 죽도록 동북을 지켜 움직이지 않으면, 곧 종신토록 험 속에 갇히고·종신토록 원자리에 멈출 뿐이다.

惟九五陽剛中正，當大人之位，以拯邦國之蹇，故往見之者，必有拯蹇之功。然爻中獨上六明利見大人，餘不言者，見大人亦待其時。時止則止，時行則行，蹇之時用，即全體大易之時用也，六十四卦皆爾，每於人所忽者一提醒之云爾。

《단전》이 「대인을 보러 감이 이롭다(利見大人)」 함은 본괘에 다만 구오가 양강하면서 또 중에 거하고 바름을 얻어, 바로 대인의 자리에 마땅하여, 능히 나라의 건의 어려움을 구제하기 때문이다. 그러므로 앞으로 가서 그를 보는 사람은 반드시 건을 구제하는 공을 받을 수 있다. 다만 육효 가운데 다만 상육만이 밝히 「대인을 보러 감이 이롭다」고 말하고, 그 나머지 각 효는 모두 제기하지 않는다. 이것은 대인을 봄에도 또한 마땅히 합적한 시기를 기다려야 하기 때문이다. 시기가 그쳐야 하면 곧 그치고, 시기가 행해야 하면 곧 행한다——건괘가 강하는 「때」의 공용은, 그 실이 곧 전부의 《역》이 강하는 「때」의 공용이니, 예순네 괘에 한 가지도 예외가 없다. 성인은 다만 매번 사람들이 홀략하기 쉬운 곳에서 한 구절을 일깨울 뿐이다.

象曰：山上有水，蹇。君子以反身修德。山本毓泉，宜涵而不宜泛。今水流於上，使人不能厝足，此乃山有缺陷，非水之過也。君子知一切險難境界，惟吾心自造自現，故不敢怨天尤人，但反身以修其德。如治山者，培其缺陷，則水歸澗壑，而不復橫流矣。

《대상전》은 말한다. 산 위에 물이 있는 것이 곧 건괘이다. 군자는 이에 취법하여, 돌이켜 자기의 몸 위에 공부를 내리고·덕행을 닦는다.——지욱은 해설한다. 산은 본래 샘물을 잉태하는 곳이니, 샘물이 마땅히 산 안에 함축하여, 넘쳐 흘러나와서는 안 된다. 지금은 물의 흐름이 산 위에 있어, 사람으로 하여금 발 디딜 곳이 없게 한다. 이것은 그 실이 산 자체에 결함이 있음이요, 실로 물의 허물이 아니다. 군자는 밝히 일체의 험난한 경계가 모두 다만 자기의 이 한 생각의 마음이 짓고 드러내는 바임을 아니, 그러므로 감히 하늘을 원망하지 않고·남을 탓하지 않으며, 다만 돌이켜 자기의 덕행을 닦는다. 산을 다스리는 사람이 산 위의 결함을 메워 일으키면, 물이 자연히 산간 골짜기로 귀입하여 다시 곳곳에 가로 흐르지 않음과 같다.

初六：往蹇來譽。象曰：往蹇來譽，宜待也。蹇以見險能止為知，故諸爻皆誡其往而許其來，來即反身修德之謂也。初六見險即止，知機而不犯難，其反身修德功夫最早，故可得譽。夫豈逡巡畏縮也哉，理宜修德以待時耳。

초육의 효사는 말한다. 나아가면 건의 어려움을 만나고, 돌아오면 곧 아름다운 칭예를 얻는다. 《소상전》은 말한다. 가서 어려움을 만나고·돌아와 칭예를 얻음은 마땅히 시기를 기다려야 함을 말함이다.——지욱은 해설한다. 건괘는 「험을 보고 능히 그침」으로 지혜를 삼는다. 그러므로 육효가 모두 가지 말 것을 계고하고 그 돌아옴을 긍정한다. 여기서 말하는 「옴(來)」은 곧 《대상전》이 말하는 반신수덕(反身修德)이다. 초육은 한번 험함을 보면 곧바로 멈추어, 능히 기미를 살피어 알고 어려움을 무릅쓰지 않는다. 그것이 반신수덕의 공부를 내림이 가장 이르다. 그러므로 능히 아름다운 칭예를 얻는다. 이것이 어찌 앞을 두려워하고 뒤를 두려워하여·주저하고 물러남이겠는가. 도리 위에서 본래 마땅히 먼저 덕행을 닦아 이로써 시기를 기다려야 할 뿐이다.

六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：王臣蹇蹇，終無尤也。陰柔中正，反躬無怍，而上應九五陽剛中正之君，方居險地，安得不蹇其蹇以相從事。然諸爻皆以能止為知，而此獨不然者，正所謂事君能致其身，公爾忘私，故雖似冒險，終無尤也。易讀曰：匪躬正本反身來。平日能反身以體蹇，才能臨時匪躬以濟蹇。

육이의 효사는 말한다. 임금의 신하가 나라의 어려움을 위해 험한 곳을 분주히 다니니, 이는 자기의 한 몸의 연고를 위함이 아니다. 《소상전》은 말한다. 왕신(王臣)이 어려움을 무릅쓰고 분주함은 필경 과실이 없음이다.——지욱은 해설한다. 육이는 음유로서 하괘의 중위에 거하여, 또 자리에 마땅하고 바름을 얻어, 돌이켜 스스로 살펴도 조금도 부끄러움이 없다. 그것은 위쪽에 구오라는 이 양강중정한 군주와 서로 응하는데, 그러나 군주가 바로 감험의 땅에 빠져 있다. 그것이 어찌 능히 건의 어려움을 무릅쓰고 임금을 위해 근심을 나누러 가지 않겠는가. 육효는 본래 모두 「능히 그침」으로 지혜를 삼는다. 오직 이 한 효만이 그렇지 않으니, 바로 《논어》가 말하는 「임금을 섬김에 능히 그 몸을 바침(事君能致其身)」이요, 한마음으로 공을 위해 사사로운 몸을 잊는다. 그러므로 비록 위험을 무릅쓰는 것 같으나, 필경 탓할 곳이 없다. 《역독(易讀)》이라는 책은 말한다. 「비궁(匪躬)」은 바로 「반신(反身)」 위에서 온다. 평일에 능히 반신수덕하여·건의 어려움을 체찰하면, 일에 임하여 비로소 능히 몸을 버리고 사심을 잊어 건의 어려움을 구제하러 간다.

九三：往蹇來反。象曰：往蹇來反，內喜之也。九三為艮之主，剛而得正，見險能止者也。既知往則必蹇，故來而反身修德，則內二爻無不喜之。六四：往蹇來連。象曰：往蹇來連，當位實也。已入坎體，其蹇甚矣。然設能來而反身修德，則猶可連於艮之三爻而獲止也。陰本不實，故來連於當位而實之九三也。

구삼의 효사는 말한다. 나아가면 건의 어려움을 만나고, 돌아오면 곧 본래 자리로 되돌아간다. 《소상전》은 말한다. 가서 어려움을 만나고·돌아와 되돌아감은 내괘의 두 효가 모두 그것을 기뻐하기 때문이다.——지욱은 해설한다. 구삼은 하괘 간의 주효로서, 강건하면서 또 바름을 얻으니, 바로 험을 보고 능히 그치는 사람이다. 그것은 이미 나아가면 반드시 건의 어려움에 빠짐을 아니, 곧 돌이켜 반신수덕한다. 이에 내괘의 초육·육이 두 효가 그것을 기뻐하지 않음이 없다. 육사의 효사는 말한다. 나아가면 건의 어려움을 만나고, 돌아오면 곧 연속하는 바가 있다. 《소상전》은 말한다. 가서 어려움을 만나고·돌아와 연속함은 그것이 자리에 마땅하여 능히 충실한 양효를 의지하기 때문이다.——육사는 이미 상괘 감체에 들어갔으니, 건의 어려움이 더욱 무겁다. 그러나 만약 능히 돌이켜 반신수덕하면, 오히려 이로써 하괘 간의 세 효에 연속하여 그침과 쉼을 얻을 수 있다. 음효의 본성은 허하여 실이 아니다. 그러므로 돌아와 이미 자리에 마땅하고 또 충실한 구삼에 연속한다.

九五：大蹇朋來。象曰：大蹇朋來，以中節也。居坎之中，蹇之大者也。剛健中正，六二應之，故得朋來共濟大蹇。然非朋之能來助我，實由我之中道足為拯蹇節則，故上下諸爻皆取節則於我耳。釋迦出五濁世，得無上菩提，為一切眾生說難信法，其真能為甚難希有之事者乎。

구오의 효사는 말한다. 큰 건의 어려움 가운데 처하여, 같은 도의 붕우가 앞으로 와서 서로 돕는다. 《소상전》은 말한다. 큰 건에 붕우가 옴은 구오가 중에 거하여 능히 법도가 될 수 있기 때문이다.——지욱은 해설한다. 구오는 상괘 감의 중위에 거하니, 이것은 건의 어려움이 가장 무거운 곳이다. 그러나 그것은 강건중정하고, 또 육이가 그것과 서로 응한다. 그러므로 능히 같은 도가 앞으로 와서 큰 어려움을 함께 구제함을 얻는다. 그러나 실로 붕우에게 재주가 있어 와서 나를 돕는 것이 아니다. 실로 내가 지키는 중도가 이로써 건의 어려움을 구제하는 준칙 법도가 됨에 족한 까닭에, 그러므로 상하의 각 효가 모두 나를 가져다가 준칙으로 삼는다.——그는 곧 불법으로 비유를 짓는다. 석가모니불은 겁탁·견탁·번뇌탁·중생탁·명탁이라는 이 「오탁(五濁)」 악세에 출현하여, 「무상보리(無上菩提: 구경 원만한 깨달음)」을 증득하여, 일체 중생을 위해 믿어 받아들이기 어려운 법문을 선설하니, 저것이 비로소 참으로 능히 지극히 얻기 어렵고·지극히 희유한 일을 하는 사람이라 할 만하다.

上六：往蹇來碩吉，利見大人。象曰：往蹇來碩，志在內也；利見大人，以從貴也。陰柔居險極，豈可更有所往，亦惟來而反身修德則碩吉耳。碩者，實也，大也。吉之所以能實大者，以利見九五大人故也。君子求諸已，故志在內則吉；輔世長民莫如德，故利見為從貴，此指天爵為貴，非徒以人爵也。須跋陀羅最後見佛得度，其碩吉之謂乎。

상육의 효사는 말한다. 나아가면 건의 어려움을 만나고, 돌아오면 곧 크고 실하여 길하다. 대인을 보러 감이 마땅하다. 《소상전》은 말한다. 가서 어려움을 만나고·돌아와 크고 실함은 심지가 속에 있기 때문이다. 대인을 봄이 마땅함은 존귀한 자를 따르기 때문이다.——지욱은 해설한다. 상육은 음유로서 험함의 맨 윗머리에 거하니, 어찌 오히려 능히 다시 앞으로 가겠는가. 또한 다만 돌이켜 반신수덕하여야 비로소 크고 실한 길을 얻는다. 「석(碩)」의 뜻은 충실함이요·광대함이다. 이 길이 능히 또 실하고 또 큰 까닭은 구오라는 이 대인을 보러 감이 마땅한 연고 때문이다. 군자는 무릇 일에 자기에게 돌이켜 구하니, 그러므로 심지가 속으로 향하면 곧 길하다. 세도를 보조하고·백성을 기름에 덕행보다 더 요긴한 것이 없다. 그러므로 「이견대인」이 곧 존귀한 자를 따른다고 부른다——여기서 말하는 존귀는 맹자가 이른바 하늘이 부여한 작위 곧 덕행을 가리키니, 실로 다만 인간의 관작이 아니다.——그는 마지막에 불법으로 비유를 짓는다. 수발타라(須跋陀羅)는 부처가 장차 입멸할 때에 가장 마지막으로 부처를 보아 제도를 얻었으니, 대개 이런 「내석길(來碩吉)」일 것이다.

（坎下　震上）解：利西南，無所往，其來復吉；有攸往，夙吉。世間之局，未有久蹇窒而不釋散者。方其欲解，則貴剛柔相濟，故利西南；及其既解，則大局已定，更何所往，唯來復於常道而已。設有所往，皆當審之於早，不審輒往，凶且隨之，寧得吉乎。此如良將用兵，只期歸順；良醫用藥，只期病除；觀心修證，只期復性，別無一法可取著也。

(하괘 감·상괘 진) 해괘의 괘사는 말한다. 서남으로 가면 이롭다. 갈 곳이 없으면, 원래 자리로 돌아오면 곧 길하다. 만약 갈 곳이 있으면, 일찍 행동하여야 비로소 길하다.——지욱은 해설한다. 세간의 국면은 오래도록 막혀 막힌 채로 풀려 해산하지 않는 것이 없다. 바로 풀리려는 때에 당하여, 가장 강유가 서로 조제함을 귀하게 여긴다. 그러므로 「이서남(利西南)」이라 한다. 이미 풀림에 이르러, 대국이 이미 정해지면, 또 무슨 가려는 곳이 있겠는가. 다만 평상의 정도 위로 돌아올 뿐이다. 가사 참으로 갈 곳이 있어도, 모두 마땅히 일찍 시기를 살펴야 한다. 살피지 않고 함부로 나아가면, 흉험이 따라 곧 온다. 어찌 오히려 능히 길을 얻겠는가.——그는 곧 세 가지 일로 비유를 짓는다. 이것은 좋은 장수가 군사를 씀에 다만 상대의 귀순을 구하고, 좋은 의원이 약을 씀에 다만 병증이 없어지기를 구하며, 수행하는 사람이 「관심(觀心: 자기의 당하의 한 생각 마음을 돌이켜 비춤)」하여 수증함에도 또한 다만 본유한 심성의 회복을 구함과 같다. 이 밖에는 실로 집취하여 탐착할 한 법도 없다.

彖曰：解，險以動，動而免乎險，解。解利西南，往得眾也；其來復吉，乃得中也；有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆。解之時大矣哉。險在前則宜止，險在下，則可動以免之，此皆時節因緣之道，不可得而強也。西南為坤，故往則得眾；來復東北，不過於柔，故乃得其中；早鑑事機，故往可有功。如天地之雷雨作，亦因夙得其時，故百果草木皆甲拆耳。

《단전》은 말한다. 해괘는 몸이 험한 경지에 처하면서 능히 행동하여, 한번 움직이면 곧 험한 경지를 벗어난다. 이것이 곧 해(解)이다. 해괘가 서남으로 가면 이로움은 나아가 뭇 사람을 얻음을 말함이다. 원래 자리로 돌아오면 곧 길함은 이렇게 하여야 비로소 중도에 합함을 말함이다. 갈 곳이 있어 일찍 하면 곧 길함은 나아가 능히 공을 세움을 말함이다. 천지의 기가 한번 서서히 풀리면, 뇌우가 곧 발작한다. 뇌우가 한번 발작하면, 각종 과수 초목의 씨앗이 모두 겉껍질을 부풀려 뚫고·싹을 틔워 나온다. 해라는 이 시세는 참으로 크다.——지욱은 해설한다. 험함이 앞면에 가로놓이면 곧 마땅히 멈춰야 하고(저것은 건괘), 험함이 자기의 발밑에 있으면, 곧 이로써 행동하여 그것을 벗어던질 수 있다(이것은 해괘). 모두 시절인연이 결정하는 바이니, 억지로는 오지 않는다. 서남은 곤에 속하고, 곤은 뭇 사람이 된다. 그러므로 나아가면 능히 뭇 사람을 얻는다. 돌이켜 동북으로 향하면, 곧 유약에 치우치지 아니한다. 그러므로 비로소 중도에 합한다. 능히 일찍 일의 기조(機兆)를 보아 알면, 그러므로 나아가 이로써 공이 있을 수 있다. 천지 사이에 뇌우가 발작함과 같으니, 또한 일찍 저 절령(節令)을 따라잡은 까닭에, 그러므로 온갖 과실과 초목이 비로소 한꺼번에 껍질을 부풀리고 싹을 틔운다.

觀心釋者：兼修禪定，為利西南；萬行顯發，為往得眾；不舍正觀，名為來復；證於法身，為乃得中。有攸往而利生，必須夙能鑑機則吉；說法不虛，為往有功；性修融合，為天地解。悲體戒雷震，澍甘露法雨，則世出世果，三草二木，各得以時生長熟脫，非佛菩薩何能用此解之時哉。

이하 지욱은 「관심(觀心: 자기의 당하의 한 생각 마음을 돌이켜 봄)」의 각도에서 회통한다. 겸하여 선정을 닦는 것이 곧 「이서남」이요, 보시·지계 등 만 가지 행문이 한꺼번에 드러남이 곧 「왕득중(往得衆)」이며, 시종 실상을 바로 비추는 「정관(正觀)」을 버리지 않음이 곧 「내복(來復)」이라 부른다. 「법신(法身: 여러 부처가 여如실상을 체로 하는 법성의 몸)」을 증득함이 곧 「내득중(乃得中)」이다. 갈 곳이 있어 중생을 이롭게 하려면, 반드시 일찍이 능히 중생의 근기를 감찰하여야 비로소 길하다. 법을 설함이 구마다 실처에 떨어지고 허공에 떨어지지 않음이 곧 「왕유공(往有功)」이요, 본구한 심성과 후천의 수행이 한 조각으로 녹아듦이 곧 「천지해(天地解)」이다. 대비를 체로 하는 계덕이 우레처럼 진동하여, 두루 감로와 같은 법비를 내린다. 이에 세간의 인천 과보와 출세간의 삼승 성과가, 소초·중초·대초와 소수·대수라는 이 「삼초이목(三草二木)」과 같아, 각기 자기의 시절을 따라 생장하고·성숙하고·해탈한다——부처와 보살이 아니면, 누가 능히 이와 같이 「해」의 시기를 잘 쓰겠는가.

象曰：雷雨作，解。君子以赦過宥罪。誤犯之過，則直赦之，令其自新；輕重諸罪，亦寬宥之，令得末減。佛法釋者：即作法、取相、無生三種懺法，令人決疑出罪。又觀心釋者，即是端坐念實相，銷滅眾罪也。

《대상전》은 말한다. 뇌우가 발작하는 것이 곧 해괘이다. 군자는 이에 취법하여, 과실을 사면하고·죄벌을 너그럽게 감한다.——지욱은 해설한다. 마음 없이 잘못 범한 과실은, 곧 단번에 사면하여, 그로 하여금 스스로 허물을 고치고 새로워지게 한다. 가볍고 무거움이 같지 않은 각종 죄도, 모두 너그럽게 처치하여, 처벌로 하여금 가장 가볍게 줄이게 한다.——이어서 불법으로 회통한다. 이것이 바로 「작법참(作法懺: 계율 의식에 의하여 승중에게 발로하여 참회함)」·「취상참(取相懺: 례拜과 관상을 하여 상서로운 상을 볼 때까지 함)」·「무생참(無生懺: 죄성이 본래 공하여 생도 멸도 없음을 관함)」이라는 이 세 가지 참법에 상당하여, 능히 사람으로 하여금 의혹과 뉘우침을 끊고·죄의 때에서 벗어나게 한다. 만약 다시 관심 위에서 말하면, 곧 《보현관경》이 강하는 몸을 바로 하고 바르게 앉아·실상을 관념하면, 일체 죄업이 자연히 소멸한다.

初六：無咎。象曰：剛柔之際，義無咎也。解則陰陽和矣，而以六居初，上應九四，適當其際，故義無咎。九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。象曰：九二貞吉，得中道也。以剛中而上應六五，本自無可狐疑。六三不中不正，意欲乘我，象如三狐，我田獵而獲除之，得與六五柔中相合，此正而吉者也。黃為中色，失喻直道，得其中直之道，故除疑而應乎貞矣。

초육의 효사는 다만 말한다. 허물이 없다. 《소상전》은 말한다. 강유가 접하는 경계에 처하여, 이치로 헤아리면 허물이 없다.——지욱은 해설한다. 국면이 이미 이미 풀렸으면, 음양이 곧 조화된다. 초육은 음효로서 처음 자리에 거하여, 위는 구사의 양효와 서로 응하여, 마침 강유가 접하는 곳에 당한다. 그러므로 이치로 헤아리면 허물이 없다. 구이의 효사는 말한다. 밭에서 사냥하여 여우 세 마리를 포획하고, 누런 화살을 얻었다. 바름을 지키면 곧 길하다. 《소상전》은 말한다. 구이가 바름을 지켜 길을 얻음은 중도를 얻었기 때문이다.——구이는 양강하여 중에 거하고, 위는 육오와 서로 응하여, 본래 무슨 시의할 것도 없다. 다만 육삼은 중에 거하지도 않고 자리에 마땅하지도 않아, 한마음으로 나의 머리 위에 능가하려 한다. 저 형상이 곧 여우와 같다. 그러므로 나는 마땅히 사냥처럼 그것을 포획하여 제거하여야, 비로소 능히 육오의 유순수중과 서로 합한다. 이것이 곧 바름을 지켜 길을 얻음이다. 누름은 오색 가운데 중에 거하는 색이요, 화살은 곧바른 도를 비유한다. 또 중이고 또 곧은 도리를 얻으면, 그러므로 능히 시기(猜忌)를 제거하여 바름에 합한다.

六三：負且乘，致寇至，貞吝。象曰：負且乘，亦可醜也；自我致戎，又誰咎也。陰柔不中不正，自無應與，上思負四，下欲乘二，不知其非道也。是故二以為狐而田之，四以為拇而解之，五以為小人而退之，上以為隼而射之，不亦至可羞乎。

육삼의 효사는 말한다. 물건을 짊어지고서 도리어 또 수레 위에 앉는다. 강도를 불러들였다. 곧 바름을 지켜도 또 수치와 인색함을 면하기 어렵다. 《소상전》은 말한다. 물건을 짊어지고 또 수레에 앉음은 실로 보기에 견디기 어렵다. 이는 스스로 병기(兵戎)를 불러들임이니, 또 누구를 탓하겠는가.——지욱은 해설한다. 육삼은 음유로서 중에 거하지도 않고 자리에 마땅하지도 않아, 본신에 서로 응하는 효가 없으면서, 위로는 구사에 반부하려 하고, 아래로는 또 구이를 능가하려 한다. 그러나 이것이 정도가 아님을 모른다. 그러므로 구이는 그것을 여우로 여겨 사냥하여 잡고, 구사는 그것을 발가락처럼 여겨 털어 버리며, 육오는 그것을 소인처럼 여겨 물리치고, 상육은 그것을 송골매처럼 여겨 쏘아 떨어뜨린다——이것이 어찌 수치의 극점에 이름이 아니겠는가.

九四：解而拇，朋至斯孚。象曰：解而拇，未當位也。三在四下，欲負於四，故四以三為拇。四未當位，不如九二剛中，故二自能田獲三狐以從五；四必待二之至，始信拇之宜解也。二與四皆陽類，故名為朋。

구사의 효사는 말한다. 너의 엄지발가락을 풀어 버리면, 같은 도가 와서 이르러야 비로소 신실이 있다. 《소상전》은 말한다. 엄지발가락을 풀려 함은 구사가 거하는 자리가 마땅치 않기 때문이다.——지욱은 해설한다. 육삼은 구사의 아래에 있어, 구사에 반부하고 등지려 한다. 그러므로 구사는 육삼을 보아 자기 몸에 붙어 있는 엄지발가락으로 삼는다. 구사는 양효로서 음위에 거하여 자리에 마땅하지 않아, 구이의 양강득중에 미치지 못한다. 그러므로 구이는 스스로 곧 능히 사냥하여 여우 잡듯이 육삼을 제거하고 육오를 따라가지만, 구사는 도리어 구이가 와서 이르기를 기다려야 비로소 이 「발가락」이 확실히 털어 버려야 함을 믿는다. 구이와 구사는 같이 양효의 한 부류에 속한다. 그러므로 「붕(朋)」이라 칭한다.

六五：君子維有解，吉，有孚于小人。象曰：君子有解，小人退也。五與二為正應，而三且思乘二，則五不能無疑於二矣。賴九二之君子，剛而得中，決能解去六三，上從於我而吉。但觀六三之退，則信九二之有解矣。

육오의 효사는 말한다. 군자가 만약 능히 풀어내는 바가 있으면, 곧 길하다. 이것은 소인의 몸에서 검증을 얻을 수 있다. 《소상전》은 말한다. 군자가 풀어내는 바가 있음은 소인이 자연히 물러남이다.——지욱은 해설한다. 육오는 구이와 본래 한 쌍의 정응이다. 그러나 육삼이 또 한마음으로 구이를 능가하려 하니, 육오는 구이에 대하여 능히 의심을 일으키지 않을 수 없다. 다행히 구이는 자리의 군자로서, 양강하여 중에 거하니, 반드시 능히 육삼이라는 이 겨룸(牽累)을 풀어내어, 위로 육오를 따라갈 것이다. 그러므로 길하다. 육오는 다만 육삼이 물러간 것을 보면, 곧 이로써 구이가 확실히 이미 겨룸을 풀었음을 믿을 수 있다.

上六：公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。象曰：公用射隼，以解悖也。隼高飛而善摯，以喻負且乘之六三也。當解之時，人人樂為君子，獨六三悖理飛摯。二雖田之，四雖解之，以皆各有正應，不同上六之在局外；又陽與陰情必相得，故或以為狐，或以為拇；不如上六之絕無情繫，直以為隼。且居卦終，則公侯之位也；柔而得正，則藏器於身，待時而動者也，故獲之而無不利。

상육의 효사는 말한다. 왕공이 높은 담벼락 위에서 송골매를 쏘아, 쏘아 맞혔다. 이롭지 않은 데가 없다. 《소상전》은 말한다. 왕공이 송골매를 쏨은 이로써 패란(悖亂)을 풀어내려 함이다.——지욱은 해설한다. 송골매는 날기가 높고 또 격타(搏擊)에 능하니, 이로써 저 「물건을 짊어지고 또 수레에 앉는」 육삼을 비유한다. 바로 어려움을 푸는 때에 당하여, 사람마다 모두 군자 되기를 즐긴다. 오직 육삼만이 상리를 어기고 능공하여 격타한다. 구이가 비록 그것을 여우로 여겨 사냥하여 잡고, 구사가 비록 그것을 발가락으로 여겨 털어 버리지만, 다만 이 두 효는 각기 자기의 정응이 있어, 상육의 완전히 국외에 서 있는 것과 같지 않다. 하물며 양과 음은 정태 위에서 필연 다소 서로 견림이 있으니, 그러므로 구이는 다만 그것을 보아 여우로 삼고·구사는 다만 그것을 보아 발가락으로 삼는다. 모두 상육의 아무 정감 겨룸도 없이, 곧바로 그것을 보아 쏘아야 할 송골매로 삼는 것만 같지 못하다. 더하여 상육은 한 괘의 마지막 자리에 거하여, 바로 공후의 지위이다. 음효로서 음위에 거하여 바름을 얻으니, 바로 《계사전》이 말하는 재기를 몸에 감추고·시기를 기다렸다가 뒤에 움직이는 사람이다. 그러므로 한번 쏘면 곧 맞는다. 이롭지 않은 데가 없다.

觀心釋六爻者：六三即所治之惑，餘五爻皆能治之法也。初以有慧之定，上應九四有定之慧，惑不能累，故無咎。九二以中道慧，上應六五中道之定，而六三以世間小定小慧，乘其未證，竊思亂之，故必獵退狐疑，乃得中直正道。六三依於世禪，資於世智，起慢起見，妄擬佛祖，故為正道之所對治。九四有定之慧固能治惑，以被六三見慢所負，且未達中道，故必待九二中道之慧，始能解此體內之惑。六五以中道定，下應九二中道之慧，慧能斷惑，則定乃契理矣。上六以出世正定，對治世禪世智邪慢邪見，故無不利。

이하 지욱은 오롯이 관심의 각도에서 효마다 회통한다. 육삼이 곧 대치해야 할 미혹이요, 그 나머지 다섯 효는 모두 능히 대치하는 법문이다. 초육은 지혜를 띤 선정으로서, 위는 구사의 저 선정을 띤 지혜와 서로 응한다. 미혹이 곧 그것을 겨루지 못한다. 그러므로 「무구(无咎)」. 구이는 중도의 지혜로서, 위는 육오의 중도의 선정과 서로 응한다. 그러나 육삼은 다만 세간의 작은 정·작은 혜로서, 사람이 아직 증오하지 못함을 틈타, 몰래 와서 교란하려 한다. 그러므로 반드시 사냥처럼 이 「호의(狐疑)」를 쫓아내야, 비로소 또 중이고 또 곧은 정도를 얻는다. 육삼은 세간 선정에 의방하고·세간 총명을 빌어, 이에 아만을 일으키고·사견을 일으켜, 함부로 불조(佛祖)에 비유한다. 그러므로 정도가 대치해야 할 대상이 되었다. 구사의 저 정을 띤 지혜는 본래 능히 미혹을 대치한다. 다만 육삼의 사견과 아만에 반부당한 까닭에, 더하여 자기가 아직 중도에 통달하지 못하면, 그러므로 구이의 중도의 혜가 와서 이르기를 기다려야 비로소 능히 이 자신 내부에 자란 미혹을 풀어낸다. 육오는 중도의 선정으로서, 아래는 구이의 중도의 지혜에 응한다. 지혜가 능히 미혹을 끊고, 선정이 비로소 이치에 계합한다. 상육은 출세간의 정정(正定)으로서, 마침 세간 선정·세간의 작은 지혜가 낳는 사만(邪慢)과 사견을 대치한다. 그러므로 「무불리(无不利)」.

（兌下　艮上）損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。難既解矣，相安於無事，必將剝民以奉君，此世道之損也；惑既治矣，從此增道損生，此觀心言損也。且以世道言之：凡為上者，必其勞而不怨、欲而不貪，真足以取信於民，則雖損之而元吉無咎；凡為下者，必以可貞之事益上，勿貢諛，勿獻異，勿開勞民傷財種種弊端，則利有攸往。

(하괘 태·상괘 간) 손괘의 괘사는 말한다. 마음속에 성신이 있으면, 크게 길하고·허물이 없고·바름을 지킬 수 있고·갈 곳이 있음이 마땅하다. 무엇으로 제향(祭享)할까. 두 개의 귀(簋)에 담은 엷은 물건으로 곧 제향할 수 있다.——지욱은 먼저 세법과 불법의 두 층으로 나누어 말한다. 건의 어려움이 이미 풀려, 상하가 서로 편안하여 일이 없으면, 곧 필연 백성을 삭감하여 이로써 군상을 봉양하게 된다. 이것은 세도 위에서 말하는 「손」이다. 미혹이 이미 대치되고, 이로부터 도업이 날로 불어나고 생사의 인이 날로 줄어든다. 이것은 「관심」 위에서 말하는 「손」이다. 먼저 세도로 말하면. 무릇 상위에 있는 사람은, 반드시 자기는 조로(操勞)하면서도 원망하지 않고·욕구하는 바가 있으면서도 탐득하지 않아서, 참으로 능히 백성의 믿음을 얻기에 이르면, 곧 설령 백성을 삭감하여 이로써 위를 섬겨도, 또한 크게 길하여 허물이 없다. 무릇 하위에 있는 사람은, 반드시 바름을 지킬 수 있는 일을 가져다가 군상을 이롭게 하여, 아첨하는 것을 바치지 않고·기기이물(奇技異物)을 바치지 않고·백성을 수고롭게 하고 재물을 상하는 갖가지 폐단을 열지 않아야, 비로소 「이유유왕(利有攸往)」이다.

蓋下事上，猶人事天地鬼神祖宗也，享以其誠，不以其物，雖二簋便可用享，豈以多物為敬哉。觀心者，信佛界即九界，故元吉無咎；知九界即佛界，故不動九界而利往佛界，不壞二諦而享於中道也。

하위에 있는 자가 상위에 있는 자를 섬김은 사람이 천지·귀신·조상을 제사함과 같은 까닭이다. 의지하는 바는 저 성의(誠意)이요, 바치는 물품이 아니다. 설령 다만 두 개의 귀에 담은 엷은 물건만 써도 또한 이로써 제향하기에 족하다. 어찌 공물이 많음으로써 공경으로 삼겠는가.——이하 관심으로 바꾸어 회통한다. 관심을 닦는 사람은, 깊이 「불계(佛界: 부처의 경계)」가 당하에 곧 「구계(九界: 지옥·아귀·축생·수라·인·천·성문·연각·보살이라는 아홉 가지 경계)」임을 믿는다. 그러므로 이는 크게 길하여 허물이 없다. 또한 구계가 당하에 곧 불계임을 안다. 그러므로 반드시 구계의 현실 심신을 버리지 않고서도, 곧 불계로 향함에 이롭고, 「이제(二諦: 세속제와 진제)」를 파괴하지 않고 중도실상에 제향한다.

彖曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。下濟為益，上行為損，此聖賢觀於天下萬世不易之道而立此名也。上必有孚，乃可損下而元吉無咎；下必可貞，乃利有攸往以益上。雖二簋亦可用享，蓋不過各論其時，但貴與時偕行而已。

《단전》은 말한다. 손괘는 아래에 있는 것을 감손하여 이로써 위에 있는 것을 증익한다. 그 도는 위로 향하여 행한다. 부(孚)가 있어 손하면 곧 크게 길하고·허물이 없고·바름을 지킬 수 있고·나아감이 마땅하다. 무엇으로 제향할까. 두 개의 귀에 담은 엷은 물건으로 곧 옳다. 다만 두 개의 귀를 씀에도 또한 때를 살펴야 하고, 강효를 감손하여 유효를 증익하러 감에도 또한 때를 살펴야 한다. 요컨대 감손과 증익·영만과 허휴(盈滿與虛虧)는, 모두 마땅히 시세를 따라 함께 옮겨 가야 한다.——지욱은 해설한다. 아래로 향하여 베풂을 「익(益)」이라 부르고, 위로 향하여 수송함을 「손(損)」이라 부른다. 이것은 성현이 천하 만세에 변하지 않는 도리를 관찰하여 비로소 세운 명목이다. 상위에 있는 자는 반드시 마음에 성신을 품어야, 비로소 이로써 아래를 감손하면서도 여전히 크게 길하여 허물 없을 수 있다. 하위에 있는 자는 반드시 바름을 지킬 수 있는 일을 바쳐야, 비로소 나아가 군상을 증익함을 논할 만하다. 설령 다만 두 개의 귀에 담은 엷은 물건만 써도 또한 이로써 제향할 수 있다——이것은 다만 각기 당시의 정형에 대하여 논할 뿐이다. 귀하게 여길 바는 다만 능히 시세를 따라 옮겨 감에 있다.

象曰：山下有澤，損。君子以懲忿窒欲。山下有澤，則山必日損。君子以為吾心之當損者莫若忿欲，故懲忿則如摧山，窒慾則如填壑，俾復於平地而後已也。初九：已事遄往，無咎，酌損之。象曰：已事遄往，尚合志也。初與四為正應，宜損我以益四者也。四方陰柔有疾，故宜已我之事，而速往益之，則得無咎。然以剛益柔，但使斟酌得中可耳，勿令過也。以剛正而應柔正，故往則合志。

《대상전》은 말한다. 산 아래에 못이 있는 것이 곧 손괘이다. 군자는 이에 취법하여, 분노를 징계하고·기호와 욕망을 막는다.——지욱은 해설한다. 산 아래에 못물이 침식하면, 산이 필연 날마다 손식된다. 군자는 이로써 생각에 이른다. 나의 마음속에서 가장 감손해야 할 것은 분노와 기호 욕망보다 심한 것이 없다. 그러므로 분노를 징계함은 높이 솟은 산머리를 무너뜨려 평평하게 함과 같고, 기호 욕망을 막음은 깊이 패인 구덩이를 메워 채움과 같다. 반드시 심지로 하여금 다시 한 조각의 평탄으로 회복하게 하여야 비로소 그친다. 초구의 효사는 말한다. 자기의 손에 잡힌 일을 멈추고 빨리 나아가면, 허물이 없다. 다만 마땅히 질작하여 자기를 감손해야 한다. 《소상전》은 말한다. 자기의 일을 멈추고 빨리 나아감은 상하의 심지가 서로 합하기 때문이다.——지욱은 해설한다. 초구는 육사와 한 쌍의 정응이다. 본래 마땅히 자기를 감손하여 육사를 증익해야 한다. 육사는 바로 음유의 자질로서 병통이 있다. 그러므로 초구는 마땅히 자기의 일을 내려놓고, 빨리 앞으로 가서 그것을 도와야, 비로소 허물이 없다. 다만 양강으로 음유를 보익함은, 다만 질작이 마땅하여·감당하기에 알맞은 데에 이르면 곧 되고, 보함이 지나침을 허락하지 않는다. 초구는 양강하여 바름을 얻어 육사의 음유득정에 응한다. 그러므로 나아가면 곧 상대와 심지가 서로 합한다.

九二：利貞，征凶，弗損益之。象曰：九二利貞，中以為志也。九二剛中而不過剛，六五柔中而不過柔，各守其貞可矣，又何須更往益之，以成過猶不及之凶哉。弗損而益，其益乃大，故五有或益以十朋之龜者。

구이의 효사는 말한다. 바름을 지킴이 마땅하고, 나아가면 곧 흉하다. 자기를 감손하러 가지 않으면, 도리어 상대를 증익한 것이다. 《소상전》은 말한다. 구이가 바름을 지킴이 마땅함은 중을 지킴을 심지로 삼기 때문이다.——지욱은 해설한다. 구이는 양강하여 중에 거하여, 실로 강함이 지나치지 않다. 육오는 음유하여 중에 거하여, 또 유함이 지나치지 않다. 양쪽이 각기 그 바름을 지키면 곧 족하다. 무엇을 반드시 다시 앞으로 가서 증익하여, 도리어 「지나침은 미치지 못함과 같다(過猶不及)」는 흉험을 만들겠는가. 자기를 손하러 가지 않는데 그러나 상대가 자연히 이익을 얻는다. 이러한 증익이 비로소 크다——그러므로 육오의 효사에 비로소 「혹 십붕의 귀로 그것을 익힌다(或益之十朋之龜)」가 있어, 남이 가치 십붕의 큰 보배 거북을 가져다 와서 그것을 증익한다고 말한다.

六三：三人行則損一人，一人行則得其友。象曰：一人行，三則疑也。六三與下二爻，皆損下以益上者也。初二仍陽，三獨變而為陰，三人行損一人矣。今以一陰上行而益上九，在我固為國爾亡家，而上九陽剛，反能以弗損之益益我，不亦得其友乎。所以凡事宜專一也。

육삼의 효사는 말한다. 세 사람이 함께 가면 곧 한 사람을 덜게 되고, 한 사람이 홀로 가면 도리어 반려를 얻는다. 《소상전》은 말한다. 한 사람이 홀로 가야 비로소 갈 수 있다. 세 사람이 함께 가면 곧 의심을 낼 것이다.——지욱은 해설한다. 육삼은 아래의 초구·구이 두 효와 함께, 같은 자기를 감손하여 상위를 증익하는 것이다. 초구·구이는 여전히 양효인데, 오직 세 번째 효가 음효로 변했다. 이것이 바로 「세 사람이 가면 한 사람을 덜다」이다. 지금 육삼은 한 음효로 상행하여 상구를 증익하러 간다. 육삼의 이쪽에서는 본디 나라를 위해 집을 잊는 것이다. 그러나 상구는 양강하여, 도리어 능히 「자기를 손하지 않으면서 상대가 스스로 이익을 얻는」 방식으로 육삼을 증익하니, 이것이 어찌 바로 「그 벗을 얻음」이 아니겠는가. 보건대 무릇 일은 한결같음을 귀하게 여긴다.

六四：損其疾，使遄有喜，無咎。象曰：損其疾，亦可喜也。陰柔不中，疾也。初九已遄來益我，我但資初九以自損其疾，則初有喜而我無咎矣。遄指初九。六五：或益之十朋之龜，弗克違，元吉。象曰：六五元吉，自上祐也。柔中虛己以應九二，九二守貞，弗以有形之物益之，故能使天下歸心，罔不來益以重寶也。蓋人君能虛心用賢，則合於上天，而自上祐之矣。

육사의 효사는 말한다. 자기의 병통을 감손하여, 사람으로 하여금 빨리 와서 돕게 하면 곧 희경이 있고, 허물이 없다. 《소상전》은 말한다. 그 병통을 감손함은 또한 기뻐할 만하다.——지욱은 해설한다. 육사는 음유로서 중에 거하지 않으니, 이 자체가 곧 병통이다. 초구가 이미 빨리 앞으로 와서 나를 증익하였다. 나는 다만 초구를 빌어 자기의 병통을 감손하면, 초구가 곧 기쁨이 있고, 나도 곧 허물이 없다. 효사 안의 「천(遄: 빨리)」이 가리키는 바는 바로 초구이다. 육오의 효사는 말한다. 사람이 혹 가치 십붕의 큰 보배 거북을 가져다 와서 그를 증익한다. 물러나 사양해도 물러나지 않는다. 크게 길하다. 《소상전》은 말한다. 육오의 대길은 하늘에서 온 보우이다.——육오는 음유로 중에 거하여 능히 허심으로 사람을 대하고, 아래로 구이와 서로 응한다. 구이는 정도를 지키되, 형체 있는 재물을 가져다가 그것을 증익하지 않고, 도리어 능히 천하의 인심으로 하여금 귀부하게 하니, 사람마다 모두 귀중한 보물을 가져다 앞으로 와서 나를 증익한다. 임금 노릇하는 자가 능히 허심으로 어진 인재를 등용하면, 곧 하늘의 도에 합하여, 자연히 하늘의 보우를 얻는 까닭이다.

上九：弗損益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。象曰：弗損益之，大得志也。上九受六三之益極矣，苟不有以報之，三雖無怨，人必不服，安能無咎，安能貞吉，安能利有攸往。然欲益三，正不必損我也。蓋三之為臣，固所謂國爾亡家者，但深鑑其一人獨行之誠，則大得其志，而三以為得友矣，是謂弗損益之。

상구의 효사는 말한다. 자기를 감손하지 않으면서 상대를 증익하였다. 허물이 없고·바름을 지키면 곧 길하고·갈 곳이 있음이 마땅하다. 공을 위해 집을 잊는 한 신하를 얻었다. 《소상전》은 말한다. 자기를 감손하지 않으면서 능히 상대를 증익함은 크게 심지를 실현하였음이다.——지욱은 해설한다. 상구가 육삼의 증익을 받음이 이미 정점에 이르렀다. 만약 아무 보답도 없다면, 육삼이 비록 원망하지 않더라도, 남들은 반드시 복종하지 않을 것이다. 저것이 어찌 허물 없고·바름을 지켜 길하고·갈 곳이 있음이 마땅하다고 논할 수 있겠는가. 그러나 육삼을 증익하려면, 실은 자기를 감손할 필요가 없다. 육삼이라는 이 신하는 본래 나라를 위해 집을 잊는 사람이다. 상구는 다만 깊이 그것이 혼자 홀로 와서 나아가는 한 조각의 성심을 체찰하면, 그것의 심지가 곧 크게 만족되고, 육삼도 곧 스스로 「그 벗을 얻었다」고 여길 것이다——이것을 「불손익지(弗損益之)」라 부른다.

（震下　巽上）益：利有攸往，利涉大川。損而有孚，則與時偕行，可以致益，此世間盈虛消息之理也；增道損生，則日進於自利利他之域，此觀心成益也。攸往以處常，涉川以處變，苟得其益之道，則無不利矣。

(하괘 진·상괘 손) 익괘의 괘사는 말한다. 갈 곳이 있음이 마땅하고, 큰 강을 건넘이 마땅하다.——지욱은 해설한다. 감손하면서 마음에 성신을 품으면, 곧 능히 시세를 따라 옮겨 가서, 이에 증익을 불러들인다. 이것은 세간의 차고·비고·물러나고·자라남의 상리이다. 이르러 도업이 날로 불어나고 생사의 인이 날로 줄어들어, 이에 날마다 자리이자 또 이타하는 경지에 들어감은, 이것은 관심 위에서 이루는 증익이다. 「유유왕(有攸往)」은 상태(常態)에 처함에 대하여 말하고, 「섭대천(涉大川)」은 변국에 처함에 대하여 말한다. 다만 증익의 도를 장악하면, 상태이든 변국이든 가서 이롭지 않음이 없다.

彖曰：益，損上益下，民說無疆；自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶；利涉大川，木道乃行。益動而巽，日進無疆；天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。中正，指九五六二言之。震巽皆屬木，故其道可涉川。天施，故坤得其初爻而為震；地生，故乾得其初爻而為巽。然不止於震巽而已，舉凡坎離艮兌等，無非天施地生之益，故其益無方，而與時偕行也。益即全體乾坤，全體太極，全體易道，其餘六十三卦無不皆然，聖人姑舉一隅，令人自得之耳。

《단전》은 말한다. 익괘는 위쪽을 감손하여 이로써 아래쪽을 증익한다. 백성이 기뻐하여 끝이 없다. 높은 자리에 거하는 사람이 몸을 굽혀 아래로 내려오면, 이 도가 곧 크게 광명을 놓는다. 나아감이 마땅함은 구오·육이가 중정하여 서로 응하여 희경이 있기 때문이다. 큰 강을 건넘이 마땅함은 나무 배의 도가 통행할 수 있기 때문이다. 증익의 괘는 아래는 진으로 움직임이 되고·위는 손으로 순함이 된다. 그러므로 날마다 진보하여 끝이 없다. 하늘은 베풀고·땅은 생장하여, 그 증익이 미치지 않는 곳이 없다. 무릇 이 증익의 도는, 모두 마땅히 시세와 함께 옮겨 가야 한다.——지욱은 해설한다. 「중정」 두 글자는 구오와 육이에 대하여 말한다. 진과 손은 오행에서 모두 목(木)에 속한다. 그러므로 이 도로 이로써 강을 건널 수 있다. 「천시(天施)」는 건이 자기의 초효를 곤에게 베풀어 진이 된 것이요, 「지생(地生)」은 곤이 자기의 초효를 건에게 주어 손이 된 것이다. 그러나 진·손만 이와 같은 것이 아니다. 무릇 감·리·간·태 등의 괘는, 하나도 천시지생의 증익이 아님이 없다. 그러므로 그 증익에는 가리킬 만한 방소(方所)가 없다고 하며, 시세와 함께 옮겨 간다고 한다. 익괘가 곧 온전한 건곤·온전한 태극·온전한 역도이니, 그 나머지 예순세 괘도 또한 이와 같지 않음이 없다. 성인은 다만 한 모퉁이를 들어 내어, 사람으로 하여금 스스로 영회하게 할 뿐이다.

佛法釋者：損佛界之上，以益九界之下，損己利人，故民說無疆；本高跡下，故自上下下，而其道大光。天行、聖行，名為中正；梵行起於嬰病二行，名為木道乃行。放光現瑞以動之，四辯說法以巽之。開圓解以顯性德，名為天施；立圓行以成修德，名為地生。種而熟，熟而脫，番番四悉，名為與時偕行。

이하 지욱은 불법으로 바꾸어 회통한다. 불계의 저 지극히 높은 한 끝을 감손하여, 구계의 이 지극히 낮은 한 끝을 증익하러 간다. 곧 자기를 손하여 남을 이롭게 함이다. 그러므로 「민열무강(民說无疆)」이라 한다. 부처의 본지(本地)는 지극히 높으면서 드리운 행적은 지극히 낮다. 그러므로 「자상하하(自上下下) 기도대광(其道大光)」이라 한다. 《열반경》이 말하는 오행 가운데, 「천행(天行: 제일의천의 이치를 따라 행함)」과 「성행(聖行: 계·정·혜에 의지하여 닦는 성자의 행)」을 「중정」이라 부르고, 「범행(梵行: 자비청정한 마음으로 타자를 이롭게 함)」은 「영아행(嬰兒行: 인천의 작은 선과 같음을 시현함)」과 「병행(病行: 번뇌와 병고가 있음과 같음을 시현함)」 두 행에서 생기한다. 이를 「목도내행(木道乃行)」이라 부른다. 부처가 빛을 놓아 상서로운 상을 드러내어 이로써 중생을 진동함이 곧 진괘의 「동」이요, 법·의·사·낙설 네 가지 무애한 변재로 법을 설하여 이로써 중생으로 하여금 순입하게 함이 곧 손괘의 「손」이다. 원돈의 바른 이해를 열어 보여 이로써 본구한 「성덕」을 드러냄을 「천시」라 부르고, 원돈의 수행을 세워 이로써 후천의 「수덕」을 이룸을 「지생」이라 부른다. 중생의 근기는 씨를 뿌림으로부터 성숙하고, 성숙으로부터 해탈하니, 한 차례 한 차례 「사실단(四悉檀: 세계·위인·대치·제일의 네 가지 중생을 교화하여 인도하는 방식)」을 베푼다. 이것을 「때와 함께 간다(與時偕行)」라 부른다.

象曰：風雷益。君子以見善則遷，有過則改。風以鼓之，遷善之速也；雷以動之，改過之勇也。陸庸成曰：風之入也最微，故片善不遺，纖過必剔；雷之發也最迅，故遷無留留念，改無停機。初九：利用為大作，元吉無咎。象曰：元吉元咎，下不厚事也。居益之初，受上益最厚者也。以下位受此厚益，可安然無所事乎。然剛正而為震主，必能大作以致元吉，則無咎矣。蘇眉山曰：益之初九，損之上九，皆正受益者也。彼自損而專益我，將以厚責我也，我必有以塞之。故損上九利有攸往，益初九利用大作。然上之有為也其勢易，有功則其利倍，有罪則其責薄；下之有為也其勢難，有功則利歸於上，有罪則先受其責。故元吉而後無咎，以所居者非厚事之地也。

《대상전》은 말한다. 바람과 우레가 서로 익하는 것이 곧 익괘이다. 군자는 이에 취법하여, 선을 보면 곧 빨리 가 붙어가고, 과실이 있으면 곧 빨리 고쳐 버린다.——지욱은 해설한다. 바람이 와서 고탕함은 선으로 옮김의 빠름을 상징하고, 우레가 와서 진동함은 허물을 고침의 용맹함을 상징한다. 그는 또 육용성(陸庸成)의 말을 인용한다. 바람은 스며듦이 가장 세미하다. 그러므로 아무리 작은 선도 유루하지 않고, 아무리 가는 허물도 반드시 제거한다. 우레는 발작함이 가장 신질하다. 그러므로 선으로 옮길 때에 반점의 체류하는 념두가 없고, 허물을 고칠 때에 한 각의 정돈하는 틈이 없다.(안: 이 구절의 저본 「천무류(遷無留)」 아래에 「류(留)」 한 자가 연잉되었다. 지금 그대로 옮긴다.) 초구의 효사는 말한다. 크게 작위함이 마땅하고, 크게 길하여야 비로소 허물이 없다. 《소상전》은 말한다. 크게 길하여 허물 없음은 하위에 거하는 사람이 본래 두터운 일을 담당해서는 안 되기 때문이다.(안: 《소상》 여기의 저본은 「원길원구(元吉元咎)」로 하였다. 둘째 「원」은 마땅히 「무(无)」의 형사(形訛)이다. 지금 원자를 그대로 옮긴다.)——지욱은 해설한다. 초구는 익괘의 처음에 처하여, 이는 위쪽의 증익을 받아 듦이 가장 두터운 한 효이다. 아래의 자리로 이같이 두터운 증익을 받아 들고서, 오히려 능히 편안히 아무 일도 하지 않을 수 있겠는가. 다행히 그것은 양강하여 바름을 얻고 또한 하괘 진의 주효이니, 필연 능히 크게 작위하여 이로써 대길을 불러올 것이다. 이것이 비로소 허물이 없다. 그는 또 소식(蘇軾, 미산)의 말을 인용한다. 익괘의 초구와 손괘의 상구는, 모두 바로 이익을 받는 쪽에 당한다. 상대가 자기를 감손하고 한뜻으로 나를 증익하면, 장래에 마땅히 나에게 무겁게 책임을 지울 것이니, 나는 반드시 성적을 내놓아 이 몫의 인정을 메워야 한다. 그러므로 손괘의 상구는 「이유유왕」이라 말하고, 익괘의 초구는 「이용위대작(利用爲大作)」이라 말한다. 다만 상위에 있는 사람은 일을 함의 세가 순하여, 공이 있으면 곧 이익이 배가되고, 죄가 있으면 곧 책비가 비교적 가볍다. 하위에 있는 사람은 일을 함의 세가 어려워, 공이 있을 때는 공로가 위에 귀하고, 죄가 있을 때는 자기가 먼저 책비를 받는다. 그러므로 반드시 먼저 대길을 얻어야, 그런 뒤에 비로소 허물 없음을 논할 만하다——다만 그가 처한 바가 실로 두터운 일을 담당할 수 있는 지위가 아니기 때문이다.

六二：或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享于帝吉。象曰：或益之，自外來也。陰柔中正，以受九五陽剛中正之益，惠我以心，而不惠我以物，故能使天下歸心，罔不來益我以重寶也。為臣則永貞吉，不可因天祐人助而異其心；為王則用享于帝吉，自新新民而其命維新。象曰自外來者，明其非心所期，以本無計功謀利之私故也。

육이의 효사는 말한다. 사람이 혹 가치 십붕의 큰 보배 거북을 가져다 와서 그를 증익한다. 물러나 사양해도 물러나지 않는다. 오래도록 바름을 지키면 곧 길하다. 군왕이 그것을 써서 상제를 제향하여도 길하다. 《소상전》은 말한다. 사람이 와서 그를 증익함은 바깥에서 온 것이다.——지욱은 해설한다. 육이는 음유로 중에 거하고 바름을 얻어, 구오의 양강중정한 증익을 받아 든다. 구오는 심의(心意)로 은혜를 베풀이요, 이는 재물로 은혜를 베푸는 것이 아니다. 그러므로 능히 천하의 인심으로 하여금 귀부하게 하여, 사람마다 모두 귀중한 보물을 가져다 앞으로 와서 나를 증익한다. 신하로 말하면, 마땅히 오래도록 바름을 지켜야 비로소 길하고, 하늘이 돕고 사람이 도움을 얻은 까닭으로 본심을 바꾸어서는 안 된다. 군왕으로 말하면, 이 얻은 바를 써서 상제를 제향하면 곧 길하고, 자기가 날마다 새롭고 또 새로워져 또한 백성으로 하여금 날마다 새롭게 하면, 이에 천명도 또한 그것을 따라 갱신된다. 《소상전》이 「자외래(自外來)」라 말함은, 이 증익이 실로 자기 마음속이 바라던 바가 아님을 밝혀 가리킴이니, 본래 곧 공로를 따지고·이익을 도모하는 사심이 없기 때문이다.

六三：益之用凶事，無咎，有孚中行，告公用圭。象曰：益用凶事，固有之也。不中不正，居下之上，而受上九之擊，其擊我也，正所以益我也。知凶事之真能益我，則無咎矣。位雖不中，而有孚則為中行，可以告公用圭。公指上九，圭以通信，信通則圭仍還公，不取公之物益我，但取公之擊以益我耳。恆人每以凶事為非益，故聖人特明凶事之益固有之。能信凶之為益，則不凶矣。

육삼의 효사는 말한다. 흉험하고 간난한 일을 가져다 와서 그를 증익한다. 허물이 없다. 마음에 성신을 품고 중도를 행하여, 왕공에게 고할 때에 손에 규옥을 잡아 신으로 삼는다. 《소상전》은 말한다. 흉한 일로써 증익함은, 이것이 본래 있는 일이다.——지욱은 해설한다. 육삼은 중에 거하지도 않고 자리에 마땅하지도 않으면서, 도리어 하괘의 맨 윗머리에 거한다. 이에 상구의 타격을 받았다. 그러나 상구가 나를 타격함이, 마침 바로 나를 증익함이다. 흉험하고 간난한 일이 참으로 능히 자기를 증익함을 밝히 알면, 또한 곧 허물이 없다. 그 효위는 비록 중에 거하지 않으나, 다만 마음에 성신을 품으면, 일을 행함이 곧 중도에 합하여, 이에 이로써 규를 잡고 가서 왕공에게 고할 수 있다. 여기의 「공」은 상구를 가리키고, 규옥은 이로써 신실을 통달하는 데 쓰인다. 신실이 한번 통하면, 규옥은 여전히 왕공에게 돌려준다——보건대 나는 실로 왕공의 재물을 가져다가 자기를 증익한 것이 아니요, 다만 왕공의 이 한 번 침을 가져다가 자기를 증익하였을 뿐이다. 상인(常人)은 항상 흉한 일은 증익이 아니라고 여긴다. 그러므로 성인이 특별히 밝혀 가리킨다. 흉한 일 가운데 함유하는 증익은 본래 곧 있다. 참으로 능히 흉한 일이 바로 증익임을 믿으면, 저것도 곧 흉하지 않다.

六四：中行，告公從，利用為依遷國。象曰：告公從，以益志也。六四與上二爻，皆損上以益下者也。五上仍陽，四獨變而為陰，是直以身殉民，豈非遷國之象，豈非中行之道乎。初爻既受我益，剛而得正，有大公之心，方將利用大作以報我，我即以之為依可矣。由其志在益民，故民皆以公心從之。

육사의 효사는 말한다. 중도를 행하여, 왕공에게 고하여 듣고 따름을 얻는다. 남에게 의탁하여 이로써 국도를 옮김이 마땅하다. 《소상전》은 말한다. 왕공에게 고하여 듣고 따름을 얻음은 심지가 아래 백성을 증익하는 데 있기 때문이다.——지욱은 해설한다. 육사는 위쪽의 구오·상구 두 효와 함께, 같은 상위를 감손하여 이로써 하위를 증익하는 것이다. 구오·상구는 여전히 양효인데, 오직 네 번째 효가 음효로 변했다. 이것은 자기 몸을 내던져 이로써 백성을 위해 힘씀과 같다——이것이 어찌 바로 도읍을 옮기는 형상이 아니겠는가. 어찌 바로 중도를 행하는 방법이 아니겠는가. 초구가 이미 나의 증익을 받고, 또 양강하여 바름을 얻고 마음에 대공(大公)을 품어, 바로 크게 작위하여 이로써 나에게 보답하려 한다. 나는 곧 그것을 의지로 삼으면 된다. 바로 육사의 심지가 백성을 증익하는 데 있는 까닭에, 그러므로 백성이 모두 공심으로 그것을 따른다.

九五：有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我德。象曰：有孚惠心，勿問之矣；惠我德，大得志也。陽剛中正，應於六二，真實以益下為心者也。惠之以心，則惠而不費，天下咸被其澤，其元吉何必問哉。故能感六二永貞之吉，大得其志，而還報我以好德也。

구오의 효사는 말한다. 마음에 성신을 품고 심의로 은혜를 베푼다. 묻지 않아도 또한 크게 길하다. 아래도 또한 성신으로 나의 덕택에 보답한다. 《소상전》은 말한다. 마음에 성신을 품고 심의로 은혜를 베풂은 다시 물을 필요가 없다. 아래가 나의 덕택에 보답함은 크게 심지를 실현하였음이다.——지욱은 해설한다. 구오는 양강하여 중에 거하고 바름을 얻어, 육이와 서로 응하니, 이는 참마음으로 아래 백성을 증익함을 본심으로 삼는 사람이다. 심의로 은혜를 베풀러 감은, 곧 《논어》가 말하는 「혜이불비(惠而不費: 은혜를 베풀되 비용을 들이지 않음)」이다. 천하가 모두 그 은택을 입으니, 이러한 대길을 또 무엇을 묻겠는가. 그러므로 능히 육이를 감동하여 저 「영정지길(永貞之吉)」을 얻게 하고, 구오의 심지는 크게 만족되며, 육이도 또한 돌이켜 아름다운 덕행으로 그것에 보답한다.

上九：莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。象曰：莫益之，偏辭也；或擊之，自外來也。上九本宜損已以益六三者也，因六三不中不正，故不與其益而反擊之。三固得其凶事鉗錘之益，然在上九，豈可恆以此立心哉。以此立心，則舉凡在下者，皆亦莫益於我，而或擊於我矣，故誡以立心勿恆，恆則必凶。上九不中不正，不仁而在高位元，但思益我，不料擊我。思益而不得益，故曰偏辭；不料擊而得擊，故曰自外來也。

상구의 효사는 말한다. 그를 증익하러 오는 사람이 없고, 도리어 그를 타격하러 오는 사람이 있다. 마음씀을 늘 이와 같이 해서는 안 된다. 흉하다. 《소상전》은 말한다. 그를 증익하는 사람이 없음은 이것이 한쪽으로 치우친 말이다. 그를 타격하는 사람이 있음은 바깥에서 온 것이다.——지욱은 해설한다. 상구는 본래 마땅히 자기를 감손하여 육삼을 증익해야 한다. 다만 육삼이 중에 거하지도 않고 자리에 마땅하지도 않은 까닭에, 그러므로 그것에게 증익을 주지 않을 뿐 아니라, 도리어 그것을 타격한다. 육삼은 본디 이 흉한 일의 겸추단련(鉗鎚鍛煉: 달구고 두드려 단련함) 가운데서 이익을 얻었다. 그러나 상구의 이쪽에서는, 어찌 이로써 늘 이런 마음씀을 품을 수 있겠는가. 이런 마음씀을 품으면, 곧 무릇 하위에 있는 사람도 모두 와서 나를 증익하지 않고, 도리어 와서 나를 타격할 것이다. 그러므로 효사가 계고하여 「심심물항(立心勿恒)」이라 한다——늘 이와 같이 마음씀하면 필연 흉을 부른다. 상구는 중에 거하지도 않고 자리에 마땅하지도 않으니, 바로 맹자가 말하는 불인하면서 높은 자리에 거함이다(저본 「고위(高位)」 아래에 「원(元)」 한 자가 더 있는데, 마땅히 「무(无)」의 형사이니, 문의에서 취할 것이 없다. 지금 그대로 옮긴다). 그것은 한마음으로 다만 남이 와서 나를 증익하기만을 생각하고, 뜻밖에 도리어 타격을 당하였다. 증익을 바랐는데 그러나 증익을 얻지 못하니, 그러므로 《소상전》은 이것이 「편사(偏辭)」라 한다. 뜻밖에 매를 맞았는데 그러나 매를 맞았으니, 그러므로 「자외래야(自外來也)」라 한다.

周易禪解卷第五。周易禪解卷第六，北天目道人蕅益智旭著。下經之二。

《주역선해》 권제오는 여기에 이르러 끝난다. 이하는 《주역선해》 권제육이요, 여전히 북천목산 도인 오익지욱이 찬술하였다. 본권이 푸는 바는 「하경지이」이니, 곧 《주역》 하경의 둘째 단락으로, 쾌괘에서부터 강기한다.

（乾下　兌上）夬：揚于王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。約世道，則民說無疆，坐享豐樂，而所行必決；約佛法，則損己利他，化功歸己，決當進斷餘惑，證極果也。夫世間豈容有陽而無陰、有男而無女、有君子而無小人。然陰居陽上，女占男先，小人據於君子之上，則必將共決去之，必將至王庭以揚之，必將相約相信而聲明其罪以號之，凡此皆有厲之道也。吾謂宜反身修德而告自邑，不宜以力爭而即戎，但使以德往化，則無不利矣。佛法釋者：體惑法界，即惑成智，名告自邑；敵對相除，名為即戎。

(하괘 건·상괘 태) 쾌괘의 괘사는 말한다. 왕정(王庭) 위에서 공연히 그 죄를 선양하여, 성심으로 호호(呼號)하되 위려가 있음을 안다. 먼저 자기의 읍읍(城邑)에서부터 계고하여 일어나고, 병기(兵戎)를 동용함이 마땅하지 않다. 갈 곳이 있음이 마땅하다.——지욱이 먼저 두 층으로 나누어 해설한다. 세도로 말하면, 위 괘인 익괘의 「민열무강」을 이어 받아 와서, 백성이 편안히 풍족의 즐거움을 누리면, 일을 일으킴에 곧 반드시 결단해야 한다. 불법으로 말하면, 앞에서 자기를 손하여 남을 이롭게 하고·교화의 공이 돌이켜 자신에게 귀하였으니, 이어서 자연히 마땅히 나아가 남은 미혹을 끊고·구경의 극과를 증득해야 한다. 세간에 어찌 양만 있고 음이 없으며·남자만 있고 여자가 없으며·군자만 있고 소인이 없음을 용납하겠는가. 그러나 음효가 양효 위에 눌러 있고·여자가 남자 앞을 가로채고·소인이 군자 위에 웅거할 때에는, 곧 반드시 힘을 합하여 그를 결거(決去)해야 하고, 반드시 왕정 위에 이르러 공연히 선양해야 하며, 반드시 서로 약정하고·서로 믿음을 취하여 그 죄를 성명하여 호호해야 한다——무릇 이러한 갖가지는, 모두 위험을 품은 노수이다. 나는 마땅히 반신수덕하여, 자기의 읍읍에서부터 먼저 계고하여 일어나야 한다고 여긴다. 힘을 빌어 서로 다투어 칼과 병기를 움직여서는 안 된다. 다만 덕행으로 앞으로 가서 감화하면, 곧 가서 이롭지 않음이 없다.——그는 이어서 불법으로 회통한다. 번뇌 미혹의 당체가 곧 「법계(法界: 제법의 실상)」임을 체인하여, 미혹 자체에 붙어 지혜로 돌아 이루는 것을 「고자읍(告自邑: 자기 집 심지 위에서 손을 댐)」이라 부른다. 번뇌를 적으로 삼아 정면으로 초제하면, 곧 이를 「즉융(即戎: 칼과 병기를 움직임)」이라 부른다.

彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。揚于王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。健而說，決而和，正明應以德化，不應以力爭也。知危則光，尚力則窮。利有攸往，則以德化小人，小人皆為君子，而剛長乃終也。

《단전》은 말한다. 쾌는 곧 결단이요, 이는 양강이 음유를 결거함이다. 하괘는 건건(乾健)이요 상괘는 태열이니, 결단 가운데 화순을 띤다. 왕정 위에서 공연히 선양함은 한 유효가 다섯 강효 위에 능가하기 때문이다. 성심으로 호호하되 위려를 앎은, 오직 그 위험을 스스로 알아야 도가 비로소 광대하다. 먼저 자기의 읍읍에서부터 계고하고·병을 움직이지 않음이 마땅함은 한결같이 무력을 숭상하면 곧 끝에 가 이르기 때문이다. 갈 곳이 있음이 마땅함은 양강이 끝까지 자라 이르기 때문이다.——지욱은 해설한다. 「거이열(健而說)·결이화(決而和)」의 이 두 구절은, 바로 마땅히 덕행으로 감화해야 하고·무력으로 서로 다투어서는 안 됨을 설명한다. 위험을 스스로 알면, 덕이 곧 광대하고, 한결같이 힘을 숭하면, 길이 곧 다하여 끊어진다. 이른바 「이유유왕」은, 곧 덕행으로 소인을 감화하러 가서, 소인이 저마다 군자로 변하면, 양강도 곧 줄곧 끝까지 자라 이른다.

象曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。祿宜施，德宜居；祿不施則恩枯，德不居則本喪。又以此施祿，則及下而可以化人；以此居德，則自滿而為人所忌。初九：壯于前趾，往不勝為咎。象曰：不勝而往，咎也。重剛不中，不宜進，而壯於進步，徒自折耳，何能勝哉。九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。象曰：有戎勿恤，得中道也。剛而得中，知懼知警，居德既周，則有戎可無患矣。

《대상전》은 말한다. 못물이 하늘 위로 오른 것이 곧 쾌괘이다. 군자는 이에 취법하여, 봉록을 아래에 베풀되, 덕을 자기 몸에 쌓는 것은 곧 꺼릴 바가 있어야 한다.——지욱은 해설한다. 봉록은 마땅히 흩어 나가야 하고, 덕행은 마땅히 쌓아 올려야 한다. 봉록을 흩지 않으면, 은택이 곧 고갈한다. 덕행을 쌓지 않으면, 근본이 곧 상실한다. 돌이켜 말하면, 이 한 몫의 마음으로 봉록을 베풀러 가면, 곧 능히 아래에 은혜가 미치고 사람을 감화한다. 만약 이 한 몫의 마음으로 그 덕에 스스로 거하면, 곧 자만이 되어, 도리어 사람의 질투와 원한을 부른다. 초구의 효사는 말한다. 발가락이 힘을 뽐내어 앞으로 내달리려 한다. 나아가서 능히 이기지 못하면 곧 허물이 된다. 《소상전》은 말한다. 능히 이기지 못함을 분명히 알면서도 오히려 나아감은 곧 이것이 허물이다.——지욱은 해설한다. 초구는 양효로서 양위에 거하여 겹겹이 강하고, 또 중에 거하지 않는다. 본래 나아가서는 안 되는데, 도리어 걸음을 내디딤 위에서 힘을 뽐내니, 다만 헛되이 자기를 꺾을 뿐이다. 어찌 오히려 능히 이기겠는가. 구이의 효사는 말한다. 경계하여 호호한다. 저녁에 병기의 일이 있다. 근심할 필요가 없다. 《소상전》은 말한다. 병기가 있으나 근심할 필요가 없음은 중도를 얻었기 때문이다.——구이는 양강하여 하괘의 중위에 거하여, 이미 경계와 두려움을 알고 또 경각을 아니, 평일에 덕을 쌓음이 이미 두루 갖추어졌다. 그러면 비록 병기의 변이 있어도 또한 이로써 근심이 없을 수 있다.(효사의 「막야(莫夜)」는 곧 「모야(暮夜)」이니, 저녁을 가리킨다.)

九三：壯于頄，有凶。君子夬夬，獨行遇雨，若濡有慍，無咎。象曰：君子夬夬，終無咎也。過剛不中，怒且悻悻然現於其面，太剛必折，有凶道也。君子於此，何不自夬其夬，舍上下四陽，而獨行其與上六應之正理，則以德相化，陰陽相和，庶遇雨而若濡。雖彼群陽不知我心、不諒我跡，或有慍者，然化小人之道必應如此，終無咎也。言夬夬者，群陽以決去小人為夬，今吾以決不同彼群陽為夬夬也。

구삼의 효사는 말한다. 힘을 뽐냄이 광대뼈 위에까지 모두 드러났다. 흉함이 있다. 군자는 결단하고 또 결단하여, 홀로 앞으로 가다가 비를 만난다. 젖은 것 같아 사람의 성냄을 부르는 것 같으나, 그러나 허물이 없다. 《소상전》은 말한다. 군자가 결단하고 또 결단함은 필경 허물이 없음이다.——지욱은 해설한다. 구삼은 지나치게 강강하여 중에 거하지 않아, 노기가 욱욱하여 모두 얼굴 위에 쓰였다. 지나치게 강하면 반드시 꺾인다. 이것은 흉을 부르는 길이다. 군자가 이 자리에 처하여, 어찌 자기의 저 「소인을 결거하는」 기운을 먼저 한 겹 결거하지 않겠는가. 상하 네 양효의 성견을 벗겨 버리고, 홀로 가서 자기와 상육이 본래 정응인 도리를 실행하여, 덕행으로 감화하여, 음양으로 하여금 서로 조화하게 하면, 곧 거의 「비를 만나 젖은 것 같다」가 될 수 있다. 비록 저 한 무리의 양효가 나의 마음을 알지 못하고·나의 행적을 헤아려 주지 않아, 혹 또한 나에게 성을 내더라도, 그러나 소인을 감화하는 방법은 본래 마땅히 이와 같아야 하니, 필경 허물이 없다. 이른바 「쾌쾌(夬夬)」는, 뭇 양이 소인을 결거함을 「쾌」로 삼음을 말한다. 지금 나는 곧 「결연히 저 뭇 양의 방법과 같지 않음」을 또 한 겹의 「쾌」로 삼는다.

九四：臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。象曰：其行次且，位不當也；聞言不信，聰不明也。九四以下爻為臀，下爻純剛無柔，如有骨無膚。臀既無膚，行必次且不前。若讓彼羊在前，而隨其後，則羊仍屬我所牽，便可悔亡。但以剛不中正，聞此善言，決不相信也。羊指上六，為兌之主，四宜牽之，不宜決之，亦不宜與之爭前後也。

구사의 효사는 말한다. 둔부에 살가죽이 없어, 걸으면 가기가 어렵게 비틀거린다. 양을 끌고 뒤로 가면, 회한이 곧 소멸한다. 안타깝게도 이 말을 듣고도 믿으려 하지 않는다. 《소상전》은 말한다. 걸음이 비틀거림은 처한 자리가 마땅치 않기 때문이다. 말을 듣고도 믿지 않음은 귀와 눈이 총명하지 않기 때문이다.——지욱은 해설한다. 구사는 아래쪽의 몇 효를 둔부로 삼는다. 아래는 모두 강효이면서 유효가 없으니, 다만 뼈만 있고 살가죽이 없음과 같다. 둔부에 이미 살가죽이 없으면, 걸으면 필연 비틀거려 앞으로 나아가지 못한다. 만약 저 양으로 하여금 앞에 가게 하고, 자기는 뒤를 따르면, 저 양은 여전히 내가 끄는 바이다. 회한이 곧 이로써 소멸할 수 있다. 다만 구사는 양강하면서 중도 아니고 바르지도 않아서, 이와 같은 선한 말을 듣고도, 결단코 믿으려 하지 않는다. 여기의 「양」은 상육을 가리키니, 그것은 상괘 태의 주효이다. 구사는 그것에 대하여 마땅히 견인해야 하고, 결거해서는 안 되며, 또한 그것과 누가 앞이고 누가 뒤인지를 다투어서도 안 된다.

九五：莧陸夬夬，中行無咎。象曰：中行無咎，中未光也。上六柔脆如莧，而在五剛之上，如莧在陸，人人得踐踏之。嗟嗟，彼獨非坤德乎，彼獨非太極全體所成、還具太極全體者乎。是宜夬彼群陽所夬而護養之，乃為中行之道，可無咎耳。然在夬時，終不免以君子小人二其心，未肯忘於大同，故曰中未光也。聖人於復，則諄諄以保護微陽；於夬則諄諄以保護殘陰。陰陽豈可偏廢哉。上六：無號，終有凶。象曰：無號之凶，終不可長也。下之五爻，聖人所以勸誡群陽者至矣。以六居上，雖得其正，而陰柔才弱，不能惕號以自周備，故終不可長，不若反乎下以為姤耳。

구오의 효사는 말한다. 마치현(馬齒莧) 같은 유취한 것도, 또한 결단하고 또 결단해야 한다. 중도를 행하면 곧 허물이 없다. 《소상전》은 말한다. 중도를 행하여 허물 없음은 지키는 중도가 아직 광대하지 못하기 때문이다.——지욱은 해설한다. 상육은 유취하여 마치현과 같은데, 그러나 다섯 강효 위에 눌려 있으니, 마치현이 길바닥 위에 자라나, 사람마다 모두 그것에 한 발을 밟을 수 있음과 같다. 탄식할 일이다. 그것이 어찌 또한 곤의 유순한 덕이 아니겠는가. 그것이 어찌 또한 태극 전체가 생成한 바이며, 또한 본신이 오히려 온전히 태극 전체를 구족한 것이 아니겠는가. 그러므로 구오가 해야 할 바는, 저 뭇 양효의 「그것을 결거하려는」 념두를 먼저 결거하고, 돌이켜 그것을 보호하고 기르는 것이다——이것이 비로소 중도를 행하는 방법이요, 비로소 이로써 허물이 없을 수 있다. 그러나 몸이 쾌괘의 때에 있으면, 필경 면하기 어렵게 군자와 소인을 두 토막으로 나누어 보아, 오히려 피차를 잊고 대동에 귀하기를 아니한다. 그러므로 《소상전》은 「중미광야(中未光也)」라 한다. 성인은 복괘 안에서 간곡히 부탁하여 저 한 줄기의 처음 돋아난 미양(微陽)을 보호해야 하고, 쾌괘 안에서 또한 간곡히 부탁하여 이 한 점의 남은 고음(孤陰)을 보호해야 한다——음과 양이 어찌 이로써 한쪽을 치우치게 폐할 수 있겠는가. 상육의 효사는 말한다. 호호할 필요가 없다. 필경 흉함이 있다. 《소상전》은 말한다. 호호할 데가 없는 흉험은 그것이 필경 오래가지 못하기 때문이다.——지욱은 해설한다. 아래쪽 다섯 효 가운데, 성인이 저 한 무리의 양효를 권계한 말은 이미 말함이 심히 다하였다. 상육은 음효로서 상위에 거한다. 비록 자리에 마땅하고 바름을 얻었다고 하나, 그러나 음유하여 재력이 박약하여, 능히 구이처럼 경계하고 호호하여·자기를 방호하여 두루 갖추지 못한다. 그러므로 필경 능히 오래가지 못한다. 차라리 도리어 반전하여 아래로 떨어져 가면, 곧 이어지는 구괘(姤卦)가 된다.

（巽下　乾上）姤：女壯，勿用取女。約世道，則決之於意中者，必將遇之於意外；約佛法，則決斷餘惑而上同諸佛者，必巧用性惡而下遇眾生。又約究竟，則夬是無間道，姤是解脫道；約初心，則夬是乾慧，姤是理水也。以無號之一陰忽反於下而得其所安，勢必漸壯，故九二宜包而有之，不宜使賓取之。佛法釋者：在佛為性惡法門，在眾生不了，則為修惡。九二行菩薩道，自可示同修惡，不令餘人作惡。又解脫道一得永得，名女壯；無所取著，名勿用取女。理水亦爾。

(하괘 손·상괘 건) 구괘의 괘사는 말한다. 이 여자는 강장하니, 이러한 여자를 아내로 맞이하지 말라.——지욱이 먼저 층을 나누어 해설한다. 세도로 말하면, 위 괘인 쾌가 결거한 저 사람은, 네 마음속으로는 제거했다고 여기나, 도리어 필연 의료(意料) 밖에서 또 만나게 된다. 불법으로 말하면, 남은 미혹을 다 끊고 위로 여러 부처와 같이 증한 사람은, 필연 능히 교묘하게 「성악(性惡: 일체 중생 내지 불성 가운데 본구한 악법의 성)」을 운용하여 아래로 중생과 서로 만나야 한다. 만약 구경위로 말하면, 쾌는 「무간도(無間道: 번뇌를 바로 끊는 그 한 찰나)」이요, 구는 「해탈도(解脫道: 번뇌가 다 끊어진 뒤에 증하는 해탈)」이다. 만약 처음 발심으로 말하면, 쾌는 「건혜(乾慧: 아직 선정의 윤택을 얻지 못한 메마른 지혜)」이요, 구는 곧 그것을 윤택하게 하는 「이수(理水: 여如의 이치가 물처럼 윤택하게 함)」이다. 쾌괘 상육의 저 「무호(无号)」의 고음이 홀연히 아래로 번전하여 와서 안신할 곳을 얻으면, 형세가 필연 점점 강장해진다. 그러므로 구이는 마땅히 그것을 포용하여 차지해야 하고, 다른 빈객으로 하여금 그것을 데려가게 해서는 안 된다.——다시 불법으로 회통한다. 이것은 불분(佛分) 위에서는 「성악법문(性惡法門: 부처는 비록 성 가운데의 악을 끊지 않으나, 그러므로 능히 악도에 들어가 중생을 제도함)」이요, 중생분 위에서는 밝히 알지 못한 까닭에, 실실재재하게 조작하는 「수악(修惡)」이 된다. 구이가 보살도를 행하면, 자연히 이로써 중생의 수악과 같음을 시현하여 이로써 그들을 접인할 수 있으나, 그러나 남으로 하여금 참으로 악을 짓게 가게 하지 않는다. 또 「해탈도」는 한번 증득하면 곧 영원히 잃지 않는다. 그러므로 「녀장(女壯)」이라 부른다. 그것에 대하여 집취하고 탐착하는 바가 없다. 그러므로 「물용취녀(勿用取女)」라 부른다. 저 건혜를 윤택하게 하는 이수도 또한 이와 같다.

彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉。不曰剛遇柔而曰柔遇剛者，柔為政也。佛法釋者：剛是性德，柔是修德，以修顯性，名柔遇剛；剛是妙觀，柔是妙止，從止起觀，名柔遇剛；剛是智慧，柔是禪定，因定發慧，名柔遇剛。修本無加於性，止亦不可偏勝，定亦不可偏多，故曰不可與長也。

《단전》은 말한다. 구는 곧 서로 만남이요, 이는 음유가 와서 양강을 만남이다. 이 여자를 아내로 맞이하지 말라는, 그녀와 오래도록 서로 지낼 수 없음을 말한다. 천지가 서로 만나 합하면, 만물이 곧 모두 드러나 나타난다. 양강이 중정의 자리를 만나면, 천하가 곧 크게 통행한다. 구라는 이 시기가 함유하는 의의는 참으로 크다.——지욱은 해설한다. 《단전》이 「강우유(剛遇柔)」라 말하지 않고 「유우강(柔遇剛)」이라 말함은, 이 한 괘 안에서 유로 하여금 집안의 주인이 되게 하기 때문이다.——이어서 불법으로 회통한다. 강은 본구한 「성덕」이요, 유는 후천의 「수덕」이다. 수행으로 본성을 드러냄을 곧 「유우강」이라 부른다. 강은 미묘한 「관」이요, 유는 미묘한 「지」이다. 망념을 쉬게 하는 가운데서 관조를 생기함을, 또한 「유우강」이라 부른다. 강은 지혜요, 유는 선정이다. 선정으로 인하여 지혜를 발함을, 같이 「유우강」이라 부른다. 수행은 본래 실로 심성 위에 무엇을 첨가할 수 없고, 지(止)도 또한 한쪽에 치우쳐 홀로 성해서는 안 되며, 정(定)도 또한 한쪽에 치우쳐 지나치게 많아서는 안 된다. 그러므로 《단전》은 「불가여장야(不可與長也)」라 한다.

天地相遇，天得地之初爻而為巽。撓萬物者莫疾乎風，齊乎巽而萬物潔齊，故曰品物咸章也。九二之剛，下遇初六，上遇九五之中正。在世法中，則為大臣得君以撫民；在佛法中，則為智慧稱性以成福。故曰天下大行也。

이른바 「천지상우(天地相遇)」는, 건천이 곤지의 초효를 얻어 손으로 변함을 말한다. 《설괘전》은 강한다. 만물을 휘저음에 바람보다 신질한 것이 없다. 만물이 손의 시절 안에서 가지런하고 청결하다. 그러므로 《단전》은 「품물함장(品物咸章: 갖가지 물종이 모두 드러남)」이라 한다. 구이라는 이 강효는, 아래로는 초육을 만나고, 위로는 중에 거하고 바름을 얻은 구오를 만난다. 세간법 위에서 말하면, 이것이 곧 대신이 군주의 신임을 얻어 백성을 안무하러 감이다. 불법 위에서 말하면, 이것이 곧 지혜가 본성에 계합하여 이로 인해 복덕을 이룸이다. 그러므로 《단전》은 「천하대행(天下大行)」이라 한다.

象曰：天下有風，姤。后以施命誥四方。剝乎上者反乎下，名之曰復，性德也，觀慧也，不可即致用也，故如雷在地中而后不省方；夬乎上者反乎下，名之曰姤，修德也，止定也，即可以取效也，故如天下有風而後施誥命。復以見天地之心，姤以見時義之大；復即乾知大始，姤即坤作成物；復即金聲，姤即玉振；復即智巧，姤即聖力。而腐儒以抑陰戒小人釋之，不亦陋乎。

《대상전》은 말한다. 하늘 아래에 바람이 불어 지나가는 것이 곧 구괘이다. 군왕은 이에 취법하여, 명령을 반포하여 사방을 계고한다.——지욱은 해설한다. 상위에서 박락되어 아래로 번전하여 온 것을 복괘(復卦)라 부르니, 저것은 본구한 성덕을 대표하고·관조의 지혜를 대표한다. 아직 능히 곧바로 가져다가 쓸 수 없다. 그러므로 복괘의 《대상》은 우레가 땅속에 감추어 있다고 하고, 선왕이 이에 관문을 닫고 사방을 순시하지 않는다고 한다. 상위에서 결거되어 아래로 번전하여 온 것을 구괘라 부르니, 저것은 후천의 수덕을 대표하고·망념을 쉬게 하는 선정을 대표한다. 당하에 곧 이로써 실효를 거둘 수 있다. 그러므로 구괘의 《대상》은 천하에 바람이 있다고 하고, 군왕이 이에 고명(誥命)을 반포한다고 한다. 복괘는 이로써 천지가 만물을 생생하는 마음을 보고, 구괘는 이로써 시기의 뜻이 중대함을 본다. 복괘는 《계사전》이 말하는 건이 만물의 시작을 주관함에 상당하고, 구괘는 곤이 만물의 완성을 부담함에 상당한다. 복괘는 악을 연주함의 처음의 금종 소리요, 구괘는 마무리의 옥경(玉磬)의 진동이다. 복괘는 《맹자》가 말하는 쏨의 교묘함이요, 구괘는 곧 과녁의 중심을 쏘아 맞히는 데 필요한 힘이다. 저 우부한 유자들이 다만 이 한 괘를 음기를 억누르고·소인을 계고함으로 풀다니, 이것은 너무 천박하지 않은가.

初六：繫于金柅，貞吉，有攸往見凶，羸豕孚蹢躅。象曰：繫于金柅，柔道牽也。無君子莫治野人，無野人莫養君子，此世法之必應互相繫屬者也；無性不能起修，無修不能顯性，非智不禪，非禪不智，此佛法之必應互相繫屬者也。一陰始生於下，得九二金柅以繫之，此貞吉之道也；不繫則有攸往，往則見凶，如羸豕必能蹢躅，由不早為調御故耳。柔道宜與剛德相牽，則互相與有成矣。

초육의 효사는 말한다. 놋쇠로 만든 수레의 제동기에 매여 묶였다. 바름을 지키면 곧 길하다. 만약 갈 곳이 있으면 곧 흉을 보게 되고, 저 여윈 돼지도 또한 필연 조급하여 함부로 걷어찰 것이다. 《소상전》은 말한다. 놋쇠 수레 제동기에 매여 묶임은 유도(柔道)가 견계되어야 함을 말한다.——지욱은 해설한다. 《맹자》는 강한다. 군자가 없으면 곧 들녘의 백성을 다스릴 사람이 없고, 들녘의 백성이 없으면 곧 군자를 공양할 사람이 없다. 이것은 세간법 위에서 반드시 서로 계속되어야 하는 예이다. 본구한 심성이 없으면 곧 수행을 일으킬 데가 없고, 수행이 없으면 곧 심성을 드러낼 데가 없으며, 지혜가 있는 선정이 없으면 곧 선이 되어 이룰 수 없고, 선정이 있는 지혜가 없으면 곧 지가 되어 이룰 수 없다. 이것은 불법 위에서 반드시 서로 계속되어야 하는 예이다. 한 음효가 갓 아래에서 생겨 나와, 구이라는 이 놋쇠 수레 제동기를 얻어 그것을 묶어 두면, 이것이 곧 바름을 지켜 길을 얻는 도이다. 그것을 묶어 두지 않으면, 그것이 곧 앞을 향하여 달리려 하고, 한번 달리면 곧 흉을 본다. 여윈 돼지도 또한 필연 조급하여 함부로 걷어참과 같다——저것은 아직 일찍이 조복하여 부리지 못한 연고이다. 유의 한쪽은 마땅히 강의 한 덕과 서로 견계하여야, 양쪽이 비로소 능히 서로 성취한다.

九二：包有魚，無咎，不利賓。象曰：包有魚，義不及賓也。修顯性，則性有修；定發慧，則慧有定。性修交成，定慧平等，無咎之道也。但可內自證知，豈可舉似他人。世法亦爾，吾民吾子，豈可令他人分治哉。九三：臀無膚，其行次且，厲，無大咎。象曰：其行次且，行未牽也。二近於初，故包有魚；三遠於初，故臀無膚。無膚則行必次且矣。然雖厲而無大咎者，以與初六同居巽體，但行未與柔道相牽合耳。

구이의 효사는 말한다. 부엌 안에 물고기가 있다. 허물이 없다. 다만 빈객에게 나누어 줌이 마땅하지 않다. 《소상전》은 말한다. 부엌 안에 물고기가 있음은 이치로 헤아려 빈객에게 차례가 돌아가지 않는다.——지욱은 해설한다. 수행이 심성을 드러내면, 심성 가운데에 곧 수행을 함유한다. 선정이 지혜를 발기하면, 지혜 가운데에 곧 선정을 함유한다. 성과 수가 서로 성취하고, 정과 혜가 평등하여 나란히 굴러간다. 이것이 곧 허물 없는 길이다. 다만 이것은 다만 능히 자기가 마음속에서 친증하고 친히 알 뿐이니, 어찌 능히 들어내어 남에게 현시(炫示)하겠는가. 세간법도 또한 같다. 나의 백성은 나의 자녀와 같은데, 어찌 능히 남으로 하여금 와서 나누어 다스리게 하겠는가. 구삼의 효사는 말한다. 둔부에 살가죽이 없어, 걸으면 가기가 어렵게 비틀거린다. 위험이 있다. 그러나 큰 허물은 없다. 《소상전》은 말한다. 걸음이 비틀거림은 행동이 아직 견계되지 않았기 때문이다.——지욱은 해설한다. 구이는 초육에 가까이 붙어 있다. 그러므로 「포유어(包有魚)」라 한다. 구삼은 초육에서 떨어짐이 비교적 멀다. 그러므로 「둔무부(臀無膚)」라 한다. 살가죽이 없으면, 걸으면 필연 비틀거린다. 그러나 비록 위험이 있으나 큰 허물이 없음은, 그것이 초육과 함께 하괘 손체 안에 있기 때문이다. 다만 행동 위에서 아직 저 유도와 견합되지 않았을 뿐이다.

九四：包無魚，起凶。象曰：無魚之凶，遠民也。剛不中正，執性而廢修，恃慧而棄定，猶世宰輔，居上而遠民也。方其高談理性，正逞狂慧，不知其為凶；臨命終時，地獄相現，則悔無所及。猶包中無魚，起水而後知之。

구사의 효사는 말한다. 부엌 안에 물고기가 없다. 흉함이 곧 발작한다. 《소상전》은 말한다. 물고기 없음의 흉함은 백성을 소원히 했기 때문이다.——지욱은 해설한다. 구사는 양강하면서 중도 아니고 바르지도 않으니, 본구한 심성을 집착하면서 실제의 수행을 황폐하게 하고, 한 점의 지혜를 의장하면서 선정을 던져 버림과 같다. 또한 세간의 재보(宰輔) 대신과 같으니, 높은 자리에 거하면서 백성을 소원히 한다. 그가 이성을 높이 논하고·저런 정력 없는 「광혜(狂慧)」를 뽐낼 때에는, 오히려 이것이 흉함인 줄을 모른다. 목숨이 다할 때에 이르러서야, 지옥의 경계 모양이 눈앞에 나타나면, 후회해도 곧 미칠 수 없다. 이것은 부엌 안에 본래 물고기가 없는데, 물을 한번 들어 올려서야 비로소 깨닫는 것과 같다.

九五：以（杞己+巳）包瓜，含章，有隕自天。象曰：九五含章，中正也；有隕自天，志不舍命也。枸杞枝軟而長，以此包瓜，則其蔓交繫而不可解，此九二與初六相遇之象也。九五為姤之主，乃高居於上，遠不相及，但以剛健中正，則性德久熏成種，將欲發煥，故名含章。由其志不舍命，不肯自暴自棄，故初六雖不相遇，必有自天隕墜以遇我者矣。發得本有，名為自天；無心契合，名為有隕。又九二如大臣，能有初六之民，與民固結；九五如聖君，能用九二之賢臣，故名含章。既有九二，則並九二所遇初六之民而有之矣。民與之，即天與之，故云有隕自天。上九：姤其角，吝，無咎。象曰：姤其角，上窮吝也。居姤之終，不與柔遇，名姤其角。此如二乘偏真空慧，但免無魚之凶，不無焦芽敗種之吝也。

구오의 효사는 말한다. 구기자(枸杞) 가지와 잎으로 참외를 싸서, 문채를 함축한다. 하늘에서 떨어져 오는 것이 있다. 《소상전》은 말한다. 구오가 문채를 함축함은 그것이 중에 거하고 바름을 얻기 때문이다. 하늘에서 떨어짐이 있음은 그 심지가 천명을 버리기를 아니하기 때문이다.——지욱은 해설한다. 구기자의 가지는 또 무르고 또 길다. 그것을 써서 참외를 싸면, 덩굴이 서로 감기어 풀어도 풀리지 않는다. 이것이 바로 구이와 초육이 서로 만나는 형상이다. 구오는 구괘의 주효이면서, 도리어 높이 위에 있어, 초육에서 떨어짐이 심히 멀어 닿지 못한다. 다만 그것이 강건중정하여, 본구한 성덕이 오래도록 훈습하여 이미 종자로 맺어져, 장차 빛나 발하여 나오려 한다. 그러므로 「함장(含章)」이라 부른다. 그 심지가 천명을 버리기를 아니하고·스스로 자포자기하기를 아니하는 까닭으로, 그러므로 초육이 비록 그것과 만나지 못하더라도, 또한 필연 하늘에서 떨어져 와서 그것과 만나는 것이 있을 것이다. 드러내는 바는 원래 본래 있는 바이다. 그러므로 「자천(自天)」이라 부른다. 실로 마음이 있어 맞추러 간 것이 아니요 자연히 계합한다. 그러므로 「유운(有隕)」이라 부른다. 한 층을 바꾸어 말하면. 구이는 대신과 같다. 능히 초육이라는 이 무리의 백성을 소유하여, 백성과 견고히 결합한다. 구오는 성군과 같다. 능히 구이라는 이 어진 신하를 등용한다. 그러므로 「함장」이라 부른다. 이미 구이를 소유하였으면, 곧 구이가 만난 바의 초육 백성을 이어서 아울러 소유한 것이다. 백성이 그에게 귀부하면, 곧 하늘이 그에게 수여함과 같다. 그러므로 「유운자천(有隕自天)」이라 한다. 상구의 효사는 말한다. 뿔 위에서 만난다. 수치와 인색함이 있다. 그러나 허물은 없다. 《소상전》은 말한다. 뿔 위에서 만남은 맨 윗머리에 처하여 이미 끝에 이르러 수치와 인색함을 가져오기 때문이다.——지욱은 해설한다. 상구는 구괘의 종점에 처하여, 저 음효와 만나지 못한다. 그러므로 「구기각(姤其角)」이라 부른다——다만 뿔끝 위에 부딪힐 뿐이다.——그는 곧 불법으로 비유를 짓는다. 이것은 성문·연각 이승(二乘) 사람이 증하는 바의 진공 한쪽에 치우친 지혜와 같다. 비록 구사의 저런 「포무어(包無魚)」의 흉험은 면하였으나, 도리어 면하기 어렵게 대승 경전에 「초아패종(焦芽敗種: 탄 싹·썩은 종자처럼, 다시 발심하여 성불할 수 없음)」이라 꾸짖음을 입는 저 한 몫의 유감을 입는다.

（坤下　兌上）萃：亨。王假有廟，利見大人，亨，利貞。用大牲吉，利有攸往。相遇則相聚，世出世之常也，聚安有不亨者哉。幽明之情萃，故有廟可假；上下之情萃，故大人可見。用大牲以假有廟，利攸往以見大人，皆順乎時義之所當然，所謂貞也。

(하괘 곤·상괘 태) 췌괘의 괘사는 말한다. 형통한다. 군왕이 종묘 안에 이르러 오니, 덕과 자리 있는 대인을 봄이 마땅하고, 형통한다. 바름을 지킴이 마땅하다. 소와 양의 큰 희생을 써서 제사하면 곧 길하다. 갈 곳이 있음이 마땅하다.——지욱은 해설한다. 위 괘는 서로 만남을 강한다. 서로 만나면 곧 모여 합한다. 이것은 세간법과 출세간법이 함께하는 상리이다. 이미 모여 합하면, 어찌 형통하지 않음이 있겠는가. 유명(幽冥)의 조상과 현명(顯明)의 자손은, 정의가 한데 모여 합한다. 그러므로 군왕이 이로써 종묘 안에 이를 수 있다. 위에 있는 군주와 아래에 있는 신민은, 정의가 한데 모여 합한다. 그러므로 덕과 자리 있는 대인이 이로써 서로 볼 수 있다. 소와 양의 큰 희생의 예를 써서 가서 종묘에 제향하고, 이로움을 타서 나아가 대인을 알현함은, 모두 당시의 정세를 따라 응당히 행하는 것이니, 이것이 곧 괘사가 말하는 「정(貞: 바름을 지킴)」이다.

彖曰：萃，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。王假有廟，致孝享也。利見大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。同一致孝享耳，有時雲二簋可用，有時雲樽酒簋貳，今則云用大牲吉；同一見大人耳，有時雲不利涉川，有時雲往蹇來碩，今則云利有攸往。夫豈有私意於其間哉。宜儉則儉，宜豐則豐；可往則往，可來則來，皆所以順天命而觀物情耳。

《단전》은 말한다. 췌는 곧 모여 합함이다. 아래는 곤의 유순이요 위는 태의 희열이며, 구오는 양강하여 중에 거하고 육이와 서로 응한다. 그러므로 능히 모여 합한다. 군왕이 종묘에 이르러 옴은 효도를 다하여 제향함이다. 대인을 봄이 마땅하여 형통함은 모여 합함이 바름을 얻기 때문이다. 큰 희생을 쓰면 곧 길하고·나아감이 마땅함은 천명에 순응함이다. 한 물이 모여 합하는 대상을 관찰하면, 천지만물의 참된 정을 곧 이로써 볼 수 있다.——지욱은 해설한다. 같이 효를 다하여 제향함인데, 손괘는 두 개의 귀에 담은 엷은 물건이면 곧 족하다 하고, 감괘는 한 동이 술 두 귀의 밥이면 곧 족하다 한다. 여기는 도리어 소와 양의 큰 희생을 써야 비로소 길하다 한다. 같이 대인을 보러 감인데, 송괘는 큰 강을 건넘이 이롭지 않다 하고, 건괘는 돌아와야 비로소 크고 실하다 한다. 여기는 도리어 나아감이 마땅하다 한다. 이 가운데에 무슨 사사로운 성견이 있겠는가. 마땅히 검약할 것이면 곧 검약하고, 마땅히 후하게 할 것이면 곧 후하게 한다. 나아갈 수 있으면 곧 나아가고, 물러날 수 있으면 곧 물러난다——모두 다만 천명에 순응하여 사물의 정실(情實)을 관찰할 뿐이다.

象曰：澤上於地，萃。君子以除戒器戒不虞。楊慈湖曰：澤所以能瀦水而高上於地者，以有坊也；民所以得安居而聚者，不可無武備也。除治戎器，戒備不虞，皆大易之道也。蕅益子曰：約佛法，則毗尼內禁；約觀心，則密咒治習。

《대상전》은 말한다. 못물이 지면 위에 쌓인 것이 곧 췌괘이다. 군자는 이에 취법하여, 병기를 수리하고, 뜻밖의 변을 경비한다.(안: 저본은 「융기(戎器)」를 「계기(戒器)」로 하였다. 지금 그대로 옮긴다.)——지욱이 양자호(楊慈湖)의 말을 인용한다. 못이 능히 물을 모아 둘 수 있고 지면보다 높이 나오는 까닭은 제방이 있기 때문이다. 백성이 능히 편안히 살며 모여 사는 까닭은 무비(武備)가 없어서는 안 되기 때문이다. 병기를 수리하고·뜻밖을 경비함은, 모두 《역》의 큰 도리이다.——그는 스스로 이어 말한다. 불법으로 강하면, 이것은 「비니(毗尼: 계율)」가 내심에 쌓아 올리는 방금(防禁)에 상당한다. 관심으로 강하면, 이것은 밀주(密咒)를 써서 이로써 숙세의 습기를 대치함에 상당한다.

初六：有孚不終，乃亂乃萃。若號，一握為笑，勿恤，往無咎。象曰：乃亂乃萃，其志亂也。當萃之時，未有不志於萃者也。二陽為受萃之主，而四陰萃之。初與四為正應，本可信也，不中不正，故不能終其信，而乃亂乃萃焉。乃亂故若號，乃萃故一握為笑，言其號笑夾雜而為一握也。然既是正應，何所疑恤，不若往從為無咎耳。志亂故號笑夾雜，明相應之理未嘗亂也。

초육의 효사는 말한다. 본래 성신이 있으나 끝까지 견지하지 못한다. 이에 또 어지럽고 또 모인다. 잠시는 애호(哀號)하고, 잠시는 또 움켜쥐어 한 덩이가 되어 웃는다. 근심할 필요가 없다. 나아가면 허물이 없다. 《소상전》은 말한다. 또 어지럽고 또 모임은 그 심지가 어지러웠기 때문이다.——지욱은 해설한다. 바로 모여 합하는 때에 당하여, 누구인들 모이려 하지 않는 이가 있겠는가. 본괘의 구사·구오 두 양효는 사람이 모여 붙음을 받는 주인이고, 네 음효는 모두 위로 향하여 모여 붙는다. 초육은 구사와 본래 한 쌍의 정응이니, 원래 이로써 신임할 수 있다. 다만 그것이 중에 거하지도 않고 자리에 마땅하지도 않은 까닭에, 그러므로 능히 이 신임을 끝까지 견지하지 못한다. 이에 잠시는 어지럽고·잠시는 모인다. 어지러우면, 그러므로 애호함과 같고, 모이면, 그러므로 또 움켜쥐어 한 덩이가 되어 웃는다——이는 곡(哭)과 웃음이 뒤섞이고 얽혀 한 덩이가 됨을 말한다. 그러나 이미 정응이면, 무슨 시의하고 근심할 것이 있겠는가. 차라리 나아가 따라가면, 곧 허물이 없다. 심지가 어지러웠으니, 그러므로 곡과 웃음이 뒤섞인다. 《소상전》이 「기지란야(其志亂也)」를 들어 가리킴은, 바로 서로 응하는 도리 자체는 실로 어지럽지 않음을 설명한다.

六二：引吉，無咎，孚乃利用禴。象曰：引吉無咎，中未變也。柔順中正，上應九五陽剛中正之君，本無可疑者也。乃初六與六三皆往萃於九四，我居二者之間，設不自引而出，何以取信於九五乎。苟引出而得其信，則不必用大牲，而用禴亦利矣。舍二陰而獨從所應，故如用禴，其物甚薄。但由二有中德，故不變所守以隨兩陰耳。

육이의 효사는 말한다. 끌어 인도하여 위로 나아가면 곧 길하고, 허물이 없다. 마음에 성신을 품으면, 곧 가장 간박한 약제(禴祭)를 써도 또한 이롭다. 《소상전》은 말한다. 끌어 인도하여 위로 나아가 길을 얻고 허물 없음은 그 중에 거하는 조수가 바뀌지 않았기 때문이다.——지욱은 해설한다. 육이는 유순하여 중에 거하고 바름을 얻어, 위는 구오라는 이 양강중정한 군주와 서로 응하니, 본래 무슨 의심할 것도 없다. 어쩔 수 없이 초육과 육삼이 모두 달려가 구사에 모여 붙는다. 나는 이 두 음효 사이에 끼어, 만약 자기를 끌어 내지 않으면, 어찌 구오의 믿음을 얻겠는가. 다만 몸을 빼내어 구오의 신임을 얻으면, 저것은 곧 소와 양의 큰 희생을 쓸 필요 없이, 약제라는 이 가장 간박한 제례를 써도 또한 같이 이롭다. 두 음효를 벗겨 버리고 홀로 자기의 정응을 따라간다. 그러므로 곧 약제를 씀과 같으니, 공물이 지극히 박하다. 이것은 전적으로 육이가 중에 거하는 덕행이 있음을 빚는다. 그러므로 자기의 조수를 바꾸어 저 두 음효를 따라 순순하지 않는다.

六三：萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。象曰：往無咎，上巽也。上無應與，志欲萃而無從，故嗟如而無所利。然當萃之時，往從九四，亦可無咎，但非正應故得小吝，而九四則巽以受之矣。九四：大吉無咎。象曰：大吉無咎，位不當也。當萃之時，初六應之，六三歸之，不幾以臣擬君乎，故必大吉乃得無咎，如伊尹周公之終盡臣道可也。

육삼의 효사는 말한다. 모이려 하나 다만 탄식할 뿐이다. 이로운 바가 없다. 나아가면 허물이 없으니, 다만 조금 수치와 인색함이 있다. 《소상전》은 말한다. 나아가 허물 없음은 위쪽의 구사가 능히 유순하게 용납하기 때문이다.——지욱은 해설한다. 육삼은 위쪽에 서로 응하는 효가 없어, 한마음으로 모이려 하나 갈 곳이 없다. 그러므로 다만 탄식할 뿐 얻는 이가 없다. 그러나 바로 모여 합하는 때에 당하여, 나아가 구사를 따라가면, 또한 이로써 허물이 없을 수 있다. 다만 구사는 실로 그 정응이 아닌 까닭에, 그러므로 조금 수치와 인색함이 있고, 그러나 구사는 곧 유순하게 그것을 접납할 것이다. 구사의 효사는 말한다. 크게 길하여야 비로소 허물이 없다. 《소상전》은 말한다. 크게 길하여 허물 없음은 그가 거하는 자리가 마땅치 않기 때문이다.——바로 모여 합하는 때에 당하여, 초육이 그것과 서로 응하고, 육삼도 또한 그것에 귀부하니, 이것이 어찌 신하의 신분으로 군주에 비긴 데 가깝지 않겠는가. 그러므로 반드시 크게 길함에 이르도록 하여야, 비로소 허물 없음을 논할 만하다. 이윤이 상탕을 보좌하고·주공이 성왕을 보좌함과 같이 시종 신하의 본분을 다하여야 비로소 옳다.

九五：萃有位，無咎，匪孚，元永貞，悔亡。象曰：萃有位，志未光也。陽剛中正，以天位而受萃者也。然惟二實應之，上實附之，而初與三已萃於九四矣，僅可無咎。若能忘吾位以任九四，聽彼二陰之匪孚我，而元萃於四者永貞弗改，則九四既為吾臣，二陰何一非吾民也，故得悔亡。設但恃其位以為萃，則志未光矣。上六：齎諮涕洟，無咎。象曰：齎諮涕洟，未安上也。以陰居陰而在上位，心不自安，故齎諮涕洟，以附悅於九五，得無咎也。

구오의 효사는 말한다. 모여 합하여 그 자리가 있다. 허물이 없다. 와서 성신으로 귀부하지 않는 사람이 있다. 다만 오래도록 큰 선의 바름을 지키면, 회한이 곧 소멸한다. 《소상전》은 말한다. 모여 합하여 그 자리가 있음은 심지가 아직 광대하지 못함을 말한다.——지욱은 해설한다. 구오는 양강중정하여, 천자의 자리로 뭇 사람의 모여 붙음을 받아 든다. 그러나 참마음으로 그것과 서로 응하는 것은 다만 육이요, 참마음으로 그것에 의부하는 것은 다만 상육이요, 초육과 육삼은 이미 일찍이 구사의 저쪽으로 모여 가 버렸다. 그러므로 그것은 겨우 이로써 허물 없음에 이를 수 있을 뿐이다. 만약 능히 자기의 높은 자리를 잊고 손을 놓아 구사를 임용하여, 저 두 음효가 와서 나에게 귀부하지 않음을 듣고 맡기며, 그러나 저 대대로 사람이 모여 붙음을 받는 구사가 오래도록 바름을 지켜 바뀌지 않으면, 곧 구사가 이미 나의 신하이니, 저 두 음효도 또한 어느 것이 나의 백성이 아니겠는가. 그러므로 회한이 소멸한다. 만약 다만 자기의 높은 자리를 의장하여 이로써 사람이 모여 붙기를 구하면, 저것은 심지가 곧 광대하지 않다. 상육의 효사는 말한다. 탄식하고 눈물 흘리며 콧물과 눈물이 함께 내린다. 허물이 없다. 《소상전》은 말한다. 탄식하고 희읍(涕泣)함은 최상위에 처하여 마음속이 불안하기 때문이다.——상육은 음효로서 음위에 거하면서 또한 한 괘의 맨 윗머리에 있어, 마음속에 스스로 불안을 느낀다. 그러므로 탄식하고 희읍하여, 돌이켜 구오에 의부하여 기쁘게 한다. 이로 인해 이로써 허물 없음을 얻는다.

（巽下　坤上）升：元亨，用見大人勿恤，南征吉。氣聚而上升，如木之升於地，元亨可知也。巽順非果於有為者，故勸以用見大人勿恤。萬物齊乎巽，而相見乎離，故南征則吉，欲其嚮明以行志也。

(하괘 손·상괘 곤) 승괘의 괘사는 말한다. 크게 형통한다. 그것을 써서 덕과 자리 있는 대인을 봄에, 근심할 필요가 없다. 남쪽으로 나아가면 곧 길하다.——지욱은 해설한다. 위 괘는 모여 합함을 강한다. 기가 한번 모여 합하면 곧 위로 향하여 오른다. 나무가 땅속에서 자라 올라옴과 같아, 크게 형통함은 말할 것도 없다. 다만 손의 성정은 유순하여, 저 과결히 감히 짓고 감히 하는 것이 아니다. 그러므로 괘사가 그것을 면려하여 대인을 보러 가되 고려할 필요가 없다고 한다. 《설괘전》은 만물이 손의 시절 안에서 가지런해지고, 리(離)의 시절 안에서 서로 본다고 한다. 남쪽은 리에 속한다. 그러므로 남을 향하여 나아가면 곧 길하다——뜻은 그것으로 하여금 광명의 방향을 향하여 지향을 실현하게 하려 함이다.

彖曰：柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨。用見大人勿恤，有慶也；南征吉，志行也。巽木本柔，故必以時而升。木之升固必藉土，土亦以生木為功。今九二剛中而應六五，蓋不惟木之志，亦是土之志也。象曰：地中生木，升。君子以順德，積小以高大。道體本無大小，而君子之積德也，順而致之，必由小以高大。譬如合抱之木始於微芒，但不可（片*戈）伐，亦不可助長耳。

《단전》은 말한다. 유순한 자가 시절을 따라 위로 향하여 생장한다. 하괘는 손이요 상괘는 순이며, 구이는 양강하여 중에 거하고 육오와 서로 응한다. 그러므로 크게 형통한다. 그것을 써서 대인을 봄에 근심할 필요가 없음은 희경이 있기 때문이다. 남으로 나아가면 곧 길함은 지향이 추행됨을 얻기 때문이다.——지욱은 해설한다. 손이 상하는 바의 나무의 본성은 유약하다. 그러므로 반드시 시절을 따라 점점이 위로 자라 가야 한다. 나무가 위로 자람은 본디 토양을 빌려야 하나, 토양도 또한 능히 나무를 생장하게 함을 그 공용으로 삼는다. 지금 구이가 양강하여 중에 거하고 육오와 서로 응하면, 보건대 위로 향하여 생장하는 이 일이 다만 나무의 심지만이 아니요, 같이 또한 흙의 심지이다. 《대상전》은 말한다. 땅속에 나무가 자라 나옴이 곧 승괘이다. 군자는 이에 취법하여, 본성을 따라 덕행을 배양하여, 가는 것을 조금씩 쌓아 높고 큼을 이룬다.——지욱은 해설한다. 도체 자체에는 실로 크고 작음의 구별이 없다. 그러나 군자가 덕행을 쌓음은, 항상 마땅히 차례를 따라 가서 그것을 이루어, 필연 작음으로부터 점점이 높고 커져야 한다. 두 팔로 안아야 하는 큰 나무도 또한 한 점의 가는 싹에서 자라난 것과 같다. 다만 이로써 도끼를 가져다가 그것을 베어 넘기면 안 되고, 또한 이로써 송나라 사람의 싹을 뽑아 올림처럼 가서 그것이 자람을 도와서도 안 된다.(「(편*과)」는 저본이 편방을 써서 짜 맞추어 나타낸 글자이니, 곧 베어 넘김의 뜻이다. 지금 원래 형식을 그대로 옮긴다.)

初六：允升，大吉。象曰：允升大吉，上合志也。為巽之主，上與二陽合志，故信能升而大吉也。九二：孚乃利用禴，無咎。象曰：九二之孚，有喜也。升九二之求孚於六五，以各不得其正，非如萃六二之孚於九五也。但萃之六二，以兩鄰同質而不同志，故中雖未變，而須引吉；今升之九二，以兩鄰異質而志相合，故不惟無咎，而且有喜。

초육의 효사는 말한다. 확실히 능히 위로 오른다. 크게 길하다. 《소상전》은 말한다. 확실히 능히 올라 크게 길함은 위쪽과 심지가 서로 합하기 때문이다.——지욱은 해설한다. 초육은 하괘 손의 주효로서, 위쪽은 구이·구삼 두 양효와 심지가 서로 합한다. 그러므로 확실히 능히 위로 올라 크게 길하다. 구이의 효사는 말한다. 마음에 성신을 품으면, 곧 가장 간박한 약제를 써도 또한 이롭고, 허물이 없다. 《소상전》은 말한다. 구이의 성신은 희경이 있음이다.——승괘의 구이는 육오의 믿음을 얻어야 하는데, 두 효가 각기 모두 자리에 마땅하지 않다(양이 음위에 거하고·음이 양위에 거함). 정형이 췌괘의 육이가 구오의 믿음을 얻음처럼 양쪽이 모두 중정함과 같지 않다. 다만 췌괘의 육이는, 좌우 두 이웃 효가 그것과 같은 음효이며·성질은 같으나 심지가 같지 않다. 그러므로 그것은 비록 중에 거하는 조수가 변하지 않았으나, 오히려 마땅히 자기를 끌어 내야 비로소 길하다. 지금 승괘의 구이는, 좌우 두 이웃 효가 그것과 성질은 다르나 심지가 서로 합한다. 그러므로 허물이 없을 뿐 아니라, 또한 기쁨이 있다.

九三：升虛邑。象曰：升虛邑，無所疑也。以堅剛之木，上升於柔順之土，何疑阻哉。六四：王用亨于岐山，吉，無咎。象曰：王用亨于岐山，順事也。巽之升也為木，坤之升也為山，而人之升也為亨於天地山川鬼神，其事不同，其所以為順一也。方木之升於地，人但以為木克土耳，不知木升即是地升，以離地四微，別無木四微故。如太王之去豳而邑於岐，人但以為王棄豳耳，不知邑岐即是邑豳，以非舍豳人而別撫岐人故。

구삼의 효사는 말한다. 한 빈 성에 걸어 들어가듯 아무 장애 없이 위로 오른다. 《소상전》은 말한다. 빈 성에 올라 들어감은 의려할 것이 없기 때문이다.——지욱은 해설한다. 단단하고 강강한 나무를 가져다가, 무르고 순종하는 흙 속으로 위로 자라 가면, 무슨 의려하고 장애할 것이 있겠는가. 육사의 효사는 말한다. 군왕이 기산(岐山)에서 제향을 거행하였다. 길하고·허물이 없다. 《소상전》은 말한다. 군왕이 기산에서 제향함은 이치를 따라 행한 일이다.——손으로 말하면, 위로 오름이 드러나 나무가 된다. 곤으로 말하면, 위로 오름이 드러나 산이 된다. 사람으로 말하면, 위로 오름이 드러나 천지·산천·귀신을 제향함이 된다. 세 가지의 사상(事相)은 같지 않으나, 「순」이 되는 까닭은 곧 같다. 나무가 땅속에서 자라 올라올 때에 당하여, 사람들은 다만 마땅히 이것이 나무가 흙을 극함이라 여길 뿐이요, 그러나 나무의 위로 오름이 곧 땅의 위로 오름임을 모른다——땅의 지수화풍 「사미(四微: 색법을 구성하는 극미한 성분)」를 떠나면, 실로 따로 나무에 속하는 한 벌의 사미가 없기 때문이다. 주태왕이 빈(豳) 땅을 떠나 기산 아래에 읍을 세움과 같다. 사람들은 다만 마땅히 태왕이 빈을 버렸다고 여길 뿐이요, 그러나 기에 읍을 세움이 곧 빈에 읍을 세움과 같음을 모른다——그는 실로 빈 땅의 인민을 내버리고, 따로 가서 기산의 인민을 안무하러 간 것이 아니기 때문이다.

六五：貞吉升階。象曰：貞吉升階，大得志也。朝有君子，則聖王之志得，猶地有喬木，則成園苑，故地未有不以升木為志者也。九二剛中而五應之，此明與以可升之道，猶聖王之設階以升君子。但恐其以陰居陽，不能鑑九二之孚，故特以貞誡之，欲其貞於九二也。上六：冥升，利于不息之貞。象曰：冥升在上，消不富也。升至於冥，可以息矣，而有不息之貞，則宜冥而益升，此所謂天爵也。修其天爵，則匹夫不為貧賤，而不富可消矣。

육오의 효사는 말한다. 바름을 지키면 곧 길하고, 층계를 따라 위로 오른다. 《소상전》은 말한다. 바름을 지켜 길을 얻고·계를 따라 오름은 크게 심지를 실현하였음이다.——지욱은 해설한다. 조정 위에 군자가 있으면, 성왕의 심지가 곧 만족하니, 땅 위에 높고 큰 나무가 자라나 원림이 됨과 같다. 그러므로 대지가 「나무로 하여금 위로 자라 오르게 함」을 자기의 심지로 삼지 않음이 없다. 구이는 양강하여 중에 거하고 육오는 그것과 서로 응하니, 이것은 밝백하게 그것에게 이로써 위로 오를 수 있는 한 길을 줌이요, 성왕이 특별히 층계를 마련하여 군자로 하여금 계단을 밟고 오르게 함과 같다. 다만 육오가 음효로서 양위에 거하여, 구이의 저 성신을 보아 알지 못할까 두려워, 그러므로 특별히 한 「정(貞)」 글자를 써서 그것을 계고하여, 그것으로 하여금 한결같이 구이를 신수하게 하려 한다. 상육의 효사는 말한다. 어두운 명(冥) 가운데서도 오히려 위로 향하여 오른다. 저 영영 쉬지 않는 정도를 지킴이 마땅하다. 《소상전》은 말한다. 어두움 가운데 위로 올라 최상위에 거함은 줄어드는 가운데 있어 능히 부족하지 못함이다.——위로 올라 어두워 밝지 않은 지보에 이르렀으면, 본래 마땅히 멈추어야 한다. 그러나 만약 한 가지 영영 쉬지 않는 정도가 있으면, 곧 마땅히 더 어두울수록 더욱 위로 향하여 올라야 한다. 이것이 곧 맹자가 말하는 「천작(天爵: 하늘이 부여한 작위이니 곧 인의충신)」이다. 한 사람이 그 천작을 닦으면, 곧 설령 필부라 하여도 또한 빈천하다 치지 않으니, 「불부(不富)」의 결함이 자연히 소해(消解)한다.

（坎下　兌上）困：亨，貞，大人吉，無咎，有言不信。升而不已必困，此盈虛消息之常也。困心衡慮，實所以致亨。然不以正道持之，不以大人處之，何能吉無咎哉。設無躬行實德，而但有空言，決不足以取信矣。

(하괘 감·상괘 태) 곤괘의 괘사에 이르기를, 형통하고 정하다. 덕위 있는 대인은 길하여 허물이 없다. 빈말로는 사람에게 믿음을 얻지 못한다고 하였다.——지욱의 해설： 윗괘는 상승을 말하였는데, 한결같이 오르기만 하고 그치지 않으면 반드시 곤궁에 이른다. 이것이 영만·허빈·소멸·생장의 상리이다. 《맹자》에 「마음에 곤하고 생각에 형한다」고 하였으니, 마음이 곤하여 생각이 막히는 것이 바로 형통을 불러오는 길이다. 그러나 정도로 지키지 않고 대인의 기량으로 임하지 않으면 어찌 길하여 허물이 없겠는가. 만일 몸소 행한 참된 덕이 없고 빈말뿐이라면, 결코 사람의 믿음을 얻기에 족하지 않다.

彖曰：困，剛掩也。險以說，困而不失其所亨，其惟君子乎。貞大人吉，以剛中也。有言不信，尚口乃窮也。坎剛在下，而為兌柔所掩，剛既被掩，水漏澤枯，困之象也。處險而說，素患難行乎患難，遁世無悶，不改其樂，非君子其孰能之。九二九五，皆以剛而得中，此大人之貞，吉之道也。苟不守此貞，而徒尚口，適足以取窮而已矣。

《단전》에 이르기를, 곤괘는 양강이 음유에 가려진 괘이다. 험난 속에 몸을 두고도 오히려 즐거워하며, 곤궁 속에서도 형통을 잃지 않는 것은 아마 군자만이 할 수 있을 것이다. 정하여 대인이 길한 것은 구이·구오의 양강이 가운데에 있기 때문이다. 빈말이 믿음을 얻지 못하는 것은 한결같이 입술만 뽐내면 막다른 데 이르기 때문이다.——지욱의 해설： 하괘 감의 양강은 아래에 있어 상괘 태의 음유에 가려졌다. 양강이 가려지면 물이 새어 나가고 못이 마르니, 이것이 바로 곤의 형상이다. 험난 속에 몸을 두고도 마음이 즐거운 것은 《중용》의 「환난에 처하여 환난을 행한다」는 말이며, 《계사전》의 「세상을 피하여도 근심하지 않는다」는 말이며, 공자가 안회를 칭찬한 「그 즐거움을 바꾸지 않는다」이다——군자가 아니면 누가 하겠는가. 구이와 구오는 모두 양강으로 상하괘의 중위에 있으니, 이것이 대인이 지키는 정이며 길을 얻는 도이다. 만일 이 정을 지키지 않고 입술의 재주만 뽐낸다면, 마침내 스스로를 절로로 몰아넣을 뿐이다.

象曰：澤無水，困。君子以致命遂志。水在澤下，澤中無水，枯槁窮困，此已定之命也，君子致之而已，豈容作意而不順受。剛中故處險能說，此在我之志也，君子則心遂之，豈因顛沛而或稍違。

《대상전》에 이르기를, 못에 물이 없는 것이 곤괘이다. 군자는 이를 본받아 목숨을 바쳐 뜻을 이룬다.——지욱의 해설： 물이 못 아래로 새어 나가 못속에 물이 없어 마르고 궁핍하니, 이것은 정해진 명이며 군자는 그저 이에 맡기고 태연히 받아들일 따름이다. 어찌 생각을 일으켜 거역하고 순순히 받아들이지 않을 수 있겠는가. 그리고 양강이 가운데에 있기에 몸이 험중에 있어도 즐거워할 수 있으니, 이것은 나에게 있는 뜻이며, 군자는 한마음으로 이를 끝까지 관철할 뿐, 어찌 전박유리로 조금이라도 이를 어기겠는가.

初六：臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。象曰：入于幽谷，幽不明也。六爻皆處困者也，惟剛中大人能不失其所亨。初六居下，臀之象也，上應九四之株木，正當困時，不能相庇；而陰居險初，則如入于幽谷，三歲不能相見矣。

초육 효사에 이르기를, 둔부가 주목에 걸려 견디기 어렵고, 유곡에 들어가 삼 년 동안 사람을 보지 못한다. 《소상전》에 이르기를, 유곡에 들어간 것은 유암하여 밝지 않기 때문이다.——지욱의 해설： 여섯 효가 모두 곤중에 몸을 두지만, 양강이 가운데에 있는 대인만이 형통을 잃지 않는다. 초육은 전괘의 최하에 있어 둔부의 형상이다. 위에서 호응하는 구사가 바로 저 주목인데, 곤궁을 당하여 구사는 스스로 돌볼 겨를도 없어 이를 비호하지 못한다. 더하여 음효로 감험의 첫 자리에 있기에, 유곡에 들어간 것과 같아 삼 년의 오랜 세월 동안 사람을 보지 못한다.

九二：困于酒食，朱紱方來，利用亨祀，征凶，無咎。象曰：困于酒食，中有慶也。當困之時，能以剛中自養，故名困于酒食。九五陽剛中正之君，必將以朱紱錫我，使我同濟時困；我但當默然以誠應之，如亨祀然，若遽往則必有凶，而志在救時，仍無咎也。中有慶，即是貞大人吉。此如伊尹就湯。紱，蔽膝也。

구이 효사에 이르기를, 주식에 곤하고 주불이 바야흐로 온다. 제향을 쓰기에 이롭고, 급히 가면 흉하나 허물은 없다. 《소상전》에 이르기를, 주식에 곤한 것은 가운데 있어 경사가 있기 때문이다.——지욱의 해설： 곤궁을 당하여 구이가 양강 거중의 덕으로 스스로 함양할 수 있기에 「주식에 곤하다」 한다——주식 같은 공양에 둘러싸여 곤한 것이다. 구오라는 양강 중정의 군주는 반드시 주불을 내려 나와 함께 시국의 곤액을 구제하려 할 것이니, 나는 다만 묵묵히 성의로 응하고 제향을 올리듯 공경해야지, 황급히 달려가면 반드시 흉하다. 다만 내 뜻이 시국을 구함에 있기에 여전히 허물은 없다. 《소상전》의 「중유경」은 괘사의 「정이니 대인길」이다. 이는 이윤이 초빙에 응하여 탕에게 귀부한 것과 같다. 「불」은 예복 앞에 드리우는 폐슬이다.

六三：困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。象曰：據于蒺藜，乘剛也；入于其宮，不見其妻，不祥也。陰柔不中不正，居於二陽之間，四如石，二如蒺藜。上六不與相應，故入其宮而不見其妻。由無禎祥之德，所以自取其凶。

육삼 효사에 이르기를, 큰 돌에 막히고 질려 위에 앉으며, 집에 돌아와도 처를 보지 못한다. 흉하다. 《소상전》에 이르기를, 질려에 앉은 것은 양강 위에 올라탔기 때문이고, 집에 돌아와 처를 보지 못한 것은 불길한 징조이다.——지욱의 해설： 육삼은 음유로서 가운데에도 자리에도 맞지 않고, 구이·구사 두 양효 사이에 끼어 있다. 구사는 앞길을 막는 큰 돌 같고, 구이는 찌르는 질려와 같다. 상육은 이와 같은 음효라 호응하지 못하므로, 자기 집에 돌아와도 처를 보지 못한다. 이는 모두 길상을 부를 덕이 없어서 스스로 흉함을 부른 것이다.

九四：來徐徐，困于金車，吝，有終。象曰：來徐徐，志在下也；雖不當位，有與也。夫處困而亨，非剛中者不能也。九四正在困時，猶不能忘情於初六，而來徐徐。既志在初六，豈惟不與九二合德，反困於九二之金車而吝矣。然九二剛中，必能與我同濟時困，不因我不當位而遂棄我，故可有終。

구사 효사에 이르기를, 서서히 오되 금거에 곤하여, 인함은 있으나 마침내 결과가 있다. 《소상전》에 이르기를, 서서히 오는 것은 뜻이 아래에 있기 때문이며, 자리에 맞지 않으나 도와주는 이가 있다.——지욱의 해설： 곤궁 속에서도 형통을 잃지 않는 것은 양강 거중의 사람이 아니면 못한다. 구사는 곤궁을 당하여도 아래의 초육을 연연하여 잊지 못하므로 걸음이 더디다. 마음을 초육에 두었으니 구이와 동심동덕이 되지 못할 뿐 아니라, 도리어 구이의 금거에 막혀 인함을 낳는다. 그러나 구이는 양강 거중이니 반드시 나와 함께 시국의 곤액을 구제하려 할 것이며, 내가 자리에 맞지 않는다고 나를 버리지 않으므로 마침내 좋은 결과가 있다.

九五：劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。象曰：劓刖，志未得也；乃徐有說，以中直也；利用祭祀，受福也。九五陽剛中正，居於尊位，視天下如一身者也。上六困于葛藟，如劓我之鼻；初六困于株木，如刖我之足。我方賴九二同行濟困，猶如赤紱，而彼方困于酒食，則是我困于赤紱也。然九二中直，必徐應我而有悅，我當竭誠以感之，如祭祀然，庶可以受福矣。

구오 효사에 이르기를, 코를 자르고 발을 벤 형벌을 받은 듯, 주불에 곤한다. 서서히 기뻐함이 있고, 제사를 쓰기에 이롭다. 《소상전》에 이르기를, 의월을 받은 것은 뜻이 아직 얻어지지 않았기 때문이며, 서서히 기뻐함이 있는 것은 가운데 있어 바르기 때문이고, 제사를 쓰기에 이로운 것은 복을 받기 때문이다.——지욱의 해설： 구오는 양강 중정으로 존위에 있어 천하를 자기 한 몸으로 보는 사람이다. 상육이 갈뢰에 곤한 것은 내 코를 자른 듯하고, 초육이 주목에 곤한 것은 내 발을 벤 듯하다. 나는 구이와 함께 곤액을 구제하러 가기를 기대하고, 저 주불이야말로 그에게 내릴 신물이다. 그런데 그가 저쪽에서 「주식에 곤」하여 갑자기 오지 않으니, 곧 내가 이 적불에 곤한 것과 같다. 그러나 구이가 가운데 있어 바르니, 반드시 서서히 나에게 응하여 환열을 낼 것이다. 나는 성의를 다하여 그를 감동시켜 제사를 올리듯 공경해야 하니, 이래야 비로소 복택을 받을 수 있다.

上六：困于葛藟，于臲卼，曰動悔有悔，征吉。象曰：困于葛藟，未當也；動悔有悔，吉行也。處困之極，可以動而行矣。陰柔才弱，疑慮未當，猶牽纏而不自安，懼其動而有悔，而每自退悔也，故聖人直以征吉決之。

상육 효사에 이르기를, 갈뢰에 곤하고 흔들려 편안하지 않은 자리에 있다. 마음속으로 「움직이면 후회하겠다」 하여, 실은 이미 후회하고 있다. 나아가면 길하다. 《소상전》에 이르기를, 갈뢰에 곤한 것은 처한 바가 맞지 않기 때문이며, 움직이면 후회한다 하여 과연 후회를 낳았으나, 나아가면 도리어 길한 행동이다.——지욱의 해설： 상육은 곤궁의 극점에 있어 본래 움직여 나아가야 할 때이다. 그런데 음유하여 재력이 약하고 의려가 적절함을 얻지 못하여, 갈뢰 같은 얽힘에 마음이 불안하고 한번 움직이면 후회할까 두려워, 이에 늘 스스로 먼저 물러나 후회한다. 그러므로 성인은 차라리 「정길」 두 글자로써 그를 위해 결단을 내려 주었다.

（巽下　坎上）井：改邑不改井，無喪無得，往來井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。夫井者，居其所而遷者也。知井之居所而遷，則知困之窮而通矣，故次困而明井。邑可改，井不可改；可改則有喪有得，既不可改，何喪何得。食水者往，未食者來，人有往來，井何往來。下瓶將及於水曰汔至，得水收繩未盡曰未繘井；繘井則有功，未繘羸其瓶則凶。此皆人之得喪，非井之得喪也。知井無得喪，則知性德六而常即；知人有得喪，則知修德即而常六。故曰井德之地也，又曰井以辯義。

(하괘 손·상괘 감) 정괘의 괘사에 이르기를, 읍은 고칠 수 있으나 우물은 고칠 수 없다. 우물물은 줄지도 늘지도 않는다. 오고 가는 사람이 모두 우물에서 물을 긷는다. 물이 막 퍼 올려지려는데 줄이 아직 다 감기지 않아 병을 깨뜨린다. 흉하다.——지욱의 해설： 우물이라는 것은 《계사전》의 「그 자리에 있으면서 옮긴다」는 것이다——스스로는 원래 자리에 머물러 움직이지 않으면서 공용은 사방으로 전달된다. 우물이 제 자리를 지키면서 공용이 옮겨짐을 알면, 곤괘가 어찌 궁극에 이르러 도리어 통달하는지도 안다. 그러므로 정괘는 곤괘 뒤에 바로 잇는다. 읍은 고칠 수 있고 우물은 고칠 수 없다. 고칠 수 있기에 실·득을 논할 수 있고, 고칠 수 없으니 무슨 실이 있고 무슨 득이 있겠는가. 물을 마신 사람은 가고 마시지 않은 사람이 오니, 오고 가는 것은 사람이지 우물에 무슨 왕래가 있겠는가. 병을 내려 거의 수면에 닿는 것을 「길지」라 하고, 물은 퍼 올렸으나 줄이 아직 다 감기지 않은 것을 「미육정」이라 한다. 줄을 다 감아야 비로소 공이 있고, 다 감기지 않아 병을 깨면 흉하다. 이들은 모두 사람의 득실이지 우물의 득실이 아니다.——그는 이어 불법으로 지적한다. 우물 자체에 득도 실도 없음을 알면, 본래 갖춘 「성덕」이 「육즉」(이즉·명자즉·관행즉·상사즉·분증즉·구경즉의 여섯 계위)을 거치면서도 당하 그대로임을 안다. 사람에게 득실이 있음을 알면, 후천의 「수덕」이 당하 그대로이면서도 여섯 계위가 완연함을 안다. 그러므로 《계사전》에 「정은 덕의 땅이다」 하고, 또 「정은 의를 분별한다」 하였다.

彖曰：巽乎水而上水，井。井養而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也；汔至亦未繘井，未有功也；羸其瓶，是以凶也。水輪含地，故鑿地者無不得水，喻如來藏性具一切陰界入等，故觀陰界入者無不得悟藏性，但貴以妙止觀力深入而顯發之。藏性一顯，自養養他更無窮盡也。困之貞大人吉，曰以剛中；今改邑不改井，亦曰乃以剛中。困似專指修德，其實發明全修在性；今似專指性德，其實要人全性起修。故隨明未有功而羸瓶則凶，其重修德甚矣。

《단전》에 이르기를, 나무통을 물에 따라 넣어 물을 퍼 올리는 것이 우물이다. 우물은 여러 사람을 길러도 다함이 없다. 읍은 고쳐도 우물은 고치지 않는 것은, 구이·구오의 양강이 가운데 있기 때문이다. 물이 거의 오르는데 줄이 다 감기지 않은 것은 아직 공을 이루지 못했기 때문이다. 병을 깨니 흉하다.——지욱의 해설： 불교에서는 대지 아래에 수륜이 떠받치고 있다 하므로, 땅을 파서 물이 나지 않는 일이 없다. 이는 「여래장」(중생이 본래 갖춘 불성의 보장)의 본성에 일체의 오음·십팔계·십이입 등 세간법이 구족함의 비유이니, 오음·십팔계·십이입을 관찰하는 사람으로 장성에 깨달아 들어가지 못하는 이가 없다. 귀하게 여길 것은 다만 미묘한 지관의 힘으로 깊이 들어가 이를 드러내 발휘하는 데 있을 뿐이다. 장성이 일단 드러나면 스스로 수용하고 또 남을 기르며 더 나아가 다함이 없다. 곤괘에 「정이니 대인길」 하고 《단전》은 「강중으로 말미암아」라 풀었다. 여기서는 「개역불개정」 하고 《단전》도 「내 강중으로 말미암아」라 푼다. 곤괘는 겉보기에 수덕만 말하는 듯하나 실은 모든 수행이 심성에 근본함을 밝히려는 것이고, 정괘는 겉보기에 성덕만 말하는 듯하나 실은 사람으로 하여금 모든 심성에 의지해 수행을 일으키게 하려는 것이다. 그러므로 《단전》이 이어서 줄이 다 감기지 않으면 공이 없고 병을 깨면 흉하다 하는 것이다——그것이 수덕을 얼마나 중히 보는지 알 수 있다.

象曰：木上有水，井。君子以勞民勸相。夫擔水惠人，則所及者寡；鑿井任伋，則所潤者多。擔水者有作善，鑿井者無作善也。君子之慰勞於民也，則勸其交相為養焉，故養而不窮矣。初六：井泥不食，舊井無禽。象曰：井泥不食，下也；舊井無禽，時舍也。井之六爻，三陰為井，三陽為泉。初居最下，故象如泥，不惟人不食之，禽亦不顧之矣，理即佛也。九二：井谷射鮒，甕敝漏。象曰：井谷射鮒，無與也。在下之中，故為井谷；有泉可以射鮒，而上無應與，如甕既敝漏，不能相伋也。魚之至小者名鮒，蓋指初六。此是名字即佛，薄有聞熏，未成法器。

《대상전》에 이르기를, 나무통 위에 물이 있는 것이 정괘이다. 군자는 이를 본받아 백성을 위로하고 서로 돕기를 권한다.——지욱의 해설： 물을 지어 가져다 사람을 구제하면 은혜가 미치는 범위가 제한되고, 우물을 하나 파서 사람이 긷게 하면 적실 수 있는 것이 많다. 물을 지어 사람에게 주는 것은 유조작의 선이고, 우물을 파서 사람이 스스로 취하게 하는 것은 무조작의 선이다. 군자가 백성을 위로하는 것은 서로 공양하고 부양하기를 권하는 것이니, 기르는 공이 다하지 않는다. (저본의 「임급」의 「급」은 「급(汲)」에 해당하리라, 지금 그대로 적는다.) 초육 효사에 이르기를, 우물 바닥이 진흙뿐이라 마시지 못하고, 버려진 옛 우물에는 금조도 오지 않는다. 《소상전》에 이르기를, 정니를 마시지 못하는 것은 최하에 있기 때문이고, 구정에 금조가 없는 것은 당세 사람에게 버려졌기 때문이다.——지욱의 해설： 정괘의 여섯 효에서 세 음효는 정체를 표하고 세 양효는 샘수를 표한다. 초육은 최하에 있어 어니를 취상으로 하니, 사람이 마시지 않을 뿐 아니라 금조도 돌아보지 않는다.——그는 이어 천태 「육즉」의 첫째 자리에 배한다. 이는 「이즉불」에 해당하여, 중생이 불성을 본래 갖추어 이치상으로는 불이지만 아직 전혀 수행할 말이 없는 경지이다. 구이 효사에 이르기를, 우물 골짜기의 작은 구멍에는 작은 물고기를 쏠 뿐이고, 긷는 옹기는 깨져 샌다. 《소상전》에 이르기를, 정곡에 붕어를 쏘는 것은 위에 호응하는 효가 없기 때문이다.——구이는 하괘의 중위에 있으므로 「정곡」이라 한다. 샘수가 있어 작은 물고기를 쏠 수는 있으나 위에 호응하는 효가 없어, 옹기가 이미 깨져 샌 것처럼 물을 퍼 올리지 못한다. 가장 작은 물고기를 「붕어」라 하며 여기서는 초육을 가리킨다. 이는 「명자즉불」에 해당하여, 다만 조금 불법의 명상을 듣고 조금 훈습이 있을 뿐 아직 법을 담는 기민이 되지 못한 경지이다.

九三：井渫不食，為我心惻，可用汲；王明，並受其福。象曰：井渫不食，行惻也；求王明，受福也。以陽居陽，其泉潔矣，猶居下卦，不為人食，是可惻也。上六應之，故可用汲。蓋王既明而用賢，則賢者之福非止獨受而已。此是觀行即佛，圓伏五住故井渫，未證理水故不食，宜求諸佛加被，則可自利利他也。

구삼 효사에 이르기를, 우물이 이미 흘겨 깨끗한데 마시는 이가 없어 내 마음에 측은함을 이룬다. 퍼 쓸 만한 우물이다. 임금이 명하면 함께 그 복을 받는다. 《소상전》에 이르기를, 우물이 흘겼는데 마시지 않는 것은 가는 사람이 모두 이로 인해 측은해하기 때문이며, 임금의 명을 구하는 것은 복을 받기 위함이다.——지욱의 해설： 구삼은 양효로 양위에 있어 샘수가 이미 깨끗하다. 그런데 아직 하괘에 있어 사람에게 취용되지 않으니, 이는 실로 사람을 측은하게 한다. 다행히 상육이 이에 호응하므로 「퍼 쓸 만하다」. 임금이 밝아 현재를 임용하면, 현자의 복이 그 한 사람의 독차지만은 아니게 된다.——그는 이어 천태의 셋째 계위에 배한다. 이는 「관행즉불」에 해당하여, 이미 「오주번뇌」(견혹 일주와 사혹 삼주, 다시 무명주지를 더함)를 원만히 눌러 담을 수 있으므로 우물이 흘겼다 하고, 그러나 아직 중도이체의 한 소 호수 같은 참 물을 친증하지 못했으므로 「불식」이라 한다. 이때 마땅히 제불의 가피호염을 구해야 비로소 자리하고 겸하여 타인을 이롭게 할 수 있다.

六四：井甃，無咎。象曰：井甃無咎，修井也。甃者，以瓦石包砌其傍，所以御汙而潔泉者也，故曰修井。此是相似即佛，從思慧入修慧，御二邊之汙，而潔中道之泉。九五：井冽寒泉食。象曰：寒泉之食，中正也。陽剛中正，泉之至潔而泠然者也，功及於物，故得食之。此是分證即佛，中道理水，自利利也。上六：井收勿幕，有孚元吉。象曰：元吉在上，大成也。以陰居上，如井之收。收，即井欄。常露之而勿幕，眾皆汲之，而所養無窮矣。此是究竟即佛，功德滿足，盡未來際恆潤眾生。

육사 효사에 이르기를, 우물을 벽돌로 쌓는다. 허물 없다. 《소상전》에 이르기를, 우물을 쌓아 허물 없는 것은 우물을 수리하기 때문이다.——지욱의 해설： 「축」이란 기와돌로 우물의 네 벽을 싸 쌓아 오예를 막고 샘수의 청결을 보존하는 것이니, 그래서 《소상전》이 「수정」이라 한다. 이는 천태의 「상사즉불」에 해당하여, 사소성혜에서 수소성혜에 들어가 「공」「유」 양변의 오염을 막고 중도의 한 소 맑은 샘을 보존하는 경지이다. 구오 효사에 이르기를, 우물물이 맑고 차서 마실 만한 한천이다. 《소상전》에 이르기를, 한천을 마실 만한 것은 구오가 가운데 있어 바름을 얻기 때문이다.——구오는 양강으로 중정하여 샘수 중 가장 청결하고 가장 청렬하며, 공용이 이미 외물에 미치므로 사람들이 마실 수 있다. 이는 「분증즉불」에 해당하여, 이미 조각조각 중도이체의 한 소 참 물을 증하여 자리하고 타인을 이롭게 할 수 있다. (저본의 「자리이야」 아래에 「타」 한 글자가 빠진 의심이 있으나, 지금 그대로 적고 보충하지 않는다.) 상육 효사에 이르기를, 우물 어귀의 난간을 덮지 말라. 성실이 있으면 크게 길하다. 《소상전》에 이르기를, 크게 길하여 최상에 있는 것은 큰 공이 이루어졌기 때문이다.——지욱의 해설： 상육은 음효로 전괘의 최상에 있어 우물 어귀가 거둬지는 곳과 같다. 「수」는 곧 정란이다. 늘 열어 두어 덮개를 하지 않으면 여러 사람이 모두 와서 긷고, 기르는 것이 다함이 없다.——마지막 계위에 배한다. 이는 「구경즉불」에 해당하여, 공덕이 원만히 구족하여 미래세를 다하도록 항상 중생을 적신다.

（離下　兌上）革：已日乃孚，元亨利貞，悔亡。夫邑改而井不改者，言其處也。井舊則無禽而泥，可弗革乎。學者以變化氣質為先，猶火之鍛金也。方其煆也，金必苦之；既煆成器，而後信火之功也。此革之道，即乾坤之道，大亨以正者也。未信故有悔，已孚則悔亡矣。

(하괘 리·상괘 태) 혁괘의 괘사에 이르기를, 고치고 날이 지나서야 믿음이 있다. 크게 형통하고 바름에 이로우며, 후회가 사라진다.——지욱의 해설： 앞의 괘에서 읍은 고쳐도 우물은 고치지 못한다 한 것은, 우물이 처한 자리에 대해 말한 것이다. 그러나 우물이 일단 낡으면 진흙에 흐려 금조도 오지 않으니, 어찌 변혁을 가하지 않을 수 있겠는가. 학문하는 이는 자기 기질을 변화시키는 것을 첫째 급무로 삼는다. 그것은 마치 불로 금속을 단련하는 것과 같아서, 단련되는 동안은 금속이 반드시 괴롭게 느낀다. 기명으로 단련되어 올라야 비로소 불의 공을 믿고 복종한다. 이 변혁의 도는 곧 건곤의 대도이며, 《단전》의 「대형이정」이다. 사람이 아직 믿고 복종하지 않으면 회가 있고, 일단 믿고 따르면 회한이 사라진다.

彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。已日乃孚，革而信之。文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉。革而信之，明未革則人不信也；革而當，乃使人信，其悔乃亡，明不當則悔不亡也。須如天地之革時，湯武之革命，方可取信於人耳。革何容易。

《단전》에 이르기를, 혁괘는 물과 불이 서로 끄고, 또 두 딸이 함께 살면서 그 뜻이 얻어지지 않는 것과 같아서, 이를 혁이라 한다. 날이 지나서야 믿음이 있는 것은, 고친 뒤에 사람들이 이를 믿기 때문이다. 아래 리의 문명이 있고 위 태의 기쁨이 있어, 크게 형통하고 또 바르다. 고쳐서 마땅할 때 그 회한이 비로소 사라진다. 천지가 변혁하여 사시가 이루어진다. 탕·무가 옛 명을 혁한 것은 위로는 하늘에 순하고 아래로는 사람에게 응했기 때문이다. 혁이라는 때는 참으로 큰 것이다.——지욱의 해설： 「혁이신지」는 아직 고치지 않았을 때 사람들이 믿지 않았음을 지적한 것이고, 「혁이당 기회내망」은 고침이 마땅해야 사람을 믿고 복종하게 하여 회한을 없앨 수 있으며, 고침이 마땅하지 않으면 회한은 사라지지 않음을 지적한 것이다. 반드시 천지가 사시를 변혁해 내듯, 탕·무가 혁명한 것처럼 해야 비로소 사람의 믿음을 얻는다고 논할 수 있다. 변혁이 어찌 쉬운 일이겠는가.

象曰：澤中有火，革。君子以治曆明時。時無實法，依於色心分位假立。心無形像，依色表見。色有共相及不共相，共相之在上者為日月星（宿百+西@人），因日月星（宿百+西@人）周行於天，據其所歷之度，以明春夏秋冬之時。春則萬物皆春，乃至冬則萬物皆冬，故知時惟心現，無在而無所不在。猶如火性無我，亦無在而無所不在，雖澤中亦自有之。彼大海中火光常起，即其驗也。

《대상전》에 이르기를, 못속에 불이 있는 것이 혁괘이다. 군자는 이를 본받아 역법을 다스려 시절을 밝힌다.——지욱은 여기서 전적으로 불법의 명상으로 말한다. 「시간」에는 독립하여 자존하는 실체가 없고, 다만 색법과 심법의 변천의 분위에 의지하여 가립된 명목이다. 마음에는 형상이 없어 색법으로 말미암아야 비로소 나타난다. 색법은 또 「공상」(중생이 공동으로 감지하는 것)과 「불공상」(각 사람에게 독유한 것)으로 나뉘고, 공상 가운데 위쪽에 있는 것이 일월성수이다. 일월성수가 하늘 위에서 순환하여 운행하므로, 사람은 그 경과하는 도수에 의지하여 춘하추동의 시절을 표정한다. 봄이 오면 만물이 모두 봄의 뜻이고 겨울이 오면 만물이 모두 겨울의 상이다. 이로써 「시간」은 다만 마음이 나타낸 것임을 알 수 있으니, 어느 한 곳에 있지 않다 해도 되고 두루 있다 해도 된다. 이는 불의 체성에 본래 자아의 실체가 없고, 또 한 곳에 있지 않으면서 두루 있는 것과 같아서, 못물 속에 있어도 스스로 화성이 있다——바다에 항상 화광이 솟아오르는 것이 그 증험이다. (저본은 편방을 병합하여 「수」 글자를 나타낸다. 지금 그 원식을 그대로 적는다.)

初九：鞏用黃牛之革。象曰：革用黃牛，不可以有為也。離為能革，兌為所革，而初九居下，上無應與，此不可以有為者也，但用黃牛之革以自鞏固可耳。六二：已日乃革之，征吉無咎。象曰：已日革之，行有嘉也。陰柔中正，為離之主，得革物之全能者也。革必已日乃孚，而上應九五，是其嘉配，故征吉而無咎。

초구 효사에 이르기를, 황우의 가죽으로 굳게 묶는다. 《소상전》에 이르기를, 황우로 묶는 것은 아직 유위할 수 없기 때문이다.——지욱의 해설： 하괘 리는 변혁하는 쪽이고 상괘 태는 변혁되는 쪽이다. 그런데 초구는 최하에 있어 위에 호응하는 효도 없으니, 이는 바로 유위할 수 없는 처경이며, 다만 황우의 가죽으로 자기를 굳게 묶어 진각을 안정시킬 따름이다. 육이 효사에 이르기를, 날이 지나서야 이를 고친다. 나아가면 길하고 허물 없다. 《소상전》에 이르기를, 날이 지나서 이를 고치는 것은 가면 아름다움이 있기 때문이다.——육이는 음유로 가운데 있어 바름을 얻고, 또 하괘 리의 주효이다. 완전히 변혁의 능력을 갖춘 한 효이다. 변혁은 반드시 날이 지나야 믿음을 얻는데, 그것은 위에서 구오와 호응하여, 그것이야말로 그 좋은 짝이다. 그러므로 나아가면 길하고 허물이 없다.

九三：征凶貞厲，革言三就，有孚。象曰：革言三就，又何之矣。過剛不中，而應上六。上六陰柔得正，乃君子而如文豹者也，何容更以剛燥革之。征則必凶，雖得其貞，亦仍危厲；但可自革以相順從，其言至於三就，庶亦可以取信也。

구삼 효사에 이르기를, 나아가면 흉하고 바르게 해도 위태롭다. 혁언이 세 번 거쳐야 믿음이 있다. 《소상전》에 이르기를, 혁언이 삼취하였으니 또 무엇을 더 가겠는가.——지욱의 해설： 구삼은 강함이 지나쳐 가운데 있지 않고 상육과 호응한다. 상육은 음유로 자리에 맞고 바름을 얻어, 마치 문표 같은 반문이 빛나는 군자이다. 어찌 구삼이 다시 강조의 수단으로 이를 고치는 것이 용납되겠는가. 나아가면 반드시 흉을 부르고, 정도를 지켜도 여전히 위험하다. 그것은 먼저 자기를 고치고, 돌이켜 상대에게 순종할 수밖에 없으며, 말을 되풀이하여 추구하여 세 번째에 타당해져야 비로소 사람의 믿음을 얻을 수 있다.

九四：悔亡，有孚改命吉。象曰：改命之吉，信志也。兌金之質，本待煆以成器，而九四無應於下，則無肯成我者，悔可知也。但剛而不過，又附近於離體之上，其志可信，故悔亡而有孚，可以改其所秉之定命，而日進於自利利他之域矣。

구사 효사에 이르기를, 회한이 사라진다. 믿음이 있어 명을 고치면 길하다. 《소상전》에 이르기를, 명을 고쳐 길한 것은 그 뜻을 믿을 수 있기 때문이다.——지욱의 해설： 상괘 태는 금에 속하여 본래 불에 단련되어야 비로소 그릇이 된다. 그런데 구사는 아래에 호응하는 효가 없으니, 곧 나를 성취해 줄 사람이 없는 것이라 회가 있는 것은 헤아릴 만하다. 다행히 그것은 양효로 음위에 있어 강하되 지나치지 않고, 또 하괘 리화의 바로 위에 다가 있다. 그 뜻은 믿을 만하다. 그러므로 회한이 사라지고 믿음이 있어, 본래 품수한 정명을 스스로 바꾸어, 나날이 자리하고 겸하여 이타의 경지에 들어갈 수 있다.

九五：大人虎變，未占有孚。象曰：大人虎變，其文炳也。以陽剛中正之大人，又得六二陰柔中正之應以輔助之，故如虎之神變，炳乎有文，不待占而足以取信於天下也。上六：君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。象曰：君子豹變，其文蔚也；小人革面，順以從君也。豹亦生而有文者也，但待時而變現耳。九三剛燥小人，既見其變，亦革言三就以相順從，然僅革面，未始革心，君子正不必深求也。若欲令心革而往征之，未免得凶，惟居貞以默化之則吉。

구오 효사에 이르기를, 대인은 호랑이처럼 털갈이하여, 점치지 않아도 믿음이 있다. 《소상전》에 이르기를, 대인의 호변은 그 무늬가 빛나기 때문이다.——지욱의 해설： 구오는 양강 중정의 대인이고, 또 육이의 음유 중정의 효가 이에 호응하여 보좌하므로, 호랑이가 털갈이하듯 신묘하게 변화하여 반문이 찬연하니, 점칠 필요 없이 천하의 믿음을 얻기에 족하다. 상육 효사에 이르기를, 군자는 표범처럼 변하고, 소인은 얼굴만 고친다. 나아가면 흉하고 머물러 바르면 길하다. 《소상전》에 이르기를, 군자의 표변은 그 무늬가 울창하기 때문이며, 소인이 얼굴을 고치는 것은 순종하여 군상을 따르기 때문이다.——표범도 태어나면서 무늬를 가지니, 다만 시절이 와서 나타나기를 기다릴 따름이다. 구삼이라는 강조의 소인은 상육이 변한 것을 보고, 고치는 말을 세 번 되풀이하여 순종을 표시한다. 그러나 그는 얼굴만 고쳤을 뿐 마음을 고치지는 않았다. 군자는 본래 그것을 깊이 책할 필요가 없다. 만일 반드시 그로 하여금 마음을 고치게 하려고 군사를 일으켜 나아가면, 흉을 부르는 것을 면하기 어렵다. 다만 편안히 머물러 바름을 지키고 묵묵히 감화해야 비로소 길하다.

（巽下　離上）鼎：元吉亨。革物者莫若鼎，此陶賢鑄聖、烹佛煉祖之器也，安得不元吉而亨哉。彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。初陰為足，二三四陽為腹，五陰為耳，上陽為鉉，非鼎象乎；以木巽火而亨飪，非鼎用乎。勿謂鼎之道小，聖人亨以享上帝，亦此鼎耳；即大亨以養天下聖賢，亦此鼎耳。何必離事別求理哉。且以卦德言之，內則巽順，外則離而耳目聰明；六五以柔為離之主，進而上行，得中位而應九二之剛。此豈非聖賢佛祖自陶自鑄、自烹自煉之道，其元亨也宜矣。

(하괘 손·상괘 리) 정괘의 괘사에 이르기를, 원길하고 형통하다.——지욱의 해설： 만물을 변혁하는 데 솥만큼 철저한 것이 없으니, 이것은 현인·성인을 도주하고 불조를 팽련하는 하나의 기명이다. 어찌 크게 길하고 형통하지 않겠는가. 《단전》에 이르기를, 정은 기물을 상한 것이다. 나무를 불에 넣으면 팽임이 된다. 성인은 팽임하여 상제를 향사하고, 또 크게 팽임하여 성현을 기른다. 하괘는 손순이고 상괘는 리명하여 귀가 밝고 눈이 밝다. 유효가 위로 올라가 가운데 있어 강효와 호응한다. 그러므로 크게 형통한다.——그는 이어 괘상을 해설한다. 초효는 음이라 정족과 같고, 이·삼·사효는 양이라 정복과 같고, 제오효는 음이라 정이와 같고, 상효는 양이라 귀를 꿰는 정현과 같다——이것이 바로 솥의 형상이 아닌가. 나무를 불에 넣어 팽임하는 것, 이것이 바로 솥의 용도가 아닌가. 정도가 작다고 생각하지 말라. 성인이 팽임하여 상제를 향사하는 데 쓰는 것도 이 솥이고, 크게 팽임하여 천하의 성현을 기르는 데 쓰는 것도 이 솥이다. 어찌 구체적 사상을 떠나 따로 이를 구하겠는가. 다시 괘덕에 대해 말하면, 안은 손의 유순이고 밖은 리의 광명하여 귀가 밝고 눈이 밝다. 육오는 유효로 상괘 리의 주효가 되어 위로 올라 중위에 있고, 또 구이의 양강과 호응한다. 이것이야말로 성현·불조가 스스로 도주하고 스스로 팽련하는 도가 아닌가. 그 「원형」은 당연한 이치이다.

象曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。鼎者，國之重寶，君位之所寄也。得其道以正其位，則命可凝；德不稱位，則命去而鼎隨去矣。約象明之：德如木，命如火，有木則有火，木盡則火亡；有德以正其位則命凝，德亡則命亡，故曰惟命不於常也。

《대상전》에 이르기를, 나무 위에 불이 있는 것이 정괘이다. 군자는 이를 본받아 자기 위를 바로 하여 명을 응집한다.——지욱의 해설： 솥은 한 나라의 중보이며, 군위는 그 위에 부탁되어 있다. 정도를 얻어 자기 위를 바로 하면 천명이 응집하여 머문다. 덕이 위에 어울리지 않으면 천명이 떠나고, 솥도 또한 그와 함께 떠난다. 괘상으로 설명하면, 덕은 나무시와 같고 명은 불꽃과 같다. 나무시가 있어야 불이 있고, 나무시가 타버리면 불도 꺼진다. 덕행으로 위를 바로 하면 천명이 응집하고, 덕행이 없어지면 천명도 또한 없어진다. 그러므로 《상서》에 「명은 항상 있지 않다」——천명은 고정하여 변함없이 어느 한 집에 귀하는 것이 아니라 하였다.

初六：鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎。象曰：鼎顛趾，未悖也；利出否，以從貴也。初為鼎趾，應四故顛。然及其未烹物而顛之，舊積否惡從此可出矣。顛趾如得妾，出否如得子，母以子貴。因其子而知得妾之未悖，因出否而知顛趾之有功也。

초육 효사에 이르기를, 솥이 발을 뒤집었다. 악한 것을 쏟아 내기에 이롭다. 첩을 얻어 자식으로 말미암으면 허물 없다. 《소상전》에 이르기를, 정이 발을 뒤집은 것은 아직 배치하지 않기 때문이며, 악한 것을 쏟아 내기에 이로운 것은 귀한 이를 따르려 하기 때문이다.——지욱의 해설： 초육은 정족이며, 구사와 호응하여 끌려 뒤집힌다. 그러나 아직 물건을 팽임하지 않은 틈에 이를 뒤집으면, 옛날 쌓인 예악이 마침 여기서 나가게 된다. 정족을 뒤집는 것은 첩을 맞는 것에 비기고, 예물을 쏟는 것은 자식을 낳는 것에 비긴다. 어머니는 자식으로 말미암아 귀해진다. 낳은 자식으로 말미암아 첩을 맞은 것이 예에 어긋나지 않음을 알고, 예물을 쏟아 낸 것으로 말미암아 정족을 뒤집은 것이 원래 공이 있었음을 안다.

九二：鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：鼎有實，慎所之也；我仇有疾，終無尤也。二當鼎腹之下分，陽剛故為有實，上應黃耳金鉉之六五，能護守之。初雖顛趾而有疾，終不害及我也。然在二，則宜慎所之矣。

구이 효사에 이르기를, 솥에 실물이 있다. 내 원수는 병이 있어 나에게 이르지 못한다. 길하다. 《소상전》에 이르기를, 솥에 실물이 있으니 가는 곳을 삼가라. 내 원수에 병이 있으니 마침내 허물이 없다.——지욱의 해설： 구이는 정복의 하단에 해당하여 양효로 강실하므로 「유실」이라 한다. 위에서 육오라는 황이금현과 호응하여, 육오가 이를 호지하고 수위할 수 있다. 초육이 비록 정족을 뒤집고 병을 띠었으나, 마침내 나를 해치지 못한다. 다만 구이의 위치에 선 이상, 자기가 어디로 갈지는 마땅히 삼가야 한다.

九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。象曰：鼎耳革，失其義也。三當鼎腹之中分，其實腴美，有雉膏可食矣，上無應與，如鼎方革耳而不可行者焉。賴六五柔中之黃耳，貫上九剛而不過之玉鉉，方將舉二以及三，如陰陽之和而得雨，則可以虧悔而終吉矣。懷道而不思致用，故失其義，猶所云不仕無義，激之使及時行道也。

구삼 효사에 이르기를, 솥 귀가 변하여 그 들어 올림을 못하고, 꿩 기름을 먹지 못한다. 비가 오면 회한이 줄어 마침내 길하다. 《소상전》에 이르기를, 정이가 변한 것은 그 의를 잃었기 때문이다.——지욱의 해설： 구삼은 정복의 중단에 해당하여 그 안에 담긴 것이 가장 비미하여 본래 꿩 기름을 먹을 수 있었는데, 위에 호응하는 효가 없어 마치 정이가 막 변하여 들어 올리지 못하는 것과 같다. 다행히 육오라는 유순 거중의 황이가 있고, 상구라는 강하되 지나치지 않는 옥현을 꿰어, 바야흐로 구이에 연하여 구삼까지도 함께 들어 올리려 하니, 음양이 조화하여 비가 내리는 것과 같아, 이에 회한이 줄어 마침내 길하다. 도를 품에 안고도 꺼내 쓸 생각을 하지 않으므로 「기의를 잃었다」 한다. 바로 《논어》의 「벼슬하지 않으면 의가 없다」이다——이것은 구삼을 격려하여 때에 맞춰 도를 행하게 하는 것이다.

九四：鼎折足，覆公（攸-文+束），其形渥，凶。象曰：覆公餗，信如何也。四當鼎腹之上分，其實既滿，而下應初六，則不勝其重，足云折矣，形貌能無赧汗乎。始也不自知其德薄，知小力小，妄據尊位，而謀大任重；今一旦不勝其任，此其所自信者為如何也。

구사 효사에 이르기를, 솥이 발을 부러뜨려 공의 죽을 엎고, 그 형체가 지워진다. 흉하다. 《소상전》에 이르기를, 공의 죽을 엎었으니 그 믿음이 어떠하랴.——지욱의 해설： 구사는 정복의 상단에 해당하여 속은 이미 가득 찼는데, 아래로 유약한 초육과 호응하여 이 무게를 견디지 못하니, 정족이 저절로 부러지고 얼굴에 땀이 부끄러워 흐르지 않을 수 있겠는가. 처음에 자기 덕이 얇고 식견이 작고 힘이 작음을 알지 못하고, 함부로 존위를 차지하여 대사를 꾀하고 중임을 담당하였다. 지금 일단 감당하지 못하게 되니, 그의 앞선 자신이 또 무엇이 되었는가. (효사의 「속」 글자는, 저본에서 편방을 병합하는 방식으로 「(攸-文+束)」로 쓰며 솥속의 음식을 가리킨다. 지금 그 원식을 그대로 적는다.)

六五：鼎黃耳金鉉，利貞。象曰：鼎黃耳，中以為實也。五為鼎耳，而有中德，故其色黃；以虛受實，故為金鉉，鉉即指上九也。以鉉貫耳，以耳舉鼎，盡天下聖賢而養之，豈非聖人大亨之正道乎。然六五自本無實，特下應九二之剛中以之為實，即以此而養天下，所謂為天下得人者耳。

육오 효사에 이르기를, 솥에 노란 귀와 쇠 손잡이가 있다. 바름에 이롭다. 《소상전》에 이르기를, 정의 황이는 가운데로써 실을 삼기 때문이다.——지욱의 해설： 제오효는 정이이며, 또 거중의 덕을 갖추므로 황색을 취한다(오색 가운데 중앙에 있는 색). 허공의 이공으로 견실한 현을 받으므로 「금현」이라 하고, 「현」은 상구를 가리킨다. 현으로 이공에 꿰고 이공으로 온 솥을 들어 올려, 천하의 성현을 빠짐없이 공양한다——이것이야말로 성인의 「대형이이성현」의 정도가 아닌가. 다만 육오 자체는 음효라 본래 실질이 없고, 다만 아래로 구이의 양강 거중과 호응하여 구이를 자기의 실질로 삼는다. 이 한 점으로 천하를 기르니, 곧 《맹자》의 「천하를 위해 사람을 얻는다」이다.

上九：鼎玉鉉，大吉無不利。象曰：玉鉉在上，剛柔接也。上為鼎鉉，自六五觀之，則如金之剛；自其剛而不過之德言之，則如玉之潤矣。金遇猛火則鎔，玉非火所能壞，以此舉鼎，故大吉無不利也。

상구 효사에 이르기를, 솥에 옥 손잡이가 있다. 크게 길하여 이롭지 않음이 없다. 《소상전》에 이르기를, 옥현이 위에 있는 것은 강유가 절도 있기 때문이다.——지욱의 해설： 상효는 정현이다. 육오 쪽에서 보면 쇠처럼 강경하지만, 그 강하되 지나치지 않는 덕성에 대해 말하면 옥처럼 온윤하다. 쇠는 맹렬한 불을 만나면 녹지만, 옥은 불이 손상할 수 있는 것이 아니다. 이러한 옥현으로 솥을 들어 올리므로, 크게 길하여 이롭지 않음이 없다.

（震下　震上）震：亨。震來虩虩，笑言啞啞。震驚百里，不喪匕鬯。主重器者莫若長子，長子未有不奮動以出者也，故震則必亨。然其亨也，必有道以致之。方其初動而來，虩虩乎如蠅虎之周環顧慮，仍不失其和，而笑言啞啞。夫惟存於己者既嚴且和，以此守重器而為祭主，縱遇震驚百里之大變，能不喪其匕鬯矣。佛法釋者：一念初動，即以四性四運而推簡之，名為虩虩；知其無性無生，名為笑言啞啞；煩惱業境種種魔事橫發，名為震驚百里；不失定慧方便，名為不喪匕鬯也。

(하괘 진·상괘 진) 진괘의 괘사에 이르기를, 형통하다. 진이 올 때 혁혁히 놀라 두려워하고, 웃고 말하기를 아아하다. 천둥소리가 백 리를 놀라게 하여도, 손안의 비수와 창주는 잃지 않는다.——지욱의 해설： 종묘의 중기를 주관하는 이는 장자만큼 적합한 이가 없다. 장자로서 분발하여 나가 대임을 담당하지 않는 이가 없으므로, 진괘는 반드시 형통한다. 다만 그 형통에는 반드시 이를 이루는 한 갈래 길이 있어야 한다. 뇌진이 막 발동하여 올 때, 그는 놀라고 두려워 사방을 돌아보며, 파리를 잡는 작은 거미인 파리호랑이처럼 온몸을 두루 살펴 곳곳을 고려하나, 마음은 여전히 화락을 잃지 않는다. 그러므로 담소가 여유로울 수 있다. 오직 내심의 존양이 엄숙하고 화평하기에, 이것으로 종묘의 중기를 지키고 주제의 사람을 맡으면, 비록 백 리를 경동시키는 대변고를 만나도 손안의 비수와 창주를 떨어뜨리지 않을 수 있다. 이하 지욱은 불법으로 전환하여 회통한다. 마음속에 한 생각이 처음으로 움직일 때, 「사성추검」(이 생각이 자생인가 타생인가 공생인가 무인생인가를 추구함)과 「사운추검」(미념·욕념·정념·념이의 네 단계를 추구함)으로 자세히 간별한다. 이를 「혁혁」이라 한다——놀라 두려워 사방을 돌아보듯 반복하여 심찰하는 것이다. 추검 아래서 이 한 생각이 본래 자성이 없고 본래 나지 않음을 분명히 알아, 심지가 담연해진다. 이를 「소언아아」라 한다. 수행 중에 번뇌가 현전하고 숙업의 경계가 현전하고 갖가지 마사가 옆으로 생긴다. 이를 「진경백리」라 한다. 그리고 시종 선정·지혜·선교방편을 잃지 않는다. 이를 「불상비창」이라 한다.

彖曰：震，亨。震來虩虩，恐致福也；笑言啞啞，後有則也。震驚百里，驚遠而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。恐懼乃能致福，福不可以幸邀，所謂生於憂患也；啞啞亦非放逸，仍不失其法則也。惟其養之有素如此，故雖當驚遠懼邇之變，人皆退避，而偏能出此凝定之神以當之，可以守宗廟社稷而為祭主也。為祭主，即是不喪匕鬯註腳。

《단전》에 이르기를, 진은 형통하다. 진이 올 때 혁혁한 것은 두려움을 이루어 복을 불러오기 때문이다. 웃고 말하기를 아아하는 것은 뒤에 법도가 있기 때문이다. 백 리를 놀라게 하는 것은 먼 이를 놀라게 하고 가까운 이를 두렵게 하기 때문이다. 이러한 사람이 나아가, 종묘사직을 지키고 제주가 될 수 있다.——지욱의 해설： 두려움을 알아야 비로소 복을 불러올 수 있고, 복은 요행으로 구해지는 것이 아니다. 바로 맹자의 「우환에서 난다」이다. 「아아」의 담소도 방종이나 해이가 아니라 여전히 자기의 법도를 잃지 않는다. 오직 평일에 함양이 이렇게 소박하기에, 비록 원경근구의 대변고를 만나 사람들이 모두 물러나 피하여도, 그는 오히려 이 응정의 정신을 꺼내어 승당할 수 있고, 이로써 종묘사직을 지키며 주제의 사람이 될 수 있다. 「위제주」 세 글자는 바로 괘사 「불상비창」의 주각이다.

象曰：洊雷震。君子以恐懼修省。君子不憂不懼，豈俟雷洊震而後恐懼修省哉。恐懼修省，正指平日不睹不聞慎獨功夫。平日功夫能使善長惡消，猶如洊雷能使陽舒陰散也。惟其恐懼修省慣於平日，故雖遇洊雷，亦復不憂不懼矣。問曰：孔子迅雷風烈必變，復云何通？答曰：此是與天地合德，變則同變，亦非憂懼。

《대상전》에 이르기를, 천둥이 거듭하여 이르는 것이 진괘이다. 군자는 이를 본받아 공구로써 수성한다.——지욱의 해설： 군자는 본래 근심하지 않고 두려워하지 않는데, 어찌 천둥이 연진하기를 기다려야 공구수성하겠는가. 여기서 말하는 「공구수성」은 바로 《중용》의 사람이 보지 않고 듣지 않는 곳에서 신독하는 평일의 공부를 가리킨다. 평일의 공부는 선념을 증장시키고 악념을 소퇴시키니, 연면한 천둥이 양기를 서전하게 하고 음기를 소산하게 하는 것과 같다. 오직 공구수성이 이미 평일의 습관이 되었기에, 비록 연진의 천둥을 만나도 여전히 종래대로 근심하지 않고 두려워하지 않는다. 어떤 이가 묻는다. 《논어》에 공자가 신뢰열풍을 만나면 반드시 용색을 고쳤다고 기록하였는데, 이는 어떻게 풀어야 하는가. 대답한다. 저것은 천지와 덕을 합한 것으로, 천지가 한번 변하면 그도 또한 그에 따라 변하는 것이며, 역시 근구가 아니다.

初九：震來虩虩，後笑言啞啞，吉。象曰：震來虩虩，恐致福也；笑言啞啞，後有則也。六爻皆明恐懼修省之道，而德有優劣，位有當否，故吉凶分焉。初九剛正，為震之主，主器莫若長子，吉可知矣。

초구 효사에 이르기를, 진이 올 때 혁혁하고, 뒤에 웃고 말하기를 아아하다. 길하다. 《소상전》에 이르기를, 진이 올 때 혁혁한 것은 두려움을 이루어 복을 불러오기 때문이며, 웃고 말하기를 아아하는 것은 뒤에 법도가 있기 때문이다.——지욱의 해설： 여섯 효가 모두 공구수성의 도리를 천명하나, 각 효의 덕행에 고하가 있고 효위에 당부가 있으므로 길흉이 나뉜다. 초구는 양강으로 자리에 맞고 바름을 얻으며, 또 진괘의 주효이다. 《서괘전》에 종묘의 중기를 주관하는 데 장자만큼 적합한 이가 없다 하였다. 그 길함은 헤아릴 만하다.

六二：震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。象曰：震來厲，乘剛也。六二乘初九之剛，蓋嚴憚切磋之畏友也。藉此深自惕厲，以振刷我陰柔懦弱之習，舉吾平日所謂中正純善多種寶貝盡喪不顧，直躋於乾健高明之九陵，勿更留意求逐。然至於七日，復其故位，則中正純善之德仍在矣。

육이 효사에 이르기를, 진이 올 때 위태롭다. 재화를 잃을 것으로 헤아려, 구릉에 오른다. 쫓지 말라, 칠 일에 얻으리라. 《소상전》에 이르기를, 진이 올 때 위태로운 것은 강한 데 올라탔기 때문이다.——지욱의 해설： 육이는 초구의 양강 위에 올라타 있고, 초구는 그에 대해 경외시켜 절차타석할 수 있는 외우와 같다. 그것은 이 압력을 빌어 깊이 스스로 경성진발하여, 음유유약한 습기를 한번에 쇄세하고, 평일 스스로 중정순선이라 여기는 갖가지 「보폐」도 일절 버리고 돌아보지 않으며, 곧장 건덕의 강건고명한 구중의 높은 언덕에 오르고, 그 잃은 것들을 쫓으려고도 유의하지 않는다. 그러나 제칠 일에 이르러, 그것은 원래의 위치로 회복하고, 그 중정순선의 덕행은 여전히 그대로 있다.

六三：震蘇蘇，震行無眚。象曰：震蘇蘇，位不當也。三遠於初，初之所以驚發我者，蘇蘇而不切矣。三當自以震行，勿因遠於畏友，而緩其恐懼修省之功，則無眚也。九四：震遂泥。象曰：震遂泥，未光也。九四亦震主也，以陽居陰，復陷四陰之間，雖似洊至，遂失其威而入泥，豈能如虩虩啞啞之有光哉。

육삼 효사에 이르기를, 진이 소소하여 약하다. 진행하면 재앙이 없다. 《소상전》에 이르기를, 진이 소소한 것은 자리가 맞지 않기 때문이다.——지욱의 해설： 육삼은 초구와 멀리 떨어져, 초구가 나를 경성진발하는 데 쓰는 힘이 여기에 이르러 이미 완완하여 몸에 절실하지 않다. 육삼은 마땅히 스스로 진동의 기운을 꺼내 앞으로 가야 하며, 외우와 멀어졌다고 해서 공구수성의 공부를 늦추어서는 안 된다. 이래야 비로소 재앙이 없다. 구사 효사에 이르기를, 진이 진니에 빠진다. 《소상전》에 이르기를, 진이 니에 빠진 것은 아직 빛나지 않기 때문이다.——구사도 진괘의 한 주효이나, 양효로 음위에 있고 또 네 음효 가운데에 빠져, 천둥이 거듭 이르는 듯이 보여도 곧 위세를 잃고 늪에 빠진다. 어찌 초구의 「혁혁」「아아」 같은 광명에 미치겠는가.

六五：震往來厲，億無喪有事。象曰：震往來厲，危行也；其事在中，大無喪也。震六二者惟初九，故但云來厲；震六五者，則初九與九四也，初震既往，四震復來，五得藉此以自惕厲，令所行日進於高明，故曰危行，猶所云邦有道危言危行也。以六居五，不過於柔，又得中道，故其德甚多，而毫無所喪，但有恐懼修省之事耳。

육오 효사에 이르기를, 진이 오고 가며 위태롭다. 헤아려 보니 잃는 것이 없고, 다만 할 일이 있다. 《소상전》에 이르기를, 진이 왕래하여 위태로운 것은 위행이기 때문이며, 그 일이 가운데에 있어 크게 잃음이 없기 때문이다.——지욱의 해설： 육이를 진동시키는 것은 초구 하나뿐이므로 효사는 다만 「내여」라 한다. 육오를 진동시키는 것은 초구와 구사 둘이니, 초구의 진이 막 지나면 구사의 진이 또 온다. 육오는 이 일왕일래로 스스로 경성하여, 자기의 행사를 나날이 고명으로 향하게 하므로, 《소상전》이 「위행」이라 한다. 바로 《논어》의 「나라에 도가 있으면 말을 바르게 하고 행동을 바르게 한다」——방국이 청명할 때는 언론과 행사가 모두 높고 준엄하여 구합하지 않는다이다. 그것은 음효로 제오위에 있어 유약함이 지나치지 않고, 또 중도를 얻었으므로, 덕행이 성하여 털끝만큼도 잃는 것이 없고, 다만 공구수성이라는 한 가지 일이 더해질 따름이다.

上六：震索索，視矍矍，征凶。震不于其躬，于其鄰，無咎。婚媾有言。象曰：震索索，中未得也；雖凶無咎，畏鄰戒也。初九之剛，固不足以及我；九四震亦遂泥，聲已索索無餘威矣。而陰柔弱極，方且視矍矍而惶惑無措，以此徵往，則中心無主，神已先亂，凶可知也。然震既不及其身，止及其鄰，即因震鄰而恐懼修省，亦可無咎。但禍未至而先防，乃明哲保身之道，儻與婚媾商之，必反以為迂而有言矣。君子可弗自勉乎。

상육 효사에 이르기를, 진이 삭삭하여 영락하고, 보기를 확확하여 황급히 돌아본다. 나아가면 흉하다. 진은 그 몸에 미치지 않고 그 이웃에 미친다. 허물 없다. 다만 혼구에 말이 있다. 《소상전》에 이르기를, 진이 삭삭한 것은 아직 가운데를 얻지 못했기 때문이며, 흉하더라도 허물이 없는 것은 이웃을 두려워하기 때문이다.——지욱의 해설： 초구의 양강은 본래 상육에 미치지 못한다. 구사의 진은 또 진니에 빠져, 천둥소리가 여기에 이르러 영락하여 여위가 없다. 그러나 상육은 음유가 극약의 자리에 이르러, 오히려 두 눈을 황급히 돌아보며 손발의 둘 곳을 모른다. 이 모양을 띠고 앞으로 가면, 마음에 주인이 없어 정신이 먼저 어지러우니, 흉함은 헤아릴 만하다. 다만 뇌진이 자기 몸에 미치지 않고 이웃 사람에게 미쳤으므로, 그가 이웃이 진을 당한 것으로 인하여 공구수성하면, 또 허물 없이 있을 수 있다. 다만 화환가 아직 닥치기 전에 미리 대비하는 것은 명철보신의 방법이니, 만일 이를 혼구와 상량하면 사람은 반드시 그 우활함을 싫어하여 한담을 할 것이다. 군자는 어찌 스스로 면려하지 않아도 되겠는가.

（艮下　艮上）艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人，無咎。夫動與止，雖是相對待法，亦是相連屬法，又是無實性法，究竟是無二體法也。不動曰止，不止曰動，此約相對待言也；因動有止，因止有動，此約相連屬言也；止其動則為靜，止其靜則為動，動其止則為動，動其動則為止，此約無實性言也；止即是動，故即寂恆感，動即是止，故即感恆寂，此約無二體言也。知動止無二體者，始可與言止矣。

(하괘 간·상괘 간) 간괘의 괘사에 이르기를, 그 등에 멈추니 그 몸을 얻지 않는다. 그 뜰을 지나가도 그 사람을 보지 못한다. 허물 없다.——지욱은 시작하자마자 불법의 네 겹의 관점으로 「동」과 「지」를 말한다. 동과 지는 한 쌍으로 서로 기대어 서는 법인 동시에, 또 피차로 이어지고 속하는 법이며, 또 실재하는 자성이 없는 법이고, 귀결하는 바는 더욱 두 몸이 없는 법이다. 움직이지 않는 것을 지라 하고 멈추지 않는 것을 동이라 한다. 이것은 상대하여 서는 것에 대해 말한 것이다. 동이 있기에 지가 있고 지가 있기에 동이 있다. 이것은 상연상속에 대해 말한 것이다. 동을 멈추면 정이 되고 정을 멈추면 동이 되며, 지를 다시 한번 움직이면 동이 되고 동을 다시 한번 움직이면 도리어 지가 된다. 이것은 실재하는 자성이 없음에 대해 말한 것이다. 지는 당하 그대로 동이니, 적정하면서도 항상 감응하고, 동은 당하 그대로 지이니, 감응하면서도 항상 적정하다. 이것은 두 몸이 없음에 대해 말한 것이다. 동과 지가 두 몸이 아님을 아는 사람에게 비로소 「지」를 말할 자격이 있다.

夫人之一身，五官備於面，而五臟司之；五臟居於腹，而一背繫之。然玄黃朱紫陳於前，則紛然情起；若陳於背，則渾然罔知，故世人皆以背為止也。然背之止也，縱令五官競騖於情慾，而仍自寂然；逮情之動也，縱復一背原無所分別，而畢竟隨往。故以面從背，則背止而面亦隨止；以背從面，則面行而背亦隨行。究竟面之與背，元非二體，不可兩判。

——그는 이어 사람의 몸에서부터 말을 일으킨다. 사람의 한 몸은 안·이·비·설 등 오관이 모두 얼굴에 나 있고, 오장이 이를 주관한다. 오장은 뱃속에 자리 잡고, 전적으로 한 줄기의 척배가 연계한다. 그런데 검정·노랑·빨강·자주를 눈앞에 진열하면 사람은 분분히 정념을 일으키고, 같은 것을 등 뒤에 진열하면 사람은 혼연하여 알지 못한다. 그러므로 세상 사람들은 모두 등을 「지」의 상징으로 삼는다. 그러나 등이라는 이 「지」는, 오관이 다투어 정욕에 달려가도 여전히 적연하여 움직이지 않는다. 정념이 일단 움직이면, 등은 본래 분별을 일으키지 않으나, 마지막에는 역시 그것을 따라 가버린다. 그러므로 얼굴이 등에 수순하면, 등이 멈추면 얼굴도 따라 멈추고, 등이 얼굴에 수순하면, 얼굴이 달려가면 등도 따라 움직인다. 귀결하면, 얼굴과 등은 본래 두 몸이 아니니 두 토막으로 나눌 수 없다.

今此卦上下皆艮，止而又止，是艮其背者也。艮背何以能無咎哉？是必不獲其身，行其庭不見其人，斯無咎耳。身本非實，特以情慾錮之，妄見有身。今向靜時觀察：其中堅者屬地，潤者屬水，暖者屬火，動者屬風；眼耳鼻舌異其用，四支頭足異其名；三百六十骨節，八萬四千毫竅，畢竟以何為身。身既了不可得，即使歷涉萬變，又豈有人相可得哉，故行其庭而亦不見其人。此則止不礙行，即行恆止，故無咎也。

지금 이 괘는 위아래가 모두 간이니, 멈추고 또 멈춘다. 바로 「기배에 간한다」이다. 그러나 단지 등에 멈추는 것만으로는 무엇으로 허물이 없다 할 수 있겠는가. 반드시 「기신을 얻지 않음」과 「기정을 지나가도 그 사람을 보지 않음」을 이루어야 비로소 무구를 논할 수 있다. 신체는 본래 실유가 아니고, 다만 정욕에 굳어져 망령되이 하나의 몸이 있다고 볼 따름이다. 지금 고요할 때를 타서 자세히 이를 관찰하라. 안쪽의 견경한 부분은 「지대」에 속하고, 윤습한 것은 「수대」에 속하고, 온난한 것은 「화대」에 속하고, 동전하는 것은 「풍대」에 속한다(지수화풍은 불법이 말하는 색신을 구성하는 네 가지 기본 원소). 안·이·비·설은 각각 그 공용을 가지고, 사지와 두족은 각각 그 명목을 가진다. 삼백육십의 골절, 팔만사천의 모공——구경 어느 것을 가지고 저 「몸」으로 삼겠는가. 몸은 이미 두루 찾아도 얻지 못하고 요여하게 얻을 수 없으므로, 비록 천변만화를 겪어도 어디에 아직 하나의 「사람」의 상이 얻어지겠는가. 그러므로 뜰을 지나가도 사람을 보지 못한다. 이렇게 하면 지는 행을 방해하지 않고, 당하 행 가운데에 있으면서 항상 지이므로 허물이 없다.

彖曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也，是以不獲其身，行其庭不見其人，無咎也。止其行而為靜，止其止而為動，動靜以時，無非妙止，故其道光明也。止非面牆之止，所非處所之所，特以法法本不相知，法法本不相到，猶此卦之上下敵應而不相與，是以覓身了不可得；雖行其庭，而亦了無人相可見，合於光明之道而無過也。

《단전》에 이르기를, 간이란 멈춤이다. 멈출 때에 멈추고 갈 때에 가면, 동정이 모두 그 때를 잃지 않으니 그 도가 광명하다. 「간기지」란 그 멈추어야 할 곳에 멈추는 것이다. 상하괘의 대응하는 각 효는 모두 동성으로 서로 적대하여, 피차로 친여하지 않는다. 그러므로 그 몸을 얻지 않고 그 뜰을 지나가도 그 사람을 보지 못하며 허물이 없다 한다.——지욱의 해설： 「행」을 멈추면 정이 되고 「지」를 다시 멈추면 동이 된다. 동정이 모두 때에 합하여 하나도 미묘한 「지」가 아닌 것이 없으므로, 이 도가 광명하다. 여기서 말하는 「지」는 면벽하여 고좌하는 죽은 멈춤이 아니고, 말하는 「소」도 어떤 구체적 처소가 아니다. 다만 일체법이 본래 피차 서로 알지 못하고 일체법이 본래 피차 서로 이르지 못하므로, 이 한 괘가 상하로 적응하여 서로 친여하지 않는 것처럼, 저 「몸」을 찾아도 요여하게 얻지 못한다. 비록 뜰을 지나가도 전연히 하나의 「사람」의 상을 보지 못한다——이것이 광명의 도에 합하여 과실이 없는 이유이다.

象曰：兼山艮。君子以思不出其位。兩山並峙，各安其位者也，是故草木生之，禽獸居之，寶藏興焉，位位無非法界故也。君子於此非不思也，知離此現前之位，別無一法可得，故思不出其位。不出位而恆思，則非枯槁寂滅；思而不出其位，則非馳逐紛紜。恆思則能盡其位之用，故一切旋乾轉坤事業，無不從此法界流；不出則能稱其位之量，故一切位天育物功能，無不還歸此法界。

《대상전》에 이르기를, 두 산이 겹친 것이 간괘이다. 군자는 이를 본받아 생각이 그 자리를 넘지 않는다.——지욱의 해설： 두 산이 나란히 우뚝 서서 각각 자기의 위치에 편안하므로, 초목은 그 위에 생장하고 금수는 그 위에 서식하며 보장은 그 속에 온육한다——이것은 하나하나의 「위」가 하나도 「법계」(제법실상의 전체)가 아닌 것이 없기 때문이다. 군자는 여기서 사려하지 않는 것이 아니라, 눈앞의 이 당하의 본위를 떠나면 따로 얻을 한 법도 없음을 알기에, 생각이 본위를 넘지 않는 것이다. 본위를 넘지 않으면서 항상 사려하므로 고고적멸의 죽은 선이 아니고, 사려하면서도 본위를 넘지 않으므로 외경에 치축하는 분우가 아니다. 항상 사려해야 비로소 이 자리의 공용을 발휘해 다할 수 있으므로, 일체의 건곤을 뉴전하는 사업으로 이 법계에서 흘러나오지 않는 것이 없고, 본위를 넘지 않아야 비로소 이 자리의 분량에 상칭하므로, 일체의 천지를 참찬하고 만물을 화육하는 기능으로 이 법계에 다시 돌아오지 않는 것이 없다.

初六：艮其趾，無咎，利永貞。象曰：艮其趾，未失正也。居艮之下，其位為趾，止之於初，不令汨於所欲往，斯固未失正而無咎矣。然必利於永貞，時止則止，時行則行，乃獲敦艮之吉耳。六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。象曰：不拯其隨，未退聽也。趾也，腓也，股也，皆隨心而為行止者也。然趾無力，不能自專，又正行時趾元自止。今六二其位為腓，而以陰居陰，當艮之時，力能專止而不隨心動，故曰不拯其隨。此非動靜不失其時之道，蓋由未肯謙退而聽命於天君，故令其心不快。

초육 효사에 이르기를, 그 발가락에 멈춘다. 허물 없다. 영원히 바름에 이롭다. 《소상전》에 이르기를, 그 지에 멈춘 것은 아직 바름을 잃지 않았기 때문이다.——지욱의 해설： 초육은 간괘의 최하에 있어 위치가 발가락에 해당한다. 막 걸음을 내디디려 할 때 이를 멈추어, 가고자 하는 곳에 침면시키지 않는다. 이는 저절로 바름을 잃지 않아 허물이 없다. 그러나 또한 오래 바름을 지켜야 비로소 이롭다. 멈출 때 멈추고 갈 때 가서, 마지막에 상구의 「돈간」 같은 길함을 얻을 수 있다. 육이 효사에 이르기를, 그 비(장딴지)에 멈추니 그 따르는 것을 구제하지 못하여 그 마음이 쾌하지 않다. 《소상전》에 이르기를, 그 수를 구제하지 못한 것은 아직 물러나 듣지 않았기 때문이다.——지욱의 해설： 발가락·장딴지·넓적다리는 모두 마음의 지휘를 따라 가거나 멈춘다. 다만 발가락은 힘이 없어 스스로 주장할 수 없으며, 하물며 사람이 막 걸을 때 발가락은 본래 한 걸음마다 한 번씩 멈춘다. 지금 육이의 위치는 장딴지에 해당하고, 또 음효로 음위에 있어 바야흐로 간지의 때에 해당하여, 힘이 있어 스스로 한결같이 멈추고 마음의 움직임을 따르지 않으므로 「기수를 구제하지 않는다」 한다. 이것은 「동정이 때를 잃지 않음」의 정도가 아니라, 겸퇴하여 마음이라는 「천군」의 명령에 듣고 따르지 않기 때문에, 마음을 쾌하지 못하게 하는 것이다. (저본의 「지원자지」의 「원」은 「원(原)」에 해당하리라, 지금 그대로 적는다.)

九三：艮其限，列其夤，厲薰心。象曰：艮其限，危薰心也。三位在限，而以剛居剛，為艮之主，則腰臗硬直，不可屈申者也。夫上下本自相聯，猶如夤然，今分列而不相繫屬，其危厲不亦薰心矣乎。

구삼 효사에 이르기를, 그 한(허리)에 멈추니 그 인(협척육)을 찢는다. 위태로워 마음을 훈작한다. 《소상전》에 이르기를, 그 한에 멈춘 것은 위태로워 심흉을 훈작하기 때문이다.——지욱의 해설： 제삼효의 위치는 바로 허리 사이에 해당하고, 그것은 양효로 양위에 있으며 또 하괘 간의 주효이다. 이에 요과가 경직되어 굽히고 펴기를 할 수 없다. 사람의 상신과 하신은 본래 서로 이어져, 저 협척의 근육이 상하를 관천하는 것과 같다. 지금 생생히 두 토막으로 찢어 피차 서로 연속되지 않으면, 저 위려함이 마음에 훈작해 오지 않을 수 있겠는가.

六四：艮其身，無咎。象曰：艮其身，止諸躬也。四位在於胸腹，彖云艮其背，而此直云艮其身，身止則背不待言矣。夫千愆萬繆皆由身起，今陰柔得正，能止諸躬，何咎之有。楊龜山曰：爻言身，象言躬者，伸為身，屈為躬。屈伸在我不在物，兼爻與象，是屈伸兼用矣。

육사 효사에 이르기를, 그 몸에 멈춘다. 허물 없다. 《소상전》에 이르기를, 그 몸에 멈춘 것은 자기 몸에 멈췄기 때문이다.——지욱의 해설： 제사효의 위치는 흉복에 있는데, 괘사는 「기배에 간한다」 하였는데 여기서는 곧장 「기신에 간한다」 한다. 몸이 이미 멈추었으면 등은 말할 것도 없다. 천백 가지 과실·차착은 모두 이 몸에서 생기는 것이다. 지금 육사는 음효로 음위에 있어 바름을 얻고, 자기 몸에 멈출 수 있으니, 또 무슨 허물이 있겠는가. 그는 또 양구산의 말을 인용한다. 효사는 「신」이라 하고 《소상》은 「궁」이라 한 것은, 펼쳐 벌리면 신이라 하고 굽혀 내리면 궁이라 하기 때문이다. 굴·신의 주동권은 외물에 있지 않고 나에게 있으니, 효사와 《소상》을 합하여 보면 바로 굴·신 양면을 겸용하는 것이다.

六五：艮其輔，言有序，悔亡。象曰：艮其輔，以中正也。五位在心，心之聲由輔以宣，而以陰居陽，又復得中，能於言未出口前豫定其衡，故言無妄發，發必有序，而口過終可免矣。上九：敦艮，吉。象曰：敦艮之吉，以厚終也。為艮之主，居卦之終，可謂止於至善、無所不用其極者矣。性德本厚，而修德能稱性復之，故曰以厚終也。震為長男，故舉乾之全體大用而虩於其初；艮為少男，故舉乾之全體大用而敦於其上。一始一終，知及仁守之功備，非動非靜之體復矣。

육오 효사에 이르기를, 그 보(볼과 입과 혀)에 멈추니 말에 차례가 있다. 회한이 사라진다. 《소상전》에 이르기를, 그 보에 멈춘 것은 가운데 있어 바르기 때문이다.——지욱의 해설： 제오효의 위치는 마음에 해당하여, 마음속의 소리는 볼·구설을 빌려 말해진다. 육오는 음효로 양위에 있고 또 상괘의 중위에 있어, 말이 입을 나서기 전에 먼저 한 저울을 정할 수 있으므로, 말을 어지럽게 내지 않아 한번 말하면 반드시 조리가 있다. 구설의 과실은 마침내 면할 수 있다. 상구 효사에 이르기를, 돈후하게 멈춘다. 길하다. 《소상전》에 이르기를, 돈간의 길함은 후함으로써 끝내기 때문이다.——지욱의 해설： 상구는 간괘의 주효이며 또 일괘의 종위에 있어, 《대학》의 「지선에 멈춘다」, 일마다 극처에 이르렀다고 할 만하다. 본래 갖춘 성덕은 원래 돈후하고, 후천의 수덕이 본성에 계합하여 이를 회복할 수 있으므로 「후이종야」라 한다.——그는 끝에 두 괘를 합하여 논한다. 진은 장남이므로 건의 전체대용을 제기하여 일괘의 앞머리에 두어 「혁혁」의 경체로 나타내고, 간은 소남이므로 건의 전체대용을 제기하여 일괘의 끝머리에 두어 「돈간」의 후중으로 나타낸다. 한 시초와 한 종말이니, 《논어》의 「지는 그에 이르고 인은 그를 지킨다」는 공부가 완비하고, 저 동도 아니고 정도 아닌 본체도 또한 회복된다.

（艮下　巽上）漸：女歸吉，利貞。夫敦艮既非面牆，則止而不失其行之時矣。行之以巽，故名曰漸。君子將致身以有為，必如女之歸夫，始終以禮而非苟合，乃得吉耳。苟不利貞，則躁進固足取辱，雖漸進亦豈能正人哉。佛法釋者：理則頓悟，乘悟並銷，如震虩而艮敦；事非頓除，因次第盡，如女歸而漸進。又次第禪門名之為女，即事禪而達實相名之為歸，以圓解遍修事禪名之為貞。

(하괘 간·상괘 손) 점괘의 괘사에 이르기를, 여자가 시집가면 길하고 바름에 이롭다.——지욱의 해설： 앞의 괘 간의 「돈간」은 면벽하여 고수하는 것이 아니므로, 그것은 멈추면서 가야 할 시기를 놓치지 않는 것이다. 행동하는 데는 손의 유순으로 점차 들어간다. 그러므로 「점」이라 한다. 군자가 막 몸을 바쳐 나가 유위가 되려 할 때, 반드시 여자가 시집가듯이 처음부터 끝까지 예에 의지하고 구차하게 결합하지 않아야 비로소 길을 얻는다. 만일 바름을 지키지 못하면, 조급히 모진하는 것은 물론 스스로 치욕을 가져오고, 비록 천천히 나아가도 어찌 남을 바로 할 수 있겠는가.——그는 이어 불법으로 회통한다. 「이」 위에서는 한번 깨달으면 전체가 돈오하여 일체의 망념이 깨달음을 따라 녹는다. 진괘 초효의 경체, 간괘 상효의 돈후와 같다. 그러나 「사」 위에서는 한꺼번에 제거해 다할 수 없어 차제에 의지하여 한분한분 끊어 다한다. 여자가 시집가서 순서대로 점차 나아가는 것과 같다. 더 나아가, 한 층 한 층 닦는 「차제선문」을 여자에 비기고, 사상의 선정에 의지하여 실상에 통달하는 것을 「귀」(시집가서 돌아갈 곳이 있음)에 비기고, 원돈의 정해로 두루 갖가지 사선을 닦는 것을 「정」(바름을 지킴)에 비긴다.

彖曰：漸之進也，女歸吉也。進得位，往有功也；進以正，可以正邦也。其位，剛得中也。止而巽，動不窮也。進有頓漸，今明以漸而進，故如女歸則吉也。得位則往有功，儻進不得位，則不可往明矣；以正則可正邦，儻進不以正，則不能正邦明矣。然此卦何以為進得位？則由九五剛得中耳。何以為往有功？則由止而巽，故動不窮耳。止者動之源，設無止體，則一動即窮，如溝澮因雨暫盈，可立待其涸也。象曰：山上有木，漸。君子以居賢德善俗。木在山上，以漸而長，觀者不覺；君子居德亦復如是。山有喬木，則山益高；俗有居賢德之君子，則俗益善。

《단전》에 이르기를, 점괘는 차례를 따라 나아가는 것을 말한다. 그러므로 여자가 시집가는 것처럼 길하다. 나아가 자리를 얻으면 가서 공이 있다. 나아가 정도에 의지하면 방국을 바로 할 수 있다. 말하는 「위」는 구오가 양강으로 가운데에 있음을 가리킨다. 하괘는 간지이고 상괘는 손순이니, 움직여도 다하지 않는다.——지욱의 해설： 전진에는 돈진과 점진 두 가지가 있는데, 여기서 말하는 것은 순서대로 점진하는 것이니 여자가 시집가는 것처럼 길하다. 자리를 얻어 가야 공이 있다. 거꾸로 말하면, 나아가 자리를 얻지 못하면 갈 수 없다. 이는 명백하다. 정도에 의지해야 비로소 방국을 바로 할 수 있다. 거꾸로 말하면, 나아가 정도에 의지하지 않으면 방국을 바로 할 수 없다. 이 또한 명백하다. 그러면 이 괘는 무엇으로 「자리를 얻어 나아감」으로 헤아리는가. 구오가 양강으로 가운데 있음에 의한다. 무엇으로 「가면 공이 있음」으로 헤아리는가. 멈추고도 능히 순하므로 움직여도 다하지 않음에 의한다. 「지」는 「동」의 원두이니, 만일 멈춤의 본체가 없으면 한번 움직이면 다한다. 밭두둑의 작은 도랑이 비로 잠시 불어나 서서 그 마르기를 기다릴 수 있는 것과 같다. 《대상전》에 이르기를, 산 위에 나무가 있는 것이 점괘이다. 군자는 이를 본받아 현덕을 머물러 쌓아 풍속을 좋게 한다.——나무가 산에 나서 조금씩 자라니 보는 사람이 알아차리지 못한다. 군자가 덕행을 축양하는 것도 또한 그러하다. 산에 고대한 수목이 있으면 산이 더욱 높게 보이고, 풍속 속에 현덕을 축양하는 군자가 있으면 풍속이 더욱 순선해진다.

初六：鴻漸于于，小子厲，有言，無咎。象曰：小子之厲，義無咎也。洪覺山曰：漸何以象鴻也？鴻，水鳥，木落南翔，冰泮北徂，出則有時，居則有序。蘇眉山曰：鴻，陽鳥而水居，在水則以得陸為安，在陸則以得水為樂者也。初六陰爻，如鴻在水，上無應與，故為漸於水涯。於人則為小子，正宜乾乾惕厲，且宜有言以求人之切磋琢磨，如鴻在乾而哀鳴覓伴，乃無咎也。無應本宜有咎，以當漸初而能自厲，則其義可無咎矣。

초육 효사에 이르기를, 기러기가 점차 물가에 이른다. 어린아이는 위태롭고, 꾸짖는 말이 있으나 허물은 없다. 《소상전》에 이르기를, 소자의 위태로움은 의로서는 허물이 없는 것이다. (안： 효사 「홍점우간」의 「간」은 저본이 「우」로 되어 있다. 지금 그대로 적는다.)——지욱은 먼저 홍각산의 말을 인용한다. 점괘는 어찌하여 기러기를 취상하였는가. 기러기는 물새로, 나뭇잎이 질 때 남으로 날고 얼음이 녹을 때 북으로 돌아온다. 출행에 일정한 시절이 있고 서식에 일정한 차서가 있다. 또 소식의 말을 인용한다. 기러기는 양에 속하는 새이면서 물가에 깃들이고, 물에 있으면 육지에 오르는 것을 편안으로 여기며, 육지에 있으면 또 물을 얻는 것을 즐거움으로 여긴다.——그는 스스로 이어 말한다. 초육은 음효로 기러기가 아직 물속에 있는 것과 같다. 위에 호응하는 효가 없으므로 점차 물가로 난다 한다. 인사에 대해 말하면, 그것은 한 어린아이에 해당하여 마땅히 종일 근면계구해야 하고, 또 말을 내어 남의 절차타마를 구해야 한다. 기러기가 물가 높은 곳에 서서 애명하여 짝을 구하는 것처럼, 이래야 비로소 허물이 없다. 본래 응효가 없으면 허물이 있어야 하나, 다만 점괘의 앞머리에 처하여 스스로 경성할 수 있으므로, 의로서는 허물이 없다 할 수 있다.

六二：鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。象曰：飲食衎衎，不素飽也。二亦在水，而應九五，則如漸於磐石，飲啄皆和樂矣。養道以待時，豈無事而食哉。九三：鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，凶，利禦寇。象曰：夫征不復，離群醜也；婦孕不育，失其道也；利用禦寇，順相保也。九三陽爻，如鴻在陸，上無應與，則無水矣。鴻不亂配，而六四亦無應與，與三相鄰。設三征而從四，則為離鴻群而可丑；設四俯而就三，則為失其道而雖孕亦不敢育，凶可知已。夫非配而私相為配，以理言之則寇也。三若守正而御之，則在我既無離群之丑，在四亦無失道之凶，乃可順相保耳。

육이 효사에 이르기를, 기러기가 점차 반석에 이른다. 음식이 화락하다. 길하다. 《소상전》에 이르기를, 음식이 화락한 것은 백수로 밥만 먹는 것이 아니다.——지욱의 해설： 육이도 아직 물속에 있으나 구오와 호응하므로, 점차 반석에 내려앉은 것처럼 마시고 쪼는 것이 모두 화락하다. 그것은 자기의 도업을 함양하여 시기를 기다리는 것이니, 어찌 하는 일 없이 공으로 밥만 먹는 것이겠는가. 구삼 효사에 이르기를, 기러기가 점차 육지에 이른다. 남편은 정벌에 가서 돌아오지 않고, 아내는 임신하였으나 낳아 기르지 않는다. 흉하다. 구(도적)를 막기에 이롭다. 《소상전》에 이르기를, 남편이 정벌에 가서 돌아오지 않는 것은 무리를 떠나 부끄러움이며, 아내가 임신하여 기르지 않는 것은 도를 잃었기 때문이고, 구를 막기에 이로운 것은 순으로써 서로 보전하기 때문이다.——구삼은 양효로 기러기가 육지에 머무는 것과 같다. 위에 호응하는 효가 없으면 물이 없다. 기러기는 배우자를 어지럽히지 않는데, 육사도 또한 응효가 없어 마침 구삼과 바로 이웃한다. 만일 구삼이 출정하여 육사를 따르면, 그것은 기러기 무리를 떠남이니 부끄럽다. 만일 육사가 굽혀 구삼에 나아가면, 그것은 정도를 잃어 비록 임신해도 낳아 기르기를 감히 하지 않으니, 흉함은 헤아릴 만하다. 무릇 바른 짝이 아니고 사사로이 결합하는 것은 이치로 말하면 곧 「구」이다. 구삼이 정도를 지켜 이 사정을 막으면, 나에게는 무리를 떠난 치욕이 없고 육사에게도 도를 잃는 흉함이 없어, 이래야 비로소 순으로써 서로 보전할 수 있다.

六四：鴻漸于木，或得其桷，無咎。象曰：或得其桷，順以巽也。四亦在水，而乘九三之剛，不足安身，如漸於木，非鴻之所能棲，以鴻之趾連，不能握木故也。或得其橫而且大有如桷者，庶幾可以無咎。意指上附九五言之。蓋以陰居陰則順，為巽之主則巽，故可冀其無咎耳。

육사 효사에 이르기를, 기러기가 점차 나무에 이른다. 혹 그 서까래 같은 곁가지를 얻을지니, 허물 없다. 《소상전》에 이르기를, 혹 각을 얻을 것은 순으로써 손하기 때문이다.——지욱의 해설： 육사도 물의 한쪽에 있으나 구삼의 양강 위에 올라타 몸을 편안히 할 수 없어, 기러기가 나무에 날아오른 것과 같다——나무는 본래 기러기가 깃들 곳이 아니니, 기러기의 발가락은 물갈퀴로 이어져 나뭇가지를 잡지 못하기 때문이다. 만일 요행히 가로로 놓인 굵고 서까래 같은 가지를 얻으면, 거의 허물 없다 할 수 있다. 이 말의 뜻은 그것이 위로 구오를 의부함을 가리킨다. 음효로 음위에 있으면 순하고, 또 상괘 손의 주효이면 손입할 수 있으므로, 허물 없기를 기약할 수 있다.

九五：鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。象曰：終莫之勝吉，得所願也。五本在陸，而居尊位，則如高陵矣。下應六二之婦，方飲食衎衎以自養，非九三之所能汙，故三歲不孕，終莫之勝而吉也。聖王得名世之臣，滿其夢卜求賢本願，不亦快乎。

구오 효사에 이르기를, 기러기가 점차 능에 이른다. 아내가 삼 년 임신하지 않으나, 마침내 이를 이길 자가 없다. 길하다. 《소상전》에 이르기를, 마침내 이를 이길 자 없이 길한 것은 바라는 바를 얻기 때문이다.——지욱의 해설： 제오효도 본래 육지에 있으나 존위에 있으므로 높은 능이 된다. 그것은 아래로 육이라는 「아내」와 호응하는데, 육이는 바야흐로 반석 위에서 「음식간간」 하며 스스로 함양하니, 구삼이 점오할 수 있는 바가 아니다. 그러므로 삼 년 임신하지 않는다 하고, 마침내 이들을 가를 수 있는 자가 없어 길하다. 이는 성명한 군왕이 세상에 이름난 현신을 얻어, 몽매와 복사로 구한 본원을 만족시킨 것과 같으니, 어찌 통쾌하지 않겠는가.

上九：鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。象曰：其羽可用為儀吉，不可亂也。上亦在陸者也，但九三為木落南翔之陸，入於人中，故凶；上九為冰泮北歸之陸，超於天外，故吉。所謂鴻飛冥冥，弋者何慕，但可遠望其羽，用為高人達士之儀則耳。又凡鴻飛之時，成配者以次在後，孤而無侶者獨在於前。今上九超然物外，下無應與，如世間義夫，志不可亂，故吉也。以羽為儀，則其為用也大矣，故曰聖人百世之師。

상구 효사에 이르기를, 기러기가 점차 육지에 이른다. 그 깃털을 의식의 장식으로 쓸 수 있다. 길하다. 《소상전》에 이르기를, 그 깃털을 의장으로 쓸 수 있는 길함은 그 뜻을 어지럽힐 수 없기 때문이다.——지욱의 해설： 상구도 육지에 내리나, 다만 구삼의 그 「육」은 잎이 떨어져 남쪽으로 날 때 내리는 곳으로 인세 가운데에 떨어지므로 흉하고, 상구의 이 「육」은 얼음이 녹아 북쪽으로 돌아갈 때 내리는 곳으로 천외를 넘어서므로 길하다. 바로 양웅의 「기러기가 멀리 높이 나니 화살 잡는 이가 무엇을 얻으랴」——기러기가 망망한 하늘 끝에 높이 날면 사냥하는 사람은 헛되이 부러워할 뿐이고, 사람들은 다만 멀리 그 깃털을 바라보아 고인달사의 의범으로 삼을 따름이다. 더 나아가, 기러기가 날 때 짝을 이룬 것은 차례로 뒤에 줄지고, 외롭고 짝 없는 것은 홀로 맨 앞을 난다. 지금 상구는 초연히 물외에 있어 아래에 호응하는 효가 없으니, 세간의 의를 지켜 재취하지 않는 남자와 같아, 마음의 뜻을 어지럽힐 수 없으므로 길하다. 그 깃털을 의례의 장식으로 쓰면 그 작용이 크다. 그러므로 《맹자》는 성인을 백세의 사표라 한다.

（兌下　震上）歸妹：征凶，無攸利。夫漸而進者，未有不歸其所者也。以少女而歸長男，過以相與，亦既得其所歸。然一歸則當終身守之，若更他往則凶；又設以少女用事擅權，則無所利。佛法釋者：修次第禪，蓋攝世間事定而歸佛法正慧者也。儻直用此事定而設化儀，則必墮於愛見之網而凶；若耽著此定，則紆偏權曲徑而無所利也。

(하괘 태·상괘 진) 귀매괘의 괘사에 이르기를, 나아가면 흉하고 이로울 곳이 없다.——지욱의 해설： 순서대로 점진하는 사람으로 돌아가야 할 곳에 돌아가지 않는 이가 없다. 소녀로 장남에게 시집가는 것은 쌍방이 지나치게 가까이 결합하는 것으로, 겨우 귀숙이 있다고 할 만하다. 그러나 일단 시집간 이상 종신토록 이를 지켜야지, 다시 다른 곳으로 가면 흉하다. 더 나아가 만일 이 소녀에게 권을 잡혀 집을 주관하게 하면, 이로운 것이 없다.——그는 이어 불법으로 회통한다. 「차제선」(심천의 차제를 따라 한 층씩 닦는 선정)을 닦는 것은 본래 세간의 사상선정을 수섭하여 불법의 정혜에 귀투시키는 것이다. 만일 곧장 이런 사상선정으로 중생을 교화하는 의칙을 세우면, 반드시 「애견」(탐애와 아견)의 망라에 떨어져 흉하다. 이 선정에 탐착하여 나오려 하지 않으면, 그것은 편벽한 권교의 샛길로 들어간 것이니 이로운 것이 없다.

彖曰：歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬物不興。歸妹，人之終始也。說以動，所歸妹也。征凶，位不當也；無攸利，柔乘剛也。如人有正配而不育，則必取少女以育子，此亦天地之大義。以例國君用名世為宰輔，不妨用小才小德為百官；觀心用妙定合妙慧，不妨用次第諸禪助神通。設使天地不交，則萬物不興，故歸妹者，乃人道之以終而成始者也。夫如是，則歸妹何過？獨恨其以說而動，則名為繼嗣，實在情慾。

《단전》에 이르기를, 귀매는 천지의 대의이다. 천지가 교합하지 않으면 만물이 일어나지 않는다. 귀매는 인도의 끝이며 또 인도의 시작이다. 기쁨으로 움직이므로 시집가는 것은 소녀이다. 나아가면 흉한 것은 효위가 맞지 않기 때문이다. 이로울 곳이 없는 것은 음유가 양강 위에 올라탔기 때문이다.——지욱의 해설： 예컨대 한 사람에게 정처가 있어도 생육이 없으면, 반드시 젊은 첩을 맞아 자식을 낳게 한다. 이 또한 천지의 대의이다. 이에 비기면, 국군이 세상에 이름난 현재를 재보로 임용하더라도 재덕이 작은 이를 임하여 백관을 채우는 것을 막지 않고, 관심을 닦는 이가 미묘한 선정으로 미묘한 지혜에 배합하더라도 차제의 제선을 써서 신통을 도성하는 것을 막지 않는다. 만일 천지가 교합하지 않으면 만물이 일어나지 않으므로, 「귀매」는 바로 인도가 끝에서 다시 시작하는 관절이다. 이와 같으므로 귀매에 무슨 과실이 있겠는가. 아까운 것은 다만 그 「설이동」——기쁨에 탐하여 움직이는 것으로, 명목상으로는 후사를 이으려 하지만 실제로는 정욕에 떨어진다.

如國君名為群寮，實在便嬖；觀心名為助道，實在味禪。故所歸者名為妹也。女舍夫而他適，臣舍君而他往，定舍慧而獨行，則必得凶，以卦中陰爻之位皆不當故；女恃愛而司晨，臣恃寵而竊柄，定久習而耽著，則無攸利，以卦中六三之柔乘九二初九之剛、六五上六之柔乘九四之剛故。

마찬가지로, 국군은 명목상으로는 군료를 임용하지만 실제로 총행하는 것은 곁의 근시이고, 관심을 닦는 이는 명목상으로는 그것으로 도를 돕지만 실제로 탐련하는 것은 선정의 자미이다. 그러므로 시집가는 이를 「매」(소녀·편방)라 한다. 여자가 남편을 버리고 남에게 시집가고, 신자가 군주를 버리고 다른 곳에 투신하며, 선정이 지혜를 버리고 홀로 행하면, 반드시 흉을 얻는다——괘중의 몇 음효의 위치가 모두 맞지 않기 때문이다. 여자가 총애를 믿고 암탉이 새벽을 울어 자리를 넘어 집을 주관하고, 신자가 은총을 믿고 권병을 훔치며, 선정을 닦아 오래되어 그 안에 탐착하면, 이로운 것이 없다——괘중의 육삼의 유가 구이·초구의 강 위에 올라타고, 육오·상육의 유가 또 구사의 강 위에 올라탔기 때문이다.

象曰：澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝。方雷之動，必感於澤，而雷則易息，澤恆如故。此豈可為夫婦恆久之道？亦豈君臣相遇之道？亦豈定慧均平之道乎？君子之於事也，未暇問其所始，先慮永其所終；苟以永終為慮，則知歸妹之敝矣。

《대상전》에 이르기를, 못 위에 우레가 있는 것이 귀매괘이다. 군자는 이를 본받아 영종하여 그 폐를 안다.——지욱의 해설： 우레가 한번 움직이면 반드시 못물에 감응한다. 그러나 우레는 쉽게 쉬지만 못은 여전히 거기에 있다. 이것이 어찌 부부가 오래도록 서로 지키는 도라 하겠는가. 어찌 군신이 서로 만나는 도라 하겠는가. 또 어찌 정혜가 균평하여 나란히 굴러가는 도라 하겠는가. 군자는 한 가지 일에 대하여, 그 시작을 물을 겨를도 없이 먼저 어떻게 하면 끝맺음을 오래 지킬 수 있는지를 고려해야 한다. 일단 「영종」을 염두에 두면, 귀매라는 일의 폐단도 또한 분명히 보인다.

昔有賢達，年高無子，誓不取妾。其妻以為防己之妒也，宛轉勸曰：君勿忌我，以致無後。賢達曰：吾豈不知卿有賢德哉，吾年老矣，設取幼妾，未必得子，吾沒之後，彼當如何？是以誓弗為耳。其妻猶未深信，乃密訪一少艾，厚價買之，置酒於房，誘其夫與之同飲，抽身出房，反鎖其門。賢達毅然從窗越出，喻其妻曰：吾豈以衰頹之身汙彼童女，令彼後半世進退失措也。幸速還彼父母，勿追其價。

지욱은 이어 한 고사를 말한다. 옛날 한 현달이 있어, 나이가 들었는데 아들이 없어 첩을 두지 않겠다고 맹세하였다. 그의 아내는 남편이 자기의 질투를 경계하는 것이라 여겨, 완곡하게 간하여 말하였다. 저를 꺼려 후사를 끊지 마십시오. 현달이 말하였다. 내가 어찌 그대에게 현덕이 있음을 모르겠는가. 다만 내 나이가 이미 늙어, 비록 젊은 첩을 맞아도 아들을 낳지 못할 수 있고, 내가 죽은 뒤에 그녀는 어찌 하겠는가. 그래서 이 일을 하지 않겠다고 맹세한 것이다. 아내는 여전히 크게 믿지 않고, 몰래 한 젊은 여자를 찾아내어 높은 값으로 사 오고, 방 안에 주석을 베풀고, 남편을 꾀어 그녀와 함께 마시게 하고, 스스로는 방을 빠져나와 손을 돌려 문에 자물쇠를 걸었다. 현달은 의연히 창문을 넘어 나와, 아내에게 설명하였다. 내가 어찌 이 쇠로한 몸으로 저 어린 처녀를 더럽혀, 그녀의 남은 반생을 진퇴유곡에 빠뜨릴 수 있겠는가. 빨리 그녀를 부모에게 돌려보내고, 산 돈도 되찾지 마시오.

於是妻及親友無不歎服。未幾，妻忽受胎，連育三子，後皆顯達。噫，此所謂永終知敝、以德動天者乎。聖人於彖傳中隨順恆情，則以天地大義許之；於大象中勸修陰德，則以永終知敝醒之。知此義者，亦可治國，亦可觀心矣。

이에 아내와 친우로 탄복하지 않는 이가 없었다. 얼마 지나지 않아 아내가 홀연히 임신하여, 잇달아 세 아들을 낳았는데 나중에 모두 현달하였다. 아아, 이는 아마 이른바 「영종지폐」, 덕행으로 하늘을 감동시킨 사람이겠지.——지욱은 여기서 성인의 이중의 용의를 지명한다. 《단전》에서는 사람의 상정에 따라 「천지지대의」로 이를 허락하고, 《대상전》에서는 사람에게 음덕을 수적하기를 권하여 「영종지폐」 네 글자로 사람을 깨운다. 이 겹의 뜻을 아는 이는, 이것으로 나라를 다스려도 되고 이것으로 마음을 관해도 된다.

初九：歸妹以娣，跛能履，征吉。象曰：歸妹以娣，以恆也；跛能履吉，相承也。此卦以下兌為妹，以震為所歸者也。兌三爻中，六三為妹，而初九九二從嫁者為娣；震三爻中，九四為所歸主，而六五如帝乙之主婚，上六如宗廟之受祭。今初九以剛正之德，上從六三之妹，歸於九四而為其娣。六三如跛，待初能履，故得征吉。娣之為德，貴在能恆，相承於三，則三吉而初亦吉矣。

초구 효사에 이르기를, 여동생을 시집보내는데 제(媵)로 하여 간다. 절뚝발이도 능히 걷는다. 나아가면 길하다. 《소상전》에 이르기를, 여동생을 시집보내는데 제로 하는 것은 항상함으로 하기 때문이다. 절뚝발이도 능히 걸어 길한 것은 서로 받들어 돕기 때문이다.——지욱의 해설： 이 괘는 하괘 태를 시집가는 소녀로 하고, 상괘 진을 시집가는 상대로 한다. 태의 세 효 가운데 육삼이 그 소녀이고, 초구·구이는 따라가는 제첩이다. 진의 세 효 가운데 구사는 시집가는 주인이고, 육오는 제을처럼 혼사를 주관하며, 상육은 종묘처럼 제사를 받든다. 지금 초구는 양강수정의 덕행으로 위로 육삼이라는 소녀를 따라, 구사에게 시집가서 그녀의 제첩이 된다. 육삼은 절뚝발이와 같아 초구에 의지해야 비로소 걸을 수 있다. 그러므로 나아가면 길을 얻는다. 제첩의 덕행은 오래 상을 지킬 수 있음을 귀하게 여긴다. 그녀가 육삼을 받들어 도우니, 육삼이 길하면 초구도 따라서 길하다.

九二：眇能視，利幽人之貞。象曰：利幽人之貞，未變常也。以剛中之德，亦從六三而為娣。六三如眇，待二能視。夫不自有其明，而使人獲其視，非幽人之貞其孰能之。然亦止是娣德之常耳。六三：歸妹以須，反歸以娣。象曰：歸妹以須，未當也。為兌之主，恐其說之易動也，故誡之曰：須待六五之命，勿令人輕我而反重我之娣以歸也。由位未當，故誡之。九四：歸妹愆期，遲歸有時。象曰：愆期之志，有待而行也。三既須五命而後歸我，則我之歸妹不愆期乎？然雖遲歸，會須有時，如大舜不得父命，則待帝堯之命而行也。

구이 효사에 이르기를, 한 눈이 먼 이도 능히 본다. 유인의 바름에 이롭다. 《소상전》에 이르기를, 유인의 바름에 이로운 것은 아직 상을 변하지 않았기 때문이다.——지욱의 해설： 구이는 양강거중의 덕행으로, 또 육삼을 따라 제첩이 된다. 육삼은 외눈의 사람과 같아 구이에 의지해야 비로소 볼 수 있다. 스스로 그 밝음을 차지하지 않고 도리어 남에게 시력을 얻게 하니, 유인의 정정이 아니면 누가 하겠는가. 다만 이것도 다만 제첩의 덕의 상분일 따름이다. 육삼 효사에 이르기를, 여동생을 시집보내는데 기다림으로 하여, 도리어 제로 간다. 《소상전》에 이르기를, 여동생을 시집보내는데 기다림으로 하는 것은 아직 마땅치 않기 때문이다.——지욱의 해설： 육삼은 하괘 태의 주효이다. 성인은 그것이 기쁨에 탐하여 가볍게 망동할까 두려워, 그러므로 이에 경계하여 말한다. 반드시 육오의 명령을 기다려라, 사람으로 하여금 나를 가볍게 여기게 하지 말고 도리어 나의 제첩을 들어 올려 시집보내게 하지 말라. 바로 그 위치가 맞지 않기에 이렇게 경계하는 것이다. 구사 효사에 이르기를, 여동생을 시집보내는데 기한을 어기니, 늦게 시집감에 때가 있다. 《소상전》에 이르기를, 기한을 어긴 뜻은 기다릴 것이 있어서 행하기 때문이다.——육삼이 이미 육오의 명령을 기다린 뒤에 나에게 시집온다 하니, 이쪽의 혼사가 어찌 기한을 그르치지 않겠는가. 그러나 늦게 시집가더라도 귀결하여 때가 이르는 날이 있으니, 큰 순이 아버지의 허락을 얻지 못하여 요제의 명령을 기다린 뒤에 행한 것과 같다.

六五：帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良，月幾望，吉。象曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也；其位在中，以貴行也。五為帝乙，六三為妹，亦稱女君，初九九二為娣。以袂而論，則三不如初之與二；以女而論，則如月幾望而圓滿矣。夫以帝女之貴，而能行嫁於下，不驕不亢，豈非吉之道乎。

육오 효사에 이르기를, 제을이 여동생을 시집보낸다. 그 군주의 소매는 그 제첩의 소매의 아름다움만 못하다. 달이 거의 차려 한다. 길하다. 《소상전》에 이르기를, 제을이 여동생을 시집보낸 것, 그 군주의 소매는 그 제첩의 소매의 아름다움만 못한 것이다. 그 자리가 가운데에 있어 귀함으로써 행하기 때문이다.——지욱의 해설： 제오효는 제을이고, 육삼은 시집가는 소녀이며 「여군」이라고도 칭하고, 초구·구이는 제첩이다. 다만 소매의 화미로 논하면, 육삼은 초구와 구이에 미치지 못한다. 그러나 여자 그 자체로 논하면, 육삼은 달이 막 차려는 것처럼 원만하다. 제왕의 딸의 존귀로써 신하의 집에 하가하기를 감히 하여, 교근하지도 않고 거오하지도 않으니, 이것이 바로 길을 얻는 도가 아닌가.

上六：女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。象曰：上六無實，承虛筐也。震為兌所承之筐，兌為震所刲之羊。三承於六，筐則無實；六刲於三，羊則無血，故無攸利。蓋生不積德，死後無靈，不能使子孫繁衍，至於不獲已而歸妹，此非女士之過，皆上六無實之過也。君子永終知敝，早見及於此矣。

상육 효사에 이르기를, 여자가 광주리를 받쳐도 실물이 없다. 선비가 양을 잡아도 피가 없다. 이로울 곳이 없다. 《소상전》에 이르기를, 상육에 실물이 없는 것은 빈 광주리를 받쳤기 때문이다.——지욱의 해설： 상괘 진은 태가 받들려는 저 광주리이고, 하괘 태는 진이 잡으려는 저 양이다. 육삼이 상육을 향해 받들어도 광주리 속은 비어 한 물건도 없고, 상육이 육삼을 향해 잡아도 양이 피를 흘리지 못하니, 그러므로 이로울 곳이 없다. 이는 조상이 생전에 덕을 쌓지 않으면 죽은 뒤에 영응이 없어 자손을 번식하게 하지 못하여, 여기에 이르러 부득이 소녀를 시집보내 계사를 구하게 된 것이다. 이는 저 신혼 남녀의 과실이 아니라, 전적으로 상육의 공허무실의 과실이다. 군자가 「영종지폐」하는 것은, 이미 이 겹을 꿰뚫어 보았기 때문이다.

周易禪解卷第六。周易禪解卷第七，北天目道人蕅益智旭著。下經之三。

《주역선해》 권제육은 여기서 끝난다. 이하는 《주역선해》 권제칠로, 여전히 북천목산 도인 우익지욱의 찬저이다. 본 권이 푸는 것은 「하경지삼」 곧 《주역》 하경의 제삼 단락으로, 풍괘부터 말을 일으킨다.

（離下　震上）豐：亨，王假之，勿憂，宜日中。家有妻妾則豐，國有多土則豐，觀心有事禪助道則豐。豐則必亨，然非王不足以致豐。豐則可憂，而勿徒憂，但宜如日之明照萬匯可也。彖曰：豐，大也。明以動，故豐。王假之，尚大也；勿憂宜日中，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎，況於鬼神乎。明而不動，動不以明，皆非王者之道，皆不可以致豐，故惟王乃能尚大耳。所謂勿憂宜日中者，亦非止之令其不昃，正宜用其明以照天下，則不為豐所蔽也。至於昃食盈虛，雖天地不能違時，徒憂何益。

(하괘 리·상괘 진) 풍괘의 괘사에 이르기를, 형통하다. 임금이 여기에 이른다. 근심하지 말라, 한낮에 있기에 마땅하다.——지욱의 해설： 한 집에 처첩이 있으면 풍성하고, 한 나라에 현사가 많으면 풍성하며(「다토」는 곧 《상서·다사》의 말하는 많은 현사이다. 저본은 「토」로 되어 있다. 지금 그대로 적는다), 관심을 닦는 이에게 사상선정이 있어 도업을 도우면 또한 풍성하다. 풍성하면 반드시 형통한다. 그러나 군왕의 기상이 아니면 풍성을 불러오기에 족하지 않다. 풍성은 본래 근심할 일이지만, 다만 거기서 근심만 하고 있어서는 안 되며, 다만 태양처럼 광명으로 만물을 비추어 꿰뚫어야 할 따름이다. 《단전》에 이르기를, 풍은 크다이다. 하괘는 리명이고 상괘는 진동이니, 광명에 행동을 더하므로 풍대하다. 임금이 여기에 이르는 것은 큰 것을 숭상함이다. 근심하지 말라 한낮에 마땅한 것은 마땅히 천하를 비춰야 함이다. 그러나 태양은 한낮에 이르면 기울고, 달은 차면 이지러진다. 천지의 영만과 허휴조차 시서를 따라 소장하는데, 하물며 사람이겠는가, 하물며 귀신이겠는가.——지욱의 해설： 광명하면서 행동하지 않거나, 행동하면서 광명에 의지하지 않으면, 모두 왕자의 도가 아니며 풍대를 불러오기에 족하지 않다. 그러므로 왕자만이 큰 것을 숭상할 수 있다. 「물우의일중」도 태양을 눌러 서쪽으로 기울지 못하게 한다는 것이 아니라, 마땅히 이 광명을 타서 천하를 비추어 꿰뚫어야 하는 것이니, 그러면 「풍」 자체에 차폐되지 않는다. 일사·월식·천지영허에 이르러서는, 천지조차 시서를 거스르지 못하는데, 헛되이 근심하여 무슨 소용이 있겠는가.

象曰：雷電皆至，豐。君子以折獄致刑。折獄如電之照，致刑如雷之威。天之雷電，偶一至焉，常至則物必壞；君子之用刑獄，不得已爾，輕用則民必傷。天之雷電必在盛夏，君子之用刑獄，必於豐樂康阜之時。

《대상전》에 이르기를, 우레와 번개가 모두 이르는 것이 풍괘이다. 군자는 이를 본받아 옥을 꺾고 형을 쓴다.——지욱의 해설： 옥송을 판결하는 데는 번개처럼 비추어 밝혀야 하고, 형벌을 시행하는 데는 뇌정처럼 위세가 있어야 한다. 하늘의 뇌전은 가끔 한번 이른다. 만일 늘 우레를 치고 번개를 치면 만물이 반드시 훼괴된다. 군자가 형옥을 동용하는 것도 부득이한 일이다. 만일 가볍게 동용하면 백성이 반드시 상해를 입는다. 하늘의 뇌전은 반드시 성하에 있다. 군자가 형옥을 동용하는 것도 반드시 풍족안락하여 백성이 강태부서할 때에 있다.

初九：遇其配主，雖旬無咎，往有尚。象曰：雖旬無咎，過旬災也。他卦六爻，每以陰陽相應為得，所謂沉潛剛克、高明柔克也；惟禮六爻，則陽與陽相得，陰與陰相得，所謂強弗友剛克、燮友柔克也。初九剛正，遇九四為其配主，互相砥礪，故雖旬無咎，而往有尚。若不速往，至於過旬，不免日中則昃而有災矣。

초구 효사에 이르기를, 그 배주를 만난다. 고르기는 하나 허물은 없다. 가면 숭상받을 것이다. 《소상전》에 이르기를, 고르기는 하나 허물이 없는 것은, 지나가면 재앙이 있기 때문이다.——지욱의 해설： 다른 괘의 여섯 효는 왕왕 음양이 서로 호응하는 것을 득으로 삼으니, 《상서·홍범》의 말하는 침잠하는 이에게는 강으로 다스리고 고명한 이에게는 유로 다스린다이다. 오직 풍괘의 여섯 효만은 양과 양이 서로 얻고 음과 음이 서로 얻으니, 《홍범》의 말하는 강경하여 친부하지 않는 이에게는 강으로 다스리고 화순하여 친부하는 이에게는 유로 다스린다이다. (저본의 「풍」 글자는 여기서 「례」로 잘못 씌어 있다. 지금 그대로 적는다.) 초구는 양강하여 바름을 얻고, 구사를 만나 그 배주가 되어, 쌍방이 서로 저력하므로, 세력이 고르더라도 허물이 없고 가면 사람에게 가상받는다. 만일 빨리 가지 않고 이 한도를 늘여 지나치면, 한낮이면 기우는 것을 면하지 못하여 재앙을 낳는다.

六二：豐其蔀，日中見斗，往得疑疾，有孚發若，吉。象曰：有孚發若，信以發志也。六二為離之主，至明者也，上與六五柔中合德，可以互相資益，而六五為九四所隔，如禮其蔀而日中見斗者焉。夫六五燮友，可以誠感，而不可以急應，故往則反得疑疾，惟有孚發若則吉。蓋信以除疑，發以撤蔀也。蔀本無實，因疑故有，志發則疑除，疑除則蔀撤而見九二之日矣。五本賢君，故其志可發。

육이 효사에 이르기를, 그 부를 넓혀 한낮에 북두를 본다. 가면 의질의 환을 얻는다. 믿음이 있어 계발하면 길하다. 《소상전》에 이르기를, 믿음이 있어 계발하는 것은 신실로 뜻을 열기 때문이다.——지욱의 해설： 육이는 하괘 리의 주효로 가장 밝은 한 효이다. 위에서 육오의 유순수중의 덕행과 서로 합하여 본래 서로 자익할 수 있었으나, 육오가 구사에 막혀, 이에 차만이 지극히 넓게 펼쳐져 한낮에 도리어 북두를 보는 것 같게 되었다. (저본의 「풍」 글자는 여기서도 여전히 「례」로 잘못 씌어 있다. 지금 그대로 적는다.) 육오는 저 화순하여 친하기 쉬운 사람으로, 성의로 감동시킬 수는 있으나 급속한 회응을 바랄 수는 없다. 그러므로 가볍게 가면 도리어 시의의 환을 부른다. 다만 성신으로 이를 계발해야 비로소 길하다. 신실은 의심을 제거할 수 있고, 계발은 차만을 거둘 수 있기 때문이다. 차만은 본래 실유의 것이 아니라 의심이 있기에 있는 것이다. 심지가 일단 열리면 의심이 소제되고, 의심이 소제되면 차만이 거둬지어, 이에 육이라는 이 한 바퀴의 태양을 본다. 육오는 본래 현명한 군주이므로 그 심지는 열릴 수 있는 것이다. (저본의 「육이지일」을 「구이지일」로 되어 있다. 지금 그대로 적는다.)

九三：豐其沛，日中見沫，折其右肱，無咎。象曰：豐其沛，不可大事也；折其右肱，終不可用也。以剛正而居離體，可以照天下者也，應於上六，陰陽交而霈然大雨，故於日中但見水沫紛飛，失王假尚大之事，終不可以有為矣。明莫若左，動莫若右，上六居震之極，妄動自傷，故在九三如折右肱。此上之咎，非三咎也。

구삼 효사에 이르기를, 그 패를 넓혀 한낮에 말을 본다. 그 우곤을 꺾는다. 허물 없다. 《소상전》에 이르기를, 그 패를 넓히는 것은 대사를 할 수 없기 때문이며, 그 우곤을 꺾은 것은 마침내 쓸 수 없기 때문이다.——지욱의 해설： 구삼은 양강하여 바름을 얻고 하괘 리체 가운데에 있어, 본래 천하를 비추어 꿰뚫을 수 있었다. 그러나 상육과 호응하여 음양이 교감하여 방타의 큰비가 내리므로, 한낮에는 물거품이 어지럽게 나는 것을 볼 따름이어서, 「왕이 여기에 이르러, 큰 것을 숭상함」의 대사를 잃어, 마침내 유위할 수 없다. 광명의 공용은 좌에 지나지 않고, 행동의 공용은 우에 지나지 않는다. 상육은 상괘 진의 극위에 있어 망동하여 스스로 상하므로, 구삼 쪽에서 보면 우곤을 꺾은 것과 같다. 이는 상육의 과실이지 구삼의 과실이 아니다.

九四：豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。象曰：豐其蔀，位不當也；日中見斗，幽不明也；遇其夷主，吉行也。以陽剛為震之主，興雲蔽曰，故為豐蔀見斗。幸遇初九剛正，如日方升而往有尚，力能等我而為夷主，相與摧散陰霾，行照天下，不失豐亨之義，故吉也。六二之豐蔀見斗，乃指六五被九四所蔽；今九四則自豐其蔀，致使日中見斗，故以位不當、幽不明責之。

구사 효사에 이르기를, 그 부를 넓혀 한낮에 북두를 본다. 그 이주를 만난다. 길하다. 《소상전》에 이르기를, 그 부를 넓힌 것은 자리가 맞지 않기 때문이며, 한낮에 북두를 본 것은 유하여 밝지 않기 때문이고, 그 이주를 만난 것은 길한 행동이다.——지욱의 해설： 구사는 양강으로 상괘 진의 주효가 되어, 운무를 일으켜 태양을 가리므로 「풍부견두」의 상이 있다. (저본의 「폐일」의 「일」은 「왈」로 잘못 씌어 있다. 지금 그대로 적는다.) 다행히 초구의 양강득정을 만나, 욱일이 처음 떠올라 가면 사람에게 가상받는 것처럼, 그 힘이 나와 나란히 할 수 있으니 바로 나의 「이주」이다. 쌍방이 힘을 합하여 음매를 꺾어 흩고, 광명을 천하에 비추어 꿰뚫어, 풍형의 본의를 잃지 않으므로 길하다. 육이가 말한 「풍부견두」는 육오가 구사에게 차폐된 것을 가리킨다. 지금의 구사는 스스로 차만을 펼쳐 일으켜 한낮에 북두를 보게 하였으므로, 《소상전》은 「위부당」「유불명」으로 이를 꾸짖는다.

六五：來章，有慶譽，吉。象曰：六五之吉，有慶也。柔中居尊，而六二以信發之，雖全賴彼離明之德，亦實由我能來之也。君臣合德，天下胥蒙其慶矣。上六：豐其屋，蔀其家，窺其戶，［門＠貝］其無人，三歲不覿，凶。象曰：豐其屋，天際翔也；窺其戶，［門＠貝］其無人，自藏也。以陰居陰，處震之極、禮之上，拒絕離明，惟恐容光之或照及我也。故豐其屋，則堂高數仞，飛簷斜桷，若欲翔於天際者；蔀其家，則多設覆蔽，深自藏隱，縱窺戶而［門＠貝］若無人者。此乃從闇至闇，雖至三歲猶不相覿，凶何如哉。三歲言其甚久，亦以隔於九三，共三爻故。

육오 효사에 이르기를, 빛나는 현자를 오게 한다. 경예가 있다. 길하다. 《소상전》에 이르기를, 육오의 길함은 경사가 있기 때문이다.——지욱의 해설： 육오는 음유로 가운데 있어 존위에 있고, 육이가 성신으로 이를 계발함을 의지한다. 이는 전적으로 육이의 저 리화 같은 광명의 덕에 의한 것이나, 실은 또한 나 자신이 이를 불러오기를 감히 한 데 의한다. 군신의 덕행이 서로 합하면 천하가 모두 이 희경을 입는다. 상육 효사에 이르기를, 그 집을 풍대하게 하고 그 집을 가린다. 그 문을 엿보면 조용하여 그 사람이 없다. 삼 세를 지나도 보이지 않는다. 흉하다. 《소상전》에 이르기를, 그 집을 풍대하게 하는 것은 하늘 끝에 나려 하며, 그 문을 엿보아 조용하여 사람이 없는 것은 스스로 숨기 때문이다.——상육은 음효로 음위에 있어 상괘 진의 극위·풍괘의 최상에 있어, 한결같이 하괘 리의 광명을 거절하여 한 올의 광선도 몸에 비치기를 두려워한다. 그러므로 「기옥을 풍」이란 청당이 수 길이나 높아 비첨사연하여 마땅히 하늘 끝에 날려 하는 것 같고, 「기가를 부」란 겹겹이 차폐를 설치하여 스스로를 깊이 숨기니, 비록 사람이 문틈으로 엿보아도 사람이 없는 것처럼 적정하다. 이는 흑암에서 더욱 흑암으로 향하는 것으로, 삼 년을 지나도 얼굴을 볼 수 없다. 이보다 더 흉한 것이 있겠는가. 「삼세」라 한 것은 극히 오램을 형용하고, 또 그것과 구삼 사이에 세 효를 사이에 둔 것에 의한다. (저본의 「풍」 글자는 여기서도 여전히 「례」로 잘못 씌어 있다. 「[門@貝]」은 저본이 편방을 병합하여 나타낸 「극」 글자로 적정하여 사람이 없다는 뜻이다. 지금 모두 그 원식을 그대로 적는다.)

（艮下　離上）旅：小亨，旅貞吉。日中則昃，月盈則食，故次豐之後明旅也。豐以尚大，旅以小亨，貞豈有大小哉。在大則大，在小則小，耍不失其貞而已；不失其貞，則無往而不吉矣。彖曰：旅，小亨，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨旅貞吉也。旅之時義大矣哉。在外故名為旅。處旅莫尚於柔，用柔莫貴於得中，得中則能順剛，而天下無難處之境矣。止故能隨寓而安，麗明故能見機而作。此旅之貞，即乾之貞，即坤之貞，即大易之貞也。從來大聖大賢，自天子至於庶人，無不全以乾坤大易之貞而處旅，無不即於旅時而具見乾坤大易之貞者，詎可以造次而忽其時義之大哉。佛法釋者：下三土無非旅泊，千三土中作大佛事，故時義大；若以寂光法身視之，仍名小亨。

(하괘 간·상괘 리) 여괘의 괘사에 이르기를, 여행은 조금 형통한다. 여행에서 바르면 길하다.——지욱의 해설： 태양은 한낮을 지나면 서쪽으로 기울고 달은 원만하면 이지러지므로, 풍괘 뒤에 여괘가 잇는다. 풍괘는 큰 것을 숭상하고, 여괘는 다만 조금 형통할 따름이다. 그러나 「정」이라는 일에 어찌 대소가 있겠는가. 큰 경지에 처하면 크게 하고 작은 경지에 처하면 작게 하되, 긴요한 것은 다만 그 바름을 잃지 않는 것뿐이다. 이 바름을 잃지 않으면 어디를 가도 길하다. (저본의 「요」 글자는 「사」로 되어 있다. 지금 그대로 적는다.) 《단전》에 이르기를, 여가 소형한 것은 유가 밖에서 가운데를 얻어 강에 순종하고, 멈추어 명에 붙기 때문이다. 여정길은 여의 시의가 크기 때문이다.——지욱의 해설： 몸이 밖에 있으므로 「여」라 한다. 여로에 처하는 데 가장 긴요한 것은 유이다. 유를 쓰는 데 또한 가장 귀할 것은 가운데를 얻는 것이다. 가운데를 얻으면 양강에 순종할 수 있어 천하에 어려워 처할 경지가 없어진다. 능히 멈추므로 어디서나 몸을 편안히 하고, 광명에 의부하므로 기를 보고 움직일 수 있다. 이 여거의 바름은 곧 건의 바름·곤의 바름이며, 곧 온 《역》의 바름이다. 옛날부터의 대성대현은 위로 천자부터 아래로 평민에 이르기까지, 온전히 건곤대역의 바름으로 여에 처하지 않은 이가 없고, 또 바로 기려의 때에 있어 충분히 건곤대역의 바름을 나타내지 않은 이도 없다——어찌 황망하고 경솔하게 이 시의의 중대함을 가볍게 여길 수 있겠는가.——그는 이어 불법으로 회통한다. 천태가 판단한 사토 가운데 아래의 세 토(범성동거토·방편유여토·실보무장애토)는 하나도 여려잠기의 곳이 아닌 것이 없다. 능히 이 세 토 안에서 크게 불사를 하므로 「시의가 크다」 한다. 그러나 최상의 상적광토·법신의 경계로 보면, 그것은 여전히 「소형」으로 헤아릴 따름이다. (저본 「우삼토」의 「우」는 「천」으로 잘못 씌어 있다. 지금 그대로 적는다.)

象曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑而不留獄。山如亭舍，火如過客。君子之省方巡狩也，法離之明，法艮之慎，故刑可用而獄不可留。蓋設使留獄不決，則不惟失離之明，亦且失艮之慎矣。觀心釋者：念起即覺，覺即推破，不墮掉悔也。

《대상전》에 이르기를, 산 위에 불이 있는 것이 여괘이다. 군자는 이를 본받아 밝고 신중하게 형을 쓰며, 옥을 머물러 두지 않는다.——지욱의 해설： 산은 여로 중의 정사와 같고, 불은 지나가는 여객과 같다. 군자는 사방을 순시하고 때에 응하여 순수하며, 리의 명을 효법하고 간의 신을 효법하므로, 형벌은 쓸 수 있으나 안건은 쌓아 두어서는 안 된다. 만일 안건을 눌러 판결하지 않으면, 리의 명을 잃을 뿐 아니라 간의 신도 잃는다.——다시 관심에서 회통한다. 생각이 일단 일어나면 곧 각찰하고, 일단 각찰하면 곧 추심하여 파제하면, 「조거」(마음이 부동산란함)와 「회」(추회하여 편안치 않음)라는 두 가지 장도의 번뇌에 떨어지지 않는다.

初六：旅瑣瑣，斯其所取災。象曰：旅瑣瑣，志窮災也。陰柔在下，不中不正，旅而瑣瑣者也。瑣瑣猶云屑屑，由無高明遠大之志，所以自取其災。六二：旅即次，懷其資，得童僕貞。象曰：得童僕貞，終無尤也。當旅之時，各以在上相近之爻為次、為處、為巢，而陰宜依陽，陽宜附陰。今六二陰柔中正，順乎九三之剛，故為即次；以陰居陰而在艮體，為懷其資；下有瑣瑣之初六，而無二心於我，為得童僕貞。夫即次懷資猶屬外緣，得童僕貞則由內德。有德如是，可謂旅貞吉矣，終無尤。

초육 효사에 이르기를, 여행이 쇄쇄하니 이것이 그가 가져온 재앙이다. 《소상전》에 이르기를, 여가 쇄쇄한 것은 뜻이 다하여 재앙이기 때문이다.——지욱의 해설： 초육은 음유로 최하에 있어 가운데에도 자리에도 맞지 않고, 여로 중의 쇄쇄외설한 사람이다. 「쇄쇄」는 「설설」을 말하는 것 같아, 세지말절에 계교한다. 고명원대한 지향이 없으므로 스스로 재화를 부른다. 육이 효사에 이르기를, 여행이 여관에 이르고, 그 자재를 품에 안고, 동복의 정직함을 얻는다. 《소상전》에 이르기를, 동복의 정직함을 얻은 것은 마침내 허물이 없기 때문이다.——바야흐로 기려의 때에 해당하여, 각 효는 모두 위에서 자기에게 가깝게 닿는 그 한 효를 여사·주처·소혈로 삼고, 음효는 양효에 의부해야 하고 양효는 음효에 의부해야 한다. 지금 육이는 음유로 가운데 있어 바름을 얻고, 구삼의 양강에 순종하므로 「즉차」——여사에 들어갔다 한다. 그것은 음효로 음위에 있고 또 간체 가운데에 있으므로 「기자를 회」——반전을 띠었다 한다. 아래에 저 쇄쇄한 초육이 있어 나에게 이심이 없으므로 「동복정을 얻었다」 한다. 여사에 들어가고 몸에 반전을 품는 것은 오히려 외재의 기연에 속하고, 충정의 동복을 얻는 것은 내재의 덕행에서 나온다. 이러한 덕행이 있으면 「여정길」이라 할 만하니, 그러므로 마침내 과실이 없다.

九三：旅焚其次，喪其童僕，貞厲。象曰：旅焚其次，亦以傷矣；以旅與下，其義喪也。三以四為其次，而以陽遇陽，又屬離體，故焚其次而亦可傷矣。又復過剛不中，處此旅時，猶不知所以善與其下，致使童僕離心遠去，此豈人之罪也哉。

구삼 효사에 이르기를, 여행이 그 여사를 불태우고 그 동복을 잃는다. 바르나 위태롭다. 《소상전》에 이르기를, 여가 그 차를 불태운 것은 또한 상할 만하며, 여의 태도로 아랫사람을 대하면 그 의리를 잃기 때문이다.——지욱의 해설： 구삼은 구사를 자기의 여사로 삼으나, 양효가 양효를 만나 쌍방이 서로 용납하지 않고, 더하여 구사는 또 상괘 리화에 속하므로, 여사가 불타고 자기도 상할 만하다. 또한 그것은 강함이 지나쳐 가운데 있지 않고, 기려의 때에 몸을 두고서도 아직 아랫사람을 잘 선대할 줄 모르니, 동복으로 하여금 마음이 떠나 멀리 달아나게 한다——이를 어찌 남을 탓할 수 있겠는가.

九四：旅于處，得其資斧，我心不快。象曰：旅于處，未得位也；得其資斧，心未快也。君子行役，志元不在資斧。九四近附六五，聊可處矣。以陽居陰，陰為資斧，猶云資糧，可以致用，故名資斧。然五方在旅，不能即大用我以行其志，故雖獲於處，而猶未得位也；既未得位，故雖得其資斧，而於行道之心仍未快也。

구사 효사에 이르기를, 여행이 처소에 있어 그 자부를 얻는다. 내 마음이 쾌하지 않다. 《소상전》에 이르기를, 여가 처에 있는 것은 아직 자리를 얻지 못했기 때문이며, 그 자부를 얻어도 마음이 아직 쾌하지 않기 때문이다.——지욱의 해설： 군자가 밖에 나가 분주히 복역하는 것은 지향이 본래 반전에 있지 않다. (저본 「지본」의 「본」은 「원」으로 되어 있다. 지금 그대로 적는다.) 구사는 육오에 가까이 닿아 이에 의부하여, 겨우 안신의 처소가 있다고 헤아릴 수 있다. 그것은 양효로 음위에 있어 음이 곧 「자부」이니, 이른바 반전자량과 같아 가져다 응용할 수 있으므로 「자부」라 한다. 그러나 육오 자신도 또한 기려 가운데에 있어 곧 나를 중용하여 나의 지향을 실현하게 할 수 없으므로, 안신의 처소는 있어도 아직 응유의 위치를 얻지 못하였다. 자리를 얻지 못한 이상, 비록 반전이부가 있어도 도를 행하는 이 심원에 대하여는 여전히 쾌하지 않다.

六五：射雉一矢亡，終以譽命。象曰：終以譽命，上逮也。此正所謂柔得中乎外而順乎剛者也。虛心以招天下之賢以濟吾旅，如射雉者，雖或亡其一矢，終必得雉，故人譽之，天命之矣。蓋以人合天，天必祐之，名為上逮。

육오 효사에 이르기를, 꿩을 쏘는데 한 화살을 잃고, 마침내 예명을 얻는다. 《소상전》에 이르기를, 마침내 예명을 얻은 것은 위로 미치기 때문이다.——지욱의 해설： 이것은 바로 《단전》의 말하는 「유가 가운데를 밖에서 얻어 강에 순종함」의 한 효이다. 그것은 허심으로 천하의 현재를 초납하여 자기의 기려를 구제한다. 꿩을 쏘는 사람처럼, 비록 한 화살을 잃어도 마지막에는 결국 꿩을 쏠 수 있으므로, 사람은 이에 미예를 주고 하늘은 이에 작명을 준다. 인사로 천심에 합하면 하늘이 반드시 이를 보우하니, 이를 「상체」라 한다——위로 통달한다.

上九：鳥焚其巢，旅人先笑後號啕，喪牛于易，凶。象曰：以旅在上，其義焚也；喪牛于易，終莫之聞也。處旅莫尚於柔，今以剛不中正而在離極，更無覆護之者，如鳥焚其巢矣。先則以處高為樂故笑，後則以焚巢無歸故號啕。離本有牝牛之德，乃以任剛傲慢，不覺喪之，凶何如哉。然巢之焚，由其以旅在上，乃是高亢加人，故義能招之，豈可歸咎於命數；牛之喪，由其不知內省，驕矜自是，故禍生於所忽，而終莫之聞，豈可怨尤於他人。

상구 효사에 이르기를, 새가 그 둥지를 불탄다. 여객은 먼저 웃고 뒤에 호곡한다. 소를 변경에서 잃는다. 흉하다. 《소상전》에 이르기를, 여로써 위에 있는 것은 그 의리가 불탈 것이며, 소를 변경에서 잃은 것은 마침내 듣는 이가 없기 때문이다.——지욱의 해설： 기려 가운데에 처하는 데 가장 긴요한 것은 유이다. 지금 상구는 양강으로 가운데도 바르지도 않으며, 또 리화의 극위에 있어 위에 더 이상 이를 비호할 수 있는 이가 없으므로, 새가 그 둥지를 불태우는 것과 같다. 처음에는 높은 자리에 몸을 둔 것으로 득의하여 웃고, 뒤에는 둥지가 불타 돌아갈 집이 없으므로 호곡한다. 리괘는 본래 암소 같은 유순의 덕성을 포함하나, 그것은 한결같이 임성강강하고 오만하게 사람을 대하여, 알지 못하는 사이에 이 유덕을 잃었다. 이보다 더 흉한 것이 있겠는가. 그러나 둥지가 불탄 것은 기려의 몸으로 최상에 있어 고항하여 사람을 능멸하였기에, 이치상으로 저절로 이 결과를 부른 것이니 어찌 명운에 탓을 돌리겠는가. 소가 잃어버린 것은 반성을 모르고 교긴자시하기에, 화환이 바로 그가 홀략한 곳에서 나오므로, 마침내 이를 알려 주는 사람이 없다. 어찌 곁사람을 원망할 수 있겠는가.

（巽下　巽上）巽：小亨，利有攸往，利見大人。善處旅者，無入而不自得，不巽則無以自容矣。巽以一陰入於二陽之下，陰有能而順乎陽以致用，故小亨而利有攸往、利見大人也。觀心釋者：增上定學，宜順於實慧以見理。

(하괘 손·상괘 손) 손괘의 괘사에 이르기를, 조금 형통하다. 갈 곳이 있기에 이롭고, 대인을 보기에 이롭다.——지욱의 해설： 여에 잘 처하는 이는 어디를 가도 스스로 그 즐거움을 얻는다. 그러나 유순손입할 수 없으면 몸을 편안히 할 곳이 없다. 손괘는 한 음효가 두 양효 아래로 파고드는 것으로, 음이 재능이 있으면서 양에 순종하여 작용을 발휘하므로 「소형」이며 「이유유왕」「이견대인」이다.——다시 관심에서 회통한다. 이것은 삼학 가운데 증상의 「정학」에 해당하여, 진실한 지혜에 순종해야 비로소 이체를 볼 수 있다.

彖曰：重巽以申命，剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。君子之在旅也，得乎丘民而為天子，民有能而順乎君，君則殷勤鄭重，申吾命以撫綏之。蓋由剛巽乎中正之德，故其志得行，故柔皆順之也。剛不中正，則不足以服柔；柔不順剛，則亦不得小亨矣。利有攸往，利見大人，正所以成其小亨；不往不見，何以得亨也哉。象曰：隨風巽。君子以申命行事。風必相隨繼至，乃可以鼓萬物；君子必申明其命，篤行其事，乃可以感萬民，故曰君子之德風。

《단전》에 이르기를, 손을 겹친 것은 명을 거듭 신명하기 위함이다. 강이 손하여 중정하여 뜻이 행해진다. 유가 모두 강에 순종하니, 이로써 소형하고 갈 곳이 있으며 대인을 보기에 이롭다.——지욱의 해설： 군자가 아직 기려 가운데 있을 때는, 바로 《맹자》의 말하는 바와 같이 백성의 옹대를 얻으면 천자가 될 수 있다. 백성에게 재능이 있어 군주에게 순종하면, 군주는 은근하고 정중하게 나의 정령을 반복 신명하여 그들을 안무한다. 이는 전적으로 양강이 능히 중정의 덕에 순입하기에, 심지가 추행되고 음유도 또한 모두 이에 순종한다. 양강이 중정하지 않으면 음유를 심복하게 하기에 족하지 않고, 음유가 양강에 순종하지 않으면 이 소형을 얻을 수도 없다. 「이유유왕」「이견대인」은 바로 이 소형을 성취하기 위해 쓰이는 것이니, 가지 않고 보지 않으면 무엇으로 형통을 얻겠는가. 《대상전》에 이르기를, 바람이 따라 이르는 것이 손괘이다. 군자는 이를 본받아 명을 신명하고 행사를 행한다.——바람은 반드시 한 바람 한 바람이 잇따라 불어 와야 비로소 만물을 고동할 수 있다. 군자는 반드시 정령을 반복 신명하고 정사를 독실히 추행해야 비로소 만민을 감동할 수 있다. 그러므로 《논어》에 「군자지덕풍」——군자의 덕행은 바람과 같다 하였다.

初六：進退，利武人之貞。象曰：進退，志疑也；利武人之貞，志治也。初六，巽之主也。巽主於入，而陰柔每患多疑，故或進而且退。夫天下事本無可疑，特其志自疑耳；決之以武人之貞，則志治而天下事不難治矣。此所云武人之貞，即彖所云有攸往而見大人者也。

초육 효사에 이르기를, 나아갔다 물러났다 한다. 무인의 바름에 이롭다. 《소상전》에 이르기를, 진퇴하는 것은 뜻이 의심하기 때문이며, 무인의 바름에 이로운 것은 뜻이 다스려지기 때문이다.——지욱의 해설： 초육은 손괘의 주효이다. 손의 성정은 「입」에 주하는데, 음유의 병은 늘 다의에 있으므로, 막 나아가려 하다가 또 물러난다. 천하의 일은 본래 의심할 것이 없고, 다만 그 자신의 심지가 의심할 따름이다. 무인의 저 과결한 정정으로 이를 결단하면, 심지가 일단 다스려지면 천하의 일도 또한 다스리기 어렵지 않다. 여기서 말하는 「무인지정」은 《단전》의 말하는 「유유왕」 하고 「대인을 본다」는 뜻이다.

九二：巽在床下，用史巫紛若，吉，無咎。象曰：紛若之吉，得中也。九五陽剛中正，為巽之主，如坐床上，則九二巽德之臣，固宜在床下矣。然以剛中得初六之順，未免有僭竊之嫌，故必用史以紀吾所行，用巫以達吾誠悃，紛若不敢稍疏，乃得中而吉無咎也。

구이 효사에 이르기를, 상 아래에 손한다. 사무를 써서 분약하게 한다. 길하고 허물 없다. 《소상전》에 이르기를, 분약의 길함은 가운데를 얻기 때문이다.——지욱의 해설： 구오는 양강중정으로 손괘의 주효이니, 상 위에 앉은 것과 같다. 그러면 구이라는 손순의 덕을 갖춘 신자는 자연히 상 아래에 있어야 한다. 다만 그것은 양강거중으로 초육의 순종을 얻어, 참월찬권의 혐의를 면하기 어려우므로, 반드시 사관을 써서 나의 소작소위를 기록하게 하고 무축을 써서 나의 한 조각 성의를 위에 이르게 하여, 분분히 한 점의 소홀도 감히 하지 않아야, 비로소 중도에 합하여 길리하고 허물이 없게 된다.

九三：頻巽，吝。象曰：頻巽之吝，志窮也。以剛居剛，非能巽者，勉強學巽，時或失之。蓋志窮則不止於志疑，疑可治而窮則吝矣。六四：悔亡，田獲三品。象曰：田獲三品，有功也。陰柔得正，為巽之主，順乎九五陽剛中正之君，此休休有容之大臣，天下賢才皆樂為用者也，故如田獲三品而有功。三品者，除九五君位，餘三陽皆受其羅網矣。

구삼 효사에 이르기를, 빈번히 손한다. 인함이 있다. 《소상전》에 이르기를, 빈손의 인함은 뜻이 다했기 때문이다.——지욱의 해설： 구삼은 양효로 양위에 있어 본래 능히 유순할 사람이 아니다. 억지로 유순을 배우므로 늘 손을 놓친다. 심지의 「궁」은 초육의 심지의 「의」보다 한층 더 나아간 것이다. 의는 아직 정치할 수 있으나 궁은 다만 수인뿐이다. 육사 효사에 이르기를, 회한이 사라진다. 사냥하여 삼품을 얻는다. 《소상전》에 이르기를, 사냥하여 삼품을 얻은 것은 공이 있기 때문이다.——육사는 음유로 자리에 맞고 바름을 얻어 손괘의 주효이며, 구오라는 양강중정의 군주에게 순종한다. 바로 《상서·진서》의 말하는 저 관홍하여 용량 있는 대신으로, 천하의 현재가 모두 즐겨 그에게 쓰이므로, 사냥하여 삼품을 얻는 것 같은 공이 있다. 이른바 「삼품」은 구오라는 군위를 제외하고, 나머지 세 양효가 모두 그의 나망에 떨어진 것을 말한다.

九五：貞吉悔亡，無不利，無初有終，先庚三日，後庚三日，吉。象曰：九五之吉，位正中也。雖有其德，苟無其位，則不敢變更；雖有其位，苟無其德，則不能變更。九五蓋德位相稱者也，故得其巽之貞，而亦吉，亦悔亡，亦無不利。然事既變更，則是無初；變更得正，所以有終。又必丁寧於未更三日之先，且豫揆度於既更三日之後，則吉也。盤庚以之。

구오 효사에 이르기를, 바르면 길하고 회한이 사라지며 이롭지 않음이 없다. 처음은 없으나 끝이 있다. 경 사흘 전과 경 사흘 뒤니 길하다. 《소상전》에 이르기를, 구오의 길함은 자리가 바르고 가운데이기 때문이다.——지욱의 해설： 한 사람이 비록 그 덕행이 있어도 그 자리가 없으면 감히 변경을 일으키지 못하고, 비록 그 자리가 있어도 그 덕행이 없으면 변경을 일으킬 수 없다. 구오는 바로 덕과 위가 상칭하는 사람이니, 그러므로 손괘의 바름을 얻어, 이로써 길하고 이로써 회망하고 이로써 이롭지 않음이 없다. 그러나 일이 이미 변경된 이상 옛 한 벌은 없어진다. 이것이 「무초」이다. 변경이 단정하기에 비로소 「유종」이다. 이 밖에 또 반드시 변경의 삼 일 전에 반복하여 정녕 고계하고, 또 미리 변경의 뒤 삼 일에 효과를 심도해야 한다. 이래야 비로소 길하다. 상나라 반경의 천도가 이 방법을 쓴 것이다.

上九：巽在床下，喪其資斧，貞凶。象曰：巽在床下，上窮也；喪其資斧，正乎凶也。以陽剛居卦上，舉凡九五九二之能巽者，皆在我床下矣，而我方上窮而不知。故初六六四之資斧，皆為二五所用，而不為我用。其凶也，是其正也，何所逃乎。佛法釋六爻者：初是世間事禪，有進有退；二是空慧，宜史巫以通實相；三是乾慧，不能固守；四是出世間禪，多諸功德；五是中道正慧，接別入圓，故無初有終；上是邪慧，滅絕功德。

상구 효사에 이르기를, 상 아래에 손하고 그 자부를 잃는다. 바르나 흉하다. 《소상전》에 이르기를, 상 아래에 손한 것은 위에 있어 다했기 때문이며, 그 자부를 잃은 것은 바로 흉한 까닭이다.——지욱의 해설： 상구는 양강으로 일괘의 최상에 있어, 무릇 구오·구이 등 능히 유순한 효들은 그것에서 보면 모두 자기의 상 아래에 있고, 그것은 바로 궁진의 땅에 처하면서도 스스로 알지 못한다. 그러므로 초육·육사라는 이 두 개의 「자부」는 모두 구이·구오에게 취용되어 그 차례에 돌아오지 않는다. 그 흉함은 바로 그 자신이 부른 것이니 어디로 달아나겠는가.——이하 그는 불법으로 효마다 회통한다. 초효는 세간의 사상선정으로 진퇴가 있다. 이효는 공을 비추는 혜로, 사관무축의 힘을 빌어 실상에 통달해야 한다. 삼효는 「건혜」(정수의 자윤을 얻지 못한 마른 지혜)로 지키기가 견고하지 않다. 사효는 출세간의 선정으로 갖가지 공덕을 구족한다. 오효는 중도정혜로 「별교」의 사람을 「원교」(천태화법의 사교는 장·통·별·원으로, 원교가 가장 원만구경)에 접인할 수 있으므로 「무초유종」이라 한다. 상효는 곧 사혜로 공덕을 모두 단멸한다.

（兌下　兌上）兌：亨，利貞。入則自得，自得則說；自得則人亦得之，人得之則人亦說之矣，說安得不亨哉。然說之不以正，君子不說，故利貞焉。書云：無拂民以從己之慾，罔違道以千百姓之譽。彖曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉。剛中則無情慾偏倚之私，柔外則無暴戾粗浮之氣，此說之至正，天地同此一德者也。以此德而先民，民自忘勞；以此德而犯難，民自忘死。即此是說之大，民自勸而胥化於善，非以我勸民也。

(하괘 태·상괘 태) 태괘의 괘사에 이르기를, 형통하고 바름에 이롭다.——지욱의 해설： 앞의 괘는 「입」을 말하였다. 능히 손입하면 스스로 그 즐거움을 얻고, 스스로 그 즐거움을 얻으면 환열한다. 스스로 얻는 바가 있으면 남도 또한 그것을 얻고, 남이 그것을 얻으면 또한 환열한다. 환열이 어찌 형통하지 않겠는가. 그러나 기뻐하는 바가 바름에 합하지 않으면 군자는 환열하지 않으므로, 괘사에 한 구절 「이정」을 더한다. 《상서·대우모》에 이르기를, 백성의 마음을 어겨 자기의 욕을 따르지 말고, 정도를 어겨 백성의 찬예를 구하지 말라. (저본의 이 두 구절은 금본 《상서》와 문자가 약간 다르고, 「간」 글자를 「천」으로 되어 있다. 지금 그대로 적는다.) 《단전》에 이르기를, 태는 기뻐함이다. 강이 가운데이고 유가 밖이며, 기뻐하여 바름에 이롭다. 이로써 하늘에 순종하고 사람에게 응한다. 기뻐하여 선민을 앞서면 백성이 그 수고를 잊고, 기뻐하여 어려움을 범하면 백성이 그 죽음을 잊는다. 기쁨이 큰가, 백성이 권면함이여.——지욱의 해설： 양강이 가운데 있으면 정욕편사의 병이 없고, 음유가 밖에 있으면 폭려조부의 기습이 없다. 이것은 가장 순정한 희열이며, 천지가 함께 가지는 이 한 가지 덕이다. 이 덕으로 백성의 앞에 서면 백성이 저절로 노고를 잊고, 이 덕으로 간난을 범하면 백성이 저절로 생사를 잊는다. 이것이 희열의 위대한 까닭이다——백성이 스스로 서로 권면하여 일제히 선을 향하는 것이지, 내가 거기서 그들을 권하는 것이 아니다.

象曰：麗澤兌。君子以朋友講習。澤相麗則不枯竭，學有朋則不孤陋。以文會友，講也；以友輔仁，習也。講而不習則罔，習而不講則殆。講則有言不背於無言，習則無言證契於有言；又講則即無言為有言，習則即有言成無言矣。

《대상전》에 이르기를, 두 못이 서로 잇닿은 것이 태괘이다. 군자는 이를 본받아 붕우와 강습한다.——지욱의 해설： 두 수택이 피차로 서로 잇닿으면 마르지 않고, 학문에 붕우가 있으면 고루과문하지 않다. 증자는 「문으로 벗을 만난다」 하였으니 저것은 「강」이고, 「벗으로 어짊을 돕는다」 하였으니 저것은 「습」이다. 공자는 「배우고 생각하지 않으면 망하고, 생각하고 배우지 않으면 태하다」 하였는데, 여기서는 마침 이를 빌려 말한다. 다만 강하고 습하지 않으면 미망하여 얻는 것이 없고, 다만 습하고 강하지 않으면 의태하여 편안치 않다. 강이란 말해진 말이 말할 수 없는 본체를 어기지 않게 하는 것이며, 습이란 말할 수 없는 증오가 말해진 말에 계합하게 하는 것이다. 더 나아가 한 겹 말하면, 강이란 「무언」을 「유언」으로 시설하는 것이며, 습이란 「유언」을 「무언」으로 화하여 체증하는 것이다.

初九：和兌，吉。象曰：和兌之吉，行未疑也。剛正無應，和而不同，得兌之貞者也，無私故未有疑。九二：孚兌，吉，悔亡。象曰：孚兌之吉，信志也。剛中則誠內形外，自信其志，亦足以取信於天下矣。六三：來兌，凶。象曰：來兌之凶，位不當也。六三為兌之主，何以凶哉？乾得坤之上爻而為兌，以陽為體，以陰為用者也。若內無其體，徒欲外襲其用以來取悅於人，則亂義必矣，君子所以惡夫侒者。

초구 효사에 이르기를, 화태(和兌). 길하다. 《소상전》에 이르기를, 화태의 길함은 행함이 아직 의심받지 않기 때문이다.——지욱의 해설： 초구는 양강득정으로 위에 호응하는 효가 없어, 바로 《논어》의 말하는 「화이부동」, 태괘의 바름을 얻은 자이다. 마음에 사심이 없으므로 행함에 의심받는 곳이 없다. 구이 효사에 이르기를, 부태(孚兌). 길하고 회한이 사라진다. 《소상전》에 이르기를, 부태의 길함은 그 뜻을 믿기 때문이다.——구이는 양강거중으로, 내심이 성실하면 저절로 밖에 나타나고, 스스로 자기의 심지를 믿을 수 있으면 또한 천하의 믿음을 얻기에 족하다. 육삼 효사에 이르기를, 기뻐하러 온다. 흉하다. 《소상전》에 이르기를, 내태의 흉함은 자리가 맞지 않기 때문이다.——지욱의 해설： 육삼은 하괘 태의 주효이다. 어찌하여 도리어 흉한가. 태는 건체의 윗효를 곤의 상효로 바꾸어 이루어진 것으로, 양강을 본체로 하고 음유를 작용으로 하기 때문이다. 만일 안에 저 양강의 본체가 없고 다만 밖에서 저 음유의 작용을 습취하려 하여, 달려가서 남의 환심을 사려 하면, 반드시 도의를 패괴한다——이것이 바로 군자가 첨님의 사람을 증오하는 까닭이다. (저본의 「님」 글자는 「안」으로 되어 있다. 지금 그대로 적는다.)

九四：商兌未寧，介疾有喜。象曰：九四之喜，有慶也。兌不可以不利貞也。三之來兌，何足戀惜，乃不忍絕而商之，心必未寧。惟介然自斷，速疾勿遲，則有喜矣。大臣不為諂媚所惑，天下且受其慶，不止一身有喜而已。

구사 효사에 이르기를, 상의하여도 아직 편안치 않다. 질환을 끊으면 기쁨이 있다. 《소상전》에 이르기를, 구사의 기쁨은 경사가 있기 때문이다.——지욱의 해설： 희열은 바름에 합하지 않아서는 안 된다. 육삼이 달려와 아첨하는 것에 무슨 유련할 가치가 있겠는가. 구사는 끊어 절하기를 차마 못하여 오히려 거기서 반복하여 저울질하니, 마음속은 당연히 편안치 않다. 다만 경개하게 스스로 결단을 내려, 쾌도로 난마를 끊어 다시 늘이지 않아야 비로소 기쁨이 있다. 대신이 첨미에 미혹되지 않으면 천하가 모두 이 희경을 입으니, 다만 그 자신 한몸에 기쁨이 있을 뿐이 아니다.

九五：孚于剝，有厲。象曰：孚于剝，位正當也。陽剛中正，誠內形外之至者也，故不惟可孚於君子，亦可孚于剝正之小人，使彼改惡從善，反邪歸正，而有厲焉。蓋既有其德，又有其位，故化道如此之盛耳。上六：引兌。象曰：上六引兌，未光也。上六亦為兌主，然既無其體，惟思以悅引人，則心事亦曖昧矣。三欲來四，上欲引五，其情態同，而三不當位故凶，上猶得正故不言凶。

구오 효사에 이르기를, 박(剝)에 믿음이 있다. 위태로움이 있다. 《소상전》에 이르기를, 박에 믿음이 있는 것은 자리가 바르고 마땅하기 때문이다.——지욱의 해설： 구오는 양강중정으로, 내심이 성실하고 외형이 필현하는 극점에 이른 사람이다. 그러므로 군자에게 믿음을 얻을 뿐 아니라, 저 정도를 박식하는 소인에게도 믿음을 얻어, 그들로 하여금 악을 고치고 선을 따르며 사를 버리고 바름에 돌아오게 한다——다만 이 가운데 스스로 위험이 있어 경계를 요한다. 그에게는 그 덕이 있고 또 그 자리가 있으므로, 감화의 도가 이토록 융성하는 것이다. 상육 효사에 이르기를, 기쁨을 인한다. 《소상전》에 이르기를, 상육이 인태하는 것은 아직 빛나지 않기 때문이다.——상육도 또한 태괘의 주효이나, 그것은 저 양강의 본체가 없으므로, 다만 취열로 사람을 인인하려 생각할 따름이라 심사가 애매불명하다. 육삼은 달려가서 구사에게 아첨하려 하고, 상육은 구오를 인인하려 하니, 양자의 정태가 같다. 다만 육삼은 위치가 맞지 않아 흉하고, 상육은 음효로 음위에 있어 오히려 바름을 얻었다고 헤아릴 수 있으므로, 효사는 흉하다 하지 않는다.

（坎下　巽上）渙：亨，王假有廟，利涉大川，利貞。悅而後散之，謂公其悅於天下，而不獨樂其樂，故亨也。既能與民同樂，則上可以悅祖考，故王假有廟；遠可以悅四夷，故利涉大川。而悅不可以不正也，故誡之以利貞。

(하괘 감·상괘 손) 환괘의 괘사에 이르기를, 형통하다. 임금이 묘에 이른다. 큰 강을 건너기에 이롭고, 바름에 이롭다.——지욱의 해설： 앞의 괘는 희열을 말하였다. 희열한 뒤에는 이를 흩어야 하니, 자기의 희열을 공하여 천하에 베풀고 홀로 이 쾌락을 향수하지 않으므로 형통한다. 이미 백성과 즐거움을 같이하면, 위로는 조상을 환열하게 할 수 있으므로 「왕가유묘」라 하고, 멀리로는 사방의 이족을 환열하게 할 수 있으므로 「리섭대천」이라 한다. 그리고 희열은 바름에 합하지 않아서는 안 되므로, 괘사는 「리정」으로 경계한다.

彖曰：渙，亨，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。王假有廟，王乃在中也；利涉大川，乘木有功也。九二剛來而不窮，六四柔得位乎外而上順於九五，此能擴充兌卦剛中柔外之德，而渙其悅於天下者也，安得不亨。又九五居上卦之中，此王假有廟以悅祖考之象；乘巽木而涉坎水，此遠悅四夷決定有功之象，而貞在其中矣。

《단전》에 이르기를, 환은 형통하다. 강이 와서 다하지 않기 때문이다. 유가 밖에서 자리를 얻어 위로 같이하기 때문이다. 임금이 묘에 이른 것은 임금이 마침 가운데에 있기 때문이다. 대천을 건너기에 이로운 것은 나무를 타서 공이 있기 때문이다.——지욱의 해설： 구이라는 양강이 와서 하괘의 중위에 있어 다하지 않고, 육사라는 음유가 외괘에서 자리를 얻어 위로 구오에 순종하여 동심한다——이것은 바로 태괘의 「강중유외」의 덕행을 확충하여, 저 희열을 천하에 산포하는 것이니 어찌 형통하지 않겠는가. 더 나아가 구오는 상괘의 중위에 있으니, 이는 「왕가유묘」하여 조상을 환열하게 하는 상이며, 상괘 손의 나무 배를 타고 하괘 감의 물을 건너는 것은, 먼 곳의 이족을 환열하게 하여 반드시 공이 있는 상이다——그리고 「정」도 또한 그 가운데에 포함되어 있다.

象曰：風行水上，渙。先王以享于帝立廟。風行水上，不勞力而波濤普遍。先王享帝以事天，立廟以事先，盡其一念誠孝，即足以感通天下，恩波亦無不遍矣。故曰明乎郊社之禮、禘嘗之義，治國其如視諸掌乎。

《대상전》에 이르기를, 바람이 물 위를 가는 것이 환괘이다. 선왕은 이를 본받아 제를 향하고 묘를 세운다.——지욱의 해설： 바람이 물 위에 불면, 무슨 힘도 들이지 않고 파도가 널리 흔들려 퍼진다. 선왕은 제를 향하여 상천을 봉사하고, 종묘를 세워 조상을 봉사한다. 다만 이 한 생각의 성경효심을 다하면, 천하에 감통하기에 족하고, 은택의 파란도 또한 두루 미치지 않는 것이 없다. 그러므로 《중용》에 이르기를, 교사의 예·제상의 의를 밝히면 나라를 다스리는 것이 대개 자기 손바닥을 보는 것 같은 쉬움이리라 하였다.

初六：用拯，馬壯吉。象曰：初六之吉，順也。初居坎下，受四之風而用拯，拯則出水而登陸矣。坎於馬為美脊，今初六順於九二，故為馬壯而吉。九二：渙奔其杌，悔亡。象曰：渙奔其杌，得願也。此正彖傳所謂剛來而不窮者也。當渙時而來奔據於杌，卓然安處中流，得其自悅悅他之願，故悔亡。

초육 효사에 이르기를, 구하는 데 쓰면 말이 장건하면 길하다. 《소상전》에 이르기를, 초육의 길함은 순하기 때문이다.——지욱의 해설： 초육은 하괘 감의 최하에 있어, 육사의 저 한 바람의 고탕을 받아 구발되어 나오니, 한번 구발되면 물에서 나와 육지에 오른다. 《설괘전》에 감은 말의 상에서 척배가 건미한 말이라 하였다. 지금 초육은 구이에 순종하므로, 장마를 취상으로 하여 길하다. 구이 효사에 이르기를, 흩어질 때에 그 올에 달려간다. 회한이 사라진다. 《소상전》에 이르기를, 그 올에 달려간 것은 바라는 바를 얻기 때문이다.——이것은 바로 《단전》의 말하는 「강내이불궁」의 한 효이다. 환산의 때를 당하여 그것은 달려와 나무 올에 의지하여 지키니, 탁연히 안온하게 수류 가운데에 서서, 자기를 환열하게 하고 또 남을 환열하게 하는 심원을 실현하였으므로, 회한이 사라진다.

六三：渙其躬，無悔。象曰：渙其躬，志在外也。陰居坎體之上，六四上同上九之風而渙之，舉體散作波濤以潤於物，志在外而不在躬，故無悔也。六四：渙其群，元吉，渙有丘，匪夷所思。象曰：渙其群無吉，光大也。此正彖所謂柔得位乎外而上同者也。陰柔得正，為巽之主，上同九五，下無應與，盡渙其群以合於大公。此則天下一家，萬物一體，名雖為渙，而實乃有丘矣。聖人無己，無所不己，光明正大之道，豈平常思慮所能及哉。

육삼 효사에 이르기를, 그 몸을 흩는다. 회한이 없다. 《소상전》에 이르기를, 그 궁을 흩은 것은 뜻이 밖에 있기 때문이다.——지욱의 해설： 육삼은 음효로 감체의 최상에 있고, 육사가 위로 상구의 저 바람과 동심하여 이를 불어 흩으므로, 그것은 온몸이 파도가 되어 만물을 자윤하러 가니, 심지가 천하에 있고 자신에 있지 않으므로 회한이 없다. 육사 효사에 이르기를, 그 무리를 흩는다. 크게 길하다. 흩어져서 그 구릉이 있으니, 평범한 이가 생각할 바가 아니다. 《소상전》에 이르기를, 그 무리를 흩어 크게 길한 것은 광대하기 때문이다. (저본의 「원길」은 여기서 「무길」로 되어 있다. 지금 그대로 적는다.)——이것은 바로 《단전》의 말하는 「유가 자리를 밖에서 얻어 위로 같이함」의 한 효이다. 그것은 음유로 자리에 맞고 바름을 얻어 상괘 손의 주효이며, 위로 구오와 동심하고 아래로 호응하는 사당이 없어, 자기의 작은 무리를 완전히 흩어 대공에 돌아간다. 이렇게 하면 천하가 한 집이 되고 만물이 한 몸이 된다. 이름을 「환」(흩음)이라 하나, 실제로는 도리어 구산에 모인 것이다. 성인에게는 하나의 사아도 없으므로, 한 곳도 그 자신이 아닌 곳이 없다. 이러한 광명정대의 도는 어찌 평상의 사려가 생각해 미칠 수 있겠는가.

九五：渙汗其大號，渙王居，無咎。象曰：王居無咎，正位也。發大號以與民同悅，如汗之發於中而浹於四體。蓋四之渙群，由五為王而居於正位，四乃得上同之。是故大號如汗渙於外，王居正位常在中，故無咎也。

구오 효사에 이르기를, 그 큰 호령을 흩는다. 임금이 있다. 허물 없다. 《소상전》에 이르기를, 왕이 있어 허물이 없는 것은 바른 자리이기 때문이다.——지욱의 해설： 중대한 호령을 발포하여 백성과 기쁨을 같이하는 것은, 땀이 체내에서 나서 사지에 두루 퍼지는 것과 같다. 육사가 자기의 당군을 흩을 수 있었던 것은, 구오가 군왕으로서 단정한 자리에 있기에, 육사가 비로소 위로 그와 동심할 수 있었기 때문이다. 그러므로 중대한 호령은 땀처럼 밖에 산포되고, 군왕은 단정히 바른 자리에 있어 늘 가운데를 지키므로, 허물이 없다.

上九：渙其血去逖出，無咎。象曰：渙其血，遠害也。血者，坎之象；逖者，遠也。人有大患，為其有身，常情執之，保為己躬；正理觀之，乃膿血聚，毒害本耳。上九用六四之風，以渙六三之躬，六三可謂忘身為國，故志在外而無悔。然非上九為其遠害，則六三何能興利乎。

상구 효사에 이르기를, 그 혈을 흩어 멀리 벗어난다. 허물 없다. 《소상전》에 이르기를, 그 혈을 흩은 것은 해를 멀리했기 때문이다.——지욱의 해설： 「혈」은 감괘의 상이고, 「적」은 곧 멂이다. 《노자》에 사람에게 큰 근심이 있는 까닭은 이 몸이 있기 때문이라 하였다. 상인의 정집은 이를 견고히 지켜 자기의 몸으로 삼아 보양한다. 그러나 바른 이치로 관찰하면, 그것은 다만 한 덩어리의 농혈의 취합·일체의 독해의 근본일 따름이다. 상구는 육사의 저 바람을 빌어 육삼의 몸을 불어 흩는다. 육삼은 자신을 잊고 나라를 위해 힘을 다했다고 할 만하니, 그러므로 심지가 밖에 있어 회한이 없다. 그러나 만일 상구가 이를 대신하여 화해를 멀리하지 않았다면, 육삼이 어찌 이익을 일으킬 수 있었겠는가.

合六爻言之：九二如賢良民牧，承流宣化；六四如名世大臣，至公無私；九五如治世聖王，與民同樂；上九如保傅司徒，教民除害。初因此而出險，既拔苦必得樂，故吉；三因此而忘我，既遠害必興利，故無悔也。

여섯 효를 합하여 말하면, 구이는 현량한 지방 장관과 같아 조정의 정령을 승접하고 교화를 선양하고, 육사는 세상에 이름난 대신과 같아 지극히 공정하여 털끝만큼도 사심이 없으며, 구오는 치세의 성왕과 같아 백성과 즐거움을 같이하고, 상구는 태보·태부·사도 같은 사보의 관과 같아 백성을 교도하여 화해를 제거하게 한다. 초육은 이로 말미암아 험경을 벗어나니, 고통을 제거한 이상 반드시 즐거움을 얻으므로 길하다. 육삼은 이로 말미암아 자아를 잊으니, 화해를 멀리한 이상 반드시 이익을 일으키므로 회한이 없다.

（兌下　坎上）節：亨，苦節不可貞。水以風而渙，以澤而節。節則不潰不涸，而可以常潤，故亨。夫過於渙必竭，故受之以節；然過於節則苦，又豈可常守乎。彖曰：節，亨，剛柔分而剛得中。苦節不可貞，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通。天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。得中則不苦，苦則窮，窮則不可以處常；不苦則說，說則並可以行險。惟節而當位，斯為中正；惟中正故通而不窮。天有四時，王有制度，皆所謂中正以通者也。

(하괘 태·상괘 감) 절괘의 괘사에 이르기를, 형통하다. 쓴 절제는 바르게 할 수 없다.——지욱의 해설： 물은 바람을 만나면 흩어지고, 못을 만나면 절제를 받는다. 절제가 있어야 비로소 궤결하지 않고 또 건갈하지 않으며, 오래 자윤할 수 있으므로 형통한다. 환산이 지나치면 반드시 고갈하므로, 환괘 뒤에 절괘가 잇는다. 그러나 절제가 지나치면 쓰니, 어찌 오래도록 지킬 수 있겠는가. 《단전》에 이르기를, 절은 형통하다. 강유가 나뉘어 강이 가운데를 얻기 때문이다. 고절은 바르게 할 수 없는 것은 그 도가 다했기 때문이다. 기뻐하여 험을 가고, 자리에 맞아 절하고, 중정하여 통한다. 천지가 절하여 사시가 이루어진다. 제도로 절하여 재물을 상하지 않고 백성을 해치지 않는다.——지욱의 해설： 중도를 얻으면 쓰지 않고, 쓰면 다하고, 다하면 상도로 삼을 수 없다. 쓰지 않으면 환열하고, 환열하면 험로도 또한 갈 수 있다. 다만 절제하고 또 자리에 맞아야 비로소 중정이라 헤아리고, 다만 중정하여야 비로소 통달하여 다하지 않는다. 하늘에 사시가 있고 왕에게 제도가 있으니, 모두 《단전》의 말하는 「중정이통」의 예이다.

象曰：澤上有水，節。君子以制數度議德行。若冕旒，若宗廟，若樂舞，若階陛，若蓍龜，若爵祿等，皆有其數以為度，制使各得其節，則無過與不及，而不奢不儉；若見君，若事親，若接賓，若居喪等，皆根乎德以成行，議使各當其節，則無過與不及，而可繼可傳。如澤節水，稱其大小淺深，要使不潰不涸而已。

《대상전》에 이르기를, 못 위에 물이 있는 것이 절괘이다. 군자는 이를 본받아 수도를 제정하고 덕행을 의의한다.——지욱의 해설： 면관의 수류, 종묘의 규모, 악무의 행렬, 계첩의 층급, 시초구갑의 용법, 작위봉록의 등차 같은 것은 모두 일정한 수목으로 법도를 삼아, 제정하여 각각 절도에 맞게 하면 지나침도 미치지 못함도 없어, 이로써 사치도 하지 않고 인색도 하지 않는다. 또 군주에게 조견하고, 부모를 봉사하고, 빈객을 접대하고, 거상하여 제도를 지키는 것 등은 모두 내심의 덕에 뿌리내려 행위를 이루는 것이니, 의평하여 각각 그 절도에 맞게 하면 지나침도 미치지 못함도 없어, 이로써 지속할 수 있고 유전할 수 있다. 이는 못이 물에 절도를 세우는 것에 비기어, 물의 대소심천을 칭량하여, 요컨대 그것을 궤결도 건갈도 하지 않게 할 따름이다.

初九：不出戶庭，無咎。象曰：不出戶庭，知通塞也。節之義亦多矣：或時節，或裁節，或品節，或名節，或撙節，或符節，或節制，或節文，或節限，或節操。今且以時節言之：剛正而居下位，九二塞於其前，故順時而止，不出戶庭；既知裁節，則品節名節皆善矣。復以節制言之：上應六四，水積尚淺，故宜塞使不流也。

초구 효사에 이르기를, 호정을 나가지 않는다. 허물 없다. 《소상전》에 이르기를, 호정을 나가지 않은 것은 통하고 막힘을 알기 때문이다.——지욱의 해설： 「절」이라는 글자의 함의는 많다. 시령절후의 절, 재단의 절, 품제등급의 절, 명예기절의 절, 준억검성의 절, 부신빙증의 절, 절제약속의 절, 예의문식의 절, 한량의 절, 조수의 절이 있다. 여기서는 잠시 시령절후로 말한다. 초구는 양강득정으로 하위에 있고, 구이가 그 앞에 막혀 있으므로, 그것은 시세에 순종하여 멈추어 안방의 정원을 나가지 않는다. 이미 재단을 알면, 품제의 절·명예의 절도 또한 모두 잘 지킬 수 있다. 다시 수류의 절제로 말하면, 초구는 위로 육사에 응하여 물이 아직 얕게 쌓여 있으므로, 그것을 막아 흘러나가지 못하게 해야 한다.

九二：不出門庭，凶。象曰：不出門庭凶，失時極也。若以時節言之：既在可為之位，又有剛中之德，六三已闢其門，而乃上無應與，固守小節，豈非大失。復以節制言之：上對九五，水積漸深，便宜通之使流，鬍鬚阻塞以致洪泛，豈非失時之極。

구이 효사에 이르기를, 문정을 나가지 않는다. 흉하다. 《소상전》에 이르기를, 문정을 나가지 않아 흉한 것은 때를 잃기가 극에 달했기 때문이다.——지욱의 해설： 먼저 시령절후로 말하면, 구이는 이미 유위할 수 있는 위치에 처하고 또 양강거중의 덕행이 있으며, 육삼이 이미 그를 위해 문을 열었는데, 위에 편편히 호응하는 효가 없다. 이에 작은 절개를 고수하여 움직이지 않으니, 이를 어찌 큰 실착이 아니라 하겠는가. 다시 수류의 절제로 말하면, 구이는 위로 구오에 대하여 물이 점차 깊게 쌓이니, 마땅히 그것을 소통하여 흘러가게 해야지, 어찌 막아 대하여 홍수범람을 양성할 필요가 있겠는가. 이를 어찌 시기를 잃기가 극에 달한 것이 아니라 하겠는가.

六三：不節若，則嗟若，無咎。象曰：不節之嗟，又誰咎也。若以時節言之：陰不中正，居下之上，又為悅主，故始則恣情適意而不知節若，後則憂患洊至而徒有嗟若，自取其咎，無可以咎誰也。復以節制言之：上對上六，水已氾濫，而澤口不能節之，徒有嗟若而已，將誰咎乎。

육삼 효사에 이르기를, 절제하지 않으면 곧 탄식한다. 허물 없다. 《소상전》에 이르기를, 절제하지 않은 탄식은 또 누구를 탓하랴.——지욱의 해설： 먼저 시령절후로 말하면, 육삼은 음효로 가운데도 바르지도 않고, 하괘의 최상에 있으며 또 태열의 주효이므로, 처음에는 정욕을 방종하고 마음대로 쾌활하여 절제를 모르다가, 뒤에는 우환이 잇따라 이르니, 다만 탄식만 있을 따름이다. 화는 스스로 부른 것이니 누구를 탓하겠는가. 다시 수류의 절제로 말하면, 육삼은 위로 상육에 대하여 물이 이미 범람하고 택구는 이를 절제하지 못하니, 다만 탄식할 따름이며 또 누구를 탓하겠는가.

六四：安節，亨。象曰：安節之亨，承上道也。若以時節言之：柔而得正，居大臣位以承聖君，故為安節，所謂太平宰相也。復以節制言之：下應初九，塞而不流，任九五上六之波及於物，而我獨享其安，故亨。

육사 효사에 이르기를, 절제에 편안히 있다. 형통하다. 《소상전》에 이르기를, 안절의 형통은 윗도를 받들기 때문이다.——지욱의 해설： 먼저 시령절후로 말하면, 육사는 음유로 자리에 맞고 바름을 얻어, 대신의 위에 있어 성명한 군주를 받드므로 「안절」이라 한다. 곧 사람들이 말하는 태평재상이다. 다시 수류의 절제로 말하면, 육사는 아래로 초구에 응하여, 막아 물이 흘러나가지 못하게 하고, 구오·상육의 파란이 만물을 윤택하는 데 맡기며, 나는 홀로 청정을 편안히 누리므로 형통한다.

九五：甘節吉，往有尚。象曰：甘節之吉，居位中也。陽剛中正，居於尊位，所謂當位以節者也。無過不及，故甘而吉；行之無敝，故往有尚。自居位中，故非失時極之九二所能阻礙。上六：苦節貞凶，悔亡。象曰：苦節貞凶，其道窮也。若以時節言之：純陰而居節之極，固守不通，故其道既窮，雖正亦凶。彼執為正，實非正也，惟悔而改之則不窮，不窮則凶可亡矣。復以節制言之：水以流下為其節操，六三兌口上缺，不能節制，故上六盡其流下之節而不稍留，遂至枯竭而為苦節，故曰其道窮也。

구오 효사에 이르기를, 감미로운 절제. 길하다. 가면 숭상받을 것이다. 《소상전》에 이르기를, 감절의 길함은 자리가 가운데에 있기 때문이다.——지욱의 해설： 구오는 양강으로 가운데 있어 바름을 얻고 존위에 있으니, 바로 《단전》의 말하는 「자리에 맞아 절함」의 한 효이다. 지나침도 미치지 못함도 없으므로, 절제함이 감미하여 길을 얻고, 추행하여 류폐가 없으므로 가면 사람에게 가상받는다. 그것은 스스로 중위에 있으므로, 저 「시기를 잃기가 극함」의 구이가 저애할 수 있는 바가 아니다. 상육 효사에 이르기를, 쓴 절제. 바르게 해도 흉하고, 회개하면 사라진다. 《소상전》에 이르기를, 고절이 바르게 해도 흉한 것은 그 도가 다했기 때문이다.——지욱의 해설： 먼저 시령절후로 말하면, 상육은 순수하게 음효로 절괘의 최상에 있어, 고수하여 통변을 모르므로 길이 이미 다하고, 비록 「바르다」 해도 여전히 흉하다. 그것은 스스로 지키는 것이 바르다고 생각하나, 실은 바름이 아니다. 다만 회개하여 이를 변해야 비로소 다함에 이르지 않고, 다하지 않으면 흉도 또한 없앨 수 있다. 다시 수류의 절제로 말하면, 물은 아래로 흐르는 것을 그 조수로 하는데, 육삼이 있는 택구의 상단에 결구가 있어 이를 절제하지 못하므로, 상육은 아래로 흐르는 절도를 다 써서 한 점도 남기지 않아, 마침내 고갈하여 쓴 절제가 되었다. 그러므로 《소상전》이 「그 도가 다했다」 한다.

（兌下　巽上）中孚：豚魚吉，利涉大川，利貞。四時有節，故萬物信之而各獲生成；數度德行有節，故天下信之而成其感應。孚者，感應契合之謂；中者，感應契合之源也。由中而感，故由中而應，如豚魚之拜風，彼豈有安排佈置、思議測度也哉。中孚而能若豚魚拜風，則吉矣。然欲致此道，則利涉大川，而又利貞。蓋不涉川，不足以盡天下之至變；不利貞，不足以操天下之至恆。不涉川，則不能以境煉心而致用；不利貞，則不能以理融事而立本也。

(하괘 태·상괘 손) 중부괘의 괘사에 이르기를, 성실이 저자와 어족에게 미치면 길하다. 큰 강을 건너기에 이롭고, 바름에 이롭다.——지욱의 해설： 앞의 괘는 절을 말하였다. 사시에 절도가 있으므로, 만물은 그것을 신임하여 각각 생장성숙을 얻는다. 예수법도와 덕행에 절도가 있으므로, 천하는 그것을 신임하여 피차의 감응을 이룬다. 「부」란 감응계합의 뜻이고, 「중」이란 감응계합의 원두이다. 중에서 감하므로 또한 중에서 응한다. 저자와 어족이 바람을 맞아 도약하여 풍신을 보지하는 것과 같아, 그들에게 무슨 안배포치·사량측도가 있겠는가. 중심의 성신이 저어가 바람을 맞는 것처럼 자연히 이룰 수 있으면 길하다. 그러나 이 지경에 이르려면 또한 「이섭대천」이어야 하고, 또한 「이정」이어야 한다. 대천을 건너지 않으면 천하의 가장 극단의 변고를 경력하기에 족하지 않고, 정을 지키지 않으면 천하의 가장 항상의 도리를 파악하기에 족하지 않기 때문이다. 대천을 건너지 않으면 경계로써 마음을 단련하여 작용을 발휘할 수 없고, 정을 지키지 않으면 이치로써 사를 융통하여 근본을 수립할 수 없다.

彖曰：中孚，柔在內而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。豚魚吉，信及豚魚也；利涉大川，乘木舟虛也；中孚以利貞，乃應乎天也。合全卦而觀之，二柔在內，則虛心善順，毫無暴戾之私；分上下而觀之，兩剛得中，則篤實真誠，毫無情慾之雜。兌悅則感人以和，巽順則入人必洽，故邦不祈化而自化也。信及豚魚，猶言信若豚魚。蓋人心巧智多而機械熟，失無心之感應，不及豚魚之拜風者多矣，故必信若豚魚，而後可稱中孚也。巽為木，為舟，浮於澤上，內虛而木堅，故能無物不載，無遠不達。

《단전》에 이르기를, 중부괘는 유가 내에 있고 강이 중을 얻어, 아래는 기뻐하고 위는 순종한다. 이 성신은 능히 방국을 감화한다. 돈어에 믿음이 미치면 길은, 신실이 돈어에게 미치면임이다. 대천을 건너기에 이로운 것은 나무 배를 타고 배의 속이 빈 것이다. 중부하여 바름에 이로운 것은 하늘에 응하는 것이다.——지욱의 해설： 전체 괘를 합하여 보면, 삼·사 두 유효가 중간에 있어, 곧 마음을 비워 잘 순종하고 한 점의 포력한 사심도 없다. 상하 두 괘를 나누어 보면, 이·오 두 강효가 각각 중위를 얻어, 곧 독실하고 진성하여 한 점의 정욕의 잡질도 없다. 태의 환열은 화순으로써 사람을 감동할 수 있고, 손의 유순은 사람의 마음에 깊이 들어가 반드시 상흡하므로, 방국은 그 감화를 구하지 않아도 스스로 감화된다. 「돈어에 신급」이란, 곧 신실이 돈어와 같다는 말이다. 사람의 심기교지는 많고 산계는 숙련하여, 이미 저 무심의 감응을 잃고 돈어가 바람을 맞는 데 미치지 못함이 심히 많다. 그러므로 반드시 신실이 돈어와 같아야 비로소 「중부」라 칭할 만하다. 손은 《설괘》에서 나무이며 또한 배로서, 택수 위에 뜨고 속이 비고 목질이 견실하므로, 무엇이든 싣고 얼마든 멀리 갈 수 있다.

人之柔在內如虛舟，剛得中如堅木，斯可歷萬變而無敗也。夫中孚即天下之至貞，惟利貞乃成中孚，此豈勉強造作所成，乃應乎天然之性德耳。試觀颶風將作，豚魚躍波，魚何心於感風，風何心於應魚，蓋其機則至虛，其理則至實矣。吾人現在一念心性亦復如是：不在內，不在外，不在中間，不在過去，不在現在，不在未來，覓之了不可得，可謂至虛。

사람의 음유가 안에 있는 것은 선복이 속이 빈 것과 같고, 양강이 중을 얻는 것은 목질이 견실한 것과 같다. 이렇게 해야만 만변을 경력하여도 패하지 않는다. 중부는 곧 천하의 가장 순정한 「정」이며, 또한 오직 정을 지켜야 비로소 중부를 성취할 수 있다. 이것이 어찌 면박하게 조작해 낼 수 있는 것이겠는가. 다만 천연본구의 성덕에 순응할 따름이다. 시금하라, 회풍이 장차 일어나려 할 때, 저자와 어족이 분분히 수파를 뛰어나온다. 물고기에게 무슨 심사가 있어 바람을 감응하겠는가. 바람에 또 무슨 심사가 있어 물고기에 회응하겠는가. 이로써 그들의 감응의 기관이 극히 허령하면서도 그 가운데의 도리는 극히 진실함을 볼 수 있다.——그는 즉시 이 겹의 도리를 관심으로 돌린다. 우리의 현전한 이 일념의 심성도 바로 이와 같다. 《능엄경》은 심의 소재를 추징하여, 그것이 안에도 없고 밖에도 없고 중간에도 없다 하고, 삼세에 걸쳐 추구하면 과거에도 없고 현재에도 없고 미래에도 없다 하였다. 이렇게 그것을 찾아도 마침내 요령히 얻을 수 없다——이것을 「지허」라 할 수 있다.

天非此無以為覆，地非此無以為載，日月非此無以為明，鬼神非此無以為靈，萬物非此無以生育，聖賢非此無以為道，體物而不可遺，可謂至實。夫十方三世之情執本虛，而心體真實，決不可謂之虛；天地萬物之理體本實，而相同幻夢，決不可謂之實。是故柔與剛非二物，內與中非二處也。知乎此者，方可名貞，方可涉川，方信及豚魚而吉矣。

그러나 하늘은 그것이 없으면 덮을 여지가 없고, 땅은 그것이 없으면 실을 여지가 없고, 일월은 그것이 없으면 광명할 여지가 없고, 귀신은 그것이 없으면 영험할 여지가 없고, 만물은 그것이 없으면 생육할 여지가 없고, 성현은 그것이 없으면 도를 이룰 여지가 없다. 그것은 만물의 본체로 되어 한 물건도 유루하는 것이 없다——이것은 또한 「지실」이라 할 수 있다. 시방삼세 일체의 정집은 본래 공허하나 심체는 진실하여, 결코 일미하게 그것을 허라 할 수 없다. 천지만물의 이체는 본래 진실하나 그들의 형상은 또한 환몽과 같아서, 또한 결코 일미하게 그것을 실이라 할 수 없다. 그러므로 유와 강은 두 가지 물건이 아니고, 「내」와 「중」도 또한 두 곳의 처소가 아니다. 이 겹을 아는 사람이어야 비로소 「정」을 말할 수 있고, 「대천을 건널」 수 있으며, 「돈어에 신급」하여 길을 얻는다고 논할 수 있다.

象曰：澤上有風，中孚。君子以議獄緩死。澤感而風應，風施而澤受，隨感隨應，隨施隨受，此中孚之至也。君子知民之為惡也，蓋有出於不得已者焉，如得其情，則哀矜而勿喜，故於獄則議之，功疑惟重，罪疑惟輕也；於死則緩之，與其殺不辜，寧失不經也。如此，則殺一人而天下服，雖死不怨殺者矣。

《대상전》에 이르기를, 못 위에 바람이 있는 것이 중부괘이다. 군자는 이를 본받아 옥을 의논하고 사형을 늦춘다.——지욱의 해설： 못이 한번 감동하면 바람이 회응하고, 바람이 한번 시가하면 못이 승수한다. 감을 따라 응하고 시를 따라 수하는 것, 이것이 중부의 극치이다. 군자는 백성이 악을 짓는 것이 왕왕 부득이한 고충에서 나옴을 안다. 마침 증자가 말한 바와 같이, 실정을 밝혀 알았으면 애긍하여 불쌍히 여기고 스스로 기뻐하지 말아야 한다. 그러므로 안건에는 반복하여 심의하고, 《상서·대우모》의 원칙에 따라, 공을 상줌에 의심이 있으면 중하게 하고 죄를 정함에 의심이 있으면 가볍게 한다. 사형에는 관완하게 집행하여, 무고를 잘못 죽이느니 차라리 상법을 지키지 않는 이름을 진다. 이렇게 하면 한 사람을 죽여도 천하가 심복하고, 죽임을 당한 사람도 죽었을지라도 죽인 자를 원망하지 않는다.

初九：虞吉，有他不燕。象曰：初九虞吉，志未變也。君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，皆是向一念未生前下手，即本體即功夫，即功夫即本體，故能遁世不見知而不悔，而天地位焉，萬物育焉，所謂闇然而日章者也。才起一念，則名為他，則志變而不燕矣。小人而無忌憚，行險徼（行亍+幸），皆從此一念構出，可不虞之於初也哉。中孚以天地萬物為公，若專應六四，便名有他。

초구 효사에 이르기를, 우(虞·헤아림)하면 길하고, 타(他)가 있으면 연(燕·편안)하지 않다. 《소상전》에 이르기를, 초구의 우길은 뜻이 아직 변하지 않았기 때문이다.——지욱의 해설：《중용》에 군자는 사람의 보지 못하는 곳에서 계신하고, 사람의 듣지 못하는 곳에서 공구한다 하였으니, 이것은 모두 하나의 념두가 아직 생기기 이전에 하수하는 것이다. 본체가 곧 공부이고 공부가 곧 본체이므로, 세상을 피하여 은거하고 사람에게 알려지지 않아도 회개하지 않을 수 있으며, 이로써 천지가 각각 그 자리에 편안하고 만물이 각각 그 생을 이룬다. 곧 《중용》의 말하는 「암연이 일장」——겉은 암담하나 속의 광채가 날마다 나타나는 것이다. 겨우 하나의 념두를 일으키면 그것을 「타」라 하고, 심지가 일변하면 편안하지 않게 된다. 소인이 기탄을 두려워하지 않고 간주주험하여 요행으로 이익을 구하는 것은 모두 이 일념에서 조성된다. 어찌 최초에 먼저 이를 심도하지 않겠는가. 중부는 천지만물을 공으로 삼는다. 만일 오로지 저 육사에게만 응하려 하면, 그것을 「유타」라 한다. (저본은 편방을 병합하여 「행」 글자를 나타냈다. 지금 그 원식을 그대로 적는다.)

九二：鳴鶴在陰，其子和之；吾有好爵，吾與爾靡之。象曰：其子和之，中心願也。剛得中而居二陰之下，此正闇然日章者也。鶴鳴子和，感應並出於天然，豈有安排勉強，故曰中心願也。子無專指，但取同德相孚之人。

구이 효사에 이르기를, 학이 그늘에서 우니 그 새끼가 이에 화한다. 내게 좋은 술이 있으니 나 너와 이를 나누리. 《소상전》에 이르기를, 그 새끼가 이에 화함은 중심의 원함이다.——지욱의 해설： 구이는 양강득중을 가지고 두 음효 아래에 처하니, 바로 저 겉은 암담하나 광채가 날마다 나타나는 사람이다. 학이 한번 울면 동류가 화합한다. 이 일감일응은 모두 천연에서 나오는데 무슨 안배면강이 있겠는가. 그러므로 《소상전》은 「중심원야」라 한다. 효사의 「자」는 결코 어느 한 사람을 전칭하는 것이 아니라, 다만 저 덕행이 서로 같고 피차 서로 믿는 사람을 취할 따름이다.

六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。象曰：或鼓或罷，位不當也。若以卦體合觀，則三與四皆所謂柔在內者也；今以諸爻各論，則六三陰不中正，為兌之主，本應上九，而彼方登天獨鳴，不來相顧，近得六四，敵體同類。故有時欣其所得，則或鼓；有時怨其所應，則或罷；有時遙憶上九，則或泣；有時且娛六四，則或歌。皆由無德，不能當位故也。

육삼 효사에 이르기를, 적을 얻었다. 혹은 북을 치고 혹은 그치며, 혹은 울고 혹은 노래한다. 《소상전》에 이르기를, 혹은 북을 치고 혹은 그침은 자리가 마땅치 않기 때문이다.——지욱의 해설： 만일 전체 괘를 합하여 보면, 삼·사 두 효는 모두 《단전》의 말하는 「유재내」에 속한다. 지금 각 효를 나누어 논하면, 육삼은 음효로서 중에도 정에도 있지 않고, 또 하괘 태의 주효이다. 그것은 본래 상구와 응하나, 상구는 지금 한결같이 하늘에 올라 홀로 울고, 돌아보아 그것을 조고하려 하지 않는다. 가까이 곁에서 육사를 만났는데, 역시 음효로서 세력이 균등한 동류이다. 그러므로 그것은 때로는 자기가 얻은 바 있음을 기뻐하여 북을 치고, 때로는 저 정응이 이채하지 않음을 원망하여 그치며, 때로는 멀리 상구를 떠올려 울고, 때로는 또 육사와 서로 오락하여 노래한다. 이는 모두 그것이 덕행이 없어 자기의 위치에 서지 못하기 때문이다.

六四：月幾望，馬匹亡，無咎。象曰：馬匹亡，絕類上也。柔而得正，陰德之盛者也，故如月幾望焉。六三妄欲得我為匹，我必亡其匹，絕其類，乃上合於天地萬物為公之中孚而無咎也。九五：有孚攣如，無咎。象曰：有孚攣如，位正當也。陽剛中正，居於尊位，德位相稱，天下信之，攣如而不可移奪者也。然亦止盡中孚之道而已，豈有加哉，故但曰無咎。亦猶圓滿菩提歸無所得之旨歟。

육사 효사에 이르기를, 달이 거의 찼다. 말필을 잃었다. 허물 없다. 《소상전》에 이르기를, 말필을 잃은 것은 종류를 끊고 위로 갔기 때문이다.——지욱의 해설： 육사는 음유를 가지고 자리에 있어 바름을 얻어, 음덕이 가장 성한 한 효이므로, 달이 막 차려는 것과 같다. 육삼이 함부로 나를 끌어들여 그 배우자로 삼으려 하니, 나는 반드시 이 배우자를 뿌리치고 이 종류의 견첩을 끊어야 비로소 위로 「천지만물을 공으로 삼는」 중부에 합하여 허물이 없을 수 있다. 구오 효사에 이르기를, 부가 있어 련여하다. 허물 없다. 《소상전》에 이르기를, 부가 있어 련여한 것은 자리가 정당하기 때문이다.——지욱의 해설： 구오는 양강하여 가운데 있어 바름을 얻어 존위에 있고, 덕과 자리가 상칭하여 천하가 모두 그것을 신복하고, 인심이 긴밀히 유계되어 동요탈취할 수 없다. 그러나 그것도 다만 중부의 도를 다할 따름이지, 어찌 그 위에 무엇을 더할 수 있겠는가. 그러므로 효사는 다만 「무구」라 한다.——그는 즉시 불법으로 비긴다. 이것도 또한 《능엄경》의 말하는 「원만보리, 귀무소득」——각오가 원만할 때 한 물건도 더 얻은 바 없다는 뜻과 같지 않은가.

上九：翰音登于天，貞凶。象曰：翰音登于天，何可長也。剛不中正，居巽之上、卦之終，自信其好名好高情見，而不知柔內得中之道者也。如雄雞舍其牝而登鳴於屋，已為不祥，況欲登天。天不可登，人必以為怪而殺之矣，何可長也。

상구 효사에 이르기를, 한음이 하늘에 오른다. 바르나 흉하다. 《소상전》에 이르기를, 한음이 하늘에 오름은 어찌 오래되겠는가.——지욱의 해설： 상구는 양강하나 중에도 정에도 있지 않고, 상괘 손의 최상·전괘의 종점에 있어, 다만 자기의 저 명성을 좋아하고 높은 곳을 좋아하는 정견을 믿을 뿐, 「유재내이강득중」의 도리를 알지 못한다. 이것은 수탉이 암탉을 버리고 지붕 위에 올라가 우는 것과 같아, 본래 불상한 조짐인데 하물며 또 하늘 위까지 울려 하겠는가. 하늘은 올라갈 수 없는 것이니, 사람은 반드시 그것을 괴이로 여겨 죽일 것이다. 어찌 오래될 수 있겠는가.

（艮下　震上）小過：亨，利貞，可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉。君子之制數度、議德行也，使其節如天地四時，則豚魚亦信之矣，夫豈有過也哉。自其不能應乎天者，以有他而不燕，故過或生焉。然過從求信而生，過則小矣。過生而聖賢為之補偏救弊，如行過乎恭、喪過乎哀、用過乎儉之類，未免矯枉過正，此亦所謂小過也。夫求信而成小過，其過可改也，故亨；矯枉而為小過，其過可取也，故亨。

(하괘 간·상괘 진) 소과괘의 괘사에 이르기를, 형통하고 바름에 이롭다. 작은 일은 할 수 있고 큰 일은 할 수 없다. 날아가는 새의 남기는 소리, 위로는 맞지 않고 아래로 맞다. 크게 길하다.——지욱의 해설： 군자가 예수법도를 제정하고 덕행의 분촌을 의평함에, 만일 이 절도를 천지사시처럼 흡당하게 할 수 있다면, 돈어조차도 신복할 것이니 어디에 또 과실이 있겠는가. 다만 어떤 사람들이 천도에 순응하지 못하기에——중부괘 초구의 말한 「유타이불연」——따로 일념을 일으켜 마음이 편안치 않은 것——과실이 여기서 생겨난다. 다만 이 종류의 과실은 성실을 구취하는 과정 안에서 생긴 것이므로, 지나침이 크지 않다. 과실이 이미 생기면 성현은 그를 위해 편을 보완하고 폐를 구한다. 예컨대 《소상》의 하문이 말하는, 행동이 공에 지나치고 거상이 애에 지나치고 용도가 검에 지나치는 종류는, 면면치 못하고 약간 교왕과정이 있으나, 이것도 「소과」라 한다. 성실을 구하여 이룬 소과는 그 과실이 고칠 수 있으므로 형통한다. 편차를 교정하기 위한 소과는 그 과실이 취할 만하므로 역시 형통한다.

然必要於得正而已矣。貞則小過便成無過，不貞則小過將成大過。是故當小過時，但可為小事以祈復於無過之地，不可更為大事以致釀成不測之虞。譬如飛鳥已過，遺我以音，不宜上而宜下：上則音啞而我不得聞，下則音揚而我得聞之。得聞鳥音，以喻得聞我過而速改焉，則復於無過之地，過小而吉乃大矣。

그러나 귀근도저히 역시 「득정」에 떨어져야 한다. 정을 지키면 소과가 과 없는 것이 되고, 정을 지키지 않으면 소과가 대과로 변한다. 그러므로 마땅히 소과의 때에는 다만 작은 일을 할 수 있고, 과실 없는 경지에 돌아가기를 기할 따름이지, 다시 큰 일을 해서는 안 된다. 생각지 못한 화환을 빚어내지 않기 위함이다. 비유하면 날아가는 새가 이미 머리 위를 지나가 나에게 한 소리의 울음을 남겼다. 위로 나는 것이 맞지 않고 아래로 나는 것이 맞다. 위로 날면 소리가 바람에 눌려 음아하여 내가 들을 수 없고, 아래로 날면 소리가 높아져 내가 들을 수 있다. 새의 울음소리를 들을 수 있는 것을, 남이 나의 과실을 지적하는 것을 듣고 속히 고치는 데 비긴다. 이렇게 하면 과실 없는 경지에 돌아간다——과실은 작고 얻는 길은 크다.

彖曰：小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉。飛鳥遺之音，不宜上宜下大吉，上逆而下順也。

《단전》에 이르기를, 소과는 작은 것을 지나침이니 곧 소과이다. 지나쳐서 바름에 이로운 것은 시와 함께 행하기 때문이다. 유가 중을 얻어 이로써 작은 일이 길하다. 강이 자리를 잃어 중하지 아니하므로 이로써 큰 일이 가하지 못한다. 날아가는 새의 형상이 있다. 날아가는 새의 남기는 소리, 위로는 맞지 않고 아래로 맞아 크게 길한 것은, 위로는 거스르고 아래로는 순하기 때문이다.

小者即小事。小事有過，故仍不失其亨。設大者過，則必「利有攸往」乃亨矣。惟與時行，故雖過不失其貞。彖但言貞，傳特點出「時行」二字，正顯時當有過，則過乃所以為貞。倘不與時行，雖強欲藏身於無過之地，亦不名為貞也。且人有剛柔二德：任大事則宜用剛，處小事則宜用柔。今此卦柔得其中，得中則能與時行，故小事吉；剛失位而不中，不中則不能與時行，故不可以大事。

지욱의 해설： 「소」란 작은 일을 가리킨다. 작은 일 위에 과월이 있으므로 여전히 그 형통을 잃지 않는다. 만일 큰 일 위에 과월이 있으면, 반드시 《대과》괘의 말하는 「이유유왕」과 같아야 비로소 형통을 논할 수 있다. 다만 그것이 시세를 따라 과월하므로, 과월하면서도 그 바름을 잃지 않는다. 괘사는 다만 한 「정」 글자를 말하였으나, 《단전》은 특별히 「여시행」을 점출한다. 바로 밝히 드러내고자 하는 것은, 시세가 본래 과월해야 할 때에는 이 과월이 바로 수정이라는 것이다. 만일 시세와 상응하지 않으면, 비록 힘써 자신을 추호도 과착이 없는 곳에 감추어도 수정으로 계산할 수 없다. 나아가, 사람에게는 강과 유 두 가지 덕성이 있다. 큰 일을 승당하는 데는 강을 쓰는 것이 맞고, 작은 일을 처리하는 데는 유를 쓰는 것이 맞다. 이 괘는 유효가 중위를 얻어, 중을 얻으면 시세와 동행할 수 있으므로 작은 일이 길리하다. 강효는 위치가 당하지 않고 또 중을 얻지 못하니, 중을 얻지 못하면 시세와 동행할 방법이 없으므로 큰 일을 할 수 없다.

且卦體中二陽爻如鳥之背，外各二陰如舒二翼，有似飛鳥之象。鳥若上飛，則風逆而音啞；鳥若下飛，則風順而音揚也。錢啟新曰：大過，大者過也，曰剛過而中；小過，小者過也，曰柔得中。其所謂過，皆有餘之謂。大成其大，如獨立遁世等事；小成其小，如過恭過哀過儉等事。初不是過剛過柔，更不是過中。故大過之後，受之以坎離之中；小過之後，受之以既濟未濟之中。君子以天下與世論，須是大過；以家與身論，須是小過。大過以剛大有餘為用，剛中之能事；小過以柔小有餘為用，柔中之能事。剛中又巽兌二柔之用，柔中又震艮二剛之用，都不是過中之過。又匪專以坎為剛中，離為柔中，故隨小大而皆亨。

다시 괘체 위에서 보면, 중간의 두 양효는 새의 등뼈에 비유하고, 상하 각 두 음효는 펼쳐진 두 날개에 비유하므로 날아가는 새의 형상이 있다. 새가 만일 위로 날면 바람이 역이어서 울음소리가 눌려 음아하고, 새가 만일 아래로 날면 바람이 순하여 울음소리가 멀리 퍼진다. 명나라 유학자 전계신(이름 일본)이 말한다. 《대과》는 큰 자가 과월 있음이고, 《단전》은 그것을 「강과이중」이라 칭한다. 《소과》는 작은 자가 과월 있음이고, 《단전》은 그것을 「유득중」이라 칭한다. 두 곳에서 말하는 「과」는 모두 「여유」의 뜻이다. 큰 자는 그 큰 것을 이루어, 특립독행·피세은둔의 종류와 같은 일이다. 작은 자는 그 작은 것을 이루어, 공에 지나치고·애에 지나치고·검에 지나치는 종류와 같은 일이다. 그것들은 본래 강이 지나치게 얻은 것도 아니고 유가 지나치게 얻은 것도 아니며, 더구나 중도를 초과한 것도 아니다. 그러므로 《대과》 뒤에 잇는 것은 《감》《리》 두 괘의 「중」이고, 《소과》 뒤에 잇는 것은 《기제》《미제》 두 괘의 「중」이다. 천하와 시세에 대해 논하면, 군자는 대과여야 하고, 가정과 자신에 대해 논하면, 군자는 소과여야 한다. 《대과》는 강대유여를 용으로 삼으니, 저것은 강중의 능사이고, 《소과》는 유소유여를 용으로 삼으니, 저것은 유중의 능사이다. 그리고 강중 안에 또 손·태 두 유괘의 작용이 있고, 유중 안에 또 진·간 두 강괘의 작용이 있으니, 모두 중도를 초과하는 저런 「과」가 아니다. 또한 감만을 강중으로 보고 리만을 유중으로 볼 수도 없다. 바로 이 때문에, 지나치는 곳이 작든 크든 모두 형통할 수 있는 것이다.

象曰：山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。吳草廬曰：恭以救傲，哀以救易，儉以救奢，救其過以補其不足，趣於平而已，所謂時中也。項氏曰：曰行、曰喪、曰用，皆見於動，以象震也；曰恭、曰哀、曰儉，皆當止之節，以象艮也。

《대상전》에 이르기를, 산 위에 우레가 있는 것이 《소과》괘이다. 군자는 이 상을 본받아, 행함은 공에 지나치고, 상사는 애에 지나치고, 용도는 검에 지나친다. 원나라 유학자 오초려(이름 징)가 말한다. 공은 오만을 구치하기 위한 것이고, 애는 경만초솔을 구치하기 위한 것이고, 검은 사치를 구치하기 위한 것이다. 이 한쪽의 「과」로써 저쪽의 「부족」을 보충하는 것은, 다만 사람으로 하여금 평정에 돌아가게 할 따름이다. 이것이 이른바 「시중」——시세를 따라 중도를 취하는 것이다. 송나라 유학자 항안세가 말한다. 「행」「상」「용」 세 글자는 모두 행동에 나타나는 것으로, 상괘 진에서 취상한다. 진의 괘덕이 동이기 때문이다. 「공」「애」「검」 세 글자는 모두 수렴절제해야 할 곳으로, 하괘 간에서 취상한다. 간의 괘덕이 지이기 때문이다.

初六：飛鳥以凶。象曰：飛鳥以凶，不可如何也。陰不中正，上應九四，宜下而反上者也，凶決不可救矣。六二：過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無咎。象曰：不及其君，臣不可過也。設欲上進，則必過九四之祖，遇六五之妣。然兩陰不相應，而六二陰柔中正，居於止體，故不復上及六五之君，但遇其九四之臣，以知九四雖臣，而實有德，決不可過故也。二與四同功而異位，故有相遇之理。太公避紂而遇文王，此爻似之。九三：弗過防之，從或戕之，凶。象曰：從或戕之，凶如何也。重剛不中，而應上六，如鳥身不能為主，反隨翼而高飛。既弗肯過防閒之，必有從而戕之者矣，其凶何如。

초육. 날아가는 새가 이로써 흉을 초래한다. 《소상전》에 이르기를, 날아가는 새가 이로써 흉을 초래함은 어찌할 수 없는 것이다. 지욱의 해설： 초육은 음효로서 중에 있지도 자리에 당하지도 않으면서 위로 구사에 응하니, 바로 본래 아래로 향해야 할 것이 도리어 위로 향하는 사람으로, 흉험은 절대로 만회할 수 없다. 육이. 그 조부를 지나쳐 그 조모를 만나고, 그 임금에게 미치지 못하고 그 신하를 만난다. 허물 없다. 《소상전》에 이르기를, 「기군불급」은 신하가 지나칠 수 없기 때문이다. 그가 해설하여 말한다. 육이가 만일 위로 진취하려면, 반드시 구사라는 「조」를 지나쳐서 육오라는 「비」를 만나야 한다. 그러나 육오와 육이는 같은 음효로서 두 음은 서로 응하지 않는다. 육이 자신은 음유하면서도 중정하고, 하괘 간이라는 「지」를 주로 하는 괘체 안에 처하므로, 다시 육오의 군주를 위로 구하지 않고, 다만 구사라는 신자와 만난다——구사가 비록 신위에 있으나 실제로 덕행이 있어 결단코 지나쳐서는 안 됨을 알기 때문이다. 이효와 사효는 괘 안에서 직분이 같고 위치가 다르므로 서로 만날 이치가 있다. 강태공이 주왕을 피하여 주문왕을 만난 것이 바로 이 효와 비슷하다. 구삼. 지나쳐서 이를 방비하지 않고, 따르면 혹 이를 해칠 것이다. 흉하다. 《소상전》에 이르기를, 따라서 혹 이를 해침은 흉이 어찌 크겠는가. 그가 해설하여 말한다. 구삼은 양효로서 양위에 있어, 강에 강을 더하고 또 중위에 있지 않으면서, 상육과 응한다. 새 몸이 스스로 주인을 이루지 못하고 도리어 날개를 따라 높이 나는 것과 같다. 그것이 이미 한 겹의 방범을 더 설치하기를 긍하지 않으므로, 반드시 뒤따라와서 이를 상해하는 자가 있을 것이다. 그 흉험이 어찌 보통이겠는가.

九四：無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。象曰：弗過遇之，位不當也；往厲必戒，終不可長也。九三信其剛正，自以為無咎者也，乃弗防而致戕；九四居位不當，自知其有咎者也，乃周公許其無咎，何哉？蓋人惟自見有不足處，方能過於省察。堯舜其猶病諸，文王望道未見，孔子五十學易，伯玉寡過未能，皆此意耳。四與初應，故弗過而遇之。但使初來聽命於四，則四為主而無咎；設使四往聽命於初，則初反為主，喜上而不喜下，初得凶，而四亦甚厲矣，故必戒而勿用，須是永守其不宜上宜下之貞，乃可長也。

구사. 허물 없다. 지나치지 않고 이를 만난다. 가면 위태로우니 반드시 경계하라. 쓰지 말고 오래도록 바름을 지켜라. 《소상전》에 이르기를, 「불과우지」는 위치가 당하지 않기 때문이고, 「왕려필계」는 마침내 오래되지 못하기 때문이다. 우익의 해설： 구삼은 스스로 강강중정을 믿어 과착이 없을 것이라 여겨, 과연 방범을 더하지 않아 해침을 초래하였다. 구사는 위치가 당하지 않아 스스로 허물 있음을 안다. 주공이 효사를 지을 때 도리어 그것에 「무구」를 허락한 것은 무슨 까닭인가. 사람은 자기의 부족한 곳을 보아야 비로소 격외로 자신을 성찰하기를 긍하기 때문이다. 요·순조차도 하지 못하는 것을 병으로 삼았고, 문왕은 「도를 바라보아도 아직 그것을 보지 못했다」 하였으며, 공자는 오십 세에도 《역》을 배웠고, 거백옥은 허물을 줄이고자 하여 스스로 아직 능하지 못함을 깨달았다. 모두 이 뜻을 말한다. 구사는 초육과 응하므로, 지나쳐 방비하지 않아도 자연히 만난다. 다만 초육으로 하여금 올라와 구사에게 명을 듣게 하면, 구사가 주가 되어 허물이 없다. 만일 구사가 도리어 초육에게 명을 들으면, 초육이 주가 되고, 초육은 한결같이 위를 좋아하고 아래를 좋아하지 않으므로, 초육이 흉을 얻으면 구사도 비상히 위태롭다. 그러므로 반드시 경계하고 시용하지 않아야 하며, 오래도록 저 「상불의하의」의 정도를 지켜야 비로소 오래를 보존할 수 있다.

六五：密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。象曰：密雲不雨，已上也。陰柔不正，下無應與，雖為天下共主，膏澤不下於民，如雲自西郊，雖密不雨者焉。乃使九四之公，坐收下位群賢，如弋彼在穴而不費力。蓋由六五之已上，違於不宜上宜下之貞故也。此如紂不能用太公，反使文王取之。

육오. 밀운에 비가 오지 않고, 나의 서교에서 온다. 공이 활을 쏘아 저 굴 속에 있는 것을 취한다. 《소상전》에 이르기를, 밀운에 비가 오지 않음은 이미 위에 있기 때문이다. 우익의 해설： 육오는 음유하면서 또 자리에 당하지 않고, 아래에 상응하는 원조가 없다. 몸은 천하의 공주이면서 은택이 백성에게 미치지 못한다. 운기가 서교에서 솟아오는 것과 같아, 농밀하나 비를 이루지 못한다. 과연 도리어 구사라는 「공」에게, 하위의 현재들을 쉽게 자기에게 수귀하게 하였다. 굴 속의 물건을 쏘아 취하는 것과 같이 기력을 쓰지 않는다. 이는 모두 육오가 이미 높은 자리에 있어 한결같이 위로 향하여 「상불의하의」의 정도를 어겼기 때문이다. 이것은 상나라 주왕이 강태공을 임용하지 못하여 도리어 주문왕이 그를 청하여 데려간 것과 같다.

上六：弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚。象曰：弗遇過之，巳亢也。下應九三，而陰居動體卦極，方與初六鼓翰奮飛，故弗遇九三，而竟過之，一切飛鳥皆悉離之，遺群獨上，身死羽落而後已。其凶也，蓋天擊之，故曰災眚；其災也，實自取之，故曰已亢。桀紂亡國，亦僅失其不宜上宜下之貞所致而已，豈有他哉？設肯行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉，何以至此。

상육. 만나지 않고 이를 지나친다. 날아가는 새가 이를 떠난다. 흉하니 이를 재생이라 한다. 《소상전》에 이르기를, 만나지 않고 이를 지나침은 이미 항극하기 때문이다. 우익의 해설： 상육은 아래로 구삼과 응하나, 음효로서 상괘 진이라는 「동」을 주로 하는 괘체에 있고 또 전괘의 최고처에 있으므로, 바로 초육과 함께 날개를 치며 높이 날아, 구삼과 만나기를 긍하지 않고 마침내 스스로 이를 지나쳐 갔다. 이에 일체의 날아가는 새가 그것을 떠나고, 그것은 같은 무리를 버리고 홀로 위로 가서, 몸이 죽고 깃이 떨어지기까지 그치지 않는다. 이 흉험은 마침 상천이 그것을 치는 것과 같으므로 「재생」이라 한다. 그러나 이 재화는 실은 스스로 부른 것이므로, 《소상전》은 그것을 「이항」이라 한다. 하걸·상주가 나라를 망친 까닭은, 다만 「상불의하의」의 이 한 점의 정도를 잃은 데 지나지 않는다. 어디에 따로 다른 연고가 있겠는가. 만일 그들이 행을 공에 지나치고 상을 애에 지나치고 용을 검에 지나치게 하는 것을 긍하였다면, 어찌 이 지경에 이르렀겠는가.

（離下　坎上）既濟：亨小，利貞，初吉終亂。君子之於事也，恭以濟傲，哀以濟易，儉以濟奢，凡事適得其中，則無不濟者矣。無不濟故亨，不惟在大，而亦及小，蓋無所不亨者也。然安不忘危，存不忘亡，治不忘亂，乃萬古之正理。試觀舟不覆於龍門，而覆於溝渠；馬不蹶於羊腸，而蹶於平地。豈謂溝渠平地反險於龍門羊腸哉？禍每生於不測，患莫甚於無備故也。故必利貞以持之。不然，方其初得既濟，皆以為吉，終必以此致亂，不可救矣。如水得火濟而可飲可用，然設不為之防閒，則火炎而水枯，水決而火滅，不反至於兩傷乎？

(하괘는 리, 상괘는 감) 《기제》. 형통하다. 작은 것도 형통한다. 바름에 이롭다. 처음에는 길하고, 마침내 어지러워진다. 우익의 해설： 군자가 일을 처리함에, 공으로써 오만을 구제하고, 애로써 경만을 구제하고, 검으로써 사치를 구제하여, 무릇 일에 딱 중도를 취하면 이루지 못함이 없다. 이루지 못함이 없으므로 형통한다. 이 형통은 큰 곳에만 나타나는 것이 아니라 작은 곳에도 함께 통달한다. 형통하지 않음이 없다고 할 만하다. 그러나 평안할 때 위험을 잊지 않고, 생존할 때 멸망을 잊지 않고, 태평할 때 화란을 잊지 않는 것이 만고불변의 정리이다. 시금하라, 배는 험준한 용문에서는 뒤집히지 않고 오히려 작은 도랑에서 뒤집히고, 말은 양장험도에서는 발굽을 잃지 않고 오히려 평지에서 발굽을 잃는다. 어찌 도랑과 평지가 도리어 용문과 양장보다 더 험한가. 다만 화환이 늘 의외에서 생기고, 가장 큰 숨은 위험이 전혀 방비가 없는 데 있을 따름이다. 그러므로 반드시 「이정」——정도를 수지하는 것——으로써 그것을 유계해야 한다. 그렇지 않으면, 사람이 처음 기제를 얻었을 때 모두 길리라 여기고, 마침내 반드시 이로 인하여 화란을 초래하여 구할 수 없다. 물이 불의 조제를 얻어야 비로소 마실 수도 취할 수도 있으나, 만일 방범을 더하지 않으면 불이 너무 왕성하면 물을 말리고 물이 범람하면 불을 꺼버린다. 어찌 도리어 둘 다 상하지 않겠는가.

彖曰：既濟亨，小者亨也。利貞，剛柔正而位當也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。小者尚亨，則大者不待言矣。六十四卦，惟此卦剛柔皆當其位，故貞。六二柔得其中，為離之主，以此濟水，水方成用，故初吉。然設以為既無不濟，便可終止，則必致水決火滅、火炎水枯之亂，或任其火燼水竭，故曰其道窮也。

《단전》에 이르기를, 기제가 형통함은 작은 자가 형통함이다. 이정은 강유가 바르고 자리가 당하기 때문이다. 초길은 유가 중을 얻기 때문이다. 종지즉란은 그 도가 다하기 때문이다. 우익의 해설： 작은 것조차도 형통한다면 큰 것은 말할 것도 없다. 육십사괘 가운데 오직 이 한 괘만이 강효유효가 모두 각각 그 자리에 당한다——양효가 기수위에 있고 음효가 우수위에 있다. 그러므로 「정」이라 칭하니 곧 바름이다. 육이의 유효가 중을 얻은 것은 하괘 리의 괘주로서, 그것으로써 상괘의 감수를 조제하면 물이 비로소 공용을 발휘한다. 그러므로 「초길」이라 한다. 그러나 만일 이미 제하지 못함이 없다고 여겨 이를 가지고 그치려 하면, 반드시 수범화멸·화왕수고의 화란을 초래하거나, 혹 불을 재로 태우고 물을 마르기까지 소모하게 내버려 둔다. 그러므로 「기도궁야」라 한다.

象曰：水在火上，既濟。君子以思患而豫防之。方其既濟，似未有患，患必隨至，故君子深思而豫防，即彖所謂利貞者也。說統云：體火上之水以制火而防其溢，體水下之火以濟水而防其烈。初九：曳其輪，濡其尾，無咎。象曰：曳其輪，義無咎也。六爻皆思患豫防之旨也。既濟則初已濟矣，輪猶曳而若欲行，尾猶濡而若欲渡，無事不忘有事，防之於初，則不至於終亂，故義無咎。

《대상전》에 이르기를, 물이 불 위에 있는 것이 《기제》괘이다. 군자는 이 상을 본받아 환을 생각하여 미리 막는다. 우익의 해설： 마침 일이 이루어졌을 때, 아직 화환이 없는 듯하나 화환은 반드시 따라 이른다. 그러므로 군자는 깊이 생각하고 멀리 헤아려 미리 방범한다. 이것도 곧 괘사의 말하는 「이정」이다. 《역경설통》에 이르기를, 불 위의 물을 체하여 이로써 불을 제어하고 물의 넘침을 방지하며, 물 아래의 불을 체하여 이로써 물을 구제하고 불의 과렬을 방지한다. 초구. 그 바퀴를 끌고, 그 꼬리를 적신다. 허물 없다. 《소상전》에 이르기를, 그 바퀴를 끊은 것은 의리로 허물 없음이다. 그가 이어 말한다. 《기제》의 육효는 모두 환을 생각하여 미리 방비하는 종지를 말한다. 기제의 때에 초구는 이미 건너왔으나, 아직 수레바퀴를 끄는 것처럼 가려다 또 그치고, 아직 꼬리를 적시는 것처럼 건너려다 또 삼간다. 이것은 무사할 때 유사를 잊지 않고, 일의 처음에서 방범을 더하는 것으로, 마침내 어지러움을 일으키지 않게 한다. 그러므로 의리로 허물 없다 한다.

六二：婦喪其茀，勿逐，七日得。象曰：七日得，以中道也。九五陽剛中正而居君位，二以陰柔中正應之，必有小人慾為離間而竊其茀者。二得中道，故安然不尋逐之。惟勿逐乃七日自得，逐則失中道而弗得矣。勿逐二字，即思患豫防之妙。九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：三年克之，憊也。以重剛居明極，高宗伐鬼方之象也。然且三年克之，困憊甚矣，況剛明未必如高宗者乎？況可用小人以窮兵黷武、殃民賊國乎？奈何不思患而豫防之也。

육이. 여인이 그 차의 불을 잃는다. 쫓지 말라, 칠 일에 얻으리라. 《소상전》에 이르기를, 칠 일에 얻음은 중도로 하기 때문이다. 우익의 해설： 구오는 양강중정으로 군위에 있고, 육이는 음유중정으로 이에 응한다. 중간에 반드시 소인이 있어 이·오를 이간하고자 하여, 이로써 육이의 차의 휘장을 훔쳐 갔다. 육이는 중도를 지킬 수 있으므로 안연히 쫓아가지 않는다. 오직 쫓지 않기에 칠 일 뒤에 저절로 얻어 돌아온다. 한번 쫓으면 도리어 중도를 잃어 얻어 돌아오지 못한다. 「물축」 두 글자가 바로 환을 생각하여 미리 방비하는 묘처이다. 구삼. 고종이 귀방을 친다. 삼 년에 이를 이겼다. 소인을 쓰지 말라. 《소상전》에 이르기를, 삼 년에 이를 이김은 지쳤기 때문이다. 그가 해설하여 말한다. 구삼은 양효로서 양위에 있어 강에 강을 더하고, 또 하괘 리라는 한 편의 광명의 정단에 처하여, 은나라 고종이 귀방을 정벌하는 상이다. 그러나 오히려 삼 년에 겨우 이겼으니 곤돈피비의 극이다. 하물며 강건명찰이 반드시 고종에 미치지 못하는 사람이겠는가. 하물며 또 소인을 임용하여 궁병독무하여 백성을 해치고 국가를 해치겠는가. 어찌하여 환을 생각하여 미리 방비하기를 긍하지 않는가.

六四：繻有衣袽，終日戒。象曰：終日戒，有所疑也。美帛曰繻，敝絮曰袽，繻必轉而為袽，可無戒乎？潘雪松云：四居三之後，離明盡而坎月方升時也。在三已稱日昃之離，在四何可忘終日之戒。蕅益曰：疑即是思患豫防之思。

육사. 아름다운 비단 옷이 낡은 솜이 된다. 종일 경계하라. 《소상전》에 이르기를, 종일 경계함은 의심하는 바가 있기 때문이다. 우익의 해설： 세밀한 아름다운 비단을 「유」라 하고, 헤진 낡은 솜을 「여」라 한다. 아름다운 비단은 반드시 하루 낡은 솜으로 변할 날이 있다. 경계하지 않을 수 있겠는가. 명나라 사람 반설송이 말한다. 육사는 구삼 뒤에 처하여, 바로 하괘 리의 광명이 다하려 하고 상괘 감의 달이 막 오르려는 때이다. 구삼에서도 이미 「일즉지리」, 곧 태양이 서쪽으로 기울 때의 광명이라 칭하였다. 육사에 이르러 어찌 종일 경계하는 것을 잊을 수 있겠는가. 우익은 스스로 안어를 더하여 말한다. 여기의 「의」는 곧 「사환예방」의 그 「사」이다.

九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。象曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也；實受其福，吉大來也。離東坎西，下卦盡離明之用以致濟，猶如殺牛；九五以坎中剛正之實德而享受之，曾不費力，猶如禴祭。蓋雖有其德，苟無其時，不能致此；雖有其時，苟無實德，亦不能致此也。而思患豫防之旨，則在以誠不以物中見之。上六：濡其首，厲。象曰：濡其首厲，何可久也。以陰柔居險之極，在濟之終，所謂終止則亂，不能思患豫防者也。如渡水而濡其首，不亦危乎？

구오. 동쪽 이웃이 소를 잡아 성대히 제사하는 것이 서쪽 이웃의 약제에만 못하며, 실로 그 복을 받는다. 《소상전》에 이르기를, 동린의 소를 잡음은 서린의 때에 미치지 못함이고, 실로 그 복을 받음은 길이 크게 옴이다. 우익의 해설： 팔괘방위에서 리는 동쪽이고 감은 서쪽이며, 본괘는 하리상감이다. 하괘는 리명의 공용을 다 써서 기제의 공을 이루었다. 소를 잡아 성대히 제사하는 것과 같다. 구오는 감중의 일양강정의 진실한 덕행으로 앉아서 그 이룸을 향유하여 전혀 기력을 쓰지 않는다. 약제의 박하면서 성실한 것과 같다. 이로써 보면, 비록 저 덕행이 있어도 저 시기가 없으면 이 지경에 이르지 못하고, 비록 저 시기가 있어도 진실한 덕행이 없으면 역시 이 지경에 이르지 못한다. 그리고 환을 생각하여 미리 방비하는 종지는 「성의를 중히 여기고 공물을 중히 여기지 않는」 이 한 점에 체현된다. 상육. 그 머리를 적신다. 위태롭다. 《소상전》에 이르기를, 그 머리를 적셔 위태로움은 어찌 오래되겠는가. 그가 해설하여 말한다. 상육은 음유로써 상괘 감험의 최상단에 있고, 또 기제의 종점에 처하여, 바로 《단전》의 말하는 「종지즉란」이며, 환을 생각하여 미리 방비할 수 없는 사람이다. 물을 건너가면서 머리까지 적셨으니 심히 위험하지 않은가.

（坎下　離上）未濟：亨，小狐汔濟，濡其尾，無攸利。既有既濟，必有未濟，以物本不可窮盡故也。既有未濟，必當既濟，以先之既濟，原從未濟而濟故也，是以有亨道焉。然未濟而欲求濟，須老成，須決斷，須首尾一致。倘如小狐之汔濟而濡其尾，則無所利矣。

(하괘는 감, 상괘는 리) 《미제》. 형통하다. 작은 여우가 거의 건너려다 그 꼬리를 적셨다. 이로울 곳이 없다. 우익의 해설： 《기제》가 있으면 반드시 《미제》가 있다. 사물은 본래 궁진할 수 없기 때문이다. 《미제》가 있으면 또한 반드시 기제를 향하여 간다. 앞의 저 기제는 본래 미제에서 건너온 것이기 때문이다. 그러므로 《미제》 가운데 스스로 형통의 도가 있다. 그러나 미제 가운데 처하여 도제를 구하고자 하면, 노성지중을 필요로 하고, 과단결행을 필요로 하며, 자시지종일관도저를 필요로 한다. 만일 작은 여우처럼 거의 건너가려다가 꼬리를 적시면, 이로울 곳이 있을 수 없다.

彖曰：未濟亨，柔得中也。小狐汔濟，未出中也。濡其尾無攸利，不續終也。雖不當位，剛柔應也。六五之柔得中，所謂老成決斷，而能首尾一致者也。未出中，言尚未出險中，此時正賴老成決斷之才識、首尾一致之精神，而可不續終如小狐乎？然雖不當位，而剛柔相應，則是未濟所可以可亨之由。

《단전》에 이르기를, 미제가 형통함은 유가 중을 얻기 때문이다. 소호기제는 아직 중에서 나오지 않았기 때문이다. 그 꼬리를 적셔 이로울 곳이 없음은 일을 끝까지 이어가지 못하기 때문이다. 비록 자리에 당하지 않으나 강유가 서로 응한다. 우익의 해설： 육오라는 유효가 중을 얻은 것은, 이른바 노성과단하면서 또 수미일관할 수 있는 사람이다. 「미출중」은 아직 감험 가운데서 벗어나지 않았다는 것이다. 바로 이 때에 전적으로 노성과단의 재식과 수미일관의 정신에 의지하는데, 어찌 작은 여우처럼 일을 끝까지 이어가지 못할 수 있겠는가. 「수불당위 강유응야」에 이르러서는——본괘의 육효는 음양이 모두 자리에 당하지 않으나, 상하가 두두로 서로 응한다. 이것이 바로 미제가 형통할 수 있는 까닭이다.

象曰：火在水上，未濟。君子以慎辨物居方。物之性不可不辨，方之宜不可不居，故君子必慎之也。如火性炎上，水性潤下，此物之不可不辨者也。炎上而又居於上，不已亢乎？是宜居下以濟水。潤下而又居於下，將安底乎？是宜居上以濟火。此方之不可不居者也。如水能制火，亦能滅火；火能濟水，亦能竭水。又水火皆能養人，亦皆能殺人。以例一切諸物，無不皆然。辨之可弗詳明，居之可弗斟酌耶？

《대상전》에 이르기를, 불이 물 위에 있는 것이 《미제》괘이다. 군자는 이 상을 본받아 삼가 물을 분별하여 방소에 거하게 한다. 우익의 해설： 사물의 성질은 분명히 하지 않을 수 없고, 방위처소의 적의는 안돈하지 않을 수 없다. 그러므로 군자는 반드시 삼중하게 대대한다. 비유하면 불의 성질은 위로 타오르고 물의 성질은 아래로 적신다. 이것은 사물의 성의 분명히 하지 않을 수 없는 곳이다. 불성이 염상하는 이상 또 그것을 상위에 있게 하면 너무 항극하지 않은가. 그것을 아래에 있게 하여 물을 온제해야 한다. 수성이 윤하하는 이상 또 그것을 하위에 있게 하면 어디로 가라앉겠는가. 그것을 위에 있게 하여 불을 조제해야 한다. 이것은 방위처소의 안돈하지 않을 수 없는 곳이다. 나아가 물은 불을 제어할 수도 있고 또 불을 끌 수도 있고, 불은 물을 구제할 수도 있고 또 물을 태워 말릴 수도 있다. 수화는 모두 사람을 기를 수도 있고 모두 사람을 죽일 수도 있다. 이에 유추하면 일체의 사물은 모두 이와 같다. 그것을 분별함에 어찌 상명하지 않을 수 있겠는가. 그것을 안돈함에 어찌 짐작하지 않을 수 있겠는가.

初六：濡其尾，吝。象曰：濡其尾，亦不知極也。陰柔居下，無濟世才，將終於不濟而可羞矣，豈知時勢已極，固易為力者哉？九二：曳其輪，貞吉。象曰：九二貞吉，中以行正也。剛而不過，以此曳輪而行，得濟時之正道者也。由其在中，故能行正，可見中與正不是二理。六三：未濟征凶，利涉大川。象曰：未濟征凶，位不當也。陰不中正，才德俱劣，故往必得凶。然時則將出險矣，若能乘舟以涉大川，不徒自恃其力，則險可濟也。

초육. 그 꼬리를 적신다. 인함이 있다. 《소상전》에 이르기를, 그 꼬리를 적심은 또한 극을 알지 못하기 때문이다. 우익의 해설： 초육은 음유로서 최하위에 있어 세상을 구제할 재간이 없어, 장차 줄곧 불제 가운데 빠져 가치하게 수치를 얻으려 한다. 그것이 어찌 알겠는가, 시세가 이미 극점에 이르러 바로 가장 힘을 빌어 이루기 쉬운 때임을. 구이. 그 바퀴를 끈다. 바르면 길하다. 《소상전》에 이르기를, 구이의 정길은 중으로써 행정을 얻기 때문이다. 그가 해설하여 말한다. 구이는 강건하면서 지나치지 않아, 이 태도로써 수레바퀴를 끌고 천천히 앞으로 간다. 바로 제시의 정도를 얻은 것이다. 그것이 하괘의 중에 있으므로 행을 바르게 할 수 있다. 이로써 「중」과 「정」이 두 가지 도리가 아님을 본다. 육삼. 미제에는 정벌하면 흉하나 큰 강을 건너기에 이롭다. 《소상전》에 이르기를, 미제 정흉은 위치가 당하지 않기 때문이다. 그가 해설하여 말한다. 육삼은 음효로서 중에 있지도 자리에 당하지도 않아 재와 덕이 모두 모자라므로, 경솔히 가면 반드시 흉을 얻는다. 그러나 시세가 이미 장차 감험을 벗어나려 한다. 만일 주선을 빌어 대천을 건너, 다만 일미하게 자기의 기력을 의시하지 않으면, 험난은 오히려 건널 수 있다.

九四：貞吉悔亡，震用伐鬼方，三年有賞于大國。象曰：貞吉悔亡，志行也。剛而不過，如日方升，得濟時之德之才之位者也，故貞吉而悔亡。於以震其大明之用，伐彼幽闇鬼方，三年功成，必有賞于大國矣。濟時本隱居所求之志，今得行之。六五：貞吉無悔，君子之光，有孚吉。象曰：君子之光，其暉吉也。柔中離主以居天位，本得其正，本無有悔，此君子之光也。又虛己以孚九二，而其暉交映，天下仰之，吉可知矣。

구사. 바르면 길하고 회한이 사라진다. 진하여 귀방을 치니 삼 년에 상이 있어 대국에서 받는다. 《소상전》에 이르기를, 정길회망은 뜻이 행해지기 때문이다. 우익의 해설： 구사는 강건하면서 지나치지 않아 욱일이 막 떠오르는 것과 같아, 제시의 덕·제시의 재·제시의 위를 겸하여 얻은 사람이므로, 바르면 길하고 회한이 사라진다. 그것은 여기서 상괘 리가 상징하는 대광명의 작용을 진기하여, 저 유암의 귀방을 토벌하여 삼 년에 공을 이루니, 반드시 대국의 봉상을 받는다. 세상을 구제하고 시대를 구원하는 것은 본래 은거할 때 품은 지향이었는데, 이제 시행을 얻은 것이다. 육오. 바르면 길하고 회한이 없다. 군자의 빛이니 성실이 있어 길하다. 《소상전》에 이르기를, 군자지광은 그 휘가 길하기 때문이다. 그가 해설하여 말한다. 육오는 유로써 중에 있어 상괘 리의 괘주이며, 또 천자의 자리에 처하여, 본래 그 바름을 얻고 본래 회한이 없으니, 이것이 군자의 빛이다. 그것은 또한 허심으로 아래를 대하여 구이와 서로 성실한다. 이에 상하의 광휘가 서로 비추어 빛나고, 천하 사람이 모두 그것을 앙망한다. 길경은 자연히 알 수 있다.

上九：有孚于飲酒，無咎；濡其首，有孚失是。象曰：飲酒濡首，亦不知節也。六五之有孚吉，天下已既濟矣，故上九守其成，而有孚于飲酒，乃與民同樂，無咎之道也。然君子之於天下也，安不忘危，存不忘亡，治不忘亂，苟一任享太平樂，而無競業惕厲之心，如飲酒而濡其首，吾信其必失今日此樂，以彼不知節故。節者，如天地之四時必不可過，亦謂之極。初六柔疑太過，故云亦不知極；上九剛信太過，故云亦不知節。知極知節，則未濟者得濟，已濟者可長保矣。

상구. 성실이 있어 술을 마신다. 허물 없다. 그 머리를 적시면 성실이 있어도 이를 잃는다. 《소상전》에 이르기를, 음주하여 머리를 적심은 또한 절을 알지 못하기 때문이다. 우익의 해설： 육오가 이미 성실이 있어 길하면 천하는 이미 난관을 건너왔다. 그러므로 상구는 성을 지켜, 성실을 가지고 술을 마신다. 이것은 백성과 즐거움을 같이하는 것으로 본래 무구의 도이다. 그러나 군자가 천하를 대함에는, 평안할 때 위험을 잊지 않고, 생존할 때 멸망을 잊지 않고, 태평할 때 화란을 잊지 않는다. 만일 한결같이 태평의 즐거움을 탐향하여 업업히 경계경구하는 마음이 없으면, 술을 마셔 머리까지 적시는 것과 같아, 나는 그가 반드시 오늘의 이 즐거움을 잃을 것이라 단정한다. 절을 알지 못하기 때문이다. 이른바 「절」은 천지사시가 각각 분한이 있어 결코 넘을 수 없는 것과 같아, 또한 「극」이라 할 수 있다. 초육은 유약지의가 지나쳤으므로 《소상전》은 그것을 「역불지극」이라 하고, 상구는 강강자신이 지나쳤으므로 《소상전》은 그것을 「역불지절」이라 한다. 「극」을 알고 또 「절」을 알면, 미제한 것은 제를 얻을 수 있고, 이미 제한 것은 오래도록 보전할 수 있다.

伏羲設六十四卦，令人觀其象而已矣。夏商各於卦爻之下，繫辭焉以斷吉凶，如所謂連山、歸藏者是也。周之文王，則繫辭於每卦之下，名之曰彖；逮乎周公，復繫辭於每爻之下，名之曰象。孔子既為彖傳、象傳以釋之，今又統論伏羲所以設卦、文周所以繫辭，其旨趣、綱領、體度、凡例，徹乎性修之源，通乎天人之會，極乎鉅細之事，貫乎日用之微，故名為繫辭之傳，而自分上下焉。

복희가 육십사괘를 그은 것은 다만 사람으로 하여금 괘상을 보게 할 따름이었고, 문자는 없었다. 하·상 두 대는 각각 괘효 아래에 문사를 매어 길흉을 판단하였으니, 곧 고서가 말하는 《연산》《귀장》 두 부의 역이다. 주문왕에 이르러, 괘마다 아래에 문사를 매어 이를 「단」이라 칭하였으니 곧 괘사이다. 다시 주공에 이르러, 또 효마다 아래에 문사를 매어 이를 「상」이라 칭하였으니 곧 효사이다. 공자는 이미 《단전》《상전》을 지어 이를 해석하였다. 지금 또 총괄하여 토론한다. 복희가 당초에 왜 괘를 설하였는가, 문왕·주공이 왜 사를 매었는가. 이 편의 통론이 말하는 지취·강령·체제와 범례는, 위로는 「성」과 「수」의 본원에 통하고——「성」은 사람이 본래 구족하는 심성을 가리키고, 「수」는 후천의 수지공부를 가리킨다——중간에는 천과 인의 교회하는 곳을 관통하며, 크게는 가장 큰 사상에서 작게는 일용 사이의 가장 세미한 곳에 이르기까지 궁진하지 않는 것이 없다. 그러므로 《계사전》이라 한다. 편폭이 이미 길므로 스스로 상하 두 편으로 나뉜다.

隨緣不變、不變隨緣之易理，天地萬物所從建立也；卦爻陰陽之易書，法天地萬物而為之者也；易知簡能之易學，玩卦爻陰陽而成之者也。由易理方有天地萬物，此義在下文明之。今先明由天地萬物而為易書，由易書而成易學，由易學而契易理。

지욱은 여기서 먼저 하나의 총강을 세워, 「역」을 세 층으로 나누어 본다. 제일 층은 「역리」로, 곧 불법이 말하는 「수연불변·불변수연」이다. 진여심성이 중연에 순순하여 만상을 현기하는 것을 「수연」이라 하고, 만상을 현기하면서도 그 자신의 체성이 추호도 변하지 않는 것을 「불변」이라 한다. 천지만물은 모두 이 이체 위에 건립된다. 제이 층은 「역서」로, 곧 괘효음양으로 조성된 《주역》이며, 천지만물을 방효하여 제작한 것이다. 제삼 층은 「역학」으로, 곧 하문의 「건이이지 곤이간능」의 그 학문이며, 사람이 괘효음양을 완미하여 성취하는 것이다. 「역리로 말미암아 천지만물이 있게 됨」의 이 층 뜻에 이르러서는, 하문에 이르러야 비로소 강명한다. 여기서는 먼저 천지만물로 말미암아 역서를 제성하고, 역서로 말미암아 역학을 성취하며, 역학으로 말미암아 역리에 계입함을 강명한다.

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩，八卦相蕩，鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑。

하늘은 위에 있어 존귀하고 땅은 아래에 있어 비천하다. 건곤 두 괘의 위차가 여기서 확정된다. 비하와 고상이 차례로 배열되어, 괘효의 귀천의 자리가 여기서 분명해진다. 천지 사이의 동과 정은 각각 상규가 있어, 강효와 유효의 분별이 여기서 판정된다. 사람은 지취가 서로 같음으로 한 방에 모이고, 사물은 종류가 서로 가까움으로 군락에 나뉘어, 이에 길흉이 그 가운데서 생긴다. 하늘에서는 일월성신의 「상」이 되고, 땅에서는 산천동식의 「형」이 된다. 이에 변화가 현현한다. 그러므로 강과 유는 서로 마탕하고, 팔괘는 서로 추격한다. 뇌정으로써 그것을 고동하고, 풍우로써 그것을 윤택하며, 일월은 운행하여 쉬지 않고, 일한일서는 교체하여 왕래한다.

此先明由天地萬物而為易書也。易之乾坤，即象天地；易之貴賤，即法高卑；易之剛柔，即法動靜；易之吉凶，即法方物；易之變化，即法形象。是故易之有剛柔相摩、八卦相蕩，而變化無窮，猶天地之有雷霆風雨、日月寒暑，而萬物皆備。蓋無有一文一字是聖人所杜撰也。

지욱의 해설： 이 단락은 먼저 역서가 어떻게 천지만물로부터 왔는가를 강명한다. 역중의 건곤은 곧 천지에 취상한 것이고, 역중의 귀천은 곧 상하 고비를 방효한 것이고, 역중의 강유는 곧 동정을 방효한 것이고, 역중의 길흉은 곧 「방이류취 물이군분」을 방효한 것이고, 역중의 변화는 곧 재천지상과 재지지형을 방효한 것이다. 그러므로 역서 안에 강유가 서로 마탕하고 팔괘가 서로 추격하여 변화무궁한 것은, 마치 천지 사이에 뇌정풍우·일월한서가 있어 만물이 제비되는 것과 같다. 이로써 《주역》 안에는 한 글자 한 구절도 성인이 허공에서 두찬하여 낸 것이 아님을 본다.

乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣，天下之理得，而成位乎其中矣。

건도는 남자를 이루고, 곤도는 여자를 이룬다. 건은 크게 시작함을 알고, 곤은 만물을 이루어 능하다. 건은 쉬움으로써 알고, 곤은 간약함으로써 능한다. 쉬우면 알기 쉽고, 간약하면 따르기 쉽다. 알기 쉬우면 친함이 있고, 따르기 쉬우면 공이 있다. 친함이 있으면 오래할 수 있고, 공이 있으면 크게 할 수 있다. 오래할 수 있는 것은 현인의 덕이고, 크게 할 수 있는 것은 현인의 업이다. 쉽고 간약하여 천하의 이치를 얻는다. 천하의 이치를 얻어 그 가운데에 자리를 이룬다.

此明由易書而成易學，由易學而契易理也。萬物雖多，不外天地；易卦雖多，不出乾坤。聖人體乾道而為智慧，智慧如男；體坤道而為禪定，禪定如女。智如金聲始條理，定如玉振終條理。智則直心正念真如，故易知而無委曲之相；定則持心常在一緣，故簡能而無作輟之歧。

지욱은 여기서 불법회통으로 전입한다. 그가 말한다. 이 단락이 말하는 것은 역서로써 역학을 성취하고 역학으로써 역리에 계입함이다. 만물은 비록 많으나 천지를 벗어나지 않고, 역괘는 비록 많으나 건곤을 벗어나지 않는다. 성인은 건도를 체회하여 「지혜」를 성취한다. 지혜는 양에 속하여 남자와 같다. 곤도를 체회하여 「선정」을 성취한다. 곧 마음을 섭하여 한 경지에 전주하는 정력으로, 선정은 음에 속하여 여자와 같다. 지혜는 악을 연주할 때 시작의 금종 소리와 같아 「시조리」를 주관하고, 선정은 마무리의 옥경 소리와 같아 「종조리」를 주관한다——이것은 《맹자》가 공자를 칭하여 「금성이옥진」이라 한 말을 빌어 정과 혜의 수미를 말하는 것이다. 지혜가 있으면 「직심정념진여」——마음이 우곡하지 않고 저 불생불멸의 진실한 본체를 염념한다——할 수 있어, 그러므로 「이지」이며 곡절의 상이 없다. 선정이 있으면 마음을 오래도록 같은 소연경에 매어 둘 수 있어, 그러므로 「간능」이며 때로 작하고 때로 그치는 차로가 없다.

正念真如，故吾無隱乎爾而易知；持心一緣，故無入不自得而易從。易知，故了知生佛體同而有親；易從，故決能原始要終而有功。有親，不惟可大而又可久，即慧之定也；有功，不惟可久而又可大，即定之慧也。德業俱備，以修顯性，故得理而成位矣。易理本在天地之先，亦貫徹於天地萬物之始終。今言天下之理者，以既依理而有天地，則此理即渾然在天下也；亦以孔子既示為世間聖人，故且就六合內言之。

정념진여하므로 공자의 말한 「오무은호이」와 같이 추호도 차엄이 없어, 이로써 「이지」이다. 마음을 한 경지에 매어 두므로 「무입이불자득」, 곳곳이 안온하여, 이로써 「이종」이다. 오직 알기 쉬우므로 중생과 부처의 본체가 원래 하나임을 알아 친부할 수 있다. 오직 따르기 쉬우므로 결단코 사물의 개단을 추구하고 그 귀결을 파악하여 공이 있을 수 있다. 친부가 있으면 클 수 있을 뿐 아니라 또한 오래할 수 있다. 이것은 혜 가운데 함유된 정이다. 사공이 있으면 오래할 수 있을 뿐 아니라 또한 크게 할 수 있다. 이것은 정 가운데 함유된 혜이다. 덕과 업이 모두 제비되면, 곧 후천의 수지로써 본구의 심성을 현발한 것이니, 그러므로 「득리이성위」라 한다. 역리는 본래 천지보다 먼저 있고, 또 천지만물의 시종 가운데 관천한다. 여기서 어찌하여 「천하지리」라 하는가. 이미 이 이치를 의지하여 천지가 있으므로, 이 이치는 혼연히 천하에 충만하기 때문이고, 또 공자가 세간의 성인으로 시현하였으므로, 구차하게 천지사방 안에 대해 이를 말하는 것이다.

聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也；剛柔得，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉無不利。

성인은 괘상을 설하고 상을 관하여, 문사를 매어 이로써 길흉을 밝히고, 강효유효는 서로 추이하여 변화를 낳는다. 그러므로 길흉이란 실과 득의 상징이고, 회임이란 우수와 고려의 상징이며, 변화란 전진과 후퇴의 상징이고, 강유란 백주와 흑야의 상징이다(이 구절은 저본은 「강유득」으로 하고, 통행본은 「강유자」로 한다. 지금 저본을 그대로 적는다). 육효의 변동은 천·지·인의 삼극의 도를 체현한다. 그러므로 군자가 평거하여 안처할 수 있는 것은 역괘의 배열의 차서이고, 사랑하여 반복 완미하는 것은 각 효의 사이다. 이로써 군자는 평거하면 곧 그 상을 관하여 그 사를 완미하고, 움직이면 곧 그 변을 관하여 그 점을 완미한다. 그러므로 하늘로부터 보우를 받아, 길하고 이롭지 않음이 없다.

惟其易理全現乎天地之間，而人莫能知也，故伏羲設卦以詮顯之，文周又觀其象，繫辭焉而明吉凶，以昭告之。順理者吉，逆理者凶也。夫易理本具剛柔之用，而剛柔各有善惡之能：剛能倡始，而過剛則折；柔能承順，而過柔則靡。然剛柔又本互具剛柔之理，故悟理者能達其相推而生變化。是故吉凶者，即失理得理之象也；悔吝者，乃憂於未然、慮於事先之象也。

지욱의 해설： 다만 역리가 완전전전히 천지 사이에 현현되어 있는데 사람은 찰지할 수 없으므로, 복희는 괘상을 설립하여 그것을 전석현발하고, 문왕·주공은 또 괘상을 관찰하여 문사를 매어 길흉을 천명하여 사람에게 소시하였다. 이 이치를 따라서 하면 길하고, 거슬러서 하면 흉하다. 역리는 본래 강과 유 두 가지 작용을 구족하고, 강유는 또한 각각 선을 향하고 악을 향하는 가능이 있다. 강은 개창시작할 수 있으나 강이 지나치면 꺾이고, 유는 승순수화할 수 있으나 유가 지나치면 위미한다. 그러나 강 가운데에 본래 유리가 함유되고 유 가운데에 본래 강리가 함유되므로, 이 이치를 깨달은 사람은 강유가 서로 추이하여 변화를 낳음을 통달할 수 있다. 그러므로 이른바 「길흉」이란 이 이치를 잃음과 이 이치를 얻음의 상징이고, 이른바 「회임」이란 일이 아직 발생하지 않았을 때에 우려하고 손을 움직이기 전에 고량하는 상징이다.

知吉凶之象，則必為之進退，而勿守其窮，故變化者，明示人以進退之象也。知悔吝之方，則必通乎晝夜而善達其用，故剛柔者明示人以晝夜之象也。然則六爻之動，一唯詮顯三極之道而已。三極之道，即先天易理，非進非退而能進能退，非晝非夜而能晝能夜。天得之以立極於上，地得之以立極於下，人得之以立極於中，故名三極之道，乃即一而三、即三而一之極理也。

길흉의 상을 알면 반드시 상응하여 혹 나아가고 혹 물러나며, 행하여 통하지 않는 곳에 사수하지 않으므로, 「변화」는 분명히 사람에게 진퇴의 상을 지시한다. 회임을 대치하는 문경을 알면 반드시 주야를 관통하여 그 도를 선용할 수 있으므로, 「강유」는 분명히 사람에게 주야의 상을 지시한다. 이와 같이 보면, 육효의 변동은 다만 「삼극지도」를 전현할 따름이다. 삼극지도는 곧 선천의 역리이다. 그것 자신은 나아감도 아니고 물러남도 아니나 능히 나아가고 능히 물러나며, 낮도 아니고 밤도 아니나 능히 낮이 되고 능히 밤이 된다. 하늘은 그것을 얻어 위에서 법칙을 확립하고, 땅은 그것을 얻어 아래에서 법칙을 확립하고, 사람은 그것을 얻어 중간에서 법칙을 확립한다. 그러므로 삼극지도라 한다. 그것은 「즉일이삼 즉삼이일」의 구극의 이치——삼극은 다만 일리이고 일리는 곧 삼극을 구비한다. 이것이 바로 천태종이 「일심삼관」을 말할 때의 관용의 사로이며, 지욱은 이를 옮겨 삼재를 해설하는 것이다.

夫易理既在天而天，在地而地，在人而人，是故隨所居處無非易之次序。祗須隨位而安，只此所安之位，雖僅六十四卦中之一位，便是全體三極，全體易理，不須更向外求。而就此一位中，具足無量無邊變化，統攝三百八十四種爻辭，無有不盡，是可樂而玩也。平日善能樂玩，故隨動皆與理合，縱遇變故，神恆不亂，自能就吉遠凶。此乃自心合於天理，故為理之所祐，豈徼（行亍+幸）於術數哉。

역리는 하늘에서는 하늘이고 땅에서는 땅이고 사람에서는 사람이므로, 사람은 어디에 몸을 처하든 한 곳도 역의 차서의 소재가 아닌 것이 없다. 다만 자기가 처한 자리를 따라 안주하면 된다——이 하나의 안신의 자리에 대해, 비록 육십사괘 가운데 한 자리에 지나지 않으나, 이미 삼극의 전체·역리의 전체이니, 다시 밖으로 나가 구할 필요가 없다. 더구나 바로 이 한 자리 안에 무량무변의 변화를 구족하여, 삼백팔십사 조의 효사를 통섭하여 한 조도 유루하는 것이 없다. 이것이 바로 사랑하여 완미할 만한 곳이다. 평일에 잘 완미하므로 일거일동이 모두 이치와 상합하여, 비록 변고를 만나도 정신이 항상 어지럽지 않아, 자연히 길을 따르고 흉을 피할 수 있다. 이것은 자기의 마음과 천리가 상합하여, 이로써 이치의 보우를 받는 것이지, 어찌 점복술수에 의지하여 요행으로 구한 것이겠는가. (말구는 저본이 「행척＋행」으로 한 희견의 자형을 기술한다. 전구는 곧 「기점술수기재」이다.)

彖者，言乎象者也；爻者，言乎變者也；吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；無咎者，善補過也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易；辭也者，各指其所之。

단사는 일괘의 상에 대해 말하고, 효사는 효의 변동에 대해 말한다. 「길흉」은 득과 실에 대해 말하고, 「회임」은 작은 흠에 대해 말하며, 「무구」는 잘 허물을 보완함을 말한다——본래 허물이 없는 것이 아니라 허물이 있어 능히 보완하므로 비로소 재구가 없다 하는 것이다. 그러므로 귀천을 나열함은 자리에 있고, 대소를 제함은 괘에 있고, 길흉을 분별함은 사에 있고, 회임에서 근심함은 개(介)에 있다——「개」란 선악 양쪽 중간의 저 극세한 경계선으로, 념두가 처음 동하여 아직 형태를 이루지 않은 일찰나를 가리킨다——무구에 진동함은 회에 있다. 그러므로 괘에 소대가 있고 사에 험이 있다. 이른바 사란 각각 그 나아가는 곳을 가리켜 보이는 것이다.

承上居則觀其象，而言象者莫若彖也；動則觀其變，而言變者莫若爻也。彼彖爻所言吉凶者，乃示人以失得之致，使人趣得而避失也；所言悔吝者，乃示人以小疵，使勿成大失也；所言無咎者，乃示人以善補其過，使還歸於得也。是故位以列其貴賤，使人居上不驕，為下不倍也。

지욱의 해설： 상문의 「거즉관기상」을 승접하여 말하면, 괘상을 말함에 가장 완비한 것은 단사보다 나은 것이 없다. 「동즉관기변」을 승접하여 말하면, 변화를 말함에 가장 상진한 것은 효사보다 나은 것이 없다. 단사효사가 말하는 길흉은 실과 득의 결과를 사람에게 지시하여 사람으로 하여금 득에 이르고 실을 피하게 한다. 말하는 회임은 작은 흠을 사람에게 지시하여 큰 과실을 빚어내지 않게 한다. 말하는 무구는 잘 허물을 보완하는 방법을 사람에게 지시하여 사람으로 하여금 다시 「득」에 돌아오게 한다. 그러므로 효위로써 귀천을 나열하면, 사람으로 하여금 상위에 있어 교만하지 않고 하위에 처하여 배기하지 않게 한다.

卦以齊其小大，使人善能用陰用陽，不被陰陽所用也；辭以辯其吉凶，使人知吉之可趣、凶之可避也。此其辯別之端甚微，非觀象玩占者不能憂之；此其挽回之力須猛，非觀變玩占者不能震之。是故卦有小大，辭有險易，蓋明明指人以所趨之理矣。所趨之理即吉道也，自非全體合理，決不能有吉無凶。

괘로써 괘덕의 대소를 제하면, 사람으로 하여금 음을 선용하고 양을 선용하게 하여 음양에게 농락당하지 않게 한다. 사로써 길흉을 분별하면, 사람에게 길은 따를 수 있고 흉은 피할 수 있음을 알게 한다. 여기서 분별하는 두서가 극히 세미하여, 평일에 상을 관하고 점을 완미하는 사람이 아니면 이 위에 우구하는 마음을 내지 않는다. 여기서 만회하는 힘은 반드시 신맹해야 하여, 평일에 변을 관하고 점을 완미하는 사람이 아니면 저 진동자성의 기력이 없다. 그러므로 괘에 소대가 있고 사에 험이가 있다고 한 것은, 분명히 사람이 따르는 바의 이치를 지점출한 것이다. 따라야 할 이치가 곧 길도이다. 만일 온 심신이 이치와 상합하지 않으면, 결코 길만 있고 흉이 없을 수 없다.

易與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違。知周乎萬物而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命故不憂。安土敦乎仁故能愛。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。

《역》은 천지와 준한다. 그러므로 능히 천지의 도를 미륜한다. 우러러 천문을 보고 굽어 지리를 살핀다. 그러므로 유명의 까닭을 안다. 원시하여 반종하니, 그러므로 사생의 설을 안다. 정기는 물이 되고 유혼은 변이 된다. 그러므로 귀신의 정상을 안다. 천지와 상사하여 그러므로 어기지 않는다. 지혜는 만물에 두루하고 도는 천하를 구제하니, 그러므로 허물이 없다. 방행하여 흐르지 않고, 하늘을 즐기고 명을 아니, 그러므로 근심하지 않는다. 토에 편안히 하고 인에 돈후하니, 그러므로 능히 사랑한다. 천지의 화를 범위하여 허물이 없고, 만물을 곡성하여 남김이 없고, 주야의 도에 통하여 아니, 그러므로 신은 방이 없고 역은 체가 없다 한다.

夫觀象玩辭、觀變玩占者，正以辭能指示究竟所趨之理故也。易辭所以能指示極理者，以聖人作易，本自與天地準，故能彌合經綸天地之道也。聖人之作易也，仰觀天文，俯察地理，知天文地理之可見者，皆是形下之器，其事甚明；而天文地理所以然之故，皆不出於自心一念之妄動妄靜，動靜無性，即是形上之道，其理甚幽。此幽明事理，不二而二、二而不二，惟深觀細察乃知之也。

지욱의 해설： 상을 관하고 사를 완미하고 변을 관하고 점을 완미하는 까닭은, 바로 괘효의 사가 사람이 마침내 따라야 할 이치를 지시할 수 있기 때문이다. 그런데 역사가 이 구극의 이치를 지시할 수 있는 까닭은, 성인이 역을 지음에 본래 천지와 준하므로, 능히 천지의 도를 미합하고 경륜할 수 있기 때문이다. 성인이 역을 지음에, 우러러 천문을 보고 굽어 지리를 살펴서, 그가 안다. 천문지리 가운데 볼 수 있는 부분은 모두 「형이하」의 기에 속하고, 이 층의 사상은 심히 분명하다. 그러나 천문지리가 이와 같은 까닭은 모두 자기 마음속의 일념의 망동과 망정을 벗어나지 않는다——동정은 본래 자성이 없다. 이것이 「형이상」의 도이며, 이 층의 이치는 심히 유은하다. 이 유와 명·사와 이는 둘이 아니면서 또 둘로 나뉘고, 둘로 나뉘면서 또 둘이 아니다. 다만 깊이 관조하고 세심히 체찰하여야 비로소 알 수 있다.

原其所自始，則六十四始於八，八始於四，四始於二，二始於一，一何始乎？一既無始，則二乃至六十四皆無始也。無始之始，假名為生。反其所以終，則六十四終只是八，八終是四，四終是二，二終是一，一終是無，無何終乎？無既無終，則一乃至六十四亦無終也。無終之終，假名為死。由迷此終始死生無性之理，故妄於天地間攬精氣以為物，游魂靈以輪迴六道而為變，是故知鬼神之情狀也。

만물의 개단을 추구한다. 육십사괘는 팔괘에서 시작되고, 팔괘는 사상에서 시작되고, 사상은 양의에서 시작되고, 양의는 태극이라는 「일」에서 시작된다. 그러면 「일」은 또 어디서 시작하는가. 「일」이 이미 개단이 없으면, 이내지 육십사에도 모두 개단이 없다. 이러한 「무시지시」는 구차하여 이름을 지어 「생」이라 한다. 반대로 그 종결을 추구한다. 육십사괘는 귀종하여 다만 팔괘이고, 팔괘는 귀종하여 사상이고, 사상은 귀종하여 양의이고, 양의는 귀종하여 일이고, 일은 귀종하여 무이다. 그러면 「무」는 또 어디서 종결하는가. 「무」가 이미 종결이 없으면, 일내지 육십사에도 모두 종결이 없다. 이러한 「무종지종」은 이름을 지어 「사」라 한다. 바로 이 종시사생이 본래 자성이 없다는 도리에 미혹하여, 천지 사이에서 허망하게 정기를 취하여 형체를 맺고, 유탕하는 혼령으로 하여금 육도 가운데 윤회하여 끊임없이 변이하게 한다. 이 겹을 밝히 알면, 곧 귀신의 정상을 아는 것이다.

聖人既如此仰觀俯察，乃至鬼神之情狀皆備知已，然後作易，所以易則與天地相似，故不違也。依易起知，知乃周乎萬物，而道濟天下，故不過也；依易起行，行乃旁行而不流，樂天知命，故不憂也。知行具足，則安土敦仁，廣度含識，故能愛也。是以橫則範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺；豎則通乎晝夜之道而知。橫遍豎窮，安有方所？既無方所，寧有體相哉？神指聖人，易指理性。

성인이 이미 이와 같이 앙관부찰하여 귀신의 정상까지 완전히 알고, 그런 뒤에 《역》을 지었다. 그러므로 《역》은 천지와 상사하여 서로 어기지 않는다. 《역》을 의지하여 지견을 낳으면 이 지견이 만물에 두루하고 그 도가 천하를 구제하기에 족하므로, 편차가 없다. 《역》을 의지하여 행지를 낳으면 이 행지가 사방에 방통하고 유탕실수하지 않으며, 하늘을 즐기고 명을 아므로, 우수하지 않다. 지와 행이 모두 구족하면 처한 곳에 편안히 하고 인에 돈후하여, 널리 일체의 유정을 도화할 수 있으므로, 능히 사랑한다. 그러므로 가로의 한 면은 천지의 조화를 포조하여 차착이 없고 만물을 곡주도하게 성취하여 유루가 없고, 세로의 한 면은 주야의 도를 관통하여 알지 못함이 없다. 이미 가로로 시방에 두루하고 세로로 삼제에 궁하면, 어디에 고정된 방소가 있겠는가. 방소가 없으면 어디에 고정된 체상이 있겠는가. 여기의 「신」은 성인을 가리키고, 「역」은 이체심성을 가리킨다.

非無體之易理，不足以發無方之神知；非無方之神知，不足以證無體之易理。旁行者，普現色身三昧，現形六道也；不流者，不隨六道惑業所牽也。樂天者，恆觀第一義天也；知命者，善達十界緣起也。安土者，三塗八難皆常寂光也；敦仁者，於一切處修大慈大悲三昧也。晝者涅槃，夜者生死，了知涅槃生死無二致故，三世一照，名為通乎晝夜之道而知。

저 형체 없는 역리가 없으면 방소 없는 신묘한 지견을 발기하기에 족하지 않고, 저 방소 없는 신묘한 지견이 없으면 또한 형체 없는 역리를 증득하기에 족하지 않다. 이하 그는 차례로 불법으로써 회통한다. 이른바 「방행」은 「보현색신삼매」, 곧 종류를 따라 육도 가운데 몸을 나타내어 중생을 건지는 것이다. 이른바 「불류」는 육도의 미혹과 업력에 끌려가지 않는 것이다. 이른바 「낙천」은 항상 「제일의천」, 곧 가장 구경의 진리를 관조하는 것이다. 이른바 「지명」은 「십계연기」를 통달하는 것이다——십계란 지옥·아귀·축생·아수라·인·천·성문·연각·보살·불의 이 열 가지 법계로, 그들은 모두 인연을 따라 생기한다. 이른바 「안토」는 삼악도와 여덟 가지 난처까지도 당하가 「상적광」 정토인 것이다. 이른바 「돈인」은 일체 처소에서 대자대비 삼매를 닦는 것이다. 「주」는 열반을 가리키고 「야」는 생사를 가리킨다. 열반과 생사가 본래 두 모습이 아님을 알고, 과거·현재·미래 삼세가 한때에 조철한다. 이것을 「주야지도이통지」라 한다.

一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉。富有之謂大業，日新之謂盛德，生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。

일음일양이 교체하여 운행하는 것을 「도」라 한다. 이 도를 계승할 수 있는 것이 「선」이고, 이 도를 성취할 수 있는 것이 「성」이다. 인후한 사람은 이를 보고 이를 인이라 하고, 지교한 사람은 이를 보고 이를 지라 한다. 백성은 날마다 이를 쓰면서 자각하지 못한다. 그러므로 군자의 도를 전면적으로 체회할 수 있는 사람이 드물다. 그것은 인덕을 나타내고 공용을 장장하며, 만물을 고동하여 생장하게 하되, 성인처럼 우환을 품는 것과 같지 않다. 그 성덕대업이 진실로 극에 달하였다. 포용부족을 「대업」이라 하고, 날마다 경신하는 것을 「성덕」이라 하고, 생생하여 쉬지 않는 것을 「역」이라 하고, 형상을 성취하는 것을 「건」이라 하고, 방효하여 형을 이루는 것을 「곤」이라 하고, 시수를 궁하여 미래를 예지하는 것을 「점」이라 하고, 변화에 통달하여 일에 조치하는 것을 「사」라 하고, 음양변화하여 측도할 수 없는 것을 「신」이라 한다.

夫易雖無體，無所不體，非離陰陽形體而別有道也。一陰一陽，則便是全體大道矣。然非善稱理以起修者，不能繼陰陽以立極；而即彼成位於中者，全是本性功能。乃世之重力行者，往往昧其本性，是仁者見之謂之仁也；世之重慧解者，往往不尚修持，是知者見之謂之知也。百姓又日用而不自知，故君子全性起修、全修顯性之道鮮矣。

지욱의 해설： 《역》은 고정된 형체가 없으나 또한 체현하지 않음이 없다. 음양의 이러한 유형의 물건을 떠나서 따로 또 하나의 도가 있는 것이 아니다. 일음일양은 당하가 곧 도의 전체이다. 그러나 이체를 의지하여 수를 일으키는 것을 잘하는 사람이 아니면, 음양을 계승하여 인극을 확립할 수 없다. 그리고 저 「기중이성위」의 사람이 성취한 것은 모두 본성 가운데 원래 있던 공능이다. 세상에 실천력행을 편중하는 사람은 왕왕 자기의 본성을 밝히 알지 못하니, 이것이 「인자견지위지인」이다. 세상에 지혜지해를 편중하는 사람은 왕왕 수지의 공부를 하기를 긍하지 않으니, 이것이 「지자견지위지지」이다. 백성은 더욱 날마다 이를 쓰면서 스스로 알지 못한다. 그러므로 「전성기수 전수현성」——완전히 본구의 심성을 의지하여 닦고, 또 닦은 공부를 완전히 써서 본성을 현발한다——할 수 있는 군자의 도는 심히 드물게 보인다.

然仁者雖但見仁，而仁何嘗不從知以顯；知者雖但見知，而用何嘗不隨仁以藏。仁體至微而恆顯，知用至露而恆藏，此即一陰一陽之道，法爾鼓舞萬物而不與聖人同憂者也。不與聖人同憂，且指易之理體而言，其實聖人之憂亦不在理體外也；且聖人全體易理，則憂亦非憂矣。包含天地萬物事理，故為富有；變化不可窮盡，故為日新；業業之中具盛德，德德之中具大業，故為生生。

그러나 인을 중시하는 사람은 비록 인만을 보지만, 인은 어찌 지혜로 말미암아 현발되는 것이 아니겠는가. 지를 중시하는 사람은 비록 지만을 보지만, 지의 작용은 어찌 인을 따라 수장되는 것이 아니겠는가. 인의 본체는 극히 유미하면서 항상 현현하고, 지의 작용은 극히 현로하면서 항상 수장된다. 이것이 「일음일양지위도」로, 그것은 자연히 만물을 고무하여 성인처럼 우환을 품는 것과 같지 않다. 이른바 「불여성인동우」는 역의 이체에 대해 말한 것이다. 사실 성인의 우환도 또한 이체 밖에 있지 않거늘, 하물며 성인의 온몸이 곧 역리이면, 그의 우환도 또한 우환이 되지 않는다. 역리는 천지만물 일체의 사와 이를 포함하므로 「부유」라 하고, 변화에 궁진이 없으므로 「일신」이라 하며, 매 한 가지 사업 가운데 성덕이 함유되고 매 한 분의 덕 가운데 대업이 함유되므로 「생생」이라 한다.

凡德業之成乎法象者皆名為乾，不止六陽一卦為乾；凡效法而成其德業者皆名為坤，不止六陰一卦為坤。極陰陽之數，而知數本無數，從無數中建立諸數，便能知來，即謂之占，非俟揲蓍而後為占。既知來者，數必有窮，窮則必變，變則通，通則久，即是學易之事，非俟已亂而後治、已危而求安之謂事。終日在陰陽數中，而能製造陰陽，不被陰陽所測，故謂之神。自富有至謂神五句，贊易理之無體；極數三句，贊聖神之無方也。

무릇 덕과 업이 성취되어 볼 수 있는 법상을 이루는 것은 모두 「건」이라 칭할 수 있고, 다만 저 육효가 모두 양인 한 괘만이 건이라 하는 것이 아니다. 무릇 방효하여 그 덕업을 성취하는 것은 모두 「곤」이라 칭할 수 있고, 다만 저 육효가 모두 음인 한 괘만이 곤이라 하는 것이 아니다. 음양의 수를 궁진함과 동시에 수가 본래 무수이며 무수 가운데서 가지가지 수를 건립할 수 있음을 알면, 이렇게 하면 미래를 예지할 수 있으니, 이를 비로소 「점」이라 하고, 반드시 설시한 뒤를 기다려야 점이라 하는 것이 아니다. 이미 미래를 예지한 이상, 수에 반드시 궁진의 때가 있음을 알고, 궁진하면 반드시 변하고, 변해야 통하고, 통해야 오래갈 수 있다. 이것이 학역의 「사」이지, 이미 어지러워진 뒤에 다스리고 이미 위태로워진 뒤에 편안을 구하는 것을 「사」라 하는 것이 아니다. 종일 음양의 수 가운데 몸을 두면서도, 도리어 음양을 제조하고 음양에게 측도되지 않으므로 「신」이라 한다. 「부유지위대업」부터 「음양불측지위신」까지 이 다섯 구절은 역리의 무체를 찬탄한 것이고, 「극수지래」 이하 세 구절은 성인의 신묘무방을 찬탄한 것이다.

夫易，廣矣大矣！以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉；夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。

《역》은 진실로 광대하다. 그것을 멀리로 말하면 막힘이 없고, 가까이로 말하면 조용하고 바르며, 천지 사이로 말하면 갖추지 않은 것이 없다. 건은 고요할 때는 전일하여 둘이 없고, 움직일 때는 곧장 나아가 굽힘이 없으므로 「대」가 이로부터 생긴다. 곤은 고요할 때는 수렴비폐하고, 움직일 때는 벌려 펴지므로 「광」이 이로부터 생긴다. 그 광대함은 천지에 배하고, 그 변통은 사시에 배하며, 그 음양의 의의는 일월에 배하고, 그 평이간약의 좋음은 지극한 덕에 배한다.

上雲生生之謂易，指本性易理言也。依易理作易書，故易書則同理性之廣大矣。言遠不御，雖六合之外，可以一理而通知也；邇靜而正，曾不離我現前一念心性也；天地之間則備，所謂徹乎遠邇、該乎事理、統乎凡聖者也。易書不出乾坤，乾坤各有動靜，動靜無非法界，故得大生廣生而配於天地。既有動靜，便有變通以配四時；隨其動靜，便為陰陽以配日月；乾易坤簡以配至德。是知天人性修、境觀因果，無不具在易書中矣。

지욱의 해설： 상문의 「생생지위역」은 본성 가운데의 역리를 가리킨다. 역리를 의지하여 역서를 제작하였으므로, 역서도 또한 이성과 같이 광대하다. 「원즉불어」라 한 것은 비록 육합 밖의 일이라도 이 한 이치에 의지하여 관통하여 알 수 있다는 것이고, 「이정이정」이라 한 것은 그것이 일찍이 나의 당하 현전의 일념 심성을 떠난 적이 없다는 것이며, 「천지지간즉비」라 한 것은 이른바 원근을 통철하고 사리를 핵괄하고 범성을 통섭하는 것이다. 역서는 건곤 두 괘를 벗어나지 않고, 건곤은 각각 동과 정이 있으며, 이 동정은 곧 법계의 전체에 다름 아니므로, 능히 「대생」「광생」하여 천지에 배한다. 이미 동정이 있으면 변통이 있어 사시에 배하고, 동정의 다름을 따라 음양이 되어 일월에 배하며, 건의 평이·곤의 간약은 곧 저 지고의 덕에 배한다. 이로써 알 수 있다. 천과 인·성과 수·경과 관·인과 과가 갖추지 않은 것 없이 역서 가운데 있다.

子曰：易其至矣乎！夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。

공자가 말한다. 《역》은 대개 가장 완비한 것이겠지. 《역》은 성인이 써서 덕을 높이고 업을 넓히는 것이다. 알기는 높게 하고 예는 낮게 한다. 높음은 하늘을 본받고 낮음은 땅을 본받는다. 천지가 이미 상하의 자리를 설정하면 역도가 그 가운데 행해진다. 성을 이루어 존존하는 것은 도의가 나드는 문이다. 성인이 천하의 번잡한 것을 보고 곧 그 형용을 의하고 그 물의를 상징하니, 그러므로 이를 「상」이라 한다. 성인이 천하의 움직임을 보고 곧 그 회통하는 곳을 살펴서, 이로써 전례를 행하고 사를 매어 이로써 길흉을 결단하니, 그러므로 이를 「효」라 한다. 천하의 가장 번잡한 것을 말하여도 싫어하게 하지 않고, 천하의 가장 분동하는 것을 말하여도 어지럽게 하지 않는다. 의한 뒤에 말하고, 의논한 뒤에 행한다. 의의로써 그 변화를 이룬다.

夫聖人依易理而作易書，易書之配天道人事也如此，故孔子作傳至此，不覺深為之嘆賞曰：易其至矣乎！夫易，乃聖人所以崇德而廣業也。知則高高山頂立，故崇；禮則深深海底行，故卑。崇即效天，卑即法地。蓋自天地設位以來，而易理已行於其中矣。但隨順其本成之性，而不使一念之或亡，則道義皆從此出，更非性外有少法可得也。是故易象也者，不過是聖人見天下之賾，而擬其形容、象其物宜者耳。

지욱의 해설： 성인이 역리를 의지하여 역서를 제작하니, 역서와 천도인사가 서로 배함이 드디어 이 지경에 이르렀다. 그러므로 공자가 《계사전》을 지어 여기에 씀에 이르러, 문득 깊이 찬탄하여 말한다. 「역기지의호」라. 《역》은 바로 성인이 써서 덕을 높이고 업을 넓히는 것이다. 「지」는 선문이 말하는 「고고산정립」과 같아야 하므로 「숭」이라 칭하고, 「예」는 선문이 말하는 「심심해저행」과 같아야 하므로 「비」라 칭한다. 숭은 곧 하늘을 효법하는 것이고, 비는 곧 땅을 취법하는 것이다. 천지가 상하의 자리를 설정한 이래, 역리는 이미 그 가운데 운행되어 왔다. 사람은 다만 자기가 본래 현성하는 심성에 순종하여 한 생각도 방실하게 하지 않으면, 도와 의는 모두 여기서 유출되니, 심성 밖에 따로 한 점의 법이라도 얻을 것이 없다. 그러므로 역의 「상」이란 다만 성인이 천하의 번잡을 보고 그 형상을 비의하고 그 물성을 상징할 따름이다.

易爻也者，不過是聖人見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶者耳。夫天下之物雖至賾，總不過陰陽所成，則今雖言天下之至賾，而安可惡？若惡其賾，則是惡陰陽；惡陰陽，則是惡太極；惡太極，則是惡吾自心本具之易理矣。易理不可惡，太極不可惡，陰陽不可惡，則天下之至賾亦安可惡乎？夫天下之事雖至動，總不出陰陽之動靜所為，則今雖言天下之至動，而何嘗亂？若謂其亂，則是陰陽有亂，太極有亂，吾心之易理有亂矣。易理不亂，太極不亂，陰陽不亂，則天下之至動亦何可亂乎？

역의 「효」란, 다만 성인이 천하의 변동을 보고 그것이 회합관통하는 곳을 관찰하여, 이에 의거하여 전장예제를 추행하고 또 문사를 매어 길흉을 판단할 따름이다. 천하의 사물이 비록 극히 번잡하나, 총괄하면 음양이 구성한 바에 지나지 않는다. 그러하면 이제 「천하지지색」이라 말하더라도 어찌 그것을 싫어할 수 있겠는가. 만일 이 번잡을 싫어하면 곧 음양을 싫어하는 것이고, 음양을 싫어하면 곧 태극을 싫어하는 것이며, 태극을 싫어하면 곧 내 마음에 본래 구족한 역리를 싫어하는 것이다. 역리는 싫어할 수 없고, 태극은 싫어할 수 없고, 음양은 싫어할 수 없다. 그러하면 천하의 가장 번잡한 사물도 또한 어찌 싫어할 수 있겠는가. 천하의 사정이 비록 극히 분동하나, 총괄하면 음양동정의 작위를 벗어나지 않는다. 그러하면 이제 「천하지지동」이라 말하더라도, 그것이 어찌 한때 착란한 적이 있겠는가. 만일 그것이 착란했다 말하면, 그것은 음양에 어지러움이 있고 태극에 어지러움이 있고 내 마음속의 역리에 어지러움이 있다는 것이다. 역리는 어지럽지 않고 태극은 어지럽지 않고 음양은 어지럽지 않다. 그러하면 천하의 가장 분동하는 현상도 또한 어찌 어지럽겠는가.

是以君子當至賾至動中，能善用其擬議，擬議以成變化，遂能操至賾至動之權。蓋必先有中孚之德存於已，而後可以同人。孚德既深，雖先或號啕，後必歡笑，況本無睽隔者乎？然欲成孚德，貴在錯地之一著，譬如藉用白茅，則始無不善；又貴在究竟之不變，譬如勞謙君子，則終無不吉。倘勞而不謙，未免為亢龍之悔；倘藉非白茅，未免有不密之失。而所謂不出戶庭者，乃真實慎獨功夫，非陽為君子陰為小人者所能竊取也。

그러므로 군자는 가장 번잡하고 가장 분동한 경지 가운데 몸을 두어 「의의」의 공부를 잘 쓸 수 있다——먼저 비의하고 다음에 상량하여, 비의상량으로써 변화를 성취하여, 이에 번잡과 분동의 주동권을 장악할 수 있다. 여기서 반드시 먼저 자기 마음속에 《중부》와 같은 성신의 덕을 존해야, 그런 뒤에 《동인》의 사람과 마음을 같이함을 논할 수 있다. 성신의 덕이 이미 깊으면, 비록 처음에는 호도통곡하더라도 뒤에는 반드시 환소한다. 하물며 본래 격애가 없는 사람이겠는가. 그러나 이 성신의 덕을 성취하려면, 관건은 먼저 하수낙각의 첫 번째 손에 있어, 《대과》 초육의 「차용백모」처럼 근신하여 처음에 불선이 없어야 한다. 관건은 또한 구경처의 시종불변에 있어, 《겸》 구삼의 「노겸군자」처럼 하여 결국에 불길이 없어야 한다. 만일 노고를 다하면서도 겸퇴하지 않으면 《건》 상구의 「항용유회」에 떨어짐을 면하지 못하고, 만일 아래에 까는 것이 청결한 흰 삼이 아니면 기사불밀의 허물을 면하지 못한다. 이른바 「불출호정」에 이르러서는, 참으로 진실한 신독의 공부로, 겉으로는 군자를 꾸미고 속으로는 소인을 행하는 자가 도용할 수 있는 것이 아니다. 이 몇 구절은 하문에서 인용할 몇 조의 효사를 미리 점출한 것이다.

鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎！同人先號啕而後笑。子曰：君子之道，或出或處，或默或語，二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。金雖至堅，同心者尚能斷之，此所謂金剛心也。

《중부》 구이의 효사에 이르기를, 우는 학이 그늘에 있으니 그 새끼가 이에 화한다. 나에게 좋은 술이 있으니 너와 함께 나누리라. 공자가 말한다. 군자가 그 방에 있어 그 말을 내면, 착하면 곧 천 리 밖에서도 이에 응한다. 하물며 그 가까운 자이겠는가. 그 방에 있어 그 말을 내는데, 착하지 않으면 곧 천 리 밖에서도 이를 어긴다. 하물며 그 가까운 자이겠는가. 말은 몸에서 나와 백성에게 미치고, 행은 가까운 곳에서 발하여 먼 곳에 나타난다. 언행은 군자의 추기이니, 추기가 발하면 영욕의 주가 된다. 언행은 군자가 이로써 천지를 감동시키는 바이니, 삼가지 않아도 되겠는가. 《동인》 구오의 효사에 이르기를, 먼저 곡하고 뒤에 웃는다. 공자가 말한다. 군자의 도는 혹 나아가고 혹 물러나며, 혹 침묵하고 혹 말한다. 두 사람이 마음을 같이하면 그 예리함이 쇠를 끊을 수 있고, 동심의 말은 그 향기가 난초와 같다. 우익은 여기서 다만 한 전어를 내린다. 금속은 비록 극히 견경하나, 마음을 같이하는 사람은 오히려 그것을 끊을 수 있다. 이것이 불법의 말하는 「금강심」——견고불괴하여 일체 번뇌를 끊을 수 있는 도심이다.

初六：藉用白茅，無咎。子曰：苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。苟，誠也。誠能從地穩放，即禪門所謂腳跟穩當者也。白茅潔淨而柔軟，正是第一寂滅之忍。

《대과》 초육의 효사에 이르기를, 흰 삼을 깔아 쓴다. 허물 없다. 공자가 말한다. 구차하여 땅에 놓아도 옳은데, 삼을 깔면 무슨 허물이 있겠는가. 삼가함의 지극함이다. 삼은 물건으로서 엷지만 그 쓰임은 무겁다. 삼가함의 이 방법으로써 나아가면 실함이 없다. 우익의 해설： 「구」는 「성」으로 풀어 「참으로」의 뜻이다. 참으로 땅 위에서 온당하게 안방할 수 있다면, 곧 선문이 말하는 「각근온당」——몸을 세움에 먼저 설 곳이 있어야 한다. 흰 삼은 청결하고 유연하여, 바로 불법이 말하는 「제일적멸인」에 대응한다. 곧 적멸법성에 안주하여 마음이 동요하지 않는 저 인력이다.

勞謙君子有終吉。子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。慎斯術也以往，即始而見終也，亦因該果海義；致恭以存其位，令終以全始也，亦果徹因源義。

《겸》 구삼의 효사에 이르기를, 노겸한 군자는 끝이 있어 길하다. 공자가 말한다. 노고하면서도 뽐내지 않고 공이 있어도 덕으로 삼지 않으니, 후함의 지극함이다. 이는 그 공 있는 것으로써 사람에게 아래함을 말하는 것이다. 덕은 성대함을 말하고, 예는 공경함을 말한다. 겸이란 공경을 다하여 그 자리를 보존하는 것이다. 우익의 해설： 윗 절의 「신사술야이왕」은 처음부터 결국을 꿰뚫어 보는 것으로, 이것은 화엄종의 말하는 「인해과해」에 상당한다——인위 가운데 이미 과지의 전부 공덕을 핵함한다. 여기의 한 절의 「치공이존기위」는 결국을 원만하게 하여 처음을 이루어 주는 것으로, 이것은 「과철인원」에 상당한다——과지의 공덕이 인위의 원두까지 관철한다. 인과 과가 서로 철투하는 것이 바로 이 두 절의 깊은 뜻이다.

亢龍有悔。子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。不出戶庭無咎。子曰：亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。子曰：作易者，其知盜乎！易曰：負且乘，致寇至。負也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰負且乘致寇至，盜之招也。事者心事，器者象貌，佛法所謂懷抱於結使、不應著袈裟者也。招字妙甚，可見致魔之由皆由主人。

《건》 상구의 효사에 이르기를, 항룡은 회한이 있다. 공자가 말한다. 귀하면서 자리가 없고, 높으면서 백성이 없으며, 현인은 아래 자리에 있어 보필이 없다. 이로써 움직이면 곧 회한이 있다. 《절》 초구의 효사에 이르기를, 호정을 나가지 않는다. 허물 없다. 공자가 말한다. 어지러움이 생기는 까닭은 곧 언어를 층계로 삼기 때문이다. 임금이 밀하지 않으면 신하를 잃고, 신하가 밀하지 않으면 몸을 잃으며, 기사가 밀하지 않으면 화를 이룬다. 이로써 군자는 근밀하여 함부로 내지 않는다. 공자가 또 말한다. 《역》을 지은 자는 대개 도적을 알았겠지. 《해》 육삼의 효사에 이르기를, 짊어지고 또 탄다. 도적이 이르게 한다. 짊어짐은 소인의 일이고, 수레는 군자의 기구이다. 소인이 군자의 기구를 타면, 도적은 그것을 빼앗으려 생각한다. 위가 오만하고 아래가 포악하면, 도적은 그것을 치려 생각한다. 감춘 것을 태만히 하면 도둑질을 가르치고, 야한 용모를 하면 음란을 가르친다. 이 까닭에 「부차승 치구지」라 하는 것이다. 우익은 불법으로 해설한다. 여기의 「사」는 마음속의 일을 가리키고, 「기」는 외재의 형모상상을 가리킨다. 불법에 말하는 「결사를 회포하면 가사를 입지 말아야 한다」——마음속에 아직 번뇌결사를 품고 있는 사람은 가사를 걸치지 말아야 한다——는 바로 같은 뜻이다. 한 「치」(초) 글자를 극히 묘하게 썼다. 이로써 마장을 초래하는 연유가 전적으로 자기라는 이 주인 위에 있음을 본다.

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。

천수는 하나, 지수는 둘. 천수는 셋, 지수는 넷. 천수는 다섯, 지수는 여섯. 천수는 일곱, 지수는 여덟. 천수는 아홉, 지수는 열. 천수는 다섯이요 지수는 다섯이다. 다섯 자리가 서로 얻어 각각 합함이 있다. 천수는 이십오요 지수는 삼십이니, 무릇 천지의 수는 오십오이다. 이로써 변화를 이루고 귀신을 행한다.

此明河圖之數，即天地之數，即所以成變化而行鬼神者也。太極無極，只因無始不覺妄動，強名為一。一即屬天，對動名靜，靜即是二，二即屬地。二與一為三，三仍屬天；二與二為四，四仍屬地；四與一為五，五仍屬天；四與二為六，六仍屬地；六與一為七，七仍屬天；六與二為八，八仍屬地；八與一為九，九仍屬天；八與二為十，十仍屬地。十則數終，而不可復加。

지욱의 해설： 이 단락은 《하도》의 수가 곧 천지의 수이며, 곧 변화의 이루어지는 까닭·귀신의 행하여지는 까닭의 것임을 강명한다. 태극은 본래 무극이다. 다만 무시 이래의 일념불각이 망령되이 한번 움직이므로, 면강하여 그것에 이름을 지어 「일」이라 한다——이 층은 지욱이 《하도》의 기수를 직접 불법이 말하는 일념무명의 망동에 접속한 것이다. 「일」은 하늘에 속한다. 움직임에 대하여 고요함을 말하면, 고요함이 곧 「이」요, 「이」는 땅에 속한다. 이에 일을 더하면 삼이 되고, 삼은 오히려 하늘에 속한다. 이에 이를 더하면 사가 되고, 사는 오히려 땅에 속한다. 사에 일을 더하면 오가 되고, 오는 오히려 하늘에 속한다. 사에 이를 더하면 육이 되고, 육은 오히려 땅에 속한다. 육에 일을 더하면 칠이 되고, 칠은 오히려 하늘에 속한다. 육에 이를 더하면 팔이 되고, 팔은 오히려 땅에 속한다. 팔에 일을 더하면 구가 되고, 구는 오히려 하늘에 속한다. 팔에 이를 더하면 십이 되고, 십은 오히려 땅에 속한다. 십에 이르러 수는 종결하여 다시 위로 더할 수 없다.

故河圖止有十數。然此十數總不出於天地，除天地外別無有數，除數之外亦別無天地可見矣。總而計之，天數凡五，所謂一三五七九也；地數亦五，所謂二四六八十也。一得五而成六，六遂與一合而居下；二得五而成七，七遂與二合而居上；三得五而成八，八遂與三合而居左；四得五而成九，九遂與四合而居右。既言六七八九，必各得五而成，則五便在其中；既言一二三四，則便積而成十，

그러므로 《하도》에는 다만 열 개의 수만 있다. 그러나 이 열 개의 수는 총괄하여 하늘과 땅을 벗어나지 않는다. 천지 밖에 따로 수가 없고, 수 밖에도 따로 볼 만한 천지가 없다. 총괄하여 계산하면, 하늘에 속하는 기수는 합하여 다섯이니 곧 일·삼·오·칠·구이고, 땅에 속하는 우수도 또한 다섯이니 곧 이·사·육·팔·십이다. 일에 중앙의 오를 더하면 육이 되어, 육은 곧 일과 상합하여 함께 아래쪽에 거한다. 이에 오를 더하면 칠이 되어, 칠은 곧 이와 상합하여 함께 위쪽에 거한다. 삼에 오를 더하면 팔이 되어, 팔은 곧 삼과 상합하여 함께 왼쪽에 거한다. 사에 오를 더하면 구가 되어, 구는 곧 사와 상합하여 함께 오른쪽에 거한다——이것이 《하도》에서 일육은 북에 거하고 이칠은 남에 거하고 삼팔은 동에 거하고 사구는 서에 거하는 유래이다. 일이삼사는 「생수」이고 육칠팔구는 「성수」이며, 매 한 쌍이 모두 하나의 오를 차이로 한다. 이미 육칠팔구는 반드시 각각 하나의 오를 더해야 이루어진다 하였으므로, 「오」는 이미 그 가운데 함유되어 있다. 이미 일이삼사라 하였으므로, 그것들을 누가하면 곧 십이 된다.

十遂與五合而居中。積而數之，天數一三五七九，共成二十有五；地數二四六八十，共成三十；凡天地之數五十有五，而變化皆以此成，鬼神皆以此行矣。有陰陽乃有變化，有變化乃有鬼神。變化者，水火木金土，生成萬物也；鬼神者，能生所生、能成所成，各有精靈以為之主宰也。變化即依正幻相，鬼神即器世間主及眾生世間主耳。

이에 십은 곧 오와 상합하여 중앙에 거한다. 누가하여 계산하면, 천수의 일삼오칠구는 합하여 이십오가 되고, 지수의 이사육팔십은 합하여 삼십이 되어, 천지의 수는 총 오십오이다. 일체의 변화는 모두 이로부터 이루어지고, 일체의 귀신은 모두 이로부터 행해진다. 음양이 있어야 비로소 변화가 있고, 변화가 있어야 비로소 귀신이 있다. 이른바 변화란 수화목금토 오행이 만물을 생성하는 것이고, 이른바 귀신이란 능생하는 자와 소생하는 자·능성하는 자와 소성하는 자에게 각각 한 가지 정령이 있어 그 주재가 되는 것이다. 불법의 말로 하면, 변화는 곧 「의보」와 「정보」 두 가지 환상——의보는 산하국토 등 의지하는 곳의 환경을 가리키고, 정보는 중생 자신을 가리킨다. 귀신이란 기세간의 주재와 중생세간의 주재일 따름이다.

大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，卦一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏，五歲再閏，故再扐而後掛。

대연의 수는 오십이나, 실제로 동용하는 것은 마흔아홉 개의 시초다. 그것들을 손에 맡겨 두 뭉치로 나누어 천지양의를 상징한다. 그 가운데서 한 개를 꺼내 걸어 천지인 삼재를 상징한다. 매번 네 개씩 묶어 세어 나가며 일년 사계절을 상징한다. 세어 남은 남은 것을 손가락 사이에 끼워 역법상의 윤여를 상징한다. 다섯 해 가운데 두 윤월이 있으므로 두 번 끼워야 하고, 그런 뒤에 다시 한 개를 건다.

衍，乘也。大衍，謂乘此天五地五之數，而演至於萬有一千五百二十也。河圖中天地之數，共計五十有五。今以天五地五，原非兩五，是其定數；以對於十，亦是中數。一得之以為六，二得之以為七，三得之以為八，四得之為九，復合一二三四以成於十。故除中宮五數，以表數即非數，而惟取餘五十以為大衍之數，以表從體起用。及揲蓍時，又於五十數中，存其一而不用，以表用中之體，亦表無用之用。

지욱의 해설： 「연」은 상승·추연의 뜻이다. 「대연」이란 천오·지오라는 수를 가져다 곱하여 일로에 일만 일천 오백 이십까지 추연하는 것——그것이 바로 하문이 말하는 《주역》 상하 두 편의 책수의 총화로, 이로써 만물의 수에 해당시킨다. 《하도》 가운데 천지의 수는 합계 오십오이다. 여기서 말하는 천오·지오는 본래 두 개의 오가 아니라, 그것의 고정된 중수이다. 그것을 가져다 십에 대하여도 여전히 거중의 수이다. 일에 그것을 더하면 육이 되고, 이에 그것을 더하면 칠이 되고, 삼에 그것을 더하면 팔이 되고, 사에 그것을 더하면 구가 되며, 다시 일이삼사를 합하면 십이 된다. 그러므로 중궁의 오를 공제해야 한다. 이로써 「수는 당하에 수가 아님」을 표시하기 위함이다. 다만 남은 오십을 취하여 대연의 수로 삼는다. 이로써 본체로부터 묘용을 생기함을 표시하기 위함이다. 실제의 설시할 때에 이르러서는, 또 이 오십 가운데 한 개를 남겨 쓰지 않는다. 이로써 용중의 체를 표시하고, 또한 「무용지용」을 표시하기 위함이다.

與本體太極實非有二。夫從體起用，即不變隨緣義也；用中之體，即隨緣不變義也。將此四十九策，隨手分而為二，安於左右，象吾心之動靜，即成天地兩儀。次以左手取左策執之，而以右手取右策之一，掛於左手之大指間，象人得天地合一之道而為三才。次四四以揲之，象天地間四時新新不息。次歸其所奇之策，扐於左手無名指間，以象每年必有閏日。又以右手取右策執之，而以左手四四揲之，歸其所奇之策，扐於左手中指之間，是名再扐，以象五歲必有兩個閏月，是為再閏。

저 남겨 쓰지 않는 한 개는 태극본체와 실로 두 가지 물건이 아니다. 「종체기용」이란 곧 불법이 말하는 「불변수연」이고, 「용중지체」란 곧 「수연불변」이다. 이하는 구체적인 조작 절차이다. 첫째 「분이」： 이 마흔아홉 개의 시책을 손에 맡겨 두 몫으로 나누어 좌우 양쪽에 놓고, 내 마음의 동과 정을 상징하여 곧 천지양의를 이룬다. 둘째 「괘일」： 먼저 왼손으로 왼쪽 한 뭉치를 집어 들고, 다시 오른손으로 오른쪽 한 뭉치 가운데서 한 개를 꺼내어 왼손 엄지손가락 사이에 끼우니, 사람이 천지합일의 도를 얻어 삼재를 이룸을 상징한다. 셋째 「설사」： 손 안의 시책을 네 개씩 네 개씩 세어 나가며, 천지 사이의 사시가 갱신하여 쉬지 않음을 상징한다. 넷째 「귀기」： 세어서 마지막에 남은 나머지, 곧 하나 내지 네 개를 왼손 약지 사이에 끼우니, 매년 반드시 윤여의 날이 있음을 상징한다. 이어서 다시 오른손으로 오른쪽의 저 한 뭉치를 집어 들고, 왼손으로 네 개씩 네 개씩 세어, 같은 식으로 남은 나머지를 왼손 중지 사이에 끼운다. 이를 「재력」이라 하여, 다섯 해 가운데 반드시 두 윤월이 있음을 상징하니 곧 「재윤」이다.

已上分二、掛一、揲四、歸奇共四營而為一變。取其所掛所扐之策置之，然後再取左右揲過之策而重合之，重複分二、掛一、揲四、歸奇，故云再扐而後掛也，是為二變。又取所掛所扐之策置之，然後更取左右揲過之策而重合之，重複分二、掛一、揲四、歸奇，是為三變。

이상의 「분이·괘일·설사·귀기」 네 절차를 합하여 「사영」이라 칭하고, 한 번 다 하기를 「일변」이라 한다. 이 일변 가운데 걸었던 것과 손가락 사이에 끼웠던 시책을 꺼내어 한쪽에 놓고, 그런 뒤에 좌우 두 뭉치의 센 시책을 다시 합하여, 다시 한 번 분이·괘일·설사·귀기를 한다——경문이 말하는 「재력이후괘」가 가리키는 것은 바로 이 다시 괘일하는 동작이다——이것을 「이변」이라 한다. 다시 이변 가운데 걸었고 끼웠던 시책을 꺼내어 한쪽에 놓고, 또 좌우의 센 시책을 다시 합하여, 다시 한 번 분이·괘일·설사·귀기를 한다. 이것을 「삼변」이라 한다.

置彼三變所掛所扐之策，但取所揲之策數之。四九三十六則為○。四八三十二則為。四七二十八則為一。四六二十四則為Ｘ。於是成爻。○為陽動，動則變陰。為陰靜。一為陽靜，靜皆不變。Ｘ為陰動，動則變陽。故下文云：四營成易，三變成爻，十八變成六爻，則為卦也。此蓍草之數及揲蓍之法，乃全事表理、全數表法，示百姓以與知與能之事，正所謂神道設教、化度無疆者矣，謂之大乘，不亦宜乎？若不以惟心識觀融之，屈我羲文周孔四大聖人多矣。

삼변 가운데 걸었고 끼웠던 시책을 모두 한쪽에 놓고, 다만 세 번 센 시책을 합하여 계산한다. 삼십육 개를 얻으면 곧 사구삼십육으로 「○」로 그린다. 삼십이 개를 얻으면 곧 사팔삼십이로 다른 하나의 기호로 그린다(저본은 여기의 부호가 탈락하였다. 시법에 의하면 마땅히 소음의 기이다). 이십팔 개를 얻으면 곧 사칠이십팔로 「一」로 그린다. 이십사 개를 얻으면 곧 사육이십사로 「Ｘ」로 그린다. 일효가 이에 성립한다. 「○」은 노양으로 양에 속하여 움직이고, 움직이면 음으로 변한다. 저 탈락한 기호는 소음으로 음에 속하여 고요하다. 「一」은 소양으로 양에 속하여 고요하다——무릇 고요한 것은 모두 변하지 않는다. 「Ｘ」은 노음으로 음에 속하여 움직이고, 움직이면 양으로 변한다. 그러므로 하문에 「사영이성역 십유팔변이성괘」라 한다. 사영은 일변을 이루고, 삼변은 일효를 이루고, 십팔변은 육효를 이루어, 한 괘가 그려진다. 지욱은 이어 회통하여 말한다. 이 시초의 수와 설시의 법은 전체 사상을 가져다 이체를 표현하고, 전부 수목을 가져다 불법을 표현하여, 「인인가지 인인능행」의 일을 백성에게 지시한다. 바로 이른바 「신도설교」하여 화도무궁한 것이다. 그것을 대승이라 칭하는 것이 또한 심히 흡당하지 않은가. 만일 「유심식관」——일체 법을 관하면 오직 자기 마음이 나타낸 바이다——로써 그것을 융회하지 않으면, 지나치게 복희·문왕·주공·공자 이 네 분의 대성인을 위굴하는 것이다.

乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。

건괘 육효의 시책은 모두 이백십육 개, 곤괘 육효의 시책은 모두 백사십사 개, 둘을 합계하면 삼백육십 개로, 마침 일년의 날수에 상당한다. 《주역》 상하 두 편 육십사괘의 시책 총수는 일만 일천 오백 이십 개로, 마침 천하 만물의 수에 상당한다——이것이 상문이 말하는 「대연」이 일로에 일만 일천 오백 이십까지 추연하는 출처이다.

九七皆乾，而爻言其變，故占時用九不用七。一爻三十六策，則乾卦六爻，共計二百一十六策也。八六皆坤，而占時用六不用八。一爻二十四策，則坤卦六爻，共計一百四十四策也。合成三百六十策，可當期歲之日。然一歲約立春，至第二年春，則三百六十五日有奇；約十二月，則三百五十四日。而今雲三百六十，適取其中，亦取大概言之，不必拘拘也。

지욱의 해설： 구와 칠은 모두 건(양)에 속하나, 효사가 말하는 것은 변이므로, 점시에는 구를 쓰고 칠을 쓰지 않는다. 노양의 한 효는 삼십육 책이고, 건괘 육효를 합계하면 이백십육 책이다. 팔과 육은 모두 곤(음)에 속하고, 점시에는 육을 쓰고 팔을 쓰지 않는다. 노음의 한 효는 이십사 책이고, 곤괘 육효를 합계하면 백사십사 책이다. 둘을 합하여 삼백육십 책을 이루어, 마침 일년의 일수에 상당할 수 있다. 다만 일년을 만일 입춘부터 이듬해 입춘까지 계산하면 삼백육십오 일 남짓이고, 만일 열두 삭망월로 계산하면 삼백오십사 일이다. 여기서 삼백육십이라 한 것은 마침 둘의 중간을 취한 것이니, 다만 그 대개를 들어 말한 것일 뿐, 굳이 파고들 필요가 없다.

又合上下二篇六十四卦之策而總計之，陽爻百九十二，共六千九百一十二策；陰爻百九十二，共四千六百八策，故可當萬物之數。夫期歲之日、萬物之數，總惟大衍之數所表；大衍不離河圖，河圖不離吾人一念妄動，則時劫萬物，又豈離吾人一念妄動所幻現哉？

다시 상하 두 편 육십사괘의 책수를 총계하면, 양효는 모두 백구십이 효로 효마다 삼십육 책이니 합하여 육천구백십이 책이고, 음효도 또한 백구십이 효로 효마다 이십사 책이니 합하여 사천육백팔 책이다. 두 항을 더하면 바로 일만 일천 오백 이십이니, 그러므로 만물의 수에 상당할 수 있다. 일년의 일수·만물의 수목은 총괄하면 다만 대연의 수가 표시하는 바이다. 그런데 대연의 수는 《하도》를 떠나지 않고, 《하도》는 또한 우리의 이 일념 망동을 떠나지 않는다. 이미 이와 같으므로, 시간상의 겁수·공간 중의 만물도 또한 어찌 우리의 일념 망동이 환현해 낸 바를 떠날 수 있겠는가.

是故四營而成易，十有八變而成卦。一變必從四營而成，以表一念一法之中，必有生住異滅四相；三變成爻，以表爻爻各具三才之道；六爻以表三才各有陰陽；十八變以表三才各各互具而無差別。

그러므로 네 차례의 절차를 거쳐 한 번의 변역을 완성하고, 열여덟 차례의 변화를 거쳐 한 괘를 성취한다. 우익의 해설： 한 「변」은 반드시 「사영」으로 조성된다. 이로써 한 생각·한 법 가운데 반드시 생·주·이·멸 네 가지 상상을 함유함을 표시한다. 삼변은 일효를 이루니, 이로써 매 효에 천지인 삼재의 도를 구비함을 표시한다. 육효는 이로써 삼재에 각각 음양 두 면이 있음을 표시하고, 십팔변은 곧 이로써 삼재가 각각 서로 구족하여 차별이 없음을 표시한다. 그는 여기서 설시의 절차를 일일이 불법의 「사상」과 천태종 「호구」의 의리에 배합한 것이다.

八卦而小成。三爻已可表三才，九變已可表互具，故名小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。八可為六十四，不過引而伸之也；三百八十四爻以定天下之吉凶，是在觸類而長之也。至於觸類而長，則一一卦、一一爻，皆可斷天下事，而裁成輔相之能事無不盡矣。

「팔괘이소성」. 우익의 해설： 세 획으로 이미 삼재를 표시할 수 있고, 아홉 변으로 이미 호구를 표시할 수 있으므로 「소성」이라 한다. 「인이신지 촉류이장지 천하지능사필의」. 그가 해설하여 말한다. 팔괘는 육십사괘로 넓힐 수 있으니, 다만 그것을 견인신전할 따름이다. 삼백팔십사 효로써 천하의 길흉을 판정함은 곧 유에 의거하여 추광하는 데 있다. 유에 의거하여 추광할 수 있는 지경에 이르면, 매 괘·매 효가 모두 천하의 일을 단할 수 있어, 사람이 천지를 보조하고 만물을 재성하는 본사도 또한 유루가 없게 된다.

顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。子曰：知變化之道者，其知神之所為乎。有一必有二，有二必有四，有四必有八，有八必有六十四，有六十四必有三百八十四。然三百八十四爻，秖是六十四卦；六十四卦，秖是八卦；八卦秖是四象；四象秖是兩儀；兩儀秖是太極。太極本不可得，太極不可得，則三百八十四皆不可得，故即數可以顯道也。

《계사》에 이르기를, 《역》은 도체를 현명하고 신묘한 덕행이니, 그러므로 이로써 만사에 수작하고 이로써 신명을 익조할 수 있다. 공자가 말한다. 변화의 도를 아는 자는 대개 신이 하는 바를 아는 것이겠지. 우익의 해설： 일이 있으면 반드시 이가 있고, 이가 있으면 반드시 사가 있고, 사가 있으면 반드시 팔이 있고, 팔이 있으면 반드시 육십사가 있고, 육십사가 있으면 반드시 삼백팔십사가 있다. 그러나 삼백팔십사 효는 다만 육십사괘이고, 육십사괘는 다만 팔괘이고, 팔괘는 다만 사상이고, 사상은 다만 양의이고, 양의는 다만 태극이다. 그런데 태극 자신은 요령히 얻을 수 없다. 태극이 이미 얻을 수 없으면, 삼백팔십사 효도 모두 얻을 수 없다. 바로 이 때문에, 곧 「수」 위에서 곧 「도」를 드러낼 수 있는 것이다.

陰可變陽，陽可變陰，一可為多，多可為一，故體此即數之道者，可以神其德行也。既即數而悟道，悟道而神明其德，則世間至賾至動，皆可酬酢；而鬼神所不能為之事，聖人亦能祐之矣，先天而天弗違，此之謂也。人但知揲蓍為變化之數耳，若知變化之道，則無方之神、無體之易，皆現於靈知寂照中矣。故述傳至此，特自加子曰二字，以顯諮嗟詠歎之思，而史記自稱太史公曰乃本於此。

음은 양으로 변할 수 있고 양은 음으로 변할 수 있으며, 일은 다로 화할 수 있고 다는 일로 귀할 수 있다. 그러므로 이러한 「곧 수 위에서 곧 도임」을 체인하는 사람은 자기의 덕행을 신묘하게 운용할 수 있다. 이미 수에 의거하여 도를 깨닫고, 또 도를 깨달음으로 인하여 덕행을 신명하게 하면, 세간의 가장 번잡하고 가장 분동한 일도 모두 수응할 수 있다. 귀신이 하지 못하는 일까지도 성인은 이에 찬조를 더할 수 있다——이른바 「선천이천불위」란 바로 이를 말한다. 사람들은 다만 설시가 변화의 「수」임을 알 뿐이다. 만일 진실로 변화의 「도」를 알면, 방소 없는 신·형체 없는 역이 모두 자기의 영명한 앎과 고요한 비춤 가운데 나타난다. 그러므로 공자가 여기에 서술함에 이르러, 일부러 스스로 「자왈」 두 글자를 더하여, 이로써 반복 차탄영미의 뜻을 드러낸 것이다. 《사기》에서 스스로 「태사공왈」이라 칭한 것은 바로 여기서 배운 것이다.

易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。前文雲君子觀象玩辭、觀變玩占，今言此四即易所有聖人之道也。夫玩辭則能言，觀變則能動，觀象則可以制器，玩占則可以卜筮決疑。言也，動也，制器也，卜筮也，聖人修身治人之事，豈有外於此四者哉？

《역》 가운데 성인의 도 네 가지가 있다. 말하여 론을 세우고자 하는 자는 그 사를 숭상하고, 행동하고자 하는 자는 그 변을 숭상하고, 기물을 제작하고자 하는 자는 그 상을 숭상하며, 복점하여 의혹을 묻고자 하는 자는 그 점을 숭상한다. 우익의 해설： 전문에 「군자거즉관상완사 동즉관변완점」이라 하였는데, 지금 말하는 이 네 가지가 곧 《역》 가운데 함유된 성인의 도이다. 괘효의 사를 완미하면 말하여 론을 세울 수 있고, 효의 변화를 관찰하면 행동할 수 있으며, 괘상을 관찰하면 기물을 제작할 수 있고, 점단을 완미하면 복점하여 의혹을 결할 수 있다. 발언·행동·제기·복점은 바로 성인이 자신을 수양하고 남을 다스리는 전부의 사업이니, 어찌 이 네 가지 밖에 나가는 것이 있겠는가.

是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如向，無有遠近幽深，遂知來物，非天下之至精，其孰能與於此。君子，學聖人者也；學聖人者必學易，善學易者，舉凡有為有行，必玩辭而玩占。果能玩辭玩占，則易之至精，遂為我之至精矣。

그러므로 군자가 장차 행할 바가 있고 장차 행동할 바가 있으면, 《역》에 나아가 발문하여 그 말을 청한다. 그것은 물음을 받아 응답을 내는데, 메아리처럼 빠르다. 먼 것도 가까운 것도, 유심한 것도 심오한 것도, 모두 이로써 미래의 일을 예지할 수 있다. 만일 천하의 가장 정미한 것이 아니면, 누가 능히 이에 참여하겠는가. 우익의 해설： 이른바 「군자」란 성인을 배우는 사람이다. 성인을 배우는 사람은 반드시 《역》을 배운다. 《역》을 잘 배우는 사람은 무릇 행할 바가 있고 행동할 바가 있으면, 반드시 괘효의 사를 완미하고 점단을 완미한다. 과연 사를 완미하고 점을 완미할 수 있으면, 《역》의 지정도 또한 나 자신의 지정이 된 것이다.

參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此。參者，彼此參合之謂；伍者，行伍定列之謂也。雖彼此參合，而不壞行伍之定列；雖行伍定列，而不壞彼此之參合，故名參伍以變。由彼此參合，則其數相錯；由行伍定列，則其數可綜，故云錯綜其數。舉凡河圖洛書之成象，揲蓍求卦之法式，無不皆然，非僅偏指一種也。陰陽各有動靜，故成天地之文；六十四卦各具六十四卦，故定天下之象。誠能觀象以通變，觀變以極數，則易之至變，遂為我之至變矣。

삼오하여 이로써 변을 이루고, 그 수를 착종한다. 그 변을 통하면 마침내 천지의 문채를 이루고, 그 수를 다하면 마침내 천하의 상을 정한다. 만일 천하의 가장 잘 변하는 것이 아니면, 누가 능히 이에 참여하겠는가. 우익의 해설： 「삼」은 피차 교착하여 참합하는 뜻이고, 「오」는 행렬에 배열하여 고정하여 옮기지 않는 뜻이다. 비록 피차 참합하나 행렬의 고정을 파괴하지 않고, 비록 행렬이 고정되어도 피차의 참합을 방해하지 않으므로 「삼오이변」이라 한다. 피차 참합함으로 인하여 그 수가 서로 교착하고, 행렬이 고정됨으로 인하여 그 수가 종합귀병할 수 있으므로 「착종기수」라 한다. 무릇 《하도》《낙서》의 성상·설시구괘의 법식은 모두 이와 같아서, 편파적으로 어느 한 가지를 가리키는 것이 아니다. 음양에 각각 동정이 있으므로 천지의 문채를 성취하고, 육십사괘 가운데 매 괘가 또한 각각 육십사괘를 구족하므로 천하의 물상을 판정한다. 진실로 상을 보아 이로써 변화에 통달하고 변을 보아 이로써 그 수를 궁진할 수 있으면, 《역》의 지변도 또한 나 자신의 지변이 된 것이다.

易，無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此。夫易雖至精至變，豈有思慮作為於其間哉？惟其寂然不動，所以感而遂通。誠能於觀象玩辭、觀變玩占之中，而契合其無思無為之妙，則易之至神，遂為我之至神矣。

《역》은 생각하는 바가 없고, 조작하는 바가 없다. 적연하여 움직이지 않다가, 감하면 마침내 천하의 옛일에 통한다. 만일 천하의 가장 신묘한 것이 아니면, 누가 능히 이에 참여하겠는가. 우익의 해설： 《역》은 비록 극히 정미하고 극히 잘 변하나, 그 속에 어찌 사려조작이 있겠는가. 바로 그것이 적연부동이므로, 한번 감하면 능히 통한다. 진실로 관상완사·관변완점 가운데서 그 무사무위의 묘처에 계합할 수 있으면, 《역》의 지신도 또한 나 자신의 지신이 된 것이다.

夫易，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰易有聖人之道四焉者，此之謂也。由此觀之，則易之為書，乃聖人所以極深而研幾者也。苟極其深，則至精者在我，而能通天下之志；苟研其幾，則至變者在我，而能成天下之務；苟從極深研幾處悟其無思無為寂然不二之體，則至神者在我，故能不疾而速、不行而至矣。謂聖人之道不全寄詮於易書中可乎？今有讀易而不知聖人之道者，何異舍醇醲而味糟粕也。

《역》은 성인이 이로써 유심을 궁하고 기미를 연구하는 바이다. 오직 심오하므로 능히 천하의 뜻에 통하고, 오직 기미하므로 능히 천하의 무를 이루며, 오직 신묘하므로 빠르지 않아도 빠르고 가지 않아도 이른다. 공자가 말한 「역유성인지도사언」은 곧 이를 말하는 것이다. 우익의 해설： 이로써 보면, 《역》 이 책은 바로 성인이 써서 유심을 궁구하고 기미를 연핵하는 것이다. 만일 그 깊음을 궁진하면 「지정」이 내 몸에 있어 능히 천하 사람의 심지에 소통할 수 있고, 만일 그 기를 연핵하면 「지변」이 내 몸에 있어 능히 천하의 사무를 성취할 수 있으며, 만일 「극심연기」의 곳에서 그 무사무위·적연불이의 본체를 깨달을 수 있으면, 「지신」이 내 몸에 있으므로 능히 질하지 않아도 빠르고 행하지 않아도 이른다. 성인의 도가 완전하게 역서 가운데 기탁전석되어 있지 않다고 하면, 어찌 말이 되겠는가. 지금 사람이 《역》을 읽으면서 성인의 도를 알지 못하는 것은, 순후한 미주를 버리고 술지게미를 음미하는 것과 무엇이 다르겠는가.

子曰：夫易何為者也？夫易開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患，神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉！古之聰明睿知、神武而不殺者夫。

공자가 말한다. 《역》은 무엇을 하는 것인가. 《역》은 만물을 열고 일을 이루어, 천하의 도를 모두 덮으려는 것, 이와 같을 따름이다. 그러므로 성인은 이로써 천하의 뜻에 통하고, 이로써 천하의 업을 정하며, 이로써 천하의 의혹을 끊는다. 이 까닭에 시초의 덕성은 둥글고 신묘하며, 괘의 덕성은 방정하고 명지하며, 육효의 의의는 변역하여 때마다 사람에게 알린다. 성인은 이로써 마음을 씻고 은밀한 곳에 물러나 감춘다. 길흉은 백성과 근심을 같이한다. 신묘로써 다가올 것을 알고, 명지로써 지난 일을 감춘다. 누가 능히 이에 참여하겠는가. 옛날의 총명예지하고 신무나 죽이지 않는 자들이겠지.

此欲明易書之妙，而先示易理之大也。夫所謂易，果何義哉？蓋是開一切物，成一切務，包盡天下之道者也。是故聖人依易理而成易書，以通天下之志，使人即物而悟理；以定天下之業，使人素位而務本；以斷天下之疑，使人不泣歧而徼（行亍+幸）。是故蓍之德，極其變化而不可測也；卦之德，有其定理而不可昧也；爻之義，盡其變通而未嘗隱也。

지욱의 해설： 이 단락은 역서의 묘용을 강명하고자 하므로, 먼저 역리의 광대를 게시한다. 이른바 「역」이란 구경 무슨 뜻인가. 일체의 물을 개발하고 일체의 무를 성취하여, 천하의 도를 포라하여 남김이 없게 하는 것이다. 그러므로 성인은 역리를 의지하여 역서를 제성한다. 이로써 천하 사람의 심지에 소통하여, 사람으로 하여금 사물에 의거하여 의리에 깨달아 들어가게 하고, 이로써 천하의 사업을 전정하여 사람으로 하여금 본분에 편안히 그 근본을 힘쓰게 하며, 이로써 천하의 의난을 재단하여 사람으로 하여금 양주처럼 갈림길을 대하여 통곡하고 요행을 건지게 하지 않는다. 그러므로 시초의 덕성은 변화가 극에 이르러 측도할 수 없는 것이고, 괘의 덕성은 그 고정된 도리가 있어 몽매할 수 없는 것이며, 효의 의의는 변통을 다 말하여 종래 은만하지 않는 것이다. (「교」의 아래 한 글자는 저본이 「행척＋행」으로 자형을 기술한다. 곧 「행」의 이체로, 이 구절은 「사람으로 하여금 읍기하고 요행하지 않게 함」이다.)

夫蓍圓而神，卦方以知，爻易以貢，皆所謂寂然不動、感而遂通者也。聖人即以此洗心退藏於密，所謂自明誠謂之教，能盡其性，則能盡人之性，故吉凶與民同患，神以知來，知以藏往，不俟問於蓍龜而後知吉凶也。此惟古之聰明睿知、斷惑而無惑可斷者，刀能與於此耳。

시초는 원통하고 신묘하며, 괘는 방정하고 명지하며, 효는 변역하여 때마다 사람에게 알린다. 이것들은 모두 「적연부동 감이수통」의 경지에 속한다. 성인은 이것들을 써서 마음을 씻고 은밀한 곳에 물러나 감추니, 곧 《중용》이 말하는 「자명성위지교」이다. 능히 자기의 본성을 궁진하면 능히 타인의 본성을 궁진할 수 있으므로, 능히 백성과 길흉우환을 같이하며, 신묘로써 미래를 예지하고 명지로써 왕사를 함장하여, 시초와 귀갑에 묻기를 기다리지 않고 길흉을 안다. 이것은 오직 옛날의 총명예지하고 미혹을 끊어 다하였는데 또 끊을 미혹이 없는 성인이라야 능히 도달할 수 있다. (말구의 「도능여우차」의 「도」는 마땅히 「내」 글자의 오이다. 저본이 이와 같으니 지금 그대로 적는다.)

是以明於天之道，而察於民之故，是興神物，以前民用。聖人以此齋戒以神明其德夫。夫神以知來，知以藏往，則又何俟蓍龜之神物，而後斷民之吉凶哉？但聖人能之，眾人不能，不藉蓍龜以示，則民不信也。是以明於借物顯理，乃天之道；因占決疑，乃民之習。故藉此蓍龜以開民用之前，而聖人亦示現齋戒然後卜筮者，正欲以此倍神明其德也。

그러므로 성인은 하늘의 도리를 밝히 알고 또 백성의 실정을 체찰하여, 이에 시귀라는 이러한 신물을 일으켜, 이로써 백성의 일용을 개도한다. 성인은 또 재계를 써서 이로써 자기의 덕행을 배로 신명하게 한다. 우익의 해설： 이미 신묘로써 미래를 예지하고 명지로써 왕사를 함장할 수 있다면, 어찌 반드시 시귀라는 이러한 신물을 기다려야 비로소 백성의 길흉을 판단하겠는가. 다만 성인은 능히 이와 같이 하지만 중인은 능하지 못하다. 시귀를 빌려 현시하지 않으면 백성은 긍하여 믿지 않는다. 그러므로 말한다. 「외물을 빌려 의리를 현명함」을 밝히 아는 것은 하늘의 도리이고, 「점복에 의거하여 의난을 해결함」은 백성의 습관이다. 이에 시귀를 차조하여, 백성의 일용보다 앞서 달려가 그들을 개도한다. 그리고 성인은 또 먼저 재계한 뒤에 복시하는 모습을 시현하니, 바로 이를 빌려 배로 자기의 덕행을 신명하게 하려는 것이다.

是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入、民咸用之謂之神。是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。

그러므로 문을 닫음을 곤이라 하고, 문을 엶을 건이라 한다. 한번 닫고 한번 여는 것을 변이라 하고, 왕래하여 다함이 없는 것을 통이라 하며, 나타나는 것을 상이라 하고, 형체를 이룬 것을 기라 하며, 제작하여 이를 씀을 법이라 하고, 출입에 이용하여 백성이 모두 이를 쓰면서도 이를 알지 못함을 신이라 한다. 그러므로 《역》에 태극이 있다. 이것이 양의를 낳고, 양의는 사상을 낳고, 사상은 팔괘를 낳으며, 팔괘는 길흉을 정하고, 길흉은 대업을 낳는다.

是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴，備物致用、立成器以為天下利莫大乎聖人，探賾索隱、鉤深致遠，以定天下之吉凶、成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。

그러므로 법을 취하여 상을 이룸에는 천지보다 큰 것이 없고, 변화하고 통함에는 사시보다 큰 것이 없으며, 상을 걸어 밝게 드러냄에는 일월보다 큰 것이 없고, 숭고함에는 부귀보다 큰 것이 없으며, 물을 갖추어 씀에 이르고 기를 세워 이로써 천하의 이익이 됨에는 성인보다 큰 것이 없고, 번잡을 탐구하고 은미를 찾으며, 깊은 것을 끌어내고 먼 것을 이르게 하여, 이로써 천하의 길흉을 정하고 천하의 부지런함을 이룸에는 시귀보다 큰 것이 없다.

是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉凶，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。易有四象，所以示也；繫辭焉，所以告也；定之以吉凶，所以斷也。易曰：自天祐之，吉無不利。子曰：祐者，助也。天之所助者順也，人之所助者信也。履信思乎順，又以尚賢也，是以自天祐之，吉無不利也。

그러므로 하늘이 신물을 내면 성인은 곧 이를 법하고, 천지에 변화가 있으면 성인은 곧 이를 효하며, 하늘이 상을 드리워 길흉을 보이면 성인은 곧 이를 상하고, 황하가 도를 내고 낙수가 서를 내면 성인은 곧 이를 법한다. 《역》에 사상이 있음은 이로써 보이는 까닭이고, 사를 매는 것은 이로써 알리는 까닭이며, 길흉을 정함은 이로써 결단하는 까닭이다. 《대유》 상구의 효사에 이르기를, 「자천우지 길무불리」. 공자가 말한다. 「우」는 도움이다. 하늘이 돕는 바는 순리하는 자이고, 사람이 돕는 바는 믿음을 지키는 자이다. 성실을 밟고 순리를 생각하며, 또 이로써 현인을 숭상하니, 이로써 「자천우지 길무불리」이다.

是故德既神明，方知易理無所不在。且如闔戶即謂之坤，闢戶即謂之乾，一闔一闢即是變，往來不窮即是通，見即是象，形即是器，隨所制用即是法，隨其民用出入即是神，則乾坤乃至神明，何嘗不即在日用動靜間哉？凡此皆易理之固然，而易書所因作也。是故易者，無住之理也。從無住本，立一切法，所以易即為一切事理本源，有太極之義焉。既云太極，則決非凝然（一）法，

지욱의 해설： 그러므로 덕행이 이미 신명하면, 비로소 역리가 있지 않은 곳이 없음을 안다. 비유하면 문을 닫으면 곧 곤이라 하고, 문을 열면 곧 건이라 한다. 한번 닫고 한번 여는 것이 곧 변이고, 왕래하여 다함이 없는 것이 곧 통이며, 나타남이 곧 상이고, 형체를 이룸이 곧 기이며, 따르는 곳에 제작하여 사용함이 곧 법이고, 백성의 일상 출입에 따라 씀이 곧 신이다. 그러하면 건·곤 내지 신명이 어찌 일찍이 일용동정 사이에 있지 않았겠는가. 이것들 일체는 역리가 본래 이와 같은 것이며, 또한 바로 역서가 제작되는 까닭의 의거이다. 그러므로 「역」이란 곧 「무주」의 이치——머물지 않고 고착하지 않아 어떤 한 곳에도 있지 않음이다. 무주의 근본으로부터 일체 법을 건립하는 것은 《유마경》의 명구이다. 그러므로 역은 일체의 사와 이의 본원이 되어, 그 가운데 「태극」의 의의를 함유한다. 이미 태극이라 하였으므로, 결코 응고부동의 죽은 한 법이 아니며,

必有動靜相對之機，而兩儀生焉。既曰兩儀，則動非偏動，德兼動靜；靜非偏靜，亦兼動靜，而四象生焉。既曰四象，則象象各有兩儀之全體全用，而八卦生焉。既曰八卦，則備有動靜陰陽剛柔善惡之致，而吉凶定焉。既有吉凶，則裁成輔相之道方為有用，而大業生焉。易理本自如此，易書所以亦然也。是故世間事事物物，皆法象也，皆變通也，乃至皆深皆遠、皆賾皆隱也。

그것은 반드시 동과 정이 상대하는 기미를 함유한다. 이에 양의가 이로부터 생긴다. 이미 양의라 하였으므로, 동은 단순한 동이 아니라 그 덕성이 동정을 겸함하고, 정도 또한 단순한 정이 아니라 같은 까닭으로 동정을 겸함한다. 이에 사상이 이로부터 생긴다. 이미 사상이라 하였으므로, 매 상이 모두 각각 양의의 전체와 전용을 구비한다. 이에 팔괘가 이로부터 생긴다. 이미 팔괘라 하였으므로, 동정·음양·강유·선악 가지가지 극치가 모두 구비된다. 이에 길흉이 이로부터 판정된다. 이미 길흉이 있으면, 천지를 재성하고 만물을 보상하는 도가 비로소 쓸 자리가 있다. 이에 대업이 이로부터 생긴다. 역리는 본래 이와 같고, 역서가 이와 같은 까닭도 또한 이와 같다. 그러므로 세간의 사사물물은 모두 법상이고, 모두 변통이며, 내지 모두 깊음이고, 모두 멂이고, 모두 번잡이고, 모두 은미이다.

而法象之大者莫若天地，變通之大者莫若四時，縣象著明之大者莫若日月，崇高之大者莫若天位之富貴，備物致用利天下者莫若天德之聖人，探賾索隱、鉤深致遠、定吉凶令人知趨避、成亹亹使人進德業者，莫若蓍龜之神物。是故天生神物，聖人即從而則之；天地變化，聖人即從而效之；天垂象、現吉凶，聖人即從而擬象之；河出圖、洛出書，聖人即法而為八卦九疇。然則易之有四象，

그리고 법상 가운데 가장 큰 것은 천지보다 나은 것이 없고, 변통 가운데 가장 큰 것은 사시보다 나은 것이 없으며, 높이 걸려 광명한 것은 일월보다 나은 것이 없고, 숭고 가운데 가장 큰 것은 천자의 자리의 부귀보다 나은 것이 없으며, 기물을 갖추어 사람의 쓰임에 제공하고 천하를 이롭게 함에는 천덕을 구비한 성인보다 나은 것이 없다. 번잡을 탐구하고 은미를 찾으며 깊은 것을 끌어내고 먼 것을 이르게 하여, 길흉을 판정하여 사람으로 하여금 추피를 알게 하고, 사람의 근면불권의 뜻을 성취하여 사람으로 하여금 덕업을 증진하게 함에는 시귀라는 이러한 신물보다 나은 것이 없다. 그러므로 하늘이 신물을 내면 성인은 따라서 그것을 취법하고, 천지에 변화가 있으면 성인은 따라서 그것을 방효하며, 하늘이 상을 드리워 길흉을 나타내면 성인은 따라서 그것을 모의하여 괘상을 이루고, 황하가 도를 내고 낙수가 서를 내면 성인은 취법하여 팔괘를 그리고 《홍범》 구주를 제정한다. 이와 같이 보면, 《역》에 사상이 있는 까닭은,

所以示人動靜進退之道也；易有繫辭，所以昭告以人合天之學也；易有吉凶定判，所以明斷合理之當為，而悖理之不可為也。故大有上九之辭曰：自天祐之，吉無不利。吾深知其故也。夫天無私情，所助者不過順理而已；人亦無私好，所助者不過信自心本具之易理而已。誠能真操實履，信自心本具之易理，思順乎上天所助，則便真能崇尚聖賢之書矣，安得不為天所祐，而吉無不利哉？

바로 이로써 사람에게 동정진퇴의 도를 지시하는 것이다. 《역》에 계사가 있는 것은 이로써 사람에게 「이인합천」의 이 학문을 소고하는 것이다. 《역》에 길흉의 판정이 있는 것은 이로써 밝게 재단함이니, 이치에 합한 것은 마땅히 해야 하고 이치에 어긋나는 것은 하지 말아야 한다. 그러므로 《대유》 상구의 효사에 「자천우지 길무불리」라 한 것이다. 나는 그 가운데의 연고를 깊이 안다. 상천에는 편사의 정이 없어, 그것이 돕는 곳은 다만 이치에 순종하는 사람일 뿐이고, 사람에게도 또한 편사의 호가 없어, 그가 돕는 곳은 다만 자기 마음이 본래 구족한 역리를 믿는 사람일 뿐이다. 진실로 실실재재하게 이를 전답하여, 자심본구의 역리를 믿고, 일심으로 상천이 돕는 곳의 방향에 순종을 사량하면, 진실로 성현의 글을 숭상할 수 있다——이와 같으면 어찌 상천의 보우를 받지 않고 길리하여 이롭지 않음이 없지 않겠는가.

子曰：書不盡言，言不盡意。然則聖人之意其不可見乎？子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。乾坤其易之蘊耶！乾坤成列，而易立乎其中矣；乾坤毀，則無以見易，易不可見，則乾坤或幾乎息矣。

공자가 말한다. 글은 말을 다하지 못하고, 말은 뜻을 다하지 못한다. 그러하면 성인의 뜻은 볼 수 없는 것인가. 공자가 말한다. 성인은 상을 세워 이로써 뜻을 다하고, 괘를 설하여 이로써 정위를 다하고, 사를 매어 이로써 그 말을 다하고, 변하여 이를 통하여 이로써 이익을 다하며, 이를 북돋워 이로써 신묘함을 다한다. 건곤은 대개 《역》의 온장이겠지. 건곤이 열을 이루면 《역》이 그 가운데 선다. 만일 건곤을 헐면 곧 이로써 《역》을 볼 수 없고, 《역》이 보이지 않으면 곧 건곤은 혹 거의 쉬려 하는 것이겠지.

是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業。是故夫象，聖人有以見天地之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象；聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之、不言而信，存乎德行。

그러므로 형이상의 것을 도라 하고, 형이하의 것을 기라 한다. 변화하여 이를 재단함을 변이라 하고, 미루어 이를 행함을 통이라 하며, 들어 이를 천하의 백성에게 씀을 이를 사업이라 한다. 그러므로 무릇 상이란, 성인이 이로써 천하의 번잡을 보고, 그 형용을 의하여 그 물의를 상징하는 바가 있다. 이 까닭에 이를 상이라 한다. 성인이 이로써 천하의 움직임을 보고, 그 회통을 살펴 이로써 그 전례를 행하고, 사를 매어 이로써 그 길흉을 결단하는 바가 있다. 이 까닭에 이를 효라 한다. 천하의 번잡을 다하는 것은 괘에 있고, 천하의 움직임을 북돋우는 것은 사에 있으며, 변화하여 이를 재단하는 것은 변에 있고, 미루어 이를 행하는 것은 통에 있으며, 신묘하게 하고 밝게 하는 것은 그 사람에 있고, 묵묵히 이를 이루어 말하지 않아도 믿어지는 것은 덕행에 있다.

上文發明易理易書，及聖人作易吾人學易之旨，亦既詳矣。然苟非其人，苟無其德，則隨語生解，亦何以深知易理易書之妙致乎？故更設為問答，而結歸其人其德行也。夫書何能盡言？言亦何能盡意？然則聖人之意豈終不可見乎？詎知聖意不盡於言，而亦未嘗不寓於言；聖言不盡於書，而亦未嘗不備於書。且如易書之中，亦既立象以盡意。聖意雖多，而動靜二機足以該之，

지욱의 해설： 상문이 역리·역서 및 성인이 역을 지음과 우리가 역을 배움의 종지를 천발한 것은 이미 심히 상진하다. 그러나 저 적합한 사람이 아니고 저 덕행이 없으면, 다만 글귀를 따라 한 벌의 해석을 내어놓을 따름이니, 어찌 역리역서의 묘처를 깊이 알 수 있겠는가. 그러므로 공자는 또 일문일답을 설하여, 마지막에 「기인」과 「덕행」 위에 귀결한다. 글자가 어찌 말을 다할 수 있겠는가. 말이 어찌 심의를 표달 다할 수 있겠는가. 그러하면 성인의 심의가 어찌 마침내 볼 수 없다 하겠는가. 수지할 것은 성인의 심의가 비록 언어에 다하지 않으나, 또한 일찍이 언어 안에 기우하지 않은 것이 아니고, 성인의 언어가 비록 서책에 다하지 않으나, 또한 일찍이 서책 가운데 완비하게 존재하지 않은 것이 아니다. 역서를 들어 말하면, 그것은 이미 「립상이진의」하였다. 성인의 심의가 비록 번다하나, 동·정 두 가지 기미로써 족히 개괄할 수 있다.

故乾坤二象即可以盡聖人之意也。又復設卦以盡情偽，動靜雖只有二，而其中變態，或情或偽，不一而足，故六十四卦乃能盡萬物之情偽也。又復繫辭焉以盡其言，蓋舉天下事物一一言之，則勞而難遍；今借六十四卦而繫以辭，則簡而可周也。雖六十四卦已足收天下事物之大全，而不知事事物物中又各互具一切事物也，故變而通之，每卦皆可為六十四，而天下之利斯盡矣。

그러므로 건·곤 두 상으로써 족히 성인의 심의를 표달 다할 수 있다. 공자는 이어서 「설괘이진정위」라 한다. 동정은 비록 두 가지뿐이나, 그 가운데의 가지가지 변태는 혹 참된 정이고 혹 허위로, 헤아려 다할 수 없을 만큼 많다. 그러므로 육십사괘를 써서 비로소 만물의 정위를 궁진할 수 있다. 또 「계사언이진기언」이라 한다. 만일 천하의 사물을 한 건 한 건 모두 말하려 하면, 힘이 들고 주변하기 어렵다. 지금 육십사괘를 빌려 문사를 매면, 간약하면서도 주전할 수 있다. 육십사괘로 이미 족히 천하 사물의 대개를 수섭하나, 사람들은 매 일 매 물 가운데 또한 각각 서로 일체 사물을 구족함을 알지 못하므로, 「변이통지」를 필요로 하여, 매 괘로 하여금 모두 다시 육십사괘를 변출할 수 있게 한다. 이렇게 하면 천하의 이익을 발휘 다한다.

雖有三百八十四爻動靜陳設，若不於中善用鼓舞，使吾人隨處得見易理，則亦不足以盡神，而聖人又觸處指點以盡神矣。雖復觸處指點，然收彼三百八十四爻大綱，總不出乾坤二法，故乾坤即易之蘊藏也。夫本因易理而有乾坤，既有乾坤，易即立乎其中。設毀此乾坤二法，則易理亦不可見；設不見易理本體，則乾坤依何而有，不幾至於息滅哉？此甚言易外無乾坤，乾坤之外亦無易也。

비록 삼백팔십사 효의 동정이 거기에 포진되어 있으나, 만일 그 가운데 잘 고무하여 우리로 하여금 곳곳에서 역리를 보게 하지 않으면, 오히려 「신」을 발휘 다함에 족하지 않다. 그러므로 성인은 또 곳곳에 점발하여, 이로써 신묘함을 극처까지 발휘한다. 비록 곳곳에 점발한다 하여도, 저 삼백팔십사 효의 대강을 수렴하면, 총괄하여 건·곤 두 법을 벗어나지 않으므로, 건곤이 곧 《역》의 온장이라 한다. 본래는 역리가 있으므로 건곤이 있다. 이미 건곤이 있으면 《역》은 그 가운데 선다. 만일 건곤 두 법을 헐면, 역리도 또한 볼 여지가 없다. 만일 역리라는 이 본체를 보지 못하면, 건곤은 또 무엇을 의지하여 존재하겠는가. 어찌 거의 쉬고 멸하려 하지 않겠는가. 이것은 극력하여 설명하는 것이다. 역 밖에 건곤이 없고, 건곤 밖에도 역이 없다.

蓋易即吾人不思議之心體，乾即照，坤即寂；乾即慧，坤即定；乾即觀，坤即止。若非止觀定慧，不見心體；若不見心體，安有止觀定慧？是故即形而非形者，向上一著即謂之道；無形而成形者，向下施設即謂之器。道可成器，器可表道，即謂之變；從道垂器，從器入道，即謂之通。自既悟道與器之一如，以此化天下之民，即謂之事業矣。是故夫象也者，不過是聖人見天下之賾，

여기서 지욱은 정면으로 그의 회통을 점출한다. 이른바 「역」이란 곧 우리의 불가사의한 심체이다. 건은 곧 「조」이고, 곤은 곧 「적」이다. 건은 곧 혜이고, 곤은 곧 정이다. 건은 곧 「관」이고, 곤은 곧 「지」이다——「지」는 산란한 마음을 멈추게 하는 것이고, 「관」은 정 가운데 실상을 비추어 보는 것으로, 천태종은 합하여 「지관」이라 칭한다. 만일 지관정혜가 없으면 심체를 볼 수 없고, 만일 심체를 보지 못하면 또한 어찌 지관정혜가 있겠는가. 그러므로 곧 형상 위에 있으면서 또 형상이 아닌 것은, 향상의 한 수를 「도」라 하고, 본래 형상이 없으면서 능히 형상을 성취하는 것은, 향하에 시설함을 「기」라 한다. 도가 능히 기가 되고 기가 능히 도를 표현하면 「변」이라 하고, 도로부터 드리워 기를 나타내고 기로부터 계입하여 도에 이르면 「통」이라 한다. 자기가 이미 도와 기가 본래 일여함을 깨닫고, 다시 그것을 가져다 천하의 백성을 교화함을 「사업」이라 한다. 그러므로 이른바 「상」이란 다만 성인이 천하의 번잡을 보고,

而擬諸其形容象其物宜者也。夫爻也者，不過是聖人見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶者也。是以卦可極天下之賾，辭可鼓天下之動，變可盡化裁之功，通可極推行之妙。此終非書之所能盡言，亦非言之所能盡意也。神而明之，必存乎其人；而默而成之、不言而信，又必存乎德行耳。德行者，體乾坤之道而修定慧，由定慧而徹見自心之易理者也。

그 형상용모를 비의하고 그 물성을 상징할 따름이다. 이른바 「효」란 다만 성인이 천하의 변동을 보고, 그것이 회합관통하는 곳을 관찰하여, 이에 의거하여 전장예제를 추행하고 또 문사를 매어 길흉을 판단할 따름이다. 이로써, 괘는 천하의 번잡을 궁진할 수 있고, 사는 천하의 변동을 고동할 수 있으며, 「변」은 변화재제의 공을 다할 수 있고, 「통」은 추광시행의 묘를 다할 수 있다. 이것들은 마침내 글자가 말하여 다할 수 있는 곳도 아니고, 언어가 표달하여 다할 수 있는 곳도 아니다. 그것을 신묘하고 밝게 하려면 반드시 그것을 쓰는 사람에게 있고, 묵묵히 이루어 말하지 않아도 사람이 저절로 믿게 하려면 또한 반드시 덕행에 있다. 이른바 덕행이란 곧 건곤의 도를 체회하여 선정과 지혜를 수습하고, 다시 정혜로부터 철저하여 자기 마음속의 역리를 비추어 보는 것이다.

八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；剛柔相推，變在其中矣；繫辭焉而命之，動在其中矣。吉凶悔吝者，生乎動者也；剛柔者，立本者也；變通者，趨時者也。吉凶者，貞勝者也；天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。夫乾，確然示人易矣；夫坤，隤然示人簡矣。爻也者，效此者也；象也者，像此者也。爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位曰仁，何以聚人曰財。理財正辭、禁民為非曰義。

팔괘가 열을 이루면 상이 그 가운데 있고, 이를 겹치면 효가 그 가운데 있으며, 강유가 서로 미는 변이 그 가운데 있고, 사를 매어 고하면 동이 그 가운데 있다. 길흉회임은 움직임에서 생기는 것이고, 강유는 근본을 세우는 것이며, 변통은 시세를 따르는 것이다. 길흉은 바름을 지켜 이기는 것이고, 천지의 도는 바름으로써 사람에게 보이는 것이며, 일월의 도는 바름으로써 항상 광명한 것이고, 천하의 일체 변동은 모두 바름의 이 한 가지에 귀한다. 건은 강건하여 확연히 사람에게 「평이」를 보여주고, 곤은 유순하여 퇴연히 사람에게 「간약」을 보여준다. 효란 이것을 효하는 것이고, 상이란 이것을 상하는 것이다. 효상이 안에서 움직이면 길흉이 밖에 나타나고, 공업이 변화에 나타나며, 성인의 심정이 괘효의 사에 나타난다. 천지의 가장 큰 덕을 「생」이라 하고, 성인의 가장 큰 보배를 「위」라 한다. 무엇으로 이 자리를 지키는가. 인으로 한다. 무엇으로 사람을 모으는가. 재로 한다. 재화를 다스리고 명분을 바로잡아 백성의 그릇됨을 금하는 것을 「의」라 한다.

此直明聖人作易，包天地萬物之理，而為內聖外王之學也。蓋自八卦成列，而天地萬物之象已皆在其中矣；因而重之，而天地萬物之交亦皆在其中矣；剛柔必互具剛柔，而天地事物之變又皆在其中矣；繫辭焉而命之，而吾人慧迪從逆之動又皆在其中矣。夫吉凶悔吝，皆由一念之動而生者也。一念之動，必有剛柔以立其本；一剛一柔，必有變通以趨於時。得其變通之正者則勝，不得變通之正者則負，故吉之與凶，唯以貞勝者也。此易中示人以聖賢學問，

지욱의 해설： 이 단락은 곧바로 성인이 《역》을 지음에 천지만물의 이치를 포라하여 「내성외왕」의 학문이 됨을 설명한다. 팔괘가 열을 이룬 이래 천지만물의 상이 모두 그 가운데 있고, 그것을 두두로 겹쳐 놓으면 천지만물의 교감도 모두 그 가운데 있으며, 강 가운데 반드시 유를 함유하고 유 가운데 반드시 강을 함유하면 천지사물의 변화도 또한 모두 그 가운데 있고, 문사를 매어 사람에게 알리면 우리의 「혜적종역」의 가지가지 거동도 모두 그 가운데 있다——「혜적종역」은 《상서·대우모》의 「혜적길 종역흉」에서 나온 것으로, 선을 따라 행하면 길하고 악을 따라 움직이면 흉함을 가리킨다. 길흉회임은 모두 일념의 움직임에서 생긴다. 일념이 이미 움직이면 반드시 강과 유가 있어 그 근본을 확립하고, 일강일유는 또한 반드시 변통이 있어 시세에 순응해야 한다. 변통의 바름을 얻는 자는 이기고, 변통의 바름을 얻지 못하는 자는 패한다. 그러므로 길과 흉은 다만 「수정」으로써 이긴다. 이것은 《역》 가운데 사람에게 지시하는 성현의 학문으로,

全體皆法天地事理，非有一毫勉強。是故天地之道，一健一順，各有盈虛消長之不同，皆以變通之正示人者也；日月之道，一晝一夜，亦有中昃盈缺之不定，皆以變通之正為明者也；天下之動，萬別千差，尤為至賾，實不可亂，乃歸極於變通之一正者也。夫乾之變現於六十四卦，雖有一百九十二爻，無不確然示人以易矣；夫坤之變現於六十四卦，雖亦一百九十二爻，無不隤然示人以簡矣。此易簡之理，正所謂千變萬化而貞夫一者也。爻即效此易簡，

이 학문은 전체가 천지사리에 취법하여 한 실오라기의 면박도 없다. 그러므로 천지의 도는 하나는 강건이요 하나는 유순하여, 각각 영만과 휴허·소퇴와 생장의 다름이 있으나, 모두 「변통지정」을 가져다 사람에게 지시한다. 일월의 도는 하나는 백주를 주관하고 하나는 흑야를 주관하여, 또한 정중과 편서·원만과 잔궐의 부정이 있으나, 모두 「변통지정」으로써 그 광명을 삼는다. 천하의 변동은 천차만별하여 더욱 번잡하나, 실은 어지럽힐 수 없어, 마침내 모두 「변통지정」의 이 한 가지에 귀결한다. 건의 변화가 육십사괘 가운데 나타남에, 비록 백구십이 개의 양효가 있으나, 확확실실히 「평이」를 사람에게 지시하지 않는 것이 없다. 곤의 변화가 육십사괘 가운데 나타남에, 역시 백구십이 개의 음효가 있으나, 유순히 낮게 드리워 「간약」을 사람에게 지시하지 않는 것이 없다. 이 역간의 이치가 바로 이른바 천변만화하여 순일에 귀하는 저 「정부일」이다. 효는 곧 이 역간을 효법하고,

象即像此易簡。苟吾心之爻象一動乎內，則事物之吉凶即現乎外。吉可變凶，凶可變吉，得此善變之方，乃見裁成輔相功業；而聖人所以教人之真情，則全見乎卦爻之辭，所應深玩細觀者也。是故生生之謂易，而天地之大德，不過此無盡之生理耳。聖人體天立極，其所以濟民無強者則在位耳。何以守位，則必全體天地之德，純一不已之仁耳。仁則物我一體矣。庶必加之以富，故曰財；富必加之以教，故曰義。此內聖外王之學，一取法於天地事物者也。

상은 곧 이 역간을 모의한다. 다만 내 마음속의 효상이 안에서 한번 움직이면, 사물의 길흉이 즉각 밖에 나타난다. 길은 흉으로 변할 수 있고, 흉도 또한 길로 변할 수 있다. 이러한 잘 전변하는 방법을 장악해야 비로소 천지를 재성하고 만물을 보상하는 공업을 보아낼 수 있다. 그리고 성인이 사람을 가르치는 진실한 심의는 곧 완전히 괘효의 사 안에 체현되어 있으니, 바로 마땅히 깊이 완미하고 자세히 관찰해야 할 곳이다. 그러므로 「생생지위역」이라 한다. 천지의 가장 큰 덕은 지나지 않아 이 무궁무진한 생생의 이치뿐이다. 성인이 천도를 체찰하여 인간을 위해 준칙을 세움에, 그가 능히 백성을 구제하여 궁진이 없는 까닭은 곧 저 「위」가 있는 데 있다. 무엇으로써 이 자리를 지키는가. 반드시 완전히 천지의 덕을 체현하는, 곧 순일불이의 인을 필요로 한다. 인이 있으면 물과 나가 곧 한 몸이 된다. 백성이 많으면 반드시 그들을 부유하게 해야 하므로 「재」라 하고, 부유해지면 반드시 이에 교화를 더해야 하므로 「의」라 한다. 이 내성외왕의 학문은 모두 천지사물에 취법한다. (「제민무강」의 「강」 글자는 저본이 이와 같으니, 마땅히 「강」으로 읽어 곧 궁진이 없음이다.)

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。本法天地身物以作八卦，既作八卦，遂能通神明之德於一念，類萬物之情於一身。

옛날 복희씨가 천하를 다스릴 때, 우러러 하늘의 상을 보고 굽어 땅의 법을 보고, 조수의 무늬와 땅의 적의를 보아, 가까이는 몸에서 취하고 멀리는 만물에서 취하여, 이에 비로소 팔괘를 만들어, 이로써 신명의 덕에 통하고 이로써 만물의 정을 유별하였다. 우익의 해설： 그는 본래 천·지·자신·만물에 취법하여 팔괘를 그려 냈다. 팔괘가 이미 이루어지면, 신명의 덕을 일념 사이에 관통하고 만물의 정을 한 몸 안에 귀류시킬 수 있다.

作結繩而為網（ㄇ@人/古），以佃以漁，蓋取諸離。驅鳥獸魚蛇于山澤，使民得稼穡者，乃深明物各宜麗其所者也，故取諸離。包犧氏沒，神農氏作，斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。魚鳥之害既除，田疇之利方起。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。農事既備，商賈隨興。

줄을 엮어 그물을 만들어, 이로써 사냥하고 이로써 고기잡이하였다. 대개 《리》괘에서 취한 것이다. (「망」 아래 한 글자는 저본이 「ㄇ＠人／古」로 자형을 기술한다. 곧 「고」, 그물의 뜻.) 우익의 해설： 조수어사를 산림천택 가운데로 구축하여, 백성으로 하여금 안심하고 경종할 수 있게 한 것은, 깊이 「만물이 각각 그 있어야 할 곳에 부려해야 함」의 도리를 밝힌 것이다——《리》의 괘덕이 바로 「려」 곧 부착이므로 《리》에서 취상한 것이다. 복희씨가 죽고 신농씨이 일어나, 나무를 깎아 쟁기날로 만들고 나무를 구부려 쟁기자루로 만들어, 경작의 편리를 이로써 천하에 가르쳤다. 대개 《익》괘에서 취한 것이다. 그가 해설하여 말한다. 어랑의 해가 이미 제거되고, 전지의 이익이 비로소 일어났다. 한낮에 시장을 만들어 천하의 백성을 불러모으고 천하의 재화를 모아, 교역하고 물러나 각각 그 얻을 것을 얻었다. 대개 《서합》괘에서 취한 것이다. 그가 해설하여 말한다. 농사가 이미 갖추어지면 상고가 이에 따라 일어난다.

神農氏沒，黃帝堯舜氏作，通其變，使民不倦；神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久，是以自天祐之吉無不利。黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。通變神化，全體乾坤之德，所謂自強不息、厚德載物者也。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。坤如重門，震如擊柝。暴客，溫陵郭氏以為初至之客，甚通，蓋使動者得隨地而安也。

신농씨가 죽고 황제·요·순씨가 일어나, 그 변화를 통하게 하여 백성으로 하여금 게으르지 않게 하고, 신묘하게 이를 교화하여 백성으로 하여금 적의를 얻게 하였다. 역의 도리는 궁하면 곧 변하고, 변하면 곧 통하며, 통하면 곧 오래간다. 이로써 「자천우지 길무불리」를 얻는다. 황제·요·순은 옷을 드리우고 손을 공손히 하여 천하가 크게 다스려졌다. 대개 《건》《곤》 두 괘에서 취한 것이다. 우익의 해설： 변화를 관통하고 신묘하게 교도함은 완전히 건곤의 덕을 체현한 것이니, 곧 《대상전》의 말하는 「자강불식」과 「후덕재물」이다. 나무를 파서 배를 만들고, 나무를 깎아 노를 만들어, 뱃노의 편리로써 막힌 곳을 건너고 먼 곳에 이르러 이로써 천하를 이롭게 하였다. 대개 《환》괘에서 취한 것이다. 소에 멍에를 메우고 말을 타서, 무거운 것을 끌고 먼 길을 가서 이로써 천하를 이롭게 하였다. 대개 《수》괘에서 취한 것이다. 겹겹의 문을 설하고 밤에 목탁을 쳐서, 이로써 포악한 손님을 방비하였다. 대개 《예》괘에서 취한 것이다. 그가 해설하여 말한다. 《예》괘는 하곤상진으로, 곤은 겹겹의 문을 상징하고 진은 탁을 치는 소리를 상징한다. 「폭객」에 이르러서는, 온릉의 곽씨는 갓 온 손님을 가리킨다고 보아 심히 통하게 풀었다——중문을 설하고 목탁을 치는 것은 바로 왕래하는 사람으로 하여금 곳곳에서 안돈할 수 있게 하려는 것이다.

斷木為杵，掘木為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。由上明故下悅，所謂若大旱之望雨者是也。上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。震木之下，別有天焉，宮室之象也。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。以巽木入於澤穴之中。上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。以書契代語言，遂令之與天同久。

나무를 끊어 절구로 만들고, 나무를 파서 절구통으로 만들어, 절구와 공이의 편리로써 만민을 구제하였다. 대개 《소과》괘에서 취한 것이다. 나무에 줄을 달아 활로 만들고, 나무를 깎아 화살로 만들어, 활시위의 편리로써 천하에 위엄하였다. 대개 《규》괘에서 취한 것이다. 우익의 해설： 《규》괘는 하태상리로, 위에 광명이 있으므로 아래가 기뻐한다. 오랜 가뭄에 비를 바라는 사람이 비구름을 보는 것과 같다. 상고에는 사람들이 굴에 살고 들에 처하였는데, 후세의 성인이 이를 바꾸어 궁실로 만들어, 위에는 동량이 있고 아래에는 처마가 있어, 이로써 풍우를 막았다. 대개 《대장》괘에서 취한 것이다. 그가 해설하여 말한다. 《대장》은 하건상진으로, 진이 대표하는 목재 아래에 따로 한 조각의 하늘이 있다. 이것이 궁실의 상이다. 옛날에 죽은 이를 장사지낼 때, 시신에 띠를 두텁게 입혀 들판 가운데 장장하고, 봉분도 쌓지 않고 나무도 심지 않으며, 상기도 일정한 수가 없었다. 후세의 성인이 이를 바꾸어 관곽으로 만들었다. 대개 《대과》괘에서 취한 것이다. 그가 해설하여 말한다. 《대과》는 하손상태로, 손목이 태택의 갱혈 가운데 들어가는 것이다. 상고에는 결승의 방법으로 다스렸는데, 후세의 성인이 이를 바꾸어 문자계약으로 만들어, 백관은 이로써 일을 다스리고 만민은 이로써 계찰하였다. 대개 《쾌》괘에서 취한 것이다. 그가 해설하여 말한다. 문자계약으로써 구두언어를 대신하면, 그것으로 하여금 하늘과 같이 오래가게 한다.

是故易者，象也；象也者，像也。彖者，材也；爻也者，效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝著也。由此觀之，所謂易者，不過示人以象耳；而象也者，則是事物之克肖者也。所謂彖者，則是事物之材質也；所謂爻者，則是效天下之動者也。是故得有吉凶悔吝之生著也。夫動則必有吉凶悔吝之生著，君子可不思所以慎其動乎？

그러므로 《역》이 말하는 것은 곧 「상」이다. 이른바 상이란 곧 모의이다. 단사가 말하는 것은 한 괘의 재질이고, 효는 곧 천하의 변동을 효법하는 것이다. 이로써 길흉이 여기서 생기고 회임이 여기서 드러난다. 우익의 해설： 이로써 보면, 이른바 《역》이란 지나지 않아 「상」을 사람에게 지시할 따름이다. 그리고 이른바 상이란 사물에 대한 골초의 모사이다. 이른바 단이란 사물의 재질이고, 이른바 효란 천하의 변동을 효법하는 것이다. 이로써 비로소 길흉회임의 생기고 드러남이 있다. 이미 한번 움직이면 반드시 길흉회임이 따라 생기고 드러나므로, 군자는 어찌 자기의 행동을 근신하는 도를 생각하지 않을 수 있겠는가.

陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。欲慎其動，當辨君民之分於身心，孟子所謂從其大體為大人、從其小體為小人也。觀於陽卦多陰、陰卦多陽，可以悟矣。奇者，天君獨秉乾綱之謂；耦者，意念夾帶情慾之謂。陽一為君，而兩陰之二為民以從之，所謂志壹則動氣，故是君子之道；陰二為君，而兩陽之一反為民以從之，所謂氣壹則動志，故是小人之道。

양괘 가운데 음효가 많고 음괘 가운데 양효가 많다. 이것은 무슨 연고인가. 양괘의 획수는 홀수이고 음괘의 획수는 짝수이기 때문이다. 그들의 덕행은 어떻게 말하는가. 양괘는 한 임금이 두 백성을 데리는 것이니 이것은 군자의 도이고, 음괘는 두 임금이 한 백성을 데리는 것이니 이것은 소인의 도이다. 우익의 해설： 자기의 행동을 근신하려면 마땅히 심신 가운데서 군과 민의 명분을 분명히 해야 하니, 곧 맹자가 말하는 「대체를 따르면 대인이 되고 소체를 따르면 소인이 된다」이다. 양괘에 음이 많고 음괘에 양이 많음을 보면 이 도리를 깨달을 수 있다. 이른바 「기」란 마음속의 천군이 홀로 강기를 집장하는 것이고, 이른바 「우」란 의념 가운데 정욕을 협대하는 것이다. 양괘는 한 양효로써 임금을 삼고, 두 음효 모두 두 획으로 백성을 삼아 그것을 따른다. 바로 《맹자》의 말하는 「지가 전일하면 곧 기를 움직인다」이니, 그러므로 군자의 도이다. 음괘는 두 음효 모두 두 획으로 임금을 삼고, 한 양효는 도리어 백성이 되어 그것을 따른다. 바로 「기가 전일하면 곧 지를 움직인다」이니, 그러므로 소인의 도이다.

易曰：憧憧往來，朋從爾思。子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉；寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。

《함》 구사의 효사에 이르기를, 동동왕래 붕종이사. 공자가 말한다. 천하에 무슨 생각 무슨 헤아림이 있겠는가. 천하는 같이 돌아가되 길이 다르고, 같이 이르되 생각이 백 가지이다. 천하에 무슨 생각 무슨 헤아림이 있겠는가. 해가 가면 곧 달이 오고, 달이 가면 곧 해가 온다. 일월이 서로 미루어 밝음이 생긴다. 추위가 가면 곧 더위가 오고, 더위가 가면 곧 추위가 온다. 한서가 서로 미루어 세월이 이루어진다. 가는 것은 굽힘이요, 오는 것은 펴짐이다. 굽힘과 펴짐이 서로 감하여 이익이 생긴다. 척확의 굽힘은 이로써 펴짐을 구하기 위함이고, 용사의 칩거함은 이로써 몸을 보존하기 위함이다. 의리를 정연히 하여 이로써 신에 들어감은 이로써 쓰임을 이루기 위함이고, 이로움을 써서 몸을 편안히 함은 이로써 덕을 높이기 위함이다. 이를 지나 이전하면 곧 아직 혹 알 수 없는 것이다. 신을 궁하고 화를 앎은 덕의 성함이다.

夫心之官則思，而不知思本無可思也。能思無思之妙，則無思無慮而殊塗同歸；能達無思之思，則雖一致而具足百慮。思而無思，所謂退藏於密，屈之至也；無思而思，所謂感而遂通，信之至也。屈乃所以為信，信乃所以為屈。觀師所謂往復無際、動靜一源，肇公所謂其入離、其出微，皆此理耳。法界離微之道，豈思議之可及，故曰未之或知。苟證此思即無思、無思而思之妙，則可以窮神知化矣。殊途同歸、一致百慮，皆所謂一君二民之道也。

지욱의 해설： 마음이라는 기관의 직능은 사이다. 그러나 사람들은 「사」가 본래 생각할 것이 없음을 알지 못한다. 능히 「무사」의 묘처에 생각이 이르면, 무사무려하여 만도가 함께 돌아간다. 능히 「무사지사」에 통달하면, 비록 한 곳에 함께 이르면서도 백 가지 생각이 구족한다. 생각하면서 생각 없음은 곧 《계사상전》의 말하는 「퇴장어밀」이니, 이것은 수축이 극처에 이른 것이다. 생각 없으면서 생각함은 곧 「감이수통」이니, 이것은 신전이 극처에 이른 것이다. 수축은 바로 신전을 위함이고, 신전은 바로 수축을 위함이다. 화엄종의 청량징관대사가 말하는 「왕복무제 동정일원」, 승조법사가 말하는 「기입야이 기출야미」는 모두 이 도리를 말한다. 법계의 저 이미의 도는 어찌 사량의론이 미칠 수 있는 곳이겠는가. 그러므로 「미지혹지」라 한다. 만일 진실로 「사즉무사 무사이역능사」의 묘처에 증도하면, 신을 궁하고 화를 알 수 있다. 「수도동귀 일치백려」는 모두 상문의 말하는 「일군두민」의 군자의 도에 속한다.

易曰：困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。子曰：非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見耶？妄計心外有法，而欲求其故，所謂困于石也；不知萬法唯心，而執有差別，所謂據于蒺藜也。無慧故名辱，無定故身危，喪法身慧命，故死期將至；永無法喜，故不見其妻。此二君一民之道也。

《곤》 육삼의 효사에 이르기를, 돌에 갇히고 질려에 기댄다. 그 방에 들어가도 그 아내를 보지 못한다. 흉하다. 공자가 말한다. 갇히지 말아야 할 곳에 갇히면 명예는 반드시 욕되고, 기대지 말아야 할 곳에 기대면 몸은 반드시 위태롭다. 이미 욕되고 또 위태로우면 죽을 날이 장차 이를 것이니, 아내를 어찌 볼 수 있겠는가. 우익은 불법으로 해설한다. 허망하게 심외에 따로 실법이 있다고 계집하여, 오히려 그 소이연을 추구하려 한다. 이것이 「곤우석」이다. 만법이 모두 자기 마음이 나타낸 바임을 알지 못하고 가지가지 차별상에 집착한다. 이것이 「거우질려」이다. 지혜가 없으므로 명예가 욕되고, 선정이 없으므로 몸이 위태로우며, 법신과 혜명을 상실하였으므로 죽을 날이 이르고, 영원히 법희를 얻지 못하므로 「불견기처」이다. 이 한 효가 바로 상문의 말하는 「이군일민」의 소인의 도이다.

易曰：公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。子曰：隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。禽喻惑，器喻戒定，人喻智慧。解之上六，獨得其正，而居震體，如人有慧，故能以戒定斷惑也。宗門云：一兔橫身當古道，蒼鷹才見便生擒。亦是此意。

《해》 상육의 효사에 이르기를, 공이 높은 담 위에서 매를 쏜다. 그것을 얻었다. 이롭지 않음이 없다. 공자가 말한다. 매는 금수이고, 궁시는 기구이며, 그것을 쏘는 것은 사람이다. 군자는 기구를 몸에 감추고 때를 기다려 움직인다. 무슨 이롭지 않음이 있겠는가. 움직이면 괄히 없다. 이로써 나아가 얻음이 있다. 말하기를 기구를 갖추고 나서 움직이면이라 한다. 우익은 불법으로 해설한다. 금수는 번뇌미혹에 비유하고, 기구는 계율과 선정에 비유하고, 쏘는 사람은 지혜에 비유한다. 《해》괘 상육은 전체 괘 가운데 홀로 그 바른 자리를 얻고, 또 진체 가운데 처한다. 사람이 지혜를 가진 것과 같다. 그러므로 능히 계정을 써서 미혹을 끊어 제한다. 선문의 말에 이르기를, 「한 마리 토끼가 몸을 가로질러 옛 길을 막으면, 푸른 매가 겨우 보면 곧 생금한다」. 역시 이 뜻이다.

子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。易曰屨校滅趾無咎，此之謂也。善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰何校滅耳凶。夫戒定之器必欲其成，障戒障定之惡必宜急去。勿輕小罪以為無殃，懲之於小則無咎，釀之於終則必凶，修心者所宜時時自省自改也。

공자가 말한다. 소인은 불인을 부끄러움으로 여기지 않고, 불의를 두려움으로 여기지 않으며, 이익을 보지 않으면 곧 권면하지 않고, 위엄이 없으면 곧 징계하지 않는다. 작은 징계로써 크게 경계하는 것은 이것이 소인의 복이다. 《서합》 초구의 효사에 「교를 신어 발가락을 덮는다. 허물 없다」 한 것은 이를 말하는 것이다. 선이 쌓이지 않으면 이름을 이루기에 족하지 않고, 악이 쌓이지 않으면 몸을 멸하기에 족하지 않다. 소인은 작은 선을 이익 없다 하여 행하지 않고, 작은 악을 해가 없다 하여 버리지 않는다. 그러므로 악이 쌓여 덮을 수 없고 죄가 커서 풀 수 없다. 《서합》 상구의 효사에 「교를 메어 귀를 덮는다. 흉하다」 한다. 우익의 해설： 계와 정의 이 「기구」는 반드시 수성해야 하고, 지계를 장애하고 입정을 장애하는 악은 반드시 속히 제거해야 한다. 작은 죄를 가볍게 여겨 보응이 없다고 여기지 말라. 작은 데서 징계하면 허물이 없다. 한 길로 양양하여 마지막에 이르면 반드시 흉을 얻는다. 마음을 닦는 사람은 마땅히 시시로 자신을 성찰하고 자신을 고쳐야 한다.

子曰：危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而家國可保也。易曰：其亡其亡，繫于苞桑。自有因過而憬悟以進德者，自有無過而託大以退道者，故君子雖未必有過，尤宜乾乾惕厲，如否之九五可也。安其位是德，保其存是知，有其治是力。

공자가 말한다. 위태로운 자는 그 자리를 편안하게 여기는 자이고, 망하는 자는 그 생존을 보전한다고 여기는 자이며, 어지러워지는 자는 그 다스림을 있다고 여기는 자이다. 이로써 군자는 편안할 때 위태로움을 잊지 않고, 생존할 때 멸망을 잊지 않으며, 다스릴 때 어지러움을 잊지 않는다. 이로써 몸은 편안하고 국가는 보전할 수 있다. 《부》 구오의 효사에 이르기를, 「망할 것이다, 망할 것이다」. 싸여 포상에 있다. 우익의 해설： 어떤 사람은 허물을 범함으로 인하여 맹연히 성오하여 이로써 덕행을 진보하고, 어떤 사람은 허물을 범하지 않았는데도 스스로 고명함을 믿고 도리어 도업을 퇴실한다. 그러므로 군자는 비록 반드시 허물이 없지 않더라도, 더욱 마땅히 《건》괘의 말하는 종일건건·경계경구와 같이 하여, 《부》괘 구오의 저 모습이 되면 된다. 「안기위」에 의지하는 것은 덕이고, 「보기존」에 의지하는 것은 지이며, 「유기치」에 의지하는 것은 힘이다.

子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。易曰：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。言不勝其任也。欲居尊位，莫若培德；欲作大謀，莫若拓知；欲任重事，莫若充力。德是法身，知是般若，力是解脫，三者缺一，決不可以自利利他。

공자가 말한다. 덕이 박하고 자리가 존귀하며, 지혜가 작고 도모가 크며, 힘이 약하고 임무가 무거우면, 미치지 않는 것이 드물다. 《정》 구사의 효사에 이르기를, 「정은 다리가 부러져 공의 속을 엎고 그 형이 옥하다. 흉하다」. 말하니 그 임무를 감당하지 못하기 때문이다. 우익은 불법으로 해설한다. 존귀한 자리에 있고자 하면 먼저 덕행을 배양함만 못하고, 큰 도모를 하고자 하면 먼저 지혜를 개척함만 못하며, 중임을 담당하고자 하면 먼저 역량을 충실함만 못하다. 덕은 불법의 「법신」에 대응하고, 지는 「반야」에 대응하며, 힘은 「해탈」에 대응한다. 이것이 열반의 삼덕이다. 셋 가운데 어느 하나라도 결핍하면, 결코 자기를 이롭게 하고 남을 이롭게 할 수 없다.

子曰：知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！幾者動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰：介于石，不終日，貞吉。介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。此所謂德厚而位自尊者也。十法界不出一心，名之為幾。知此妙幾，則上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力，故上交不諂；下合十方六道一切眾生，與諸眾生同一悲仰，故下交不瀆。稱性所起始覺，必能合乎本覺，故為吉之先見。

공자가 말한다. 기를 알면 대개 신인가. 군자는 위와 사귀어도 아첨하지 않고, 아래와 사귀어도 독하지 않는다. 대개 기를 아는 것인가. 무릇 기란 움직임의 미세함이요, 길의 먼저 보이는 자이다. 군자는 기를 보면 곧 작한다. 하루가 다하기를 기다리지 않는다. 《예》 육이의 효사에 이르기를, 「돌과 같이 개탁하다. 하루가 아니다. 바르면 길하다」. 이미 돌과 같이 개탁하면, 어찌 하루 종일을 쓰겠는가. 단연히 알 수 있다. 군자는 미를 알고 창을 알며, 유를 알고 강을 안다. 만인의 바라는 바이다. 우익은 불법으로 해설한다. 이것이 곧 상문의 말하는 「덕행이 심후하여 자리가 저절로 존귀한」 사람이다. 십법계는 일심을 벗어나지 않는다. 이 일심을 이름하여 「기」라 한다. 이 미묘한 「기」를 알면, 위로는 시방 제불의 본유한 묘각의 마음에 계합하여, 부처여래와 한 몫의 자력을 같이한다. 그러므로 「상교불첨」이다. 아래로는 시방 육도의 일체 중생에 계합하여, 중생과 한 몫의 비앙의 정을 같이한다. 그러므로 「하교불독」이다. 본성에 칭합하여 발기하는 「시각」은 반드시 본래 있는 「본각」과 상합할 수 있으므로, 그것을 「길지선견」이라 칭한다.

子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。易曰：不遠復，無祇悔，元吉。此所謂知大而謀自遠者也。欲證知幾之神，須修不遠之復。天地絪縕，萬物化醇；男女構精，萬物化生。易曰：三人行，則損一人；一人行，則得其友。言致一也。此所謂力大而任可重者也。既有不遠之復，須有致一之功。男慧女定，不使偏枯，乃可以成萬德矣。

공자가 말한다. 안씨의 아이는 대개 거의 서기인가. 불선이 있으면 일찍이 알지 못함이 없고, 알면 일찍이 다시 행하지 않는다. 《복》 초구의 효사에 이르기를, 「멀지 않아 돌아온다. 큰 회한이 없다. 크게 길하다」. 우익의 해설： 이것이 곧 상문의 말하는 「지혜가 광대하여 도모가 저절로 심원한」 사람이다. 지기의 신묘에 증도하려면, 반드시 먼저 「불원이복」의 공부를 닦아야 한다. 천지가 인운하고 만물이 화순한다. 남녀가 정을 구하고 만물이 화생한다. 《손》 육삼의 효사에 이르기를, 「세 사람이 가면 곧 한 사람을 손하고, 한 사람이 가면 곧 그 벗을 얻는다」. 말하니 하나로 이르기 때문이다. 그가 해설하여 말한다. 이것이 곧 상문의 말하는 「역량이 강대하여 짐을 더할 수 있는」 사람이다. 이미 「불원이복」이 있으면, 오히려 「치일」의 공부가 있어야 한다. 남자는 지혜에 배하고 여자는 선정에 배하여, 어느 한쪽도 편고하게 하지 않아야 비로소 만 가지 공덕을 성취할 수 있다.

子曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。惟仁可以安身，惟知可以易語，惟力可以定交。仁是斷德，知是智德，力是利他恩德。有此三者，不求益而自益。今危以動則德薄，懼以語則知小，無交而求則力小，不亦傷乎？

공자가 말한다. 군자는 그 몸을 편안히 한 뒤에 움직이고, 그 마음을 평안히 한 뒤에 말하며, 그 사귐을 정한 뒤에 구한다. 군자는 이 세 가지를 닦으므로, 그러므로 능히 온전하다. 위태로운데 움직이면 곧 백성이 따르지 않고, 두려워하여 말하면 곧 백성이 응하지 않으며, 사귐이 없이 구하면 곧 백성이 주지 않는다. 주는 자가 없으면 곧 그를 상하는 자가 이른다. 《익》 상구의 효사에 이르기를, 「그를 더하는 자가 없고 혹은 그를 친다. 마음을 세워 항상하지 않으면 흉하다」. 우익은 불법으로 해설한다. 오직 인만이 능히 몸을 편안히 하고, 오직 지만이 능히 언어를 평화하게 하며, 오직 힘만이 능히 사귐을 확정한다. 인은 부처의 「단덕」, 곧 번뇌를 끊어 다하는 덕에 대응하고, 지는 「지덕」에 대응하며, 힘은 남을 이롭게 하는 「은덕」에 대응한다. 이 세 가지가 있으면, 이익을 구하지 않아도 저절로 이익을 얻는다. 지금 위태로운데 움직이는 것은 덕행이 박박함이고, 두려움을 품고 말하는 것은 지혜가 짧음이며, 사귐이 없이 구하는 것은 역량이 미약함이다——상해를 받지 않으면 이상할 것이다.

子曰：乾坤其易之門耶！乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越；於稽其類，其衰世之意耶！夫易，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名辯物，正言斷辭，則備矣。其稱名也小，其取類也大；其旨遠，其辭文；其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。

공자가 말한다. 건곤은 대개 《역》의 문인가. 건은 양물이요, 곤은 음물이다. 음양은 덕을 합하여 강유에 체가 있다. 이로써 천지의 선을 체하고, 이로써 신명의 덕에 통한다. 그 이름을 칭함에 잡하면서 넘지 않는다. 그 유를 계하면 대개 쇠란한 세대의 뜻인가. 《역》은 지난 것을 밝히고 다가올 것을 살피며, 미세한 것을 드러내고 유은한 것을 연다. 열어서 이름이 당하고 사물을 분별하고 말이 바르고 사가 결단되면 곧 갖추어진다. 그 칭명함이 작으나 그 취류함이 크다. 그 지는 멀고 그 사는 문채가 있다. 그 말은 곡절하면서도 맞고, 그 일은 서로하면서도 은하다. 길흉을 의하여 백성의 행을 건지고, 이로써 실득의 보응을 밝힌다.

有易理即有乾坤，由乾坤即通易理，如城必有門，門必通城。蓋乾是陽物，在天曰陽，在地曰剛，在人曰知；坤是陰物，在天曰陰，在地曰柔，在人曰仁。而陰不徒陰，陰必具陽；陽不徒陽，陽必具陰。故陰陽合德，而剛柔有體，即天道而為地道，即地道而為人道，即人道而體天地之撰、通神明之德。易理既然，易書亦爾。

지욱의 해설： 역리가 있으면 건곤이 있고, 건곤으로부터 곧 역리에 통한다. 비유하면 성이 있으면 반드시 문이 있고, 문이 있으면 반드시 성 안에 통하는 것과 같다. 건은 양성의 물건이다. 하늘에서는 양이라 하고, 땅에서는 강이라 하며, 사람에서는 지라 한다. 곤은 음성의 물건이다. 하늘에서는 음이라 하고, 땅에서는 유라 하며, 사람에서는 인이라 한다. 그런데 음은 단순한 음이 아니라 음 가운데 반드시 양을 함유하고, 양도 또한 단순한 양이 아니라 양 가운데 반드시 음을 함유한다. 그러므로 음양의 덕성이 합하여지면 강유에 형체가 있다. 천도에 있어서는 곧 지도를 이루고, 지도에 있어서는 곧 인도를 이루며, 인도에 있어서는 곧 천지의 조작을 체현하고 신명의 덕성에 관통할 수 있다. 역리가 이미 이와 같으므로, 역서도 또한 이와 같다.

所以六十四卦之名雜而不越。雜，謂大小善惡邪正吉凶之不同；不越，謂總不外於陰陽二物之德。然使上古之世，有善無惡，有正無邪，則此書亦可無作。今惟以衰世既有善惡邪正之殊，欲即此善惡邪正，仍歸於非善非惡之至善、非邪非正之至正，所以方作易耳。是以易之為書，能彰往因，能察來果，能以顯事會歸微理，能使幽機闡成明象。

그러므로 육십사괘의 명목은 「잡이불월」이다. 이른바 「잡」이란 대와 소·선과 악·사와 정·길과 흉이 각각 같지 않음을 말하고, 이른바 「불월」이란 총괄하여 음양 두 물건의 덕성을 벗어나지 않음을 말한다. 만일 상고의 세대에 선만 있고 악이 없으며, 정만 있고 사가 없었다면, 이 책은 본래 짓지 않아도 되었다. 지금 바로 쇠란의 세대에 이미 선악사정의 분별이 있으므로, 성인은 이러한 선악사정에 의거하여, 여전히 사람을 「비선비악」의 지선·「비사비정」의 지정으로 인귀하고자 한다. 그러므로 《역》을 지은 것이다. 이로써 《역》 이 책은 능히 지난 인을 밝히고, 능히 다가올 과를 살지하며, 능히 현명한 사상을 세미한 이치에 회귀시키고, 능히 유은한 기미를 밝은 괘상으로 천발한다.

故以此開示天下萬世，名無不當，物無不辨，言無不正，辭無不斷也。一卦止有一名故小，一名具含眾義故大；包盡內聖外王之學故旨遠，辭不煩而意已達故文；言偏而意無不圓，故曲而中；事定而凡情難測，故肆而隱。因決疑以明失得之報，遂令民之蚩蚩亦可避失而趨得也。

그러므로 그것을 가져다 천하만세에 개시한다. 명칭이 당하지 않음이 없고, 사물이 분별되지 않음이 없으며, 언어가 바르지 않음이 없고, 판어가 결단하지 않음이 없다. 한 괘는 다만 한 개의 이름을 가지므로 「기칭명야소」라 하고, 한 개의 이름 안에 중다의 의리를 함유하므로 「기취류야대」라 한다. 그것은 내성외왕의 전부의 학문을 포라하므로 「기지원」이고, 문사가 번쇄하지 않으면서 의사가 이미 전달되므로 「기사문」이다. 말은 한 끝에 편하여 말하나 의사가 원만하지 않음이 없으므로 「곡이중」이고, 사정은 이미 단정하였으나 범부의 심사는 측도하기 어려우므로 「사이은」이다. 그것은 사람을 위해 의혹을 결함에 의거하여 실득의 보응을 천명하여, 이에 혼혼악악한 백성이라도 피할 곳을 피하고 나아갈 곳으로 나아갈 수 있게 한다.

易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？言其有與民同患之深心也。是故履，德之基也；謙，德之枘也；復，德之本也；恆，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辯也；井，德之地也；巽，德之制也。

《역》의 일어남은 대개 중고의 시대인가. 《역》을 지은 자는 대개 우환이 있었던가. 우익의 해설： 이것은 《역》을 지은 자가 한 조각의 백성과 우환을 같이하는 깊은 마음을 가졌음을 말한다. 그러므로 《리》는 덕의 기이고, 《겸》은 덕의 병이며, 《복》은 덕의 근본이고, 《항》은 덕의 고이며, 《손》은 덕의 수이고, 《익》은 덕의 유이며, 《곤》은 덕의 변이고, 《정》은 덕의 지이며, 《손》은 덕의 제이다. (「덕지예」의 「예」는 통행본은 「병」으로 한다. 저본이 이와 같으니 지금 그대로 적는다.)

心慈而力健，故為德基；內止而外順，故為德柄；天君為主，故是德本；動而深入，故德可固；譬如為山，故為德修；鼓舞振作，故為德裕；積而能流，故為德辯；入而能出，故為德地；遍入一切，故為德制。○素位而行之謂履，蘊高於卑之謂謙，為仁由已之謂復，動而有常之謂恆，去惡淨盡之謂損，積善圓滿之謂益，歷境煉心之謂困，有源不窮之謂井，無入不得之謂巽。其實六十四卦，無非與民同患、內聖外王之學，且就九卦指點者，以其尤為明顯故也。

지욱은 괘마다 해설한다. 《리》는 하태상건으로, 태는 열하여 심지가 자화하고 건은 건하여 역량이 강강하다. 그러므로 덕의 기이다. 《겸》은 하간상곤으로, 속은 능히 멈추고 겉은 유순하다. 그러므로 덕의 병이다. 《복》은 일양이 내복하여 심중의 천군이 다시 주인이 된다. 그러므로 덕의 근본이다. 《항》은 능히 움직이고 능히 깊이 들어간다. 그러므로 덕이 온고할 수 있다. 《손》은 흙을 쌓아 산을 이루는 것과 같아 한 광주리 한 광주리씩 감성적축한다. 그러므로 덕의 수이다. 《익》은 능히 고무진작한다. 그러므로 덕의 유이다. 《곤》은 물이 쌓여 오래되어 능히 유출하는 것과 같다. 그러므로 덕의 변이다. 《정》은 능히 들어가고 능히 나온다. 그러므로 덕의 지이다. 《손》은 능히 일체에 편입한다. 그러므로 덕의 제이다. 그는 따로 한 층을 일으켜 말한다. 본분에 편안히 하여 행하는 것을 리라 하고, 높은 것을 비하 가운데 감추는 것을 겸이라 하며, 인을 행함이 전적으로 자기에게 있는 것을 복이라 하고, 행동하여 상궤가 있는 것을 항이라 하며, 악을 제거하여 깨끗함에 이르는 것을 손이라 하고, 선을 쌓아 원만에 이르는 것을 익이라 하며, 경계를 역련하여 심지를 마련하는 것을 곤이라 하고, 원두가 있어 고갈하지 않는 것을 정이라 하며, 들어가는 곳이 어디든 자재무애한 것을 손이라 한다. 사실 육십사괘 가운데 하나라도 「여민동환」의 내성외왕의 학이 아닌 것이 없는데, 여기서 다만 아홉 괘에 대해 지시함은 이 아홉 괘가 격외로 명현하기 때문일 따름이다.

履和而至，謙尊而光，復小而辯於物，恆雜而不厭，損先難而後易，益長裕而不設，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱。和即兌慈，至即乾健；尊即山高，光即坤順；小即一陽而為眾陰之主；入於群動，故雜而不厭；譬如為山，方覆一簣，故先難而後易；鼓舞振作，則自然長裕；窮即澤之止水，通即坎之流水，由積故流，猶所謂隱居求志而行義達道也；井不動而澤及於物；巽能遍入一切事理深奧之域，故稱而隱。

《리》는 화하여 이른다. 《겸》은 존귀하여 광대하다. 《복》은 작아서 사물에 분별된다. 《항》은 잡하여 싫어하지 않는다. 《손》은 먼저 어렵고 뒤에 쉽다. 《익》은 오래 넉넉하여 짓지 않는다. 《곤》은 궁하여 통한다. 《정》은 그 곳에 있어 옮긴다. 《손》은 칭하여 숨는다. 우익의 해설： 「화」는 하괘 태의 화열자유를 가리키고, 「지」는 상괘 건의 강건을 가리킨다. 「존」은 간산의 고준을 가리키고, 「광」은 곤지의 유순을 가리킨다. 「소」는 《복》괘의 일양이 처음 생겨 중음의 주인이 됨을 가리킨다. 《항》은 중다의 변동 가운데 깊이 들어가므로 「잡이불염」이다. 《손》은 흙을 쌓아 산을 이루는 것에 비유하여, 겨우 한 광주리의 흙을 쏟았으므로 먼저 어렵고 뒤에 쉽다. 《익》은 능히 고무진작하므로 저절로 날로 부유해진다. 《곤》의 「궁」은 태택 가운데 멈춘 물이고, 「통」은 감수의 유동이다. 축적이 족하므로 능히 유출한다. 바로 《논어》의 말하는 「은거하여 그 뜻을 구하고 의를 행하여 그 도를 달함」과 같다. 《정》은 스스로 움직이지 않고 은택이 만물에 미친다. 《손》은 능히 일체 사리의 가장 깊고 오묘한 곳에 편입하므로 「칭이은」이라 한다.

履以和行，謙以制禮，復以自知，恆以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辯義，巽以行權。此正明九卦之用如此，以此而為內聖外王之學，所以能歸非善非惡之至善、非邪非正之至正，而聖人與民同患之線索亦盡露於此矣。○按此九卦，亦即是以餘九法助成不思議觀之旨，蓋易即不思議境之與觀也。作易者有與民同患之心，更設九法以接三根。履是真正發菩提心，上求下化。

《리》로써 행을 화하게 하고, 《겸》으로써 예를 제하며, 《복》으로써 자기를 알고, 《항》으로써 덕을 하나로 하며, 《손》으로써 해를 멀리하고, 《익》으로써 이익을 일으키며, 《곤》으로써 원을 적게 하고, 《정》으로써 의를 분별하며, 《손》으로써 권을 행한다. 우익의 해설： 이 한 절은 바로 아홉 괘의 작용이 이와 같음을 강명한다. 그것을 가져다 내성외왕의 학문으로 삼으면, 그러므로 능히 「비선비악」의 지선·「비사비정」의 지정에 귀할 수 있고, 또한 성인이 백성과 우환을 같이하는 선색도 여기서 전부 드러난다. 그는 또 따로 한 층의 안어를 만들어 말한다. 이 아홉 괘도 또한 바로 천태종 《마하지관》의 「그 나머지 아홉 법을 써서 불사의관을 조성함」의 종지에 상당한다——「역」은 이미 불사의의 경지이며, 또한 이 경지를 관조하는 관법이기 때문이다. 《역》을 지은 사람은 여민동환의 마음을 품고, 특별히 아홉 법을 설립하여 상·중·하 세 가지 근기의 사람을 접인한다. 《리》는 「진정으로 보리심을 발함」에 배한다. 곧 위로는 불도를 구하고 아래로는 중생을 교화하는 것이다.

謙是善巧安心止觀，地中有山，止中有觀也；復是破法遍，一陽動於五陰之下也；恆是識通塞，能動能入也；損是道品調適，能除惑也；益是對治助開，成事理二善也；困是知次位，如水有流止，不可執性廢修也；井是能安忍，謂不動而潤物也；巽是離法愛，謂深入於正性也。

《겸》은 「선교안심지관」에 배한다. 《겸》괘는 땅속에 산을 감추니, 바로 지 가운데 관을 함유한다. 《복》은 「파법편」에 배한다. 한 양효가 다섯 음효 아래에서 발동하여, 이로써 관혜가 두루 일체 집착을 부수는 것을 상징한다. 《항》은 「식통색」에 배한다. 능히 움직이고 능히 들어가므로, 능히 수행 길의 통과 색을 식별한다. 《손》은 「도품조적」에 배한다. 능히 미혹을 제거한다. 《익》은 「대치조개」에 배한다. 사·이 양 방면의 선을 성취한다. 《곤》은 「지차위」에 배한다. 물에 흐름이 있고 멈춤이 있는 것과 같아, 「본성본자구족」을 핑계하여 실수를 폐기해서는 안 된다. 《정》은 「능안인」에 배한다. 스스로 움직이지 않고 만물을 자윤한다. 《손》은 「리법애」에 배한다. 정성에 깊이 들어가되 법미를 탐착하지 않는다. 이 아홉 조는 바로 《마하지관》 「십승관법」 가운데 뒤의 아홉 법이며, 지욱은 아홉 괘를 일일이 그 위에 배합한 것이다.

易之為書也不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。其出入以度，外內使知懼，又明於憂患與故，無有師保，如臨父母。初率其辭，而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虛行。

《역》 이 책은 멀리할 수 없는 것이다. 그 도는 자주 옮긴다. 변동하여 머물지 않고, 두루 흘러 육허한다. 위아래가 항상하지 않고, 강유가 서로 바뀐다. 일정한 전범으로 삼을 수 없고, 오직 변하여 마땅한 곳으로 갈 따름이다. 그 출입은 도로써 하고, 안팎으로 하여금 두려움을 알게 한다. 또 우환과 그 까닭을 밝힌다. 스승과 보육이 없어도 부모와 같은 것이 있다. 처음에 그 사를 따라 그 방향을 헤아리면, 이미 전상이 있다. 구차하여 그 사람이 아니면, 도는 헛되이 행하지 않는다.

易書雖具陳天地事物之理，而其實切近於日用之間，故不為遠。雖近在日用之間，而初無死法，故為道屢遷。隨吾人一位一事中，具有十法界之變化，故變動不拘，周流六虛；界界互具，法法互融，故上下無常，剛柔相易，所以法法不容執著而唯變所適。唯其一界出生十界，十界趣入一界，雖至變而各有其度，

지욱의 해설： 역서는 비록 천지사물의 이치를 포진하나, 사실은 구구가 일상생활에 절근하므로 「불가원」이라 한다. 비록 일용 사이에 가까우나, 또한 근본에 하나의 죽은 정법이 없으므로 「위도야루천」이라 한다. 곧 우리가 처한 매 한 자리·만난 매 한 일 가운데, 모두 「십법계」의 변화를 구족하므로 「변동부거 주류육허」라 한다. 계와 계가 서로 구족하고 법과 법이 서로 원융하므로 「상하무상 강유상역」이라 한다. 바로 이 때문에, 어떤 한 법도 집착을 용납하지 않고, 다만 능히 변화를 따라 적응할 따름이다. 오직 일계가 능히 십계를 낳고 십계가 또한 모두 일계에 귀입하므로, 비록 극처까지 변하더라도 각각 그 법도가 있어,

故深明外內之機，使知競業於一念之微；又明示憂患之道，及所以當憂當患之故，能令讀是書者，雖無師保，而如臨父母，可謂愛之深教之至矣。是以善讀易者，初但循其卦爻之辭，而深度其所示之法，雖云不可為典要，實有一定不易之典常也。然苟非其人，安能讀易即悟易理，全以易理而為躬行實踐自利利他之妙行哉？

그러므로 《역》은 깊이 내외의 기미를 천명하여 사람으로 하여금 일념의 세미한 곳에서 근근업업하게 하고, 또 밝게 우환의 도와 마땅히 근심하고 마땅히 환할 연유를 지시하여, 이 책을 읽는 사람으로 하여금 비록 곁에 사부보육이 없어도 부모를 대하는 것처럼 하게 하니, 사랑이 깊고 가르침이 도가에 이르렀다 할 만하다. 그러므로 《역》을 잘 읽는 사람은 처음에 다만 괘효의 사를 따라 깊이 그 지시하는 법문을 추도한다. 비록 「불가위전요」라 하지만, 사실은 저절로 일정불이의 상도가 있다. 그러나 만일 저 적합한 사람이 아니면, 어찌 한 번 《역》을 읽어 곧 역리에 깨달아 들어가, 온전한 역리를 친신전리·자리이타의 묘행으로 화할 수 있겠는가.

易之為書也，原始要終以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。

《역》 이 책은 시초를 궁하고 종국을 요하여 이로써 질을 이루는 것이다. 육효는 서로 뒤섞여, 다만 그 시물의 칭일 따름이다. 그 처음은 알기 어렵고 그 위는 알기 쉽다. 본말이다. 처음의 사는 이를 의하여 맺고, 끝은 이를 취하여 이룬다. 만일 무릇 잡물을 찬하고 덕을 말하여, 시와 비를 분별하려면, 곧 그 중간 효가 아니면 갖추지 못한다. 아, 또한 존망길흉을 알고자 하면, 곧 편히 앉아서 알 수 있다. 지혜 있는 자는 그 단사를 보면, 곧 생각이 절반을 지난다.

二與四同功而異位，其善不同：二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪。

이와 사는 공이 같고 자리가 다르다. 그 좋음도 같지 않다. 이는 칭찬이 많고, 사는 두려움이 많다. 가까움이다. 유의 도는 먼 데에 이롭지 않다. 그 요점은 허물 없음이요, 그 쓰임은 유가 가운데 있음이다. 삼과 오는 공이 같고 자리가 다르다. 삼은 흉함이 많고, 오는 공이 많다. 귀천의 등급이다. 그 유는 위태롭고, 그 강은 감당하는가.

夫離卻始終之質，則無時物；離卻時物，亦無始終。故學易者，須得其大體，盡其曲折，乃可謂居觀象動觀變也。然雖發心畢竟二不別，而初則難知，上則易知，以二心中先心難故。既發心已，終當克果，一本一未法如是故。是以初辭擬之，卒以此而成終。顧為學者又不可徒恃初心已也。若夫遍涉於萬事萬物之雜途，而撰成其德行，

지욱의 해설： 「원시요종」의 이 실질을 떠나면 각 효의 시기와 사물이 없고, 시기와 사물을 떠나면 또한 시와 종이 없다. 그러므로 《역》을 배우는 자는 반드시 그 대체를 파악하고 그 곡절을 궁진해야, 비로소 「평거관상 행동관변」을 논할 수 있다. 《화엄경》이 비록 「발심과 구경성불, 이자는 본래 차별이 없다」 하지만, 초효는 알기 어렵고 상효는 알기 쉽다. 발심과 성불의 이 두 겹의 마음 가운데, 앞서는 저 일념이 가장 어렵기 때문이다. 이미 발심하였으면 마침내 과지를 극성할 수 있으니, 이것은 일본일말, 법이여시의 연고이다. 그러므로 초효의 사는 비의추상이고, 상효의 사는 곧 이에 의거하여 종국을 성취한다. 다만 학문을 하는 사람도 또한 다만 하나의 초심만으로 그칠 수는 없다. 이르러 널리 만사만물의 복잡한 도경을 섭력하여, 그 가운데서 자기의 덕행을 찬성하려 하면, (「일본일미」의 「미」는 저본이 이와 같으니, 마땅히 「말」 글자이다.)

及深辯修行之是非，則非其中之四爻不備。夫事物雖有萬殊，是非雖似紛糅，豈真難辯也哉？噫！亦要歸於操存舍亡、迪吉逆凶之理，則所以自居者斷可知矣。知者觀於彖辭，提綱挈領以定大局，則雖時物相雜，而是非可辯，思過半矣。何謂是之與非？且如二與四同是陰也，而譽懼不同，則遠近之分也；

및 수행상의 시와 비를 깊이 분별하려면, 곧 중간의 네 효가 아니면 제비할 수 없다. 사물이 비록 만 가지 차별이 있고, 시비가 비록 분잡하여 나누기 어려운 듯하나, 어찌 진실로 분별하기 어렵겠는가. 아, 또한 지나지 않아 맹자가 말한 「조즉존 사즉망」, 및 《상서》가 말한 「순선즉길 역리즉흉」의 이 한 층의 도리에 귀결할 따름이다. 이와 같이 되면, 자기가 마땅히 어떻게 안신입명해야 할지, 단연히 밝게 알 수 있다. 지혜 있는 자는 한 괘의 단사를 보아 제강계령하여 대국을 정하면, 곧 비록 시기와 사물이 착잡하게 교진하더라도, 시비는 여전히 분별할 수 있어 생각이 절반을 지난다. 무엇을 「시」와 「비」라 하는가. 비유하면 이효와 사효는 같은 음이나, 하나는 칭찬이 많고 하나는 두려움이 많으니, 이것은 원근의 분별이다.

三與五同是陽也，而凶功不同，則貴賤之分也。柔宜近不宜遠，四之位近君，故雖多懼，而其要無咎；二之位遠君，但用柔中，故多譽也。剛宜貴不宜賤，五之位貴，上位必須剛德乃克勝也。此約時位如此。若約修證者，知慧宜高遠，行履宜切實穩當。故知內聖外王之學，皆於一卦六爻中備之。

삼효와 오효는 같은 양이나, 하나는 흉함이 많고 하나는 공이 많으니, 이것은 귀천의 분별이다. 유는 본래 가까움에 맞고 멂에 맞지 않다. 사효의 자리는 군위에 가까우므로, 비록 두려움이 많으나 그 요귀는 도리어 허물이 없음이다. 이효의 자리는 군위에서 멀지만, 다만 그 쓰임이 「유이득중」이므로 칭찬이 많다. 강은 본래 귀함에 맞고 천함에 맞지 않다. 오효의 자리는 존귀하여, 상위에 있으면 반드시 강건의 덕이 있어야 감당한다. 이것은 시와 위에 대해 말한 것이다. 만일 수행증도에 대해 말하면, 지혜는 고명심원함에 맞고, 행리는 절실온당함에 맞다. 이로부터 알 수 있다. 내성외왕의 학문은 모두 한 괘 육효 가운데 구비되어 있음을.

易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非他也，三才之道也。道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉凶生焉。

《역》 이 책은 넓고 커서 갖추지 않은 것이 없다. 천도가 있고, 인도가 있으며, 지도가 있다. 삼재를 겸하여 이를 둘로 하니, 그러므로 여섯이다. 여섯은 다른 것이 아니라 삼재의 도이다. 도에 변동이 있으므로 「효」라 하고, 효에 등급이 있으므로 「물」이라 하며, 물이 서로 뒤섞이므로 「문」이라 하고, 문이 자리에 당하지 않으므로 길흉이 생긴다.

上明質與時物，且約人道言之，而實三才之道無不備焉。且如三畫便是三才，而三才決非偏枯單獨之理，當知一一才中還具兩才事理，故象之以六畫。而六者非他，乃表一一畫中又各還具三才之道，不但初二為地、三四為人、五上為天而已矣。是故三才各有變動之道，名之曰爻；爻有初終中間之等，故名曰物；物又互相夾雜不一，故名曰文；文有當與不當，故吉凶從此而生。而所以趨吉避凶、裁成輔相於天地者，則其權獨歸於學易之君子矣。

지욱의 해설： 상문이 말한 「원시요종이위질」과 「시물」은 잠시 인도에 대해 말한 것이나, 사실은 삼재의 도에 갖추지 않음이 없다. 비유하면 세 획이 곧 삼재이나, 그러나 삼재는 결코 각각 고립편고의 도리가 아니다. 마땅히 알 것은, 매 한 재 가운데 또한 다른 두 재의 사와 이를 구족함이다. 그러므로 여섯 획을 써서 이를 상징한다. 이 「육」은 다른 것이 아니라, 바로 매 한 획 가운데 또한 각각 삼재의 도를 구족함을 나타내는 것이며, 아울러 다만 초·이 두 효를 땅으로 하고, 삼·사 두 효를 사람으로 하고, 오·상 두 효를 하늘로 하는 것뿐이 아니다. 그러므로 삼재에 각각 변동의 도가 있으면 곧 이를 「효」라 하고, 효에 처음·끝·중간의 등급이 있으면 곧 이를 「물」이라 하며, 물이 또한 서로 잡혀 제일하지 않으면 곧 이를 「문」이라 한다. 문에 당위와 부당위가 있으면 길흉이 곧 여기서 생긴다. 그리하여 능히 길을 따르고 흉을 피하며, 천지를 보조하여 만물을 재성하는 자는, 저 주동권이 홀로 《역》을 배우는 군자에게 돌아간다.

易之興也，其當殷之末世、周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。此正明學易之君子，於末世中而成盛德，自既挽凶為吉，又能中興易道以昭示於天下萬世也。

《역》의 일어남은 대개 은나라의 말세·주나라의 덕이 성할 때에 해당하는가. 대개 문왕과 주왕 사이의 일에 해당하는가. 이 까닭에 그 사가 위태롭다. 위태로운 자는 평안을 이루고, 가벼운 자는 기울게 한다. 그 도는 심히 커서, 백물이 버려지지 않는다. 두려움으로써 시종한다. 그 요점은 허물이 없음이다. 이것을 《역》의 도라 한다. 우익의 해설： 이것이 바로 《역》을 배우는 군자가 쇠란의 말세 가운데서 성덕을 성취함을 설명한다. 자기가 이미 능히 흉을 만회하여 길로 만들고, 또 능히 역도를 중흥하여 천하만세에 소시한다.

夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險；夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來。天地設位，聖人成能，神謀鬼謀，百姓與能。

건은 천하의 지건으로, 덕행이 항상 이하다. 이로써 험을 안다. 곤은 천하의 지순으로, 덕행이 항상 간하다. 이로써 조를 안다. 능히 여러 마음을 기쁘게 하고, 능히 여러 제후의 생각을 연구하며, 천하의 길흉을 정하고, 천하의 멈미한 것을 이룬다. 이 까닭에 변화운위 가운데, 길한 일은 상서가 있다. 상사는 기를 알고, 점사는 올 것을 안다. 천지는 자리를 설하고, 성인은 능을 이룬다. 인모귀모, 백성은 참여하여 능한다. (「능연제후지려」의 「후」 글자는 통행본에는 없다. 저본이 이와 같으니 지금 그대로 적는다.)

八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉凶可見矣。變動以利言，吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則凶，或害之，悔且吝。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

팔괘는 상으로써 알리고, 효단은 정으로써 말한다. 강유가 잡거하여, 길흉을 볼 수 있다. 변동은 이로써 말하고, 길흉은 정으로써 옮긴다. 이 까닭에 애오가 서로 공격하여, 길흉이 생긴다. 원근이 서로 취하여, 회임이 생긴다. 정위가 서로 감하여, 이해가 생긴다. 무릇 《역》의 정은, 가까워서 서로 얻지 못하면 곧 흉하다. 혹은 그를 해하면, 회하고 인한다. 장차 배반하려는 자는 그 말에 부끄러움이 있고, 중심에 의심하는 자는 그 말이 가지치며, 길인의 말은 적고, 조인의 말은 많으며, 선을 무고하는 사람은 그 말이 떠돌고, 그 절조를 잃은 자는 그 말이 궁하다.

夫易道雖甚大，而乾坤足以盡之。乾易而知險，坤簡而知阻。惟其知險，故險亦成易，否則易便成險矣；惟其知阻，故阻亦成簡，否則簡亦成阻矣。悟此簡易險阻之理於心，故悅；知此挽回險阻以成簡易之不可草率，故其慮研。既悅其理，又研其慮，則知行合一，全體乾坤之德，遂可以定吉凶、成亹亹也。是故世間之變化云為，舉凡吉事無不有祥，聖人於此，即象事而可以知器，

지욱의 해설： 역도가 비록 극대하나, 건곤 두 괘로써 족히 그것을 설진할 수 있다. 건은 평이하여 험을 알고, 곤은 간약하여 조를 안다. 바로 험을 아므로, 험도 또한 평이로 변한다. 그렇지 않으면 평이가 도리어 험으로 변한다. 바로 조를 아므로, 조도 또한 간약으로 변한다. 그렇지 않으면 간약이 도리어 조로 변한다. 마음속에서 이 간이와 험조의 도리에 깨달으면, 그러므로 「능설제심」이다. 험조를 만회하여 간이로 만드는 데는 결코 초솔히 종사해서는 안 됨을 알면, 그러므로 「능연제려」이다. 이미 이 이치를 흔열하고, 또 자기의 사려를 정연하면, 곧 지행합일하여, 완전히 건곤의 덕을 체현한다. 이에 능히 길흉을 판정하고, 천하 사람의 근면불권의 뜻을 성취할 수 있다. 그러므로 세간의 가지가지 변화언행 가운데, 무릇 길한 일은 먼저 상조가 있다. 성인은 이 위에서, 물상에 의거하여 곧 어떤 기구를 만들어야 할지를 알고,

即占事而可以知來矣。由此觀之，天地一設其位，易理即已昭著於中，聖人不過即此以成能耳。然其易理甚深奧，亦甚平常。以言其深奧，則神謀鬼謀，終不能測；以言其平常，則百姓何嘗不與能哉？夫百姓何以與能？即彼八卦未嘗不以象告，即彼爻彖未嘗不以情言，即彼剛柔雜居，而吉凶未嘗不可見也。是故易卦之變動，不過以百姓之利言也；易辭之吉凶，不過以百姓之情令其遷善也。

점문에 의거하여 곧 미래를 예지할 수 있다. 이로부터 보면, 천지가 일단 상하의 자리를 설정하면, 역리는 이미 소연히 현저하여 그 가운데 있다. 성인은 지나지 않아 이에 의거하여 자기의 공능을 성취할 따름이다. 그러나 이 역리는 이미 극히 심오하면서, 또한 극히 평상하다. 심오의 한 면으로 말하면, 비록 신명이 도모하고 유명이 도모하여도, 마침내 그것을 측투할 수 없다. 평상의 한 면으로 말하면, 백성이 어찌 일찍이 그 가운데 참여하여 각각 그 능을 다하지 못하겠는가. 백성은 무엇을 의거하여 참여할 수 있는가. 다만 저 팔괘가 일찍이 괘상으로써 사람에게 알리지 않은 적이 없고, 저 효사단사가 일찍이 정실로써 설명하지 않은 적이 없으며, 저 강유가 잡거하여 길흉이 일찍이 볼 수 없었던 적이 없음에 의거할 따름이다. 그러므로 역괘의 변동은 지나지 않아 백성의 이해에 대해 말하는 것이고, 역사의 길흉은 지나지 않아 백성의 정실을 빌려 그들로 하여금 선한 곳으로 천왕하게 하는 것이다.

是故百姓之愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。此百姓之情，即易中卦爻之情也。凡易之情，近而相得則吉，不相得則凶，或害之，悔且吝矣。而此相得不相得之情，能致吉凶悔吝者，豈他人強與之哉？試觀將叛者其辭慚，乃至失其守者其辭屈，可見一切吉凶禍福無不出於自心，心外更無別法。此易理所以雖至幽深，實不出於百姓日用事物之間，故亦可與能也。

그러므로 백성의 애와 오가 서로 공격하여, 길흉이 생긴다. 원근이 서로 취용하여, 회임이 생긴다. 참된 정과 허위가 서로 감응하여, 이해가 생긴다. 이 백성의 인정이 곧 《역》 가운데 괘효의 정이다. 무릇 《역》이 나타내는 정은, 가까워서 피차 투합하면 곧 길하고, 투합하지 않으면 곧 흉하며, 혹 사람이 그를 해치는 것이 있으면, 회가 있고 인이 있다. 그리고 이 투합과 부투합의 정이, 능히 길흉회임을 초래하는 까닭은, 어찌 다른 사람이 억지로 그에게 주는 것이겠는가. 시금하라 「장차 배반하려는 자는 그 말에 부끄러움이 있다」부터, 일직이 「그 절조를 잃은 자는 그 말이 궁하다」까지 보면, 일체의 길흉화복이 모두 자기의 마음에서 나와, 마음 밖에 또한 다른 법이 없음을 본다. 이것이 곧 역리가 비록 극히 유심하나, 실제는 백성의 일용사물 사이를 벗어나지 않으므로, 그러므로 백성도 또한 능히 그 가운데 참여하여 각각 그 능을 다한다.

昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。夫因蓍有數，因數立卦，因卦有爻，此人所共知也；藉此以和順道德，窮理盡性，此人所未必知也。且蓍之生也，實由聖人幽贊於神明而生之；數之倚也，實參兩於天地；卦之立也，實觀變於陰陽；爻之生也，實發揮於剛柔：此尤人所不知也。惟其蓍從聖人幽贊生，乃至爻從發揮剛柔生，故即此可以和順道德，使進修之義條理有章。既得進修之義，則理可窮，性可盡，而天命自我立矣。作易之旨顧不深與？

옛적 성인이 《역》을 지음에, 그윽이 신명을 찬하여 시초를 내고, 삼양하여 이로써 수를 세우며, 변을 보아 이로써 괘를 세우고, 휘를 발하여 이로써 효를 내어, 도덕에 화순하고 의리에 조리하게 하며, 이를 궁하고 성을 다하여, 이로써 명에 이르게 하였다. 우익의 해설： 시초가 있음으로 인하여 비로소 수가 있고, 수가 있음으로 인하여 비로소 괘를 세우며, 괘가 있음으로 인하여 비로소 효가 있다. 이것은 사람마다 아는 바이다. 그러나 이 한 벌을 빌려 도덕에 화순하고 이를 궁하고 성을 다함은 곧 반드시 사람마다 아는 바가 아니다. 이르러 시초의 생장은, 실은 성인이 암중에 신명을 찬조하여 비로소 생출한 것이고, 수의 확립은, 실은 천지를 참합한 것이며, 괘의 설립은, 실은 음양의 변화를 관찰하여 온 것이고, 효의 산생은, 실은 강유를 발휘하여 온 것이다——이것은 곧 더욱 사람이 알지 못하는 바이다. 바로 시초가 성인의 유찬신명에서 생기고, 내지 효가 강유를 발휘함에서 생기므로, 이에 의거하여 곧 도덕에 화순하고, 진덕수업의 의리로 하여금 조리가 있게 할 수 있다. 이미 진덕수업의 의리를 얻으면, 곧 이는 궁구할 수 있고 성은 궁진할 수 있으며, 천명은 곧 나 자신이 확립한다. 《역》을 지은 종지가 어찌 또한 심원하지 않겠는가.

昔者聖人之作易也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦；分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。數往者順，知來者逆，是故易，逆數也。

옛적 성인이 《역》을 지음은, 장차 이로써 성명의 이치에 순종하고자 함이다. 이로써 하늘의 도를 세워 음과 양이라 하고, 땅의 도를 세워 유와 강이라 하며, 사람의 도를 세워 인과 의라 한다. 삼재를 겸하여 이를 둘로 하니, 그러므로 《역》은 여섯 획으로 괘를 이룬다. 음양을 나누어, 교대로 유강을 쓰니, 그러므로 《역》은 여섯 자리로 장을 이룬다. 천지는 자리를 정하고, 산택은 기를 통하며, 뇌풍은 서로 박하고, 수화는 서로 쏘지 않는다. 팔괘가 서로 착한다. 지난 것을 세는 자는 순이요, 올 것을 아는 자는 역이다. 이 까닭에 《역》은 역수이다.

吾人自無始以來，迷性命而順生死，所以從一生二，從二生四，乃至萬有之不同。今聖人作易，將以逆生死流，而順性命之理，是以即彼自心妄現之天，立其道曰陰與陽，可見天不偏於陽，還具易之全理，所謂隨緣不變也；即彼自心妄現之地，立其道曰柔與剛，可見地不偏於柔，亦具易之全理，亦隨緣不變也；即彼自心妄計之人，立其道曰仁與義，仁則同地，義則同天，

지욱은 여기서 불법회통으로 전입한다. 그가 말한다. 우리는 무시 이래 성과 명에 미혹하여, 생사의 흐름을 따라 아래로 흘렀다. 그러므로 일에서 이를 낳고, 이에서 사를 낳아, 일직이 만유의 가지가지 차별에 이른다. 지금 성인이 《역》을 지음은, 바로 생사의 흐름을 거슬러 성명의 이치에 순종하고자 한다. 그러므로, 우리의 자심으로부터 허망하게 현현해 낸 「천」에 의거하여, 그것을 위해 한 가지 도를 확립하여 「음과 양」이라 한다——이로써 하늘이 음양에 편하지 않아, 그것은 여전히 역의 전부의 도리를 구족함을 본다. 이것이 곧 「수연불변」이다. 자심으로부터 허망하게 현현해 낸 「지」에 의거하여, 그것을 위해 한 가지 도를 확립하여 「유와 강」이라 한다——이로써 땅이 유에 편하지 않아, 또한 역의 전부의 도리를 구족하여, 같이 수연불변임을 본다. 자심으로부터 허망하게 계집해 낸 「인」에 의거하여, 그것을 위해 한 가지 도를 확립하여 「인과 의」라 한다——인은 땅과 같고, 의는 하늘과 같으며,

可見人非天地所生，亦具易之全理，而隨緣常不變也。天具地人之兩，地具天人之兩，人具天地之兩，故易書中以六畫成卦而表示之。於陰陽中又分陰陽，於柔剛中互用柔剛，故易書中以六位成章而昭顯之也。何謂六位成章？謂天地以定其位，則凡陽皆屬天，凡陰皆屬地矣。然山澤未始不通氣，雷風未始不相薄，水火相反，而又未始相射也。是以八卦相錯，

이로써 사람이 나란히 천지가 생출한 바가 아님을 보고, 사람도 또한 역의 전부의 도리를 구족하여, 수연하여 항상 불변이다. 하늘 가운데 땅과 사람의 이 둘을 구비하고, 땅 가운데 하늘과 사람의 이 둘을 구비하며, 사람 가운데 하늘과 땅의 이 둘을 구비하므로, 역서는 육획성괘로써 이를 나타낸다. 음양 가운데 또 음양을 나누어 내고, 유강 가운데 교대로 유강을 쓰므로, 역서는 육위성장으로써 이를 소시한다. 무엇을 「육위성장」이라 하는가. 곧 천지가 일단 상하의 자리를 정하면, 곧 무릇 양에 속하는 것은 모두 하늘에 돌아가고, 무릇 음에 속하는 것은 모두 땅에 돌아간다고 말하는 것이다. 그러나 산과 택은 일찍이 기식이 상통하지 않은 적이 없고, 뇌와 풍은 일찍이 서로 격탕하지 않은 적이 없으며, 수화는 성질이 서로 반대되면서도 또한 일찍이 서로 염기한 적이 없다——이것이 바로 「수연불변 불변수연」이 괘위 위에 낙실된 모습이다. 이에 의하여 팔괘가 착렬하여,

而世間文章成矣。即此八卦相錯之文章，若從其從一生二、從二生四、從四生八之往事者，則是順生死流；若知其八止是四，四止是二，二止是一，一本無一之來事者，則是逆生死流。逆生死流，則是順性命理，是故作易之本意，其妙在逆數也。謂起震至乾，乾惟一陽，即表反本還源之象耳。

세간의 문채가 곧 성취된다. 곧 이 팔괘 교착의 문채 위에서. 만일 「일에서 이를 낳고 이에서 사를 낳고 사에서 팔을 낳는」 이러한 이미 지난 일을 따라 그것을 보면, 곧 생사의 흐름을 따르는 것이다. 만일 팔은 다만 사이고 사는 다만 이이며 이는 다만 일이고, 「일」은 본래 하나의 실재하는 「일」이 없음을 알아——이렇게 미래의 일을 보면, 곧 생사의 흐름을 거스르는 것이다. 생사의 흐름을 거스르는 것은 곧 곧 성명의 이치를 따르는 것이다. 그러므로 《역》을 지은 본의는, 묘처가 바로 「역수」 두 글자에 있다. 이른바 역수란, 진괘에서 세기 시작하여 일직이 건괘까지 세는 것을 가리키며, 건은 다만 순일의 양일 뿐이니, 바로 반본환원의 상을 나타낸다.

雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以晅之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。先以定動，猶如雷；後以慧拔，猶如風；法性之水如雨，智慧之照如日；妙三昧為艮止，妙總持為兌悅；果上智德為乾君，果上斷德為坤藏。

뇌로써 그것을 움직이고, 풍으로써 그것을 흩으며, 우로써 그것을 적시고, 일로써 그것을 덥히며, 간으로써 그것을 멈추고, 태로써 그것을 기쁘게 하며, 건으로써 그것을 임금으로 삼고, 곤으로써 그것을 감춘다. 우익은 불법으로 일일이 대응한다. 먼저 선정으로써 번뇌를 감동하는 것은 뇌의 고동에 비유하고, 뒤이어 지혜로써 그것을 발제하는 것은 풍의 취산에 비유한다. 법성의 물은 우의 자윤에 비유하고, 지혜의 조열은 일의 쇄난에 비유한다. 미묘한 「삼매」, 곧 마음이 한 경계에 전주하는 정경은 곧 간의 지이고, 미묘한 「총지」, 곧 능히 일체 선법을 지니고 잃지 않는 것은 곧 태의 열이며, 과지 위의 지덕은 곧 건의 통령이고, 과지 위의 단덕은 곧 곤의 수장이다.

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。帝者，吾人一念之天君也。不憤不啟，不悱不發，故出乎震；既發出生死心，須入法門以齊其三業；三業既齊，須以智慧之明見一切法；既有智慧，須加躬行；智行兩備，則得法喜樂，又可說法度人；說法則降魔為戰；戰勝，則賞賜田宅，乃至解髻珠以勞之；既得授記，則成道而登涅槃山矣。

제는 진에서 나오고, 손에서 제정하며, 리에서 상견하고, 곤에서 역을 치하며, 태에서 설언하고, 건에서 싸우며, 감에서 로하고, 간에서 언을 이룬다. 우익은 불법으로 해설한다. 이 「제」는 곧 우리 마음속의 일념의 천군이다. 공자는 「불분불계 불비불발」이라 하여, 사람은 먼저 발분해야 한다. 그러므로 「출호진」이라 한다. 이미 생사를 출리하는 마음을 발기하면, 곧 법문에 진입하여 신·구·의의 삼업을 제정해야 한다. 삼업이 이미 제정하면, 곧 지혜의 광명을 써서 일체 법을 조견해야 한다. 이미 지혜가 있으면, 또한 친신전행을 더해야 한다. 지와 행 두 가지가 다 구비되면, 곧 법희의 즐거움을 얻고, 또 이로써 법을 설하여 사람을 제도한다. 법을 설하면 곧 마군을 항복해야 한다. 이것이 곧 「전」이다. 싸움에 이긴 뒤, 부처는 곧 전택을 상사하고, 내지 계중의 보주를 풀어 이로써 그를 위로한다. 이것은 《법화경》의 비유이다. 이미 부처의 수기를 입으면, 곧 도를 이루어 열반의 산에 오른다.

萬物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也，齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也，聖人南面而聽天下，饗明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。戰乎乾，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。

만물은 진에서 나온다. 진은 동방이다. 손에서 제정한다. 손은 동남이다. 제란 말하니 저 제결함이다. 리는 곧 명이다. 만물이 모두 서로 보이니, 남방의 괘이다. 성인은 남면하여 천하를 듣고, 밝음을 향하여 다스린다. 대개 이를 취한 것이다. 곤은 곧 땅이다. 만물이 모두 기양을 치한다. 그러므로 「치역호곤」이라 한다. 태는 정추이다. 만물이 기뻐하는 곳이다. 그러므로 「설언호태」라 한다. 「전호건」. 건은 서북의 괘이다. 말하니 음양이 서로 핍박함이다. 감은 곧 물이다. 정북방의 괘이요, 노의 괘이다. 만물이 돌아가는 곳이다. 그러므로 「로호감」이라 한다. 간은 동북의 괘이다. 만물이 종을 이루고 시를 이루는 곳이다. 그러므로 「성언호간」이라 한다. (「향명이치」는 통행본은 「향명이치」로 한다. 저본이 이와 같으니 지금 그대로 적는다.)

萬物皆出乎震，況為聖為賢、成佛作祖，獨不出乎震邪？萬物皆齊乎巽，而三業可弗齊邪？萬物皆相見乎離，而智慧可弗明邪？萬物皆養於坤，而躬行可弗履踐實地邪？萬物皆說乎兌，而可無法喜以自娛、可無法音以令他喜悅邪？陰陽相薄，即表魔佛攸分；萬物所歸，正是勞賞有功之意。自既成終，則能成物之始，自覺覺他之謂也。約觀心者，一念發心為帝，一切諸心心所隨之，乃至三千性相、百界千如，無不隨現前一念之心而出入也。

만물이 모두 진방에서 생출한다. 하물며 성을 이루고 현을 이루며, 부처를 이루고 조사가 되는 것은 어찌 단지 진방에서 나오지 않겠는가. 만물이 모두 손방에서 제결제정한다. 그러면 신구의의 삼업은 제정하지 않아도 되겠는가. 만물이 모두 리방에서 서로 본다. 그러면 지혜는 명량하지 않아도 되겠는가. 만물이 모두 곤지에서 양육을 얻는다. 그러면 친신전행은 각실하지 않아도 되겠는가. 만물이 모두 태방에서 흔열한다. 그러면 법희가 있어 이로써 스스로 즐기고, 법음이 있어 이로써 남을 환희하게 하지 않아도 되겠는가. 「음양상박」은 바로 마와 부처가 여기서 도를 나눔을 나타낸다. 「만물소귀」는 바로 공이 있는 자에게 위로 상사하는 뜻이다. 자기가 이미 종결을 성취하면, 곧 다른 것의 시작을 성취할 수 있다. 이것이 곧 스스로 깨닫고 또 남을 깨닫게 함이다. 만일 「관심」의 이 한 층에 대해 말하면, 일념의 발심이 곧 「제」이다. 일체의 심왕심소가 모두 이를 따라 돌고, 내지 천태종의 말하는 삼천성상·백계천여가 당하현전의 일념의 마음을 따라 출입하지 않음이 없다.

神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷，撓萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。夫神不即萬物，亦不離萬物，故曰妙萬物也。一念菩提心，能動無邊生死大海，震之象也；三觀破惑無不遍，巽之象也；慧火乾枯惑業苦水，離之象也；法喜辨才自利利他，兌之象也；法性理水潤澤一切，坎之象也；首楞嚴三昧究竟堅固，艮之象也。凡此皆乾坤之妙用也，即八卦而非八卦，故曰神也。

이른바 「신」이란 그것이 만물을 묘화하는 이 한 점에 대해 말하는 것이다. 만물을 움직이는 것은 뇌보다 빠른 것이 없고, 만물을 흔드는 것은 풍보다 빠른 것이 없으며, 만물을 말리는 것은 화보다 더운 것이 없고, 만물을 기쁘게 하는 것은 택보다 기쁜 것이 없으며, 만물을 적시는 것은 수보다 적시는 것이 없고, 만물을 종시하는 것은 간보다 성한 것이 없다. 그러므로 수화가 서로 미치고, 뇌풍이 서로 어기지 않으며, 산택이 기를 통한 뒤에야 능히 변화하여, 이미 만물을 이룬다. 우익은 불법으로 해설한다. 신은 이미 곧 만물이 아니면서, 또한 만물을 떠나지 않는다. 그러므로 그것을 「묘만물」이라 한다. 일념의 보리심이 능히 무한의 생사대해를 감동한다. 이것은 진의 상이다. 「삼관」, 곧 공관·가관·중관은 미혹을 부수는 데 두루하지 않음이 없다. 이것은 손의 상이다. 지혜의 불은 혹·업·고의 삼중의 고수를 홍건한다. 이것은 리의 상이다. 법희와 변재는 자리이타한다. 이것은 태의 상이다. 법성의 이수는 일체를 자윤한다. 이것은 감의 상이다. 「수능엄삼매」의 구경견고는 이것은 간의 상이다. 무릇 이 가지가지는 모두 건곤의 묘용이다. 곧 팔괘 위에 있으면서도 또한 팔괘가 아니다. 그러므로 그것을 「신」이라 한다.

乾，健也；坤，順也；震，動也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說也。健則可以體道，順則可以致道，動則可以趨道，入則可以造道，陷則可以養道，麗則可以不違乎道，止則可以安道，說則可以行道，此八卦之德也。乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。讀此方知蠢動含靈皆有佛性。雖一物各象一卦，而卦卦各有太極全德，則馬牛等亦各有太極全德矣。

건은 건이요, 곤은 순이며, 진은 동이요, 손은 입이며, 감은 함이요, 리는 려이며, 간은 지요, 태는 열이다. 우익의 해설： 강건이면 곧 도를 체인할 수 있고, 유순이면 곧 도를 구득할 수 있으며, 분동이면 곧 도에 추향할 수 있고, 심입이면 곧 도에 조도할 수 있으며, 능히 그 가운데 함입하면 곧 도를 함양할 수 있고, 능히 부려하면 곧 도에 위배하지 않을 수 있으며, 능히 멈추면 곧 도에 안주할 수 있고, 능히 희열하면 곧 도를 추행할 수 있다. 이것이 곧 팔괘의 괘덕이다. 건은 말이 되고, 곤은 소가 되며, 진은 용이 되고, 손은 닭이 되며, 감은 돼지가 되고, 리는 꿩이 되며, 간은 개가 되고, 태는 양이 된다. 그가 해설하여 말한다. 여기에 읽어 이르러 비로소 일체의 준동함령에게 모두 불성이 있음을 안다. 비록 매 한 종류의 동물이 각각 한 괘를 상징하나, 가사 괘마다 모두 각각 태극의 전덕을 구비하면, 곧 말·소의 이러한 동물도 또한 각각 태극의 전덕을 구비하는 것이다.

乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。若約我一身言之，則八體各象一卦。然卦卦有太極全德，則體體亦各有太極全德矣。又體體各有太極全德，則亦各有八卦全能也。又馬牛等各有首腹及與口等，則馬牛等各具八卦全能尤可知也。

건은 머리가 되고, 곤은 배가 되며, 진은 발이 되고, 손은 넓적다리가 되며, 감은 귀가 되고, 리는 눈이 되며, 간은 손이 되고, 태는 입이 된다. 우익의 해설： 만일 나의 이 하나의 몸에 대해 말하면, 여덟 부위가 각각 한 괘를 상징한다. 그러나 괘마다 모두 태극전덕이 있으면, 곧 매 한 부위도 또한 각각 태극전덕이 있다. 이미 매 부위가 모두 각각 태극전덕이 있으면, 곧 또한 각각 팔괘의 전부의 공능이 있다. 다시 말하면, 말·소의 이러한 동물도 또한 각각 머리가 있고, 배가 있어 내지 입이 있으면, 곧 말소도 또한 각각 팔괘의 전부의 공능을 구족하는 것은 더욱 추지할 수 있다. 이것이 바로 그가 일관하여 주장하는 「법법호구」이다.

乾，天也，故稱乎父；坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男；巽一索而得女，故謂之長女；坎再索而得男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女。只此眾物各體之八卦，即是天地男女之八卦，可見小中現大，大中現小，法法平等，法法互具，真華嚴事事無礙法界也。佛法釋者：方便為父，智度為母；三觀皆能破一切法為長男，三止皆能息一切法為長女；三觀皆能統一切法為中男，三止皆能統一切法為中女；三觀皆能達一切法為少男，三止皆能停一切法為少女。

건은 하늘이다. 그러므로 그것을 아버지라 칭한다. 곤은 땅이다. 그러므로 그것을 어머니라 칭한다. 진은 처음 구하여 아들을 얻는다. 그러므로 그것을 장남이라 한다. 손은 처음 구하여 딸을 얻는다. 그러므로 그것을 장녀라 한다. 감은 다시 구하여 아들을 얻는다. 그러므로 그것을 중남이라 한다. 리는 다시 구하여 딸을 얻는다. 그러므로 그것을 중녀라 한다. 간은 세 번 구하여 아들을 얻는다. 그러므로 그것을 소남이라 한다. 태는 세 번 구하여 딸을 얻는다. 그러므로 그것을 소녀라 한다. 우익의 해설： 곧 이러한 동물·신체가 각각 배하는 팔괘는, 동시에 곧 천지부모남녀의 팔괘이다. 이로써 소 가운데 능히 대를 나타내고, 대 가운데 능히 소를 나타내며, 법법평등·법법호구하여, 진실로 《화엄경》의 말하는 「사사무애법계」임을 본다. 만일 불법으로 해석하면, 선교방편은 아버지이고, 반야지도는 어머니이며, 공·가·중의 삼관은 모두 능히 일체 법을 파제한다. 장남에 배한다. 공·가·중의 삼지는 모두 능히 일체 법을 식멸한다. 장녀에 배한다. 삼관은 모두 능히 일체 법을 통섭한다. 중남에 배한다. 삼지는 모두 능히 일체 법을 통섭한다. 중녀에 배한다. 삼관은 모두 능히 일체 법을 통달한다. 소남에 배한다. 삼지는 모두 능히 일체 법을 정식한다. 소녀에 배한다.

乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄，其於地也為黑。震為雷，為龍，為玄黃，為（敷-文），為大塗，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦，其於馬也為善鳴，為馵足，為作足，為的顙，其於稼也為反生，其究為健，為蕃鮮。

건은 하늘이 되고, 둥근 것이 되며, 임금이 되고, 아버지가 되며, 옥이 되고, 쇠가 되며, 추위가 되고, 얼음이 되며, 큰 붉은색이 되고, 준마가 되며, 늙은 말이 되고, 여윈 말이 되며, 얼룩말이 되고, 나무열매가 된다. 곤은 땅이 되고, 어머니가 되며, 베가 되고, 가마솥이 되며, 인색함이 되고, 고름이 되며, 암수 소가 되고, 큰 수레가 되며, 문채가 되고, 무리가 되며, 자루가 된다. 그 땅에서는 검은색이 된다. 진은 우레가 되고, 용이 되며, 현황이 되고, 부가 되며(저본은 「부－문」으로 이 글자를 기술한다. 곧 「부」, 꽃 피는 뜻), 큰 길이 되고, 장자가 되며, 결조가 되고, 푸른 죽이 되며, 갈대가 된다. 그 말에서는, 잘 우는 말이 되고, 뒤왼쪽 발이 흰 말이 되며, 네 발굽을 함께 드는 말이 되고, 이마에 흰 반점이 있는 말이 된다. 그 곡식에서는, 씨앗이 껍질을 깨고 반대로 생장하는 것이 된다. 그 끝은 건이 되고, 번선이 된다.

巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭，其於人也為寡髮，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍，其究為躁卦。坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪，其於人也為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤，其於馬也為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳，其於輿也為多眚，為通，為月，為盜，其於木也為堅多心。

손은 나무가 되고, 바람이 되며, 장녀가 되고, 먹줄이 되며, 장인이 되고, 흰색이 되며, 긺이 되고, 높음이 되며, 진퇴가 되고, 과단하지 못함이 되며, 냄새가 된다. 그 사람에서는, 머리숱이 적음이 되고, 넓은 이마가 되며, 흰 눈이 많음이 되고, 장사하여 세 배의 이익을 얻음이 된다. 그 끝은 조급한 괘가 된다. 감은 물이 되고, 도랑이 되며, 숨어 복복함이 되고, 나무를 비틀거나 굽힘이 되며, 활과 수레바퀴가 된다. 그 사람에서는, 근심이 더함이 되고, 심병이 되며, 귀앓음이 되고, 혈괘가 되며, 붉은색이 된다. 그 말에서는, 아름다운 등이 되고, 급한 심이 되며, 머리를 숙임이 되고, 발굽이 엷음이 되며, 발을 끎이 된다. 그 수레에서는, 재앙이 많음이 되고, 통함이 되며, 달이 되고, 도둑이 된다. 그 나무에서는, 굳고 심이 많음이 된다.

離為火，為日，為電，為中女，為甲胃，為戈兵，其於人也為大腹，為乾卦，為鱉，為蟹，為（嬴女+蟲），為蚌，為龜，其於木也為科上槁。艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬，其於木也為堅多節。兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決，其於地也為剛滷，為妾，為羊。

리는 불이 되고, 해가 되며, 번개가 되고, 중녀가 되며, 갑위가 되고(저본은 「갑위」로 한다. 통행본은 「갑주」), 과병이 된다. 그 사람에서는, 큰 배가 되고, 건괘가 되며, 자라가 되고, 게가 되며, 소라가 되고, 조개가 되며, 거북이 된다. 그 나무에서는, 가운데가 비고 위가 마름이 된다. (「나」 글자는 저본이 「영녀＋충」으로 자형을 기술한다.) 간은 산이 되고, 샛길이 되며, 작은 돌이 되고, 문궐이 되며, 열매와 오이가 되고, 혼사가 되며, 손가락이 되고, 개가 되며, 쥐가 되고, 부리가 검은 맹금의 종류가 된다. 그 나무에서는, 굳고 마디가 많음이 된다. 태는 못이 되고, 소녀가 되며, 무가 되고, 구설이 되며, 파괴절단이 되고, 붙었다가 결렬됨이 된다. 그 땅에서는, 굳은 짠 땅이 되고, 첩이 되며, 양이 된다.

此廣八卦一章，尤見易理之鋪天匝地，不間精粗，不分貴賤，不論有情無情。禪門所謂青青翠竹，總是真如；鬱鬱黃花，無非般若。又云牆壁瓦礫皆是如來清淨法身。又云：成佛作祖，猶帶汙名；戴角披毛，推居上位。皆是此意。前云乾健也，坤順也，乃至兌說也，而此健等八德則能具造十界。且如健之善者，則為天為君；其不善者，則為瘠為駁。順之善者，則為地為母；其不善者，則為吝為黑。

지욱의 해설： 이 한 장은 널리 팔괘가 상징하는 사물을 나열하여, 더욱 역리의 포천피지를 드러낸다. 정조를 격하지 않고, 귀천을 나누지 않으며, 유정무정을 논하지 않는다. 선문의 말하는 「푸른 죽은 모두 진여요, 울창한 꽃은 모두 반야가 아님이 없다」, 또 「벽과 기왓장 자갈이 모두 여래청정법신이다」, 또 「부처를 이루고 조사가 되어도 오히려 오명을 띠고, 뿔을 쓰고 털을 걸쳐도 상위에 추거한다」는 모두 이 뜻을 말하는 것이다. 앞에서 이미 건은 건·곤은 순, 내지 태는 열이라 하였는데, 그런데 이 건 등 여덟 가지 괘덕이 능히 구족하여 십법계를 조출할 수 있다. 비유하면 「건」의 선한 한 면은 곧 하늘이 되고 임금이 되고, 그 불선의 한 면은 곧 여윈 말이 되고 얼룩말이 된다. 「순」의 선한 한 면은 곧 땅이 되고 어머니가 되며, 그 불선의 한 면은 곧 인색함이 되고 검은색이 된다.

下之六卦無不皆然。可見不變之理常自隨緣，習相遠也；然瘠駁等仍是健德，吝黑等乃是順德，可見隨緣之習理元不變，性相近也。若以不變之體，隨隨緣之用，則世間但有天圜乃至木果等可指陳耳，安得別有所謂乾？故大佛頂經云無是見者。若以隨緣之用，歸不變之體，則惟是一乾健之德耳，豈更有天圜乃至木果之差別哉？

아래의 여섯 괘도 또한 이와 같지 않음이 없다. 이로써 「불변」의 이치가 항상 스스로 수연함을 본다. 이것이 곧 공자의 말하는 「습상원」이다. 그러나 여윈 말·얼룩말의 종류는 여전히 「건」의 덕이고, 인색함·검은색의 종류는 여전히 「순」의 덕이다. 이로써 수연하여 이루어진 습기는, 그 이치가 원래 불변함을 본다. 이것이 곧 「성상근」이다. 만일 불변의 본체를 가져다 수연의 작용에 순수하면, 곧 세간에는 다만 하늘·둥근 것 내지 나무열매의 이러한 구체적 사물을 가리켜 낼 수 있을 뿐이다. 어디에 따로 하나의 이른바 「건」이 있겠는가. 그러므로 《대불정수능엄경》은 「무시견자」라 한다——가리켜 인정할 수 있는 「견」을 찾을 수 없다. 반대로, 만일 수연의 작용을 가져다 불변의 본체로 돌이키면, 곧 다만 하나의 건건의 덕일 뿐이다. 어디에 또한 하늘·둥근 것 내지 나무열매의 가지가지 차별이 있겠는가.

故大佛頂經云無非見者。於此會得，方知孔子道脈，除顏子一人之外，斷斷無有能會悟者，故再嘆曰今也則亡。○此中具有依正因果、善惡無記、煩惱業苦等一切諸法，而文章錯綜變化，使後世儒者無處可討線索，真大聖人手筆，非子夏所能措一字也。歐陽腐儒乃疑非聖人所作，陋矣陋矣。

그러므로 《대불정수능엄경》은 또 「무비견자」라 한다——만상이 하나라도 저 「견」이 아님이 없다. 여기서 영회하면, 비로소 공자의 도맥은 안회 한 사람을 제외하고, 단단히 다른 사람이 회오할 수 없음을 안다. 그러므로 공자가 안회가 죽은 뒤 재삼 감탄하여 「금야즉망」이라 한다. 그는 따로 한 층의 안어를 더하여 말한다. 이 한 장 가운데 의보정보·인과·선과 악과 무기·번뇌와 업과 고 등등의 일체 제법을 함유하면서, 문장이 착종변화하여 후세의 유자로 하여금 찾을 선색을 얻지 못하게 하니, 진실로 대성인의 수필이요, 자하의 무리가 한 글자도 더할 수 없는 것이다. 구양수의 저 우부한 유생은 마침내 《설괘》가 성인의 지작이 아니라 의심하였다. 천루한가, 천루한가.

有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也；屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之（禾*犀）也。物（禾*犀）不可不養也，故受之以需。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。訟必有眾起，故受之以師。師者，眾也。眾必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然後有禮，故受之以履。履而泰然後安，故受之以泰。泰者，通也。

천지가 있은 뒤에 만물이 생긴다. 천지 사이에 넘치는 것은 오직 만물뿐이다. 그러므로 그것을 이음에 준으로 한다. 준은 영이요, 준은 물이 처음 생김이다. 물이 생기면 반드시 몽하다. 그러므로 그것을 이음에 몽으로 한다. 몽은 몽이요, 물의 유치함이다(「치」 글자는 저본이 「화＊서」로 자형을 기술한다). 물이 유치하면 기르지 않을 수 없다. 그러므로 그것을 이음에 수로 한다. 수는 음식의 도이다. 음식이 있으면 반드시 송이 있다. 그러므로 그것을 이음에 송으로 한다. 송이 있으면 반드시 무리가 일어난다. 그러므로 그것을 이음에 사로 한다. 사는 무리이다. 무리가 있으면 반드시 비할 곳이 있다. 그러므로 그것을 이음에 비로 한다. 비는 비이다. 비하면 반드시 축할 곳이 있다. 그러므로 그것을 이음에 소축으로 한다. 물이 축한 뒤에 예가 있다. 그러므로 그것을 이음에 리로 한다. 리하고 태하면 뒤에 편안하다. 그러므로 그것을 이음에 태로 한다. 태는 통이다.

物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以謙。有大而能謙必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。物大然後可觀，故受之以觀。可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以賁。賁者，飾也。致飾然後亨，則盡矣，故受之以剝。剝者，剝也。

물은 마침내 통할 수 없다. 그러므로 그것을 이음에 부로 한다. 부는 새이다. 물은 마침내 막힐 수 없다. 그러므로 그것을 이음에 동인으로 한다. 사람과 같은 자는, 물이 반드시 돌아간다. 그러므로 그것을 이음에 대유로 한다. 대유가 있는 자는 가득할 수 없다. 그러므로 그것을 이음에 겸으로 한다. 대유하고 능히 겸하면, 반드시 예한다. 그러므로 그것을 이음에 예로 한다. 예가 있으면 반드시 따르는 자가 있다. 그러므로 그것을 이음에 수로 한다. 기쁨으로써 사람을 따르는 자는, 반드시 일이 있다. 그러므로 그것을 이음에 고로 한다. 고는 일이다. 일이 있은 뒤에 클 수 있다. 그러므로 그것을 이음에 림으로 한다. 림은 대이다. 물이 큰 뒤에 볼 수 있다. 그러므로 그것을 이음에 관으로 한다. 볼 수 있은 뒤에 합할 곳이 있다. 그러므로 그것을 이음에 서합으로 한다. 합은 합이다. 물은 구차하여 합할 수 없다. 그러므로 그것을 이음에 비로 한다. 비는 식이다. 식을 다한 뒤에 형하면, 곧 다한다. 그러므로 그것을 이음에 박으로 한다. 박은 박이다.

物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復。復則不妄矣，故受之以無妄。有無妄然後可畜，故受之以大畜。物畜然後可養，故受之以頤。頤者，養也。不養則不可動，故受之以大過。物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。

물은 마침내 다할 수 없다. 박은 상효의 다하는 곳에 이르면 곧 하효로 돌아간다. 그러므로 그것을 이음에 복으로 한다. 복하면 곧 망이 아니다. 그러므로 그것을 이음에 무망으로 한다. 망이 없는 뒤에 축할 수 있다. 그러므로 그것을 이음에 대축으로 한다. 물이 축한 뒤에 기를 수 있다. 그러므로 그것을 이음에 이로 한다. 이는 기름이다. 기르지 않으면 곧 움직일 수 없다. 그러므로 그것을 이음에 대과로 한다. 물은 마침내 과할 수 없다. 그러므로 그것을 이음에 감으로 한다. 감은 함이다. 함하면 반드시 부려할 곳이 있다. 그러므로 그것을 이음에 리로 한다. 리는 부려이다. 상경 삼십 괘의 차서는 여기에 이르러 그친다.

有天地，然後有萬物；有萬物，然後有男女；有男女，然後有夫婦；有夫婦，然後有父子；有父子，然後有君臣；有君臣，然後有上下；有上下，然後禮義有所錯。夫婦之道，不可以不久也，故受之以恆。恆者，久也。物不可以久居其所，故受之以遁。遁者，退也。物不可以終遁，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進也。進必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。

이하는 하경의 차서를 논한다. 천지가 있은 뒤에 만물이 있고, 만물이 있은 뒤에 남녀가 있으며, 남녀가 있은 뒤에 부부가 있고, 부부가 있은 뒤에 부자가 있으며, 부자가 있은 뒤에 군신이 있고, 군신이 있은 뒤에 상하가 있으며, 상하가 있은 뒤에 예의가 놓일 곳이 있다——「착」은 「조」와 통하여, 안놓는 뜻이다. 부부의 도는 오래하지 않을 수 없다. 그러므로 《함》 뒤에 그것을 이음에 항으로 한다. 항은 오래됨이다. 물은 오래 그 곳에 머물 수 없다. 그러므로 그것을 이음에 둔으로 한다. 둔은 물러남이다. 물은 마침내 물러날 수 없다. 그러므로 그것을 이음에 대장으로 한다. 물은 마침내 장할 수 없다. 그러므로 그것을 이음에 진으로 한다. 진은 나아감이다. 나아가면 반드시 상하는 곳이 있다. 그러므로 그것을 이음에 명이로 한다. 이는 상함이다.

傷於外者必反其家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。緩必有所失，故受之以損。損而不已必益，故受之以益。益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。決必有所遇，故受之以姤。姤者，遇也。物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。

밖에서 상한 자는 반드시 그 집으로 돌아간다. 그러므로 그것을 이음에 가인으로 한다. 가도가 궁하면 반드시 리한다. 그러므로 그것을 이음에 규로 한다. 규는 리이다. 리하면 반드시 난이 있다. 그러므로 그것을 이음에 건으로 한다. 건은 난이다. 물은 마침내 난에 머물 수 없다. 그러므로 그것을 이음에 해로 한다. 해는 완이다. 완하면 반드시 잃는 곳이 있다. 그러므로 그것을 이음에 손으로 한다. 손하여 그치지 않으면 반드시 익한다. 그러므로 그것을 이음에 익으로 한다. 익하여 그치지 않으면 반드시 결한다. 그러므로 그것을 이음에 쾌로 한다. 쾌는 결이다. 결하면 반드시 만나는 곳이 있다. 그러므로 그것을 이음에 구로 한다. 구는 우이다. 물은 서로 만난 뒤에 모인다. 그러므로 그것을 이음에 췌로 한다. 췌는 모임이다.

聚而上者謂之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若長子，故受之以震。震者，動也。物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以終止，故受之以漸。漸者，進也。進必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以禮。禮者，大也。

모여서 오르는 것을 승이라 한다. 그러므로 그것을 이음에 승으로 한다. 승하여 그치지 않으면 반드시 곤한다. 그러므로 그것을 이음에 곤으로 한다. 위에서 곤하는 자는 반드시 아래로 돌아간다. 그러므로 그것을 이음에 정으로 한다. 정도는 오래되어 혁하지 않을 수 없다. 그러므로 그것을 이음에 혁으로 한다. 물을 혁함은 정보다 좋은 것이 없다. 그러므로 그것을 이음에 정으로 한다. 기를 주관함은 장자보다 좋은 것이 없다. 그러므로 그것을 이음에 진으로 한다. 진은 동이다. 물은 마침내 움직일 수 없다. 그것을 멈춘다. 그러므로 그것을 이음에 간으로 한다. 간은 지이다. 물은 마침내 멈출 수 없다. 그러므로 그것을 이음에 점으로 한다. 점은 점진이다. 나아가면 반드시 돌아갈 곳이 있다. 그러므로 그것을 이음에 귀매로 한다. 그 돌아감을 얻는 자는 반드시 크다. 그러므로 그것을 이음에 풍으로 한다. 풍은 대이다. (「고수지이례 례자대야」의 두 「례」 글자는 저본이 이와 같으니, 마땅히 「풍」으로 해야 한다.)

窮大者必失其居，故受之以旅。旅而無所容，故受之以巽。巽者，入也。入而後說之，故受之以兌。兌者，說也。說而後散之，故受之以渙。渙者，離也。物不可以終離，故受之以節。節而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小過。有過物者必濟，故受之以既濟。物不可窮也，故受之以未濟終焉。

대를 궁하는 자는 반드시 그 처소를 잃는다. 그러므로 그것을 이음에 려로 한다. 려하여 용납할 곳이 없다. 그러므로 그것을 이음에 손으로 한다. 손은 입이다. 들어간 뒤에 그것을 기쁘게 한다. 그러므로 그것을 이음에 태로 한다. 태는 열이다. 기뻐한 뒤에 흩어진다. 그러므로 그것을 이음에 환으로 한다. 환은 리이다. 물은 마침내 리할 수 없다. 그러므로 그것을 이음에 절로 한다. 절하여 그것을 믿는다. 그러므로 그것을 이음에 중부로 한다. 그 신이 있는 자는 반드시 그것을 행한다. 그러므로 그것을 이음에 소과로 한다. 물의 과가 있는 자는 반드시 건진다. 그러므로 그것을 이음에 기제로 한다. 물은 다할 수 없다. 그러므로 그것을 이음에 미제로 하여 마친다.

序卦一傳，亦可作世間流轉門說，亦可作功夫還滅門說，亦可作法界緣起門說，亦可作設化利生門說。在儒則內聖外王之學，在釋則自利利他之訣也。

지욱의 해설： 《서괘전》 이 한 편은, 세간의 생사유전의 문경으로 읽을 수도 있고, 수행공부가 생사를 환멸하는 문경으로 읽을 수도 있으며, 또한 법계연기의 문경으로 읽을 수도 있고, 또한 성인이 교화를 설립하여 중생을 이익하게 하는 문경으로 읽을 수도 있다. 유가에서 보면, 그것은 내성외왕의 학문이다. 불가에서 보면, 그것은 자리이타의 결요이다.

剛柔合德，憂樂相關，與求互換，見雜相循，起止盛衰之變態，乃至窮通消長之遞乘，世法佛法無不皆然，自治治人其道咸爾。而錯雜說之，以盡上文九翼中未盡之旨，令人學此易者，磕著砰著，無不在易理中也。筆端真有化工之妙，非大聖不能有此。

지욱은 《잡괘전》을 위해 총설을 짓는다. 강과 유의 덕성은 서로 합하고, 우와 락은 피차 서로 관련되며, 「여」와 「구」는 서로 바꿀 수 있고, 「현」과 「잡」은 순환하여 이어지며, 흥기와 지식·성대와 쇠패의 가지가지 변태, 내지 궁곤과 통달·소퇴와 생장의 교대승승——세간법과 불법이 이와 같지 않음이 없고, 자기를 다스림과 남을 다스림은 도리도 또한 모두 같다. 공자가 이것들을 착잡하게 강출함은, 앞의 아홉 편 《역전》 가운데 말해 다하지 못한 뜻을 보족하고자 하여, 《역》을 배우는 사람으로 하여금 어디에 부딪히고 어디에 닿아도 모두 역리 가운데 있게 하려 함이다. 이 필은 진실로 조화의 공의 묘용이 있다. 대성인이 아니면 써내지 못한다.

乾剛坤柔，比樂師憂。臨觀之義，或與或求。屯見而不失其居，蒙雜而著。臨有能臨所臨：以卦言之，陽臨陰也；以爻言之，上臨下也。觀有觀示觀瞻：二陽觀示四陰，則陽為能示，陰為所示也；四陰觀瞻二陽，則陰為能瞻，陽為所瞻也。建侯而利居貞，故見而不失其居；包蒙而子克家，故雜而著。

건은 강, 곤은 유. 《비》는 락, 《사》는 우. 《림》《관》의 의는, 혹 여요 혹 구이다. 《준》은 나타나되 그 처소를 잃지 않는다. 《몽》은 잡하여 저명하다. 우익의 해설： 「림」에는 능히 임하는 한 쪽과 임하는 바 되는 한 쪽이 있다. 괘체에 대해 말하면, 양이 음에 임하는 것이다. 효위에 대해 말하면, 위가 아래에 임하는 것이다. 「관」에는 「관시」와 「관첨」의 양면이 있다. 《관》괘의 위의 두 양이 아래의 네 음을 향하여 현시하면, 곧 양은 능히 보이는 바이고 음은 보이는 바이다. 반대로 네 음이 두 양을 우러러 보면, 곧 음은 능히 우러보는 바이고 양은 우러보는 바이다. 《준》괘사에 「이건후」라 하고 초구효사에 「이거정」이라 하므로, 「현이불실기거」이다. 《몽》괘 구이는 「포몽」하면서 「자극가」이므로, 「잡이저」이다.

震，起也；艮，止也。損益，盛衰之始也。大畜，時也；無妄，災也。損下益上為衰之始，損上益下為盛之始。時無實法，而包容萬事萬物，故大畜須約時言，所謂多識前言往行以畜其德，三大阿僧祇劫修行者是也。自恃無妄，則便成災，所謂唯聖罔唸作狂，又復道個如如，早已變了。

진은 기요, 간은 지이다. 《손》《익》은 성쇠의 시작이다. 《대축》은 시이다. 《무망》은 재이다. 우익의 해설： 《손》은 아래를 감손하여 위를 증익한다. 이것은 쇠의 시작이다. 《익》은 위를 감손하여 아래를 증익한다. 이것은 성의 시작이다. 「시」는 본신에 하나의 실재하는 것이 없으나, 그러나 능히 만사만물을 포용한다. 그러므로 《대축》은 반드시 「시」에 대해 논한다. 곧 그 《대상전》의 말하는 「다식전언왕행이축기덕」, 불법에서는 삼대아승기겁의 만장한 수행을 경력하는 것이다. 이르러 《무망》은, 스스로 이미 망이 없다고 믿으면, 곧 도리어 재가 된다——바로 《상서》의 말하는 「유성망념작광」, 성인도 일념에 제방을 더하지 않으면 광인으로 변하고, 선문도 또한 말한다, 겨우 하나의 「여여」를 말하면, 일찍이 변료하였다.

萃聚而升不來也，謙輕而豫怠也。勞謙反得輕安，豫悅反成懈怠，修德者所應知。噬嗑，食也；賁無色也。有間隔而可食，無采色為真賁，故違境不足懼，文采不足眩也。兌見而巽伏也。欲說法者，還須入定；欲達道者，先須求志。

《췌》는 취요, 《승》은 올라 돌아오지 않음이다. 《겸》은 경이요, 《예》는 태이다. 우익의 해설： 근로하여 겸퇴하면, 도리어 경안을 얻는다. 안락하여 희열하면, 도리어 해태로 변한다——덕을 닦는 자는 마땅히 이 한 점을 알아야 한다. 《서합》은 식이요, 《비》는 색이 없음이다. 그가 해설하여 말한다. 바로 중간에 간격의 물이 있으므로, 물어 먹을 것이 있다. 채색을 베풀지 않는 것이 곧 참된 문식이다. 그러므로 위역의 경우는 두려워할 만하지 않고, 외표의 문채도 또한 현목할 만하지 않다. 《태》는 나타남이요, 《손》은 숨음이다. 그가 해설하여 말한다. 법을 설하고자 하는 자는, 또한 먼저 정에 들어가야 한다. 대도에 통달하고자 하는 자는, 먼저 지향을 세워야 한다.

隨，無故也；蠱，則飭也。隨不宜無事生事，蠱不妨隨壞隨修。剝，爛也；復，反也；晉，（書/一）也；明夷，誅也。爛則必反，（書/一）則必誅，禍兮福所乘，福兮禍所乘，學易者所應觀象玩辭觀變玩占者也。井通而困相遇也。井不動而常通，困雖窮而相遇，此示人以自守之要道也。

《수》는 옛일이 없음이요, 《고》는 곧 거두어 고침이다. 우익의 해설： 《수》는 사람으로 하여금 무사할 때 따로 일을 내지 않게 한다. 《고》는 곧 한편 패괴하면서 한편 수리함을 해롭지 않다. 《박》은 썩음이요, 《복》은 돌아옴이다. 《진》은 낮이요, 《명이》는 주살이다. (「주」 글자는 저본이 「서／일」로 자형을 기술한다.) 그가 해설하여 말한다. 썩어 끝에 이르면 반드시 돌아오고, 밝아 백주의 극처에 이르면 반드시 주살을 당한다. 화 가운데 복을 승재하고, 복 가운데 화를 승재한다. 이것이 바로 《역》을 배우는 사람이 마땅히 「관상완사 관변완점」해야 할 곳이다. 《정》은 통이요, 《곤》은 만남이다. 그가 해설하여 말한다. 우물은 스스로 움직이지 않고 항상 통달하고, 곤은 비록 궁군하나 마침내 능히 서로 만난다. 이것은 사람으로 하여금 자기의 요도를 지키게 하는 지시이다.

咸，速也；恆，久也。速即感而遂通，久即寂然不動，斯為定慧之道。渙，離也；節，止也；解，緩也；蹇，難也；睽，外也；家人，內也；否泰，反其類也。有離必有止，有緩必有難，有外必有內，有泰必有否，有否必有泰，類相反而必相乘，學易者不可不知。大壯則止，遁則退也。壯即宜止，遁即宜退，皆思患豫防之學。

《함》은 속이요, 《항》은 구이다. 우익의 해설： 신속이란 곧 「감이수통」이고, 장구란 곧 「적연부동」이다. 두 구가 합하여 바로 정과 혜의 도이다. 《환》은 리요, 《절》은 지이다. 《해》는 완이요, 《건》은 난이다. 《규》는 외요, 《가인》은 내이다. 《부》《태》는 서로 반대되는 그 부류이다. 그가 해설하여 말한다. 리산이 있으면 반드시 지지가 있고, 완서가 있으면 반드시 간난이 있으며, 외가 있으면 반드시 내가 있고, 태가 있으면 반드시 부가 있으며, 부가 있으면 또한 반드시 태가 있다. 두 부류는 서로 반대하면서도 또한 반드시 서로 승접한다. 《역》을 배우는 사람은 알지 못해서는 안 된다. 《대장》은 곧 멈추고, 《둔》은 곧 물러남이다. 그가 해설하여 말한다. 강장할 때 바로 멈추어야 하고, 피해야 할 때 바로 물러나야 한다. 이것은 모두 「사환예방」의 학문에 속한다.

大有，眾也；同人，親也；革，去故也；鼎，取新也。眾必相親，相親必革弊而日新其德。小過，過也；中孚，信也。有過不妨相規，相規乃可相信。豐多故也，親寡旅也。豐必多故，旅必寡親，素位而行，存乎其人。離上而坎下也。智火高照萬法，定水深澄性海。小畜，寡也；履，不處也。但懿文德，則其道寡；雖辨定分，與時變通，而無定局。

《대유》는 중이요, 《동인》은 친이다. 《혁》은 옛것을 제거함이요, 《정》은 새것을 취함이다. 우익의 해설： 사람이 많으면 반드시 서로 친근하고, 서로 친근하면 반드시 폐해를 혁제하여 자기의 덕행을 날로 새롭게 한다. 《소과》는 과요, 《중부》는 신이다. 그가 해설하여 말한다. 과실이 있으면 서로 규권함을 해롭지 않고, 능히 서로 규권하면 곧 서로 신임을 논할 수 있다. 《풍》은 변고가 많음이요, 친한 자가 적음은 기려의 상이다. 그가 해설하여 말한다. 풍성하면 반드시 변고가 많고, 기려하면 반드시 친인이 적다. 자기의 본분에 편안히 하여 행함은, 전적으로 이 사람 자신에게 달렸다. 《리》는 오르고 《감》은 내린다. 그가 해설하여 말한다. 지혜의 불은 높이 만법을 비추고, 선정의 물은 깊이 성해를 징청한다. 《소축》은 과요, 《리》는 처하지 않음이다. 그가 해설하여 말한다. 다만 문덕을 수양하면, 저 도로는 좁아지고, 명분을 분별하였더라도, 때를 따라 변통하여 일정한 격국이 없다.

需，不進也；訟，不親也；大過，顛也；姤，遇也，柔遇剛也；漸，女歸待男行也；頤，養正也；既濟，定也；歸妹，女之終也；未濟，男之窮也。不進乃可進，不親乃可親，大不可過，所以誡盈；柔能勝剛，所以成遇；定必須慧，故女待男；養正則吉，故須觀頤；已定者不必言，但當謀其未定者耳；終則有始，窮則思通。凡此，皆言外之旨、象中之意也。

《수》는 나아가지 않음이요, 《송》은 친하지 않음이다. 《대과》는 전도요, 《구》는 만남이며, 유가 강을 만남이다. 《점》은 여자가 시집가되 남자를 기다림이다. 《이》는 정을 기름이다. 《기제》는 정해짐이다. 《귀매》는 여자의 마침이요, 《미제》는 남자의 다함이다. 우익의 해설： 나아가지 않음은 바로 능히 나아가기 위함이고, 친하지 않음은 바로 능히 친하기 위함이다. 「대」는 너무 과해서는 안 됨은, 이로써 자만을 경계함이다. 유는 능히 강을 이기므로, 능히 만남을 성취한다. 정은 반드시 혜가 배해야 하므로, 여자가 남자를 기다린다고 한다. 정을 기르면 곧 길하므로, 《이》괘를 관찰해야 한다. 이미 정해진 것은 많이 말할 필요 없이, 다만 마땅히 저 아직 정해지지 않은 자를 위해 도모해야 한다. 종결 뒤에 또 시작이 있고, 궁극할 때에 곧 통달을 생각한다. 무릇 이 가지가지는, 모두 말 밖의 지취·상 가운데의 의사이다.

夬，決也，剛決柔也，君子道長，小人道憂也。上雲乾剛坤柔，則剛柔乃二卦之德，豈可以剛決柔，使天下有乾無坤，其可乎哉？且立天之道曰陰與陽，則天亦未嘗無陰也；立地之道曰柔與剛，則地亦未嘗無剛也。今所謂剛決柔者，但令以君子之剛，而決小人之柔，則小人可化為君子，而君子道長；設使以小人之剛，而決君子之柔，則君子被害，而小人亦無以自立，必終至於憂矣。

《쾌》는 결이요, 강이 유를 결함이다. 군자의 도는 자라고, 소인의 도는 근심이다. 우익의 해설： 상문에 「건강곤유」라 하였다. 이로써 강과 유는 본래 건곤 두 괘의 각각의 덕임을 본다. 어찌 강으로써 유를 결제하여, 천하에 건은 있고 곤은 없게 하겠는가. 하물며 《설괘》에 「립천지도 왈음여양」이라 논하면, 이로써 하늘도 또한 일찍이 음이 없지 않았음을 보고, 「립지지도 왈유여강」에, 이로써 땅도 또한 일찍이 강이 없지 않았음을 본다. 지금 말하는 「강결유」는, 다만 사람으로 하여금 군자의 강으로써 소인의 유를 결제하게 하려 함일 뿐이다. 이와 같이 되면 소인은 군자로 전화할 수 있어, 군자의 도가 생장한다. 가사 반대로, 소인의 강으로써 군자의 유를 결제하면, 곧 군자는 해를 입고, 소인도 또한 스스로 발붙일 곳이 없다. 최종에 반드시 우구의 지보에 떨어진다.

所以性善性惡俱不可斷，而修善須滿，修惡須盡也。問：何謂君子之剛？答：智慧是也。何謂君子之柔？答：慈悲是也。何謂小人之剛？答：嗔慢邪見是也。何謂小人之柔？答：貪慾痴疑是也。噫！讀此一章，尤知宣聖實承靈山密囑，先來此處度生者矣。不然，何其微言奧旨，深合於一乘若此也。思之佩之。

그러므로 본성에 대해 말하면, 성중의 선과 성중의 악은 모두 끊을 수 없다. 능히 끊는 것은 다만 후천의 소수일 뿐이다. 수양의 선은 원만해야 하고, 수양의 악은 제거 다함을 요한다——이것은 천태종 「성구선악」의 종지이다. 어떤 사람이 묻는다. 무엇을 군자의 강이라 하는가. 대답하여 말한다. 이것은 지혜이다. 무엇을 군자의 유라 하는가. 대답하여 말한다. 이것은 자비이다. 무엇을 소인의 강이라 하는가. 대답하여 말한다. 이것은 진한·오만·사견이다. 무엇을 소인의 유라 하는가. 대답하여 말한다. 이것은 탐욕·우치·의혹이다. 아, 이 한 장을 읽고, 더욱 안다. 공성인은 실로 영산회상의 부처의 밀촉을 승수하여, 먼저 한 걸음 여기에 와서 중생을 도화한 자임을. 그렇지 않으면, 어찌 그 미언오지가 이와 같이 깊이깊이 일승불법에 계합하겠는가. 잘 사량하고 잘 배복할 만하다.

憶曩歲幻遊溫陵，結冬月臺，有郭氏子來問易義，遂舉筆屬稿。先成繫辭等五傳，次成上經，而下經解未及半，偶應紫雲法華之請，旋置高閣，屈指忽越三載半矣。今春應留都請，兵阻石城，聊就濟生庵度夏。日長無事，為二三子商究大乘止觀法門，復以餘力拈示易學，始竟前稿。嗟嗟！從閩至吳，地不過三千餘里；從辛巳冬至今夏，時不過一千二百餘日，乃世事幻夢，蓋不啻萬別千差。交易耶？變易耶？

당년을 회억하면, 나는 환영과 같이 온릉에 유력하여, 월대에서 겨울 안거를 맺고, 곽씨의 젊은이가 《역》의 의리를 물러 와, 나는 이에 붓을 들어 초고를 지었다. 먼저 《계사》 등 오전의 해설을 써 완성하고, 이어서 상경을 써 완성하였으며, 그런데 하경의 해설은 아직 절반에 이르지 않았는데, 우연히 자운사의 《법화》를 강하는 요청에 응하여, 곧 고자를 고각에 묶어 두고, 손가락을 굽혀 헤아리면 홀연히 삼 년 반이 지나갔다. 올해 봄, 유도 남경의 청에 응하여 가려 하였으나, 병사로 인하여 석두성에 막혀, 잠시 제생암에서 여름을 지냈다. 백일이 길고 일이 없어, 두세 동참과 함께 대승지관법문을 상토연구하고, 또 여력을 내어 역학을 들어 그들에게 지시하여, 이에 이르러 종전의 고자를 끝마쳤다. 아, 복건에서 오지에 이르기까지, 노정은 불과 삼천여 리이다. 신사년 겨울에서 올해 여름에 이르기까지, 시간은 불과 일천이백여 일이다. 그러나 세간의 일은 환과 같고 꿈과 같아서, 그 사이의 차별은 천 가지 만 가지에 그치지 않는다. 이것이 구경 「교역」인가, 아니면 「변역」인가——「교역」은 음양이 서로 위치를 교환하는 것이고, 「변역」은 때를 따라 형태를 바꾸는 것이다. 이것은 본래 역학이 「역」 글자를 해석하는 두 가지 옛 뜻이며, 그가 빌려 와서 자기의 이 수년간의 조우에 물은 것이다.

至於歷盡萬別千差世事，時地俱易，而不易者依然如故。吾是以知日月稽天而不歷，江河競注而不流，肇公非欺我也。得其不易者，以應其至易；觀其至易者，以驗其不易。常與無常，二鳥雙遊。吾安知文王之於羑里，周公之被流言，孔子之息機於周流，而韋編三為之絕，不同感於斯旨耶？予愧無三聖之德之學，而竊類三聖與民同患之時，故閣筆而復為之跋。時乙酉閏六月二十九日也。北天目道人古吳蕅益智旭書

천차만별의 세사를 두루 겪음에 이르러, 시간과 장소는 전부 변하였는데, 그 「불이」한 것은 여전히 예와 같다. 나는 이로 인하여 분명히 안다. 승조법사 《물불천론》의 말하는 「일월은 하늘을 돌아 행하되 아직 일찍이 지난 적이 없다」「강하는 분류하여 쉬지 않되 아직 일찍이 흘러간 적이 없다」는, 그는 나를 속이지 않았다. 저 변하지 않는 것을 장악하여, 이로써 저 천변만화에 대응하고, 저 천변만화를 관찰하여, 이로써 저 변하지 않음에 인증한다. 「상」과 「무상」은, 불경 안의 저 두 마리 새가 날개를 나란히 하여 함께 노는 것과 같다. 나는 어찌 알겠는가, 문왕이 유리에 갇히고, 주공이 유언을 당하며, 공자가 열국을 주유한 뒤에 심심하여 물러나 돌아가 《역》의 죽간을 뒤집어 우피삼절케 한 것은, 그들이 나와 이 한 층의 의사에 같은 감수가 있었던 것이 아님을. 나는 부끄럽다 이 세 분의 성인의 덕행과 학문이 없음을, 그러나 사적으로 세 분의 성인과 서로 유사한 「여민동환」의 때를 만났다. 그러므로 붓을 놓고 또 그것을 위해 이 발을 쓴다. 때는 을유년 윤유월 이십구일. 북천목도인·고오 우익지욱 씀.

繫辭傳曰：天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。（此河圖之。數也。解現繫辭上傳中。）

《계사상전》에 이르기를, 하늘은 하나, 땅은 둘. 하늘은 셋, 땅은 넷. 하늘은 다섯, 땅은 여섯. 하늘은 일곱, 땅은 여덟. 하늘은 아홉, 땅은 열. 하늘에 속하는 기수는 다섯 개, 땅에 속하는 우수는 다섯 개. 이 다섯 조의 수는 둘둘 배합하여, 각각 모두 상합하는 곳이 있다. 천수는 합계 이십오, 지수는 합계 삼십. 천지의 수는 총 오십오. 변화는 이로써 이루고, 귀신의 운행은 이로써 통한다. 원서의 협주에 이르기를, 이것은 《하도》의 수이다. 해석은 《계사상전》 가운데 있다. (협주 「차하도지。 수야」 중간의 저 구점은 저본이 이와 같다.)

此先天之數。除中五天地生數以為太極本位，用餘五十為揲蓍之策也。五位相得者：一得五而為六，二得五而為七，三得五而為八，四得五而為九，中得一二三四而為十也。各有合者：一合六，二合七，三合八，四合九，五合十也。一與九為十，二與八為十，三與七為十，四與六為十，一二三四為十，共成五十。而中之五點，每點含十，故以中五為本數也。然雖先天之數，亦含後天八卦之用。且如一六生水，故坎居正北；二七生火，故離居正南；

이것은 선천의 수이다. 중앙의 다섯 이 천지생수를 공제하여 태극의 본위로 삼고, 남은 오십을 써서 설시의 시책으로 삼는다. 이른바 「오위상득」이란, 일에 오를 더하여 육을 얻고, 이에 오를 더하여 칠을 얻으며, 삼에 오를 더하여 팔을 얻고, 사에 오를 더하여 구를 얻으며, 중앙의 오에 일이삼사를 더하여 십을 이루는 것을 말한다. 이른바 「각유합」이란, 일과 육이 상합하고, 이와 칠이 상합하며, 삼과 팔이 상합하고, 사와 구가 상합하며, 오와 십이 상합하는 것을 말한다. 이 밖에, 일과 구가 합성하여 십이 되고, 이와 팔이 합성하여 십이 되며, 삼과 칠이 합성하여 십이 되고, 사와 육이 합성하여 십이 되며, 일이삼사를 더해도 또한 십이다. 총괄하여 합성하면 오십. 그런데 중앙의 저 다섯 개의 점은, 매 점에 십을 함유하므로, 중앙의 오를 취하여 근본의 수로 삼는다. 《하도》의 방위는 일육은 아래에 있고, 이칠은 위에 있으며, 삼팔은 왼쪽에 있고, 사구는 오른쪽에 있으며, 오십은 가운데 있다. 이것은 비록 선천의 수이나, 또한 후천팔괘의 용법을 함유한다. 비유하면 일과 육은 물을 낳는다. 그러므로 감괘는 정북에 있고, 이와 칠은 불을 낳는다. 그러므로 리괘는 정남에 있다.

三八生木，故震居正東；四九生金，故兌居正西；五十生土，故土仍居中。乾寄位於西北者，陽位陽數之間也；坤寄位於西南者，陰數陰位之盡也。陰陽互結而為山，故艮居東北；陰陽互鼓而為風，故巽居東南。○約出世法者：一是地獄之惡，六是天道之善，為善惡一對；二是畜生之惑，七是聲聞之解，為解惑一對；三是餓鬼之罪苦，八是支佛之福田，為罪福一對；四是修羅之嗔恚，九是菩薩之慈悲，為嗔慈一對；五是人道之雜，十是佛界之純，

삼과 팔은 나무를 낳는다. 그러므로 진괘는 정동에 있고, 사와 구는 쇠를 낳는다. 그러므로 태괘는 정서에 있으며, 오와 십은 흙을 낳는다. 그러므로 흙은 여전히 중앙에 있다. 건이 기위하여 서북에 있는 까닭은, 저곳이 바로 양위와 양수의 사이에 있기 때문이고, 곤이 기위하여 서남에 있는 까닭은, 저곳이 음수와 음위의 끝이기 때문이다. 음양이 서로 응결하여 산이 된다. 그러므로 간괘는 동북에 있고, 음양이 서로 고탕하여 바람이 된다. 그러므로 손괘는 동남에 있다. 그는 따로 한 층을 일으켜, 출세간법에 대해 배한다. 《하도》의 열 개의 수를 십법계 위에 배한다——일은 지옥의 악, 육은 천도의 선. 선악의 한 쌍을 구성한다. 이는 축생의 미혹, 칠은 성문의 오해. 해혹의 한 쌍을 구성한다. 삼은 아귀의 죄고, 팔은 벽지불의 복전. 죄복의 한 쌍을 구성한다. 사는 아수라의 진한, 구는 보살의 자비. 진자의 한 쌍을 구성한다. 오는 인도의 박잡, 십은 불계의 순일.

為純雜一對。又約十度修德者：一是佈施，六是般若，此二為福慧之主，如地生成萬物，故居下；二是持戒，七是方便，此二為教化之首，如天普覆萬物，故居上；三是忍辱，八是大願，此能出生一切善法，故居左；四是精進，九是十力，此能成就一切善法，故居右；五是禪定，十是種智，此能統御一切諸法，故居中。實則界界互具，度度互攝。蓋世間之數，以一為始，以十為終，華嚴以十表無盡，當知始終不出一心一塵一剎那也。

순잡의 한 쌍을 구성한다. 그는 또 「십도」——보살이 닦는 열 가지 바라밀——에 대해 수덕에 배한다. 일은 보시, 육은 반야. 이 두 가지는 복과 혜의 주체로, 대지가 만물을 생성하는 것과 같다. 그러므로 아래쪽에 있다. 이는 지계, 칠은 방편. 이 두 가지는 교화의 수요로, 하늘이 두루 만물을 덮는 것과 같다. 그러므로 위쪽에 있다. 삼은 인욕, 팔은 대원. 이 두 가지는 능히 일체의 선법을 출생한다. 그러므로 왼쪽에 있다. 사는 정진, 구는 십력. 이 두 가지는 능히 일체의 선법을 성취한다. 그러므로 오른쪽에 있다. 오는 선정, 십은 일체종지. 이 두 가지는 능히 일체의 제법을 통어한다. 그러므로 중앙에 있다. 사실, 법계와 법계는 서로 구족하고, 바라밀과 바라밀은 서로 함섭한다. 세간의 수는 일로써 시작을 삼고 십으로써 종결을 삼으며, 《화엄경》은 「십」을 써서 무궁무진을 나타낸다. 마땅히 알 것은, 이 시부터 종에 이르기까지 모두 일심·일미진·일찰나를 벗어나지 않음을.

大禹因洛書而作九疇。今以一三五七九居四方及中央正位，以二四六八居四維偏位，又隱其十，正表陽德為政，而陰德輔之。在人，則為知及仁守之學，智巧聖力之象也。左右前後縱橫斜直視之，皆得十五之數，以表位位法法之中，皆具天地之全體滿數，非分天地以為諸數也。物物一太極，於此可見。

대우는 《낙서》에 의거하여 《홍범》 구주를 제정하였다. 지금 《낙서》는 일·삼·오·칠·구를 사방과 중앙의 정위에 놓고, 이·사·육·팔을 사우의 편위에 놓으며, 또 십을 은거하여 쓰지 않는다. 바로 이로써 양덕이 주정하고 음덕이 곁에서 보좌함을 나타낸다. 사람의 몸에서는, 이것이 곧 《논어》의 말하는 「지급지 인수지」의 저 문학문이며, 또한 《맹자》의 말하는 지·교·성·력의 상징이다. 좌우·전후·종횡·사직의 어떤 한 방향으로 그것을 보아도, 세 개의 수를 더하면 모두 십오를 얻는다. 이로써 매 한 개의 위·매 한 가지의 법 가운데, 모두 천지의 전부의 본체와 원만의 수를 구족하고, 아울러 천지를 뜯어 여러 수로 나누는 것이 아님을 나타낸다. 「물물각구일태극」은 여기서 볼 수 있다.

約出世法，則九界皆即佛界，故不別立佛界之十；又九波羅密皆即種智，故不別立種智之十。蓋凡數法若至於十，便是大一數故；數於此終，即於此始故。

출세간법에 대해 말하면, 아홉 개의 법계는 당하가 곧 불계이다. 그러므로 따로 하나의 불계를 대표하는 「십」을 세우지 않는다. 아홉 가지 바라밀은 당하가 곧 일체종지이다. 그러므로 또한 따로 하나의 종지를 대표하는 「십」을 세우지 않는다. 무릇 수목이 십에 이르면, 곧 하나의 더욱 큰 「일」로 회도하는 것과 같기 때문이다. 수는 여기서 종결하고, 또한 여기서 새로이 시작한다. 《낙서》가 「십」을 은거함은, 바로 이 도리이다.

繫辭傳曰：易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。（太極非動非靜，雙照動靜，故必具乎陰陽。陽亦太極，陰亦太極，故皆非動非靜，雙照動靜，還具陰陽而成四象。四象亦皆即是太極，所以皆亦非動非靜，雙照動靜，還具陰陽而成八卦。然則八卦只是四象，四象只是陰陽，陰陽只是太極，太極本無實法，故能立一切法耳。）

《계사상전》에 이르기를, 《역》에 태극이 있다. 태극이 양의를 낳고, 양의가 사상을 낳으며, 사상이 팔괘를 낳는다. 원서의 협주에 이르기를, 태극은 이미 동이 아니며 또한 정이 아니나, 동시에 동과 정을 조견한다. 그러므로 반드시 음양을 구족한다. 양도 또한 태극이요, 음도 또한 태극이다. 그러므로 그것들은 같이 이미 동이 아니며 또한 정이 아니면서 동정을 쌍조하고, 또 각각 음양을 구족하여 사상이 된다. 사상도 또한 모두 온전히 태극이다. 그러므로 같이 이미 동이 아니며 또한 정이 아니면서 동정을 쌍조하고, 또 각각 음양을 구족하여 팔괘가 된다. 이렇게 보면, 팔괘는 다만 사상일 뿐이고, 사상은 다만 음양일 뿐이며, 음양은 다만 태극일 뿐이다. 그런데 태극은 본래 하나의 실재하는 법이 없으므로, 바로 그 한 법도 얻을 수 없음으로 인하여, 곧 일체의 법을 건립할 수 있다.

若從一生二，從二生四，從四生八，從八生六十四等，是為順數；若從六十四溯至八，八溯至四，四溯至二，二溯至一，一亦本無實法，是為逆數。順數則是流轉門，逆數則是還滅門。流轉從陰陽二畫出，還滅從陰陽二畫入，故曰乾坤其易之門。聖人作易，要人即流轉而悟還滅，超脫生死轉回，故曰易逆數也。

지욱의 해설： 만일 일에서 이를 낳고, 이에서 사를 낳으며, 사에서 팔을 낳고, 팔에서 생성하여 육십사가 되는 이렇게 아래로 미루면, 이것을 「순수」라 한다. 만일 육십사에서 상소하여 팔, 팔에서 상소하여 사, 사에서 상소하여 이, 이에서 상소하여 일 하되, 이 「일」은 본래 또한 실재하는 법이 얻을 것이 없다. 이것을 「역수」라 한다. 순수는 곧 생사유전의 문이요, 역수는 곧 생사를 환멸하는 문이다. 유전은 음양 두 획에서 달려 나가고, 환멸은 음양 두 획에서 달려 돌아온다. 그러므로 《계사》에 「건곤기역지문」이라 한다. 성인이 《역》을 지음은, 사람으로 하여금 곧 유전 가운데서 환멸에 깨달아 이르고, 생사윤회를 초탈하게 하려 한다. 그러므로 「역 역수야」라 한다. (「생사전회」의 「전」은 저본이 이와 같으니, 마땅히 「륜」으로 해야 한다.)

先天八卦，約體言之：乾南表天，坤北表地，離東表日，坎西表月。震居東北，動之初也；兌居東南，海之象也；巽居西南，入之初也；艮居西北，山之象也。須彌在此方視之，則居西北。日月星辰至西北，皆為須彌腰所掩，故妄計天缺西北也。

「선천팔괘」란 복희가 정한 괘위를 가리키며, 우주의 본체격국을 논하는 것은, 하문의 「후천팔괘」(문왕괘위, 사시유행의 공용을 논함)와 서로 대한다. 「약체언지」는 단지 본체에 대해서만, 공용에 대하지 않고 말하는 것이다. 사정의 위. 건은 세 획이 순양하여 하늘을 상징한다. 정남에 있다. 곤은 세 획이 순음하여 땅을 상징한다. 정북에 있다. 리는 외양중허하여 해를 상징한다. 정동에 있다. 감은 외음중실하여 달을 상징한다. 정서에 있다. 사우의 위. 진은 일양이 처음으로 두 음 아래에 생기는 것은, 「동」의 기두이다. 동북에 있다. 태는 상효가 개구하여 못과 같은 것은, 대해의 상을 취한다. 동남에 있다. 손은 일음이 잠겨 두 양 아래에 복하는 것은, 「입」의 기두이다. 서남에 있다. 간은 일양이 정지하여 두 음 위에 있는 것은, 고산의 상을 취한다. 서북에 있다. 팔괘는 이에 의하여 환열일주하여, 선천방위도가 곧 이루어진다. 이하는 지욱이 불법으로써 역리에 회통하는 곳. 간은 이미 산을 나타내고, 불가의 말하는 세계중심의 「수미산」(의역하여 묘고산), 우리가 사는 이 한 주에서 바라보면 마침 서북에 있다. 일월성신이 서북에 이르러 가면, 모두 수미산허리에 차폐되어 은몰한다. 세인은 그 까닭을 알지 못하여, 곧 허망하게 「하늘이 서북에 결하다」고 단정한다(《회남자》에 실린 공공이 노하여 불주산을 두고, 천주가 부러져 서북으로 기운 전설과 같다). 저본의 이 절은 원래 방위도를 부하였고, 본문은 곧 도의 해설이다.

隨拈一陰一陽，必還具一陰一陽，故六重之而成六十四卦。其實卦卦無非太極全體，故得為四千九十六卦也。

손을 따라 한 획을 집어 내면, 그것이 음이든 양이든를 논하지 않고, 이 한 획 가운데 반드시 또한 일음일양을 구족한다. 이와 같이 층층이 서로 인하여, 양의를 여섯 번 중첩하면(이가 사를 낳고, 사가 팔을 낳으며, 팔이 십육을 낳고, 십육이 삼십이를 낳으며, 삼십이가 육십사를 낳는다), 곧 육십사괘가 된다. 사실, 매 한 괘는 모두 태극의 일부분이 아니라, 태극의 전체이다. 괘마다 이미 각각 전체를 구비하면, 곧 육십사괘 가운데의 매 한 괘는 또한 각각 육십사괘를 함유하고, 육십사는 자승하여 곧 사천구십육괘를 얻는다(한대의 초연수 《초씨역림》에 사천구십육괘를 세운 것은, 쓰는 바가 바로 이 수이다).

約一天下，亦以此卦圖而分佈之；約一省一府一縣，亦各以此卦圖而分佈之；近約一宅，亦以此卦圖而分佈之；即單約一房一坐具地，亦以此卦圖而分佈之。大不礙小，小不礙大；大亦只是六十四卦，小亦全具六十四卦。一時一刻亦有此六十四卦，亙古亙今亦只此六十四卦。若向此處悟得，便入華嚴事事無礙法界，故李長者藉此以明華藏世界。不然，豈令福建在南，則有乾無坤；燕都在北，則有坤無乾；天竺在西，但為坎地；支那在東，惟是離方也耶？

온 천하에 대해 말하면, 이 한 폭의 육십사괘방위도를 펼쳐 방위를 분배할 수 있고, 일성·일부·일현으로 축소해도, 또한 각각 같은 한 폭의 괘도로써 분배할 수 있다. 다시 가까운 것은, 한 채의 택원에 대해 말해도, 같이 이 괘도로써 분배한다. 다만 한 칸의 방·한 폭의 펼친 좌구(승인이 자와 예배하는 데 쓰는 방형의 전구, 펼치면 불과 방장의 땅) 정도의 크기의 지방에 대해 말해도, 또한 마찬가지로 한 폭의 육십사괘이다. 큰 범위는 작은 범위를 방해하지 않고, 작은 범위도 또한 큰 범위를 방해하지 않는다. 커서 천하에 이르러도 다만 이 육십사괘이고, 작아서 한 자리의 땅에 이르러도 온전히 이 육십사괘를 구비한다. 공간이 이와 같으면, 시간도 또한 그렇다. 일시일각 가운데 이 육십사괘가 있고, 원고로부터 금후에 이르러도 다만 이 육십사괘이다. 이하는 불법회통. 능히 여기서 깨달아 들어가면, 곧 《화엄경》의 말하는 「사사무애법계」에 진입한다——일일의 사상이 서로 주변함용하여 서로 방해하지 않고, 작은 것은 확대할 필요 없고 큰 것은 축소할 필요 없이 자연히 서로 곧바로 된다. 당대의 화엄학자 이통현(세상에 「이장자」라 칭하며, 《신화엄경론》을 저술함)은 바로 이 괘도를 빌려 「화장세계」(비로자나불이 거하는 바, 중중무진의 장엄세계)를 강명한다. 만일 이러한 이해를 짓지 않으면, 어찌 변하여, 복건이 남방에 있어, 저곳은 다만 건괘가 있고 곤괘가 없으며, 북경(연도)이 북방에 있어, 저곳은 다만 곤괘가 있고 건괘가 없으며, 인도(천축)가 서쪽에 있어, 곧 온통 감괘의 땅이고, 중국(지나)가 동쪽에 있어, 다만 리괘의 한 방이 되겠는가.

男即父，女即母。又父只是男，母只是女。坤體得乾為三男，有慧之定，即止而觀也：震為觀穿義，艮為觀達義，坎為不觀觀義。乾體得坤為三女，有定之慧，即觀而止也：巽為止息義，兌為停止義，離為不止止義。震動艮靜，坎能動能靜，乾非偏於動也；巽動兌靜，離能動能靜，坤非偏於靜也。又震動而出，巽動而入，艮靜而高，兌靜而深。坎兼動靜，而從上之下，上終不窮；離兼動靜，而從下之上，下終不盡。信知一一皆法界也。

아버지와 세 아들, 어머니와 세 딸은 나란히 두 가지 일이 아니다. 세 아들이 곧 아버지이고, 세 딸이 곧 어머니이다. 반대로 말하면, 아버지도 또한 지나지 않아 곧 아들이고, 어머니도 또한 지나지 않아 곧 딸이다. 곤괘의 몸은 세 획이 모두 음으로, 건괘의 일양을 얻으면, 곧 세 개의 남괘를 생출한다——양이 초효에 들어가 진을 이루고, 중효에 들어가 감을 이루며, 상효에 들어가 간을 이룬다. 이것이 곧 《설괘전》 「일색이득남」의 차서이다. 불법 위에서는 「유혜지정」에 상당하여, 곧 지에서 일어나 관이 된다. 세 아들은 각각 천태종 《마하지관》의 말하는 「관」의 세 가지 뜻에 배한다. 진은 「관천」의 뜻을 취한다. 관조는 능히 미혹을 천파한다. 간은 「관달」의 뜻을 취한다. 관조는 능히 실상에 통달한다. 감은 「불관관」의 뜻을 취한다. 능관소관의 상을 일으키지 않고 자연히 조료한다. 건괘의 몸은 세 획이 모두 양으로, 곤괘의 일음을 얻으면, 곧 세 개의 여괘를 생출한다——음이 초효에 들어가 손을 이루고, 중효에 들어가 리를 이루며, 상효에 들어가 태를 이룬다. 이것은 「유정지혜」에 상당하여, 곧 관에서 돌아와 지가 된다. 각각 「지」의 세 가지 뜻에 배한다. 손은 「지식」의 뜻을 취한다. 망념을 식멸한다. 태는 「정지」의 뜻을 취한다. 안주하여 움직이지 않는다. 리는 「부지지」의 뜻을 취한다. 머무는 곳이 없이 자연히 멈춘다. 다시 동정을 보면, 진은 움직이고 간은 고요하며, 감은 곧 능히 움직이고 능히 고요하다. 이로써 세 아들의 아버지 건이 나란히 동의 한쪽에 치우치지 않음을 본다. 손은 움직이고 태는 고요하며, 리는 곧 능히 움직이고 능히 고요하다. 이로써 세 딸의 어머니 곤도 또한 정의 한쪽에 치우치지 않음을 본다. 더욱 세분하면, 진은 움직여 밖으로 발출하고, 손은 움직여 안으로 잠입하며, 간은 고요하여 고산과 같이 솟고, 태는 고요하여 못과 같이 깊이 내린다. 감은 동정을 겸하여, 물은 위에서 아래로 흘러, 위의 원두는 마침내 다하지 않는다. 리는 동정을 겸하여, 불은 아래에서 위로 올라, 아래의 근본은 마침내 다하지 않는다. 이로부터 확실히 안다. 일괘일상이 모두 각각 원만한 「법계」의 전체가 아님이 없음을.

《說卦傳》曰：帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。又曰：震，東方也。乃至艮，東北之卦也。此須約觀心工夫解釋，具在《說卦傳》解中。後天八卦，約用而言：離表火騰，故旺於南；坎表水降，故旺於北。交發立堅，溼為巨海，乾為洲潬。故坎雖居北，而水輪含十方界；坤艮之土亦遍四維。火勢劣水，抽為草木，故有震巽。木旺於春，故震居東方。巽亦屬木，又能生火，其象為風，故居東南。地性堅者名之為金，金旺於秋，故居西方。乾亦屬金，又表須彌是四寶所成，在此地之西北也。

《설괘전》에 이르기를, 만물의 주재는 진괘에서 발생하고, 손괘에 이르러 제정하며, 리괘에서 서로 보고, 곤괘에 이르러 양을 치하며, 태괘에서 흔열하고, 건괘에서 교전하며, 감괘에서 노권하고, 간괘에 이르러 종을 이루고 시를 이룬다. 또 이르기를, 진은 동방의 괘이요, 한 길로 세어 내려가 간은 동북의 괘에 이른다. 이 일련의 차제는 본신이 곧 후천팔괘의 방위를 배정하였다——진은 동, 손은 동남, 리는 남, 곤은 서남, 태는 서, 건은 서북, 감은 북, 간은 동북. 순시침으로 요행하여 일주하여, 바로 춘생·하장·추수·동장의 사시유행에 합한다. 이것이 바로 후천괘위와 선천괘위의 분별이다. 선천이 논하는 것은 건남곤북의 피차대대하는 본체이고, 후천이 논하는 것은 만물이 의시운행하는 공용이다. 이 한 절은 또한 「관심」(자심에 반조하는) 공부에 대해 해석해야 하나, 이미 자세히 본서 《설괘전》의 주해에 실렸으니, 여기서 다시 중출하지 않는다. 후천팔괘는 공용유행에 대해 논한다. 리는 불을 나타내고, 화성은 위로 솟는다. 그러므로 남방에 왕하다. 감은 물을 나타내고, 수성은 아래로 내린다. 그러므로 북방에 왕하다. 이하는 《능엄경》의 말하는 세계성립의 상을 인용하여 회통한다. 불의 상승과 물의 하강이 서로 발동하여, 응결하여 견고의 상이 된다. 습습한 곳은 대해가 되고, 마른 곳은 주저사주가 된다. 그러므로 감은 비록 정위하여 북에 있으나, 수륜은 도리어 시방세계를 함포한다. 곤·간은 함께 흙에 속하고, 흙도 또한 사유(사우)에 편포한다. 화세는 물에 맞지 않아, 핍추되어 발출되면 곧 초목이 된다. 이에 진괘·손괘가 있다. 나무는 봄에 왕하다. 그러므로 진은 정동에 있다. 손도 또한 나무에 속하고, 또 능히 불을 낳는다. 그 상은 바람이다. 그러므로 동남에 있다. 토성 가운데 견경한 부분을 금이라 한다. 금은 가을에 왕하다. 그러므로 태금은 정서에 있다. 건도 또한 금에 속하고, 또 수미산은 금·은·유리·수정의 사보가 이룬 바를 표징한다. 곧 우리의 이 대괴의 토지의 서북에 있다. 그러므로 건은 서북에 있다. 이르러 곤의 서남에 있음과 간의 동북에 있음은, 본문은 다만 「토편사유」의 한 구로써 지나가고, 차례로 점명하지 않는다.

右圖說有八，或與舊同，或與舊異，只貴遙通儒釋心要而已。觀者恕之。蕅益敬識。

이상 여덟 편의 도설(《하도설》《낙서설》, 복희팔괘와 육십사괘의 차서·방위 모두 네 설, 문왕팔괘의 차서·방위 두 설, 합하여 여덟 편이 된다)는, 혹은 옛래의 해설과 같고, 혹은 옛설과 같지 않다. 나의 간중하는 바는, 다만 유가와 불가의 심법요지로 하여금 멀리 서로 관통하게 하려 함일 뿐이며, 감히 스스로 정론에 거하지 않는다. 독자가 만일 출입을 보면, 오히려 원량을 바란다. 우익(지욱의 자호)이 공경히 기록한다.

（瑞）叨侍大師五年，每見久精易學之士，一聞大師拈義，無不傾服。遂發心募梓全集，輒以《易禪》居首。大師解易既畢，方出圖說，故並附於末卷。或有問曰：紫陽《本義》，圖說在前，謂聖人作易精微之旨，全在語言文字之先，今胡得倒置耶？

나 통서는 우익대사를 시봉한 지 이미 오년이며, 항상 저 역학을 연마하여 다년간 된 사람들을 보면, 한번 대사가 《주역》 의리를 니체하는 것을 들으면, 마음으로 열복하지 않는 자가 없었다. 이에 나는 마음을 발하여 재재를 모화하여, 대사의 전집을 간각하고, 아울러 이 《주역선해》를 전집의 머리에 열하였다. 대사는 먼저 《주역》의 경전을 강해하여 마치고, 그런 뒤에야 이 몇 편의 도설을 내어 놓았으므로, 간본도 또한 강설의 선후를 따라, 도설을 말권에 부하였다. 어떤 사람이 이로 인하여 의문을 제기한다. 주희(호는 자양)의 《주역본의》는, 하도낙서 등의 도설을 전서의 앞에 배열하여, 뜻은 성인이 《역》을 지은 정미한 지취가 모두 언어문자의 산생 이전에 있다는 것이다. 지금 그대는 어찌 도리어 도설을 뒤쪽에 놓아, 차서를 도치하는가.

大師答曰：聖人悟無言而示有言，學者因有言而悟無言，所以古有左圖右書之說，何倒之有？且文字與圖皆標月指耳，不肯觀月而爭指之前後，不亦惑乎？問者默然。茲因校刻，並識此語。願我同志閱斯編者，了知文字與圖無非吾人心性註腳，不作有言會，不作無言會，庶不負法恩矣。門弟子通瑞百拜敬書。

대사가 회답하여 말한다. 성인은 먼저 저 말할 수 없는 경계에 증오하고, 그런 뒤에야 유언의 문자로써 개시한다. 배우는 자는 곧 유언의 문자를 의지하여, 돌이켜 저 말할 수 없는 본원을 체오한다. 그러므로 고인에게 「좌도우서」의 설이 있다. 도와 서는 본래 나란히 나란히 쓰는 것이다. 어디에 도치를 논하겠는가. 하물며 문자이든 도상이든, 모두 지나지 않아 「표월지」(달을 가리키는 손가락, 《능엄경》에서 나옴. 손가락은 다만 달을 지시하기 위함일 뿐, 만일 손가락을 알아 달로 삼으면 곧 그릇이다)이다. 달을 돌이켜 보기를 하지 않고, 도리어 손가락의 선후 위에서 쟁론한다. 또한 너무도 호도하지 않은가. 발문한 사람은 이를 듣고 묵연히 말이 없었다. 지금 교감간각의 기회를 빌려, 이 한 단의 말을 아울러 기록한다. 다만 바라건대 나와 동지의 독자는 이 책을 펼칠 때, 능히 밝게 알기를. 문자와 도는 우리 자기 심성의 주각이 아님이 없다. 이미 「유언」 위에 집착하여 회취하지 않고, 또한 「무언」 위에 집착하여 회취하지 않는다. 이와 같이 하면 곧 대사의 설법의 법은을 저버리지 않는다. 대사 문하의 제자 통서 백배하여 공경히 쓴다.