周易集解

(乾下乾上)。乾：元、享、利、貞。案：《說卦》：乾，健也。言天之體以健為用，運行不息，應化無窮，故聖人則之。欲使人法天之用，不法天之體，故名乾，不名天也。《子夏傳》曰：元，始也。亨，通也。利，和也。貞，正也。言乾稟純陽之性，故能首出庶物，各得元始、開通、和諧、貞固，不失其宜。是以君子法乾而行四德，故曰“元、亨、利、貞”矣。

건괘는 아래 괘도 건（乾）이고 위 괘도 건이니 순양이 겹쳐 있다. 괘사에 이르기를, 건은 원（元）·형（亨）·리（利）·정（貞） 네 덕을 갖추었다. 이정조（李鼎祚）의 안어에 이르기를, 《설괘전（說卦傳）》의 「건은 강건하다（乾，健也）」는, 하늘의 형체가 강건함을 공용으로 삼아 운행이 그치지 않고 감응 변화가 다함이 없으므로 성인이 이를 본받은 것이다. 성인은 사람이 하늘의 공용을 본받기를 원했지 하늘의 형체를 본받기를 원한 것이 아니므로, 이 괘를 「건」이라 하고 「천」이라 하지 않았다. 《자하전（子夏傳）》은 네 덕을 글자마다 풀이한다. 「원」은 시작이고 「형」은 통함이며 「리」는 화순이고 「정」은 바름이다. 건은 순양의 성품을 물려받았으므로 뭇 사물에 앞서 나아가 만물이 각기 개창·통달·화합·견고함을 얻어 마땅함을 잃지 않는다. 그러므로 군자가 건도를 본받아 이 네 덕을 행하니, 괘사에 「원형리정」이라 한 것이다.

初九：潛龍勿用。崔覲曰：九者，老陽之數，動之所占，故陽稱焉。潛，隱也。龍下隱地，潛德不彰，是以君子韜光待時，未成其行。故曰“勿用”。《子夏傳》曰：龍，所以象陽也。馬融曰：物莫大於龍，故借龍以喻天之陽氣也。初九，建子之月。陽氣始動於黃泉，既未萌芽，猶是潛伏，故曰“潛龍”也。

초구 효사에 이르기를, 잠긴 용은 쓰지 말아야 한다. 최관（崔觐）의 풀이에 따르면, 「구」는 늙은 양의 수로 점은 변하는 효로 판단하므로 양효를 「구」라 한다. 「잠」은 숨는 것이니, 용이 땅속에 잠겨 감춘 덕이 아직 드러나지 않아 군자가 빛을 거두고 때를 기다리며 일이 아직 이루어지지 않은 것이다. 그래서 효사에 「물용（勿用）」이라 한다. 《자하전》에 이르기를, 용은 양기를 상징하는 것이다. 마융（馬融）은 따로 천상으로 설을 세운다. 만물 가운데 용보다 큰 것이 없으므로 용을 빌려 하늘의 양기에 비유한 것이다. 초구는 건자의 달 곧 하력 십일월에 배속되니, 양기가 황천 땅속에서 막 움트기 시작하여 아직 싹도 나지 않고 여전히 잠복해 있다. 그래서 「잠룡（潜龍）」이라 한다.

沈驎士曰：稱龍者，假象也。天地之氣有升降，君子之道有行藏。龍之為物，能飛能潛，故借龍比君子之德也。初九既尚潛伏，故言“勿用”。干寶曰：位始，故稱初。陽重，故稱九。陽在初九，十一月之時，自復來也。初九，甲子天正之位，而乾元所始也。陽處三泉之下，聖德在愚俗之中，此文王在羑里之爻也。雖有聖明之德，未被時用，故曰“勿用”。

심린사（沈驎士）는 「용」은 빌린 물상에 지나지 않는다고 본다. 천지의 기에는 오르내림이 있고 군자의 도에는 나아감과 숨음이 있다. 용이라는 것은 날기도 하고 잠기도 하니, 이를 빌려 군자의 덕에 비긴 것이다. 초구는 아직 잠복 가운데 있으므로 「물용」이라 한다. 간보（干寶）는 괘기·납갑과 사사를 아울러 풀이한다. 차서가 맨 아래에 있으므로 「초」라 하고 양효가 무거우므로 「구」라 한다. 양기가 초구에 이르는 것은 십일월에 해당하여 《복（復）》괘의 일양래복에서 온 것이다. 납갑으로 효를 배속하면 초구는 갑자（甲子）이니, 마침 주력의 천정건자의 자리에 합하고 건원이 발단하는 곳이다. 양기가 삼중 지천 아래에 처한 것은 성인의 덕이 어리석은 속세에 묻힌 것과 같으니, 이 효는 문왕이 유리（羑里）에 갇힌 모습이다. 성명의 덕이 있으나 때에 쓰이지 못하므로 「물용」이라 한다.

九二：見龍在田，利見大人。王弼曰：出潛離隱，故曰“見龍”。處於地上，故曰“在田”。德施周普，居中不偏，雖非君位，君之德也。初則不彰，三則乾乾，四則或躍，上則過亢。利見大人，唯二五焉。鄭玄曰：二於三才為地道，地上即田，故稱“田”也。干寶曰：陽在九二，十二月之時，自臨來也。二為地上，田在地之表，而有人功者也。陽氣將施，聖人將顯，此文王免於羑里之日也。故曰“利見大人”。

구이 효사에 이르기를, 용이 밭에 나타나니 대인을 봄이 이롭다. 왕필（王弼）에 이르기를, 용이 잠복을 나와 은거를 떠났으므로 「견룡（見龍）」이라 하고, 땅 위에 처하므로 「재전（在田）」이라 한다. 이 효는 덕택의 베풂이 두루 미치고 아래 괘의 중앙에 머물러 치우치지 않으니, 임금 자리는 아니나 임금의 덕을 갖추었다. 초구는 덕이 아직 드러나지 않고, 구삼은 종일 경계하며, 구사는 진퇴에 머뭇거리고, 상구는 지나치게 높으니, 여섯 효 가운데 진정 「이견대인（利見大人）」인 것은 이·오 두 효뿐이다. 정현（鄭玄）은 삼재의 분위로 풀이한다. 이효는 지도에 속하고 땅 위가 곧 밭이므로 「전」이라 한다. 간보는 여전히 괘기와 사사로 말한다. 양기가 구이에 이르는 것은 십이월에 해당하여 《림（臨）》괘에서 온 것이다. 이효는 지상을 나타내고 밭은 땅의 겉면에 있어 사람의 힘으로 일구는 곳이다. 양기가 곧 베풀어지고 성인이 곧 드러나려 하니, 이 효는 문왕이 풀려나 유리를 나온 날이다. 그래서 「이견대인」이라 한다.

九三：君子終日乾乾，夕惕，若厲，無咎。鄭玄曰：三於三才為人道。有乾德而在人道，君子之象。虞翻曰：謂陽息至三，二變成離。離為日，坤為夕。荀爽曰：日以喻君。謂三居下體之終，而為之君，承乾行乾，故曰“乾乾”。夕惕以喻臣。謂三臣於五，則疾修柔順，危去陽行，故曰“無咎”。

구삼 효사에 이르기를, 군자가 종일 부지런하여 게으르지 않고 저녁에도 경계하며 위험이 있는 듯하면 허물이 없다. 정현은 삼재의 분위로 말한다. 삼효는 인도에 속한다. 건의 강건한 덕을 갖추고 인도의 자리에 처하니 바로 군자의 상이다. 우번（虞翻）은 양식과 효변으로 풀이한다. 양기가 소식하여 셋째 효까지 자라면 이때 이효가 변하여 아래 몸이 《리（離）》를 이루니, 리는 낮이고 곤（坤）은 저녁이므로 효사에 「종일」「석순（夕惕）」의 글이 있다. 순상（荀爽）은 건승곤강의 설을 쓴다. 해는 임금에 비유되고, 삼효는 아래 몸의 끝에 머물러 아래 몸의 임금이 되어 건을 잇고 건을 행하므로 「건건（乾乾）」이라 한다. 「석순」은 신하에 비유되니, 삼효가 구오에 대하여 신하이므로 반드시 서둘러 순종을 닦고 위험한 강항한 행동을 버려야 한다. 그래서 「무구（无咎）」라 한다.

干寶曰：爻以氣表，繇以龍興，嫌其不關人事，故著君子焉。陽在九三，正月之時，自泰來也。陽氣始出地上，而接動物。人為靈，故以人事成天地之功者，在於此爻焉。故君子以之憂深思遠，乾夕匪懈。仰憂嘉會之不序，俯懼義和之不逮。反覆天道，謀始反終。故曰“終日乾乾”。此蓋文王反國大理其政之日也。凡無咎者，憂中之喜，善補過者也。文恨早耀，文明之德，以蒙大難，增修柔順，以懷多福，故曰“無咎”矣。

간보에 이르기를, 효는 음양의 기로 나타내고 괘효사는 또 용을 빌려 흥을 일으키니, 읽는 이가 인사와 무관하다 여길까 하여 특별히 「군자」를 표한 것이다. 양기가 구삼에 이르는 것은 정월에 해당하여 《태（泰）》괘에서 온 것이다. 이때 양기가 처음 땅 위로 나와 움직이는 생물에 닿는다. 사람은 만물의 영장이니 인사로써 천지의 공을 이루는 것이 이 효에 걸린다. 그러므로 군자는 이로써 근심이 깊고 생각이 멀어 아침저녁 게으르지 않는다. 우러러 아름다운 기회가 질서 있지 못함을 근심하고, 굽어 역법을 맡은 희화（羲和）의 관리가 천시에 미치지 못함을 두려워한다. 천도를 되풀이하여 헤아리며 시작을 꾀하고 끝을 돌아본다. 그래서 「종일건건」이라 한다. 이는 문왕이 본국으로 돌아와 크게 정사를 다스린 때이다. 무릇 「무구」라 하는 것은 근환 속에 기쁨을 품어 허물을 잘 메우는 것이다. 문왕은 자신의 광휘가 너무 일찍 드러남을 뉘우쳐 문명의 덕으로 큰 어려움을 입었으므로 더욱 순종을 닦아 많은 복을 불러들이고자 하였다. 그래서 「무구」라 한다.

九四：或躍在淵，無咎。崔覲曰：言君子進德修業，欲及於時。猶龍自試躍天，疑而處淵。上下進退，非邪離群。故“無咎”。干寶曰：陽在九四，二月之時，自大壯來也。四虛中也。躍者，暫起之言，既不安於地，而未能飛於天也。四，以初為應。淵，謂初九甲子，龍之所由升也。或之者，疑之也。此武王舉兵孟津，觀釁而退之爻也。守柔順，則逆天人之應；通權道，則違經常之教。故聖人不得已而為之，故其辭疑矣。

구사 효사에 이르기를, 혹 뛰고 혹 여전히 못에 있으니 허물이 없다. 최관에 이르기를, 이는 군자가 덕을 진하고 업을 닦아 때에 미치고자 함을 말한다. 용이 스스로 시험하여 하늘로 뛰려 하다가 의심하여 못에 물러나 머무는 것과 같다. 오르내리며 진퇴를 저울질하는 것은 삿된 길을 가서 무리를 떠나는 것이 아니므로 「무구」이다. 간보는 여전히 괘기·납갑과 사사를 합하여 설을 세운다. 양기가 구사에 이르는 것은 이월에 해당하여 《대장（大壯）》괘에서 온 것이다. 사효는 위 몸 아래에 처하여 가운데가 비어 있다. 「약（躍）」은 잠시 솟아오름이니, 땅에 편안히 머물지 못하고 아직 하늘에 날지도 못하는 것이다. 사효는 초효를 응효로 삼고, 「연（淵）」은 초구 갑자를 가리키니 그것이 바로 용이 오르는 출발점이다. 「혹」은 의심하여 정하지 못함이다. 이 효는 무왕이 맹진에서 군사를 일으켜 회맹하고 틈을 살피다가 군사를 물린 모습이다. 한결같이 순종을 지키면 하늘과 사람의 응에 거스르고, 권변으로 통하면 상도의 가르침에 어긋난다. 그래서 성인도 부득이하여 이를 행하였으므로 효사의 어기에도 머뭇거림이 있다.

九五：飛龍在天，利見大人。鄭玄曰：五於三才為天道。天者，清明無形，而龍在焉，飛之象也。虞翻曰：謂四已變，則五體離。離為飛，五在天，故“飛龍在天，利見大人”也。謂若庖犧觀象於天，造作八卦，備物致用，以利天下，故曰“飛龍在天”。天下之所利見也。干寶曰：陽在九五，三月之時，自夬來也。五在天位，故曰“飛龍”。此武王克紂正位之爻也。聖功既就，萬物既睹，故曰“利見大人”矣。

구오 효사에 이르기를, 나는 용이 하늘에 있으니 대인을 봄이 이롭다. 정현은 삼재의 분위로 말한다. 오효는 천도에 속한다. 하늘은 맑고 밝아 형체가 없고 용이 그 가운데 날아다니니 이것이 「비（飛）」의 물상이다. 우번은 효변으로 풀이한다. 구사가 이미 변하여 음효가 되면 위 몸은 《리》를 이루니, 리는 날음이고 오는 또 하늘 자리에 머무르므로 「비룡재천，이견대인」이라 한다. 이는 복희（伏羲）가 우러러 천상을 보고 팔괘를 지어 기물을 갖추고 쓰임을 널리하여 천하를 이롭게 한 것과 같으니 「비룡재천」이라 한다. 천하 사람들이 모두 그를 보고 이익을 얻는다. 간보는 괘기와 사사로 말한다. 양기가 구오에 이르는 것은 삼월에 해당하여 《쾌（夬）》괘에서 온 것이다. 오는 천자의 자리에 있으므로 「비룡」이라 한다. 이 효는 무왕이 상나라 주（紂）를 이기고 천자의 자리에 바로 선 모습이다. 성인의 공업이 이미 이루어지고 만물이 모두 우러러 본다. 그래서 「이견대인」이라 한다.

上九：亢龍有悔。王肅曰：窮高曰亢。知進忘退，故“悔”也。干寶曰：陽在上九，四月之時也。亢，過也。乾體既備，上位既終。天之鼓物，寒暑相報；聖人治世，威德和濟；武功既成，義在止戈。盈而不反，必陷於“悔”。案：以人事明之，若桀放於南巢，湯有慚德，斯類是也。

상구 효사에 이르기를, 지나치게 오른 용은 뉘우침이 있다. 왕숙（王肅）에 이르기를, 높음이 다하면 「항（亢）」이라 한다. 나아감만 알고 물러남을 잊으므로 「회（悔）」가 있다. 간보에 이르기를, 양기가 상구에 이르는 것은 사월에 해당한다. 「항」은 지나침이다. 건괘 여섯 효의 몸이 이미 갖추어지고 윗자리도 이미 끝났다. 하늘이 만물을 고동함은 추위와 더위가 교대로 갚고, 성인이 천하를 다스림은 위엄과 은덕을 조화로이 겸한다. 무공이 이미 이루어지면 의는 창을 거두는 데 있다. 가득 차고도 돌아올 줄 모르면 반드시 「회」에 빠진다. 이정조의 안어에 이르기를, 인사로 이를 밝히면 하（夏）의 걸（桀）이 남소（南巢）로 쫓겨나고 은（殷）의 탕（湯）이 이로써 부끄러운 마음을 품은 부류이다.

用九：見群龍無首，吉。劉瓛曰：總六爻純陽之義，故曰“用九”也。王弼曰：九，天之德也。能用天德，乃見群龍之義焉。夫以剛健而居人之首，則物之所不與也。以柔順而為不正，則佞邪之道也。故乾吉在無首，坤利在永貞矣。

용구（用九）의 사에 이르기를, 떼의 용이 나타나되 모두 우두머리로 자처하지 않으니 길하다. 유환（劉瓛）에 이르기를, 이는 여섯 효 순양의 이치를 총괄하므로 「용구」라 한다. 왕필에 이르기를, 구는 하늘의 덕성이니 천덕을 운용할 수 있어야 군룡의 뜻이 보인다. 강건함과 맹렬함으로 뭇 사람의 우두머리에 서는 것은 뭇 사람이 받들지 않는 바이고, 한결같이 유순하여 바름을 지키지 못하면 아첨하고 삿된 도가 된다. 그래서 건괘의 길은 우두머리가 되지 않음에 있고, 곤괘의 이익은 오래 바름을 지킴에 있다.

彖曰：劉瓛曰：彖者，斷也，斷一卦之才也。大哉乾元，《九家易》曰：陽稱大。六爻純陽，故曰“大”。乾者純陽，眾卦所生，天之象也。觀乾之始，以知天德，惟天為大，惟乾則之，故曰“大哉”。元者，氣之始也。

《단전（彖傳）》에 이르기를――유환이 먼저 편명을 푼다. 「단」은 결단이니 한 괘의 재질을 결단하는 것이다. 《단전》의 머리에 이르기를, 크구나 건원（乾元）이여. 《구가역（九家易）》의 풀이에 따르면, 양을 「대」라 하고 건괘의 여섯 효는 순양이므로 「대」라 한다. 건은 순양으로서 뭇 괘가 나오는 곳이며 또 하늘의 물상이다. 건의 시작을 보면 하늘의 덕성을 알 수 있으니, 하늘만이 크고 건만이 이를 본받을 수 있으므로 「대재（大哉）」라 찬탄하는 것이다. 「원」은 기의 시작이다.

萬物資始，荀爽曰：謂分為六十四卦，萬一千五百二十冊，皆受始於乾也。冊取始於乾，猶萬物之生稟於天。乃統天。《九家易》曰：乾之為德，乃統繼天道，與天合化也。雲行雨施，品物流形。虞翻曰：已成既濟，上坎為雲，下坎為雨，故“雲行雨施”。乾以雲雨，流坤之形，萬物化成，故曰“品物流形”也。

《단전》에 이르기를, 만물은 건원으로 말미암아 시작된다. 순상은 시법으로 말한다. 시책은 예순네 괘로 나뉘어 모두 일만 천오백이십 책이니 모두 건으로부터 시작을 받는다. 책수가 건으로 시작을 삼는 것은 만물의 생成이 하늘에 물려받는 것과 같다. 《단전》에 이르기를, 건은 천도를 통령한다. 《구가역》에 이르기를, 건의 덕성은 바로 천도를 통섭하여 잇고 하늘과 합하여 화육한다. 《단전》에 이르기를, 구름 기운이 흘러가고 비가 내려 베푸니 만물이 퍼져 형상을 이룬다. 우번은 괘변으로 풀이한다. 건곤이 교역하여 이미 《기제（既濟）》를 이루니, 그 가운데 위 몸의 감상을 구름으로 하고 아래 몸의 감상을 비로 하므로 「운행우시（雲行雨施）」라 한다. 건은 구름과 비로 적셔 곤의 형체를 퍼뜨리게 하여 만물이 이로써 화육 생성하므로 「품물유형（品物流形）」이라 한다.

大明終始，荀爽曰：乾起坎，而終於離。坤起於離，而終於坎。離坎者，乾坤之家，而陰陽之府，故曰“大明終始”也。六位時成，荀爽曰：六爻隨時而成乾。時乘六龍以御天。侯果曰：大明，日也。六位，天地四時也。六爻效彼而作也。大明以晝夜為終始，六位以相揭為時成。言乾乘六氣而陶冶變化，運四時而統御天地，故曰“時乘六龍以御天”也。故《乾鑿度》曰：“日月終始萬物”，是其義也。

《단전》에 이르기를, 해의 광명이 끝과 시작을 꿰뚫는다. 순상에 이르기를, 건은 감에서 시작하여 리에서 끝나고 곤은 리에서 시작하여 감에서 끝난다. 리와 감은 건곤이 돌아가는 곳이며 또 음양의 곳간이므로 「대명종시（大明終始）」라 한다. 《단전》에 이르기를, 여섯 효의 자리가 때에 따라 이루어진다. 순상에 이르기를, 여섯 효가 시서에 따라 건도를 이루어 낸다. 《단전》에 이르기를, 때에 여섯 용을 타고 하늘을 다스린다. 후과（侯果）의 풀이에 따르면, 「대명」은 해를 가리키고 「육위」는 천지와 사시를 가리키며, 여섯 효는 이들을 본받아 만든 것이다. 해는 낮과 밤으로 끝과 시작을 삼고, 육위는 차례로 밀고 나감으로써 때를 이룬다. 이는 건이 여섯 기를 타고 조련하여 변화하며 사시를 굴려 천지를 통솔함을 말한다. 그래서 「시승육룡이어천（時乘六龍以御天）」이라 한다. 그러므로 《건착도（乾鑿度）》에 「일월이 만물로 하여금 끝과 시작이 있게 한다」는 것이 바로 이 뜻이다.

乾道變化，各正性命。保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。劉瓛曰：陽氣為萬物之所始，故曰“首出庶物”。立君而天下皆寧，故曰“萬國咸寧”也。《象》曰：案：象者，象也，取其法象卦爻之德。天行健，何妥曰：天體不健，能行之德健也。猶如地體不順，承弱之勢順也。所以乾卦獨變名為健者。宋衷曰：晝夜不懈，以健詳其名。餘卦各當名，不假於詳矣。

《단전》에 이르기를, 건도의 운행 변화는 만물로 하여금 각기 본성과 명분을 바르게 하고 태화의 기를 보존하고 모으니 이롭고 바르다. 뭇 사물에 앞서 나가 만국이 이로써 모두 편안하다. 유환에 이르기를, 양기는 만물의 시작의 근원이므로 「수출서물（首出庶物）」이라 하고, 군주를 세워 천하가 모두 편안하므로 「만국함녕（萬國咸寧）」이라 한다. 《상전（象傳）》에 이르기를――이정조의 안어에 이르기를, 「상」은 상을 취함이니 괘효의 덕성을 본받는 뜻을 취하는 것이다. 《상전》에 이르기를, 하늘의 운행은 강건하다. 하타（何妥）에 이르기를, 하늘의 형체 그 자체는 강하다 할 수 없고 그 능히 운행하는 덕성을 강이라 하니, 마치 땅의 형체 그 자체는 순하다 할 수 없고 유약한 것을 싣는 형세를 순하다 하는 것과 같다. 그러므로 예순네 괘 가운데 오직 건괘만 따로 이름을 바꾸어 「건」이라 한다. 송충（宋衷）이 보태 말한다. 밤낮으로 굴러 쉬지 않음으로 「건」자로써 건의 명의를 자세히 풀이한 것이다. 그 밖의 각 괘는 명칭 자체가 이미 적확하므로 다시 다른 풀이를 만들 필요가 없다.

君子以自強不息。虞翻曰：君子謂三。乾健，故強。天一日一夜過周一度，故自強不息。老子曰：自勝者強。干寶曰：言君子通之於賢也。凡勉強以進德，不必須在位也。故堯舜一日萬機，文王日昃不暇食，仲尼終夜不寢，顏子欲罷不能，自此以下，莫敢淫心舍力。故曰“自強不息”矣。

《상전》에 이르기를, 군자는 이로써 스스로 분발하여 쉬지 않는다. 우번에 이르기를, 여기의 「군자」는 구삼을 가리킨다. 건의 성질이 강건하므로 「강」이라 한다. 하늘이 하룻낮 하룻밤에 주천 한도를 넘게 운행하므로 「자강불식（自強不息）」이라 한다. 《노자》에 「자신을 이기는 자를 강이라 한다」 하였다. 간보에 이르기를, 이는 군자가 건도를 어진 사람에게 꿰뚫음을 말한다. 무릇 힘써 덕을 진하는 자는 반드시 그 자리에 몸이 있어야 할 필요가 없다. 그래서 요순은 하루에 만 건의 정사를 처리하고, 문왕은 해가 기울어도 밥 먹을 겨를이 없었으며, 공자는 밤새 자지 않았고, 안회는 그치려 해도 그칠 수 없었다. 그들 이하로는 마음을 방종하고 수고를 버릴 감히 하는 자가 없었다. 그래서 「자강불식」이라 한다.

潛龍勿用，陽在下也。荀爽曰：氣微位卑，雖有陽德，潛藏在下，故曰“勿用”也。見龍在田，德施普也。荀爽曰：見者，見居其位。田，謂坤也。二當升坤五。故曰“見龍在田”。大人，謂天子。見據尊位，臨長群陰，德施於下，故曰“德施普也”。終日乾乾，反復道也。虞翻曰：至三體復，故“反復道”，謂否泰反其類也。

《상전》에 이르기를, 잠룡물용은 양기가 아직 아래에 있기 때문이다. 순상에 이르기를, 기가 아직 미약하고 차서도 낮으니 양덕을 갖추면서도 아래에 잠복한다. 그래서 「물용」이라 한다. 《상전》에 이르기를, 견룡재전은 덕택의 베풂이 두루 미치기 때문이다. 순상은 여전히 건승곤강의 설을 쓴다. 「견」은 드러나 그 자리에 머무름이고 「전」은 곤을 가리키니, 구이는 마땅히 곤의 오위로 올라야 하므로 「견룡재전」이라 한다. 「대인」은 천자를 가리키니, 드러나 높은 자리에 머물러 내려다보며 뭇 음효를 통솔하고 덕택을 아래에 베푸므로 「덕시보야（德施普也）」라 한다. 《상전》에 이르기를, 종일건건은 바른 도를 되풀이하여 행하기 때문이다. 우번에 이르기를, 양기가 소식하여 셋째 효에 이르러 아래 몸이 《복》을 이루므로 「반복도（反復道）」라 한다. 곧 《비》《태》 두 괘가 서로 뒤집혀 각기 그 무리에 돌아감이다.

或躍在淵，進無咎也。荀爽曰：乾者，君卦。四者，陰位。故上躍居五者，欲下居坤初，求陽之正。地下稱淵也。陽道樂進，故曰“進無咎也”。飛龍在天，大人造也。荀爽曰：飛者，喻無所拘。天者，首事造制。大人造法，見居天位，聖人作為萬物睹，是其義也。亢龍有悔，盈不可久也。《九家易》曰：陽當居五，今乃居上，故曰“盈”也。亢極失位，當下之坤三，故曰“盈不可久”，若太上皇者也。下之坤三，屈為諸侯，故曰“悔”者也。

《상전》에 이르기를, 혹약재연은 나아가면 허물이 없기 때문이다. 순상은 건승곤강의 설에 따른다. 건은 임금 괘이지만 넷째 자리는 음의 자리이므로, 구사가 위로 뛰어 오위에 머무는 것은 본래 그 위에 있던 음효를 곤의 초위로 내려 각기 양의 바른 자리를 구하게 하려는 것이다. 땅 아래를 「연」이라 한다. 양의 도는 위로 오르기를 즐기므로 「진무구야（進无咎也）」라 한다. 《상전》에 이르기를, 비룡재천은 대인이 일으켜 지음이 있기 때문이다. 순상에 이르기를, 「비」는 얽매이지 않음을 비유하고 「천」은 창제하는 곳이다. 대인이 법도를 창제하고 드러나 하늘 자리에 머무는 것은 마땅히 「성인이 일어나 만물이 우러러 본다」는 뜻에 합한다. 《상전》에 이르기를, 항룡유회는 가득 참은 오래 지킬 수 없기 때문이다. 《구가역》에 이르기를, 양은 본래 오위에 머물러야 하나 지금 위 자리에 있으므로 「영（盈）」이라 하고, 지나치게 높아 자리를 잃어 마땅히 곤의 삼위로 내려가야 하므로 「영불가구（盈不可久）」라 하니 물러나 앉은 태상황과 같다. 곤삼으로 내려가 몸을 굽혀 제후가 되므로 「회」라 한다.

用九，天德不可為首也。宋衷曰：用九，六位皆九，故曰“見群龍”。純陽則天德也。萬物之始，莫能先之，不可為首。先之者凶，隨之者吉，故曰“無首，吉”。《文言》曰：劉瓛曰：依文而言其理，故曰“文言”。姚信曰：乾坤為門戶。文說乾坤，六十二卦皆放焉。

《상전》에 이르기를, 용구는 천덕이 우두머리 자리에 있을 수 없기 때문이다. 송충에 이르기를, 이른바 용구는 여섯 효 자리가 모두 구이므로 「견군룡（見群龍）」이라 한다. 순양은 곧 천덕이다. 그것은 만물의 시작이니 그에 앞설 수 있는 자가 없다. 그러므로 우두머리가 될 수 없다. 그에 앞서는 것은 흉하고 그를 따르는 것은 길하므로 「무수，길（无首，吉）」이라 한다. 《문언（文言）》에 이르기를――유환은 편명을 푼다. 괘효의 문장에 의지하여 그 도리를 천명하므로 「문언」이라 한다. 요신（姚信）에 이르기를, 건곤 두 괘는 《역》의 문호이고 《문언》은 오로지 건곤을 해설하니, 그 밖의 예순두 괘는 모두 이에 비추어 유추할 수 있다.

元者，善之長也。《九家易》曰：乾者，君卦也。六爻皆當為君，始而大通，君德會合，故元為“善之長也”。亨者，嘉之會也。《九家易》曰：通者，謂陽合而為乾。眾善相繼，故曰“嘉之會也”。利者，義之和也。荀爽曰：陰陽相合，各得其宜，然後利矣。貞者，事之幹也。荀爽曰：陰陽正而位當，則可以乾舉萬事。

《문언》에 이르기를, 원은 뭇 선의 우두머리이다. 《구가역》에 이르기를, 건은 임금 괘이니 여섯 효는 모두 임금으로 봐야 하고, 시작에 크게 통달하여 임금의 덕이 여기에 회합하므로 「원」은 「선지장（善之長）」이다. 《문언》에 이르기를, 형은 아름다운 것의 회합이다. 《구가역》에 이르기를, 이른바 「통」은 양기가 회합하여 건을 이룸을 가리키고 많은 선한 행위가 잇달아 오므로 「가지회야（嘉之會也）」라 한다. 《문언》에 이르기를, 리는 의리의 조화이다. 순상에 이르기를, 음양이 서로 배합하여 각기 그 마땅함을 얻은 뒤에야 이롭다 할 것이 있다. 《문언》에 이르기를, 정은 일을 간격함이다. 순상에 이르기를, 음양이 단정하고 효 자리가 서로 맞으면 만사를 주간할 수 있다.

君子體仁，足以長人；何妥曰：此明聖人則天，合五常也。仁為木，木主春，故配元為四德之首。君子體仁，故有長人之義也。嘉會，足以合禮；何妥曰：禮是交接會通之道，故以配通。五禮有吉凶賓軍嘉，故以嘉合於禮也。利物，足以和義；何妥曰：利者，裁成也。君子體此利以利物，足以合於五常之義。貞固，足以幹事。何妥曰：貞，信也。君子貞正，可以委任於事。故《論語》曰：敬事而信，故幹事而配信也。

《문언》에 이르기를, 군자가 인덕을 체득하면 뭇 사람의 우두머리가 되기에 족하다. 하타에 이르기를, 이는 성인이 상천을 본받아 오상（五常）에 배함을 나타낸다. 인은 목에 속하고 목은 봄을 주관하므로 「원」에 배하여 네 덕의 으뜸으로 삼는다. 군자가 인덕을 체득하므로 사람의 우두머리가 되는 뜻이 있다. 《문언》에 이르기를, 아름다운 회합은 예에 합하기에 족하다. 하타에 이르기를, 예는 교접 회통의 법칙이므로 「형통」에 배한다. 오례는 길·흉·빈·군·가로 나뉘므로 「가」를 취하여 예에 합한다. 《문언》에 이르기를, 만물이 각기 그 이익을 얻게 함은 의를 조화하기에 족하다. 하타에 이르기를, 「리」는 재단하여 이룸이니, 군자가 이 이익을 체하여 만물을 이롭게 하면 오상의 의에 합하기에 족하다. 《문언》에 이르기를, 바르고 굳음을 지킴은 일을 주간하기에 족하다. 하타에 이르기를, 「정」은 신이니 군자가 바름을 지키면 일을 맡길 수 있다. 그래서 《논어》에 「일을 엄숙하고 신의 있게 한다」 하였으므로 「간사（幹事）」를 신에 배속한다.

案：此釋非也。夫在天成象者，乾元、亨、利、貞也。言天運四時，以生成萬物。在地成形者，仁、義、禮、智、信也。言君法五常，以教化於人。元為善長，故能體仁。仁主春生，東方木也。亨為嘉會，足以合禮。禮主夏養，南方火也。利為物宜，足以和義。義主秋成，西方金也。貞為事乾，以配於智。智主冬藏，北方水也。故孔子曰：仁者樂山，智者樂水，則智之明證矣。不言信者，信主土，而統屬於君。故中孚云：信及豚魚，是其義也。若首出庶物，而四時不忒者，乾之象也。厚德載物，而五行相生者，土之功也。土居中宮，分王四季，亦由人君無為皇極，而奄有天下。水火金木，非土不載。仁義禮智，非君不弘。信既統屬於君，故先言乾。而後不言信，明矣。

이정조의 안어에 이르기를, 하타가 「정」을 신에 배한 것은 옳지 않다. 하늘에서 물상을 이루는 것은 건의 원·형·리·정이니 상천이 사시를 운행하여 만물을 생成함을 말하고, 땅에서 형체를 이루는 것은 인·의·례·지·신이니 군주가 오상을 본받아 인민을 교화함을 말한다. 원은 뭇 선의 으뜸이므로 인을 체현할 수 있고, 인은 봄의 생발을 주관하여 동방의 목에 속한다. 형은 아름다운 회합이니 예에 합하기에 족하고, 예는 여름의 기름을 주관하여 남방의 화에 속한다. 리는 사물이 각기 그 마땅함을 얻게 하니 의를 조화하기에 족하고, 의는 가을의 성숙을 주관하여 서방의 금에 속한다. 정은 일의 골간이니 지에 배속해야 하고, 지는 겨울의 수장을 주관하여 북방의 수에 속한다. 그래서 공자가 「인자는 산을 좋아하고 지자는 물을 좋아한다」 하였으니 이것이 정이 지에 배하는 밝은 증거이다. 「신」을 들지 않은 것은 신이 토를 주관하고 토가 임금에 통속하기 때문이다. 그래서 《중부（中孚）》괘에 「신이 돼지와 물고기에까지 미친다」 한 것이 바로 이 뜻이다. 저 뭇 사물에 앞서 나가 사시가 어긋나지 않게 하는 것은 건의 물상이요, 두터운 덕이 만물을 싣고 오행이 서로 나서 그치지 않게 하는 것은 토의 공용이다. 토는 중앙의 궁에 머물러 사계절에 나뉘어 왕이 되니, 이는 또한 임금이 무위로써 황극의 도를 세워 천하를 다 가짐과 같다. 수화금목은 토가 없으면 실을 곳이 없고 인의례지는 군주가 없으면 떨칠 길이 없다. 신이 이미 임금에 통속하므로 먼저 건을 말하고 뒷글에 다시 신을 따로 말하지 않으니 그 이치가 명백하다.

君子行此四德者，故曰：乾，元、亨、利、貞。干寶曰：夫純陽，天之精氣。四行，君之懿德。是故乾冠卦首，辭表篇目，明道義之門在於此矣，猶春秋之備五始也。故夫子留意焉。然則體仁正已，所以化物；觀運知時，所以順天；氣用隨宜，所以利民；守正一業，所以定俗也。亂則敗禮其教淫；逆則拂時，其功否；錯則妨用，其事廢；忘則失正，其官敗。四德者，文王所由興。四愆者，商紂所由亡。

《문언》에 이르기를, 군자가 이 네 덕을 행하므로 「건，원형리정」이라 한다. 간보에 이르기를, 순양은 상천의 정기이고 원형리정의 네 운행은 군주의 미덕이다. 그래서 건괘가 예순네 괘의 머리에 서서 괘사를 편목으로 표거하여 도의의 문호가 여기 있음을 보이니, 《춘추》가 「오시（五始）」의 예를 갖춘 것과 같아 공자가 이에 특별히 유의하였다. 이렇게 보면, 인덕을 체현하고 몸을 바로 함은 만물을 화육하기 위함이요, 운수를 보고 시세를 통함은 상천에 따르기 위함이요, 기용을 마땅함에 따라 조절함은 백성을 이롭게 하기 위함이요, 바름을 지키고 그 업을 하나로 함은 풍속을 편안케 하기 위함이다. 거꾸로 말하면, 어지러우면 예제가 무너지고 교화가 이에 따라 음란하며, 거스르면 시세를 거슬러 공업이 이에 따라 이루어지지 않고, 착란하면 시용을 해쳐 일이 이에 따라 황폐하며, 잊어버리면 바른 도를 잃어 관직이 이에 따라 무너진다. 이 네 덕은 문왕이 이로써 일어난 것이고, 이 네 허물은 상의 주왕이 이로써 망한 것이다.

初九曰：潛龍勿用，何謂也？何妥曰：夫子假設疑問也。後五爻皆放此也。子曰：龍德而隱者也。何妥曰：此直答言聖人有隱顯之龍德。今居初九窮下之地，隱而不見，故云“勿用”矣。不易世，崔覲曰：言據當潛之時，不易乎世而行者，龍之德也。不成名。鄭玄曰：當隱之時，以從世俗，不自殊異，無所“成名”也。

《문언》이 물음을 세워 이르기를, 초구 효사의 「잠룡물용」은 무슨 뜻인가. 하타에 이르기를, 이는 공자가 세운 의문이니 아래 다섯 효도 모두 이 격식을 따른다. 공자가 대답하여 이르기를, 이는 용의 덕이 있어 은거한 사람이다. 하타에 이르기를, 이 구는 곧장 대답하여 성인이 숨을 수도 드러낼 수도 있는 용덕을 갖추었다 한다. 지금 초구에 처하여 궁거 최하의 땅에 잠복하여 드러내지 않으므로 「물용」이라 한다. 《문언》에 이르기를, 세속에 바뀌지 않는다. 최관에 이르기를, 이는 마땅히 잠장할 때에 대하여 말한 것이니 세속을 따라 조수를 바꾸지 않는 것이 바로 용의 덕성이다. 《문언》에 이르기를, 이름을 이루려 하지 않는다. 정현에 이르기를, 마땅히 은거할 때에 세속을 따라 순순히 하여 스스로 특이함을 자칭하지 않으므로 「성명（成名）」이라 할 것이 없다.

遁世無悶，崔覲曰：道雖不行，達理“無悶”也。不見是而無悶。崔覲曰：世人雖不已是，而已知不違道，故“無悶”。樂則行之，憂則違之，虞翻曰：陰出初震，為樂為行，故“樂則行之”。坤死稱憂，隱在坤中，遁世無逆流，故“憂則違之”也。確乎其不可拔，潛龍也。虞翻曰：確，剛貌也。乾剛潛初，坤亂於上。君子弗用，隱在下位。確乎難拔，潛龍之志也。

《문언》에 이르기를, 세상을 피하여 은거하여도 번민하지 않는다. 최관에 이르기를, 주장은 비록 행해지지 않아도 사리에 통달하므로 「불민（不悶）」이다. 《문언》에 이르기를, 사람에게 칭허되지 않아도 번민하지 않는다. 최관에 이르기를, 세인이 비록 자신을 인정하지 않아도 자신은 바른 도를 어기지 않았음을 아므로 「불민」이다. 《문언》에 이르기를, 즐길 만한 것은 행하고 근심할 만한 것은 피한다. 우번은 효변으로 상을 취하여 푼다. 음효가 물러나 초효가 《진（震）》을 이루면 진은 기쁨·행동이므로 「즐거우면 행한다（樂則行之）」 하고, 곤은 죽음과 상사를 주관하여 근심이라 하며 양은 곤 가운데 숨어 세상을 피하고 거슬러 다투지 않으므로 「근심하면 피한다（憂則違之）」 한다. 《문언》에 이르기를, 굳어서 뽑을 수 없음이 곧 잠룡이다. 우번에 이르기를, 「확（確）」은 강한 모습이다. 건의 강양이 초위에 잠복하고 곤음이 위에 있어 어지럽히니, 군자가 쓰이지 않고 은거하여 낮은 자리에 있되 굳어서 뽑기 어려우니 이것이 잠룡의 뜻이다.

九二曰：見龍在田，利見大人，何謂也？子曰：龍德而正中者也。虞翻曰：中下之中，二非陽位，故明言能“正中”也。庸言之信，荀爽曰：處和應坤，故曰“信”。庸行之謹。《九家易》曰：以陽居陰位，故曰“謹”也。庸，常也。謂言常以信，行常以謹矣。閒邪存其誠，宋衷曰：閒，防也。防其邪而存誠焉。二在非其位，故以“閒邪”言之。能處中和，故以“存誠”言之。

《문언》이 물음을 세워 이르기를, 구이 효사의 「견룡재전，이견대인」은 무슨 뜻인가. 공자가 대답하여 이르기를, 이는 용의 덕이 있어 바르고 가운데 머문 사람이다. 우번에 이르기를, 이는 다만 아래 몸의 가운데이니 본래 양효가 처할 자리가 아니므로 일부러 그 「정중（正中）」 할 수 있음을 밝힌 것이다. 《문언》에 이르기를, 평범한 말은 신을 지킨다. 순상에 이르기를, 구이는 화순한 자리에 처하여 위로 곤의 몸에 응하므로 「신」이라 한다. 《문언》에 이르기를, 평범한 행실은 신중을 둔다. 《구가역》에 이르기를, 양효로서 음의 자리에 머무르므로 「근（謹）」이라 한다. 「용（庸）」은 평범이니 말은 항상 신용을 지키고 행실은 항상 신중을 두는 것을 말한다. 《문언》에 이르기를, 사악을 막고 성심을 보존한다. 송충에 이르기를, 「한（閑）」은 방범이니 사악을 방범하고 성심을 보존한다. 구이는 그 처해야 할 양의 자리에 있지 않으므로 「한사（閑邪）」로 이를 말하고, 또 중화에 처할 수 있으므로 「존성（存誠）」으로 이를 말한다.

善世而不伐，《九家易》曰：陽升居五，處中居上，始以美德利天下。不言所利，即是不伐。故老子曰：上德不德，是以有德。此之謂也。德博而化。荀爽曰：處五據坤，故“德博”。群陰順從，故物“化”也。《易》曰：見龍在田，利見大人，君德也。虞翻曰：陽始觸陰，當升五為君。時舍於二，宜利天下。直方而大德，無不利。明言君德，地數始二。故稱“易曰”。

《문언》에 이르기를, 선이 천하에 미치면서 스스로 자랑하지 않는다. 《구가역》은 건승곤강에 따른다. 양효가 올라 오위에 머물러 가운데 처하고 위에 있으면 비로소 아름다운 덕으로 천하를 이롭게 한다. 스스로 베푼 이익을 칭하지 않는 것이 자랑하지 않음이다. 그래서 《노자》에 「상덕은 스스로 덕이라 하지 않으므로 진정 덕이 있다」 하였다. 《문언》에 이르기를, 덕택이 넓고 깊어 화육할 수 있다. 순상에 이르기를, 구이가 위로 오위에 처하여 곤의 몸에 자리하므로 「덕박（德博）」이요, 뭇 음이 순종하므로 만물이 「화육」을 받는다. 《문언》이 《역》을 인용하여 이르기를, 견룡재전 이견대인은 임금의 덕이다. 우번에 이르기를, 양기가 처음 음효에 닿아 마땅히 오위로 올라 임금이 되어야 하건만 지금 잠시 이위에 머무니 마땅히 천하를 이롭게 해야 한다. 곤의 덕은 정직·방정하고 광대하여 이롭지 않음이 없다. 여기서 밝히 임금의 덕이라 한 것은 땅의 수가 이로부터 헤아리므로 특별히 「《역》에 이르기를」을 칭인한 것이다.

九三曰：君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。何謂也？子曰：君子進德修業。虞翻曰：乾為德，坤為業，以乾通坤，謂為“進德修業”。宋衷曰：業，事也。三為三公，君子處公位，所以“進德修業”也。忠信，所以進德也。翟玄曰：忠於五，所以修德也。崔覲曰：推忠於人，以信待物，故其德日新也。

《문언》이 물음을 세워 이르기를, 구삼 효사의 「군자종일건건，석순약，려，무구」는 무슨 뜻인가. 공자가 대답하여 이르기를, 군자가 덕을 진하고 업을 닦는다. 우번은 건곤 두 상을 취하여 푼다. 건을 덕으로 하고 곤을 업으로 하여 건으로 곤을 꿰뚫으면 「진덕수업（進德修業）」이라 한다. 송충은 직위에서 설을 세운다. 「업」은 정사이다. 삼효는 삼공의 자리에 해당하니 군자가 삼공의 자리에 처하므로 「진덕수업」을 해야 한다. 《문언》에 이르기를, 충성하고 신의를 지킴은 덕을 진하는 까닭이다. 적현（翟玄）에 이르기를, 구삼이 구오에게 충을 다하므로 덕을 수양할 수 있다. 최관에 이르기를, 충심을 남에게 미치게 하고 성신으로 밖의 사물을 대하면 덕행이 날마다 새로워진다.

修辭立其誠，所以居業也。荀爽曰：修辭謂“終曰乾乾”。立誠，謂“夕惕若厲”。居業，謂“居三”也。翟玄曰：居三修其教令，立共誠信，民敬而從之。知至至之，可與言幾也。翟玄曰：知五可至而“至之”，故可與行幾微之事也。知終終之，可與存義也。姚信曰：知終者，可以知始終。終謂三也。義者，宜也。知存知亡，君子之宜矣。

《문언》에 이르기를, 언사를 다듬고 성신을 세움은 공업을 지키는 까닭이다. 순상은 구마다 효를 배하여 말한다. 「수사（修辭）」는 「종일건건」을 가리키고 「립성（立誠）」은 「석순약려」를 가리키며 「거업（居業）」은 삼위에 편안히 머묾을 가리킨다. 적현에 이르기를, 삼위에 머물러 교령을 닦고 성신을 세우면 백성이 공복하여 따른다. 《문언》에 이르기를, 이를 곳을 알고 과연 이르는 자는 그와 함께 기미의 일을 말할 수 있다. 적현에 이르기를, 오위에 이를 수 있음을 알고 과연 이르러 행하므로 그와 기미의 일을 할 수 있다. 《문언》에 이르기를, 그칠 곳을 알고 과연 그치는 자는 그와 함께 의리를 지킬 수 있다. 요신에 이르기를, 「종」을 아는 자는 시종에 통달한다. 여기의 「종」은 삼위를 가리킨다. 「의」는 합의니 무엇을 존할지 무엇을 망할지 아는 것이 바로 군자의 합의이다.

崔覲曰：君子，喻文王也。言文王進德修業，所以貽厥武王，至於九五。至於九五，可與進修意合，故言“知至至之”，可與言微也。知天下歸周，三分有二，以服事殷，終於臣道。終於臣道，可與進修意合，故言“知終終之，可與存義”。是故居上位而不驕。虞翻曰：天道三才。一乾而以至三乾成，故為“上”。“夕惕若厲”，故“不驕”也。在下位而不憂。虞翻曰：“下位”謂初。隱於初，憂則違之，故“不憂”。

최관은 사사로 이 두 구를 푼다. 여기의 「군자」는 문왕에 비유한다. 문왕이 덕을 진하고 업을 닦아 기업을 무왕에게 전하여 구오의 존위에 오르기에 이르렀음을 말한다. 구오에 이르는 것이 진덕수업의 뜻에 합하므로 「지지지（知至至之）」라 하여 그와 기미를 말할 수 있다. 문왕은 천하의 마음이 주에 귀하고 삼분천하의 둘을 가짐을 분명히 알면서도 여전히 은상을 섬겨 신하의 도를 끝까지 지켰다. 신하의 도를 끝까지 지킴 또한 진덕수업의 뜻에 합하므로 「지종종之，가여존의（知終終之，可與存義）」라 한다. 《문언》에 이르기를, 이로써 높은 자리에 있어도 교만하지 않는다. 우번에 이르기를, 천도는 삼재로 나뉘어 초효의 건으로부터 셋째 효에 이르러 건의 몸이 이루어지므로 삼을 「상」으로 센다. 「석순약려」이므로 「불교（不驕）」이다. 《문언》에 이르기를, 낮은 자리에 처하여도 근심하지 않는다. 우번에 이르기를, 「하위」는 초효를 가리킨다. 초에 은거하여 근심을 만나면 피하므로 「불우（不憂）」이다.

故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。王弼曰：惕，怵惕也。處事之極，失時敗廢，懈怠則曠。故“乾乾因其時而惕，雖危無咎”。九四曰：或躍在淵，無咎，何謂也？子曰：上下無常，非為邪也。荀爽曰：乾者，君卦。四者，臣位也。故欲上躍。居五下者，當下居坤初，得陽正位。故曰：“上下無常，非為邪也”。進退無恆，非離群也。荀爽曰：進，謂居五。退，謂居初。故“進退無恆，非離群也”。

《문언》에 이르기를, 그러므로 종일 부지런하고 때를 따라 경계하면 비록 위태로워도 허물이 없다. 왕필에 이르기를, 「순」은 경계 두려움이다. 일의 끝에 처하여 시기를 잃으면 패훼 폐이지고 한번 게으르면 황소해지니 「건건하여 그 때를 따라 순하면 비록 위태로워도 허물이 없다」 한다. 《문언》이 물음을 세워 이르기를, 구사 효사의 「혹약재연，무구」는 무슨 뜻인가. 공자가 대답하여 이르기를, 오르내림에 일정함이 없으나 삿된 길을 가는 것이 아니다. 순상은 건승곤강에 따른다. 건은 임금 괘이고 넷째 자리는 신하 자리이므로 구사가 위로 뛰어오르려 한다. 본래 오위 아래에 있던 음효는 마땅히 곤의 초위로 내려가 각기 양의 바른 자리를 얻어야 하므로 「상하무상，비위사야（上下无常，非為邪也）」라 한다. 《문언》에 이르기를, 진퇴에 항상함이 없으나 무리를 떠나는 것이 아니다. 순상에 이르기를, 「진」은 오위로 오름을 가리키고 「퇴」는 초위로 내림을 가리키므로 「진퇴무항，비리군야（進退无恒，非離群也）」라 한다.

君子進德修業，欲及時也，故無咎。崔覲曰：至公欲及時濟人，故“無咎”也。九五曰：飛龍在天，利見大人，何謂也？子曰：同聲相應。虞翻曰：謂震巽也。庖犧觀變而放八卦，雷風相薄，故“相應”也。張璠曰：天者，陽也。君者，陽也。雷風者，天之聲。號令者，君之聲。明君與天地相應，合德同化，動靜不違也。同氣相求。虞翻曰：謂艮兌山澤通氣，故“相求”也。崔覲曰：方諸與月，同有陰氣，相感則水生。陽燧與日，同有陽氣，相感則火出也。

《문언》에 이르기를, 군자가 덕을 진하고 업을 닦음은 때에 미치려 하기 때문이니 허물이 없다. 최관에 이르기를, 지극히 공평한 마음을 품고 때에 사람을 구하고자 하므로 「무구」이다. 《문언》이 물음을 세워 이르기를, 구오 효사의 「비룡재천，이견대인」은 무슨 뜻인가. 공자가 대답하여 이르기를, 같은 무리의 소리는 서로 화응한다. 우번은 팔괘의 상을 취하여 말한다. 이는 진과 손을 가리킨다. 복희가 만물의 변화를 보고 팔괘를 추연하였는데 우레와 바람이 서로 다가가므로 「상응」이라 한다. 장번（張璠）은 군도에서 설을 세운다. 하늘은 양에 속하고 임금도 양에 속한다. 뇌풍은 상천의 소리이고 호령은 군주의 소리이니 명군과 천지가 서로 화응하고 덕성이 계합하여 화육이 같아 한번 움직이고 한번 고요함이 모두 거스르지 않음이 보인다. 《문언》에 이르기를, 같은 무리의 기는 서로 구한다. 우번에 이르기를, 이는 간（艮）과 태（兌）를 가리키니 산택의 기가 서로 통하므로 「상구」라 한다. 최관은 실물을 들어 증거로 삼는다. 방저（方諸）와 달은 같은 음기를 갖추어 서로 감응하면 물을 엉겨 내고, 양수（陽燧）와 해는 같은 양기를 갖추어 서로 감응하면 불을 꺼내 낸다.

水流溼，荀爽曰：陽動之坤而為坎，坤者純陰，故曰“溼”也。火就燥。荀爽曰：陰動之乾而成離，乾者純陽，故曰：“燥”也。虞翻曰：離上而坎下，水火不相射。崔覲曰：決水先流溼，然火先就燥。雲從龍，荀爽曰：龍，喻王者。謂乾二之坤五為坎也。虞翻曰：乾為龍，雲生天，故“從龍”也。風從虎。荀爽曰：虎，喻國君。謂坤五之乾二為巽，而從三也。三者，下體之君，故以喻國君。虞翻曰：坤為虎，風生地，故“從虎”也。

《문언》에 이르기를, 물은 젖은 곳으로 흐른다. 순상은 건승곤강에 따른다. 양효가 움직여 곤에 들어가면 감을 이루니 곤은 순음이므로 「습」이라 한다. 《문언》에 이르기를, 불은 마른 것을 향해 탄다. 순상에 이르기를, 음효가 움직여 건에 들어가면 리를 이루니 건은 순양이므로 「조」라 한다. 우번에 이르기를, 리는 위에 있고 감은 아래에 있어 수화가 서로 해치지 않는다. 최관은 상리로 말한다. 물구멍을 터뜨리면 물은 먼저 낮고 습한 곳으로 흐르고, 불을 켜면 불은 먼저 마른 것을 향해 탄다. 《문언》에 이르기를, 구름은 용을 따른다. 순상에 이르기를, 용은 군왕에 비유되니 건의 구이가 곤의 오위로 올라 감을 이룸을 가리킨다. 우번에 이르기를, 건은 용이요 구름은 하늘에서 나므로 「종룡（從龍）」이라 한다. 《문언》에 이르기를, 바람은 범을 따른다. 순상에 이르기를, 범은 국군에 비유되니 곤의 육오가 건의 이위로 내려 손을 이루어 이로써 삼효에 따름을 가리킨다. 삼은 아래 몸의 임금이므로 이로써 국군에 비유한다. 우번에 이르기를, 곤은 범이요 바람은 땅에서 나므로 「종호（從虎）」라 한다.

聖人作而萬物睹。虞翻曰：睹，見也。聖人則庖犧，合德乾五，造作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。五動成離，日出照物皆相見，故曰“聖人作而萬物睹”也。陸績曰：陽氣至五，萬物茂盛，故譬以聖人在天子之位，功成制作，萬物咸見之矣。

《문언》에 이르기를, 성인이 일어나면 만물이 모두 우러러 본다. 우번에 이르기를, 「도（睹）」는 봄이다. 이 성인은 복희를 본받아 덕성이 건의 구오에 계합하여 팔괘를 창작하여 신명의 덕성을 회통하고 만물의 실정을 비유한다. 구오가 변동하면 위 몸이 《리》를 이루고 해가 올라 만물을 비추면 만물이 모두 서로 보인다. 그래서 「성인이 지으면 만물이 본다（聖人作而萬物睹）」라 한다. 육적（陸績）은 괘기에서 설을 세운다. 양기가 오위로 올라 만물이 무성하므로 성인이 천자 자리에 있음을 들어 비로 삼는다. 공업이 이미 이루어지고 제작이 이미 서면 만물이 모두 그를 우러러 본다.

本乎天者親上，荀爽曰：謂乾九二，本出於乾，故曰“本乎天”。而居坤五，故曰“親上”。本乎地者親下，荀爽曰：謂坤六五，本出於坤，故曰：“本乎地”。降居乾二，故曰“親下”也。崔覲曰：謂動物親於天之動，植物親於地之靜。則各從其類也。虞翻曰：“方以類聚，物以群分”。“乾道變化，各正性命”。“觸類而長”，故“各從其類”。

《문언》에 이르기를, 하늘에 근본한 것은 위를 친한다. 순상은 건승곤강에 따른다. 이는 건의 구이를 가리키니 근본이 건에서 나므로 「본호천（本乎天）」이라 하고 위로 곤의 오위에 머무르므로 「친상（親上）」이라 한다. 《문언》에 이르기를, 땅에 근본한 것은 아래를 친한다. 순상에 이르기를, 이는 곤의 육오를 가리키니 근본이 곤에서 나므로 「본호지（本乎地）」라 하고 아래로 건의 이위에 머무르므로 「친하（親下）」라 한다. 최관은 물성으로 말한다. 동물은 하늘의 운동에 친부하고 식물은 땅의 정지에 친부한다. 《문언》에 이르기를, 만물은 각기 그 무리를 따른다. 우번은 경문을 잇달아 인용하여 푼다. 「방위는 무리로 모이고 사물은 떼로 나뉜다」「건도가 변화하여 만물이 각기 성명을 바로 한다」「무리에 닿아 밀어 이를 기르게 한다」 하였으므로 「각종기류（各從其類）」라 한다.

上九曰：亢龍有悔，何謂也？子曰：貴而無位，荀爽曰：在上，故“貴”。失正，故“無位”。高而無民，何妥曰：既不處九五帝王之位，故“無民”也。夫率土之濱，莫非王臣。既非王位，則民不隸屬也。賢人在下位，荀爽曰：謂上應三，三陽德正，故曰“賢人”。別體在下，故曰“在下位”。而無輔，荀爽曰：兩陽無應，故“無輔”。是以動而有悔也。荀爽曰：升極當降，故有“悔”。

《문언》이 물음을 세워 이르기를, 상구 효사의 「항룡유회」는 무슨 뜻인가. 공자가 대답하여 이르기를, 지위가 존귀하나 실자리가 없다. 순상에 이르기를, 맨 위에 처하므로 「귀」요 바른 자리를 잃으므로 「무위（无位）」다. 《문언》에 이르기를, 거처가 높고 높으나 백성이 없다. 하타에 이르기를, 이미 구오 제왕의 자리에 처하지 않으므로 「무민（无民）」이다. 널리 천하에 임금의 신민이 아닌 자가 없으니 왕위에 있지 않으면 백성이 그에게 속하지 않는다. 《문언》에 이르기를, 어진 사람은 낮은 자리에 있다. 순상에 이르기를, 이는 상구와 구삼이 상응함을 가리키니 삼효의 양덕이 단정하므로 「현인（賢人）」이라 하고 삼은 따로 아래 몸에 속하므로 「재하위（在下位）」라 한다. 《문언》에 이르기를, 그러나 보좌를 얻지 못한다. 순상에 이르기를, 상구와 구삼은 같은 양효로 상응하지 못하므로 「무보（无輔）」다. 《문언》에 이르기를, 그러므로 한번 움직임이 있으면 뉘우침을 낳는다. 순상에 이르기를, 극에 오르면 내려와야 하므로 「회」가 있다.

潛龍勿用，下也。何妥曰：此第二章，以人事明之。當帝舜耕漁之日，卑賤處下，未為時用，故云“下”。見龍在田，時舍也。何妥曰：此夫子洙泗之日，開張業藝，教授門徒，自非通舍，孰能如此。虞翻曰：二非王位，時暫“舍”也。終日乾乾，行事也。何妥曰：此當文王為西伯之時，處人臣之極，必須事上接下，故言“行事”也。或躍在淵，自試也。何妥曰：欲進其道，猶復疑惑。此當武王觀兵之日，欲以試觀物情也。

《문언》에 이르기를, 잠룡물용은 낮은 자리에 처하기 때문이다. 하타에 이르기를, 이는 《문언》 제이장으로 인사로써 설명한다. 우순（虞舜）이 밭을 갈고 고기를 잡던 날에 해당하니 신분이 비천하여 낮은 자리에 처하고 아직 세상에 쓰이지 못하였다. 그래서 「하」라 한다. 《문언》에 이르기를, 견룡재전은 잠시 머묾이다. 하타에 이르기를, 이는 공자가 수사（洙泗） 사이에서 학문을 강하던 날에 해당하여 육예의 가르침을 열고 문도를 가르쳤다. 통달하여 잠시 여기에 머문 사람이 아니면 누가 능히 하겠는가. 우번은 효위로 말한다. 이는 왕위가 아니니 다만 한때의 「머묾」일 뿐이다. 《문언》에 이르기를, 종일건건은 일을 부지런히 행함이다. 하타에 이르기를, 이는 문왕이 서백이 되었을 때에 해당하여 신하의 꼭대기에 처하여 위로 군왕을 섬기고 아래로 뭇 아랫사람을 접해야 하므로 「행사（行事）」라 한다. 《문언》에 이르기를, 혹약재연은 스스로 시험함이다. 하타에 이르기를, 자신의 주장을 행하고자 하되 여전히 의려가 있다. 이는 무왕이 맹진에 군사를 보이던 날에 해당하여 이로써 인심의 향배를 시험하고자 하였다.

飛龍在天，上治也。何妥曰：此當堯、舜冕旒之日，以聖德而居高位，在上而治民也。亢龍有悔，窮之災也。案：此當桀、紂失位之時。亢極驕盈，故致悔恨窮斃之災禍也。乾元用九，天下治也。案：此當三皇五帝禮讓之時。垂拱無為，而天下治矣。

《문언》에 이르기를, 비룡재천은 높은 자리에 있어 다스림을 베푼다. 하타에 이르기를, 이는 요·순이 면류를 쓴 날에 해당하여 성덕으로 높은 자리에 머물러 위에 있어 백성을 다스린다. 《문언》에 이르기를, 항룡유회는 다함이 부른 재화이다. 이정조의 안어에 이르기를, 이는 하의 걸과 상의 주가 자리를 잃은 때에 해당하여 지나치게 높고 교만하여 가득 차므로 뉘우침과 곤궁하여 죽는 재화를 부른다. 《문언》에 이르기를, 건원용구는 천하가 다스려진다. 이정조의 안어에 이르기를, 이는 삼황오제가 예로 사양하던 시대에 해당하여 옷을 드리우고 공수하여 무위로 다스리니 천하가 저절로 크게 다스려진다.

王弼曰：此一章全以人事明之也。九，陽也。陽，剛直之物也。夫能全用剛直，放遠善柔，非天下之至治，未之能也。故“乾元用九”，則“正下治也”。夫識物之動，則其所以然之理，皆可知也。龍之為德，不為妄者也。潛而勿用乎？必窮處於下也。見而在田，必以時之通舍也。以爻為人，以位為時，人不妄動，則時皆可知也。文王明夷，則主可知矣。仲尼旅人，則國可知矣。

왕필이 이 장을 총론하여 이르기를, 이 장은 전부 인사로 설명한다. 구는 양이요 양은 강하고 바른 것이다. 강직함을 온전히 운용하고 한결같이 부드럽게 아양 떠는 풍기를 버리고 멀리할 수 있는 것은 천하가 지극히 다스려진 세상이 아니면 불가능하므로 「건원용구」하여야 천하가 다스림을 얻는다. 무릇 사물의 동향을 식별할 수 있으면 그 그러한 까닭은 모두 헤아려 알 수 있다. 용의 덕성은 망동하지 않음이다. 그것이 잠복하여 시용하지 않는가? 반드시 궁거하여 낮은 자리에 있다. 그것이 드러나 들판에 있으면 반드시 시세를 따라 잠시 그 자리에 머문다. 효를 사람으로 보고 자리를 때로 보면 사람이 망동하지 않고 시세는 모두 헤아려 알 수 있다. 문왕이 《명이（明夷）》의 세상에 몸을 처하면 그때의 군주가 어떠한지 짐작할 수 있고, 공자가 기려의 사람이 되면 그 나라가 어떠한지 짐작할 수 있다.

潛龍勿用，陽氣潛藏。何妥曰：此第三章，以天道明之。當十一月，陽氣雖動，猶在地中，故曰“潛龍”也。見龍在田，天下文明。案：陽氣上達於地，故曰“見龍在田”。百草萌牙孚甲，故曰“文明”。

《문언》에 이르기를, 잠룡물용은 양기가 아직 잠장하기 때문이다. 하타에 이르기를, 이는 《문언》 제삼장으로 천도로 설명한다. 십일월에 해당하여 양기가 이미 움텄으나 아직 땅속에 있으므로 「잠룡」이라 한다. 《문언》에 이르기를, 견룡재전은 천하가 문채와 광명을 빛낸다. 이정조의 안어에 이르기를, 양기가 올라 땅 위에 닿으므로 「견룡재전」이라 하고 백초가 싹틔워 껍질을 부풀려 깨고 나오므로 「문명（文明）」이라 한다.

孔穎達曰：先儒以為九二當太蔟之月，陽氣見地。則九三為建辰之月，九四為建午之月，九五為建申之月，上九為建戌之月，群陰既盛，上九不得言與時偕極。先儒此說，於理稍乖。此乾之陽氣漸生，似聖人漸進，宜據十一月之後，建巳之月已來。此九二爻當建丑建寅之間，於時地之萌牙物有生者，即是陽氣發見之義也。但陰陽二氣，共成歲功。故陰興之時，仍有陽在；陽生之月，尚有陰氣。所以六律六呂，陰陽相關，取象論義，與此不殊也。

공영달（孔穎達）이 앞선 이들이 월건을 효에 배한 옛 설을 변석한다. 선유들은 구이를 태족의 달 곧 정월에 해당한다 하여 양기가 지면에 나타난다 하였다. 이에 따라 밀어 배열하면 구삼은 건진의 달, 구사는 건오의 달, 구오는 건신의 달, 상구는 건술의 달이 된다. 그러나 건술에 이르면 뭇 음이 이미 성하여 상구는 「여시해극（與時偕極）」이라 할 수 없다. 그래서 선유의 이 설은 이치에 다소 어긋남이 있다. 건괘가 말하는 것은 양기가 점차 생장함이니 성인이 점차 위로 나아감에 비겨야 하고 십일월 이후로부터 건사의 달에 이르기까지 헤아려야 한다. 이에 의하면 구이 한 효가 바로 건축과 건인의 사이에 해당하고 그때 지상의 초목이 싹틔워 만물에 생발의 상이 있으니 바로 양기가 나타남의 뜻이다. 다만 음양 두 기는 함께 한 해의 공을 이루는 것이니 음기가 흥성할 때도 여전히 양기가 존재하고 양기가 생발하는 달에도 아직 음기가 남는다. 그러므로 육률육려는 음양이 교차하여 서로 관련되니 상을 취하여 의를 논함은 여기와 다르지 않다.

終日乾乾，與時偕行。何妥曰：此當三月。陽氣浸長，萬物將盛，與天之運俱行不息也。或躍在淵，乾道乃革。何妥曰：此當五月。微陰初起，陽將改變，故云“乃革”也。飛龍在天，乃位乎天德。何妥曰：此當七月。萬物盛長，天功大成，故云“天德”也。亢龍有悔，與時偕極。何妥曰：此當九月。陽氣大衰，向將極盡，故云“偕極”也。

《문언》에 이르기를, 종일건건은 때와 함께 나아감이다. 하타는 월분을 효에 배하여 말한다. 삼월에 해당하여 양기가 점차 늘어나고 만물이 곧 무성해지며 상천의 운행과 함께 추진하여 그치지 않는다. 《문언》에 이르기를, 혹약재연은 건도가 이에 변혁한다. 하타에 이르기를, 오월에 해당하여 미약한 음기가 처음 일어나고 양기가 곧 전변하려 하므로 「내혁（乃革）」이라 한다. 《문언》에 이르기를, 비룡재천은 이에 천덕의 자리에 머문다. 하타에 이르기를, 칠월에 해당하여 만물이 크게 생장하고 상천의 공용이 크게 이루어지므로 「천덕」이라 한다. 《문언》에 이르기를, 항룡유회는 때와 함께 다함이다. 하타에 이르기를, 구월에 해당하여 양기가 크게 쇠감하여 곧 끝에 이르려 하므로 「해극」이라 한다.

乾元用九，乃見天則。何妥曰：陽消，天氣之常。天象法則，自然可見。王弼曰：此一章全說天氣以明之也。九，剛直之物，唯乾體能用之。用純剛以觀天，天則可見矣。乾元者，始而亨者也。虞翻曰：乾始開通，以陽通陰，故始通。

《문언》에 이르기를, 건원용구는 이에 하늘의 법칙을 드러낸다. 하타에 이르기를, 양기가 물러남은 본래 천기의 상태이니 천상이 보이는 법칙은 스스로 볼 수 있다. 왕필이 총론하여 이르기를, 이 장은 전부 천기로 설명한다. 구는 강직한 것이니 건의 몸만이 이를 운용할 수 있다. 순강의 도로 하늘을 보면 하늘의 법칙을 볼 수 있다. 《문언》에 이르기를, 이른바 건원은 시작하여 통달함이다. 우번에 이르기를, 건은 처음에 개벽하여 통달하고 양으로 음을 꿰뚫으므로 「시통（始通）」이라 한다.

利貞者，性情也。干寶曰：以施化利萬物之性，以純一正萬物之情。王弼曰：不為乾元，何能通物之始。不性其情，何能久行其正。是故始而亨者，必乾元也。利而正者，必性情也。乾始而以美利利天下，虞翻曰：美利謂雲行雨施，品物流形，故“利天下”也。不言所利，大矣哉！虞翻曰：天何言哉！四時行焉，百物生焉，故利者大也。

《문언》에 이르기를, 이른바 리·정은 만물의 성과 정을 말한다. 간보에 이르기를, 시화로써 만물의 본성을 이롭게 하고 순일로써 만물의 정실을 바르게 한다. 왕필에 이르기를, 건원이 아니면 어찌 만물의 시작에 통하며, 정을 성으로 돌아가게 하지 않으면 어찌 그 중정을 오래 지키겠는가. 그러므로 시작하여 통달하는 것은 반드시 건원이요, 이롭고 중정한 것은 반드시 성정이다. 《문언》에 이르기를, 건은 처음부터 아름답고 선한 이익으로 천하를 이롭게 한다. 우번에 이르기를, 「미리（美利）」는 《단전》이 말한 구름 기운이 흐르고 비가 내려 베풀어 만물이 퍼져 형상을 이룸이니 그래서 「리천하（利天下）」라 한다. 《문언》에 이르기를, 그러나 스스로 베푼 이익을 칭하지 않으니 진실로 크도다. 우번은 공자의 말을 인용한다. 상천이 무엇을 말하였는가. 사시는 여전히 운행하고 백물은 여전히 생장한다. 그래서 그 이익이 크다 칭할 만하다.

大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。崔覲曰：不雜曰純，不變曰粹。言乾是純粹之精，故有剛、健、中、正之四德也。六爻發揮，旁通情也。陸績曰：乾六爻發揮變動，旁通於坤；坤來入乾，以成六十四卦，故曰“旁通情也”。時乘六龍，《九家易》曰：謂時之元氣，以王而行，履涉眾爻，是“乘六龍”也。以御天也。荀爽曰：御者，行也。陽升陰降，天道行也。

《문언》에 이르기를, 크도다 건이여. 강하고 건하며 가운데 있고 바름을 지키니 이는 순수한 정기이다. 최관이 글자 뜻을 훈석한다. 섞이지 않음을 「순（純）」이라 하고 변하지 않음을 「수（粹）」라 한다. 건이 순수한 정기이므로 강·건·중·정 네 덕을 갖춤을 말한다. 《문언》에 이르기를, 여섯 효가 발휘 변화하여 곁으로 만물의 정에 통한다. 육적은 방통의 설로 푼다. 건의 여섯 효가 발휘 변동하여 곤과 방통하고 곤이 또한 도리어 건에 교입하여 이로써 예순네 괘를 생成한다. 그래서 「방통정야（旁通情也）」라 한다. 《문언》에 이르기를, 때에 여섯 용을 탄다. 《구가역》에 이르기를, 이는 그때의 원기를 말하니 주재의 세로 운행하여 각 효를 두루 지난다. 이것이 「승육룡（乘六龍）」이다. 《문언》에 이르기를, 이로써 천도를 거느린다. 순상에 이르기를, 「어（御）」는 운행이니 양이 오르고 음이 내림이 바로 천도의 운행이다.

雲行雨施，天下平也。荀爽曰：乾升於坤，曰“雲行”。坤降於乾，曰“雨施”。乾坤二卦，成雨既濟。陰陽和均，和而其正，故曰“天下平”。君子以成德為行，干寶曰：君子之行，動靜可觀，進退可度，動以成德，無所苟行也。日可見之行也。虞翻曰：謂初。乾稱君子。陽出成為上德，雲行雨施則成離，日新之謂上德，故“日可見之行”。

《문언》에 이르기를, 구름 기운이 흐르고 비가 내려 베푸니 천하가 태평하다. 순상은 건승곤강으로 푼다. 건이 올라 곤에 들어감을 「운행」이라 하고 곤이 내려 건에 들어감을 「우시」라 한다. 건곤 두 괘가 이와 같이 교역하여 비를 이루고 《기제》가 되어 음양이 조화 공평하고 화순하여 각기 그 바름을 얻으므로 「천하평（天下平）」이라 한다. 《문언》에 이르기를, 군자는 덕성을 이룸을 행사의 준칙으로 삼는다. 간보에 이르기를, 군자의 행실은 동정이 모두 사람의 우러러 봄에 걸리고 진퇴가 모두 법도를 따를 만하니 한번 움직이고 한번 행함이 모두 덕성을 이루기 위함이요 구차한 행위가 없다. 《문언》에 이르기를, 이는 날마다 볼 수 있는 행실이다. 우번에 이르기를, 이는 초효를 가리킨다. 건이 군자라 칭하여 양기가 나와 위덕을 이루고 운행우시하면 《리》를 이루니 날마다 새로워짐을 위덕이라 한다. 그래서 「일가견지행（日可見之行）」이라 한다.

潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。荀爽曰：“隱而未見”，謂居初也，“行而未成”，謂行之坤四。陽居陰位，未成為君。乾者，君卦也。不成為君，故不用也。君子學以聚之，問以辯之，虞翻曰：謂二。陽在二。兌在口；震為言，為講論；坤為文，故“學以聚之，問以辯之”。兌象，君子以朋友講習。

《문언》에 이르기를, 이른바 「잠」은 숨어 엎드려 아직 나타나지 않고 행하여도 아직 이루지 못함이니 이로써 군자는 잠시 시용하지 않는다. 순상은 구마다 효를 배하여 말한다. 「은이미견（隱而未見）」은 초위에 머묾을 가리키고 「행이미성（行而未成）」은 앞으로 나아가 곤의 사위에 이름을 가리킨다. 양효가 음의 자리에 머물러 아직 군주가 되지 못한다. 건은 임금 괘이니 임금을 이루지 못하면 시용하지 않는다. 《문언》에 이르기를, 군자는 배움으로 학식을 쌓고 물음으로 시비를 분별한다. 우번은 취상으로 설을 세운다. 이는 구이를 가리킨다. 양이 이위에 있고 태는 입이며 진은 언어·강론이고 곤은 문장이다. 그래서 「학이취지，문이변지（學以聚之，問以辯之）」라 하고 또 태괘 《상전》이 말한 「군자이붕우강습（君子以朋友講習）」에 바로 합한다.

寬以居之，仁以行之。虞翻曰：震為寬，仁為行，謂居寬行仁，德博而化也。《易》曰：見龍在田，利見大人，君德也。虞翻曰：重言君德者，大人善世不伐。信有君德，後天而奉天時，故詳言之。九三：重剛而不中。虞翻曰：以乾接乾，故“重剛”。位非二五，故“不中”也。

《문언》에 이르기를, 너그러움으로 자신을 처하고 인애로 일을 행한다. 우번에 이르기를, 진은 관대함이요 인은 곧 행함이니 너그러움으로 스스로 처하고 인애로 행사함을 말하며 곧 덕택이 넓고 깊어 화육할 수 있음이다. 《문언》이 다시 《역》을 인용하여 이르기를, 견룡재전 이견대인은 임금의 덕이다. 우번에 이르기를, 거듭 「군덕」을 말함은 대인이 선행이 천하에 미치면서 스스로 자랑하지 않아 참으로 군덕을 갖추고 천시에 뒤져 천도를 봉행할 수 있으므로 자세히 펴 말한 것이다. 《문언》에 이르기를, 구삼은 양효가 겹쳐 있으나 가운데 자리에 있지 않다. 우번에 이르기를, 건의 몸으로 건의 몸을 이으므로 「중강（重剛）」이라 하고 삼은 이위에도 오위에도 있지 않으므로 「불중（不中）」이라 한다.

上不在天，下不在田。何妥曰：上不及五，故云“不在天”。下已過二，故云“不在田”。處此之時，實為危厄也。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。何妥曰：處危懼之地，而能乾乾懷厲，至夕猶惕，乃得“無咎”矣。九四：重剛而不中，案：三居下卦之上，四處上卦之下，俱非得中，故曰“重剛而不中”也。

《문언》에 이르기를, 위로는 하늘 자리에 있지 않고 아래로는 밭에 있지 않다. 하타에 이르기를, 구삼은 위로 오위에 미치지 못하므로 「부재천（不在天）」이라 하고 아래로는 이미 이위를 넘었으므로 「부재전（不在田）」이라 한다. 이러한 때와 자리에 처하니 참으로 위험하고 곤액하다. 《문언》에 이르기를, 그러므로 종일 부지런하고 때를 따라 경계하면 비록 위태로워도 허물이 없다. 하타에 이르기를, 위구의 자리에 처하여 부지런히 게으르지 않고 마음에 경계 두려움을 품어 저녁에 이르러도 여전히 경계하여야 「무구」를 얻는다. 《문언》에 이르기를, 구사는 양효가 겹쳐 있으나 가운데 자리에 있지 않다. 이정조의 안어에 이르기를, 삼은 아래 괘의 맨 위에 머물고 사는 위 괘의 맨 아래에 처하여 모두 가운데를 얻지 못하였다. 그래서 「중강이불중（重剛而不中）」이라 한다.

上不在天，下不在田，中不在人，侯果曰：案下《繫》：易有天道，有地道，有人道，兼三才而兩之，謂兩爻為一才也。初兼二，地也。三兼四，人也。五兼六，天也。四是兼才，非正，故言“不在人”也。故或之。或之者，疑之也。故無咎。虞翻曰：非其位，故疑之也。夫大人者，《乾鑿度》曰：聖明德備，曰“大人”也。

《문언》에 이르기를, 위로는 하늘에 있지 않고 아래로는 밭에 있지 않으며 가운데도 사람의 자리에 있지 않다. 후과는 경을 인용하여 증거로 삼는다. 《계사하（繫辭下）》에 《역》에 천도가 있고 지도가 있고 인도가 있어 삼재를 겸취하여 각기 이를 배한다 하였으니 곧 두 효씩 합하여 한 재를 이룸이다. 초와 이는 합하여 땅을 이루고 삼과 사는 합하여 사람을 이루며 오와 상은 합하여 하늘을 이룬다. 구사는 비록 합하여 재를 이루는 열에 있으나 그 바름에 있지 않으므로 「부재인（不在人）」이라 한다. 《문언》에 이르기를, 그러므로 「혹」자를 쓴다. 「혹」은 의심하여 정하지 못함이니 이로써 허물이 없다. 우번에 이르기를, 구사가 그 처해야 할 양의 자리에 있지 않으므로 주저하여 결단하지 못한다. 《문언》에 이르기를, 이른바 대인. 《건착도》에 이르기를, 성명하고 덕성이 완비한 사람을 「대인」이라 한다.

與天地合其德，荀爽曰：與天合德，謂居五也。與地合德，謂居二也。案：謂撫育無私，同天地之覆載。與日月合其明，荀爽曰：謂坤五之乾二成離，離為日。乾二之坤五為坎，坎為月。案：威恩遠被，若日月之照臨也。與四時合其序，翟玄曰：乾坤有消息，從四時來也。又案：賞罰嚴明，順四時之序也。

《문언》에 이르기를, 대인은 천지와 그 덕을 계합한다. 순상은 건승곤강에 따른다. 하늘과 덕을 합함은 구이가 위로 오위에 머묾을 가리키고 땅과 덕을 합함은 윗자리의 효가 아래로 이위에 머묾을 가리킨다. 이정조의 안어에 이르기를, 이는 대인이 만물을 무육하여 사사로움이 없음을 말하니 천지가 덮고 싣는 것과 같다. 《문언》에 이르기를, 일월과 그 밝음을 계합한다. 순상에 이르기를, 곤의 오효가 건의 이위로 내려 리를 이루니 리는 해이고 건의 이효가 곤의 오위로 올라 감을 이루니 감은 달이다. 이정조의 안어에 이르기를, 위엄과 은택이 멀리 퍼지니 일월이 비추어 임함과 같다. 《문언》에 이르기를, 사시와 그 질서를 계합한다. 적현에 이르기를, 건곤에 음양 소식이 있으니 사시가 바로 이로부터 온다. 이정조 또한 안어에 이르기를, 상벌이 엄명하여 사시의 차서를 따른다.

與鬼神合其吉凶，虞翻曰：謂乾神合吉，坤鬼合凶，以乾之坤，故“與鬼神合其吉凶”。案：禍淫福善，葉鬼神之吉凶矣。先天而天弗違，虞翻曰：乾為天、為先。大人在乾五，乾五之坤五，天象在先。故“先天而天弗違”。崔覲曰：行人事，合天心也。後天而奉天時。虞翻曰：奉，承行。乾四之坤初成震，震為後也，震春兌秋，坎冬離夏，四時象具。故“後天而奉天時”。謂承天時，行順也。崔覲曰：奉天時佈政，聖政也。

《문언》에 이르기를, 귀신과 그 길흉을 계합한다. 우번에 이르기를, 건은 신에 속하여 길에 합하고 곤은 귀에 속하여 흉에 합하니 건으로부터 곤에 가므로 「여귀신합기길흉（與鬼神合其吉凶）」이라 한다. 이정조의 안어에 이르기를, 음사한 자에게 화를 내리고 양선한 자에게 복을 내림은 바로 귀신이 주관하는 길흉에 합한다. 《문언》에 이르기를, 천시에 앞서 행하여도 하늘이 그를 거스르지 않는다. 우번에 이르기를, 건은 하늘이요 앞섬이다. 대인이 건의 오위에 머물러 건오가 곤오로 가면 천상이 뒤따라 이르므로 「선천이천불위（先天而天弗違）」라 한다. 최관에 이르기를, 행하는 인사가 모두 천심에 합한다. 《문언》에 이르기를, 천시에 뒤져 행하여 천도를 봉행한다. 우번은 효변과 사시의 상으로 말한다. 「봉」은 승수하여 추행함이다. 건의 사효가 곤의 초위에 이르러 진을 이루니 진에 「후（後）」의 뜻이 있다. 진은 봄에 배하고 태는 가을에 배하며 감은 겨울에 배하고 리는 여름에 배하여 사시의 상이 완비한다. 그래서 「후천이봉천시（後天而奉天時）」라 하니 곧 천시를 받들어 순행함이다. 최관에 이르기를, 천시를 받들어 정령을 반포하니 이것이 성인의 정치이다.

天且弗違，況於人乎？荀爽曰：人謂三。況於鬼神乎？荀爽曰：神謂天，鬼謂地也。案：大人惟德動天，無遠不屆。鬼神饗德，夷狄來賓。人神葉從，猶風偃草，豈有違忤哉。亢之為言也，知進而不知退，荀爽曰：陽位在五，今乃居上，故曰“知進而不知退”也。

《문언》에 이르기를, 하늘조차 그를 거스르지 않는데 하물며 사람이겠는가. 순상에 이르기를, 여기의 「인」은 삼효를 가리킨다. 《문언》에 이르기를, 하물며 귀신이겠는가. 순상에 이르기를, 신은 하늘을 가리키고 귀는 땅을 가리킨다. 이정조의 안어에 이르기를, 대인은 다만 덕행으로 하늘을 감동시킬 수 있어 아무리 먼 곳도 닿지 않음이 없다. 귀신이 그 덕을 흠향하고 사이가 와서 귀부하니 사람과 신이 모두 협동하여 순종하기를 바람에 풀이 쓰러짐과 같다. 어찌 거역하고 저촉함이 있겠는가. 《문언》에 이르기를, 이른바 「항」은 나아감만 알고 물러남을 모름이다. 순상에 이르기를, 양효는 본래 오위에 있어야 하는데 지금 윗자리에 머무르므로 「지진이부지퇴（知進而不知退）」라 한다.

知存而不知亡，荀爽曰：在上當陰，今反為陽，故曰“知存而不知亡”也。知得而不知喪，荀爽曰：得謂陽，喪謂陰。案，此論人君驕盈過亢，必有喪亡。若殷紂招牧野之災，太康遘洛水之怨，即其類矣。其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！荀爽曰：進謂居五。退謂居二。存謂五，為陽位。亡謂上，為陰位也。再出聖人者，上聖人謂五，下聖人謂二也。

《문언》에 이르기를, 존함만 알고 망함을 모른다. 순상에 이르기를, 윗자리는 본래 음에 속해야 하는데 지금 도리어 양효이므로 「지존이부지망（知存而不知亡）」이라 한다. 《문언》에 이르기를, 얻음만 알고 잃음을 모른다. 순상에 이르기를, 「득」은 양을 가리키고 「상」은 음을 가리킨다. 이정조의 안어에 이르기를, 이는 임금이 교만하여 넘치고 지나치게 높으면 반드시 상망의 화가 있음을 말하니 은의 주왕이 목야의 패배를 부르고 태강이 낙수의 원망을 당한 것 같은 부류에 속한다. 《문언》에 이르기를, 아마 성인뿐이리로다. 진퇴존망을 알고 그 바름을 잃지 않는 것은 아마 성인뿐이리로다. 순상에 이르기를, 「진」은 오위로 오름을 가리키고 「퇴」는 이위로 내림을 가리킨다. 「존」은 오를 가리키니 오가 양의 자리이기 때문이요 「망」은 상을 가리키니 상이 음의 자리이기 때문이다. 두 번 성인을 말하여 앞의 성인은 오효를 가리키고 뒤의 성인은 이효를 가리킨다.

案：此則乾元用九，天下治也。言大寶聖君，若能用九天德者，垂拱無為，芻狗萬物，生而不有，功成不居，百姓日用而不知，豈荷生成之德者也。此則三皇五帝，乃聖乃神，保合太和，而天下自治矣。今夫子《文言》再稱聖人者，嘆美用九之君，能知進退存亡，而不失其正，故得“大明終始，萬國咸寧，時乘六龍，以御天也”。斯即有始有卒者，其唯聖人乎！是其義也。崔覲曰：謂失其正者，若燕噲讓位於子之之類是也。案：三王五伯，揖讓風頹，專恃干戈，遞相征伐，失正忘退，其徒實繁。略舉宏綱，斷可知矣。

이정조의 안어에 이르기를, 이것이 「건원용구，천하치야（乾元用九，天下治也）」의 뜻이다. 대보의 자리에 몸이 있는 성군이 만약 구라는 천덕을 운용할 수 있으면 옷을 드리우고 공수하여 꾀하는 바 없이 만물을 추구（芻狗）로 보아 그 스스로 변함에 맡기고 만물을 생양하여 자신이 가진 것으로 삼지 않으며 공업이 이루어져도 자신에게 돌리지 않으니 백성이 날마다 받아 쓰되 스스로 알지 못한다. 어찌 생성의 덕을 받은 것을 자신에게 돌리겠는가. 이것이 삼황오제와 같이 또 성이며 또 신인 경지이다. 태화의 기를 보존하고 모으면 천하가 저절로 편안히 다스려진다. 지금 공자가 《문언》에서 두 번 성인을 칭한 것은 용구의 덕을 행할 수 있는 군주를 찬미하여 진퇴존망을 알고 그 바름을 잃지 않을 수 있으므로 「대명종시，만국함녕，시승육룡，이어천」을 할 수 있게 된 것이다. 이는 또 《논어》가 말한 시작과 끝이 있는 사람은 아마 성인뿐이라는 바로 이 뜻이다. 최관에 이르기를, 이른바 그 바름을 잃은 것은 연왕 쾌（噲）가 임금 자리를 자지（子之）에게 양보한 부류이다. 이정조 또한 안어에 이르기를, 삼왕오패 이래로 읍양의 풍기가 쇠퇴하여 오로지 병과에 의지하고 번갈아 정벌하니 바른 도를 잃고 물러나 사양함을 잊은 자가 참으로 많다. 여기서 다만 대강을 간략히 들 뿐이니 그 밖은 단연히 헤아려 알 수 있다.

(坤下坤上)。坤：元亨，利牝馬之貞。干寶曰：陰氣之始，婦德之常，故稱“元”。與乾合德，故稱“亨”。行天者莫若龍，行地者莫若馬，故乾以龍繇，坤以馬象也。坤，陰類，故稱“利牝馬之貞”矣。虞翻曰：謂陰極陽生，乾流坤形，坤含光大，凝乾之元，終於坤亥，出乾初子，品物咸亨，故“元亨”也。坤為牝，震為馬，初動得正，故“利牝馬之貞”矣。

곤괘는 아래 괘도 곤이고 위 괘도 곤이니 순음이 겹쳐 있다. 괘사에 이르기를, 곤은 크게 형통하고 암말처럼 바름을 지킴이 이롭다. 간보에 이르기를, 곤은 음기의 시작이요 부덕의 상도이므로 「원」이라 하고 건덕과 합하므로 「형」이라 한다. 하늘에서 운행함은 용에 미칠 것이 없고 땅에서 행함은 말에 미칠 것이 없다. 그래서 건은 용으로 사를 잇고 곤은 말로 상을 취한다. 곤은 음의 무리에 속하므로 「리빈마지정（利牝馬之貞）」이라 한다. 우번은 소식과 납갑에 따른다. 음이 다하면 양이 나고 건기가 곤에 흘러 들어와 형상을 이루며 곤은 광대한 광명을 함장하고 건의 원기를 응집한다. 음기는 곤이 납하는 해위에서 끝나고 양기는 또 건이 납하는 초효 자위에서 나오니 만물이 모두 형통을 얻는다. 그래서 「원형」이라 한다. 곤은 어미이고 진은 말이다. 초효가 변동하여 그 바른 자리를 얻으므로 「리빈마지정」이라 한다.

君子有攸往，先迷，後得主，利。盧氏曰：坤，臣道也、妻道也。後而不先，先則迷失道矣，故曰“先迷”。陰以陽為主，當後而順之，則利。故曰“後得主，利”。《九家易》曰：坤為牝，為迷。西南得朋，東北喪朋，安貞吉。崔覲曰：妻道也。西方坤兌，南方巽離，二方皆陰，與坤同類，故曰“西南得朋”。東方艮震，北方乾坎，二方皆陽，與坤非類，故曰“東北喪朋”。以喻在室得朋，猶迷於失道；出嫁喪朋，乃順而得常。安於承天之正，故言“安貞吉”也。

괘사에 이르기를, 군자가 가는 곳이 있어 앞서면 길을 잃고 뒤따르면 주인을 얻으니 이롭다. 노씨（盧氏）에 이르기를, 곤은 신하의 도이며 또 아내의 도이다. 뒤에 처해야 하고 앞서서는 안 되니 앞서면 바른 도를 잃는다. 그래서 「선미（先迷）」라 한다. 음은 양을 주인으로 삼아 뒤에 처하여 이를 따르면 이롭다. 그래서 「후득주，리（後得主，利）」라 한다. 《구가역》에 이르기를, 곤은 어미이며 또 미혹이다. 괘사에 이르기를, 서남으로 가면 벗을 얻고 동북으로 가면 벗을 잃으니 편안히 바름을 지키면 길하다. 최관은 팔괘 방위로 푼다. 이는 아내의 도를 말한다. 서쪽은 곤·태이고 남쪽은 손·리이니 이 두 방향이 모두 음에 속하여 곤과 같은 무리이므로 「서남득붕（西南得朋）」이라 한다. 동쪽은 간·진이고 북쪽은 건·감이니 이 두 방향이 모두 양에 속하여 곤과 무리가 같지 않으므로 「동북상붕（東北喪朋）」이라 한다. 이로써 여자가 집에 있으면 벗 무리는 많으나 여전히 바른 도를 잃고 시집가서 벗 무리를 떠나 도리어 순종하여 그 상도를 얻음에 비유한다. 상천의 바른 도를 받드는 데 편안하므로 「안정길（安貞吉）」이라 한다.

《彖》曰：至哉坤元，《九家易》曰：謂乾氣至坤，萬物資受而以生也。坤者純陰，配乾生物，亦善之始，地之象也，故又嘆言至美。萬物資生，荀爽曰：謂萬一千五百二十策，皆受始於乾，由坤而生也。策生於坤，猶萬物成形，出乎地也。乃順承天。劉瓛曰：萬物資物於地，故地承天而生也。

《단전》에 이르기를, 지극하도다 곤원（坤元）이여. 《구가역》에 이르기를, 이는 건기가 곤에 이르러 만물이 이를 빌려 받들어 생成을 얻음을 말한다. 곤은 순음으로서 건과 배합하여 만물을 생양하니 이 또한 선의 시작이며 땅의 물상이다. 그래서 《단전》이 또한 이를 지극히 아름답고 선하다 찬탄한다. 《단전》에 이르기를, 만물이 이로써 생장한다. 순상은 시법으로 말한다. 일만 천오백이십 책은 모두 건으로부터 시작을 받들어 곤으로 말미암아 나온다. 책수가 곤에서 남은 만물이 형상을 이룸이 땅 위에서 자라 나옴과 같다. 《단전》에 이르기를, 이에 상천을 순승한다. 유환에 이르기를, 만물이 땅에서 자취를 취하므로 땅은 상천을 받들어 만물을 생양한다.

坤厚載物，蜀才曰：坤以廣厚之德，載含萬物，無有窮竟也。德合無疆。蜀才曰：天有無疆之德，而坤合之，故云“德合無疆”也。含宏光大，荀爽曰：乾二居坤五為含，坤五居乾二為弘，坤初居乾四為光，乾四居坤初為大也。品物咸亨。荀爽曰：天地交，萬物生，故“咸亨”。崔覲曰：含育萬物為弘，光華萬物為大，動植各遂其性，故言“品物咸亨”也。

《단전》에 이르기를, 곤은 깊고 두터워 만물을 싣는다. 촉재에 이르기를, 곤은 넓고 크고 깊고 두터운 덕성으로 만물을 싣고 포용하여 다함이 없다. 《단전》에 이르기를, 덕성이 끝없음에 합한다. 촉재에 이르기를, 하늘에 끝없는 덕성이 있고 곤이 능히 이와 합하므로 「덕합무강（德合无疆）」이라 한다. 《단전》에 이르기를, 크고 넓음을 품어 광휘가 광대하다. 순상은 건승곤강에 따라 글자마다 효를 배한다. 건의 이효가 곤의 오위에 머묾이 「함」이고 곤의 오효가 건의 이위에 머묾이 「굉」이며 곤의 초효가 건의 사위에 머묾이 「광」이고 건의 사효가 곤의 초위에 머묾이 「대」이다. 《단전》에 이르기를, 만물이 모두 형통을 얻는다. 순상에 이르기를, 천지가 감교하여 만물이 생장하므로 「함형」이다. 최관은 글자 뜻으로 말한다. 만물을 포용하여 화육함을 「굉」이라 하고 만물로 하여금 광화를 빛내게 함을 「대」라 하니 동물 식물이 각기 그 본성을 따라 이루므로 「품물함형（品物咸亨）」이라 한다.

牝馬地類，行地無疆，侯果曰：地之所以含弘物者，以其順而承天也。馬之所以行地遠者，以其柔而伏人也。而又牝馬，順之至也。誡臣子當至順，故作易者取象焉。柔順利貞。君子攸行。《九家易》曰：謂坤爻本在柔順陰位，則利貞之。乾則陽爻來據之，故曰“君子攸行”。先迷失道，後順得常。何妥曰：陰道惡先，故先致迷失。後順於主，則保其常慶也。

《단전》에 이르기를, 암말은 땅과 같은 부류이니 대지를 나아감에 끝이 없다. 후과에 이르기를, 땅이 넓고 커서 만물을 포용할 수 있는 까닭은 순종하여 상천을 받들기 때문이요, 말이 대지를 멀리 갈 수 있는 까닭은 유순하여 사람에게 복종하기 때문이다. 하물며 또 암말이니 이는 순종의 극치이다. 이는 신하에게 지극히 유순해야 함을 경계한다. 그래서 《역》을 지은 자가 이 상을 취하였다. 《단전》에 이르기를, 유순하여 바름을 지킴이 이로우니 이는 군자가 행하는 바이다. 《구가역》에 이르기를, 곤효는 본래 유순한 음의 자리에 처하니 곧 바름을 지킴이 마땅하고 건의 양효가 와서 이를 점거한다. 그래서 「군자유행（君子攸行）」이라 한다. 《단전》에 이르기를, 앞서면 바른 도를 잃고 뒤따라 순종하면 그 상도를 얻는다. 하타에 이르기를, 음도는 앞섬을 꺼리므로 앞을 다투면 미실을 부르고 뒤따라 주인에게 순종하면 그 오랜 길경을 지킬 수 있다.

西南得朋，乃與類行。虞翻曰：謂陽得其類，月朔至望，從震至乾，與時偕行，故“乃與類行”。東北喪朋，乃終有慶。虞翻曰：陽喪滅坤，坤終復生，謂月三日震象出庚，故“乃終有慶”。此指說易道陰陽消息之大要也。謂陽月三日，變而成震，出庚。至月八日成兌，見丁。庚西丁南，故“西南得朋”。謂二陽為朋，故兌“君子以朋友講習”。《文言》曰：敬義立而德不孤。《彖》曰：乃與類行。二十九日，消乙入坤，滅藏於癸，乙東癸北，故“東北喪朋”。謂之以坤滅乾，坤為喪故也。

《단전》에 이르기를, 서남으로 가서 벗을 얻음은 같은 무리와 함께 행하기 때문이다. 우번은 납갑 월상에 따른다. 이는 양이 그 같은 무리를 얻음을 말하니 초하루로부터 보름에 이르기까지 월상이 진으로부터 건에 이르도록 늘어 시서와 함께 추진한다. 그래서 「내여유행（乃與類行）」이라 한다. 《단전》에 이르기를, 동북으로 가서 벗을 잃음은 마침내 도리어 경사가 있기 때문이다. 우번에 이르기를, 양이 곤을 상멸하고 곤이 끝난 뒤 또 다시 나니 매월 초사흘에 신월이 나타나 진상을 이루고 납갑이 경에 배함을 가리킨다. 그래서 「내종유경（乃終有慶）」이라 한다. 이는 바로 《역》도 음양 소식의 대강을 말한다. 초사흘에 양기가 변하여 진을 이루고 경에 납하며 초팔일에 이르러 태를 이루고 정에 납한다. 경은 서쪽에 있고 정은 남쪽에 있으므로 「서남득붕」이라 한다. 두 양효가 곧 벗이므로 태괘 《상전》에 「군자이붕우강습」이라 하고 《문언》에 「경의가 서면 덕이 외롭지 않다」 하며 《단전》에 「내여유행」이라 한다. 스무아흐레에 이르면 월상이 을에 스며들어 곤에 돌아가 계에 숨어 없어진다. 을은 동쪽에 있고 계는 북쪽에 있으므로 「동북상붕」이라 한다. 이는 곤으로써 건을 멸함이요 곤이 상망을 주관하기 때문이다.

馬君云：孟秋之月，陰氣始著，而坤之位，同類相得，故“西南得朋”。孟春之月，陽氣始著，陰始從陽，失其黨類，故“東北喪朋”。失之甚矣。而荀君以為陰起於午，至申三陰，得坤一體，故曰“西南得朋”。陽起於子，至寅三陽，喪坤一體，故曰“東北喪朋”。就如荀說，從午至申，得坤一體，故曰“西南得朋”。陽起於子，至寅三陽，喪坤一體，故曰“東北喪朋”。就如荀說，從午至申，經當言南西得朋；子至寅，當言北東喪朋。以乾變坤，而言喪朋，經以乾卦為喪耶？此何異於馬也。

우번이 이어서 앞선 어진 이들의 옛 설을 평의한다. 마융이 말하기를, 맹추 칠월에 음기가 처음 뚜렷해지니 그때가 마침 곤의 방위에 해당하여 같은 무리가 서로 얻으므로 「서남득붕」이요, 맹춘 정월에 양기가 처음 뚜렷해지고 음기가 처음 양기에 따르게 되어 자신의 당류를 잃으므로 「동북상붕」이라 하였으니 이는 잘못이 심하다. 순상은 음기가 오에 일어나 신에 이르러 삼음을 이루어 곤의 절반 괘체를 얻으므로 「서남득붕」이요 양기가 자에 일어나 인에 이르러 삼양을 이루어 곤의 절반 괘체를 잃으므로 「동북상붕」이라 한다. 순상의 말에 따르면 오로부터 신까지 곤 한 몸을 얻어 「서남득붕」이라 하고 양이 자에 일어나 인에 이르러 삼양이 곤 한 몸을 잃어 「동북상붕」이라 한다. 그러나 이 차서에 비추면 오로부터 신은 경문이 마땅히 「남서득붕」이라 해야 하고 자로부터 인은 마땅히 「북동상붕」이라 해야 한다. 하물며 여기서는 건이 곤으로 변하여 상붕을 말하는데 경문이 건괘를 상망으로 삼았단 말인가. 이는 마융의 실수와 무엇이 다르겠는가.

安貞之吉，虞翻曰：坤道至靜，故“安”；復初得正，故“貞吉”。應地無疆。虞翻曰：震為應。陽正於初，以承坤陰；地道應，故“應地無疆”。《象》曰：地勢坤，王弼曰：地形不順，其勢順。宋衷曰：地有上下九等之差，故以形勢言其性也。君子以厚德載物。虞翻曰：勢，力也。君子謂乾陽，為德動。在坤下，君子之德車。故“厚德載物”。老子曰：勝人者有力也。

《단전》에 이르기를, 바름을 지키는 데 편안함의 길상. 우번에 이르기를, 곤도는 지극히 안정하므로 「안」이라 하고 《복》괘의 초효가 바름을 얻으므로 「정길」이라 한다. 《단전》에 이르기를, 지도에 응하여 끝이 없다. 우번에 이르기를, 진은 응이다. 양효가 초위에 있어 바름을 얻어 곤음을 받들고 지도에 감응이 있으므로 「응지무강（應地无疆）」이라 한다. 《상전》에 이르기를, 땅의 형세가 곧 곤이다. 왕필에 이르기를, 땅의 형체 그 자체는 순하다 할 수 없고 그 형세가 순한 것이다. 송충에 이르기를, 대지에 상하 구등의 고저 차이가 있으므로 형세로 그 성질을 설명한다. 《상전》에 이르기를, 군자는 이로써 두터운 덕성으로 만물을 싣는다. 우번에 이르기를, 「세」는 힘이요 「군자」는 건양을 가리키니 덕성이 발동하는 자이고 그것이 곤 아래에 처하니 곧 군자의 덕수레이다. 그래서 「후덕재물（厚德載物）」이라 한다. 《노자》에 「남을 이길 수 있는 것을 힘이 있다 한다」 하였다.

初六：履霜，堅冰至。干寶曰：重陰，故稱六。剛柔相推，故生變。占變，故有爻。《繫》曰：爻者，言乎變者也。故《易》、《繫辭》皆稱九、六也。陽數奇，陰數偶，是以乾用一也。坤用二也。陰氣在初，五月之時，自姤來也。陰氣始動乎三泉之下，言陰氣之動矣。則必至於履霜，履霜則必至於堅冰，言有漸也。藏器於身，貴其俟時，故陽有潛龍，戒以“勿用”。防禍之原。欲其先幾，故陰在三泉，而顯以履霜也。

초육 효사에 이르기를, 서리를 밟으면 단단한 얼음이 곧 온다. 간보에 이르기를, 음기가 겹치므로 「육」이라 한다. 강유가 서로 밀고 당겨 변화를 낳고 점은 그 변을 취하여 효가 있다. 《계사》에 「효는 변동을 말한다」 하였으므로 《역경》과 《계사》가 모두 구·육으로 효를 칭한다. 양수는 홀이요 음수는 짝이므로 건은 일을 취용하고 곤은 이를 취용한다. 음기가 초효에 이르는 것은 오월에 해당하여 《구（姤）》괘의 일음이 처음 남에서 온다. 음기가 처음 삼중 지천 아래에서 움튼다. 이는 음기가 한번 발동하면 반드시 서리 밟음에 이르고 서리를 밟으면 또 반드시 단단한 얼음에 이른다 하여 그것이 순차적으로 옴을 밝힌다. 기구를 몸에 감춤은 때를 기다림을 귀하게 여긴다. 그래서 양에는 잠룡의 상이 있어 「물용」으로 고계한다. 화환의 근원을 막음은 사람이 싹이 처음 나타날 때 살피기를 바란다. 그래서 음기가 아직 삼천 아래에 있을 때 곧 「리상（履霜）」으로 이를 드러낸다.

《象》曰：履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。《九家易》曰：霜者，乾之命也。堅冰者，陰功成也。謂坤初六之乾四，履乾命令而成“堅冰”也。此卦本乾，陰始消，陽起於此爻，故“履霜”也。馴，猶順也，言陽順陰之性，成堅冰矣。初六始姤，姤為五月。盛夏而言堅冰，五月陰氣始生地中，言始於微霜，終至堅冰，以明漸順至也。

《상전》에 이르기를, 서리를 밟아 단단한 얼음에 이름은 음기가 처음 응결하여 이 길을 따라 발전하면 단단한 얼음에 이르기 때문이다. 《구가역》에 이르기를, 서리는 건이 내리는 명령이요 단단한 얼음은 음의 공용이 이미 이루어짐이니 곤의 초육이 건의 사위로 가서 건의 명령을 봉행하여 「견빙（堅氷）」을 맺음이다. 이 괘는 본래 건에서 왔고 음기가 양기를 소해함이 이 효에서 일어나므로 「리상」이라 한다. 「순（馴）」은 따름이니 양이 음의 본성을 따라 마침내 단단한 얼음을 맺음을 말한다. 초육은 《구》괘의 시작에 해당하고 《구》는 오월에 배한다. 성하의 계절에 단단한 얼음을 말함은 오월에 음기가 이미 땅속에서 처음 났기 때문이니 엷은 서리에서 시작하여 단단한 얼음에 끝난다 하여 점차 순연하여 이르렀음을 나타낸다.

六二：直方大。荀爽曰：大者，陽也。二應五，五下動之，則應陽出，直布陽於四方。不習無不利。荀爽曰：物唱乃和，不敢先有所習。陽之所唱，從而和之，“無不利”也。干寶曰：陰氣在二，六月之時，自遁來也。陰出地上，佐陽成物，臣道也，妻道也。臣之事君，妻之事夫，義成者也。臣貴其直，義尚其方，地體其大，故曰“直方大”。士該九德，然後可以從王事；女躬四教，然後可以配君子。道成於我，而用之於彼。不妨以仕舉為政，不妨以嫁學為婦。故曰“不習無不利”也。

육이 효사에 이르기를, 곧고 바르며 넓고 크다. 순상은 건승곤강에 따른다. 「대」는 양을 가리킨다. 육이가 구오에 응하여 오효가 내려와 이를 발동하면 양기가 이에 응하여 나와 양기를 곧게 사방에 퍼뜨리게 한다. 효사가 또 이르기를, 배우지 않아도 이롭지 않음이 없다. 순상에 이르기를, 만물은 창도가 있어야 화응한다. 육이는 감히 앞서 닦고 익히는 곳이 없고 양이 창도하는 바를 따라 화응하므로 「무불리（无不利）」이다. 간보는 괘기와 인륜으로 설을 세운다. 음기가 이효에 이르는 것은 유월에 해당하여 《둔（遯）》괘에서 온다. 음기가 지면 위로 나와 양기를 보좌하여 만물을 생성하니 이는 신하의 도이며 또 아내의 도이다. 신하가 군주를 섬기고 아내가 남편을 섬김은 모두 의로써 이루어진다. 신하는 곧음을 귀하게 하고 의는 바름을 숭상하며 땅은 넓고 큼을 체현한다. 그래서 「직방대（直方大）」라 한다. 선비는 구덕을 갖춘 뒤에야 왕사에 종사할 수 있고 여자는 몸으로 사교를 받은 뒤에야 군자와 배필할 수 있다. 도는 자신의 몸에 이루어져 상대에게 시용하므로 출사한 뒤에 정사를 거행해도 되고 시집간 뒤에 주부 되기를 배워도 된다. 그래서 「불습무불리（不習无不利）」라 한다.

《象》曰：六二之動，直以方也。《九家易》曰：謂陽下動，應之，則直而行，布陽氣於四方也。不習無不利，地道光也。干寶曰：女德光於夫，士德光於國也。六三：含章可貞。虞翻曰：貞，正也。以陰包陽，故“含章”。三失位，發得正，故“可貞”也。

《상전》에 이르기를, 육이의 움직임은 곧고 바르기 때문이다. 《구가역》에 이르기를, 이는 양이 아래에서 발동하고 육이가 이에 화응하여 곧게 시행하여 양기를 사방에 퍼뜨림을 말한다. 《상전》에 이르기를, 배우지 않아도 이롭지 않음이 없음은 지도가 빛나고 크기 때문이다. 간보에 이르기를, 여자의 덕성은 남편으로 말미암아 빛나고 커지고 선비의 덕성은 국가로 말미암아 빛나고 커진다. 육삼 효사에 이르기를, 아름다운 자질을 함축하여 바름을 지킬 수 있다. 우번에 이르기를, 「정」은 바름이다. 육삼이 음효로 양을 포괄하므로 「함장（含章）」이라 하고 삼효는 본래 자리를 잃었으나 발동하여 양으로 변하면 그 바름을 얻으므로 「가정（可貞）」이라 한다.

或從王事，無成有終。虞翻曰：謂三已發成泰，乾為王，坤為事，震為從，故“或從王事”。地道無成而有終，故“無成有終”。干寶曰：陰氣在三，七月之時，自否來也。陽降在四，三公位也。陰升在三，三公事也。上失其權，位在諸侯。坤體既具，陰黨成群。君弱臣強，戒在二國。唯文德之臣，然後可以遭之，運而不失其柔順之正。坤為文，坤象既成，故曰“含章可貞”。此蓋平襄之王垂拱以晉鄭之輔也。苟利社稷，專之則可，故曰“或從王事”。遷都誅親，疑於專命，故亦或之。失後順之節，故曰“無成”。終於濟國安民，故曰“有終”。

육삼 효사가 또 이르기를, 혹 왕사를 따르되 이룸에 거하지 않고 끝이 있다. 우번은 효변으로 푼다. 육삼이 이미 발동하여 양으로 변하여 《태》를 이루니 건은 임금이요 곤은 일이요 진은 따름이므로 「혹종왕사（或從王事）」라 한다. 지도는 성공을 스스로 거하지 않고 끝을 이룰 수 있으므로 「무성유종（无成有終）」이라 한다. 간보는 괘기와 사사에 따른다. 음기가 삼효에 이르는 것은 칠월에 해당하여 《비》괘에서 온다. 양이 사효로 내리니 그것은 삼공의 자리요 음이 삼효로 오르니 그것은 삼공의 일이다. 임금이 권병을 잃어 실권이 제후의 손에 떨어지고 곤의 몸이 이미 갖추어져 음당이 무리를 짓고 임금이 약하고 신하가 강하니 경계가 진·정 두 나라에 있다. 문덕을 갖춘 신하만이 이런 국면을 만나 주선하여 응변하여 유순의 바름을 잃지 않을 수 있다. 곤은 문이니 곤상이 이미 형성되므로 「함장가정」이라 한다. 이는 아마 주평왕·주양왕이 옷을 드리우고 공수하여 진·정의 보좌에 의지한 정형이다. 만약 참으로 국가에 이롭다면 전단하여 행사함도 또한 안 될 것이 없으므로 「혹종왕사」라 한다. 다만 천도·친족 주륙 같은 일은 제멋대로 호령함에 가까우므로 또한 「혹」자로 의심을 남긴다. 뒤에 처하여 따르는 절도를 잃으므로 「무성」이라 하고 마침내 나라를 편안케 하고 백성을 구할 수 있으므로 「유종」이라 한다.

《象》曰：含章可貞，以時發也。崔覲曰：陽命則發，非時則含也。或從王事，知光大也。干寶曰：位彌高，德彌廣也。六四：括囊，無咎，無譽。虞翻曰：括，結也。謂泰反成否。坤為囊，艮為手，巽為繩，故括囊在外多咎也。得位承五，繫於包桑，故“無咎”。陰在二多譽，而遠在四，故“無譽”。

《상전》에 이르기를, 함장가정은 시기를 기다려 발동함에 있다. 최관에 이르기를, 양의 명령이 있으면 발동하고 때에 이르지 않으면 함장한다. 《상전》에 이르기를, 혹종왕사는 지혜가 넓고 크기 때문이다. 간보에 이르기를, 자리가 높을수록 덕행도 넓다. 육사 효사에 이르기를, 자루를 묶어 매니 허물도 없고 칭예도 없다. 우번은 괘변으로 상을 취한다. 「괄（括）」은 묶어 맴이니 이는 《태》가 뒤집혀 《비》가 됨을 말한다. 곤은 자루요 간은 손이요 손은 새끼이므로 자루를 묶어 매는 상이 있다. 바깥 괘에 처하여 재구가 많으나 육사는 바른 자리를 얻고 위로 구오를 받드니 무리지은 뽕뿌리에 매인 것처럼 견고하다. 그래서 「무구」이다. 음효가 이위에 있으면 칭예가 많으나 그것은 멀리 사위에 있으므로 「무예（无譽）」이다.

干寶曰：陰氣在四，八月之時，自觀來也。天地將閉，賢人必隱，懷智苟容，以觀時釁，此蓋甯戚、籧瑗與時卷舒之爻也。不艱其身，則無咎。功業不建，故無譽也。《象》曰：括囊，無咎，慎不害也。盧氏曰：慎言則無咎也。

간보는 괘기와 사사에 따른다. 음기가 사효에 이르는 것은 팔월에 해당하여 《관（觀）》괘에서 온다. 천지가 곧 닫히고 막히려 하여 어진 이가 반드시 숨어 물러나 재지를 품에 감추고 잠시 몸을 둔 채 시국의 균열을 살핀다. 이는 아마 영척（甯戚）·거원（蘧瑗）처럼 때를 따라 펴고 말던 한 효이다. 몸을 간험에 빠뜨리지 않으면 허물이 없고 공업을 세우지 않으면 칭예도 없다. 《상전》에 이르기를, 자루를 묶어 매어 허물이 없음은 삼가하여 해를 입지 않기 때문이다. 노씨에 이르기를, 말을 삼가면 허물이 없다.

六五：黃裳，元吉。干寶曰：陰氣在五，九月之時，自剝來也。剝者，反常道也。黃，中之色。裳，下之飾。元，善之長也。中美能黃，上美為元，下美則裳。陰登於五，柔居尊位，若成昭之主，周霍之臣也。百官總已，專斷萬機，雖情體信順，而貌近僣疑，周公其猶病諸。言必忠信，行必篤敬，然後可以取信於神明，無尤於四海也。故曰“黃裳，元吉”也。

육오 효사에 이르기를, 누른 아래옷, 크게 길하다. 간보는 괘기와 사사에 따른다. 음기가 오효에 이르는 것은 구월에 해당하여 《박（剥）》괘에서 온다. 《박》은 바로 상도를 거스르는 상이다. 황은 가운데 자리의 빛이요 상은 아래 몸에 입는 옷이요 원은 뭇 선의 으뜸이다. 가운데 있음의 아름다움은 황으로 나타내고 위에 있음의 아름다움은 원이라 하며 아래에 있음의 아름다움이 곧 상이다. 음효가 오위에 오르고 유순한 자가 높은 자리에 머무니 주성왕·한소제 같은 어린 임금에 주공·곽광 같은 보필 신하를 배한 것과 같다. 백관이 각기 그 직을 지켜 섭정하는 이에게 명을 듣고 섭정자가 만기를 전단한다. 내심이 참으로 충신 순종이나 외모는 참월하여 의심스러움에 가까우니 주공도 이로써 어려움을 느꼈다. 그러므로 반드시 언어가 충신하고 행사가 독후하고 공경한 뒤에야 신명에게 믿음을 얻고 사해에게 책망을 받지 않는다. 그래서 「황상，원길（黃裳，元吉）」이라 한다.

《象》曰：黃裳，元吉，文在中也。王肅曰：坤為文，五在中，故曰“文在中也”。干寶曰：當總已之任，處疑僣之間，而能終元吉之福者，由文德在中也。上六：龍戰于野，荀爽曰：消息之位，坤在於亥。下在伏乾，為其兼於陽，故稱“龍”也。

《상전》에 이르기를, 황상원길은 문덕이 가운데 자리에 있기 때문이다. 왕숙에 이르기를, 곤은 문이요 육오는 위 괘의 가운데에 처하므로 「문재중야（文在中也）」라 한다. 간보에 이르기를, 백관이 명을 듣는 섭정의 중임을 짊어지고 참월로 의심받는 경지에 처하여도 마침내 대길의 복을 얻을 수 있음은 바로 문덕이 내심에 있음에 연유한다. 상육 효사에 이르기를, 용이 교야 위에서 싸운다. 순상은 십이소식 괘위에 따른다. 소식의 자리에 따라 곤은 해에 배한다. 곤 아래에 건을 엎드려 감추니 그것이 양을 겸하여 품으므로 「룡」이라 한다.

其血玄黃。《九家易》曰：實本坤體，未離其類，故稱“血”焉。血以喻陰也。玄黃，天地之雜，言乾坤合居也。侯果曰：坤，十月卦也。乾位西北，又當十月。陰窮於亥，窮陰薄陽，所以戰也。故《說卦》云“戰乎乾”是也。六稱龍者，陰盛似龍，故稱“龍”也。

상육 효사가 또 이르기를, 흘러나온 피가 청흑과 누른빛이 서로 섞였다. 《구가역》에 이르기를, 그것은 실은 본래 곤의 몸에 속하여 아직 음의 족류를 벗어나지 않았으므로 「혈」이라 한다. 피는 음을 비유하는 데 쓴다. 현황은 천지 두 빛이 서로 섞임이니 건곤이 한 곳에 함께 머묾을 말한다. 후과는 괘기와 방위에 따른다. 곤은 시월의 괘이요 건위는 서북에 있으며 또한 바로 시월에 해당한다. 음기가 해에 이르러 다하고 다한 음이 양을 핍박하므로 싸워야 한다. 《설괘전》에 「건에서 싸운다（戰乎乾）」 한 것이 이 뜻이다. 상육은 음효이나 용이라 함은 음의 성함이 다하여 용에 가까워지므로 「룡」이라 한다.

干寶曰：陰在上六，十月之時也。爻終於酉，而卦成於乾。乾體純剛，不堪陰盛，故曰“龍戰”。戌亥，乾之都也，故稱“龍”焉。陰德過度，以逼乾戰。郭外曰郊，郊外曰野。坤位未申之維，而氣溢酉戌之間，故曰“于野”。未離陰類，故曰“血”。陰陽色雜，故曰“玄黃”。言陰陽離則異氣，合則同功。君臣夫妻，其義一也。故文王之忠於殷，抑參二之強，以事獨夫之紂。蓋欲彌縫其闕。而匡救其惡，以祈殷命，以濟生民也。紂遂長惡不悛，天命殛之。是以至於武王，遂有牧野之事，是其義也。

간보가 괘기·방위와 사사를 합하여 자세히 말한다. 음기가 상육에 이르는 것은 시월에 해당한다. 효위는 유에서 끝나고 괘체는 건위 위에서 완성된다. 건체가 순강하여 음기의 강성을 받아 견디지 못하므로 「룡전（龍戰）」이라 한다. 술·해는 건의 도읍이 있는 곳이므로 「룡」이라 한다. 음의 세력이 지나쳐 건에 핍근하여 싸움을 연다. 성곽 밖을 교라 하고 교 밖을 야라 한다. 곤위는 미·신 사이의 모서리에 있으나 그 기가 유·술 사이에 넘쳐 흐르므로 「우야（于野）」라 한다. 상육은 아직 음의 무리를 벗어나지 않았으므로 「혈」이라 하고 음양 두 빛이 서로 섞이므로 「현황」이라 한다. 이는 음양이 나뉘면 기류가 각기 다르고 합하면 공용이 같음을 말한다. 군신과 부부는 이치가 하나이다. 그래서 문왕은 은상에 충성하여 자신의 삼분천하 둘을 가진 강세를 억제하고 독부 상주에게 복사하였으니 본래 조정의 결실을 메우고 주의 과오를 바로잡아 구하며 이로써 은의 국운을 이어 천하 생민을 구제하고자 기도한 것이다. 상주는 끝내 악을 자행하여 뉘우치지 않으니 하늘이 그를 주멸하고자 하였다. 그래서 무왕에 이르러 마침내 목야의 싸움이 있었으니 바로 이 뜻이다.

《象》曰：龍戰于野，其道窮也。干寶曰：天道窮，至於陰陽和薄也。君德窮，至於攻戰受誅也。柔順窮，至於用權變矣。用六：利永貞。干寶曰：陰體其順，臣守其柔。所以秉義之和，履貞之幹。唯有推變，終歸於正。是周公始於負扆南面，以光王道，卒於復子明辟，以終臣節，故曰“利永貞”也。

《상전》에 이르기를, 용이 들에서 싸움은 그 길이 다함에 이르렀기 때문이다. 간보에 이르기를, 천도가 다하면 음양이 서로 핍박하고 다투는 지경에 이르고 군덕이 다하면 군사를 일으켜 공전하여 몸이 주륙을 받는 지경에 이르며 유순이 다하면 부득이 권변을 쓰는 지경에 이른다. 용육의 사에 이르기를, 오래 바름을 지킴이 이롭다. 간보에 이르기를, 음은 순종을 체현하고 신하는 유도를 지켜 이로써 의의 화합을 잡고 정의 골간을 이행할 수 있다. 밀고 변통하여 마침내 여전히 바름으로 돌아간다. 이는 바로 주공이 처음에 병풍을 등지고 남쪽을 향하여 섭정하여 왕도를 빛내고 크게 하고 마지막에 정권을 어린 성왕에게 돌려 친정하게 하여 이로써 신하의 절개를 온전히 지킨 것과 같다. 그래서 「리영정（利永貞）」이라 한다.

《象》曰：用六，永貞，以大終也。侯果曰：用六，妻道也，臣道也，利在長正矣。不長正，則不能大終陽事也。《文言》曰：何妥曰：《坤·文言》唯一章者，以一心奉順於主也。坤至柔，荀爽曰：純陰至順，故“柔”也。而動也剛，《九家易》曰：坤一變而成震。陰動生陽，故“動也剛”。

《상전》에 이르기를, 용육이 오래 바름을 지킴은 넓고 큼으로 끝맺음을 이루기 위함이다. 후과에 이르기를, 용육이 말하는 것은 아내의 도·신하의 도이니 이익이 오래 바름을 지킴에 있다. 오래 바름을 지키지 못하면 양의 사업을 넓고 크게 이루지 못한다. 《문언》에 이르기를――하타에 이르기를, 《곤·문언》은 한 장뿐이니 한마음으로 군주를 봉순하는 뜻을 취한다. 《문언》에 이르기를, 곤은 지극히 유순하다. 순상에 이르기를, 순음이 지극히 유순하므로 「유」라 한다. 《문언》에 이르기를, 그러나 그것이 한번 움직이면 강건하다. 《구가역》에 이르기를, 곤은 한번 변하면 진을 이루고 음이 움직여 양을 낳으므로 「동야강（動也剛）」이라 한다.

至靜而德方，荀爽曰：坤性至靜，得陽而動，佈於四方也。後得主而有常，虞翻曰：坤陰，先迷後順，得常。陽出初，震為主，為常也。含萬物而化光。干寶曰：光，大也。謂坤含藏萬物，順承天施，然後“化光”也。坤道其順乎，承天而時行。荀爽曰：承天之施，因四時而行之也。

《문언》에 이르기를, 지극히 안정하여 덕성이 바르다. 순상에 이르기를, 곤의 성질이 지극히 고요하여 양기를 얻어야 발동하여 이로써 사방에 퍼뜨린다. 《문언》에 이르기를, 뒤따라 주인을 따라 상도가 있다. 우번에 이르기를, 곤은 음에 속하여 앞서면 길을 잃고 뒤따르면 순종하여 이로써 그 상도를 얻는다. 양이 초효에서 나오면 진이 곧 주인이요 상도이다. 《문언》에 이르기를, 만물을 포용하여 화육하고 빛나고 크게 한다. 간보에 이르기를, 「광」은 넓고 큼이니 곤이 만물을 포장하고 상천의 시여를 순승한 뒤에야 화육하여 넓고 크게 함을 말한다. 《문언》에 이르기를, 곤도의 유순함이여, 상천을 받들어 때에 따라 운행한다. 순상에 이르기를, 상천의 시여를 받들어 사시를 따라 이를 추행한다.

積善之家，必有餘慶；虞翻曰：謂初。乾為積善，以坤牝。陽滅出復，震為餘慶，謂“東北喪朋”，乃終有慶也。積不善之家，必有餘殃。虞翻曰：坤積不善，以臣弒君，以乾通坤，極姤生巽，為餘殃也。

《문언》에 이르기를, 선을 쌓는 집은 반드시 남길 복경이 있다. 우번에 이르기를, 이는 초효를 가리킨다. 건은 적선의 상이요 곤을 어미로 삼는다. 양이 소멸된 뒤 또 《복》괘에서 나오면 진이 곧 남길 복경이니 곧 《단전》이 말한 「동북상붕，내종유경」의 뜻이다. 《문언》에 이르기를, 불선을 쌓는 집은 반드시 남길 재앙이 있다. 우번에 이르기를, 곤이 불선을 쌓아 신하가 군주를 시살하기에 이른다. 건으로 곤을 꿰뚫으면 양이 소하여 다하여 《구》괘가 손을 낳으니 그것이 곧 남길 재앙이다.

案：聖人設教，理貴隨宜，故夫子先論人事，則不語怪力亂神，絕四毋必。今於易象，闡揚天道，故曰“積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃”者：以明陽生陰殺，天道必然。理國修身，積善為本。故於坤爻初六，陰始生時，著此微言，永為深誡。欲使防萌杜漸，災害不生，開國承家，君臣同德者也。故《繫辭》云：善不積，不足以成名。惡不積，不足以滅身。是其義也。

이정조의 안어에 이르기를, 성인이 교화를 세움은 도리가 마땅함을 따라 베풂을 귀하게 여긴다. 그래서 공자는 먼저 인사를 말하여 괴이·용력·패란·귀신을 말하지 않고 또 네 가지 결함을 끊어 주관하여 단정하지 않았다. 지금은 《역》상 속에서 천도를 천양하려 하므로 「선을 쌓는 집은 반드시 남는 경사가 있고 불선을 쌓는 집은 반드시 남는 재앙이 있다」 하였으니 이로써 양은 낳음을 주관하고 음은 죽임을 주관하는 것이 천도의 필연임을 나타낸다. 나라 다스림과 몸 닦음이 모두 선을 쌓음을 근본으로 삼으므로 곤괘 초육에 음기가 막 났을 때 특별히 이 몇 구의 정미한 말을 써서 영원히 깊고 절실한 고계로 삼아 사람으로 하여금 싹이 움틀 때 방두를 더하고 재해가 발생하지 않게 하여 나라를 열고 집을 잇는 군신이 한마음 한덕이 되게 하려 함이다. 그래서 《계사》에 「선행이 쌓이지 않으면 명성을 이루기에 족하지 않고 악행이 쌓이지 않으면 자신을 멸하기에 족하지 않다」 하였으니 바로 이 뜻이다.

臣弒其君子弒其父，虞翻曰：坤消至二，艮子弒父。至三成否，坤臣弒君。上下不交，天下無邦。故子弒父，臣弒君也。非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。虞翻曰：剛爻為朝，柔爻為夕；乾為寒，坤為暑，相推而成歲焉。故“非一朝一夕”，所由來漸矣。由辯之不早辯也。孔穎達曰：臣子所以久包禍心，由君父不早辯明故也。此文誡君父防臣子之惡也。

《문언》에 이르기를, 신하가 군주를 시살하고 아들이 아버지를 시살한다. 우번은 소식괘로 푼다. 곤음이 양을 소하여 둘째 효에 이르면 그 가운데 간은 소남이니 아들이 아비를 죽이는 상이 있고 셋째 효까지 소하여 《비》를 이루면 곤은 신하니 신하가 임금을 죽이는 상이 있다. 위아래가 서로 교통하지 않으면 천하가 나라를 이루지 못하므로 자시부·신시군의 일이 있다. 《문언》에 이르기를, 이는 하루아침의 까닭이 아니니 그 유래는 점차로 형성된다. 우번에 이르기를, 강효는 아침을 대신하고 유효는 저녁을 대신한다. 건은 추위요 곤은 더위이니 추위와 더위가 서로 밀어 한 해를 이룬다. 그래서 「비일조일석（非一朝一夕）」이라 하고 그 유래는 점점 쌓여 이룬다. 《문언》에 이르기를, 이는 변명해야 할 때 미리 변명하지 못함에 연유한다. 공영달에 이르기를, 신하가 오래 화심을 감춘 까닭은 임금과 아비가 미리 변찰하여 밝히지 못함에 연유하니 이 구는 임금과 아비를 경계하여 신하의 악념을 방비하게 한다.

《易》曰：履霜，堅冰至，蓋言順也。荀爽曰：霜者，乾之命令。坤下有伏乾，履霜堅冰，蓋言順也。乾氣加之，性而堅，象臣順君命而成之。直其正也，方其義也。虞翻曰：謂二。陽稱直。乾，其靜也專，其動也直，故“直其正”。方為闢，陰開為方。坤，其靜也翕，其動也闢，故“方其以也”。

《문언》이 《역》을 인용하여 이르기를, 서리를 밟아 단단한 얼음이 이르러 옴은 아마 형세를 따라 이룸을 말한다. 순상에 이르기를, 서리는 건이 내리는 명령이요 곤 아래에 건을 엎드려 감춘다. 서리를 밟아 단단한 얼음에 이름은 바로 하나의 「순」자를 말한다. 건기를 음에 더하면 음의 본성이 응결하고 굳어지니 신하가 임금 명에 순종하여 일을 이룸을 상징한다. 《문언》에 이르기를, 「직」은 그 바름이요 「방」은 그 의이다. 우번은 《계사》를 인용하여 푼다. 이는 육이를 가리킨다. 양은 곧다 하니 건이 고요할 때 전일하고 움직일 때 곧으므로 「직기정（直其正）」이라 한다. 방은 곧 개벽이니 음이 벌려 펴는 것이 곧 방이요 곤이 고요할 때 거두고 움직일 때 벌려 펴므로 「방기의（方其義）」라 한다.

君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。虞翻曰：陽息在二，故“敬以直內”。坤位在外，故義以方外。謂陽見兌丁，西南得朋，乃與類行，故德不孤。孔子曰：必有鄰也。直方大，不習，無不利，則不疑其所行也。荀爽曰：直方大，乾之唱也。不習無不利，坤之和也。陽唱陰和，而無所不利，故“不疑其所行也”。

《문언》에 이르기를, 군자는 경으로 내심을 바르게 하고 의로 외행을 바르게 하니 경과 의가 서면 덕이 외롭지 않다. 우번은 소식과 납갑에 따른다. 양기가 소식하여 둘째 효에 생장하므로 「경이직내（敬以直內）」요 곤위가 바깥 괘에 있으므로 「의이방외（義以方外）」이다. 양이 태에 나타나 정에 납하여 바로 「서남득붕，내여유행」에 합하므로 덕이 외롭지 않다. 공자가 「반드시 이웃이 함께 한다」 하였다. 《문언》에 이르기를, 곧고 바르며 넓고 크고 배우지 않아도 이롭지 않음이 없으면 곧 그 행하는 바를 의심하지 않는다. 순상에 이르기를, 직방대는 건의 창도요 불습무불리는 곤의 화응이다. 양이 창도하고 음이 화응하면 이로써 이롭지 않음이 없으므로 「불의기소행야（不疑其所行也）」라 한다.

陰雖有美，含之，以從王事，弗敢成也。荀爽曰：六三陽位，下有伏陽。坤陰卦也。雖有伏陽，含藏不顯。以從王事，要待乾命，不敢自成也。地道也，妻道也，臣道也。翟元曰：坤有此三者也。地道無成，而代有終也。宋衷曰：臣子雖有才美，含藏以從其上，不敢有所成名也。地得終天功，臣得終君事，婦得終夫業，故曰“而代有終也”。

《문언》에 이르기를, 음은 비록 아름다운 자질이 있어도 이를 함축하여 왕사를 섬기되 감히 그 이룸에 거하지 않는다. 순상에 이르기를, 육삼은 본래 양의 자리이고 아래에 양을 엎드려 감춘다. 곤은 음괘이니 비록 엎드린 양이 있어도 함장하여 드러내지 않는다. 왕사를 섬김에 쓰임은 모두 건의 명령을 기다려 감히 스스로 이루지 않는다. 《문언》에 이르기를, 이는 지도요 처도요 또한 신도이다. 적원（翟元）에 이르기를, 곤은 이 세 가지 도를 겸하여 갖춘다. 《문언》에 이르기를, 지도는 성공을 스스로 거하지 않고 하늘을 대신하여 끝맺음을 완성한다. 송충에 이르기를, 신하는 비록 재화와 미덕이 있어도 이를 함장하여 군상에 순종하고 감히 성명을 짓는 곳이 없다. 땅은 능히 하늘의 공업을 완성하고 신하는 능히 임금의 정사를 완성하며 아내는 능히 남편의 사업을 완성한다. 그래서 「이대유종야（而代有終也）」라 한다.

天地變化，草木蕃。虞翻曰：謂陽息坤成泰。天地反，以乾變坤，坤化升乾，萬物出震，“故天地變化，草木蕃”矣。天地閉，賢人隱。虞翻曰：謂四。泰反成否，乾稱賢人。隱藏坤中，以儉德避難，不榮以祿，故“賢人隱”矣。《易》曰：括囊，無咎，無譽，蓋言謹也。荀爽曰：六四陰位，迫近於五，雖有成德，當括而囊之，謹慎畏敬也。

《문언》에 이르기를, 천지가 감교하여 변화하니 초목이 무성하다. 우번은 소식에 따른다. 이는 양기가 소식하여 생장하여 곤을 《태》로 이룸을 말한다. 천지 자리가 뒤집혀 건으로 곤을 변하게 하고 곤이 화하여 올라 건에 들어가니 만물이 진에서 나온다. 그래서 「천지변화，초목번（天地變化，草木蕃）」이라 한다. 《문언》에 이르기를, 천지가 닫히고 막히니 어진 이가 숨어 물러난다. 우번에 이르기를, 이는 사효를 가리킨다. 《태》가 뒤집혀 《비》를 이루니 건이 현인이라 칭하여 곤 가운데 숨어 검약의 덕으로 환난을 피하고 작록으로 영화를 삼지 않는다. 그래서 「현인은（賢人隱）」이라 한다. 《문언》이 《역》을 인용하여 이르기를, 자루를 묶어 매어 허물도 칭예도 없음은 아마 삼감을 말한다. 순상에 이르기를, 육사는 음의 자리로 구오에 가까이 핍근하니 비록 이루는 덕성을 갖추어도 이를 묶어 자루에 거두어 삼가고 경외함을 지켜야 한다.

孔穎達曰：括，結也。囊，所以貯物，以譬心藏智也。閉其智而不用，故曰“括囊”。不與物忤，故“無咎”。功名不顯，故“無譽”也。君子黃中通理，正位居體，虞翻曰：謂五。坤息體觀，地色黃，坤為理。以乾通坤，故稱“通理”。五正陽位，故曰“正位”。艮為居，體謂四支也。艮為兩肱，巽為兩股。故曰“黃中通理，正位居體”。

공영달이 글자 뜻을 푼다. 「괄」은 묶어 맴이요 「낭」은 물건을 담는 자루이니 마음속에 지혜를 감춤에 비유한다. 지혜를 닫아 감추고 시용하지 않으므로 「괄낭（括囊）」이라 하고 바깥 사물과 저촉하지 않으므로 「무구」요 공명이 드러나지 않으므로 「무예」다. 《문언》에 이르기를, 군자가 안에 중화의 아름다움을 품고 문리에 통달하여 바른 자리에 머물러 그 몸을 편안히 한다. 우번은 소식과 취상에 따른다. 이는 육오를 가리킨다. 곤이 양식하여 《관》체를 이루고 땅의 빛은 황이며 곤은 조리이다. 건으로 곤을 꿰뚫으므로 「통리（通理）」라 한다. 오는 본래 양의 바른 자리이므로 「정위」라 한다. 간은 거함이요 「체」는 사지를 가리킨다. 간은 두 팔이요 손은 두 다리이므로 「황중통리，정위거체（黃中通理，正位居體）」라 한다.

美在其中，而暢於四支，虞翻曰：陽稱美，在五中四支。謂股肱。發於事業，《九家易》曰：天地交而萬物生也。謂陽德潛藏，變則發見。若五動為比，乃事業之盛。美之至也。侯果曰：六五以中和通理之德，居體於正位，故能美充於中。而旁暢於萬物，形於事業，無不得宜，是“美之至也”。

《문언》에 이르기를, 아름다움이 마음속에 담겨 사지에 창달한다. 우번에 이르기를, 양은 아름답다 하니 그것이 오위의 가운데 있어 사지에 통한다. 사지는 곧 두 넓적다리와 두 팔이다. 《문언》에 이르기를, 사업에 발휘한다. 《구가역》에 이르기를, 천지가 감교하여 만물이 생장하니 이는 양덕이 본래 잠장하여 한번 변동하면 나타남을 말한다. 만약 육오가 변동하여 《비》괘를 이루면 그것이 바로 사업의 성대함이다. 《문언》에 이르기를, 이는 아름다움의 극치이다. 후과에 이르기를, 육오가 중화 통리의 덕성으로 바른 자리에 편안히 처하므로 아름답고 충실함을 안에 두고 또 곁으로 통달하여 만물에 미치며 사업에 나타나 마땅하지 않음이 없으니 이것이 「미지지야（美之至也）」이다.

陰疑於陽，必戰。孟喜曰：陰乃上薄，疑似於陽，必與陽戰也。為其兼於陽也，故稱龍焉。《九家易》曰：陰陽合居，故曰“兼”。陽謂上六，坤行至亥，下有伏乾，陽者變化，以喻龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。荀爽曰：實本坤卦，故曰“未離其類也”。血以喻陰順也。崔覲曰：乾坤交會，乾為大赤，伏陰柔之，故“稱血焉”。

《문언》에 이르기를, 음이 성하여 양과 필적하면 반드시 싸운다. 맹희에 이르기를, 음기가 위로 핍근하여 양과 비슷하게 필적하면 반드시 양과 싸운다. 《문언》에 이르기를, 그것이 양을 겸하여 품으므로 「룡」이라 한다. 《구가역》에 이르기를, 음양이 한 곳에 함께 머무르므로 「겸」이라 한다. 여기의 양은 상육에 대해 말함이니 곤이 해위로 운행하여 아래에 건을 엎드려 감추고 양은 능히 변화하므로 용으로 비유한다. 《문언》에 이르기를, 마침내 그 족류를 벗어나지 않았으므로 「혈」이라 한다. 순상에 이르기를, 그것은 실은 본래 곤괘에 속하므로 「미리기류（未離其類）」라 하고 피는 음의 순종을 비유하는 데 쓴다. 최관에 이르기를, 건곤이 교회하여 건의 빛은 크게 붉고 엎드린 음이 이를 부드럽게 하므로 「혈이라 칭한다」 한다.

夫玄黃者，天地之雜也。荀爽曰：消息之卦，坤位在亥，下有伏乾，陰陽相和，故言“天地之雜也”。天玄而地黃。王凱沖曰：陰陽交戰，故血玄黃。荀爽曰：天者陽，始於東北，故色玄也。地者陰，終於西南，故色黃也。

《문언》에 이르기를, 이른바 현황은 천지 두 빛이 서로 섞임이다. 순상은 소식 괘위에 따른다. 십이소식괘의 방위에 따라 곤위가 해에 있고 아래에 건을 엎드려 감추어 음양이 서로 조화하므로 「천지지잡야（天地之雜也）」라 한다. 《문언》에 이르기를, 하늘빛은 검고 땅빛은 누르다. 왕개충（王凱沖）에 이르기를, 음양이 싸우므로 피가 현황의 빛을 나타낸다. 순상에 이르기를, 하늘은 양에 속하여 동북에서 시작하므로 빛이 검고 땅은 음에 속하여 서남에서 끝나므로 빛이 누르다.

《序卦》曰：有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，萬物之始生也。崔覲曰：此仲尼序文王次卦之意也。不序乾坤之次者，以一生二，二生三，二生萬物。則天地之次第可知，而萬物之先後宜序也。萬物之始生者，言剛柔始交，故萬物資始於乾，而資生於坤。

《서괘전》에 이르기를, 천지가 있은 뒤에 만물이 생긴다. 천지 사이에 가득한 것은 만물뿐이니 건곤 다음에 《둔（屯）》괘가 잇는다. 「둔」은 가득 찬 뜻이며 또 만물이 생장하기 시작하는 뜻이다. 최관에 이르기를, 이는 공자가 문왕이 괘의 차례를 배열한 뜻을 해설한 말이다. 건곤 두 괘의 차서를 해설하지 않은 까닭은 하나가 나서 둘이 되고 둘이 나서 셋이 되고 셋이 나서 만물이 되어 천지의 선후 차서는 저절로 알 수 있고 만물의 선후야말로 차례를 매길 필요가 있기 때문이다. 이른바 만물이 생장하기 시작함은 강유가 처음 교합함을 말하니 만물이 건으로 말미암아 시작하고 곤으로 말미암아 생성된다.

(震下坎上)。屯：元、亨、利、貞。虞翻曰：坎二之初，剛柔交震，故“元、亨”；之初得正，故“利、貞”矣。勿用有攸往，利建侯。虞翻曰：之外稱往。初震得正，起之慾應，動而失位，故“勿用有攸往”。震為侯，初剛難拔，故利以建侯。老子曰：善建者，拔也。

둔괘는 아래 괘가 진이요 위 괘가 감이다. 괘사에 이르기를, 둔，원형리정. 우번은 괘변으로 푼다. 《둔》은 《감》에서 와서 감의 이효가 초위로 내려 강유가 교합하여 아래 몸이 진을 이루므로 「원·형」이라 하고 이 효가 초위에 이르러 그 바름을 얻으므로 「리·정」이라 한다. 괘사에 이르기를, 가는 곳이 있음이 마땅치 않고 제후를 세움이 이롭다. 우번에 이르기를, 바깥 괘로 나감을 「왕」이라 한다. 초효가 진을 이루어 바름을 얻고 일어나 위에 응하려 하되 한번 움직이면 바른 자리를 잃으므로 「물용유유왕（勿用有攸往）」이라 한다. 진은 제후이니 초효가 강정하여 뽑기 어렵다. 그래서 제후를 세움이 이롭다. 《노자》에 「잘 심는 자는 뽑히지 않는다」 하였다.

《彖》曰：屯，剛柔始交而難生。虞翻曰：乾剛坤柔，坎二交初，故“始交”。確乎難拔，故“難生”也。崔覲曰：十二月陽始浸長，而交於陰，故曰“剛柔始交”。萬物萌芽，生於地中，有寒冰之難，故言“難生”。於人事，則是運季業初之際也。

《단전》에 이르기를, 둔은 강유가 처음 교합하여 어려움이 생긴다. 우번에 이르기를, 건은 강이요 곤은 유이니 감의 이효가 초위에 교하여 「시교（始交）」라 하고 굳어서 뽑기 어려우므로 「난생（難生）」이라 한다. 최관은 괘기와 인사에 따른다. 십이월에 양기가 처음 점차 생장하여 음과 교접하므로 「강유시교」요 만물이 싹틔워 땅속에 나고 아직 빙한의 어려움을 겪어야 하므로 「난생」이라 한다. 인사로 말하면 이는 바로 한 운수가 끝나려 하고 새 기업이 처음 일어나는 교체의 때이다.

動乎險中，大亨貞。荀爽曰：物難在始生，此本坎卦也。案：初六升二，九二降初，是剛柔始交也。交則成震，震為動也，上有坎，是動乎險中也。動則物通而得正。故曰“動乎險中，大亨貞”也。雷雨之動滿形，荀爽曰：雷震雨潤，則萬物滿形而生也。虞翻曰：震雷坎雨，坤為形也。謂三巳反正，成既濟。坎水流坤，故“滿形”。謂雷動雨施，品物流形也。

《단전》에 이르기를, 험난 가운데 움직여 크게 형통하고 바름을 지킨다. 순상에 이르기를, 만물의 어려움은 처음 남에 있고 이 괘는 본래 《감》괘에서 변하여 왔다. 이정조의 안어에 이르기를, 감의 초육이 이위로 오르고 구이가 초위로 내리니 이것이 강유가 처음 교합함이다. 한번 교합하면 아래 몸이 곧 진을 이루고 진은 움직임을 주관하며 위에 또 감이 있으니 이것이 「동호험중（動乎險中）」이다. 움직이는 곳이 있으면 만물이 통달하여 각기 그 바름을 얻으므로 「동호험중，대형정」이라 한다. 《단전》에 이르기를, 뇌우의 고동이 만물로 하여금 형체에 가득하게 한다. 순상에 이르기를, 우레가 진동하고 비가 적시면 만물이 가득 차서 형상을 이루고 생장한다. 우번은 괘변으로 상을 취한다. 진은 우레요 감은 비요 곤은 형상이다. 삼효가 바른 자리로 돌아오기를 기다리면 《기제》를 이루고 감물이 곤 가운데 흘러 들어가므로 「만형（滿形）」이라 하니 곧 뇌동우시·만물유형의 뜻이다.

天造草昧。荀爽曰：謂陽動在下，造物於冥昧之中也。宜建侯而不寧。苟爽曰：天地初開，世尚屯難，震位承乾，故“宜建侯”。動而遇險，故“不寧”也。虞翻曰：造，造生也。草，草創物也。坤冥為昧，故“天造草昧”。成既濟定，故曰“不寧”，言寧也。干寶曰：水運將終，木德將始，殷周際也。百姓盈盈，匪君子不寧。天下既遭屯險之難，后王宜蕩之以雷雨之政，故封諸侯以寧之也。

《단전》에 이르기를, 상천이 초창 명매 가운데 만물을 생성한다. 순상에 이르기를, 이는 양기가 아래에서 발동하여 그윽이 어둡고 밝지 않은 가운데 만물을 창생함을 말한다. 《단전》에 이르기를, 제후를 세움이 마땅하나 안녕을 얻지 못한다. 순상에 이르기를, 천지가 처음 열리고 세도가 아직 곤난 가운데 있으며 진위가 건을 이으므로 「의건후（宜建侯）」요 한번 움직이면 험함을 만나므로 「불녕（不寧）」이다. 우번에 이르기를, 「조」는 창생이요 「초」는 만물을 처음 지음이며 곤의 그윽이 어두움이 곧 「매」이므로 「천조초매（天造草昧）」라 한다. 《기제》를 이루어 각 효가 편안하기에 이르면 편안함을 말하려는 것인데 지금은 그러므로 「불녕」이라 한다. 간보는 오덕종시와 사사에 따른다. 수운이 곧 끝나고 목덕이 곧 시작하니 이는 바로 은주가 바뀌는 때이다. 백성이 황황하여 편안하지 않고 군자가 없으면 안녕을 얻지 못한다. 천하가 이미 곤험의 어려움을 만났으니 뒤의 군왕은 마땅히 뇌우 같은 정령으로 이를 척탕해야 한다. 그래서 제후를 세워 천하를 편안케 한다.

《象》曰：雲雷，屯。《九家易》曰：雷雨者，興養萬物。今言屯者，十二月雷伏藏地中，未得動出。雖有雲雨，非時長育，故言屯也。君子以經論。荀爽曰：屯難之代，萬事失正。經者，常駐也。論者，理也。君子以經論，不失常道也。姚信曰：經，緯也。時在屯難，是天地經論之日，故君子法之，須經論艱難也。

《대상전》에 이르기를, 구름이 위에 있고 우레가 아래에 있으니 이것이 《둔》괘의 상이다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 우레와 비는 본래 만물을 일으키고 기르는 힘이지만 지금 「둔」이라 함은 십이월에 우레가 아직 땅속에 잠복하여 진동하여 나오지 못하기 때문이다. 이때 하늘에 비록 구름과 비가 있어도 만물을 기르는 시절에 있지 않으므로 「둔」이라 한다. 경문이 이어 이르기를, 군자가 이로써 천하를 경륜한다. 순상은 곤난의 시대에 만사가 모두 그 바른 자리를 잃으니 「경」은 항상한 도요 「론」은 곧 다스림으로 군자가 이때에 세무를 경륜하여 시종 상도를 어기지 않아야 한다고 한다. 요신은 따로 푼다. 「경」은 「위」와 마주하여 직조하여 경영하는 뜻이니 바로 곤난의 때는 바로 천지가 경위를 창제하는 날이므로 군자는 천지를 본받아 반드시 어려움 가운데 경영하여 다스려야 한다.

初九：盤桓，利居貞，利建侯。虞翻曰：震起艮止，動乎險中，故“盤桓”。得正得民，“利居貞”。謂君子居其室，慎密而不出也。《象》曰：雖盤桓，志行正也。荀爽曰：盤桓者，動而退也。頓謂從二動，而退居初，雖盤桓，得其正也。以貴下賤，大得民也。荀爽曰：陽貴而陰賤，陽從二來，是以貴下賤，所以得民也。

초구 효사에 이르기를, 배회하여 맴돌며 머물러 바름을 지킴이 이롭고 제후를 세움이 이롭다. 우번은 괘상으로 푼다. 《둔》의 아래 몸 진은 움직임을 주관하여 일어나고 호체 간은 고요함을 주관하여 그친다. 한번 움직이고 한번 그치며 또 몸이 감험 가운데 처하므로 「반환（盤桓）」이라 한다. 초구는 양으로 양 자리에 머물러 바른 자리를 얻고 또 뭇 음 아래에 머물러 민심을 얻으므로 「리거정（利居貞）」이라 하니 곧 《계사》가 말한 군자가 그 방에 편안히 머물고 삼밀하여 가볍게 나가지 않음이다. 《소상전》에 이르기를, 반환하여 앞으로 나아가지 않아도 뜻과 행실은 단정하다. 순상의 풀이에 따르면, 「반환」은 움직였다가 물러나는 모양이니 이 한 양효는 본래 구이 자리에서 움직여 와 초위에 물러나 머물러 맴돌아 나아가지 않는 듯하나 이로써 자신의 바른 자리를 얻는다. 《소상전》이 또 이르기를, 존귀한 몸으로 비천한 아래에 몸을 굽히면 민심을 크게 얻는다. 순상은 양을 귀하고 음을 천하게 보나 이 한 양이 이미 이위에서 내려왔으니 바로 귀한 자가 스스로 천한 자 아래에 머묾이므로 민심을 얻는다.

六二：屯如邅如，荀爽曰：陽動而止，故“屯如”也。陰乘於陽，故“邅如”也，乘馬班加。虞翻曰：屯邅盤桓，謂初也。震為馬作足，二乘初，故“乘馬”。班，躓也。馬不進，故“班如”矣。匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。虞翻曰：匪非也。寇謂五。坎為寇盜，應在坎，故“匪寇”。陰陽德正，故“婚媾”。字，妊娠也。三失位，變復體離。離為女子，為大腹，故稱“字”。今失位為坤，離象不見，故“女子貞不字”。坤數十。三動反正，離女大腹。故十年反常乃字。謂成既濟定也。

육이 효사에 이르기를, 곤난하여 맴돌아 나아가기 어렵다. 순상의 풀이에 따르면, 양기가 움직이려 하나 막히므로 「둔여（屯如）」라 하고 육이가 음유로써 초구의 양에 능승하므로 「전여（邅如）」라 하니 곧 맴돌아 나아가지 않음이다. 효사가 또 이르기를, 말을 타되 맴돌아 앞으로 나아가지 않는다. 우번은 이른바 둔전반환이 초구를 가리킨다고 본다. 아래 몸 진은 말이며 또 「족을 드는」 말이니 육이가 초구 위에 타므로 「승마（乘馬）」라 한다. 「반」은 말이 발을 잃어 걸려 넘어짐이니 말이 앞으로 나아가기를 원치 않으므로 「반여（班如）」라 한다. 효사가 또 이르기를, 오는 자는 강도가 아니라 혼배를 구하여 오는 자이니 여자가 바름을 지켜 시집가 아이를 낳기를 원치 않고 십년 뒤에야 생육한다. 우번의 풀이에 따르면, 「비（匪）」는 곧 아님이요 「구（寇）」는 구오를 가리키니 위 몸 감은 구도이며 육이가 응하는 효가 바로 감 가운데 있으므로 「비구」라 한다. 그것이 육이와 음양이 서로 배하여 그 덕이 모두 바르므로 「혼구（婚媾）」라 한다. 「자」는 아이를 품어 낳음이다. 육삼은 자리를 잃고 한번 변하면 다시 리체를 이루니 리는 중녀이며 큰 배이므로 「자」의 상이 있다. 지금은 육삼이 자리를 잃고 곤체에 속하여 리상이 숨어 보이지 않으므로 「여자정불자（女子貞不字）」라 한다. 곤의 성수는 십이니 육삼이 변동하여 바른 자리로 돌아오기를 기다리면 리녀 큰 배의 상이 다시 나타난다. 그래서 십년 뒤에 상도로 돌아와야 생육한다 하니 곧 온 괘가 《기제》로 변하여 여섯 효가 각기 그 정해진 자리를 얻음이다.

《象》曰：六二之難，乘剛也。崔覲曰：下乘初九，故為之難也。十年乃字，反常也。《九家易》曰：陰出於坤，今還為坤，故曰“反常也”。陰出於坤，謂乾再索而得坎。今變成震，中有坤體，故言陰出於坤。今還於坤，謂二從初即逆，應五順也。去逆就順，陰陽道正，乃能長養，故曰“十年乃字”。

《소상전》에 이르기를, 육이의 어려움은 강효를 능승함에 있다. 최관의 풀이에 따르면, 육이는 위에 있고 초구의 강은 아래에 있어 유로써 강에 타므로 그 어려움이 된다. 《소상전》이 또 이르기를, 십년에야 생육함은 상도로 돌아가기 때문이다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 이 한 음효는 본래 곤 가운데서 나와 지금 또 곤으로 돌아가므로 「반상（反常）」이라 하니 곧 본래 상도로 돌아감이다. 이른바 「음이 곤에서 나옴」은 건이 두 번째로 곤에 구하여 감을 얻음을 가리킨다. 지금 《둔》의 아래 몸이 진으로 변하여 진 가운데 곤체를 품으므로 음이 곤에서 나왔다 한다. 이른바 지금 곤으로 돌아감은 육이가 만약 초구를 따르면 곧 역이요 위로 구오에 응하여야 순이니 역을 떠나 순으로 돌아가면 음양의 도가 각기 그 바름을 얻어 만물이 비로소 생장하여 기를 수 있다. 그래서 「십년내자（十年乃字）」라 한다.

六三：即鹿無虞，惟入于林中，虞翻曰：即，就也。虞謂虞人，掌禽獸者。艮為山，山足稱麓。麓，林也。三變體坎，坎為叢木。山下，故稱“林中”。坤為兕虎；震為麋鹿，又為驚走；艮為狐狼。三變禽走入林中，故曰“即鹿無虞，惟入林中”矣。君子幾，不如舍，往吝。虞翻曰：君子謂陽已正位。幾，近。舍，置。吝，疵也。三應於上，之應歷險。不可以往，動如失位。故“不如舍”之，往必吝窮矣。

육삼 효사에 이르기를, 들사슴을 쫓되 우인의 인도가 없어 헛되이 산림 가운데 빠진다. 우번의 풀이에 따르면, 「즉」은 나아가 쫓음이요 「우」는 우인을 가리키니 산림 금수를 관장하는 벼슬이다. 위 몸 간은 산이요 산의 끝을 「록」이라 하니 록은 곧 수풀이다. 육삼이 한번 변하면 감체를 이루고 감은 무리지은 나무이며 또 산 아래 있으므로 「임중（林中）」이라 한다. 곤은 시호요 진은 미록이며 또 놀라 달아남이요 간은 호랑이다. 육삼이 한번 변하면 뭇 짐승이 놀라 달아나 수풀에 들어가므로 「즉록무우，유입임중（即鹿无虞，惟入林中）」이라 한다. 효사가 이어 이르기를, 군자가 기미의 징조를 보아 쫓기를 버림이 낫고 가면 반드시 섭섭함이 있다. 우번의 풀이에 따르면, 「군자」는 이미 바른 자리에 머문 양효를 가리키고 「기」는 가까움이며 「사」는 버림이고 「린」은 흠이다. 육삼은 상육과 상응하나 응효로 가려면 감험을 지나야 한다. 그러므로 가서는 안 되니 한번 움직이면 자리를 잃으므로 「버림이 낫다」 하여 걸음을 멈추고 억지로 가면 반드시 곤궁하여 섭섭함을 낳는다.

《象》曰：即鹿無虞，以從禽也。案：《白虎通》云：禽者，何鳥？獸之總名，為人所禽制也。即此卦九五爻辭。王用三驅，失前禽，是其義也。君子舍之，往吝窮也。崔覲曰：君子見動之微，逆知無虞，則不如舍，勿往。往則吝窮也。

《소상전》에 이르기를, 들사슴을 쫓되 우인이 없음은 한결같이 금수를 탐하여 구하기 때문이다. 이정조의 안어가 《백호통》을 인용한다. 무엇을 「금」이라 하는가. 그것은 조수의 총명으로 사람에게 잡혀 제복될 수 있으므로 금이라 한다. 이는 《비》괘 구오 효사의 「왕이 삼구를 써서 앞 금수를 놓친다（王用三驅，失前禽）」에 쓴 「금」자와 같은 뜻이다. 《소상전》이 또 이르기를, 군자가 버리고 쫓지 않음은 가면 곤궁하여 섭섭함을 낳기 때문이다. 최관의 풀이에 따르면, 군자는 변동의 세미한 징조를 볼 수 있어 미리 인도할 사람이 없음을 알면 차라리 버리고 가지 않는다. 한번 가면 섭섭함과 곤궁에 빠진다.

六四：乘馬班如，虞翻曰：乘，三也。謂三巳變坎，為馬，故曰“乘馬”。馬在險中，故“班如”也。或說乘初，初為建侯，安得乘之也。求婚媾，往吉，無不利。崔覲曰：屯難之時，勿用攸往。初雖作應，班如不進。既比於五，五來求婚。男求女，“往吉，無不利”。《象》曰：求而往，明也。虞翻曰：之外稱“往”。體離，故“明也”。

육사 효사에 이르기를, 말을 타되 맴돌아 앞으로 나아가지 않는다. 우번의 풀이에 따르면, 타는 것은 육삼이니 육삼이 이미 변하여 감을 이루고 감은 말이므로 「승마」라 하고 말이 감험 가운데 빠지므로 「반여」라 한다. 어떤 이는 육사가 타는 것이 초구라 하나 초구는 제후를 세우는 효이니 어찌 능승될 수 있겠는가. 효사가 이어 이르기를, 가서 혼배를 구하면 가면 길하고 이롭지 않음이 없다. 최관의 풀이에 따르면, 곤난의 때는 본래 가는 곳이 마땅치 않으나 초구가 비록 육사와 상응하나 맴돌아 나아가지 않는다. 육사가 이미 구오와 친비하니 구오가 와서 혼을 구함은 남자가 여자를 구하는 바른 예이므로 「왕길，무불리（往吉，无不利）」라 한다. 《소상전》에 이르기를, 구하는 바가 있어 감은 명지하기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 바깥 괘로 감을 「왕」이라 하고 육사가 처한 곳이 리체를 이루니 리는 밝음이므로 「명야（明也）」라 한다.

九五：屯其膏，虞翻曰：坎雨稱“膏”。《詩》云：陰雨膏之，是其義也。小貞吉，大貞凶。崔覲曰：得屯難之宜，有膏澤之惠。謂與四為婚媾，施雖未光，小貞之道也，故“吉”。至於遠求嘉偶，以行大正，赴二之應，冒難攸往，固宜且凶。故曰“大貞凶”也。貞，正也。《象》曰：屯其膏，施未光也。虞翻曰：陽陷陰中，故“未光也”。

구오 효사에 이르기를, 고택이 모여 베풀기 어렵다. 우번의 풀이에 따르면, 감은 비요 빗물이 사물을 적시므로 「고（膏）」라 한다. 《시경》에 「음비가 이를 기름지게 한다（陰雨膏之）」 한 것이 바로 이 용법이다. 효사가 이어 이르기를, 작은 일의 바름을 지키면 길하고 큰 일의 바름을 지키면 흉하다. 최관의 풀이에 따르면, 구오가 곤난의 때의 분수에 합할 수 있고 아직 고택의 은혜가 있으니 그것이 육사와 혼구를 맺어 은택을 베푸는 것이 아직 넓고 크지 않아도 작은 데 바름을 지키는 도에 합하므로 「길」이라 한다. 멀리 아름다운 짝을 구하여 큰 바른 도를 베풀고 육이의 바른 응에 분부하여 곤험을 무릅쓰고 가기에 이르면 이치상 마땅히 흉해야 한다. 그래서 「대정흉（大貞凶）」이라 하고 「정」은 곧 바름이다. 《소상전》에 이르기를, 고택이 모임은 베풂이 아직 넓고 크지 않기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 구오의 양이 위아래 두 음 가운데 빠지므로 「미광（未光）」이다.

上六：乘馬班如，虞翻曰：乘，五也。坎為馬，震為行，艮為止，馬行而止，故“班如”也。泣血漣如。《九家易》曰：上六乘陽，故“班如”也。下二四爻雖亦乘陽，皆更得承五，憂解難除。今上無所復承，憂難不解，故“泣血漣如”也。體坎為血，伏離為目，互艮為手，掩目流血，泣之象也。《象》曰：泣血漣如，何可長也。虞翻曰：謂三變時，離為目。坎為血，震為出。血流出目，故“泣血漣如”。柔乘於剛，故不可長也。

상육 효사에 이르기를, 말을 타고 맴돌아 앞으로 나아가지 않는다. 우번의 풀이에 따르면, 타는 것은 구오이니 위 몸 감은 말이요 아래 몸 진은 감이요 호체 간은 그침이니 말이 가려 하나 그침을 당하므로 「반여」라 한다. 효사가 이어 이르기를, 곡읍하여 피를 흘리고 눈물이 연연하다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 상육이 구오의 양을 능승하므로 「반여」요 아래의 육이·육사도 양에 타나 모두 아직 위로 구오를 받들 수 있어 근수가 풀리고 곤난이 없어질 수 있다. 지금 상육은 맨 위에 있어 받들 양이 없어 우환이 풀기 어려우므로 「읍혈련여（泣血漣如）」라 한다. 상으로 말하면 상육은 감체에 처하고 감은 피이며 감이 엎드린 리는 눈이요 호체 간은 손이니 손으로 눈을 가리고 피눈물이 흘러내림이 바로 곡읍의 상이다. 《소상전》에 이르기를, 곡읍하여 피 흘림이 연연한 이 국면이 어찌 오래 가겠는가. 우번의 풀이에 따르면, 육삼이 변동할 때를 기다리면 리는 눈이요 감은 피요 진은 나옴이니 피가 눈에서 흘러나오므로 「읍혈련여」요 상육이 유로써 강효를 능승하므로 오래 갈 수 없다.

《序卦》曰：物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稚也。崔覲曰：萬物始生之後，漸以長稚，故言“物生必蒙”。鄭玄曰：蒙，幼小之貌。齊人謂萌之蒙也。(坎下艮上)。蒙：亨。虞翻曰：艮三之二。亨謂二。震剛柔接，故“亨”。蒙亨，以通行時中也。

《서괘전》에 이르기를, 만물이 처음 나면 반드시 몽매하고 어리므로 《둔》 다음에 《몽》이 잇는다. 「몽」은 곧 몽매이니 만물이 유치한 단계이다. 최관의 풀이에 따르면, 만물이 생장을 시작한 뒤 점차 싹으로부터 어린 싹으로 자라므로 「물생필몽（物生必蒙）」이라 한다. 정현의 풀이에 따르면, 「몽」은 어린 모양이니 제나라 사람이 초목의 처음 싹을 「몽」이라 부른다. 본 괘는 아래 몸이 감이요 위 몸이 간이다. 괘사에 이르기를, 《몽》，형통. 우번은 괘변으로 푼다. 《몽》은 《간》괘의 구삼이 둘째 자리로 내려와 머문 것이다. 이른바 「형」은 구이를 가리킨다. 이에서 사에 이르는 호체가 진이니 이때 강효와 유효가 서로 닿아 통하므로 「형」이다. 《몽》이 형통한 까닭은 그것이 통달의 도로 행하여 때에 합하고 가운데를 얻기 때문이다.

干寶曰：蒙者，離宮陰也。世在四。八月之時，降陽佈德，薺麥並生，而息來在寅，故“蒙”。於世為八月，於消息為正月卦也。正月之時，陽氣上達，故屯為物之始生，蒙為物之稚也。施之於人，則童蒙也。敬得其運，雖蒙必亨，故曰“蒙亨”。此蓋以寄成王之遭周公也。

간보는 납갑 세응과 소식의 법으로 푼다. 《몽》은 리궁에 속하고 리궁의 음괘이며 세효는 넷째 효에 있다. 팔월에 양기가 내려 그 덕을 베풀어 냉이와 보리가 함께 움튼다. 그리고 십이소식으로 헤아리면 그 생식의 기가 인위에서 오므로 「몽」이라 한다. 세위로 말하면 팔월에 속하고 소식으로 말하면 정월의 괘이다. 정월에 양기가 위로 닿으므로 《둔》은 만물이 처음 움트기 시작함이요 《몽》은 만물이 아직 유치함을 말한다. 인사에 쓰면 어린아이의 몽매이다. 다만 공경히 자신이 만난 때운에 순응하면 몽매 가운데 있어도 반드시 형통할 수 있다. 그래서 「몽형」이라 한다. 간보는 여기서 괘의 뜻을 빌려 주성왕이 주공의 보좌를 만난 사사를 부여하였다고 본다.

匪我求童蒙，童蒙求我。虞翻曰：童蒙謂五，艮為童蒙。我謂二也。震為動起，嫌求之五，故曰“匪我求童蒙”。五陰求陽，故“童蒙求我，志應也”。艮為求，二體師象，坎為經。謂禮有來學，無往教。

괘사에 이르기를, 내가 어리고 몽매한 이를 구하는 것이 아니라 몽매한 이가 나를 구한다. 우번의 풀이에 따르면, 「동몽」은 육오를 가리키고 위 몸 간은 소남이므로 동몽을 상징한다. 「아」는 구이를 가리킨다. 이에서 사에 이르는 호체가 진이니 진은 움직여 일어남을 주관하여 사람이 구이가 스스로 육오를 구하러 갔다 오해하기 쉽다. 그래서 일부러 「비아구동몽（匪我求童蒙）」이라 한다. 육오가 음으로 양을 구하므로 「동몽구아，지응야（童蒙求我，志應也）」라 하니 곧 두 효가 마음 뜻이 서로 응한다. 간은 또 구색의 뜻이 있다. 구이는 뭇 음을 통솔하고 《사（師）》괘의 상을 갖추며 감은 경상의 법이다. 이는 바로 예제가 말한 배우는 이만이 스승에게 나아가 배움을 받을 뿐 스승이 가서 가르침을 베푸는 이치가 없음에 합한다.

初筮告，再三瀆，瀆則不告，崔覲曰：初筮，謂六五求決於九二。二則告之。再三瀆，謂三應於上。四隔於三，與二為瀆，故二“不告”也。瀆，古黷字也。利貞。虞翻曰：二五失位，利變之正，故“利貞”。蒙以養正，聖功也。

괘사에 이르기를, 처음 점치면 이에게 알려주고 두세 번 캐묻는 것은 곧 독함이니 독하면 곧 알려주지 않는다. 최관의 풀이에 따르면, 이른바 「초시（初筮）」는 육오가 구이에게 결단을 청하면 구이가 이에게 알려주는 것이요 「재삼독（再三瀆）」은 육삼이 위로 상구에 응하고 육사가 또 육삼에게 가로막혀 둘이 모두 구이에게 경만하고 범하는 혐의가 있으므로 구이가 다시 알려주지 않는다. 「독」은 곧 옛글의 「독（黷）」자니 경만의 뜻이다. 괘사가 또 이르기를, 바름을 지킴이 이롭다. 우번의 풀이에 따르면, 구이는 음 자리에 머물고 육오는 양 자리에 머물러 두 효가 모두 자리에 맞지 않으므로 변동하여 각기 그 바름으로 돌아감이 이롭다. 그래서 「리정」이라 하니 몽매한 때에 그 바른 도를 함양함이 바로 성덕의 공업을 이룬다.

《彖》曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。侯果曰：艮為山，坎為險，是山下有險。險被山止，止則未通，蒙昧之象也。蒙亨，以亨行時中也。荀爽曰：此本艮卦也。案：二進居三，三降居二。剛柔得中，故能通。發蒙時，令得進中矣。故曰“蒙亨，以亨行時中也”。

《단전》에 이르기를, 《몽》괘는 산 아래 험이 있어 험을 만나 걸음을 멈추니 이것이 몽이다. 후과의 풀이에 따르면, 위 몸 간은 산이요 아래 몸 감은 험이니 바로 산 아래 험이 있다. 험이 산에 막혀 그치면 통달할 수 없으니 이것이 몽매의 상이다. 《단전》이 또 이르기를, 《몽》이 형통한 까닭은 통달의 도로 행하여 때에 합하고 가운데 머물기 때문이다. 순상은 이 괘가 본래 《간》괘에서 변하여 왔다고 본다. 이정조의 안어에 이르기를, 《간》의 구이가 위로 올라 삼위에 머물고 육삼이 내려 이위에 머무니 이에 강유가 각기 그 가운데를 얻어 통달할 수 있다. 바로 몽매를 깨우는 때에 양강이 나아가 가운데 머물게 할 수 있으므로 「몽형，이형행시중야（蒙亨，以亨行時中也）」라 한다.

匪我求童蒙，陸績曰：六五陰爻，在蒙暗。蒙又體艮，少男，故曰“童蒙”。童蒙求我，志應也。荀爽曰：二與五志相應也。初筮告，以剛中也。崔覲曰：以二剛中，能發於蒙也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。荀爽曰：再三，謂三與四也。皆乘陽，不敬，故曰“瀆”。瀆不能尊陽，蒙氣不除，故曰“瀆蒙也”。

《단전》이 괘사 「비아구동몽」을 인용하니 육적의 풀이에 따르면, 육오는 음효로 몽매하고 그윽이 어두운 가운데 처하고 《몽》의 위 몸이 또 간이니 간은 소남이므로 이를 「동몽」이라 한다. 《단전》에 「동몽구아，지응야」 하니 순상의 풀이에 따르면 구이와 육오가 마음 뜻으로 서로 감응한다. 《단전》에 「초시고，이강중야（初筮告，以剛中也）」 하니 최관의 풀이에 따르면 구이가 양강하여 가운데 머무르므로 능히 몽매를 깨운다. 《단전》에 「재삼독，독즉불고，독몽야（再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也）」 하니 순상의 풀이에 따르면 이른바 「재삼」은 육삼과 육사를 가리키니 그들이 모두 양효를 능승하여 불공경의 표현이므로 「독」이라 한다. 경만하여 양강을 숭존하지 못하면 몽매한 기를 제거할 길이 없다. 그래서 「독몽」이라 한다.

蒙以養正，聖功也。虞翻曰：體頤，故養。五多功。聖謂二，二志應五，變得正而亡其蒙，故“聖功也”。干寶曰：武王之崩，年九十三矣。而成王八歲，言天後成王之年，將以養公正之道，而成三聖之功。

《단전》에 이르기를, 몽매 가운데 바른 도를 함양함은 성덕을 이루는 공업이다. 우번의 풀이에 따르면, 《몽》의 이에서 상에 이르기까지 《이（頤）》괘의 상이 있고 《이》는 기름을 주관하므로 「양」이라 하며 다섯째 효는 본래 공업이 많다. 「성」은 구이를 가리키니 구이의 마음 뜻이 위로 육오에 응하고 변동한 뒤 각기 바른 자리를 얻어 몽매가 다 제거되므로 「성공（聖功）」이라 한다. 간보는 사사에서 설을 세운다. 주무왕이 죽을 때 이미 아흔세 살이었는데 성왕은 겨우 여덟 살이었다. 상천이 성왕의 연수를 늘인 것은 바로 공정의 도로 그를 함양하여 이로써 문왕·무왕·주공 세 분 성인의 공업을 이루려 함이다.

《象》曰：山下出泉，蒙。虞翻曰：艮為山，震為出，坎象流出，故“山下出泉”。君子以果行育德。虞翻曰：君子謂二。艮為果，震為行。育，養也。二至上有頤養象，故“以果行育德”也。

《대상전》에 이르기를, 산 아래 샘이 솟아나니 이것이 《몽》괘의 상이다. 우번의 풀이에 따르면, 위 몸 간은 산이요 호체 진은 나옴이요 감은 물이며 흘러나오는 상이 있으므로 「산하출천（山下出泉）」이라 한다. 《대상전》이 이어 이르기를, 군자가 이로써 과감히 행하고 덕성을 기른다. 우번의 풀이에 따르면, 「군자」는 구이를 가리키고 간은 열매이며 과결의 뜻이 있고 진은 행함이요 「육」은 곧 기름이다. 이효에서 상효에 이르기까지 《이》괘 기름의 상이 있으므로 「이과행육덕（以果行育德）」이라 한다.

初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。虞翻曰：發蒙之正，初為蒙始，而失其位。發蒙之正以成兌，兌為刑人，坤為用，故曰“利用刑人”矣。坎為穿木，震足艮手，互與坎連，故稱“桎梏”。初發成兌，兌為說，坎象毀壞，故曰“用說桎梏”。之應歷險，故“以往吝”。吝，小疵也。

초육 효사에 이르기를, 몽매를 깨우되 형벌을 베풀어 뭇 사람을 경계함이 마땅하고 사람으로 하여금 족쇄 수갑을 풀게 한다. 만약 한결같이 가면 섭섭함이 있다. 우번의 풀이에 따르면, 몽매를 깨움은 그것을 바른 자리로 돌아가게 해야 한다. 초육은 몽매의 시작이며 또한 음으로 양 자리에 있어 그 바른 자리를 잃는다. 초육이 변동하여 바름으로 돌아간 뒤 아래 몸이 태를 이루니 태는 형살하는 사람이요 곤은 베풂이므로 「이용형인（利用刑人）」이라 한다. 감은 나무를 뚫는 상이요 진은 발이며 간은 손이고 호체가 또 감과 이어지니 발에 차꼬가 있고 손에 수갑이 있으므로 「질고（桎梏）」라 한다. 초육이 한번 변하여 태를 이루니 태는 기쁨·벗어남이요 감상이 이에 따라 부서지므로 「용탈질고（用說桎梏）」라 하니 곧 형구를 풂이다. 초육이 응효로 가려면 감험을 지나야 하므로 「이왕린（以往吝）」이라 하고 「린」은 작은 흠이다.

《象》曰：利用刑人，以正法也。虞翻曰：坎為法，初發之正，故“正法也”。干寶曰：初六戊寅，平明之時，天光始照，故曰“發蒙”。此成王始覺周公至誠之象也。坎為法律，寅為貞廉，以貞用刑，故“利用刑人”矣。此成王將正四國之象也。說，解也。正四國之罪。宜釋周公之黨，故曰“用說桎梏”。既感金滕之文，追恨昭德之晚，故曰“以往吝”。初二失位，吝之由也。

《소상전》에 이르기를, 형벌을 베풂이 마땅함은 법도를 바르게 하기 위함이다. 우번의 풀이에 따르면, 감은 법이요 초육이 변동하여 바른 자리로 돌아가므로 「정법（正法）」이라 한다. 간보는 납갑과 사사로 푼다. 《몽》의 아래 몸 감은 무에 납하고 초효는 인에 배하니 무인은 하늘이 밝아 새벽이 트는 때이고 천광이 처음 비추므로 「발몽（發蒙）」이라 하니 이는 바로 성왕이 처음 주공의 한 조각 지성을 살피는 상이다. 감은 법률이요 인은 정정 염직하니 정정의 덕으로 형벌을 베풀므로 「이용형인」이요 이는 성왕이 곧 사방의 나라를 바로잡으려는 상이다. 「탈」은 곧 풀어 놓음이니 이미 사국의 죄를 다스려 정하였으면 주공의 한 무리를 석방해야 한다. 그래서 「용탈질고」라 한다. 성왕이 금등 속의 책문을 읽고 감동하여 자신이 주공의 덕을 밝힘이 늦음을 뉘우치니 그래서 「이왕린」이라 한다. 초효와 이효가 모두 자리에 맞지 않으니 이것이 바로 섭섭함의 유래이다.

九二：包蒙，吉。納婦，吉。子克家。《象》曰：子克家，剛柔接也。虞翻曰：坤為包。應五據初，初與三四同體，包養四陰，故“包蒙，吉”。震剛為夫，伏巽為婦，二以剛接柔，故“納婦，吉”。二稱家。震，長子，主器者。納婦成初。故有“子克家”也。

구이 효사에 이르기를, 몽매한 이를 포용하면 길하고 처실을 맞이하면 길하며 아들이 능히 가업을 떠맡는다. 《소상전》에 이르기를, 아들이 능히 가업을 떠맡음은 강유가 서로 닿기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 곤에 포용의 상이 있다. 구이가 위로 육오에 응하고 아래로 초육에 자리하며 초육은 육삼·육사와 같은 한 몸에 속하니 구이가 이 네 음효를 포용하고 기르므로 「포몽，길（包蒙，吉）」이다. 호체 진은 강이요 남편이요 진 아래 엎드린 손은 유요 아내이다. 구이가 강으로 유를 접하므로 「납부，길（納婦，吉）」이다. 둘째 효는 「가」라 하니 진은 맏아들이요 종묘 제기를 주지하는 자이다. 아내를 맞이하여 초효로 하여금 그 자리를 이루게 하므로 「자극가（子克家）」의 상이 있다.

六三：勿用娶女，見金夫，不有躬，無攸利。虞翻曰：謂三誡上也。金夫謂二。初發成兌，故三稱“女”。兌為見。陽稱金。震為夫。三逆乘二陽，所行不順，為二所淫。上來之三，陟陰。故曰“勿用娶女，見金夫”矣。坤身稱躬，三為二所乘，兌澤動下，不得之應，故“不有躬”。失位多凶，故“無攸利”也。《象》曰：勿用娶女，行不順也。虞翻曰：失位乘剛，故“行不順也”。

육삼 효사에 이르기를, 이런 여자를 맞이하지 말라. 그녀는 재물 있고 세력 있는 남자를 보면 자신의 조수를 잃어 이로운 곳이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 육삼이 상구를 고계함이다. 「금부（金夫）」는 구이를 가리킨다. 초육이 변동한 뒤 아래 몸이 태를 이루니 태는 소녀이므로 육삼이 「녀」라 하고 태는 또 봄이요 양강은 금이라 하며 호체 진은 남편이다. 육삼이 거슬러 구이의 양을 능승하고 행하는 바가 순치 않아 도리어 구이에게 침음 당한다. 상구가 내려와 삼에 응함은 음유에 올라 임함이므로 「물용취녀，견금부（勿用娶女，見金夫）」라 한다. 곤은 몸이므로 「궁」이라 하고 육삼이 구이에게 탑승당하고 태는 못이며 그 성질이 아래로 흐르니 능히 앞으로 가서 상구와 상응하지 못하므로 「불유궁（不有躬）」이라 하니 곧 자신을 보유하지 못함이다. 육삼이 자리를 잃고 자리를 잃으면 흉이 많으므로 「무유리（无攸利）」이다. 《소상전》에 이르기를, 이런 여자를 맞이하지 말라 함은 그 행실이 순치 않기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 육삼이 자리를 잃고 또 강효를 능승하므로 「행불순（行不順）」이다.

六四：困蒙，吝。《象》曰：困蒙之吝，獨遠實也。王弼曰：陽稱實也。獨遠於陽，處兩陰之中，闇莫之發，故曰“困蒙”也。困於蒙昧，不能比賢以發其志，亦鄙矣，故曰“吝”。六五：童蒙，吉。虞翻曰：艮為童蒙，處貴承上，有應於二，動而成巽，故“吉”也。《象》曰：童蒙之吉，順以巽也。荀爽曰：順於上，巽於二，有似成王任用周召也。

육사 효사에 이르기를, 몽매에 곤하여 섭섭함이 있다. 《소상전》에 이르기를, 곤몽의 섭섭함은 오직 그것이 양실에 멂에 있다. 왕필의 풀이에 따르면, 양효를 「실」이라 한다. 육사가 홀로 양효에서 멀어지고 또 육삼·육오 두 음 사이에 끼어 처하여 그윽이 어두워 깨우는 사람이 없으므로 「곤몽」이라 하고 몽매 가운데 곤하여 어진 이를 친근히 하여 자신의 심지를 깨우지 못하면 비루함에 흐르니 「린」이라 한다. 육오 효사에 이르기를, 동치 몽매하나 길하다. 우번의 풀이에 따르면, 위 몸 간은 동몽이다. 육오가 몸으로 존귀한 자리에 머물러 위로 상구를 받들고 아래로 또 구이와 상응하며 변동한 뒤 손을 이루어 유순하므로 「길」이다. 《소상전》에 이르기를, 동몽이 길한 까닭은 그것이 유순하고 겸손하기 때문이다. 순상의 풀이에 따르면, 육오가 위로 상구에 순종하고 아래로 구이에 겸손하니 성왕이 주공과 소공을 등용함과 같다.

上九：擊蒙，不利為寇，利禦寇。虞翻曰：體艮為手，故“擊”。謂五巳變，上動成坎，稱寇。而逆乘陽，故“不利為寇”矣。御，止也。此寇謂二。坎為寇，巽為高，艮為山，登山備下，順有師象，故“利禦寇”也。《象》曰：利用禦寇，上下順也。虞翻曰：自上御下，故“順”也。

상구 효사에 이르기를, 맹격하는 방식으로 몽을 다스림은 스스로 구해의 일을 함이 불리하고 구해를 막음이 이롭다. 우번의 풀이에 따르면, 위 몸 간은 손이므로 「격」의 상이 있다. 만약 육오가 이미 변동하고 상구가 다시 움직이면 곧 감체를 이루어 구라 하니 그러면 거슬러 양효에 타므로 「불리위구（不利為寇）」라 한다. 「어」는 막음이요 여기서 막는 구는 구이를 가리킨다. 감은 구도요 손은 높음이요 간은 산이니 높은 산에 올라 아래를 방비하고 유순이 서로 따라 《사》괘의 상이 있으므로 「리어구（利御寇）」라 한다. 《소상전》에 이르기를, 구해를 막음이 이로움은 위아래가 모두 순종하기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 윗자리로써 아랫자리를 다스리므로 「순」이라 한다.

《序卦》曰：物稚不可不養也。故受之以需。需者，飲食之道也。干寶曰：需，坤之游魂也。雲升在天，而雨未降，翱翔東西，須之象也。王事未至，飲宴之日也。夫坤者，地也；婦人之職也；百穀果蓏之所生，禽獸魚鱉之所託也；而在游魂變化之家，即烹爨腥實以為和味者也。故曰“需者，飲食之道也”。

《서괘전》에 이르기를, 만물이 유치하면 기름을 더하지 않을 수 없으므로 《몽》 다음에 《수》가 잇는다. 「수」가 말하는 것은 음식의 도이다. 간보는 팔궁 세응의 법으로 푼다. 《수》는 곤궁의 유혼괘이다. 구름 기운이 하늘로 오르고 비는 아직 내리지 않아 동서로 왕래하며 표탕하니 바로 기다림의 상이요 왕가의 정사가 아직 오지 않으니 바로 연음하는 날이다. 곤은 땅이요 부인이 주관하는 직분이며 백곡과 과과가 생장하는 곳이며 또 금수 어별이 몸을 의탁하는 곳이다. 그리고 《수》는 유혼 변화의 한 궁에 처하니 바로 날것을 쪄 삶고 조화하여 맛있는 것으로 만드는 뜻이다. 그래서 「수는 음식의 도이다（需者，飲食之道也）」라 한다.

(乾下坎上)。需：有孚，光亨，貞吉。虞翻曰：大壯四之五。孚謂五。離日為光。四之五，得位正中。故“光亨”。“貞吉”，謂“壯于大輿之輻也”。利涉大川。何妥曰：大川者，大難也。須之待時，本欲涉難，既能以信而待，故可以“利涉大川”矣。

본 괘는 아래 몸이 건이요 위 몸이 감이다. 괘사에 이르기를, 《수》，성신을 마음에 품고 광명 형통하며 바름을 지키면 길하다. 우번은 괘변으로 푼다. 《수》는 《대장》의 구사가 다섯째 자리로 올라 머문 것이다. 「부」는 구오를 가리키고 리는 해요 빛이다. 구사가 오위로 올라 자리를 얻고 가운데 머물러 치우치지 않으므로 「광형（光亨）」이다. 이른바 「정길」은 《대장》 구사 효사가 말한 「대수레의 복이 튼튼하다（壯于大輿之輻）」이니 근기가 튼실하다. 괘사가 또 이르기를, 큰 강을 건넘이 이롭다. 하타의 풀이에 따르면, 「대천」은 큰 환난에 비유한다. 기다림은 곧 시기를 기다려야 하고 본뜻이 본래 어려움을 건드는 데 있으니 이미 능히 성신으로 기다리면 「리섭대천（利涉大川）」을 얻는다.

《彖》曰：需，須也。險在前也，何妥曰：此明得名由於坎也。坎為險也。有險在前，不可妄涉，故須待時然後動也。剛健而不陷。其義不困窮矣。侯果曰：乾體剛健，遇險能通，險不能險，義不窮也。

《단전》에 이르기를, 「수」는 곧 기다림이니 험함이 앞에 있기 때문이다. 하타의 풀이에 따르면, 이는 괘 이름의 유래가 위 몸 감에 있음을 밝힌다. 감은 험이요 험조가 앞에 가로놓이면 덜컥 건널 수 없으므로 반드시 시기를 기다린 뒤에 행동한다. 《단전》이 이어 이르기를, 강건하여 험 가운데 빠지지 않으면 그 의리가 곤궁하여 다하지 않는다. 후과의 풀이에 따르면, 아래 몸 건의 체성이 강건하여 험난을 만나도 여전히 통과할 수 있어 험도 또한 그것을 험하게 못하므로 의리가 다하지 않는다.

需，有孚，光亨，貞吉。位乎天位，以正中也。蜀才曰：此本大壯卦。案：六五降四，有孚，光亨，貞吉。九四升五，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。虞翻曰：謂二失位，變而涉坎，坎為大川。得位應五，故“利涉大川”。五多功，故“往有功也”。

《단전》에 이르기를, 《수》는 성신이 있고 광명 형통하며 바름을 지키면 길함은 천자의 자리에 머물고 또한 중정하여 치우치지 않기 때문이다. 촉재는 이 괘가 본래 《대장》에서 변하여 왔다고 본다. 이정조의 안어에 이르기를, 《대장》의 육오가 사위로 내려 이에 성신·광명형통·정수길상이 있고 구사가 오위로 올라 이에 천위에 머물러 중정하다. 《단전》이 또 이르기를, 큰 강을 건넘이 이로움은 가면 공업이 있기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 구이가 자리를 잃고 변동한 뒤에 마땅히 감물을 건너니 감은 큰 강이다. 변정한 뒤 자리를 얻고 위로 구오에 응하므로 「리섭대천」이요 다섯째 효는 공업이 많으므로 「왕유공야（往有功也）」라 한다.

《象》曰：雲上於天，需。宋衷曰：雲上於天，須時而降也。君子以飲食宴樂。虞翻曰：君子謂乾。坎水兌口。水流入口為飲。二失位，變體噬嗑，為食，故“以飲食”。陽在內，稱宴。大壯，震為樂，故“宴樂”也。

《대상전》에 이르기를, 구름 기운이 하늘로 오르니 이것이 《수》괘의 상이다. 송충의 풀이에 따르면, 구름이 이미 하늘에 올랐고 다만 시기를 기다려 그 뒤 비를 내린다. 《대상전》이 이어 이르기를, 군자가 이로써 음식하여 연락하고 편안히 때를 기다린다. 우번의 풀이에 따르면, 「군자」는 아래 몸 건을 가리키고 감은 물이요 호체 태는 입이니 물이 입으로 흘러 들어감을 「음」이라 한다. 구이가 자리를 잃고 변동한 뒤 《서합（噬嗑）》의 몸을 이루니 《서합》은 씹어 먹는 상이 있으므로 「음식」이라 한다. 양효가 안쪽 괘에 있어 「연」이라 하고 《수》는 《대장》에서 왔으니 《대장》의 아래 몸 진은 즐거움이므로 「연락（宴樂）」이라 한다.

初九：需于郊，利用恆，無咎。干寶曰：郊，乾坎之際也。既已受命，進道北郊，未可以進，故曰“需于郊”。處不避汙，出不辭難，臣之常節也。得位有應，故曰“利用恆”。雖小稽留，終於必達，故曰“無咎”。《象》曰：需于郊，不犯難行也。利用恆無咎，未失常也。王弼曰：居需之時，最遠於險；能抑其進，不犯難行；雖不應幾，可以保常，故“無咎”。

초구 효사에 이르기를, 교외에서 기다리니 항상을 지켜 변하지 않음이 마땅하고 허물이 없다. 간보의 풀이에 따르면, 「교」는 건체와 감체가 교접하는 지대이다. 이미 사명을 받아 앞으로 나아가는 길이 북교에 이르렀으나 아직 다시 나아갈 수 없다. 그래서 「수우교（需于郊）」라 한다. 머무는 데 오탁을 피하지 않고 출사에 어려움을 사양하지 않음은 신하의 항상한 절조이다. 초구가 바른 자리를 얻고 또 위에 응하므로 「이용항（利用恒）」이요 비록 다소 머무르고 지체가 있어도 마침내 반드시 도달할 수 있으므로 「무구」이다. 《소상전》에 이르기를, 교외에서 기다림은 험난을 범하지 않고 행하기 때문이요 상도를 지켜 허물이 없음은 상규를 잃지 않기 때문이다. 왕필의 풀이에 따르면, 초구는 기다리는 때에 처하여 험난에서 가장 멀다. 능히 자신의 나아가려는 생각을 억제하여 험을 무릅쓰고 난을 범하지 않으면 눈앞의 기회에 응합하지 못해도 상도를 보전할 수 있다. 그래서 「무구」이다.

九二：需于沙，小有言，終吉。虞翻曰：沙謂五。水中之陽稱沙也。二變之陰，稱小。大壯震為言，兌為口。四之五，震象半見，故“小有言”。二變應之，故“終吉”。《象》曰：需于沙，衍在中也。虞翻曰：衍，流也。中謂五也。荀爽曰：二應於五，水中之剛，故曰“沙”。知前有沙漠。而不進也。體乾處和，美德優衍在中，而不進也。雖小有言，以吉終也。荀爽曰：二與四同功，而三據之，故“小有言”。乾雖在下，終當升上，二當居五，故“終吉也”。

구이 효사에 이르기를, 모래밭에서 기다리니 조금 말로 책난이 있으나 마침내 길하다. 우번의 풀이에 따르면, 「사」는 구오를 가리키니 물속의 양강한 것을 곧 모래라 하고 구이가 음효로 변하니 음은 「소」라 한다. 《대장》의 아래 몸 진은 말이요 호체 태는 입이니 구사가 오위로 오른 뒤 진상이 절반만 드러난다. 그래서 「소유언（小有言）」이라 하고 구이가 변하여 위로 구오에 응하므로 「종길（終吉）」이다. 《소상전》에 이르기를, 모래밭에서 기다림은 넉넉함이 있어 가운데 머물기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 「연」은 흘러 퍼짐이요 「중」은 구오를 가리킨다. 순상은 따로 푼다. 구이가 위로 구오에 응하고 구오는 물속의 양강이므로 「사」라 한다. 구이는 앞에 사막의 험조가 있음을 알고 함부로 나아가지 않는다. 그것이 몸으로 건체에 처하고 중화의 자리에 머물러 미덕이 넉넉하여 안에 충만하므로 편안히 지키고 나아가지 않는다. 《소상전》이 또 이르기를, 비록 조금 말로 책난이 있으나 마침내 길함으로 거둔다. 순상의 풀이에 따르면, 구이와 구사는 공이 같은데 육삼이 그 사이를 점거하므로 「소유언」이요 건체가 비록 눈앞 아래 괘에 있으나 마침내 위로 올라가야 하고 구이가 마땅히 오위에 머물러야 하므로 「종길」이라 한다.

九三：需于泥，致寇至。荀爽曰：親與坎接，故稱“泥”。須止不進，不取於四，不致寇害。《象》曰：需于泥，災在外也。崔覲曰：泥近乎外者也。三逼於坎，坎為險盜，故“致寇至”。是災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。虞翻曰：離為戎，乾為敬。陰消至五遁，臣將弒君。四上壯坤，故“敬慎不敗”。

구삼 효사에 이르기를, 진흙 가운데 기다리니 구적이 옴을 불러들인다. 순상의 풀이에 따르면, 구삼이 위 몸 감물에 바짝 붙어 있으므로 「니」라 하고 그것이 마땅히 그치고 나아가지 않아 육사를 구취하지 않으면 구해를 불러들이지 않는다. 《소상전》에 이르기를, 진흙 가운데 기다림은 재화가 바깥 괘에 있기 때문이다. 최관의 풀이에 따르면, 진흙이 이미 바깥 괘에 가까웠고 구삼이 감체에 핍근하니 감은 험함과 도구이므로 「치구지（致寇至）」라 하니 이것이 재화가 밖에 있음이다. 《소상전》이 또 이르기를, 이는 스스로 구적을 불러온 것이니 다만 공경하고 신중하면 패하지 않는다. 우번의 풀이에 따르면, 호체 리는 병융이요 건은 공경이다. 만약 음기가 소박하여 다섯째 효에 이르면 《둔》을 이루니 그것은 신하가 곧 임금을 죽이려는 국면이다. 구사와 상효가 장성하여 곤음을 억제하므로 「경신불패（敬慎不敗）」라 한다.

六四：需于血，出自穴。案：六四體坎。坎為雲，又為血卦。血以喻陰。陰體卑弱，宜順從陽，故曰“需于血”。《九家易》曰：雲從地出，上升於天。自地出者，莫不由穴。故曰“需于血，出自穴”也。

육사 효사에 이르기를, 피 웅덩이에서 기다리고 굴 속에서 나온다. 이정조의 안어에 이르기를, 육사는 감체에 처하고 감은 구름이며 또 「혈괘」이다. 피는 음을 비유하는 데 쓴다. 음의 체성은 비약하여 양강에 순종해야 하므로 「수우혈（需于血）」이라 한다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 구름 기운이 땅속에서 나와 다시 하늘로 오른다. 무릇 땅속에서 나오는 것은 구멍을 지나지 않음이 없다. 그래서 「수우혈，출자혈（需于血，出自穴）」이라 한다.

《象》曰：需于血，順以聽也。王弼曰：穴者，陰之路也。四處坎始，居穴者也。九三剛進，四不能距，見侵則避，順以聽命也。《九家易》曰：雲欲昇天，須時當降。順以聽五，五為天也。

《소상전》에 이르기를, 피 웅덩이에서 기다림은 유순하여 명을 듣기 때문이다. 왕필의 풀이에 따르면, 굴혈은 음기가 행하는 길이요 육사는 감체의 시작에 처하니 곧 굴 속에 있는 사람이다. 구삼 양강이 위로 나아가고 육사는 항거할 힘이 없어 침핍당하면 물러나 피하여 유순히 명령을 듣는다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 구름 기운이 하늘에 오르려 하나 마땅히 시기를 기다려 내리니 육사가 유순히 구오에게 명을 들음은 구오가 곧 천위이기 때문이다.

九五：需于酒食，貞吉。荀爽曰：五互離，坎水在火上，酒食之象。需者，飲食之道。故坎在需家，為酒食也。雲須時欲降，乾須時當升。五有剛德，處中居正。故能帥群陰，舉坎以降。陽能正居其所，則吉。故曰“需于酒食”也。《象》曰：酒食貞吉，以中正也。《九家易》曰：謂乾二當升五，正位者也。盧氏曰：沈湎則凶，中正則吉也。

구오 효사에 이르기를, 주식 가운데 기다리고 바름을 지키면 길하다. 순상의 풀이에 따르면, 구오가 있는 호체는 리요 감물이 리불 위에 있으니 곧 주식을 삶는 상이다. 《수》가 말하는 바는 본래 음식의 도이므로 감이 《수》괘 이 집에 있어 곧 주식의 뜻을 취한다. 구름 기운은 시기를 기다려 내리려 하고 건양은 시기를 기다려 올라야 한다. 구오가 강건의 덕을 갖추고 가운데 머물러 바름을 얻으므로 능히 뭇 음을 통솔하여 감물을 들어 내리게 한다. 양강이 능히 단정하게 자신의 자리에 편안히 있음이 곧 길이다. 그래서 「수우주식（需于酒食）」이라 한다. 《소상전》에 이르기를, 주식에 바름을 지켜 길함은 가운데 머물러 바름을 얻기 때문이다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 이는 건체의 구이가 오위로 올라야 비로소 각기 그 자리가 바르다 함이다. 노씨는 따로 푼다. 주식에 빠지면 흉하고 가운데를 지켜 바름을 얻으면 길하다.

上六：入于穴，荀爽曰：需道已終，雲當下入穴也。雲上升極，則降而為雨，故《詩》云：朝躋於西，崇朝其雨，則還入地，故曰“入于穴”。雲雨入地，則下三陽動而自至者也。有不速之客三人來，敬之終吉。荀爽曰：三人，謂下三陽也。須時當升，非有召者，故曰“不速之客”焉。乾升在上，君位以定；坎降在下，當循臣職。故“敬之終吉”也。《象》曰：不速之客來，敬之終吉。雖不當位，未大失也。荀爽曰：上降居三，雖不當位，承陽有實，故“終吉”，無“大失”矣。

상육 효사에 이르기를, 굴 속으로 들어간다. 순상의 풀이에 따르면, 기다림의 도가 이미 끝에 이르러 구름이 마땅히 내려 굴에 들어가야 한다. 구름이 올라 극처에 이르면 곧 내려 비가 되므로 《시경》에 아침에 구름이 서방에서 일어 한 아침 안에 비를 내리고 비가 떨어져 다시 땅으로 돌아간다 하였다. 그래서 「입우혈（入于穴）」이라 한다. 구름 비가 땅에 들어가면 아래의 세 양효가 스스로 움직여 오른다. 효사가 이어 이르기를, 청하지 않아도 스스로 오는 세 손님이 오니 공경히 그들을 대하면 마침내 길하다. 순상의 풀이에 따르면, 「삼인」은 아래 몸의 세 양효를 가리키니 그들이 본래 시기를 기다려 올라야 하는데 사람의 불러 청함이 아니므로 「불속지객（不速之客）」이라 한다. 건양이 올라 윗자리에 머물러 군위가 이로써 정해지고 감음이 내려 아랫자리에 머물러 신자의 직분을 따라야 하므로 「경지종길（敬之終吉）」이다. 《소상전》에 이르기를, 불속의 손님이 와서 공경히 대하면 마침내 길하고 비록 자리가 맞지 않아도 큰 과실이 없다. 순상의 풀이에 따르면, 상육이 내려 삼위에 머물러 비록 자리에 맞지 않으나 위로 양강을 받들어 의지할 실이 있으므로 「종길」이요 「대실」이 없다.

《序卦》曰：飲食必有訟，故受之以訟也。鄭玄曰：訟，猶爭也，言飲食之會恆多爭也。(坎下乾上)。訟：有孚，干寶曰：訟，離之游魂也。離為戈兵，此天氣將刑殺，聖人將用師之卦也。訟，不親也。兆民未識天命不同之意。荀爽曰：陽來居二，而孚於初，故曰“訟有孚”矣。

《서괘전》에 이르기를, 음식의 이가 있으면 반드시 쟁송을 일으키므로 《수》 다음에 《송》이 잇는다. 정현의 풀이에 따르면, 「송」은 쟁탈과 같으니 음식 모임 자리에 항상 쟁탈이 많다 함이다. 본 괘는 아래 몸이 감이요 위 몸이 건이다. 괘사에 이르기를, 《송》，성신을 마음에 품는다. 간보는 팔궁 세응의 법으로 푼다. 《송》은 리궁의 유혼괘이요 리는 과병이니 이는 천시가 곧 형살을 행하고 성인이 곧 군려를 동용하려는 괘이다. 송은 곧 서로 친하지 않음이니 억만 백성이 아직 천명이 이미 개역한 이치를 밝히지 못한다. 순상의 풀이에 따르면, 양효가 내려 둘째 자리에 머물러 초육과 서로 믿으므로 「송유부（訟有孚）」라 한다.

窒惕，中吉，虞翻曰：遁三之二也。孚謂二。窒，塞止也。惕，懼二也。二失位，故不言貞。遁將成否，則子弒父，臣弒君。三來之二，得中；弒不得行，故“中吉”也。終凶。虞翻曰：二失位，終止不變，則入於淵，故“終凶”也。利見大人，不利涉大川。侯果曰：大人，謂五也。斷決必中，故“利見”也。訟是陰事，以險涉險，故“不利涉大川”。

괘사에 이르기를, 성신이 막혀 마음에 경계를 품고 가운데 머물러 지나치지 않으면 길하다. 우번은 괘변으로 푼다. 《송》은 《둔》의 구삼이 둘째 자리로 내려 머문 것이다. 「부」는 구이를 가리키고 「질」은 막아 그침이며 「척」은 구이가 마음에 두려움을 품음이다. 구이가 자리를 잃으므로 괘사가 「정」을 말하지 않는다. 《둔》이 다시 아래로 사라지면 《비》를 이루니 곧 아들이 아비를 죽이고 신하가 임금을 죽이는 난국이다. 지금 구삼이 내려 이위에 머물러 중위를 얻으니 시역의 일이 행할 수 없다. 그래서 「중길」이라 한다. 괘사가 또 이르기를, 마침내 흉이 있다. 우번의 풀이에 따르면, 구이가 자리를 잃고 만약 시종 머물러 변동하려 하지 않으면 심연에 빠진다. 그래서 「종흉」이다. 괘사가 또 이르기를, 대인을 봄이 이롭고 큰 강을 건넘이 불리하다. 후과의 풀이에 따르면, 「대인」은 구오를 가리키니 그가 안건을 결단함이 반드시 중도에 합하므로 「리견」이요 쟁송은 음회한 일이니 험으로 험을 건너므로 「불리섭대천」이다.

《彖》曰：訟，上剛下險，險而健，訟。盧氏曰：險而健者，恆好爭訟也。訟，有孚窒惕，中吉，剛來而得中也。蜀才曰：此本遁卦。案：二進居三，三降居二，是剛來而得中也。終凶，訟不可成也。王肅曰：以訟成功者，終必凶也。

《단전》에 이르기를, 《송》괘는 위 몸이 강건하고 아래 몸이 험함이니 험함이면서 또 강건하므로 송을 이룬다. 노씨의 풀이에 따르면, 속마음이 험하고 겉이 강한 사람은 항상 쟁송을 좋아한다. 《단전》에 이르기를, 《송》에 성신이 막혀 경계를 품고 가운데 머물면 길함은 강효가 내려 중위에 머물기 때문이다. 촉재는 이 괘가 본래 《둔》괘에서 변하여 왔다고 본다. 이정조의 안어에 이르기를, 《둔》의 육이가 위로 올라 삼위에 머물고 구삼이 내려 이위에 머무니 이것이 강효가 내려 가운데를 얻음이다. 《단전》이 또 이르기를, 마침내 흉함은 쟁송이 그 이룸을 구할 수 없기 때문이다. 왕숙의 풀이에 따르면, 소송으로 공업을 이루는 사람은 마지막에 반드시 흉이 있다.

王弼曰：凡不和而訟，無施而可，涉難特甚焉。唯有信而見塞懼者，乃可以得吉也。猶復不可以終，中乃吉也。不閉其源，使訟不至，雖每不枉，而訟至終竟，此亦凶矣。故雖復有信，而見塞懼，猶不可以為終，故曰“訟，有孚，窒惕，中吉，終凶”也。無善聽者，雖有其實，何由得明。而令有信塞懼者，得其中吉，必有善聽之主焉。其在二乎？以剛而來，正夫群小，斷不失中，應其任矣。

왕필의 풀이에 따르면, 무릇 서로 화합하지 않아 쟁송을 일으킴은 어떻게 하든 타당하지 않고 특히 험난을 건널 때 더욱 그러하다. 오직 자신이 성신이 있는데 막혀서 경계를 품는 사람만이 길상을 얻을 수 있고 그렇더라도 송을 끝까지 할 수 없고 적당히 그침이 길하다. 만약 쟁송의 근원을 막아 쟁송이 다시 생기지 않게 하지 않으면 비록 매번 판결이 사람을 원왕하지 않아도 송사를 끝까지 하면 여전히 흉하다. 그래서 비록 성신이 있어 막혀 경계하더라도 쟁송을 종국까지 진행할 수 없으므로 괘사에 「송，유부，질척，중길，종흉」이라 한다. 만약 송을 잘 듣는 사람이 없으면 당사자가 비록 진실한 도리가 있더라도 또 무엇으로 소명을 얻겠는가. 그리하여 성신 있는데 막혀 경계하는 사람으로 하여금 중도의 길을 얻게 하는 것은 반드시 송을 잘 듣는 주사자가 있음이니 대개 구이일 것이다. 그것이 양강의 덕으로 내려와 뭇 음유 소인을 바로잡고 결단하되 중도를 잃지 않으니 바로 이 직임에 걸맞는다.

案：夫為訟，善聽之主者，其在五焉。何以明之？案爻辭：九五：訟，元吉。王氏注云：處得尊位，為訟之主，用其中正，以斷枉直。即《彖》云：利見大人，尚中正，是其義也。九二《象》曰：不克訟，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。九二居訟之時，自救不暇。訟既不克，懷懼逃歸，僅得免其終凶禍，豈能為善聽之主哉！年代綿流，師資道喪，恐傳寫字誤，以五為二，後賢當審詳之也。

이정조의 안어에 이르기를, 쟁송 가운데 송을 잘 듣는 주사자는 마땅히 구오에 있어야 한다. 무엇으로 이렇게 단정하는가. 청컨대 효사를 보라. 구오에 「송，원길」이라 하였고 왕필 자신의 주해가 그가 몸으로 존위에 처하여 송을 듣는 주인이며 중정의 도로 곡직을 판단한다 하였으니 곧 《단전》이 말한 「리견대인，상중정（利見大人，尚中正）」이 바로 이 뜻이다. 그런데 구이의 《소상전》에 「불극송，귀부찬야。자하송상，환지철야（不克訟，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也）」라 하였으니 구이가 몸으로 쟁송의 때에 처하여 스스로 구하기도 급하다. 관사가 이미 이기지 못하면 두려움을 품고 집으로 도망하여 돌아오니 다만 겨우 마지막 흉화를 면할 뿐이니 어찌 능히 송을 잘 듣는 주사자가 되겠는가. 연대가 오래 면면히 이어지고 사승의 도가 망실되었으니 아마도 전초할 때 글자를 잘못 써서 「오」를 「이」로 쓴 듯하니 후대의 현자는 마땅히 자세히 심변해야 한다.

利見大人，尚中正也。荀爽曰：二與四訟，利見於五。五以中正之道，解其訟也。不利涉大川，入于淵也。荀爽曰：陽來居二，坎在下，為淵。《象》曰：天與水違行，訟。荀爽曰：天自西轉，水自東流，上下違行，成訟之象也。

《단전》에 이르기를, 대인을 봄이 이로움은 중정을 숭상하기 때문이다. 순상의 풀이에 따르면, 구이와 구사가 서로 쟁송하니 구오를 봄이 이롭고 구오가 중정의 도로 그들의 쟁송을 풀어준다. 《단전》이 또 이르기를, 큰 강을 건넘이 불리함은 심연에 빠지기 때문이다. 순상의 풀이에 따르면, 양효가 내려 둘째 자리에 머물고 감체가 아래에 있으니 곧 심연이다. 《대상전》에 이르기를, 하늘과 물이 도에 등지고 행하니 이것이 《송》괘의 상이다. 순상의 풀이에 따르면, 천체는 서에서 동으로 회전하고 물은 동에서 아래로 흘러가니 위아래가 도에 등지고 행함이 바로 쟁송을 이루는 상이다.

君子以作事謀始。虞翻曰：君子謂乾。三來變坤，為作事。坎為謀。乾知大始。故“以作事謀始”。干寶曰：省民之情，以制作也。武王故先觀兵孟津，蓋以卜天下之心，故曰“作事謀始”也。

《대상전》에 이르기를, 군자가 이로써 일을 일으키는 처음에 먼저 모의한다. 우번의 풀이에 따르면, 「군자」는 위 몸 건을 가리키고 구삼이 내려 아래 몸을 곤으로 변하게 하니 곤은 영작을 주관하므로 「작사（作事）」요 감은 모려이다. 《계사》에 건이 대시를 앎을 주관한다 하였으므로 「이작사모시（以作事謀始）」라 한다. 간보는 사사로 푼다. 이는 민정을 살펴 그 뒤 제작함이니 주무왕이 먼저 맹진에서 군사를 관한 까닭은 바로 천하 인심의 향배를 점험하려 함이다. 그래서 「작사모시」라 한다.

初六：不永所事，小有言，終吉。虞翻曰：永，長也。坤為事，初失位，而為訟始，故“不永所事”也。小有言，謂初四易位成震，言三食舊德，震象半見，故“小有言”。初變得正，故“終吉”也。《象》曰：不永所事，訟不可長也。雖小有言，其辯明也。盧氏曰：初欲應四，而二據之。蹔爭，事不至永。雖有小訟，訟必辯明，故“終吉”。

초육 효사에 이르기를, 다투는 일을 오래 끌지 않고 조금 말의 쟁집이 있으나 마침내 길하다. 우번의 풀이에 따르면, 「영」은 오래됨이요 곤은 일을 주관하며 초육이 자리를 잃고 또 쟁송의 시작이므로 「불영소사（不永所事）」라 한다. 이른바 「소유언」은 초육과 구사가 그 자리를 바꾸어 진을 이루니 진은 말이요 가리키는 바는 육삼이 그 옛 덕을 먹는 한 효사이니 이때 진상이 절반만 드러난다. 그래서 「소유언」이라 하고 초육이 변동하여 바름을 얻으므로 「종길」이다. 《소상전》에 이르기를, 다투는 일을 오래 끌지 않음은 쟁송이 오래갈 수 없기 때문이요 비록 조금 말의 쟁집이 있어도 그 시비가 마침내 변설하여 밝아진다. 노씨의 풀이에 따르면, 초육이 위로 구사에 응하려 하나 구이가 그 사이를 점거하니 이에 잠깐 다투어 일이 오래 끌지 않는다. 비록 작은 송쟁이 있어도 시비가 반드시 변명할 수 있으므로 「종길」이다.

九二：不克訟，歸而逋。虞翻曰：謂與四訟，坎為隱伏，故“逋”乾位剛在上，坎濡失正，故“不克”也。其邑人三百戶，無眚。虞翻曰：眚，災也，坎為眚，謂二變應五。乾為百，坤為戶；三爻，故三百戶。坎化為坤，故“無眚”。

구이 효사에 이르기를, 관사를 이기지 못하여 도망하여 자신의 봉읍으로 돌아간다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 구이와 구사가 쟁송함을 가리키고 감은 은복이므로 「부」 곧 도망하여 숨는 상이 있다. 건위의 양강이 높이 위에 있고 감체가 유함하여 구이가 그 바른 자리를 잃으므로 「불극」 곧 이기지 못함이다. 효사가 이어 이르기를, 그의 봉읍은 삼백 호의 인가뿐이요 재생이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 「생」은 재화요 감은 재생이니 이는 구이가 변동한 뒤 위로 구오에 응함을 말한다. 건의 수는 백이요 곤은 문호이며 곤에 세 효가 있으므로 「삼백호」요 감이 변하여 곤을 이루면 재상이 소실하므로 「무생（无眚）」이다.

《象》曰：不克訟，歸逋竄也。荀爽曰：三不克訟，故逋而歸。坤稱邑。二者，邑中之陽人。逋，逃也，謂逃失邑中之陽人。自下訟上，患至掇也。荀爽曰：下與上爭，即取患害，如拾掇小物而不失也。坤有三爻，故云“三百戶，無眚”。二者，下體之君。君不爭，則百姓無害也。

《소상전》에 이르기를, 관사를 이기지 못하여 봉읍으로 도망하여 돌아와 숨는다. 순상의 풀이에 따르면, 쟁송이 이기지 못하므로 도망하여 숨어 돌아온다. 곤을 읍이라 하고 구이는 읍 안의 양강한 사람이며 「부」는 곧 도망이니 읍 안에서 이 양강한 사람을 잃은 것을 가리킨다. 《소상전》이 또 이르기를, 아랫자리로 윗자리와 다투면 화환의 이르기가 손을 뻗어 물건을 줍는 것과 같다. 순상의 풀이에 따르면, 아랫자리의 사람이 윗자리의 사람과 다툼은 스스로 화해를 취함과 같아 작은 물건을 줍는 것처럼 한 번 주우면 곧 이르고 결코 헛되지 않는다. 곤에 세 효가 있으므로 효사에 「삼백호，무생」이라 한다. 구이는 아래 몸의 임금이니 군장이 스스로 다투지 않으면 백성이 해를 받지 않는다.

六三：食舊德，貞厲，終吉。虞翻曰：乾為舊德。食謂初。四二已變之正。三動得位，體噬嗑食。四變食乾，故“食舊德”。三變在坎，正危貞厲，得位二，故“終吉”也。或從王事，無成。虞翻曰：乾為王。二變否時，坤為事，故“或從王事”。道無成而代有終，故曰“無成”。坤三同義也。《象》曰：食舊德，從上吉也。侯果曰：雖失其位，專心應上，故能保全舊恩，食舊德者也。處兩剛之間，而皆近不相得。乘二負四，正之危也。剛不能侵，故“終吉”也。

육삼 효사에 이르기를, 옛 봉록과 덕택을 누리고 바름을 지켜 위려를 경계하면 마침내 길하다. 우번의 풀이에 따르면, 위 몸 건은 옛 덕이요 「식」은 초육을 가리킨다. 구사와 구이가 모두 이미 변하여 각기 그 바름으로 돌아가고 육삼이 한번 움직이면 곧 바른 자리를 얻어 《서합》의 몸을 이루어 씹어 먹는 상이 있으며 구사가 변하여 건양을 받들어 먹으므로 「식구덕（食舊德）」이라 한다. 육삼이 변동한 뒤 감 가운데 처하여 바로 위험한 자리에 맞으므로 「정려（貞厲）」라 하고 이위와 서로 배하여 자리를 얻으므로 「종길」이다. 효사가 이어 이르기를, 혹은 군왕을 보좌하여 일을 하되 스스로 그 이룸에 거하지 않는다. 우번의 풀이에 따르면, 건은 왕이요 구이가 변동하여 《비》를 이룰 때 곤이 일을 주관하므로 「혹종왕사（或從王事）」라 한다. 신도는 스스로 성공에 거하지 않고 임금을 대신하여 그 일을 시종하므로 「무성（无成）」이니 이는 《곤》괘 육삼의 효의와 같다. 《소상전》에 이르기를, 옛 덕택을 누림은 윗자리에 순종하면 길하다. 후과의 풀이에 따르면, 육삼이 비록 그 바른 자리를 잃으나 전심으로 위로 상구에 응하므로 능히 옛날의 은택을 보전하니 바로 「식구덕」하는 사람이다. 그것이 구이·구사 두 강효 사이에 끼어 처하고 양쪽이 가까워도 모두 서로 얻지 못하며 아래로 구이에 타고 위로 구사를 업으니 바로 그 위험한 곳이다. 그러나 강효가 마침내 그것을 침탈하지 못하므로 「종길」이다.

九四：不克訟，復即命渝，安貞吉。虞翻曰：失位，故“不克訟”。渝變也。不克訟，故復位。變而成巽，巽為命令，故“復即命渝”。動而得位，故“安貞吉”。謂二已變坤安也。《象》曰：復即命渝，安貞吉，不失也。侯果曰：初既辯明，四訟妄也。訟既不克，當反就前理。變其詔命，則安靜貞吉而不失初也。

구사 효사에 이르기를, 관사를 이기지 못하면 돌이켜 바른 명에 나아가 태도를 바꾸고 편안히 바름을 지키면 길하다. 우번의 풀이에 따르면, 구사가 양으로 음 자리에 있어 자리를 잃으므로 「불극송」이요 「유」는 바꿈이다. 이미 쟁송에 이기지 못하면 마땅히 자신의 바른 자리로 돌아가야 하고 변동한 뒤 손을 이루니 손은 명령이므로 「복즉명유（復即命渝）」라 한다. 움직여 자리를 얻으므로 「안정길（安貞吉）」이니 이는 구이가 이미 곤으로 변하고 곤이 안순을 주관함을 말한다. 《소상전》에 이르기를, 바른 명으로 돌아가 태도를 바꾸고 편안히 바름을 지키면 길함은 잃는 바가 없기 때문이다. 후과의 풀이에 따르면, 초육의 시비가 이미 변명되었으니 구사의 쟁송은 망령된 행동이다. 관사가 이미 이기지 못하면 마땅히 원래의 도리로 돌아가 자신이 낸 명령을 바꾸어야 하니 그러면 안정히 바름을 지켜 길하고 초육이라는 바른 응도 잃지 않는다.

九五：訟，元吉。《象》曰：訟，元吉，以中正也。王肅曰：以中正之德，齊乖爭之俗，元吉也。王弼曰：處得尊位，為訟之主。用其中正，以斷枉直。中則不過，正則不邪，剛則無所溺，公則無所偏。故“訟，元吉”。

구오 효사에 이르기를, 쟁송을 듣고 끊으면 크게 길하다. 《소상전》에 이르기를, 송을 듣고 대길함은 가운데 머물러 바름을 얻기 때문이다. 왕숙의 풀이에 따르면, 중정의 덕으로 그 괴리하고 다투기 좋아하는 풍속을 바로잡으므로 대길하다. 왕필의 풀이에 따르면, 구오는 몸으로 존위에 처하여 송을 듣는 주사자이니 그의 중정의 덕으로 곡직을 판단한다. 가운데 머물면 지나치지 않고 바름을 얻으면 사특하지 않으며 양강하면 사정에 빠지지 않고 공도이면 편파하는 바가 없다. 그래서 「송，원길」이라 한다.

上九：或錫之鞶帶，虞翻曰：錫謂王之錫命。鞶帶，大帶。男子鞶革。初四已易位，三二之正，巽為腰帶，故“鞶帶”。終朝三拕之。虞翻曰：位終乾上。二變時，坤為終。離為日，乾為甲。日出甲上。故稱“朝”。應在三，三變時，艮為手，故“終朝三拕之”。使變應已，則去其鞶帶。體坎乘陽，故象曰“不足敬也”。

상구 효사에 이르기를, 혹은 그에게 큰 띠 한 벌을 내린다. 우번의 풀이에 따르면, 「석（錫）」은 군왕의 사명이요 「반대（鞶帶）」는 큰 띠이다. 《예기》에 남자의 반대는 가죽으로 만든다 하였다. 초육과 구사가 이미 그 자리를 바꾸었고 육삼과 구이가 각기 그 바름으로 돌아갔으니 이때 호체는 손이요 손은 줄띠이니 사람의 허리띠를 상한다. 그래서 「반대」라 한다. 효사가 이어 이르기를, 한 아침 안에 세 번 빼앗긴다. 우번의 풀이에 따르면, 상구는 건체의 끝에 자리하고 구이가 변동할 때 곤은 끝이며 리는 해요 건은 갑이니 태양이 갑위에서 오르므로 「조」라 한다. 상구가 응하는 곳은 육삼에 있고 육삼이 변동할 때 호체는 간이요 간은 손이므로 「종조삼타지（終朝三拕之）」라 한다. 만약 육삼을 변하게 하여 상구와 상응하게 하면 그의 반대를 빼앗아야 하고 상구가 감체에 처하여 양효를 능승하므로 《소상전》에 「부족경야（不足敬也）」라 한다.

侯果曰：褫(拕)，解也。乾為衣、為言，故以訟受服。荀爽曰：二四爭三，三本下體，取之有緣。或者，疑之辭也。以三錫二，於義疑矣。爭競爭之世，分理未明，故或以錫二。終朝者，君道明。三者，陽成功也。君明道盛，則奪二與四，故曰“終朝三拕之”也。鞶帶，宗廟之服。三應於上，上為宗廟。故曰“鞶帶”也。翟玄曰：上以六三錫下二陽，群剛交爭，得不以讓，故終一朝之間，各一奪之，為三拕。

후과의 풀이에 따르면, 「치（褫）」는 곧 풀어 빼앗음이요 건은 의복이며 또 언어이니 소송으로 인하여 복식을 얻는 상이 있다. 순상의 풀이에 따르면, 구이와 구사가 육삼을 다투어 취하는데 육삼이 본래 아래 몸에 속하고 구이가 그것을 취함은 연유가 있다. 「혹」은 의혹하여 아직 정하지 않음을 나타내는 말이니 육삼을 구이에게 내림이 의리상 아직 의심스러움에 속한다. 다투는 세도에 있어서는 명분과 도리가 아직 밝혀지지 않았으므로 다만 「혹」 구이에게 내린다. 이른바 「종조」는 군도가 창명한 때를 말하고 「삼」은 양덕이 공업을 이룸을 나타낸다. 군주가 밝게 살피고 왕도가 흥성하면 육삼을 구이와 구사의 손에서 빼앗아 돌리므로 「종조삼타지」라 한다. 반대는 종묘 제사의 예복이요 육삼이 위로 상구에 응하고 상구는 종묘의 자리이므로 「반대」라 한다. 적현의 풀이에 따르면, 상구가 육삼을 아래 두 양효에게 내리니 뭇 강이 서로 다투어 얻어도 서로 양보하지 않으므로 한 아침 안에 각기 한 번씩 빼앗아 합하여 세 번의 박탈이 된다.

《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。虞翻曰：服謂鞶帶。終朝見褫(拕)，乾象毀壞。故“不足敬”。《九家易》曰：初、二、三、四皆不正，以不正相訟，而得其服，故“不足敬”也。

《소상전》에 이르기를, 소송으로 얻은 복식도 존경할 만하지 않다. 우번의 풀이에 따르면, 「복」은 반대를 가리키고 한 아침 안에 빼앗기니 건의 상도 이에 따라 무너진다. 그래서 「부족경」이다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 초육·구이·육삼·구사 네 효가 모두 자리에 맞지 않아 바르지 않은 몸으로 서로 쟁송하여 그 복식을 얻었으므로 「부족경」이다.

《序卦》曰：訟必有眾起，故受之以師。師者，眾也。崔覲曰：因爭必起眾相攻，故受之以師也。(坎下坤上)。師：貞，丈人吉，無咎。何晏曰：師者，軍旅之名。故《周禮》云：二千五百人為師也。王弼曰：丈人，嚴莊之稱，有軍正者也。為師之正，丈人乃吉。興役動眾，無功則罪，故“吉”乃“無咎”。陸績曰：丈人者，聖人也。帥師未必聖人，若漢高祖、光武應此義也。崔覲曰：《子夏傳》作大人，並王者之師也。

《서괘전》에 이르기를, 쟁송이 있으면 반드시 뭇 사람의 봉기를 일으키므로 《송》 다음에 《사》가 잇는다. 「사」는 곧 무리이다. 최관의 풀이에 따르면, 다툼이 반드시 뭇 사람의 서로 공벌을 일으키므로 《사》괘가 잇는다. 본 괘는 아래 몸이 감이요 위 몸이 곤이다. 괘사에 이르기를, 《사》，바름을 지키고 노후하고 존엄한 사람으로 통솔하면 길하고 허물이 없다. 하안의 풀이에 따르면, 「사」는 군려의 명칭이니 《주례》에 이천오백 인을 편하여 한 사로 한다 하였다. 왕필의 풀이에 따르면, 「장인（丈人）」은 장엄한 사람의 칭호이니 군법 기율을 집장할 수 있는 사람을 가리키고 군을 거느림은 바른 도로 하며 장인으로 통솔하여야 길하다. 요역을 일으키고 민중을 징발하면 공이 없으면 곧 죄과이므로 반드시 길해야 무구를 얻는다. 육적의 풀이에 따르면, 장인은 곧 성인이니 군대를 통솔하는 자가 반드시 모두 성인은 아니요 한고조·한광무 같은 사람이야 이 의리에 합한다. 최관의 풀이에 따르면, 《자하전》은 「장인」을 「대인」으로 하니 가리키는 바가 모두 왕자의 군대이다.

案：此《彖》云：師，眾。貞，正也。能以眾正，可以王矣。故老子曰：域中有四大，而王居其一焉。由是觀之，則知夫為王者，必大人也，豈以丈人而為王哉！故，《乾?文言》曰：夫大人與天地合其德，與日月合其明，先天而天不違，後天而奉天時，天且不違，而況於人乎！況於行師乎！以斯而論，《子夏傳》作大人，是也。今王氏曲解大人為丈人，臆云“嚴莊之稱”，學不師古，匪說攸聞，既誤違於經旨，輒改正作大人明矣。

이정조의 안어에 이르기를, 본 괘의 《단전》은 「사」는 무리요 「정」은 바름이라 말하니 능히 뭇 사람을 거느려 바른 도에 오르게 하면 왕업을 이룰 수 있다. 그래서 《노자》에 우주 가운데 네 가지 큰 것이 있어 왕이 그 하나에 든다 하였다. 이로써 보면 능히 왕이 되는 자는 반드시 「대인」이지 어찌 한 「장인」으로 왕을 삼겠는가. 그래서 《건·문언》에 이르기를, 대인의 덕은 천지와 합하고 광명은 일월과 합하며 천시에 앞서 움직여도 하늘이 그를 어기지 않고 천시에 뒤져 행하여도 천시를 받드니 상천조차 그를 어기지 않거든 하물며 사람이야 하물며 군사를 씀이야. 이렇게 논단하면 《자하전》이 「대인」으로 한 것이 옳다. 지금 왕필이 「대인」을 굴해하여 「장인」으로 하고 억단하여 「장엄한 사람의 칭호」라 하였으니 학문을 함에 옛것을 본받지 않아 말하는 바가 조금도 근거가 없고 이미 잘못하여 경문의 본뜻을 어겼으므로 내가 곧 바로잡아 「대인」으로 하니 그 이치가 매우 밝다.

《彖》曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。虞翻曰：坤為眾，謂二失位，變之五，為比。故“能以眾正“，乃“可以王矣”。荀爽曰：謂二有中和之德，而據群陰，上居五位，可以王也。剛中而應，行險而順，蜀才曰：此本剝卦。案：上九降二，六二升上，是剛中而應，行險而順也。

《단전》에 이르기를, 「사」는 곧 무리요 「정」은 곧 바름이니 능히 뭇 사람을 거느려 바른 도에 오르게 하면 왕업을 이룰 수 있다. 우번의 풀이에 따르면, 곤은 무리요 구이가 자리를 잃고 변동하여 오위로 오르면 《비》괘를 이룬다. 그래서 「능이중정（能以衆正）」이라 하고 이어야 「가이왕의（可以王矣）」다. 순상의 풀이에 따르면, 구이가 중화의 덕을 갖추고 또 뭇 음을 통거하여 올라 오위에 머물면 왕이 될 수 있다. 《단전》이 또 이르기를, 양강이 가운데 머물러 위아래가 서로 응하고 몸으로 험난을 행하여 뭇 마음이 순종한다. 촉재는 이 괘가 본래 《박》괘에서 변하여 왔다고 본다. 이정조의 안어에 이르기를, 《박》의 상구가 이위로 내려오고 육이가 상위로 오르니 이것이 강효가 가운데 머물러 응이 있고 험 가운데 행하여 능히 순함이다.

以此毒天下，而民從之，干寶曰：坎為險，坤為順，兵革刑獄，所以險民也。毒民於險中，而得順道者，聖王之所難也。毒，荼，苦也。五刑之用，斬刺肌體，六軍之鋒，殘破城邑，皆所以荼毒姦凶之人，使服王法者也。故曰“以此毒天下，而民從之”。毒以治民，明不獲已而用之，故於彖象六爻，皆著戒懼之辭也。

《단전》에 이르기를, 이런 방법으로 천하를 부려 괴롭게 하나 백성이 여전히 그에게 순종한다. 간보의 풀이에 따르면, 아래 몸 감은 험이요 위 몸 곤은 순이며 병기 갑주와 형벌 수옥은 모두 백성에게 험을 더하는 데 쓰는 것이다. 험난 가운데 백성을 부려 괴롭게 하면서도 순복의 도를 얻음은 성왕도 어려워하는 일이다. 「독」은 곧 독이니 괴로움의 뜻이다. 다섯 가지 형벌을 쓰면 사람의 근체를 참살하고 자상하며 육군의 날카로움은 성읍을 무너뜨리고 공파하니 이들은 모두 간흉한 무리를 독살하여 그들로 하여금 왕법에 복종하게 하는 수단이다. 그래서 「이독천하，이민종지（以此毒天下，而民從之）」라 한다. 고형 병혁으로 백성을 다스림은 이것이 부득이하여 동용함을 밝히므로 《단전》《상전》과 여섯 효 가운데 모두 경계하고 두려워하는 언사를 썼다.

吉又何咎矣。崔覲曰：剛能進義，中能正眾，既順且應，行險戡暴，亭毒天下，人皆歸往而以為王，“吉又何咎矣”。《象》曰：地中有水，師。陸績曰：坎在坤內，故曰“地中有水”。師，眾也。坤中眾者，莫過於水。君子以容民畜眾。虞翻曰：君子謂二。容，寬也。坤為民眾，又畜養也。陽在二，寬以居之，五變執言時，有頤養象。故“以容民畜眾矣”。

《단전》에 이르기를, 길상하면 또 무슨 허물이 있겠는가. 최관의 풀이에 따르면, 양강이 능히 도의를 추진하고 가운데 머물면 능히 뭇 사람을 바로잡으며 이미 유순하고 또 위아래가 서로 응하여 험을 무릅쓰고 폭란을 감정하고 천하를 기르고 조리하면 사람마다 모두 귀부하여 그를 옹대하여 왕으로 삼는다. 그래서 「길이하구의（吉又何咎矣）」다. 《대상전》에 이르기를, 땅속에 물을 품으니 이것이 《사》괘의 상이다. 육적의 풀이에 따르면, 감체가 곤체 안에 있으므로 「지중유수（地中有水）」라 하고 「사」는 무리이니 곤지 가운데 가장 많은 것이 물만한 것이 없다. 《대상전》이 이어 이르기를, 군자가 이로써 백성을 포용하고 민중을 기른다. 우번의 풀이에 따르면, 「군자」는 구이를 가리키고 「용」은 관후이며 곤은 민중이요 또 기름을 주관한다. 양효가 이위에 있어 관후의 도로 그곳에 머물고 육오가 변동하여 「집언」의 상이 있을 때에 이르면 괘 안에 《이》괘 기름의 상을 품는다. 그래서 「이용민축중（以容民畜衆）」이라 한다.

初六：師出以律，否臧凶。《象》曰：師出以律，失律凶也。案：初六以陰居陽，履失其位，位既匪正，雖令不從。以斯行師，失律者也。凡首率師出必以律，若不以律，雖臧亦凶。故曰“師出以律，失律凶也”。《九家易》曰：坎為法律也。

초육 효사에 이르기를, 군사를 내는 것은 기율을 의지해야 하고 기율이 좋지 않으면 곧 흉험이 있다. 《소상전》에 이르기를, 군사를 내되 기율을 의지하고 기율을 잃으면 흉하다. 이정조의 안어에 이르기를, 초육이 음효로 양 자리에 있어 밟는 자리가 이미 그 바름을 잃었으니 자리가 이미 바르지 않으면 비록 호령을 베풀어도 듣고 따르는 사람이 없고 이런 방식으로 군을 행함이 바로 율을 잃은 사람이다. 무릇 군사를 거느리고 출정함은 반드시 기율을 의지해야 하고 만약 기율에 의지하지 않으면 비록 일시 잘 싸워도 마침내 흉이 있다. 그래서 「사출이율，실율흉야（師出以律，失律凶也）」라 한다. 《구가역》이 보충하여 이르기를, 아래 몸 감은 법률이다.

九二：在師中，吉，無咎。王三錫命。《象》曰：在師中吉，承天寵也。《九家易》曰：雖當為王，尚在師中，為天所寵，事克功成。故“吉，無咎”。二非其位，蓋謂武王受命而未即位也。受命為王，定天下以師。故曰“在師中，吉”。

구이 효사에 이르기를, 몸이 군 가운데 있어 능히 중도를 지키면 길하고 허물이 없으며 군왕이 세 번 사명을 내려 포상한다. 《소상전》에 이르기를, 군 가운데 있어 중도를 지켜 길함은 상천의 은총을 받들었기 때문이다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 구이가 이치상 왕이 되어야 하나 눈앞에는 아직 군려 가운데 있어 상천에게 권총을 받아 사건이 이루어지고 공업이 이루어지므로 「길，무구」이다. 구이가 왕위에 있지 않으니 대개 주무왕이 이미 천명을 받고 아직 천자의 자리에 오르지 않음을 가리킨다. 그가 명을 받아 왕이 되고 군사를 써서 천하를 안정하므로 「재사중，길（在師中，吉）」이라 한다.

王三錫命，懷萬邦也。荀爽曰：王謂二也。三者，陽德成也。德純道盛，故能上居王位，而行錫命，群陰歸之。故曰“王三錫命，懷萬邦也”。案：二互體震，震木。數三，王三錫命之象。《周禮》云：一命受職，再命受服，三命受位，是其義也。

《소상전》에 이르기를, 군왕이 세 번 사명을 내림은 만방을 안무하려 하기 때문이다. 순상의 풀이에 따르면, 여기 「왕」은 구이를 가리키고 「삼」은 양덕이 이미 이루어짐을 나타낸다. 덕행이 순정하고 왕도가 흥성하므로 능히 위로 왕위에 올라 사명을 반행하여 뭇 음이 모두 와서 귀부한다. 그래서 「왕삼석명，회만방야（王三錫命，懷萬邦也）」라 한다. 이정조의 안어에 이르기를, 구이가 있는 호체는 진이요 진은 오행으로 목에 속하고 그 수는 삼이니 바로 「왕삼석명」의 상이다. 《주례》에 이르기를, 한 번 명은 직사를 받고 두 번 명은 의복을 받고 세 번 명은 작위를 받는다 하였으니 바로 이 뜻이다.

六三：師或輿尸，凶。虞翻曰：坤為尸，坎為車多眚。同人離為戈兵，為折首：失位乘剛無應，尸在車上，故“輿尸，凶”矣。《象》曰：師或輿尸，大無功也。盧氏曰：失位乘剛，內外無應，以此帥師必大敗。故有輿尸之凶，功業大喪也。

육삼 효사에 이르기를, 군대가 혹은 수레로 시체를 싣고 돌아오니 흉하다. 우번의 풀이에 따르면, 곤은 시요 감은 수레이며 또 재생이 많음을 주관하고 《동인》의 리는 과병이요 수급을 꺾음이다. 육삼이 자리를 잃고 강효를 능승하며 또 바른 응이 없으니 시체가 수레 위에 실렸다. 그래서 「여시，흉（輿尸，凶）」이다. 《소상전》에 이르기를, 군대가 수레로 시를 싣고 돌아옴은 전혀 공로가 없기 때문이다. 노씨의 풀이에 따르면, 육삼이 자리를 잃고 또 강효를 능승하여 안팎이 모두 응원이 없으니 이런 사람으로 군대를 통솔하면 반드시 크게 패하여 시를 싣고 돌아오는 흉험이 있고 공업을 다 잃는다.

六四：師左次，無咎。荀爽曰：左謂二也，陽稱左。次，舍也。二與四同功，四承五，五無陽，故呼二舍於五，四得承之，故“無咎”。《象》曰：左次無咎，未失常也。崔覲曰：偏將軍居左。左次，常備師也。師順用柔，與險無應，進取不可，次舍無咎，得位故也。

육사 효사에 이르기를, 군대가 좌방에 물러 주둔하니 허물이 없다. 순상의 풀이에 따르면, 「좌」는 구이를 가리키고 양효를 좌라 하며 「차」는 주둔하여 쉼이다. 구이와 육사는 공이 같고 육사가 위로 구오를 받드는데 구오 자신이 양이 없으므로 구이를 불러 오위에 머물게 하면 육사가 곧 양강을 받들 수 있다. 그래서 「무구」이다. 《소상전》에 이르기를, 좌방에 물러 주둔하여 허물이 없음은 상법을 잃지 않기 때문이다. 최관의 풀이에 따르면, 편장군의 자리가 왼쪽에 있고 「좌차」는 곧 상규의 전비 주둔이다. 용병의 도는 유순을 씀으로 삼고 육사가 험한 효와 서로 응하는 곳이 없어 앞으로 나아가 공취함이 이미 할 수 없으니 물러나 주둔하면 곧 허물이 없으니 그것이 스스로 바른 자리를 얻은 까닭이다.

六五：田有禽，利執言，無咎。虞翻曰：田謂二。陽稱禽。震為言。五失位，變之正，艮為執。故“利執言，無咎”。荀爽曰：田，獵也。謂二帥師禽五，五利度二之命，執行其言，故“無咎”也。案：六五居尊失位，在師之時，蓋由殷紂而被武王擒於鹿臺之類是也。以臣伐君，假言田獵。六五離爻，體坤，離為戈兵，田獵行師之象也。

육오 효사에 이르기를, 밭 가운데 금수가 해를 끼치니 명을 받들어 잡음이 마땅하고 허물이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 「전」은 구이를 가리키고 양효를 「금」이라 하며 호체 진은 말이다. 육오가 자리를 잃고 변동하여 바름으로 돌아간 뒤 간을 이루니 간은 잡음이므로 「리집언，무구（利執言，无咎）」라 한다. 순상은 따로 푼다. 「전」은 전렵이요 구이가 군대를 통솔하여 육오를 사로잡으니 육오는 마땅히 구이의 명을 헤아려 그의 호령을 집행해야 하므로 「무구」이다. 이정조의 안어에 이르기를, 육오가 몸으로 존위에 머물러 자리에 맞지 않고 또 바로 용병의 때에 있으니 대개 은나라 주왕이 주무왕에게 녹대에서 사로잡힌 것 같은 일이다. 신하로 임금을 토벌하면서 구실을 빌어 전렵이라 한다. 육오는 본래 리효인데 곤체에 처하고 리는 과병이니 바로 전렵과 행사의 상이다.

長子帥師，虞翻曰：長子謂二，震為長子，在師中，故“帥師”也。弟子輿尸，貞凶。虞翻曰：弟子謂三。三體坎。坎震之弟而乾之子，失位乘陽，逆，故“貞凶”。《象》曰：長子帥師，以中行也。荀爽曰：長子謂九二也。五處中應二，二受任帥師，當上升五。故曰“長子帥師，以中行也”。弟子輿尸，使不當也。宋衷曰：弟子謂六三也。失位乘陽，處非所據。眾不聽從，師人分北，或敗績死亡，輿尸而還，故曰“弟子輿尸”。謂使不當其職也。

효사에 이르기를, 맏아들로 군대를 통솔하게 한다. 우번의 풀이에 따르면, 「장자」는 구이를 가리키고 진은 장남이요 구이가 군 가운데 있으므로 「솔사（帥師）」이다. 효사가 이어 이르기를, 제자들로 병권을 같이 잡게 하면 시를 싣고 돌아오게 되니 이를 지키면 흉하다. 우번의 풀이에 따르면, 「제자」는 육삼을 가리키고 육삼이 감체에 처하니 감은 진의 뒤에 있어 아우요 또 건의 아들이며 그것이 자리를 잃고 양효를 능승하니 패역의 행동이다. 그래서 「정흉」이다. 《소상전》에 이르기를, 맏아들이 군대를 통솔함은 그가 중도를 행하기 때문이다. 순상의 풀이에 따르면, 장자는 구이를 가리키고 육오가 가운데 머물러 아래로 구이에 응하며 구이가 명을 받아 군을 거느리니 이치상 오위로 올라야 한다. 그래서 「장자솔사，이중행야（長子帥師，以中行也）」라 한다. 《소상전》이 또 이르기를, 제자가 시를 싣고 돌아옴은 임사가 맞지 않기 때문이다. 송충의 풀이에 따르면, 「제자」는 육삼을 가리키고 그것이 자리를 잃고 양효를 능승하여 처하는 곳이 그것이 마땅히 차지할 자리가 아니므로 뭇 사람이 듣고 따르기를 꺼려 군중 인심이 이산하여 심지어 싸움에 패하고 죽어 시를 싣고 돌아오기에 이른다. 그래서 「제자여시（弟子輿尸）」라 하니 곧 임용하는 사람이 그 직에 어울리지 않음이다.

上六：大君有命，虞翻曰：同人，乾為大君巽為有命。干寶曰：大君，聖人也。有命，天命也。五常為王位，至師之家，而變其例者。上為郊也。故易位，以見武王親征，與師人同處於野也。離上九曰：王用出征，有嘉折首。上六為宗廟，武王以文王行，故正開國之辭於宗廟之爻，明已之受命，文王之德也。故《書?泰誓》曰：予克紂，非予武，惟聯文考無罪。紂克予，非朕文考有罪，惟予小子無良。開國，封諸侯也。承家，立都邑也。小人勿用，非所能矣。

상육 효사에 이르기를, 위대한 군주가 명을 내린다. 우번의 풀이에 따르면, 《동인》의 건은 대군이요 손은 호령이므로 「유명（有命）」이다. 간보는 사사로 푼다. 「대군」은 성인을 가리키고 「유명」은 천명을 가리킨다. 다섯째 효는 보통 왕위인데 《사》괘 이 집에 이르러는 이 통례를 바꾸었으니 상효가 교외를 대표하기 때문이다. 그래서 그 자리를 바꾸어 무왕이 몸소 출정하여 장사들과 함께 교외 가운데 처함을 밝힌다. 《리》괘 상구 효사에 「왕용출정，유가절수（王用出征，有嘉折首）」라 하였으니 참고할 만하다. 상육은 또 종묘의 자리이니 무왕이 군사를 내어 문왕의 목주를 싣고 갔다. 그래서 개국 봉상의 사구를 바로 종묘 이 한 효에 놓아 자신이 받은 천명이 실로 문왕의 덕에서 나옴을 밝힌다. 그래서 《상서·태서》가 무왕의 말을 기재하여 이르기를, 내가 주를 이김은 내가 무력이 있어서가 아니라 나의 선비 문왕이 과실이 없기 때문이요 주가 만약 나를 이긴다면 역시 나의 선비가 죄가 있어서가 아니라 나 소자가 어질지 못하기 때문이다. 「개국」은 제후를 봉함이요 「승가」는 도읍을 세움이며 「소인물용」에 이르러는 저것은 소인이 감당할 수 없는 바이다.

開國承家，虞翻曰：承，受也。坤為國。二稱家。謂變乾為坤，欲令二上居五，為比，故“開國承家”。荀爽曰：大君，謂二。師旅已息，既上居五，當封賞有功，立國命家也。開國，封諸侯。承家，立大夫也。宋衷曰：陽當之五，處坤之中，故曰“開國”。陰下之二，在二承五，故曰“承家”。開國，謂析土地以封諸侯，如武王封周公七百里地也。承家立大夫，為差次立大夫。因采地名，正其功勳，行其賞祿。

효사에 이르기를, 나라를 세우고 가읍을 받든다. 우번의 풀이에 따르면, 「승」은 받듦이요 곤은 나라요 둘째 효를 가라 한다. 이는 양이 변하여 건이 곤이 된 뒤 구이로 하여금 오위로 올라 머물게 하여 《비》괘를 이룸을 말한다. 그래서 「개국승가（開國承家）」라 한다. 순상의 풀이에 따르면, 「대군」은 구이를 가리키고 군려의 일이 이미 평식되었으니 구이가 이미 오위로 올라 머물었으면 마땅히 공 있는 사람을 봉상하여 봉국을 세우고 경대부의 집을 임명해야 한다. 「개국」은 제후를 봉함이요 「승가」는 대부를 세움이다. 송충의 풀이에 따르면, 양효는 마땅히 오위로 올라 곤체 가운데 처하므로 「개국」이요 음효는 이위로 내려와 이위에 있어 위로 구오를 받들므로 「승가」이다. 개국은 토지를 나누어 제후를 봉함이니 무왕이 주공에게 칠백 리의 땅을 봉함과 같고 승가하여 대부를 세움은 등급 차례로 대부를 세워 그들의 채읍에 따라 이름 짓고 그 공훈을 평정하여 그 상사 봉록을 반행한다.

小人勿用。虞翻曰：陰稱小人，坤虛無君，體迷復凶，坤成乾滅，以弒君，故“小人勿用”。《象》曰：大君有命，以正功也。虞翻曰：謂五多功，五動正位，故“正功也”。干寶曰：湯武之事。小人勿用，必亂邦也。虞翻曰：坤反君道，故“亂邦也”。干寶曰：楚靈、齊閔，窮兵之禍也。

효사에 이르기를, 소인은 임용할 수 없다. 우번의 풀이에 따르면, 음효를 소인이라 하고 곤이 허하여 임금이 없으면 그 몸에 《복》괘 상육의 「미복（迷復）」의 흉이 있으니 곤이 자라 이루어 건양이 멸진하면 임금을 죽이는 일이 생기려 한다. 그래서 「소인물용」이다. 《소상전》에 이르기를, 위대한 군주가 명을 내림은 공훈을 논정하기 위함이다. 우번의 풀이에 따르면, 다섯째 효는 공업이 많고 오효가 변동하여 각기 그 자리를 바로잡으므로 「정공（正功）」이다. 간보는 따로 이르기를, 이는 상탕·주무의 혁명한 일을 가리킨다. 《소상전》이 또 이르기를, 소인은 임용할 수 없고 그를 쓰면 반드시 나라를 어지럽힌다. 우번의 풀이에 따르면, 곤음이 군도를 어기므로 「난방（亂邦）」이다. 간보는 사사를 들어 이르기를, 초영왕·제민왕이 군사를 다하고 무력을 돋우니 바로 이런 화환이다.

《序卦》曰：眾必有所比，故受之以比。比者，比也。崔覲曰：方以類聚，物以群分，人眾，則群類必有所比矣。上比相阿黨，下比相和親也。相黨則相親，故言比者比也。(坤下坎上)。比：吉。虞翻曰：師二上之五，得位，眾陰順從，比而輔之，故“吉”。與大有旁通。《子夏傳》曰：地得水而柔，水得土而流，比之象也。夫凶者生乎乖爭，今既親比，故云“比吉”也。

《서괘전》에 이르기를, 뭇 사람이 모이면 반드시 친부할 곳이 있으므로 《사》 다음에 《비》가 잇는다. 「비」는 곧 친부이다. 최관의 풀이에 따르면, 사물이 종류대로 모이고 무리대로 나뉘어 사람이 많아지면 각 부류의 사람이 반드시 서로 친부한다. 윗자리의 것이 서로 친부하면 붕당을 이루고 아랫자리의 것이 서로 친부하면 화목을 이루니 당을 맺음도 곧 서로 친함이다. 그래서 「비는 비이다（比者比也）」라 한다. 본 괘는 아래 몸이 곤이요 위 몸이 감이다. 괘사에 이르기를, 《비》，길하다. 우번은 괘변으로 푼다. 《사》의 구이가 오위로 올라 바른 자리를 얻고 뭇 음이 모두 유순히 따라 친부하여 그를 보좌하므로 「길」이다. 《비》와 《대유》 두 괘의 여섯 효 음양이 모두 뒤집혀 서로 방통한다. 《자하전》의 풀이에 따르면, 땅이 물을 얻으면 유윤해지고 물이 흙을 얻으면 능히 흘러가니 이것이 서로 친부하는 상이다. 흉험은 괴위와 다툼에서 생기는데 지금 이미 서로 친부하였으므로 「비길」이라 한다.

原筮元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。干寶曰：比者，坤之歸魂也。亦世於七月，而息來在已。去陰居陽，承乾之命，義與師同也。原，卜也。《周禮》三卜，一曰原兆。砷德變化，反歸其所，四方既同，萬國既親，故曰“比吉”。考之蓍龜，以謀王業，大相東土，卜惟洛食，遂乃定鼎郟鄏。卜世三十，卜年七百，德善長於兆民，戩祿永於被業，故曰“原筮元永貞”。逆取順守。居安如危，故曰“無咎”。天下歸德，不唯一方，故曰“不寧方來”。後服之夫，違夭失人，必災其身，故曰“後夫凶”也。

괘사에 이르기를, 점치기를 추원하여 대선·장구·정정의 덕을 얻어 허물이 없고 사방의 편안하지 않은 나라가 모두 와서 귀부하며 뒤에 떨어진 사람은 곧 흉하다. 간보는 팔궁 세응과 소식의 법으로 푼다. 《비》는 곤궁의 귀혼괘이요 그 세위도 또한 칠월에 있으며 생식의 기는 사위로 온다. 그것이 음위를 떠나 양위에 머물러 건의 명령을 받드니 의리가 《사》괘와 같다. 「원」은 복이요 《주례》는 세 가지 점복의 법을 말하는데 첫째를 곧 「원조（原兆）」라 한다. 신명의 덕은 변화하여 헤아릴 수 없어 마침내 본위로 돌아간다. 사방이 이미 귀동하고 만국이 이미 서로 친하였으므로 「비길」이다. 주나라 사람은 시초와 귀갑으로 고문하고 왕업을 도모하고 크게 동방의 토지를 상도하여 점복한 결과 오직 낙읍만이 길리하여 이에 가저에서 도읍을 정하고 솥을 놓았다. 점하여 전세 삼십 대·향국 칠백 년을 얻고 덕선이 억만 백성에게 자라 기르며 복록이 영원히 잇는 기업에 미쳤다. 그래서 「원시원영정（原筮元永貞）」이다. 역으로 천하를 취하고 순도로 이룸을 지키며 몸이 안락에 있어도 오히려 위경에 임하는 것 같다. 그래서 「무구」이다. 천하가 그 덕에 귀향하여 한 곳만이 아니라 조하러 오므로 「불녕방래（不寧方來）」이다. 마지막에 귀복하는 사람에 이르러는 천시를 어기고 인심을 잃어 반드시 자신에게 재화를 불러온다. 그래서 「후부흉（后夫凶）」이다.

《彖》曰：比，吉也。比輔也。下順從也。崔覲曰：下比於上，是下順也。原筮元永貞，無咎，以剛中也。蜀才曰：此本師卦。案：六五降二，九二升五，剛往得中，為比之主。故能原究筮道，以求長正，而“無咎”矣。不寧方來，上下應也。虞翻曰：水性流動，故“不寧”。坤陰為方，上下應之，故“方來”也。

《단전》에 이르기를, 《비》는 길상이요 「비」는 곧 보조이며 아래에 있는 자가 위에 있는 자를 순종함이다. 최관의 풀이에 따르면, 아래의 뭇 효가 위의 구오에 친부하니 이것이 아래에 있는 자의 유순이다. 《단전》이 또 이르기를, 점치기를 추원하여 대선 장구 정정의 덕이 있어 허물이 없음은 양강이 가운데 머물기 때문이다. 촉재는 이 괘가 본래 《사》괘에서 변하여 왔다고 본다. 이정조의 안어에 이르기를, 《사》의 육오가 이위로 내려오고 구이가 오위로 오르며 강효가 앞으로 가서 가운데를 얻어 온 괘의 친부하는 주효가 되므로 능히 점치는 도를 추원하여 궁구하고 이로써 장구한 정고를 구한다. 그러므로 「무구」이다. 《단전》이 또 이르기를, 편안하지 않은 나라가 모두 와서 귀부함은 위아래가 서로 응하기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 감물의 본성은 흘러 머물지 않으므로 「불녕」이요 곤은 음이요 방국이며 위아래의 뭇 효가 모두 구오와 서로 응한다. 그래서 「방래」이다.

後夫凶，虞翻曰：後謂上，夫謂五也。坎為後，艮為背。上位在背後，無應乘陽，故“後夫凶”也。其道窮也。荀爽曰：後夫謂上六。逆禮乘陽，不比聖王，其義當誅，故“其道窮凶”也。

《단전》이 괘사 「후부흉」을 인용한다. 우번의 풀이에 따르면, 「후」는 상육을 가리키고 「부」는 구오를 가리키며 감은 뒤요 호체 간은 배니 상육의 자리가 바로 구오의 배후에 있고 그것이 이미 바른 응이 없고 또 양효를 능승한다. 그래서 「후부흉」이다. 《단전》이 또 이르기를, 이것은 그 길이 이미 궁진에 이르렀기 때문이다. 순상의 풀이에 따르면, 「후부」는 상육을 가리키고 그것이 예법을 거역하여 양강을 능승하고 성왕에게 친부하기를 꺼리니 의리로 보면 주토해야 한다. 그래서 그 도로가 궁진하여 흉을 이른다 한다.

《象》曰：地上有水，比。何宴曰：水性潤下，今在地上，更相浸潤，比之義也。先王以建萬國，親諸侯。虞翻曰：先王謂五。初陽已復。震為建，為諸侯。坤為萬國，為腹，坎為心。腹心親比，故“以建萬國，親諸侯”。《詩》曰：公侯腹心，是其義也。

《대상전》에 이르기를, 땅 위에 물이 있으니 이것이 《비》괘의 상이다. 하안의 풀이에 따르면, 물의 본성은 윤택하여 아래로 향하는데 지금 물이 땅 위에 있어 땅과 서로 침윤하고 스며드니 바로 친부의 의리이다. 《대상전》이 이어 이르기를, 선왕이 이로써 만국을 세우고 제후를 친근히 한다. 우번의 풀이에 따르면, 「선왕」은 구오를 가리키고 초효의 양이 이미 와서 돌아오며 호체 진은 세움이요 또 제후이고 곤은 만국이요 배요 감은 마음이니 배와 마음이 서로 친부한다. 그래서 「이건만국，친제후（以建萬國，親諸侯）」라 한다. 《시경》에 제후 공경은 천자의 복심이라 하였으니 바로 이 뜻이다.

初六：有孚比之，無咎。虞翻曰：孚謂五。初失位，變來得正，故“無咎”也。荀爽曰：初在應外，以喻殊俗，聖王之信，光被四表。絕域殊俗，皆來親比，故“無咎”也。有孚盈缶，終來有它，吉。虞翻曰：坤器為缶。坎水流坤。初動成屯。屯者，盈也，故“盈缶”。終變得正，故“終來有它吉”。在內稱來也。

초육 효사에 이르기를, 성신을 품고 그에게 친부하면 허물이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 「부」는 구오를 가리키고 초육이 자리를 잃고 변동한 뒤 바른 자리로 돌아가므로 「무구」이다. 순상은 따로 푼다. 초육은 바른 응 밖에 있어 풍속이 같지 않은 먼 곳의 백성을 비유하고 성왕의 성신이 사방 밖을 비추니 절원한 지역과 이속한 나라가 모두 와서 친부한다. 그래서 「무구」이다. 효사가 이어 이르기를, 성신이 질그릇에 가득하고 마침내 뜻밖의 사람이 앞으로 와서 길하다. 우번의 풀이에 따르면, 곤은 기물이므로 질그릇을 상하고 감물이 곤기 안으로 흘러 들어가며 초육이 한번 움직이면 곧 《둔》괘를 이루니 《둔》은 곧 가득 참이다. 그래서 「영부（盈缶）」라 한다. 초육이 마침내 변하여 바름을 얻으므로 「종래유타길（終來有它吉）」이요 안쪽 괘로 옴을 「래」라 한다.

《象》曰：比之初六，有它吉也。荀爽曰：缶者應內，以喻中國。孚既盈滿中國，終來及初，非應，故曰“它”也。《象》云：“有它吉”者，謂信及非應，然後吉也。六二：比之自內，貞吉。干寶曰：二在坤中。坤，國之象也。得位應五，而體寬大，君樂民人自得之象也，故曰“比之自內，貞吉”矣。《象》曰：比之自內，不自失也。崔覲曰：自內而比，不失已親也。

《소상전》에 이르기를, 《비》괘의 초육은 뜻밖의 사람이 와서 붙어 길을 얻는다. 순상의 풀이에 따르면, 질그릇은 안쪽 괘에서 상을 취하여 중원의 나라를 비유하고 성신이 이미 중국에 가득하면 마침내 또 초육에 미치는데 초육은 구오의 바른 응이 아니므로 그것을 「타」라 하니 곧 분외의 사람이다. 《소상전》이 말한 「유타길」은 성신이 바른 응 아닌 사람에게 미쳐 그 뒤에 길상이 있음을 가리킨다. 육이 효사에 이르기를, 안쪽에서 그에게 친부하고 바름을 지키면 길하다. 간보의 풀이에 따르면, 육이가 곤체 가운데 처하고 곤은 나라의 상이며 그것이 바른 자리를 얻고 위로 구오에 응하여 체성이 관후하고 광대하니 바로 군주가 기락하고 백성이 각기 그 자리를 얻는 상이다. 그래서 「비지자내，정길（比之自內，貞吉）」이라 한다. 《소상전》에 이르기를, 안쪽에서 친부함은 자신의 조수를 잃지 않기 때문이다. 최관의 풀이에 따르면, 안에서 나아가 위에 친부하면 자신이 친하는 사람을 잃지 않는다.

六三：比之匪人。虞翻曰：匪，非也，失位無應，三又多凶，體剝傷象，弒父弒君，故曰“匪人”。《象》曰：比之匪人，不亦傷乎。干寶曰：六三乙卯，坤之鬼吏。要比之家，有土之君也。周為木德，卯為木辰，同姓之國也。爻失其位，辰體陰賊，管蔡之象也。比建萬國，唯去此人。故曰“比之匪人”，不亦傷王政也。

육삼 효사에 이르기를, 친부하는 바가 정당한 사람이 아니다. 우번의 풀이에 따르면, 「비」는 곧 아님이요 육삼이 자리를 잃고 또 바른 응이 없으며 셋째 효는 본래 흉이 많고 그 몸에 또 《박》괘 상박의 상이 있으니 아비를 죽이고 임금을 죽이는 징조이다. 그래서 「비인（匪人）」이라 한다. 《소상전》에 이르기를, 정당하지 않은 사람에게 친부하면 또한 상할 일이 아닌가. 간보는 납갑 효진으로 푼다. 육삼은 을묘에 배하니 곤궁의 귀리하는 효이다. 무릇 친비 이 집에 속하는 것은 모두 봉토가 있는 군장이요 주나라는 목덕에 속하고 묘는 효진 가운데 목에 속하니 바로 같은 성의 봉국이다. 이 효는 그 바른 자리를 잃었는데 배하는 지지의 몸이 음험하여 해를 끼치니 바로 관숙·채숙의 상이다. 만국에 친비하고 제후를 세우려면 오직 이런 사람을 제거해야 한다. 그래서 「비지비인（比之匪人）」이라 하니 이것이 또 왕정을 해치지 않겠는가.

六四：外比之，貞吉。虞翻曰：在外體，故稱外。得位比賢，故貞吉也。《象》曰：外比於賢，以從上也。干寶曰：四為三公，在比之家，而得其位。上比聖主，下御列國，方伯之象也。能外親九服，賢德之君，務宣上志，綏萬邦也。故曰“外比於賢，以從上也”。

육사 효사에 이르기를, 바깥으로 위에 친부하고 바름을 지키면 길하다. 우번의 풀이에 따르면, 육사가 몸으로 바깥 괘의 몸에 있으므로 「외」라 하고 그것이 바른 자리를 얻어 어진 이 구오에 친부하므로 바름을 지켜 길하다. 《소상전》에 이르기를, 바깥으로 어진 이에 친부함은 윗자리에 순종하기 때문이다. 간보의 풀이에 따르면, 넷째 효의 지위는 삼공에 상당하고 《비》괘 이 집에 있어 또 그 바른 자리를 얻었으니 위로는 성명한 임금에 친부하고 아래로는 각 제후국을 통어하니 바로 방백의 상이다. 그가 능히 밖으로 구복 안의 어진 임금을 친무하고 힘을 다해 임금의 뜻을 선양하여 만방을 안무한다. 그래서 「외비우현，이종상야（外比于賢，以從上也）」라 한다.

九五：顯比。虞翻曰：五貴多功，得位正中，初三以變體重明，故“顯比”。謂顯諸仁也。王用三驅，失前禽，虞翻曰：坎五稱王。三驅，謂驅下三陰，不及於初，故“失前禽”。謂初已變成震，震為鹿，為驚走，鹿之斯奔，則“失前禽”也。邑人不戒，吉。虞翻曰：坤為邑師，震為人師。時坤虛無君，使師二上居五中，故不誡吉也。《象》曰：顯比之吉，位正中也。虞翻曰：謂離象明。正上中也。舍逆取順，失前禽也。虞翻曰：背上六，故“舍逆”。據三陰，故“取順”。不及初，故“失前禽”。邑人不戒，上使中也。虞翻曰：謂二，使師二上居五中。

구오 효사에 이르기를, 광명정대하게 천하에 친부한다. 우번의 풀이에 따르면, 다섯째 효는 존귀하여 공업이 많고 구오가 바른 자리를 얻어 가운데 머물러 치우치지 않으며 초효와 삼효가 변동한 뒤 중명의 몸을 이룬다. 그래서 「현비（顯比）」라 하니 곧 《계사》가 말한 인덕을 드러냄이다. 효사가 이어 이르기를, 임금의 사냥은 세 면에서만 몰아 앞으로 달아나는 금수를 놓아준다. 우번의 풀이에 따르면, 감의 다섯째 효를 왕이라 하고 「삼구」는 아래 세 음효를 모는데 초효에는 미치지 않으므로 「실전금（失前禽）」이다. 이는 초효가 이미 변하여 진을 이루니 진은 사슴이요 또 놀라 달리니 사슴 떼가 이렇게 달아나는 것이 곧 「실전금」이다. 효사가 또 이르기를, 읍 안의 사람은 경계할 필요가 없어 길하다. 우번의 풀이에 따르면, 곤은 읍이요 진은 사람이다. 당시 곤이 비어 임금이 없으므로 이에 《사》괘의 구이로 하여금 올라 오위 가운데 머물게 한다. 그래서 경계하지 않고 길하다. 《소상전》에 이르기를, 광명히 친부함이 길한 까닭은 자리가 중정하기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 리상이 광명하여 바르게 윗자리 가운데 머묾을 말한다. 《소상전》이 또 이르기를, 거역하는 것을 버리고 순종하는 것을 취하므로 앞으로 가는 금수를 놓는다. 우번의 풀이에 따르면, 구오가 상육을 등지므로 「사역（舍逆）」이요 아래로 세 음효에 자리하므로 「취순（取順）」이요 초효에 미치지 않으므로 「실전금」이다. 《소상전》이 또 이르기를, 읍사람이 경계할 필요 없음은 윗자리 있는 자가 그들로 하여금 각기 그 가운데를 얻게 하기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 구이를 가리키니 《사》괘의 구이로 하여금 올라 오위 가운데 머물게 함이다.

上六：比之無首，凶。荀爽曰：陽欲無首，陰以大終。陰而無首，不以大終。故“凶”也。虞翻曰：首，始也。陰道無成，而代有終，“無首，凶”。《象》曰：比之無首，無所終也。虞翻曰：迷失道，故無所終也。

상육 효사에 이르기를, 친부하되 원수로 의지할 곳이 없으니 흉하다. 순상의 풀이에 따르면, 양의 도리는 사물에 앞서지 않아 머리가 없고 음의 도리는 큰 종결을 가질 수 있다. 지금 상육이 음인데도 따를 머리가 없고 또 큰 종결을 가질 수 없다. 그래서 「흉」이다. 우번의 풀이에 따르면, 「수」는 시작이요 음도는 스스로 이룸에 거하지 않고 다만 양을 대신하여 그 일을 이루는데 지금 따를 머리조차 없다. 그래서 「무수，흉（无首，凶）」이다. 《소상전》에 이르기를, 친부하되 머리로 의지할 곳이 없음은 귀결할 곳이 없기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 상육이 미혹하여 바른 도를 잃으므로 이룰 곳이 없다.

《序卦》曰：比必有所畜，故受之以小畜。崔覲曰：下順從而上下應之，則有所畜矣。韓康伯曰：由比而畜，故曰“小畜”也。(乾下巽上)。小畜：亨。侯果曰：四為畜主，體又稱小，唯九三被畜，下剛皆通，是以“小畜，亨”也。

《서괘전》에 이르기를, 친부한 뒤에는 반드시 축취할 곳이 있으므로 《비》 다음에 《소축》이 잇는다. 최관의 풀이에 따르면, 아래에 있는 자가 순종하여 위아래가 서로 응하면 축취하는 곳이 있다. 한강백의 풀이에 따르면, 친부로 인하여 축취를 생하므로 「소축」이라 한다. 본 괘는 아래 몸이 건이요 위 몸이 손이다. 괘사에 이르기를, 《소축》，형통하다. 후과의 풀이에 따르면, 육사가 축취의 주효로 음유를 몸으로 삼으므로 「소」라 하고 축지되는 것은 오직 구삼 한 효뿐이며 아래 몸의 나머지 강효는 모두 통행할 수 있다. 그래서 「소축，형」이다.

密雲不雨，自我西郊。崔覲曰：雲如不雨，積我西邑之郊，施澤未通，以明小畜之義。案：雲雨者，陰之氣也。今小畜五陽而一陰，既微少，才作密雲，故未能為雨。四互居兌，西郊之象也。

괘사에 이르기를, 짙은 구름이 빽빽하나 비를 내리지 않고 구름 기운이 나의 서쪽 교외에서 온다. 최관의 풀이에 따르면, 구름이 쌓여도 비를 이루지 못하고 나의 서쪽 성읍 교외에 쌓여 있어 은택이 아직 베풀어지지 못하니 이로써 「소축」의 축취가 많지 않음의 의리를 설명한다. 이정조의 안어에 이르기를, 구름과 비는 모두 음기가 변한 것인데 지금 《소축》은 다섯 양이고 겨우 한 음뿐이니 음기가 이미 미약하고 적어 짙은 구름을 응결할 뿐이다. 그래서 아직 비를 이루지 못한다. 육사가 처한 호체는 태에 있고 태는 서방이니 바로 서교의 상이다.

《彖》曰：小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。王弼曰：謂六四也。成卦之義，在此一爻者也。體無二陰，以分其應，既得其位，而上下應之，三不能陵，小畜之義。健而巽，剛中而志行，乃亨。虞翻曰：需上變為巽，與豫旁通。豫四之坤初為復，復小陽潛，所畜者少，故曰“小畜”。二失位，五剛中正，二變應之，故“志行乃亨”也。

《단전》에 이르기를, 《소축》，유효가 그 바른 자리를 얻고 위아래의 뭇 효가 모두 그것과 서로 응한다. 그래서 소축이라 한다. 왕필의 풀이에 따르면, 이른바 유효는 곧 육사요 온 괘가 괘를 이루는 까닭은 의리가 곧 이 한 효에 달렸고 괘체 가운데 두 번째 음효가 없어 그 응여를 나누지 않으며 그것이 이미 바른 자리를 얻고 위아래가 모두 그것에 응하며 구삼도 또한 그것을 능월하지 못하니 이것이 소축의 의리이다. 《단전》이 또 이르기를, 강건하면서 또 겸손하고 양강이 가운데 머물러 심지가 행함을 얻으므로 형통한다. 우번은 괘변과 방통으로 푼다. 《수》의 상효가 변하여 손을 이루니 곧 《소축》이요 그것은 《예》괘와 방통한다. 《예》의 구사가 내려 곤의 초위에 이르면 곧 《복》을 이루고 《복》은 오직 하나의 미소한 양이 아래에 잠장할 뿐이니 축취하는 바가 매우 적다. 그래서 「소축」이라 한다. 구이가 자리를 잃고 구오는 양강 중정하며 구이가 변동하여 구오와 서로 응하므로 「지행내형（志行乃亨）」이라 한다.

密雲不雨，尚往也。虞翻曰：密，小也。兌為密。需坎昇天為雲，墜地稱雨。上變為陽，坎象半見。故“密雲不雨，尚往也”。自我西郊，施未行也。虞翻曰：豫坤為自我。兌為西，乾為郊，雨生於西，故“自我西郊”。九二未變，故“施未行”矣。荀爽曰：體兌位秋，故曰“西郊”也。時當收斂，臣不專賞，故“施未行”。喻文王也。

《단전》에 이르기를, 짙은 구름이 비가 없음은 음기가 오히려 위로 행하기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 「밀」은 세소요 태에 세밀의 뜻이 있다. 《수》괘의 감물이 하늘로 오르면 곧 구름이고 땅에 떨어져야 비라 하며 상효가 양으로 변한 뒤 감상이 절반만 드러난다. 그래서 「밀운불우，상왕야（密雲不雨，尚往也）」라 한다. 《단전》이 또 이르기를, 구름 기운이 나의 서교에서 옴은 은택이 아직 베풀어지지 않기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 방통하는 괘 《예》의 곤은 「자아」요 호체 태는 서요 건은 교이며 비 기운은 서방에서 생한다. 그래서 「자아서교（自我西郊）」라 하고 구이가 아직 변동하지 않았으므로 「시미행（施未行）」이다. 순상은 따로 푼다. 괘체에 태가 있고 태위는 가을에 있으므로 「서교」요 시령이 바로 수렴할 때에 있어 신하가 감히 상을 전제하지 못하므로 「시미행」이니 이는 문왕이 은을 섬길 때의 처지를 비유한다.

《象》曰：風行天上，小畜。《九家易》曰：風者，天之命令也。今行天上，則是令未下行，畜而未下，小畜之義也。君子以懿文德。虞翻曰：君子，謂乾。懿，美也。豫坤為文。乾為德，離為明。初至四體夬，為書契。乾離照坤，故懿文德也。

《대상전》에 이르기를, 바람이 하늘 위에서 불어가니 이것이 《소축》괘의 상이다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 바람은 상천의 호령인데 지금 바람이 다만 하늘 위에서 운행함은 호령이 아직 아래로 베풀어지지 않음을 나타내고 쌓여 아직 만물에 미치지 못하니 바로 소축의 의리이다. 《대상전》이 이어 이르기를, 군자가 이로써 자신의 문덕을 미화한다. 우번의 풀이에 따르면, 「군자」는 아래 몸 건을 가리키고 「의」는 미호이며 방통하는 괘 《예》의 곤은 문채요 건은 덕이요 리는 광명이다. 초효에서 사효에 이르기까지 《쾌》괘의 몸이 있고 《쾌》는 서계 문자이니 건과 리가 곤지를 비춘다. 그래서 문덕을 미화한다 한다.

初九：復自道，何其咎，吉。《象》曰：復自道，其義吉也。虞翻曰：謂從豫四之初成復卦，故復自道。出入無疾，“朋來無咎，何其咎，吉。”乾稱道也。九二：牽復，吉。崔覲曰：四柔得位，群剛所應，二以中和牽復自守，不失於行也。《象》曰：牽復在中，亦不自失也。虞翻曰：變應五，故不自失，與比二同義也。

초구 효사에 이르기를, 자신의 길에서 돌아오면 무슨 허물이 있으랴, 길하다. 《소상전》에 이르기를, 자신의 길에서 돌아옴은 의리로 말하면 길하다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 《예》괘의 구사가 초위로 내려와 《복》괘를 이룸을 가리킨다. 그래서 「복자도（復自道）」라 하고 《복》의 괘사는 출입에 질환이 없고 붕우가 와도 허물이 없다 하니 바로 여기 「하기구，길」과 서로 합한다. 건을 도라 한다. 구이 효사에 이르기를, 견련하여 돌아오니 길하다. 최관의 풀이에 따르면, 육사가 유로 바른 자리를 얻어 뭇 강이 응하는 바가 되고 구이가 중화의 덕으로 견련하여 돌아와 스스로 그 자리를 지키니 행사가 잃음에 이르지 않는다. 《소상전》에 이르기를, 견련하여 돌아와 중위에 머묾도 또한 자신의 조수를 잃지 않음이다. 우번의 풀이에 따르면, 구이가 변동한 뒤 위로 구오에 응하므로 스스로 지킴을 잃지 않으니 이는 《비》괘 육이의 의리와 같다.

九三：車說輻，虞翻曰：豫、坤為車，為輻。至三成乾，坤象不見，故“車說輻”。馬君及俗儒皆以乾為車，非也。夫妻反目。虞翻曰：豫震為夫，為反。巽為妻。離為目。今夫妻共在四，離火動上，目象不正，巽多白眼，夫妻反目。妻當在內，夫當在外，今妻乘夫而出在外，象曰“不能正室”。三體離需，飲食之道。飲食有訟，故爭而反目也。

구삼 효사에 이르기를, 수레바퀴의 살이 빠졌다. 우번의 풀이에 따르면, 방통하는 괘 《예》의 곤은 수레요 또 살이며 양이 자라 셋째 효에 이르면 곧 건을 이루고 곤상이 은몰하여 보이지 않는다. 그래서 「거설복（車說輻）」이라 하고 마융과 일반 속유는 모두 건을 수레로 삼으니 이는 잘못이다. 효사가 이어 이르기를, 부부가 반목하여 서로 다툰다. 우번의 풀이에 따르면, 《예》의 진은 남편이요 또 반복의 뜻이 있고 손은 아내요 리는 눈이다. 지금 남편과 아내가 사효의 자리에 함께 모이고 리불이 위로 타오르며 눈 상이 그러므로 바르지 않고 손은 또 흰 눈이 많음을 주관한다. 그래서 부부가 반목한다. 아내는 본래 안에 있어야 하고 남편은 본래 밖에 있어야 하는데 지금 아내가 남편을 능승하여 나아가 밖에 있으므로 《소상전》에 「불능정실（不能正室）」라 한다. 구삼이 처한 몸은 리와 《수》를 겸하고 《수》가 말하는 바는 음식의 도이며 음식의 모임은 항상 쟁송을 생한다. 그래서 다툼으로 인하여 반목한다.

《象》曰：夫妻反目，不能正室也。《九家易》曰：四互體離，離為目也。離既不正，五引而上，三引而下，故反目也。輿以輪成車，夫以妻成室。今以妻乘夫，其道逆，故“不能正室”。

《소상전》에 이르기를, 부부가 반목함은 집안을 바로잡을 수 없기 때문이다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 육사가 있는 호체는 리요 리는 눈이다. 리가 이미 그 바름을 얻지 못하니 구오가 위로 그것을 견인하고 구삼이 아래로 그것을 견인하여 둘이 서로 어긋난다. 그래서 반목한다. 수레 짐칸은 바퀴에 의지해야 수레를 이루고 장부는 아내에 의지해야 집을 이루는데 지금은 도리어 아내가 남편 위를 타니 그 도가 패역하다. 그래서 「불능정실」이라 한다.

六四：有孚，血去惕出，無咎。虞翻曰：孚謂五。豫坎為血，為惕。惕，憂也。震為出，變成小畜，坎象不見，故血去惕出。得位承五，故“無咎”也。《象》曰：有孚惕出，上合志也。荀爽曰：血以喻陰。四陰，臣象。有信順五。惕，疾也。四當去初，疾出從五，故曰“上合志也”。

육사 효사에 이르기를, 성신을 마음에 품고 피의 상처가 멀리 가고 근심이 소산하여 허물이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 「부」는 구오를 가리키고 방통하는 괘 《예》의 감은 피요 척이며 「척」은 곧 근심이고 진은 나옴이다. 《소축》으로 변한 뒤 감상이 보이지 않으므로 혈거척출（血去惕出）이라 한다. 육사가 바른 자리를 얻고 위로 구오를 받드므로 「무구」이다. 《소상전》에 이르기를, 성신이 있어 근심이 소산함은 윗자리와 심지가 서로 합하기 때문이다. 순상의 풀이에 따르면, 피는 음을 비유하고 육사는 음효로 신자를 상징하며 성신을 품고 구오에 순종한다. 「척」은 여기서 신속의 뜻이니 육사가 마땅히 초구를 떠나 빨리 나와 구오를 따라야 한다. 그래서 「상합지야（上合志也）」라 한다.

九五：有孚攣如，富以其鄰。虞翻曰：孚五，謂二也。攣，引也。巽為繩。豫、艮為手。二失位，五欲其變，故曰“攣如”。以，及也。五貴，稱富。鄰，謂三。兌西震東，稱鄰。二變承三，故富以其鄰，《象》曰“不獨富”。二變為既濟，與東西鄰同義。《象》曰：有孚攣如，不獨富也。《九家易》曰：有信，下三爻也。體巽，故“攣如”，如謂連接其鄰。鄰，謂四也。五以四陰作財，與下三陽共之，故曰“不獨富也”。

구오 효사에 이르기를, 성신을 품고 이어져 끊어지지 않으며 부유함을 그 이웃에게 나눈다. 우번의 풀이에 따르면, 구오가 믿는 바는 구이요 「련」은 견인이며 위 몸 손은 줄이고 방통하는 괘 《예》의 간은 손이다. 구이가 자리를 잃고 구오가 그것이 변하여 바름으로 돌아가기를 바란다. 그래서 「련여（孿如）」라 하고 「이」는 미침이며 다섯째 효는 존귀하므로 「부」라 하고 「린」은 구삼을 가리킨다. 태는 서요 진은 동이니 동서가 서로 대하여 린이라 한다. 구이가 변동한 뒤 위로 구삼을 받드므로 「부이기린（富以其鄰）」이라 하고 《소상전》이 그러므로 「부독부（不獨富）」를 말한다. 구이가 한번 변하면 온 괘가 《기제》를 이루니 이는 《기제》가 동린 서린을 말하는 의리와 같다. 《소상전》에 이르기를, 성신이 있어 이어져 끊어지지 않음은 홀로 그 부를 전유하지 않기 때문이다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 이른바 「유신」은 아래 세 양효를 가리키고 괘체는 손이요 손은 줄이므로 「련여」라 하니 곧 그 이웃을 견련함이다. 여기 「린」은 육사를 가리키고 구오가 육사라는 한 음효를 재부로 삼아 아래 세 양효와 함께 향유한다. 그래서 「부독부야（不獨富也）」라 한다.

上九：既雨既處，尚得載，婦貞厲。虞翻曰：既，已也。應在三。坎水零雨。巽為處，謂二已變，三體坎雨，故“既雨既處”。坎雲復天，坎為車，積載在坎上，故上得積載。巽為婦，坎成巽壞，故“婦貞厲”。月幾望，君子征凶。虞翻曰：幾，近也。坎月離日，上已正，需時成坎，與離相望。兌西震東，日月象對，故“月幾望”。上變陽消，之坎為疑，故“君子征，有所疑”矣。與歸妹、中孚“月幾望”義同也。《象》曰：既雨既處，得積載也。虞翻曰：巽消承坎，故“得積載”。坎習為積也。君子征凶，有所疑也。虞翻曰：變坎為盜，故“有所疑也”。

상구 효사에 이르기를, 비가 이미 내리고 일이 이미 그쳤으나 오히려 실음을 견디니 부인이 이를 지키면 위태하다. 우번의 풀이에 따르면, 「기」는 이미임이요 상구가 응하는 곳은 구삼에 있고 감은 물이며 비를 내리고 손은 그침이다. 이는 구이가 이미 변하고 육삼이 곧 감체에 처하여 비 상이 있음을 말한다. 그래서 「기우기처（既雨既處）」라 하고 감운이 하늘로 돌아가며 감은 또 수레이니 쌓아 실은 물건이 감 위에 눌린다. 그래서 상구가 쌓아 실을 곳이 있을 수 있다. 손은 부인이고 감이 이미 이루면 손체가 무너지므로 「부정려（婦貞厲）」라 한다. 효사가 이어 이르기를, 달이 차오름에 가까우니 군자가 출정하면 흉이 있다. 우번의 풀이에 따르면, 「기」는 가까움이요 감은 달이요 리는 해이며 상효가 이미 그 바름으로 돌아가 《수》의 때에 이르러 감을 이루고 리와 서로 바라보며 태는 서요 진은 동이니 일월의 상이 동서로 서로 대한다. 그래서 「월기망（月幾望）」이라 하고 상효가 변하면 양기가 소퇴하여 감 가운데 가면 의혹을 생한다. 그래서 군자가 출정하면 의혹이 있으리니 이는 《귀매》《중부》 두 괘가 「월기망」을 말하는 의의와 같다. 《소상전》에 이르기를, 비가 이미 내리고 일이 이미 그침은 쌓아 실을 곳이 있을 수 있기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 손체가 소퇴하여 위로 감체를 받드므로 「득적재（得積載）」이요 감에 거듭 쌓는 뜻이 있다. 《소상전》이 또 이르기를, 군자가 출정하면 흉함은 마음속에 의려가 있기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 상효가 변하여 감을 이루고 감은 도구이므로 「유소의야（有所疑也）」라 한다.

《序卦》曰：物畜然後有禮，故受之以履。崔覲曰：履，禮也。物畜不通，則君子先懿文德，然後以禮導之，故言“物畜物後有禮”也。(兌下乾上)。履：履虎尾，不咥人。亨，利貞。虞翻曰：謂變訟初為兌也。與謙旁通。以坤履乾，以柔履剛，謙坤為虎，艮為尾，乾為人，乾兌乘謙，震足蹈艮，故“履虎尾”。兌說而應虎口，與上絕，故“不咥人”。剛當位，故通。俗儒皆以兌為虎，乾履兌，非也。兌剛滷，非柔也。

《서괘전》에 이르기를, 만물이 축취할 곳이 있으면 곧 예가 있어야 하므로 《소축》 다음에 《리》가 잇는다. 최관의 풀이에 따르면, 「리」는 곧 예이요 만물이 쌓여 통행할 수 없으면 군자가 곧 먼저 자신의 문덕을 미화하고 그 뒤 예로 그것을 인도한다. 그래서 「물축연후유례（物畜然后有礼）」라 한다. 본 괘는 아래 몸이 태요 위 몸이 건이다. 괘사에 이르기를, 《리》，호랑이 꼬리를 밟으나 호랑이가 사람을 물지 않고 형통하며 바름을 지킴이 이롭다. 우번은 괘변과 방통으로 푼다. 《리》는 《송》괘의 초효를 변하여 태로 한 것이요 그것은 《겸》괘와 방통한다. 곤유로 건강을 밟음이 곧 유로 강을 밟음이니 《겸》의 곤은 범이요 간은 꼬리요 건은 사람이다. 건·태의 몸이 《겸》 위에 타고 진발이 간꼬리 위를 밟는다. 그래서 「리호미（履虎尾）」라 하고 태는 화열을 주관하여 호구에 바로 대하고 또 상효와 끊어져 잇지 않는다. 그래서 「불힐인（不咥人）」이요 양강이 각기 그 자리에 맞으므로 통달한다. 일반 속유는 모두 태를 범으로 삼아 건이 태를 밟는다 하니 이는 잘못이요 태의 성질은 강로하여 유가 아니다.

《彖》曰：履，柔履剛也。虞翻曰：坤柔乾剛，謙坤籍乾，故“柔履剛”。荀爽曰：謂三履二也。二五無應，故無元。以乾履兌，故有通。六三履二非和正，故云“利貞”也。說而應乎乾，虞翻曰：說，兌也。明兌不履乾，故言應也。《九家易》曰：動來為兌為應上，故曰“說而應乎乾”也。以喻一國之君，應天子命以臨下。承上以巽，據下以說，其正應天，故虎為之“不咥人”也。

《단전》에 이르기를, 《리》는 유가 강을 밟음이다. 우번의 풀이에 따르면, 곤은 유요 건은 강이며 《겸》괘의 곤이 건 아래에 깔렸다. 그래서 「유리강（柔履剛）」이다. 순상은 따로 푼다. 이는 육삼이 구이를 밟음을 가리키고 구이와 구오는 서로 응하지 않으므로 괘사에 「원」 자가 없으며 건체로 태체를 밟으므로 「형」이 있고 육삼이 구이를 밟음이 화순 중정하지 않으므로 「리정」이다. 《단전》이 또 이르기를, 화열하여 위로 건에 응한다. 우번의 풀이에 따르면, 「열」은 곧 태이니 이는 태가 건을 밟는 것이 아님을 밝힌다. 그래서 다만 서로 응함을 말한다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 변동하여 와서 태를 이루고 위로 건에 응하므로 「열이응호건（說而應乎乾）」이라 하니 이로써 한 나라의 임금을 비유한다. 천자의 명을 받들어 와서 아랫백성을 다스리되 위로는 겸손의 도로 받들고 아래로는 화열의 도로 통어하니 그가 응하는 바가 바로 상천이다. 그래서 범이 이를 위해 「불힐인」이다.

是以履虎尾，不咥人。亨。《九家易》曰：虎尾，謂三也。三以說道履五，之應上順於天，故“不咥人，亨”也。能巽說之道，順應於五，故雖踐虎，不見咥噬也。太平之代，虎不食人，亨謂於五也。剛中正，履帝位而不疚，光明也。虞翻曰：剛中正，謂五。謙震為帝。五，帝位，坎為疾病，乾為大明。五履帝位，坎象不見。故“履帝位而不疚，光明也”。

《단전》에 이르기를, 그러므로 호미를 밟아도 호랑이가 사람을 물지 않고 형통한다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 「호미」는 육삼을 가리키고 육삼이 화열의 도로 구오를 밟아 앞으로 가서 상에 응하고 하늘에 순종하므로 「불힐인，형」이다. 그것이 능히 겸손 화열의 도를 행하여 구오에 순응하므로 비록 호랑이를 밟아도 물리지 않는다. 태평한 시대는 호랑이가 사람을 먹지 않고 여기 「형」은 구오에 대해 말한다. 《단전》이 또 이르기를, 양강이 중정하여 제위에 올라 병구가 없고 광명하다. 우번의 풀이에 따르면, 「강중정」은 구오를 가리키고 《겸》괘의 진은 제요 다섯째 효는 제위요 감은 질병이요 건은 대명이다. 구오가 제위에 오를 때 감상이 이미 보이지 않는다. 그래서 「리제위이불구，광명야（履帝位而不疚，光明也）」라 한다.

《象》曰：上天下澤，履。君子以辯上下，定民志。虞翻曰：君子，謂乾。辯，別也。乾天為上，兌澤為下。謙坤為民，坎為志。謙時坤在乾上，變而為履。故“辯上下，定民志也”。

《대상전》에 이르기를, 위는 하늘이요 아래는 못이니 이것이 《리》괘의 상이다. 군자가 이로써 위아래의 명분을 변별하고 민중의 심지를 안정한다. 우번의 풀이에 따르면, 「군자」는 위 몸 건을 가리키고 「변」은 분별이며 건은 하늘이요 위에 있고 태는 못이요 아래에 있으며 《겸》괘의 곤은 백성이요 감은 뜻이다. 《겸》의 때는 곤이 도리어 건 위에 있었는데 지금 《리》로 변하여 위아래가 각기 그 자리를 얻었다. 그래서 「변상하，정민지야（辯上下，定民志也）」라 한다.

初九：素履，往無咎。虞翻曰：應在巽，為白，故“素”。履四失位，變往得正，故“往無咎”。初已得正，使四獨變，在外稱往。《象》曰：“獨行願也”。《象》曰：素履之往，獨行願也。荀爽曰：初九者，潛位。隱而未見，行而未成。素履者，謂布衣之士，未得居位，獨行禮義，不失其正，故“無咎也”。

초구 효사에 이르기를, 질박하여 꾸밈없이 걸어 나아가면 허물이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 초구가 응하는 효는 손체에 있고 손은 흰색이므로 「소」라 한다. 《리》괘의 구사가 자리를 잃고 변동하여 앞으로 가면 곧 그 바름을 얻으므로 「왕무구（往无咎）」이요 초구가 스스로 이미 바름을 얻었으니 다만 구사로 하여금 홀로 변동하게 할 뿐이며 바깥 괘로 감을 「왕」이라 한다. 그래서 《소상전》에 「독행원야（獨行願也）」라 한다. 《소상전》에 이르기를, 질박히 행하여 앞으로 감은 홀로 자신의 심원을 실천하기 때문이다. 순상의 풀이에 따르면, 초구는 잠장의 자리로 숨어 아직 드러나지 않고 행하여 아직 이루지 않았으며 「소리」는 포의의 선비가 아직 관위를 얻지 못함을 말하고 홀로 예의를 실천하여 그 바름을 잃지 않는다. 그래서 「무구」이다.

九二：履道坦坦，幽人貞吉。虞翻曰：二失位。變成震，為道、為大塗，故“履道坦坦”。訟時二在坎獄中，故稱幽人。之正得位，震出兌說，幽人喜笑，故“貞吉”也。《象》曰：幽人貞吉，中不自亂也。虞翻曰：雖幽訟獄中，終辯得正，故“不自亂”。

구이 효사에 이르기를, 행하는 길이 평탄하고 넓으니 그윽이 사는 사람이 바름을 지키면 길하다. 우번의 풀이에 따르면, 구이가 자리를 잃고 변동한 뒤 진을 이루니 진은 도로요 큰 길이다. 그래서 「리도탄탄（履道坦坦）」이라 하고 《송》괘의 때에는 구이가 감의 수옥 가운데 빠져 있었으므로 「유인（幽人）」이라 하고 변정하여 자리를 얻은 뒤 진은 나옴을 주관하고 태는 기쁨을 주관하니 그윽이 사는 사람이 돌이켜 환희하고 웃고 즐긴다. 그래서 「정길」이다. 《소상전》에 이르기를, 유인이 바름을 지켜 길함은 가운데 머물러 스스로 어지럽지 않기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 비록 송옥 가운데 유곤되었으나 마침내 시비를 변명하여 바름으로 돌아갔다. 그래서 「불자란（不自亂）」이다.

六三：眇而視，跛而履，虞翻曰：離目不正，兌為小，故“眇而視”。視上應也。訟坎為曳。變震時，為足。足曳，故跛而履。俗儒多以兌刑為跛，兌折震足，為刑人見刑斷足者，非為跛也。履虎尾，咥人，凶。虞翻曰：艮為尾，在兌下，故“履虎尾”。位在虎口中，故“咥人凶”。既跛又眇，視步不能，為虎所齧，故“咥人凶”。《象》曰：“位不當也”。

육삼 효사에 이르기를, 눈이 한쪽 앞 못 봐도 억지로 보고 다리가 절어도 억지로 걷는다. 우번의 풀이에 따르면, 호체 리가 눈인데 그 바름을 얻지 못하고 태는 작으므로 「막이시（眇而視）」라 하니 보는 바가 그 위의 응효이다. 《송》괘의 감에 끌림의 상이 있고 진으로 변할 때 진은 발이니 발이 끌린다. 그래서 「파이리（跛而履）」라 하고 일반 속유는 대개 태의 형상을 절음으로 삼는데 실은 태가 진발을 꺾으니 그것은 형을 받는 사람이 발을 베인 것이지 절음이 아니다. 효사가 이어 이르기를, 호랑이 꼬리를 밟으니 호랑이가 사람을 물어 흉하다. 우번의 풀이에 따르면, 간은 꼬리이며 태 아래에 있으므로 「리호미」요 육삼의 자리가 바로 호구 가운데 있으므로 「힐인흉（咥人凶）」이다. 이미 절고 또 앞 못 보니 보아도 분명하지 않고 걸어도 안정되지 않아 호랑이에게 물린다. 그래서 「힐인흉」이라 하고 《소상전》이 그러므로 「위부당야（位不當也）」라 한다.

武人為于大君。虞翻曰：乾象在上，為武人。三失位，變而得正，成乾。故曰“武人為于大君”。志剛也。《象》曰：眇而視，不足以有明也。跛而履，不足以與行也。侯果曰：六三，兌也。互有離巽，離為目，巽為股。體俱非正，雖能視，眇目者也。雖能履，跛足者也。故曰“眇能視，不足以有明。跛能履，不足以與行”。是其義也。

효사에 이르기를, 용무한 사람이 대군에게 쓰인다. 우번의 풀이에 따르면, 건상이 높이 위에 있으므로 무인의 상이 있고 육삼이 자리를 잃고 변동한 뒤 바름을 얻어 건을 이룬다. 그래서 「무인위우대군（武人為于大君）」이라 하니 이것이 《소상전》이 말하는 심지 강강이다. 《소상전》에 이르기를, 앞 못 봐도 억지로 봄은 분명히 볼 만하지 않고 절어도 억지로 걸음은 사람과 함께 갈 만하지 않다. 후과의 풀이에 따르면, 육삼이 본래 태체에 속하고 괘 안의 호체에 또 리와 손이 있으니 리는 눈이요 손은 넓적다리이다. 이 몸들이 모두 그 바름을 얻지 못하므로 비록 볼 수 있으나 도리어 한눈 먼 사람이요 비록 걸을 수 있으나 도리어 절뚝이는 사람이다. 그래서 「막능시，부족이유명。파능리，부족이여행（眇能視，不足以有明；跛能履，不足以與行）」이라 하니 바로 이 뜻이다.

咥人之凶，位不當也。案：六三為履卦之主。體說應乾，下柔上剛，尊卑合道，是以“履虎尾，不咥人，通”。今於當爻以陰處陽，履非其位，互體離兌，水火相刑。故獨唯三被咥，凶矣。武人為于大君，志剛也。案：以陰居陽，武人者也。三互離爻，離為響明，為于大君，南面之象，與乾上應，故曰“志剛”。

《소상전》에 이르기를, 호랑이에게 물리는 흉험은 자리가 맞지 않기 때문이다. 이정조의 안어에 이르기를, 육삼은 《리》괘의 주효로 태체에 처하여 화열하고 위로 건에 응하여 아래 유하고 위 강하여 존비가 각기 그 도에 합하므로 온 괘가 이어야 「리호미，불힐인，형」이라 한다. 그런데 이 한 효 자체에 이르러는 도리어 음효로 양 자리에 있어 밟는 곳이 그것이 마땅히 있을 자리가 아니요 호체가 또 리와 태를 겸하여 수화가 서로 형극한다. 그래서 오직 육삼 한 효만 물림을 당하여 흉이 있다. 《소상전》이 또 이르기를, 용무한 사람이 대군에게 쓰임은 심지가 강강하기 때문이다. 이정조의 안어에 이르기를, 음효로 양 자리에 있음이 바로 용무한 사람의 모양이요 육삼이 또 호체 리효 가운데 처하니 리는 밝음을 향하는 상이고 대군에게 쓰여 남면하여 백성에게 임하는 상이 있으며 또 위 몸 건과 서로 응한다. 그래서 「지강（志剛）」이라 한다.

九四：履虎尾，愬愬，終吉。虞翻曰：體與下絕，四多懼，故“愬愬”。變體坎，得位，承五應初，故終吉。《象》曰：“志行也”。《象》曰：愬愬終吉，志行也。侯果曰：愬愬，恐懼也。履乎兌主，履虎尾也。逼近至尊，故恐懼。以其恐懼，故“終吉”也。執乎樞密，故“志行”也。

구사 효사에 이르기를, 호랑이 꼬리를 밟으나 두려워 삼가하면 마침내 길하다. 우번의 풀이에 따르면, 구사의 몸은 아래 괘와 끊어져 잇지 않고 넷째 효는 본래 두려움이 많으므로 「색색（愬愬）」이라 하고 변동한 뒤 감체를 이루어 자리를 얻고 위로 구오를 받들고 아래로 초구에 응한다. 그래서 마침내 길하여 《소상전》이 그러므로 「지행야（志行也）」라 한다. 《소상전》에 이르기를, 두려워 삼가하여 마침내 길함은 심지가 행해짐을 얻기 때문이다. 후과의 풀이에 따르면, 「색색」은 두려운 모양이요 구사가 태의 주효 위를 밟으니 곧 호미를 밟음이요 그것이 또 지존의 자리에 핍근하므로 마음에 두려움을 품는다. 바로 능히 두려워 삼가하므로 「종길」이요 그것이 기요 추밀의 임을 집장하므로 「지행」이다.

九五：夬履，貞厲。虞翻曰：謂三。上已變，體夬象，故“夬履”。四變五，在坎中也，為上所乘，故“貞厲”。《象》曰：“位正當也”。《象》曰：夬履貞厲，位正當也。干寶曰：夬，決也。居中履正，為履貴主。萬方所履，一決於前，恐決失正，恆懼危厲。故曰“夬履貞厲，位正當也”。

구오 효사에 이르기를, 강결한 도로 행하고 이를 지키되 마음에 위려를 품는다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 육삼에 대해 말함이요 상효가 이미 변하니 괘체에 곧 《쾌》괘의 상이 있다. 그래서 「쾌리（夬履）」라 하고 구사가 변동한 뒤 오위에 이르러 감 가운데 처하고 또 상효에게 능승당한다. 그래서 「정려」요 《소상전》이 그러므로 「위정당야（位正當也）」라 한다. 《소상전》에 이르기를, 강결하여 행하고 이를 지켜 위려함은 자리가 바르고 마땅하기 때문이다. 간보의 풀이에 따르면, 「쾌」는 곧 결단이요 구오가 가운데 머물러 밟는 곳이 바름을 얻어 《리》괘 가운데 존귀한 주효이니 만방 백성이 준행해야 할 규구가 모두 그의 앞에서 한 번에 결단된다. 그가 오직 결단이 바른 도를 잃을까 두려워하므로 항상 위려를 품는다. 그래서 「쾌리정려，위정당야」라 한다.

上九：視履考詳，其旋元吉。虞翻曰：應在三，三先視上，故上亦視三。故曰“視履考詳”矣。考，稽。詳，善也。乾為積善，故“考詳”。三上易位，故“其旋元吉”。《象》曰：“大有慶也”。《象》曰：元吉在上，大有慶也。盧氏曰：王者履禮於上，則萬方有慶於下。

상구 효사에 이르기를, 자신의 걸어온 길을 돌아보고 그 선을 고찰하여 능히 주선하여 되돌아오면 크게 길하다. 우번의 풀이에 따르면, 상구가 응하는 곳은 육삼이요 육삼이 먼저 상구를 보니 상구도 또한 육삼을 본다. 그러므로 「시리고상（視履考詳）」이라 하고 「고」는 계찰이요 「상」은 선이며 건은 적선이므로 「고상」이라 한다. 육삼과 상구가 그 자리를 바꾸었으므로 「기선원길（其旋元吉）」이요 《소상전》이 그러므로 「대유경야（大有慶也）」라 한다. 《소상전》에 이르기를, 대길이 맨 위 효에 있음은 크게 복경이 있기 때문이다. 노씨의 풀이에 따르면, 왕자가 위에서 예제를 실천하면 천하 만방이 곧 아래에서 복경을 함께 받는다.

《序卦》曰：履而泰，然後安，故受之以泰。泰者，通也。崔覲曰：以禮導之，必通。通然後安，所謂君子以辯上下，定民志，通而安也。(乾下坤上)。泰：小往大來，吉、亨。虞翻曰：陽息坤反，否也。坤陰詘外，為小往。乾陽信內，稱大來。天地交，萬物通，故“吉、亨”。

《서괘전》에 이르기를, 예제를 실천한 뒤에 통태하고 통태한 뒤에 안정하므로 《리》 다음에 《태》가 잇는다. 「태」는 곧 통이다. 최관의 풀이에 따르면, 예로 백성을 인도하면 반드시 통달하고 통달한 뒤에야 안정하니 곧 《리》괘 《대상》이 말한 군자가 상하를 변별하고 민지를 안정함이요 통으로 인하여 안을 얻음이다. 본 괘는 아래 몸이 건이요 위 몸이 곤이다. 괘사에 이르기를, 《태》，작은 자는 가고 큰 자는 오니 길하고 형통하다. 우번은 소식괘로 푼다. 양기가 아래에서 생장하여 곤음이 물러 돌아가니 《비》괘와 바로 반대이다. 곤음이 굴축하여 바깥 괘에 있음이 곧 「소왕（小往）」이요 건양이 신전하여 안쪽 괘에 있음이 곧 「대래（大來）」이다. 천지의 기가 서로 감하여 만물이 그러므로 통한다. 그래서 「길、형」이다.

《彖》曰：泰，小往大來，吉、亨。蜀才曰：此本坤卦。小，謂陰也。大，謂陽也。天氣下，地氣上，陰陽交，萬物通，故“吉、亨”。則是天地交而萬物通也；何妥曰：此陰在道泰也。夫泰之為道，本以通生萬物。若天氣上騰，地氣下降，各自閉塞，不能相交，則萬物無由得生。明萬物生，由天地交也。

《단전》에 이르기를, 《태》，작은 자는 가고 큰 자는 오니 길하고 형통하다. 촉재는 이 괘가 본래 《곤》괘에서 변하여 왔다고 본다. 「소」는 음을 가리키고 「대」는 양을 가리키며 천기는 내려가고 지기는 올라가서 음양이 서로 감하여 만물이 통한다. 그래서 「길、형」이다. 《단전》이 이어 이르기를, 이는 곧 천지가 서로 감하여 만물이 통달함이다. 하타의 풀이에 따르면, 이 한 구는 천지의 도의 통태를 말한다. 통태의 도리는 본래 만물로 하여금 통하여 생장하게 하는 데 있고 만약 천기가 한결같이 위로 오르고 지기가 한결같이 내려가서 각기 폐색하여 서로 만나지 못하면 만물이 생성할 경로가 없다. 이로써 보면 만물이 능히 생하는 까닭은 바로 천지가 서로 만나기 때문이다.

上下交而其志同也；何妥曰：此明人事泰也。上之與下，猶君之與臣，君臣相交感，乃可以濟養民也。天地以氣通，君臣以志同也。內陽而外陰，內健而外順；何妥曰：此明天道也。陰陽之名，就爻為語。健順之稱，指卦為言。順而陰居外，故曰“小往”。健而陽在內，故曰“大來”。

《단전》에 이르기를, 위아래가 서로 감하여 심지가 같다. 하타의 풀이에 따르면, 이 한 구는 인사의 통태를 말한다. 위와 아래의 관계는 군신에 비유되니 군신이 서로 감하여야 백성을 기르는 공을 이룰 수 있다. 천지는 기로 서로 통하고 군신은 뜻으로 서로 같다. 《단전》이 또 이르기를, 안쪽 괘는 양이고 바깥 괘는 음이며 안쪽 괘는 강건하고 바깥 괘는 유순하다. 하타의 풀이에 따르면, 이 한 구는 천도를 말한다. 음양의 명목은 효에 대해 말하고 건순의 칭호는 괘에 대해 말한다. 유순하여 음이 바깥 괘에 있으므로 「소왕」이요 강건하여 양이 안쪽 괘에 있으므로 「대래」이다.

內君子而外小人，崔覲曰：此明人事也。陽為君子，在內，健於行事。陰為小人，在外，順以聽命。君子道長，小人道消也。《九家易》曰：謂陽息而升，陰消而降也。陽稱息者，長也。起復成巽，萬物盛長也。陰言消者，起姤終乾。萬物成熟。成熟則給用，給用則分散。故陰用特言消也。

《단전》에 이르기를, 군자는 안에 있고 소인은 밖에 있다. 최관의 풀이에 따르면, 이 한 구는 인사를 말한다. 양은 군자로서 안쪽 괘에 처하고 강건하여 일을 맡는 데 용감하며 음은 소인으로서 바깥 괘에 처하고 유순하여 명령을 듣고 따른다. 《단전》이 또 이르기를, 군자의 도는 날로 자라고 소인의 도는 날로 소퇴한다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 이는 양기가 생식하여 올라가고 음기가 소퇴하여 내려감을 말한다. 양을 「식」이라 하는 까닭은 그것이 생장을 주관하기 때문이니 《복》괘의 한 양이 처음 생하여 자라 《대장》《쾌》에 이르러 손체를 이룰 때 만물이 바로 왕성하게 생장한다. 음을 「소」라 하는 까닭은 그것이 《구》괘의 한 음이 처음 생하여 마침내 건양이 다 벗겨짐에 이르기 때문이다. 그때 만물이 이미 성숙하고 성숙하면 곧 사람의 취용에 바치고 취용하면 곧 분산하여 소모된다. 그래서 음의 작용은 특별히 하나의 「소」 자로 말한다.

《象》曰：天地交泰，荀爽曰：坤氣上升，以成天道。乾氣下降，以成地道。天地二氣，若時不交，則為閉塞。今既相交，乃通泰。后以財成天地之道，虞翻曰：後，君也。陰升乾位。坤，女主，故稱後。坤富，稱財。守位以人，聚人以財，故曰“成天地之道”。

《대상전》에 이르기를, 천지가 서로 감하여 통태를 이룬다. 순상의 풀이에 따르면, 곤기가 올라가 이로써 천도를 이루고 건기가 내려가 이로써 지도를 이룬다. 천지 두 기가 만약 때에 이르러 서로 만나지 않으면 폐색이 되고 지금 이미 서로 만났으니 이에 통태하다. 《대상전》이 이어 이르기를, 군주가 이로써 천지의 도를 재성한다. 우번의 풀이에 따르면, 「후」는 곧 임금이요 여기 음효가 건의 자리로 올랐으니 곤은 여주이므로 「후」라 하고 곤은 부후를 주관하므로 「재」라 한다. 《계사》에 군위를 지키는 것은 사람에 의지하고 인심을 모으는 것은 재에 의지한다 하였으므로 「성천지지도（成天地之道）」라 한다.

輔相天地之宜，以左右民。虞翻曰：相，贊。左右，助之。震為左，兌為右，坤為民，謂以陰輔陽。《詩》曰：宜民宜人，受祿於天。鄭玄曰：財，節也。輔，相。左右，助也。以者，取其順陰陽之節，為出內之政。春崇寬仁，夏以長養，秋教收斂，冬敕蓋藏，皆可以成物助民也。

《대상전》에 이르기를, 천지의 마땅한 바를 보좌하여 백성을 돕는다. 우번의 풀이에 따르면, 「상」은 찬조요 「좌우」도 또한 도움이며 호체 진은 좌요 태는 우요 곤은 백성이니 이는 음으로 양을 보좌함을 말한다. 《시경》에 백성과 사람으로 하여금 각기 그 마땅함을 얻게 하여 녹을 하늘에 받는다 하였으니 바로 이 뜻이다. 정현은 따로 푼다. 「재」는 마땅히 절제의 「재（裁）」로 읽고 「보」는 보상이요 「좌우」는 우조이며 이른바 「이」는 음양의 절후에 순응하여 출납의 정령을 제정하는 뜻을 취한다. 봄은 관후 인애를 숭상하고 여름은 그 생장 양육을 돕고 가을은 백성에게 수렴을 가르치고 겨울은 그 덮어 감춤을 독하니 이들이 모두 만물을 이루고 백성을 도울 수 있다.

初九：拔茅茹，以其匯，征吉。王弼曰：茅之為物，拔其根而相牽引也。茹，相牽引之貌也。三陽同志，俱志在外。初為類首，已舉，則從若茅茹也。上順而應，不為違距，進皆得志。故“以其類，征吉”也。

초구 효사에 이르기를, 띠를 뽑으면 뿌리가 이어져 무더기를 이루고 같은 무리가 서로 따라 나아가니 길하다. 왕필의 풀이에 따르면, 띠 이 식물은 그 뿌리를 뽑으면 이어져 서로 당기니 「여」는 바로 서로 잡아당기는 모양이다. 《태》괘의 아래 세 양효가 심지가 같아 모두 밖으로 향하여 진취할 뜻이 있다. 초구가 같은 무리의 으뜸이니 그것이 일단 움직이면 나머지 두 양이 이에 따라 일어나니 띠 뿌리가 서로 당김과 같고 위의 세 음이 유순하여 이와 서로 응하여 거역하고 막지 않는다. 그래서 세 양이 앞으로 나아가 모두 심지를 이루므로 자신의 무리를 데리고 나아가면 길하다 한다.

《象》曰：拔茅征吉，志在外也。虞翻曰：否泰反其類，否巽為茅。茹，茅根。艮為手。匯，類也。初應四，故拔茅茹以匯。震為征，得位應四，征吉。外，謂四也。

《상전》에 이르기를, 띠를 뽑아 나아가 길함은 초구의 심지가 괘 밖을 향하기 때문이다. 우번은 「방통」의 법으로 푼다. 《비》《태》 두 괘의 효상이 바로 서로 반대되면서 서로 같은 무리가 되고 《비》괘 안의 손상이 곧 「띠」요 「여」는 띠가 서로 이어진 뿌리 수염을 가리키며 간상은 「손」이므로 능히 뽑아 취하고 「휘」는 같은 무리가 모임이다. 《태》괘의 초구가 위로 구사에 응하므로 「발모여이휘（拔茅茹以彙）」라 하니 한 뿌리를 뽑으면 한 무더기 같은 무리를 이어 끈다. 진상은 「나아감」이요 초구가 이미 바른 자리를 얻고 또 위로 구사에 응하므로 나아가 길하다. 효사가 말하는 「외」는 가리키는 바가 바로 바깥 괘에 있는 구사이다.

九二：包荒。翟玄曰：荒，虛也。二五相應，五虛無陽，二上包之。用馮河，不遐遺。荀爽曰：河出於乾，行於地中。陽性慾升，陰性慾承。馮河而上，不用舟航。自地昇天，道雖遼遠，三體俱上，不能止之，故曰“不遐遺”。朋亡，得尚于中行。荀爽曰：中，謂五。坤為朋，朋亡而下，則二上居五，而行中和矣。

구이 효사에 「포황（包荒）」이라 하였다. 적현의 풀이에 따르면, 「황」은 공허이요 구이와 육오가 서로 응하고 육오의 자리가 공허하여 양효가 없으니 구이가 곧 아래에서 위로 그것을 포용하여 넣는다. 효사가 또 「용빙하，불하유（用馮河，不遐遺）」라 하였다. 순상은 「건승곤강」으로 설을 세운다. 황하는 근원이 건천에서 나와 대지 가운데 흘러간다. 양의 본성은 올라가려 하고 음의 본성은 받들려 하니 맨몸으로 강을 건너 위로 가되 배를 빌리지 않고 땅에서 곧장 하늘로 오르니 길이 비록 멀어도 아래 괘 건의 세 효가 한꺼번에 위로 가니 누구도 그들을 막지 못한다. 그래서 「불하유」——아무리 멀어도 유락되지 않음이다. 효사가 다시 「붕망，득상우중행（朋亡，得尚于中行）」이라 하였다. 순상의 풀이에 따르면, 「중」은 육오의 자리를 가리키고 곤상은 붕당이니 붕당이 소산하여 내려가면 구이가 곧 위로 오위에 머물러 중화의 도를 행할 수 있다.

《象》曰：包荒，得尚于中行，以光大也。虞翻曰：在中稱包。荒，大川也。馮河，涉河。遐，遠；遺，亡也。失位變得正，體坎。坎為大川，為河。震為足。故“用馮河”。乾為遠，故“不遐遺”。兌為朋，坤虛無君，欲使二上，故“朋亡”。二與五易位，故得上於中行。震為行，故“光大也”。

《상전》에 이르기를, 능히 광대를 포용하고 또 능히 중도를 숭상하여 행함은 그 덕이 광명하여 성대하기 때문이다. 우번은 일상과 「지정」의 설로 푼다. 괘 가운데 머물러야 「포」라 하고 「황」은 큰 강을 가리키며 「빙하」는 곧 맨몸으로 물을 건너 강을 지남이요 「하」는 멈이요 「유」는 유실이다. 구이가 본래 양으로 음 자리에 있어 바름을 잃고 변하여 바름을 얻은 뒤 감체를 이루니 감상은 대천이요 강이며 진상은 발이니 발로 물 가운데 걷는다. 그래서 「용빙하」요 건상은 머므로 「불하유」이며 태상은 붕우요 곤 가운데가 공허하여 임금이 없으니 바로 구이로 하여금 위로 가게 한다. 그래서 「붕망」이요 구이와 육오가 그 자리를 바꾸므로 이로써 중위로 올라 중도를 행할 수 있다. 진상은 또 걸음이다. 그래서 《상전》이 그것을 「광대（光大）」라 칭찬한다.

九三：無平不陂，無往不復。虞翻曰：陂，傾。謂否上也。平，謂三。天地分，故平。天成地平，謂危者使平，易者使傾。往，謂消外。復，謂息內。從三至上，體復。終日乾乾，反復道。故“無平不陂，無生不復”。艱貞無咎。勿恤其孚，于食有福。虞翻曰：艱，險。貞，正。恤，憂。孚，信也。二之五，得正，在坎中，故“艱貞”。坎為憂。故“勿恤”。陽在五孚，險坎為孚，故有孚。體噬嗑食也。二上之五據四，則三乘二。故“于食有福”也。《象》曰：無平不陂，天地際也。宋衷曰：位在乾極，應在坤極，天地之際也。地平極則險陂，天行極則還復，故曰“無平不陂，無往不復”也。

구삼 효사에 이르기를, 한결같이 평탄하여 기울지 않음이 없고 한결같이 나아가서 돌아오지 않음이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 「피」는 기울어짐이요 《비》괘의 상효를 가리키고 「평」은 구삼을 가리키며 천지가 각기 그 자리를 나누므로 평이라 하고 천도가 이루어지고 지도가 평정하니 곧 《계사》가 말한 위험한 자로 하여금 평안으로 돌아가게 하고 경만한 자로 하여금 경복으로 돌아가게 함이다. 「왕」은 양기가 바깥 괘에서 소퇴함을 가리키고 「복」은 양기가 안쪽 괘에서 생식함을 가리키며 구삼에서 상육까지 세면 바로 《복》괘의 몸에 합한다. 이는 또 《건》괘 구삼의 「종일건건」하며 왕복하여 도를 행함의 뜻이다. 그래서 효사에 「무평불피，무왕불복（无平不陂，无往不復）」이라 한다. 효사가 이어 이르기를, 처지가 간난하여도 바름을 지키면 허물이 없고 자신의 성신을 근심할 필요 없으며 음식 봉록 위에 스스로 복분이 있다. 우번의 풀이에 따르면, 「간」은 험난이요 「정」은 수정이요 「휼」은 근려요 「부」는 성신이다. 구이가 위로 가서 오위에 이르러 바름을 얻고 몸이 감험 가운데 처하므로 「간정」이요 감상은 또 우환이므로 「물휼」이라 고계한다. 양효가 오위에 있음은 신이 있음이 되고 험한 감이 본래 성신의 상을 품으므로 유부라 한다. 이때 괘체가 또 《서합》의 먹음의 상을 품고 구이가 위로 오위에 머물러 육사를 거유하니 구삼이 곧 도리어 그 아래에 있어 구이를 받든다. 그래서 「우식유복（于食有福）」이다. 《상전》에 이르기를, 「무평불피」는 천지가 교접하는 경계를 말한다. 송충의 풀이에 따르면, 구삼의 자리는 아래 괘 건의 극점에 있고 응하는 상육은 위 괘 곤의 극점에 있으니 바로 천지가 교접하는 곳이다. 지세가 평탄의 극처에 이르면 돌이켜 험피가 되고 하늘이 극처에 가면 곧 본위로 돌아온다. 그래서 「무평불피，무왕불복」이다.

六四：翩翩，不富以其鄰，虞翻曰：二五變時，四體離飛，故“翩翩”。坤虛無陽，故“不富”。兌西震東，故稱“其鄰”。三陰乘陽，不得之應。《象》曰：“皆失實也。”不戒以孚。虞翻曰：謂坤。邑人不戒，故使二升五，信來孚邑，故“不戒以孚”。二上體坎，中正。《象》曰：“中心願也。”與比邑人不誡同義也。《象》曰：翩翩不富，皆失實也。宋衷曰：四互體震，翩翩之象也。陰虛陽實，坤今居上，故言“失實也”。不戒以孚，中心願也。《九家易》曰：乾升坤降，各得其正。陰得承陽，皆陽心之所願也。

육사 효사에 이르기를, 가볍게 날아 내려오며 스스로는 부유하지 않으나 능히 이웃을 데리고 함께 간다. 우번의 풀이에 따르면, 구이와 육오가 서로 변할 때 육사가 처한 몸이 리를 이루니 리는 날짐승이므로 「편편（翩翩）」이요 곤은 허이며 그 안에 양효가 없으므로 「불부（不富）」이고 태는 서방에 있고 진은 동방에 있어 동서가 서로 잇으므로 「기린（其鄰）」이라 한다. 세 음효가 양효 위에 능가하여 마땅한 감응을 얻지 못하므로 《상전》이 그들을 「모두 충실의 덕을 잃었다（皆失實也）」라 한다. 효사가 또 「불계이부（不戒以孚）」라 하였다. 우번은 이것이 곤을 말함을 지적한다. 읍 안의 사람이 방비하지 않으므로 구이로 하여금 오위로 오르게 하고 성신이 와서 읍사람으로 하여금 믿고 복종하게 한다. 그래서 「불계이부」요 구이가 위로 간 뒤 감체를 이루어 가운데 머물러 바름을 얻으므로 《상전》에 「이것이 바로 마음속으로 바라는 바이다（中心願也）」라 한다. 이는 《비》괘가 말한 「읍사람이 계하지 않음（邑人不誡）」과 같은 뜻이다. 《상전》에 이르기를, 가볍게 날아 내려오되 부유하지 않음은 뭇 음이 모두 충실의 덕을 잃었기 때문이다. 송충의 풀이에 따르면, 육사가 있는 호체는 진이요 진은 움직여 위로 드니 바로 편편히 날아 오르는 상이며 음은 허요 양은 실인데 지금 곤체가 높이 위 괘에 있으므로 「실실（失實）」이다. 《상전》이 또 이르기를, 방비하지 않고 스스로 믿음은 마음속의 원망에서 나옴이다. 《구가역》은 「건승곤강」으로 입론한다. 건양이 올라가고 곤음이 내려가 각기 모두 바른 자리로 돌아가니 음효가 능히 양효를 받듦은 모두 양강의 마음이 바라는 바이다.

六五：帝乙歸妹，以祉元吉。《九家易》曰：五者，帝位，震象稱乙，是為帝乙。六五以陰處尊位，帝者之姊妹。五在震後，明其為妹也。五應於二，當下嫁二。婦人謂嫁曰歸。故言“帝乙歸妹”。謂下居二，以中和相承，故“元吉”也。虞翻曰：震為帝，坤為乙。帝乙，紂父。歸嫁也。震為兄，兌妹，故嫁妹。祉，福也。謂五變體離，離為大腹，則妹嫁而孕，得位正中，故“以祉元吉”也。

육오 효사에 이르기를, 제을이 누이를 시집보내니 이로써 복을 얻어 크게 길하다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 오는 제왕의 자리요 진은 납갑 가운데 천간 「을」에 배하니 합하여 곧 「제을」이요 육오가 음유로 존위에 있으니 바로 제왕의 자매를 상징하고 오위가 진의 뒤에 있으니 그녀가 누이요 언니가 아님을 볼 수 있다. 육오가 아래로 구이에 응하니 이치상 아래로 구이에게 시집가야 하고 옛사람은 여자가 시집감을 「귀」라 하므로 「제을귀매（帝乙歸妹）」라 한다. 그녀가 내려 이위에 머물러 중화의 덕으로 서로 받드므로 「원길」이다. 우번은 따로 납갑으로 푼다. 진상은 제요 곤은 납갑 가운데 「을」에 배하니 「제을」은 곧 상 주왕의 아비요 「귀」는 곧 출가이다. 진은 형장이요 태는 소녀 곧 누이이므로 누이를 시집보내는 상이 있다. 「지」는 복이요 육오가 변동한 뒤 리체를 이루니 리는 큰 배로 바로 누이가 출가하여 잉태함을 상징하고 또 가운데 머물러 바름을 얻는다. 그래서 「이지원길（以祉元吉）」이다.

《象》曰：以祉元吉，中以行願也。《九家易》曰：五下於二，而得中正，故言“中以行願”也。上六：城復于隍，虞翻曰：否艮為城，故稱城。坤為積土。隍，城下溝。無水稱隍，有水稱池。今泰反否，乾壞為土，艮城不見，而體復象，故“城復于隍”也。勿用師，自邑告命，貞吝。虞翻曰：謂二，動時體師。陰皆乘陽，行不順，故“勿用師”。坤為自邑，震為言，兌為口，否巽為命。今逆陵陽，故“自邑告命”。命逆不順，陰道先迷，失實遠應，故“貞吝”。

《상전》에 이르기를, 복을 얻어 대길함은 능히 중도를 지켜 심원을 이루기 때문이다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 육오가 이위로 내려 그러므로 가운데를 얻고 바름을 얻는다. 그래서 「중이행원（中以行願）」이라 한다. 상육 효사에 이르기를, 성곽이 마른 해자 속으로 무너져 들어갔다. 우번은 방통의 법으로 푼다. 《비》괘 안의 간상이 성이므로 「성」이라 하고 곤상은 쌓은 흙이며 「황」은 성 아래의 해자이니 물 없는 것을 「황」이라 하고 물 있는 것을 「지」라 한다. 지금 《태》가 극하여 도리어 《비》가 되니 건체가 붕괴하여 진토로 변하고 간이 상하는 성곽을 다시 볼 수 없으며 괘체가 또 《복》괘 돌아옴의 상을 품는다. 그래서 「성복우황（城復于隍）」이라 한다. 효사가 이어 이르기를, 군대를 동용하지 말고 다만 자신의 성읍 가운데서 명령을 발포할 뿐이니 비록 바름을 지켜도 곤경을 면하지 못한다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 구이를 말하니 구이가 변동할 때 괘체가 《사》괘의 상을 품고 이때 뭇 음이 모두 양효 위에 능가하여 행사가 순치 않다. 그래서 「물용사（勿用師）」라 고계한다. 곤상은 자가의 성읍이요 진상은 언어요 태상은 입이며 《비》괘 안의 손상은 호령이다. 지금 음기가 거슬러 행하여 양강을 기릉한다. 그래서 「자읍고명（自邑告命）」이라 하고 정령이 패역하여 순치 않으며 음유의 도는 본래 방향을 먼저 미실하기 쉽고 더하여 상육이 그 실덕을 잃고 응할 곳에서 멀리 떠났다. 그래서 「정린（貞吝）」이다.

《象》曰：城復于隍，其命亂也。《九家易》曰：乾當來上，不可用師而拒之也。自邑者，謂從坤性而降也。告命者，謂下為巽，宣佈君之命令也。三陰自相告語，俱下服順承乾也。城復于隍，國政崩也。坤為亂，否巽為命，交在泰上，故“其命亂也”。《序卦》曰：物不可以終通，故受之以否。崔覲曰：物極則反，故不終通而否矣，所謂“城復于隍”者也。

《상전》에 이르기를, 성곽이 해자에 무너짐은 정령이 이미 문란했기 때문이다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 건양은 이치상 위로 올라와야 하니 군대를 동용하여 그것을 항거할 수 없다. 이른바 「자읍」은 곤의 유순한 본성에 순종하여 내려감을 말하고 이른바 「고명」은 아래 몸이 손이니 손에 명을 펼 뜻이 있음을 말하니 곧 군주의 명령을 선포함이다. 세 음효가 서로 전고하여 한꺼번에 내려가 건양을 순복하고 받든다. 성곽이 해자에 무너짐은 나라 정사가 붕괴함을 상징하고 곤상은 문란이요 《비》괘 안의 손상은 정령이니 둘이 엇갈려 《태》괘 위에 있다. 그래서 「기명란야（其命亂也）」라 한다. 《서괘전》에 이르기를, 사물이 영원히 통태할 수 없으므로 《태》괘 다음에 《비》괘가 잇는다. 최관의 풀이에 따르면, 사물이 극점에 이르면 곧 반대로 향하므로 한결같이 통태할 수 없어 폐색으로 바뀐다. 이가 바로 「성복우황」이 말하는 도리이다.

（坤下乾上）否：否之匪人，不利君子貞，大往小來。虞翻曰：陰消乾，又反泰也。謂三。比坤滅乾，以臣弒其君，子弒其父，故曰“匪人”。陰來滅陽，君子道消，故“不利君子貞”。陰信陽詘，故“大往小來”。則是天地不交而萬物不通，與比三同義也。

《비》괘는 곤이 아래요 건이 위이다. 괘사에 이르기를, 폐색의 세상은 인도에 합하지 않고 군자가 바름을 지킴이 이롭지 않으며 양의 큰 자는 밖으로 가고 음의 작은 자가 들어온다. 우번은 십이 소식괘로 설을 세운다. 이는 음기가 건양을 소식하고 또 《태》괘와 서로 반대인 괘이니 가리키는 바는 육삼 이 한 효이다. 곤이 능히 건을 멸하는 정형에 비조하면 신자가 군주를 시살하고 아들이 아비를 시살함과 같다. 그래서 「비인」이라 하고 음기가 올라와 양기를 소멸하니 군자의 도가 소퇴한다. 그래서 「불리군자정（不利君子貞）」이요 음기가 신장하고 양기가 굴축한다. 그래서 「대왕소래（大往小來）」이니 이렇게 되면 천지의 기가 서로 감하지 않아 만물이 형통할 수 없으니 그 뜻이 《비》괘 육삼과 같다.

《彖》曰：否匪人，不利君子貞。崔覲曰：否，不通也。於不通之時，小人道長，故云“匪人”。君子道消，故“不利君子貞”也。大往小來，蜀才曰：此本乾卦。大往，陽往而消。小來，陰來而息也。則是天地不交而萬物不通也。何妥曰：此明天道否也。

《단전》에 이르기를, 폐색의 세상은 인도에 합하지 않고 군자가 바름을 지킴이 이롭지 않다. 최관의 풀이에 따르면, 「비」는 곧 통하지 않음이요 통하지 않는 때에 처하여 소인의 도가 날로 늘어난다. 그래서 「비인」이요 군자의 도가 이에 따라 소퇴한다. 그래서 「불리군자정」이다. 《단전》이 또 「대왕소래」라 하였다. 촉재는 괘변으로 설을 세운다. 이 괘는 본래 《건》괘에서 변하여 왔으니 「대왕」은 양효가 밖으로 나가 소퇴함이요 「소래」는 음효가 들어와 생장함이다. 《단전》이 이어 이르기를, 이는 곧 천지가 서로 만나지 않아 만물이 통하지 않음이다. 하타의 지적에 따르면, 이 한 구는 천도의 폐색을 설명한다.

上下不交而天下無邦也。何妥曰：此明人事否也。泰中言志同，否中雲無邦者，言人志不同，必致離散，而亂邦國。崔覲曰：君臣乖阻，取亂之道，故言“無邦”。內陰而外陽，內柔而外剛，崔覲曰：陰、柔，謂坤。陽、剛，謂乾也。內小人而外君子。小人道長，君子道消也。崔覲曰：君子在野，小人在位之義也。

《단전》에 이르기를, 위아래가 서로 교통하지 않으면 천하가 곧 나라가 없음과 같다. 하타의 지적에 따르면, 이 한 구는 인사의 폐색을 설명한다. 《태》괘 《단전》은 위아래가 「뜻이 같다（志同）」를 말했는데 《비》괘 여기는 도리어 「무방（无邦）」이라 하니 인심 지향이 일치하지 않음을 말하는 뜻이니 반드시 이산을 불러와 나라를 어지럽힌다. 최관의 풀이에 따르면, 군신 사이가 괴위하고 조격하니 바로 화란을 불러오는 도이다. 그래서 「무방」이다. 《단전》이 또 이르기를, 안쪽 괘는 음이고 바깥 괘는 양이며 속은 유약하고 겉은 강강하다. 최관의 풀이에 따르면, 음과 유는 안쪽 괘 곤을 가리키고 양과 강은 바깥 괘 건을 가리킨다. 《단전》이 다시 이르기를, 속은 소인이고 밖은 군자이니 소인의 도는 자라고 군자의 도는 소퇴한다. 최관의 풀이에 따르면, 이는 곧 군자가 초야에 버려지고 소인이 도리어 높은 자리를 절거함의 뜻이다.

《象》曰：天地不交，否。宋衷曰：天地不交，猶君臣不接。天氣上升，而不下降；地氣沈下，又不上升。二氣特隔，故云“否”也。君子以儉德辟難，不可榮以祿。虞翻曰：君子謂乾，坤為營，乾為祿，難謂坤為弒君，故以“儉德辟難”。巽為入伏，乾為遠，艮為山，體遁象，謂闢難遠遁入山，故“不可營以祿”。營，或作榮。儉，或作險。孔潁達曰：言君子於此否時，以節儉為德，闢其危難，不可榮華其身，以居祿位。若據諸侯公卿而言，是闢時群小之難，不可重受官爵也。若據王者言之，謂節儉為德，闢陰陽厄運之難，不可自重榮貴而驕逸也。

《상전》에 이르기를, 천지의 기가 서로 감하지 않으니 이것이 《비》이다. 송충의 풀이에 따르면, 천지가 만나지 않음은 군신이 서로 접합하지 않음과 같으니 천기가 한결같이 올라가기만 하고 내려가지 않고 지기가 한결같이 침강하기만 하고 올라가지 않아 두 기가 각기 끊어 절한다. 그래서 「비」라 한다. 《상전》이 이어 이르기를, 군자가 이로써 덕행을 거두어 위난을 피하고 영화와 녹위로 스스로 자랑할 수 없다. 우번은 일상으로 푼다. 「군자」는 건을 가리키고 곤상은 경영이요 건상은 작록이며 이른바 위난은 곤에 임금을 죽이는 상이 있음을 가리킨다. 그래서 「이검덕피난（以儉德辟難）」해야 하고 손상은 잠입 은복이요 건상은 요원이요 간상은 산이며 괘체가 또 《둔》괘 물러남의 상을 품으니 화난을 피하여 멀리 산 속으로 들어감을 말한다. 그래서 「불가영이록（不可營以祿）」이요 「영」은 어떤 본자는 「영（榮）」으로 하고 「검」은 어떤 본자는 「험（險）」으로 한다. 공영달은 인사에서 설을 세운다. 군자가 이 폐색한 때에 처하여 마땅히 절검을 덕으로 삼아 당면의 위난을 피하고 자신으로 하여금 영화하고 현혁하여 녹위를 차지하게 할 수 없다. 만약 제후 공경에 대해 말하면 당시 뭇 소인이 만든 화난을 피하여 다시금 관작을 받아들이지 말아야 하고 만약 군왕에 대해 말하면 절검을 덕으로 삼아 음양의 액운이 가져온 재난을 피하고 스스로 존귀를 믿고 교종하여 일락하지 말아야 한다.

初六：拔茅茹以其匯，貞吉，亨。荀爽曰：拔茅茹，取其相連，匯者，類也。合體同包，調坤三爻同類相連，欲在下也。貞者，正也。謂正居其所則“吉”也。《象》曰：拔茅貞吉，志在君也。《九家易》曰：陰志在下，欲承君也。案：初六，巽爻。巽為草木，陽爻為木，陰爻為草。初六陰爻，草茅之象也。

초육 효사에 이르기를, 띠를 뽑으면 뿌리 수염에 이어지고 같은 무리가 서로 따르니 바름을 지키면 길하고 형통하다. 순상의 풀이에 따르면, 「발모여」라 함은 뿌리 수염이 서로 이어짐의 뜻을 취하고 「휘」는 같은 무리이며 세 음이 합하여 한 몸을 이루고 함께 포용을 받으니 곤의 세 효가 같은 무리로 이어져 모두 아랫자리에 머물기를 원함을 말한다. 「정」은 곧 바름이니 단정하게 자신의 자리에 편안히 있으면 곧 길을 얻음을 말하는 뜻이다. 《상전》에 이르기를, 띠를 뽑아 바름을 지켜 길함은 심지가 임금에게 닿기 때문이다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 음효의 심지는 아래에 머무는 데 있으니 임금을 받들고자 함이다. 이정조의 안어에 이르기를, 초육은 손효요 손상은 초목이며 그 안의 양효는 수목이요 음효는 작은 풀이니 초육은 음효이므로 초모의 상을 취한다.

六二：包承，小人吉，大人否，亨。荀爽曰：二與四同功，為四所包，故曰“包承”也。小人，二也。謂一爻獨居，間象相承，得繫於陽，故“吉”也。大人，謂五。乾坤分體，天地否隔，故曰“大人否”也。二五相應，否義得通，故曰“否，亨”矣。《象》曰：大人否享，不亂群也。虞翻曰：否，不也。物三稱群，謂坤三陰亂弒君，大人不從，故“不亂群”也。

육이 효사에 이르기를, 포용하고 받들어 순종하면 소인은 길을 얻고 대인은 비록 폐색에 처해도 마침내 형통할 수 있다. 순상의 풀이에 따르면, 육이와 육사는 같은 음효로 공용이 같고 육사에게 싸였다. 그래서 「포승（包承）」이라 하고 「소인」은 육이를 가리키니 그것이 한 효로 홀로 처하여 가운데 상을 가로질러 받들어 능히 양에 계속하므로 길을 얻는다. 「대인」은 구오를 가리키고 건곤이 나뉘어 두 몸을 이루고 천지가 폐색하고 격절한다. 그래서 「대인비（大人否）」라 하나 육이와 구오가 서로 응하여 폐색 가운데 오히려 서로 통하는 뜻이 있다. 그래서 「비，형」이다. 《상전》에 이르기를, 대인이 비에 처하여 형함은 뭇 음과 함께 흘러 어지럽히지 않기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 여기 「비」는 「아니다（不）」로 읽고 세 개의 같은 무리를 「군」이라 하니 곤의 세 음효가 어지럽혀 임금을 죽임을 가리키는데 대인이 붙어 따르기를 꺼린다. 그래서 「불란군（不亂群）」이다.

六三：包羞。《象》曰：包羞，位不當也。荀爽曰：卦性為否，其義否隔。今以不正，與陽相承，為四所包，違義失正，而可羞者，以“位不當”故也。九四：有命，無咎，疇離祉。《九家易》曰：巽為命。謂受五之命，以據三陰，故“無咎”。無命而據，則有咎也。疇者，類也。謂四應初據三，與二同功，故陰類皆離祉也。離，附。祉，福也。陰皆附之，故曰有福。謂下三陰離，受五四之福也。《象》曰：有命無咎，志行也。荀爽曰：謂志行於群陰也。

육삼 효사에 이르기를, 포용한 일이 부끄럽다. 《상전》에 이르기를, 포수함은 처한 자리가 마땅하지 않기 때문이다. 순상의 풀이에 따르면, 이 괘의 성질은 폐색이요 그 뜻은 격절하여 통하지 않음에 있는데 지금 육삼이 바르지 않은 몸으로 양효를 받들러 가고 또 육사에게 싸였으니 이미 괘의 뜻을 어기고 또 바른 도를 잃었다. 부끄러운 까닭은 바로 「위부당」에 있다. 구사 효사에 이르기를, 임금의 명을 받들면 허물이 없고 같은 무리가 모두 복에 붙는다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 손상은 명령이니 구사가 구오의 명을 받들어 아래 세 음효를 거유함을 말한다. 그래서 「무구」요 만약 군명 없이 제멋대로 거유하면 그것은 허물이 있다. 「주」는 같은 무리이니 구사가 아래로 초육에 응하고 위로 육삼에 자리하며 또 육이와 공용이 같음을 말한다. 그래서 음류가 모두 복에 붙을 수 있다. 「리」는 붙음이요 「지」는 복이니 뭇 음이 모두 와서 그것에 의부한다. 그래서 복이 있다 하니 곧 아래 세 음효가 붙어 구오·구사가 내리는 복택을 받듦이다. 《상전》에 이르기를, 군명을 받들어 허물이 없음은 심지가 행해짐을 얻기 때문이다. 순상의 풀이에 따르면, 이는 구사의 심지가 능히 뭇 음 가운데 시행함을 말한다.

九五：休否，大人吉。《九家易》曰：否者消卦，陰欲消陽。故五處和居正，以否絕之。乾坤異體，升降殊隔，卑不犯尊，故“大人吉”也。其亡其亡，荀爽曰：陰欲消陽，由四及五，故曰“其亡其亡”。謂坤性順從，不能消乾使亡。繫於包桑。荀爽曰：包者，乾坤相包也。桑者，上玄下黃，以象乾坤也。乾職在上，坤體在下，雖欲消乾，繫其本體，不能亡也。

구오 효사에 이르기를, 폐색의 형세를 그치게 하면 대인이 길을 얻는다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 《비》는 음이 양을 소하는 소괘이니 음기가 양기를 소식하려 하므로 구오가 중화에 처하여 바른 자리에 있어 폐절하는 방법으로 그것을 끊는다. 건곤이 각기 한 몸을 이루고 승강이 끊어져 통하지 않으니 비하는 자가 존상하는 자를 침범할 수 없다. 그래서 「대인길」이다. 효사가 또 「기망기망（其亡其亡）」이라 하였다. 순상은 건승곤강의 설로 푼다. 음기가 양기를 소멸하려 하여 이미 사위에서 오위까지 핍근하여 왔으므로 반복하여 경계하여 이르기를 「곧 망하리라 곧 망하리라」 한다. 다만 곤의 본성은 순종이니 마침내 건을 소멸할 수 없다. 효사가 다시 「계우포상（系于苞桑）」이라 하였다. 순상의 풀이에 따르면, 「포」는 건곤이 서로 싸고 「상」 이 나무는 위쪽이 푸르스름하고 아래쪽이 누러니 바로 건천 곤지를 상징할 만하다. 건의 직수는 위에 있고 곤의 형체는 아래에 있으니 음이 비록 건양을 소식하려 해도 오히려 그 본체에 계속하므로 그것을 망하게 할 수 없다.

京房曰：桑有衣食人之功，聖人亦有天覆地載之德，故以喻。陸績曰：包，本也。言其堅固不亡，如以巽繩繫也。案：其亡其亡，近死之嗟也。其與幾同。幾者，近也。九五居否之時，下包六二。二互坤艮，艮山坤地，地上即田也。五互巽木，田上有木，莫過於桑。如曰“其亡其亡，繫于苞桑”。言五二包繫，根深蒂固，若山之堅，如地之厚者也。雖遭危亂，物莫能害矣。鄭玄曰：猶紂囚文王於羑里之獄，四臣獻珍異之物，而終免於難，繫於包桑之謂。

경방의 풀이에 따르면, 뽕나무에 누에를 길러 옷을 취하고 열매를 맺어 먹을 것을 채우는 공용이 있고 성인도 또한 하늘이 덮고 땅이 싣는 것 같은 은덕이 있으므로 뽕나무로 비유를 삼는다. 육적은 따로 이르기를, 「포」는 근본의 뜻이니 그것이 견고하여 망하지 않음을 말하니 손상이 취한 줄로 묶어 두는 것과 같다. 이정조의 안어에 이르기를, 「기망기망」은 사망에 임근할 때의 차탄이요 「기」는 「기（幾）」와 서로 통하고 「기」는 가까움의 뜻이다. 구오가 폐색의 때에 처하여 아래로 육이를 포용하고 육이가 있는 호체에 곤과 간이 있으니 간은 산이요 곤은 땅이며 지면 위는 곧 밭이고 구오가 있는 호체는 손이요 손은 나무이니 밭 위에 자라는 나무는 뽕보다 흔한 것이 없다. 그래서 「기망기망，계우포상」이라 하니 이는 구오와 육이가 서로 싸고 매여 뿌리가 깊고 밑둥이 굳어 산처럼 견고하고 대지처럼 두터움을 말한다. 비록 위란을 만나도 밖의 것이 그것을 해칠 수 없다. 정현은 사사로 푼다. 이는 상 주왕이 주문왕을 유리의 수옥 가운데 유금하고 네 신하가 진기한 보배를 바쳐 문왕이 마침내 화난을 면한 것과 같으니 바로 「계우포상」이 말하는 정형이다.

《象》曰：大人之吉，位正當也。崔覲曰：得位居中也。上九：傾否，先否後喜。侯果曰：傾為覆也。否窮則傾矣。傾猶否，故“先否”也。傾畢則通，故“後喜”也。《象》曰：否終則傾，何可長也。虞翻曰：否終必傾，盈不可久，故“先否”。下反於初，成益，體震，民說無疆，故“後喜”。以陰剝陽，故不可久也。《序卦》曰：物不可以終否，故受之以同人。崔覲曰：否終則傾，故同於人。通而利涉矣。

《상전》에 이르기를, 대인이 길을 얻음은 머문 자리가 바르고 마땅하기 때문이다. 최관의 풀이에 따르면, 구오가 이미 바른 자리를 얻고 또 가운데 머물렀다. 상구 효사에 이르기를, 폐색의 국면을 경복하니 먼저는 폐색이고 뒤에는 기쁨으로 바뀐다. 후과의 풀이에 따르면, 「경」은 곧 경복이요 폐색이 끝에 이르면 곧 경복되고 바로 경복하는 때에 폐색을 띤 채로 있다. 그래서 「선비（先否）」요 경복이 다 이루어지면 곧 통달로 바뀐다. 그래서 「후희（后喜）」이다. 《상전》에 이르기를, 폐색이 끝점에 이르면 곧 경복되니 어찌 능히 오래가겠는가. 우번의 풀이에 따르면, 《비》는 끝점에 이르면 반드시 경복하고 영만은 오래 견디지 못한다. 그래서 「선비」요 상구가 아래로 돌아 초위에 이르러 《익》괘를 이루고 괘체에 진을 품으니 바로 《단전》이 말한 백성이 희열하여 다함이 없는 뜻에 합한다. 그래서 「후희」요 음으로 양을 박락하므로 오래갈 수 없다. 《서괘전》에 이르기를, 사물이 한결같이 폐색하여 내려갈 수 없으므로 《비》괘 다음에 《동인》괘가 잇는다. 최관의 풀이에 따르면, 폐색이 끝점에 이르면 곧 경복되어 그러므로 사람과 화동으로 바뀌고 이미 통달하였으니 큰 강을 건널 수 있다.

（離下乾上）同人：同人于野，亨。鄭玄曰：乾為天，離為火。卦體有巽，巽為風。天在上，火炎上而從之，是其性同於天也。火得風，然後炎上益熾，是猶人君在上施政教，使天下之人和同而事之。以是為人和同者，君之所為也。故謂之“同人”。風行無所不遍，遍則會通之德大行，故曰“同人于野，亨”。利涉大川，利君子貞。崔覲曰：以離文明，而合乾健。九五中正，同人於二，為能通天下之志，故能“利涉大川，利君子之貞”。

《동인》괘는 리가 아래요 건이 위이다. 괘사에 이르기를, 넓고 먼 들녘에서 사람과 화동하면 형통하다. 정현의 풀이에 따르면, 건은 하늘이요 리는 불이며 괘 안의 호체에 또 손이 있으니 손은 바람이다. 하늘이 높이 그 위에 있고 불의 성질이 타올라 하늘을 따르니 불의 본성이 하늘과 같음을 볼 수 있다. 불이 다시 바람의 도움을 얻어 그 뒤 불꽃이 위로 타올라 더욱 치열하다. 이는 군주가 위에 있어 정교를 베풀어 천하 사람으로 하여금 화목하고 한마음으로 그를 섬기게 함과 같다. 능히 뭇 사람을 화동하게 하는 것은 바로 군주의 소행이다. 그래서 「동인」이라 하고 바람의 류행이 미치지 않는 곳이 없고 미치지 않는 곳이 없으면 곧 회통의 덕이 세상에 크게 행해진다. 그래서 「동인우야，형（同人于野，亨）」이다. 괘사가 또 「리섭대천，리군자정（利涉大川，利君子貞）」이라 하였다. 최관의 풀이에 따르면, 리의 문명한 덕으로 건의 강건한 성을 배합하고 구오가 가운데 머물러 바름을 얻어 육이와 화동하니 그러므로 능히 천하 사람의 심지를 소통한다. 그래서 능히 「리섭대천，리군자지정」이다.

《彖》曰：同人，《九家易》曰：謂乾舍於離，同而為日。天日同明，以照於下。君子則之，上下同心，故曰“同人”。柔得位得中，而應乎乾，曰同人。蜀才曰：此本夬卦。九二升上，上六降二，則“柔得位得中，而應乎乾”。下奉上之象，義同於人，故曰“同人”。

《단전》에 「동인」이라 하였다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 이는 건이 리에 기거함을 말하니 둘이 서로 같아 함께 태양의 상을 이루고 하늘과 해가 그 광명을 같이하여 이로써 아랫땅을 비춘다. 군자가 그것을 본받아 위아래가 한마음이 되게 한다. 그래서 「동인」이라 한다. 《단전》이 또 이르기를, 유효가 이미 바른 자리를 얻고 또 중위에 머물며 또한 위로 건에 응한다. 그래서 《동인》이라 한다. 촉재는 괘변으로 설을 세운다. 이 괘는 본래 《쾌》괘에서 변하여 왔으니 《쾌》의 구이가 상위로 오르고 상육이 이위로 내려와 이에 「유득위득중，이응호건（柔得位得中，而應乎乾）」이 되어 아래에 있는 자가 위에 있는 자를 받드는 형상을 이루니 그 뜻이 사람과 화동함에 있다. 그래서 「동인」이라 한다.

同人曰：同人于野，亨，利涉大川，乾行也。虞翻曰：旁通師卦。巽為同，乾為野。師震為人。二得中應乾。故曰“同人于野，亨”。此孔子所以明嫌表微。師震為夫，巽為婦，所謂二人同心。故不稱君臣、父子、兄弟、朋友，而故言人耳。乾四上失位，變而體坎，故曰“利涉大川，乾行也”。侯果曰：九二升上，上為郊野，是“同人于野”而得通者，由乾爻上行耳。故特曰“乾行也”。

《단전》이 이어 괘사를 인용하여 이르기를, 광야에서 사람과 화동하면 형통하고 큰 강을 건넘이 이로움은 건의 덕이 운행함이다. 우번은 방통의 법으로 푼다. 《동인》은 《사》괘와 방통하니 손상은 「동」이요 건상은 「야」요 《사》괘 안의 진상은 「인」이다. 육이가 가운데 머물러 위로 건에 응하므로 「동인우야，형」이라 하니 이가 바로 공자가 이로써 혐의를 변명하고 유미한 곳을 드러냄이다. 《사》괘의 진은 장부요 손은 부인이니 곧 《계사》가 말한 「두 사람이 한마음（二人同心）」이다. 그래서 군신·부자·형제·붕우라 하지 않고 다만 넓게 하나의 「인」 자를 말한다. 건의 넷째 효와 상효가 자리를 잃고 변동한 뒤 감체를 이룬다. 그래서 「리섭대천，건행야（乾行也）」이다. 후과는 따로 괘변으로 푼다. 구이가 상위로 오르니 상위는 곧 교야이다. 이것이 「동인우야」하여 능히 통달함이니 원인은 오직 건효가 위로 행함에 있다. 그래서 특별히 「건행야」를 점출한다.

文明以健，中正而應，君子正也。何妥曰：離為文明，乾為剛健。健非尚武，乃以文明。應不以邪，乃以中正。故曰“利君子貞”也。唯君子為能通天下之志。虞翻曰：唯，獨也。四變成坎。坎為通、為志。故“能通天下之志”。謂五以類族辯物，聖人作而萬物睹。崔覲曰：君子謂九五。能舍已同人，以通天下之志。若九三、九四，以其人臣，則不當矣。故爻辭不言同人也。

《단전》에 이르기를, 이미 문명의 덕이 있고 또 능히 강건하며 가운데 머물러 바름을 얻고 위아래가 서로 응하니 이는 군자의 바른 도이다. 하타의 풀이에 따르면, 리는 문명이요 건은 강건이며 이른바 강건은 무력을 숭상함이 아니라 문명을 근본으로 삼음이요 이른바 서로 응함도 또한 사특함으로 서로 합함이 아니라 중정으로 서로 응함이다. 그래서 「리군자정」이다. 《단전》이 또 이르기를, 오직 군자만이 능히 천하 사람의 심지를 소통한다. 우번의 풀이에 따르면, 「유」는 오직이요 구사가 변동한 뒤 감을 이루니 감상은 통함이요 심지이다. 그래서 「능통천하지지（能通天下之志）」라 하니 구오가 능히 종류로 족속을 분별하고 사물을 변명함을 가리키니 바로 《문언》이 말한 성인이 일어나면 만물이 우목함과 같다. 최관은 따로 이르기를, 군자는 구오를 가리키니 그가 능히 사기를 버리고 사람과 화동하므로 천하 사람의 심지를 소통하니 구삼·구사에 이르러는 몸이 신하가 되니 곧 이 일을 감당하기에 적합하지 않다. 그래서 이 두 효의 효사가 모두 「동인」을 말하지 않는다.

《象》曰：天與火，同人。荀爽曰：乾舍於離，相與同居，故曰“同人”也。君子以類族辯物。虞翻曰：君子謂乾。師坤為類，乾為族。辯，別也。乾，陽物。坤，陰物。體姤，天地相遇，品物咸章，以乾照坤。故“以類族辯物”。謂方以類聚，物以群分。孔子曰：君子和而不同，故於同人象見，以“類族辯物”也。

《상전》에 이르기를, 하늘과 불이 서로 친하니 이것이 《동인》이다. 순상의 풀이에 따르면, 건이 리에 기거하여 둘이 서로 함께 처한다. 그래서 「동인」이라 한다. 《상전》이 이어 이르기를, 군자가 이로써 종류로 족속을 분별하고 사물을 변명한다. 우번의 풀이에 따르면, 군자는 건을 가리키고 방통하는 《사》괘 안의 곤상은 「류」요 건상은 「족」이며 「변」은 곧 분별이다. 건은 양물이요 곤은 음물이며 괘체에 《구》를 품어 천지가 서로 만나 각 종류의 사물이 모두 밝혀지니 건으로 곤을 비춘다. 그래서 「이류족변물（以類族辯物）」이라 하니 곧 《계사》가 말한 방위는 종류로 모이고 사물은 무리로 나뉨이다. 공자가 일찍이 이르기를 「군자는 화하되 같지 않다（君子和而不同）」 하였으므로 《동인》의 《상전》에서 곧 「류족변물」의 뜻을 본다.

初九：同人于門，無咎。虞翻曰：乾為門，謂同於四，四變應初，故“無咎”也。《象》曰：出門同人，又誰咎也。崔覲曰：剛而無應，比二以柔，近同於人，出門之象，“又誰咎矣”。案：初九，震爻。帝出乎震。震為大塗，又為入門出門之象也。

초구 효사에 이르기를, 문을 나서서 사람과 화동하면 허물이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 건상은 문이니 초구와 구사가 화동함을 말하고 구사가 변동한 뒤 초구와 서로 응한다. 그래서 「무구」이다. 《상전》에 이르기를, 문을 나서서 곧 사람과 화동하니 또 누가 그에게 허물을 돌리겠는가. 최관의 풀이에 따르면, 초구가 강건하여 바른 응이 없어 다만 유순한 육이에 친비하여 가까이에서 사람과 화동할 뿐이니 바로 문을 나서는 상이다. 그래서 「우수구의（又誰咎矣）」라 한다. 이정조의 안어에 이르기를, 초구는 진효요 《설괘》에 「제는 진에서 나온다（帝出乎震）」를 말하니 진상은 큰 길이며 또 문을 나서고 문으로 들어가는 형상이 있다.

六二：同人于宗，吝。荀爽曰：宗者，眾也。三據二陰，二與四同功，五相應，初相近，上下眾陽，皆欲與二為同，故曰“同人于宗”也。陰道貞靜，從一而終，今宗同之，故“吝”也。《象》曰：同人于宗，吝道也。侯果曰：宗，謂五也。二為同人之主，和同者之所仰也。有應在五，唯同於五，過五則否，不能大同於人，則為主之德吝狹矣。所同雖吝，亦妻臣之道也。

육이 효사에 이르기를, 다만 본종 안에서 사람과 화동하니 아끼는 바가 있다. 순상의 풀이에 따르면, 「종」은 많음의 뜻이요 구삼이 두 음효를 거유하고 육이는 구사와 공용이 같고 구오와 서로 응하고 초구와 가까우며 위아래의 뭇 양효가 모두 육이와 화동하려 한다. 그래서 「동인우종（同人于宗）」이라 하나 음유의 도는 정정을 귀하게 여겨 하나를 따라 끝낸다. 지금 뭇 사람이 모두 와서 그것과 화동하니 그래서 「린」이다. 《상전》에 이르기를, 다만 본종 안에서 화동함은 협인한 도이다. 후과의 풀이에 따르면, 「종」은 구오를 가리키고 육이는 《동인》 한 괘의 주인이니 화동하는 자가 우망하는 대상이다. 그것이 바른 응이 구오에 있어 다만 구오와만 화동하고 구오를 넘어서면 곧 다시 화동하지 않으니 능히 넓게 뭇 사람과 대동하지 못하면 한 괘의 주인으로서 그 덕이 곧 인색하고 협액하게 드러난다. 화동하는 대상이 비록 협인하나 또 아내가 되고 신하가 되는 본분에 합한다.

九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。虞翻曰：巽為伏，震為草莽，離為戎。謂四變時三在坎中，隱伏自藏，故“伏戎于莽”也。巽為高，師震為陵，以巽股升其高陵。爻在三。乾為歲。興，起也。動不失位，故“三歲不興”也。《象》曰：伏戎于莽，敵剛也。三歲不興，安行也。崔覲曰：與二相比，欲同人焉。盜憎其主，而忌於五，所以隱兵於野，將以襲之，故曰“伏戎于莽”。五既居上，故曰“升其高陵”。一爻為一年，自三至五，頻遇剛敵，故“三歲不興，安可行也”。案：三互離巽，巽為草木，離為戈兵，伏戎于莽之象也。

구삼 효사에 이르기를, 병사를 초망 가운데 매복하고 저 높은 산릉에 올라도 삼 년이나 군사를 일으키지 못한다. 우번의 풀이에 따르면, 손상은 잠복이요 진상은 초망이요 리상은 병과이다. 구사가 변동할 때 구삼이 감험 가운데 처하여 은폐하여 스스로 숨는다. 그래서 「복융우망（伏戎于莽）」이요 손상은 높음이요 방통하는 《사》괘 안의 진상은 구릉이니 손이 상하는 다리발에 의지하여 높은 언덕에 오른다. 이 효의 자리가 셋째에 있고 건상은 「세」요 「흥」은 흥기이다. 구삼이 변동하여 그 자리를 잃지 않는다. 그래서 「삼세불흥（三歲不興）」이다. 《상전》에 이르기를, 병사를 초망 가운데 매복함은 적수가 지나치게 강강하기 때문이요 삼 년 군사를 일으키지 못함은 또 어찌 행동할 곳이 있겠는가. 최관의 풀이에 따르면, 구삼과 육이가 서로 이웃하여 그것과 화동하려 하는데 도적은 항상 물주를 증오하여 그러므로 구오를 기한하므로 병사를 교외에 숨겨 돌습을 준비한다. 그래서 「복융우망」이요 구오가 이미 높은 자리에 올랐으므로 「승기고릉（升其高陵）」이다. 한 효가 일 년을 대표하여 삼위에서 오위까지 세면 여러 번 강강한 적수를 만난다. 그래서 「삼세불흥，안가행야（安可行也）」라 한다. 이정조의 안어에 이르기를, 구삼이 있는 호체에 리와 손이 있으니 손은 초목이요 리는 과병이니 바로 병사를 초망 가운데 매복하는 형상이다.

九四：乘其庸，弗克攻，吉。虞翻曰：巽為庸，四在巽上，故“乘其庸”。變而承五。體訟，乾剛在上。故“弗克攻”，則“吉”也。《象》曰：乘其庸，義弗克也。其吉，則困而反則也。王弼曰：處上攻下，力能乘庸者也。履非其位，與三爭二。二自應五，三非犯已，攻三求二，尤為效之。違義傷禮，眾所不與。勢雖乘墉，義終弗克，而得吉者，以困而反正則也。

구사 효사에 이르기를, 저 성벽에 올라도 공격할 수 없으니 길하다. 우번의 풀이에 따르면, 손상은 성벽이요 구사가 손체 위에 있으므로 「승기용（乘其墉）」이라 하고 그것이 변동한 뒤 구오를 받들며 괘체가 또 《송》을 품어 건강이 위에 있으므로 「불능공격（不能进攻）」이라 하여 이로써 길을 얻는다. 《상전》에 이르기를, 성벽에 올라도 공격할 수 없음은 의로 하여 안 됨이요 그 길을 얻은 까닭은 곤에 처하여 법칙으로 돌아왔기 때문이다. 왕필은 의리와 효위에서 설을 세운다. 구사가 상위에 있어 아래를 공타하니 힘이 성벽에 오를 만하다. 다만 그 처한 곳이 바른 자리가 아닌데 구삼과 육이를 다투어 취하려 하고 육이는 본래 스스로 구오와 서로 응하며 구삼도 또한 자신을 침범하지 않았는데 지금 구삼을 공타하여 육이를 구하여 얻으려 함은 특히 남의 다툼을 모방함을 더한다. 이는 이미 도의를 어기고 또 예법을 해치며 뭇 사람이 찬동하는 바가 아니다. 형세상으로는 성벽에 오를 수 있어도 도의상으로는 마침내 이길 수 없는데도 오히려 길을 얻음은 곤에 처한 뒤 정당한 법칙으로 돌아왔기 때문이다.

九五：同人先號咷而後笑，大師克相遇。虞翻曰：應在二。巽為號咷，乾為先，故“先號咷”。師震在下，故“後笑”。震為後笑也。乾為大，同人反師，故“大師”。二至五，體姤遇也，故“相遇”。《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相剋也。侯果曰：乾德中直，不私於物，欲天下大同，方始同二矣。三四失義，而近據之，未獲同心，故“先號咷”也。時須同好，寇阻其途，以言相剋，然後始相遇，故笑也。《九家易》曰：乾為言。

구오 효사에 이르기를, 사람과 화동함에 먼저 목 놓아 통곡하고 뒤에 환소하며 대군이 이기고 난 뒤 서로 만난다. 우번의 풀이에 따르면, 구오의 바른 응은 육이에 있고 손상은 호도요 건상은 먼저이므로 「선호도（先號咷）」요 방통하는 《사》괘 안의 진이 아래 몸에 있으므로 「후소（后笑）」요 진은 바로 환소의 상이 있다. 건상은 대요 《동인》이 반복하면 곧 《사》이므로 「대사（大師）」요 이효에서 오효에 이르기까지 괘체에 《구》를 품으니 《구》는 곧 서로 만남이다. 그래서 「상우（相遇）」다. 《상전》에 이르기를, 사람과 화동함의 처음에 호도하는 까닭은 구오가 중정하고 마음이 곧기 때문이요 대군이 서로 만남은 서로 언사로 다투어 이김을 말한다. 후과의 풀이에 따르면, 건덕이 중정하고 정직하여 밖의 것에 사심을 품지 않고 한마음으로 천하를 대동하게 하려 하여 겨우 육이와 화동을 시작하는데 구삼·구사가 도의를 배기하고 가까이에서 육이를 거유하니 구오가 그것과 동심하지 못한다. 그래서 「선호도」요 당시 본래 동심하여 서로 좋아해야 할 것을 구수가 도로를 막아 다만 언사로 서로 이길 뿐이고 그 뒤에 마침내 서로 만난다. 그래서 환소한다. 《구가역》이 보충하여 이르기를, 건상은 언어이다.

上九：同人于郊，無悔。虞翻曰：乾為郊。失位無應，與乾上九同義，當有悔。同心之家。故“無悔”。《象》曰：同人于郊，志未得也。侯果曰：獨處於外，同人于郊也。不與內爭，無悔吝也。同人之時，唯同於郊，“志未得也”。《序卦》曰：與人同者，物必歸焉，故受之以大有。崔覲曰：以欲從人，物必歸已，所以成大有。

상구 효사에 이르기를, 성 밖의 교외에서 사람과 화동하니 회한이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 건상은 교이요 상구가 자리를 잃고 또 바른 응이 없어 《건》괘 상구의 정형과 뜻이 같아 본래 회가 있어야 하나 그것이 몸으로 동심의 집에 처한다. 그래서 「무회（无悔）」다. 《상전》에 이르기를, 교외에서 사람과 화동함은 심지가 아직 이루어지지 않았기 때문이다. 후과의 풀이에 따르면, 상구가 홀로 괘 밖에 처하니 바로 「동인우교（同人于郊）」이요 그것이 괘 안의 다툼에 참여하지 않으므로 회한과 인색이 없다. 다만 사람과 화동하는 시대에 처하여 도리어 교외의 사람과만 화동할 뿐이다. 그래서 「지미득야（志未得也）」라 한다. 《서괘전》에 이르기를, 능히 사람과 화동하면 만물이 반드시 그에게 귀부하므로 《동인》 다음에 《대유》괘가 잇는다. 최관의 풀이에 따르면, 능히 사욕을 버리고 남에게 순종하면 만물이 반드시 자신에게 귀향한다. 이로써 대유를 이룬다.

（乾下離上）大有：元亨。虞翻曰：與比旁通。柔得尊位大中，應天而時行，故“元亨”也。姚規曰：互體有兌，兌為澤，位在秋也。乾則施生，澤則流潤，離則長茂，秋則成收，大富有也。大有，則“元亨”矣。鄭玄曰：六五體離，處乾之上，猶大臣有聖明之德，代君為政，處其位，有其事而理之也。元亨者，又是能長群臣以善，使嘉會禮通，若周公攝政，朝諸侯於朋堂，是也。

《대유》괘는 건이 아래요 리가 위이다. 괘사에 이르기를, 원시 형통하다. 우번은 방통의 법으로 푼다. 《대유》는 《비》괘와 방통하니 육오가 유로 존위에 있어 크게 중도를 얻고 상천에 순응하여 때를 따라 운행한다. 그래서 「원형」이다. 요규의 풀이에 따르면, 괘 안의 호체에 태가 있고 태는 못이요 방위가 가을에 배하며 건은 베풀어 생함을 주관하고 못은 흘러 윤기게 함을 주관하고 리는 생장 무성함을 주관하고 가을은 수성을 주관한다. 그래서 크게 부유함이요 이미 대유이니 자연히 「원형」이다. 정현은 인사 예제로 설을 세운다. 육오가 리체에 처하여 건 위에 있으니 대신이 성명한 덕을 갖추고 군주를 대신하여 정사를 잡아 그 자리에 있고 그 일을 잡아 다스림과 같다. 이른바 「원형」은 또 그가 능히 선도로 뭇 신하를 인도하여 아름다운 모임이 예에 합하여 통창함을 말하니 주공이 섭정하여 명당에서 제후를 조견하게 한 것과 같다.

《彖》曰：大有，柔得尊位，大中而上下應之，曰大有。王弼曰：處尊以柔，居中以大。體無二陰，以分其應，上下應之，靡所不納，大有之義也。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。虞翻曰：謂五，以日應乾而行於天也。時，謂四時也。大有亨。比初動成震為春；至二，兌為秋。至三，離為夏。坎為冬。故曰“時行”。以乾亨坤，是以“元亨”。

《단전》에 이르기를, 《대유》，유효가 존위를 얻고 크게 중도를 얻어 위아래의 뭇 효가 모두 와서 응종한다. 그래서 대유라 한다. 왕필의 풀이에 따르면, 유순으로 존위에 있고 홍대로 중위에 있으며 한 괘 가운데 두 번째 음효가 없어 뭇 양의 서로 응함을 분산하지 않고 위아래가 모두 와서 응종하여 수용하지 않는 곳이 없으니 이것이 「대유」의 함의이다. 《단전》이 또 이르기를, 그 덕성이 강건하면서 또 문명하여 상천에 순응하고 때를 따라 운행하므로 원시 형통한다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 육오를 말하니 태양의 상으로 위로 건에 응하여 하늘에서 운행한다. 「시」는 사시를 가리키니 《대유》가 이미 형통하면 방통하는 《비》괘의 초효가 변동하여 진을 이루어 봄이 되고 이효에 이르러 태를 이루어 가을이 되고 삼효에 이르러 리를 이루어 여름이 되고 감은 곧 겨울이 된다. 그래서 「시행」이요 건으로 곤을 형통하게 하므로 「원형」이다.

《象》曰：火在天上，大有。荀爽曰：謂夏，火王在天，萬物並生，故曰“大有”也。君子以遏惡揚善，順天休命。虞翻曰：遏，絕。揚，舉也。乾為揚善，坤為遏惡，為順。以乾滅坤。體夬，揚于王庭。故“遏惡揚善”。乾為天休，二變時，巽為命，故“順天休命”。

《상전》에 이르기를, 불이 하늘 위에 있으니 이것이 《대유》이다. 순상의 풀이에 따르면, 이는 여름을 말하니 화기가 바로 왕하여 높이 하늘에 걸려 만물이 한꺼번에 생장한다. 그래서 「대유」라 한다. 《상전》이 이어 이르기를, 군자가 이로써 사악을 억제하고 선행을 표창하여 상천의 아름다운 명에 순승한다. 우번의 풀이에 따르면, 「억」은 끊음이요 「양」은 들어 올림이며 건상은 선행을 표창하고 곤상은 사악을 억제하며 또 순이다. 건으로 곤을 멸하고 괘체에 《쾌》를 품으니 바로 《쾌》괘가 말한 왕정에서 선양하는 뜻에 합한다. 그래서 「억악양선（遏惡揚善）」이요 건은 상천의 아름다움이요 구이가 변동할 때 손상은 명령이다. 그래서 「순천휴명（順天休命）」이다.

初九：無交害，匪咎，艱則無咎。虞翻曰：害謂四。四離火，為惡人，故“無交害”。初動，震為交。比坤為害。匪，非也。艱，難，謂陽動比初成屯。屯，難也。變得位，艱則無咎。《象》曰：大有初九，無交害也。虞翻曰：害，謂四。

초구 효사에 이르기를, 사람과 사귀지 않으면 해를 받지 않고 본래 과오가 아니며 간난에 처하여 지키면 허물이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 말하는 화해는 구사를 가리키니 구사가 리불 가운데 처하여 악인이므로 「무교해（无交害）」라 하고 초구가 변동하면 진상은 교왕이며 방통하는 《비》괘의 곤상은 화해이다. 「비」는 아님이요 「간」은 간난이니 양효가 변동한 뒤 《비》괘 초효에 비조하여 《둔》을 이루니 《둔》은 곧 간난임을 말한다. 변하여 바른 자리를 얻으므로 간난에 처하면 곧 허물이 없다. 《상전》에 이르기를, 《대유》의 초구는 사귀지 않으면 곧 해를 받지 않음이다. 우번이 다시 점명한다. 말하는 화해는 가리키는 바가 곧 구사이다.

九二：大車以載，有攸往，無咎。虞翻曰：比坤為大車，乾來積上，故“大車以載”。往，謂之五。二失位，變得正應五。故“有攸往無咎”矣。《象》曰：大車以載，積中不敗也。盧氏曰：乾為大車，故曰“大車以載”。體剛履中，可以任重，有應於五。故所積皆中，而不敗也。

구이 효사에 이르기를, 큰 수레로 싣고 나아갈 곳이 있어 허물이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 방통하는 《비》괘 안의 곤상은 큰 수레요 건양이 한길 쌓여 오른다. 그래서 「대거이재（大車以載）」이요 「왕」은 오위로 나아감을 말한다. 구이가 양으로 음 자리에 있어 자리를 잃고 변동한 뒤 바름을 얻고 위로 구오에 응한다. 그래서 「유유왕，무구（有攸往，无咎）」이다. 《상전》에 이르기를, 큰 수레로 싣는 것은 쌓아 실은 곳이 가운데 있어 경복을 이르지 않기 때문이다. 노씨의 풀이에 따르면, 건상은 큰 수레이므로 「대거이재」요 구이의 체질이 강건하여 밟는 곳이 가운데 있어 중임을 감당할 수 있고 또 구오와 서로 응한다. 그래서 실은 곳이 모두 가운데 있어 타당하여 패괴하지 않는다.

九三：公用亨于天子，小人弗克。虞翻曰：天子謂五。三，公位也。小人謂四。二變得位，體鼎象。故“公用亨于天子”。四折鼎足，覆公餗，故小人不克也。《象》曰：公用亨于天子，小人害也。虞翻曰：小人，謂四也。

구삼 효사에 이르기를, 공후가 천자에게 헌향하고 소인은 곧 감당하지 못한다. 우번의 풀이에 따르면, 천자는 구오를 가리키고 삼은 공후의 자리요 소인은 구사를 가리키며 구이가 변동하여 바른 자리를 얻으면 괘체에 《정》의 상을 품는다. 그래서 「공용향우천자（公用亨于天子）」요 구사가 정족을 꺾어 왕공의 맛있는 음식을 엎었다. 그래서 소인은 감당하지 못한다. 《상전》에 이르기를, 공후가 천자에게 헌향함은 소인에게는 도리어 화해이다. 우번이 지명한다. 여기 말하는 소인은 곧 구사이다.

九四：匪其尫，無咎。虞翻曰：匪，非也。其位尫。足尫，體行不正，四失位，折震足，故“尫”。變而得正，故“無咎”。尫或作彭，作旁聲，字之誤。《象》曰：匪其尫，無咎，明辯折也。虞翻曰：折之離，故“明辯折也”。四在乾則尫；在坤為鼠；在震噬用胏得金矢；在巽折鼎足，在坎為鬼方；在離焚死；在艮旅于處，言無所容；在兌睽孤孚厲。三百八十四爻，獨無所容也。

구사 효사에 이르기를, 자신의 성장함을 드러내지 않으면 허물이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 「비」는 아님이요 구사가 처한 자리에 파곡의 상이 있으니 다리가 절면 곧 형체가 걸음이 바르지 않고 구사가 자리를 잃어 진이 상하는 발을 꺾었다. 그래서 「왕（尫）」이요 변동하여 바름을 얻으므로 「무구」이다. 「왕」 자는 어떤 본자는 「팽（彭）」으로 쓰니 이는 「방」의 소리를 취한 것으로 자형상의 오류에 속한다. 《상전》에 이르기를, 성장함을 드러내지 않아 허물이 없음은 능히 밝게 변별하고 결단하기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 꺾여 리에 들어갔다. 그래서 「명변절야（明辯折也）」라 하고 그가 또 넷째 효가 각 괘에서 흉험한 상을 두루 든다. 건에서는 파곡이요 곤에서는 곧 쥐요 진에서는 곧 《서합》 구사가 마른 고기를 씹어 금시를 얻음과 같고 손에서는 곧 정족을 꺾고 감에서는 곧 귀방이요 리에서는 곧 불살라 죽고 간에서는 곧 기려하여 몸 둘 곳이 없고 태에서는 곧 《규》괘의 고독하여 위려가 있음과 같다. 삼백팔십사 효 가운데 오직 이 한 효만 곳곳에 몸 둘 곳이 없다.

六五：厥孚交如，威如吉。虞翻曰：孚，信也。發而孚二，故“交加”。乾稱威，發得位，故“威如吉”。《象》曰：厥孚交如，信以發志也。威如之吉，易而無備也。侯果曰：其體文明，其德中順。信發乎志，以覃於物。物懷其德，以信應君。君物交信，厥孚交如也。為卦之主，有威不用，唯行簡易，無所防備。物感其德，翻更畏威，威如之吉也。

육오 효사에 이르기를, 그 성신이 능히 사람과 서로 감통하여 위엄이 스스로 족하여 길을 얻는다. 우번의 풀이에 따르면, 「부」는 성신이요 육오가 발동하여 구이와 서로 믿는다. 그래서 「교여（交如）」요 건은 위라 하고 발동하여 바른 자리를 얻는다. 그래서 「위여길（威如吉）」이다. 《상전》에 이르기를, 성신이 서로 감통함은 성신으로 뭇 사람의 심지를 격발함이요 위엄이 길함은 평이하여 방비를 두지 않기 때문이다. 후과의 풀이에 따르면, 육오의 형체가 문명하고 덕성이 중정 유순하여 성신이 심지에서 나와 널리 만물에 미치니 만물이 그 덕을 감회하고 또 성신으로 군주에게 응답하며 군주와 만물이 서로 믿음을 취하니 이것이 「궐부교여（厥孚交如）」이다. 그것이 몸으로 한 괘의 주인이 되어 위엄이 있어도 동용하지 않고 다만 간이한 정사를 추행하여 조금도 방비가 없으니 만물이 그 덕을 감념하여 도리어 더욱 그 위를 경외한다. 이것이 「위여지길」이다.

上九：自天右之，吉，無不利。虞翻曰：謂乾也。右，助也。大有通比，坤為自，乾為天，兌為右，故“自天右之”。比坤為順，乾為信。天之所助者順，人之所助者信。履信思順，又以尚賢，故“自天右之，吉無不利”。王弼曰：餘爻皆乘剛，已獨乘柔順也。五為信德，而已履焉，履信者也。居豐富之代，物不累心，高尚其志，尚賢者也。爻有三德，盡夫助道，故《繫辭》具焉也。

상구 효사에 이르기를, 상천에서 와서 그를 도우니 길하고 이롭지 않은 곳이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 건을 말하고 「우」는 곧 도움이며 《대유》는 《비》괘와 방통하니 곤상은 「자」요 건상은 하늘이요 태상은 우이다. 그래서 「자천우지（自天右之）」요 방통하는 《비》괘 안의 곤은 순이요 건은 신이며 《계사》에 하늘이 돕는 바는 순이요 사람이 돕는 바는 신이라 하였고 상구가 성신을 밟고 순도를 생각하며 또 능히 현인을 숭상한다. 그래서 「자천우지，길무불리」이다. 왕필은 효위에서 설을 세운다. 나머지 각 효는 모두 강효에 타넘는데 오직 상구가 타는 곳은 유순한 육오이다. 육오가 성신의 덕을 갖추고 상구가 몸소 그 위를 밟으니 이것이 신을 밟음이요 그가 몸으로 풍족하고 부유한 시대에 처하면서 밖의 것에 심신을 끌리지 않고 그 뜻을 고상히 하니 이것이 현을 숭상함이다. 이 효가 이 세 가지 덕행을 겸하여 갖추어 도움을 받는 도를 다 갖추었다. 그래서 《계사》가 특별히 자세히 칭술한다.

《象》曰：大有上吉，自天右也。《九家易》曰：上九說五，以柔處尊，而自謙損。尚賢奉已，上下應之，為乾所右，故吉且利也。《序卦》曰：有大者不可以盈，故受之以謙。崔覲曰：富貴而自遺其咎，故有大者不可盈。當須謙退，天之道也。

《상전》에 이르기를, 《대유》 상구가 길한 까닭은 상천의 도움을 얻었기 때문이다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 상구가 육오가 유로 존위에 있음을 기뻐하고 자신은 능히 겸손하여 물러나 덜며 그가 어진 이를 숭상하고 임금을 받들어 위아래가 모두 와서 응화하니 그러므로 건에게 도움을 받는다. 그래서 이미 길하고 또 이롭다. 《서괘전》에 이르기를, 성대함을 가진 것은 자만할 수 없으므로 《대유》 다음에 《겸》괘가 잇는다. 최관의 풀이에 따르면, 부귀하여 스스로 과구를 불러오므로 성대함을 가진 것은 자만할 수 없고 마땅히 겸허하여 물러나야 이제야 상천의 도에 합한다.

（艮下坤上）謙：亨。虞翻曰：乾上九來之坤，與履旁通。天道下濟，故亨。彭城蔡景君說：剝上來之三。君子有終。虞翻曰：君子謂三。艮終萬物，故“君子有終”。鄭玄曰：艮為山，坤為地。山體高，今在地下，其於人道，高能下下，謙之象。亨者，嘉會之禮，以謙而為主。謙者，自貶損以下人，唯艮之堅固，坤之厚順，乃能終之，故君子之人有終也。

《겸》괘는 간이 아래요 곤이 위이다. 괘사에 이르기를, 형통하다. 우번은 괘변과 방통으로 설을 세운다. 건의 상구가 내려와 곤 가운데 머물고 이 괘는 《리》괘와 방통하니 천도가 아래로 향하여 도우므로 형통한다. 팽성 사람 채경군은 따로 이 괘가 《박》괘에서 변하여 와 《박》의 상효가 내려와 삼위에 머문다 한다. 괘사가 또 「군자유종（君子有終）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 군자는 구삼을 가리키고 간에 만물을 마무리하는 뜻이 있다. 그래서 「군자유종」이다. 정현은 괘상과 인도로 설을 세운다. 간은 산이요 곤은 땅이니 산의 형체가 본래 높고 큰데 지금 도리어 땅 아래 처하니 인도로 말하면 곧 지위 높은 사람이 능히 낮은 자 아래에 몸을 굽혀 있음이 바로 겸의 형상이다. 이른바 「형」은 아름다운 모임의 예인데 겸을 주로 삼는다. 겸은 곧 스스로 낮추고 덜어 사람 아래에 달게 있음이니 오직 간의 견고와 곤의 후순이 있어야 능히 그것을 끝까지 견지한다. 그래서 군자 이런 사람이어야 능히 끝이 있다.

《彖》曰：謙亨。《九家易》曰：艮，山。坤，地。山至高，地至卑，以至高下至卑，故曰“謙”也。謙者兌世，艮為兌合，故“亨”。天道下濟而光明，荀爽曰：乾來之坤，故“下濟”。陰去為離，陽來成坎，日月之象，故“光明”也。地道卑而上行。侯果曰：此本剝卦。乾之上九來居坤三，是“天道下濟而光明”也。坤之六三上升乾位，是“地道卑而上行”者也。

《단전》에 이르기를, 겸하여 형통한다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 간은 산이요 곤은 땅이니 산은 지극히 높고 땅은 지극히 낮은데 지극히 높은 것으로 지극히 낮은 것 아래에 몸을 굽혀 있으므로 「겸」이라 한다. 괘의 세로 말하면 《겸》은 태궁의 세에 속하고 간과 태가 서로 합한다. 그래서 「형」이다. 《단전》이 또 이르기를, 천도는 아래로 향하여 도우면서 광명을 드러낸다. 순상은 건승곤강으로 설을 세운다. 건양이 내려와 곤 가운데 이르렀다. 그래서 「하제（下濟）」요 음효가 떠나 리를 이루고 양효가 와서 감을 이루니 바로 일월의 상이다. 그래서 「광명」이다. 《단전》이 이어 이르기를, 지도는 비하하여 위로 행한다. 후과는 괘변으로 푼다. 이 괘는 본래 《박》괘에서 변하여 왔으니 《박》괘 건의 상구가 내려와 곤의 삼위에 머무니 이것이 「천도하제이광명（天道下濟而光明）」이요 곤의 육삼이 올라가 건의 원래 자리에 이르니 이것이 「지도비이상행（地道卑而上行）」이다.

天道虧盈而益謙，虞翻曰：謂乾盈履上，虧之坤三，故“虧盈”。貴處賤位，故“益謙”。崔覲曰：若日中則昃，月滿則虧，損有餘以補不足，天之道也。地道變盈而流謙，虞翻曰：謙二以坤變乾盈。坎動而潤下，水流溼，故“流謙”也。崔覲曰：高岸為谷，深谷為陵，是為變盈而流謙，地之道也。

《단전》에 이르기를, 천도는 넘침을 덜고 겸허함을 늘린다. 우번의 풀이에 따르면, 건이 본래 충만하여 윗자리를 밟았는데 지금 그것을 덜어 내려와 곤의 삼위에 이르렀다. 그래서 「휘영（虧盈）」이요 존귀한 자가 비천한 자리에 있다. 그래서 「익겸（益謙）」이다. 최관은 천상으로 비유한다. 태양이 정중에 이르면 곧 기울고 달이 둥글면 곧 이지러지니 남는 것을 덜어 모자라는 것을 보충하니 이가 바로 상천의 도이다. 《단전》이 또 이르기를, 지도는 넘침을 바꾸어 겸허한 데로 흘러 들인다. 우번의 풀이에 따르면, 《겸》의 둘째 효가 곤체로 건의 넘침을 바꾸고 감물이 움직여 아래로 자윤하니 물은 항상 낮고 습한 곳으로 흘러간다. 그래서 「류겸（流謙）」이다. 최관은 지형으로 비유한다. 높은 제방이 무너져 깊은 골짜기가 되고 깊은 골짜기가 또 쌓여 구릉이 되니 이가 곧 넘침을 바꾸어 겸허한 데로 흘러 들이니 바로 대지의 도이다.

鬼神害盈而福謙，虞翻曰：鬼謂四。神謂三。坤為鬼害，乾為神福，故“鬼神害盈而福謙”也。崔覲曰：朱門之家，鬼闞其室，黍稷非馨，明德惟馨，是其義矣。人道惡盈而好謙。虞翻曰：乾為好，為人。坤為惡也。故人道惡盈。從上之三，故“好謙”矣。崔覲曰：滿招損，謙受益，人之道也。

《단전》에 이르기를, 귀신은 넘치는 것을 해하고 겸허한 데 복을 내린다. 우번의 풀이에 따르면, 귀는 육사를 가리키고 신은 구삼을 가리키며 곤상은 귀이요 해함이요 건상은 신이요 복을 내림이다. 그래서 「귀신해영이복겸（鬼神害盈而福謙）」이다. 최관은 성어와 《상서》를 인용하여 증거로 삼는다. 주문 대호의 집은 귀가 어둠 속에서 그 집을 엿본다 하였고 《상서·군진》에 서기가 향기롭다 할 만하지 않고 오직 광명한 덕행만이 향기롭다 할 만하다 하였으니 바로 이 이치이다. 《단전》이 또 이르기를, 인도는 넘침을 미워하고 겸허함을 좋아한다. 우번의 풀이에 따르면, 건상은 좋아함이요 사람이요 곤상은 미워함이다. 그래서 인도가 넘침을 미워한다 하고 건이 윗자리에서 삼위로 내려왔다. 그래서 「호겸（好謙）」이다. 최관은 《상서·대우모》를 인용하여 이르기를, 자만이 손해를 불러오고 겸허가 늘어남을 받드니 이가 바로 사람 되는 도이다.

謙，尊而光，卑而不可逾，虞翻曰：天道遠，故“尊光”。三位賤，故“卑”。坎水就下，險弱難勝，故“不可逾”。君子之終也。孔潁達曰：尊者有謙，而更光明盛大。卑者有謙，而不逾越，是君子之終也。言君子能終其謙之善，而又獲謙之福，故曰“君子有終”也。

《단전》에 이르기를, 겸은 존위에 있어 덕행이 더욱 광명하고 비하에 처해도 넘을 수 없다. 우번의 풀이에 따르면, 천도가 높고 멀다. 그래서 「존이광（尊而光）」이요 삼은 비천한 자리이다. 그래서 「비」요 감물이 항상 낮은 곳으로 향하여 험약해 보이나 이기기 어렵다. 그래서 「불가유（不可逾）」이다. 《단전》이 마지막으로 이르기를, 이는 군자의 좋은 마무리이다. 공영달은 인사에서 설을 세운다. 존귀한 자가 능히 겸허하면 더욱 광명하여 성대하고 비하한 자가 능히 겸허하면 그를 넘어 능욕할 사람이 없으니 이가 곧 군자의 좋은 마무리이다. 뜻은 군자가 능히 겸덕을 끝까지 견지하여 그러므로 또 겸허가 가져오는 복을 얻음을 말한다. 그래서 「군자유종」이다.

《象》曰：地中有山，謙。劉表曰：地中有山，以高下下，故曰“謙”。謙之為道，降已升人，山本地上，今居地中，亦降體之義，故為謙象也。君子以捋多益寡，稱物平施。虞翻曰：君子謂三。捋，取也。艮為多；坤為寡；乾為物，為施；坎為平。謙乾盈益謙，故“以捋多益寡，稱物平施”。侯果曰：裒，聚也。《彖》云：天道益謙，則謙之大者，天益之以大福；謙之小者，天益之以小福。故君子則之，以大益施大德，以小益施小德，是“稱物平施”也。

《상전》에 이르기를, 땅속에 산이 있으니 이것이 《겸》이다. 유표의 풀이에 따르면, 땅속에 산 있음은 높고 큰 자로 낮은 자 아래에 몸을 굽혀 있으므로 「겸」이라 한다. 겸은 한 가지 도리로서 곧 자신을 낮추고 남을 들어 올림이니 산이 본래 땅 위에 높이 있는데 지금 도리어 땅속에 처하니 이 또한 자신을 낮춤의 뜻이다. 그래서 취하여 겸의 형상으로 삼는다. 《상전》이 이어 이르기를, 군자가 이로써 남는 것을 덜어 모자라는 것을 더하고 사물을 저울질하여 공평하게 베푼다. 우번의 풀이에 따르면, 군자는 구삼을 가리키고 「발」은 취함이며 간상은 많음이요 곤상은 적음이요 건상은 물이요 베푿이요 감상은 평이다. 《겸》괘가 건의 넘침을 덜어 겸허함을 늘린다. 그래서 「발다익과，칭물평시（裒多益寡，稱物平施）」라 하고 후과는 따로 「발」을 모음으로 훈하고 《단전》에 따라 설을 세운다. 《단전》이 천도가 겸허함을 늘림을 말했으니 그러면 겸덕이 크면 상천이 곧 큰 복으로 그를 늘리고 겸덕이 작으면 상천이 곧 작은 복으로 그를 늘린다. 군자가 이 점을 본받아 큰 이익으로 덕행이 큰 사람에게 베풀고 작은 이익으로 덕행이 작은 사람에게 베푸니 이것이 곧 「칭물평시」이다.

初六：謙謙君子，用涉大川，吉。荀爽曰：初最在下，為謙。二陰承陽，亦為謙。故曰“謙謙”也。二陰一陽，相與成體，故曰“君子”也。九三體坎，故“用涉大川，吉”也。《象》曰：謙謙君子，卑以自牧也。《九家易》曰：承陽卑謙，以陽自牧養也。

초육 효사에 이르기를, 겸하고 또 겸한 군자는 이로써 큰 강을 건널 수 있어 길하다. 순상은 효위로 설을 세운다. 초육이 온 괘의 맨 아래에 처하니 한 겹의 겸이요 육이가 또 음효로 양효를 받드니 이 또한 한 겹의 겸이다. 그래서 「겸겸（謙謙）」이요 두 음효와 한 양효가 서로 몸을 이루므로 「군자」라 한다. 구삼이 있는 몸은 감이요 감은 물이다. 그래서 「용섭대천，길（用涉大川，吉）」이다. 《상전》에 이르기를, 겸하고 또 겸한 군자는 비함으로 자신을 처하여 자신을 함양함이다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 양효를 받들고 비한 데 처하여 겸을 지킴은 곧 양강의 덕으로 자신을 목양함이다.

六二：鳴謙，貞吉。姚信曰：三體震，為善鳴，二親承之，故曰“鳴謙”。得正處中，故“貞吉”。《象》曰：鳴謙貞吉，中心得也。崔覲曰：言中正心與謙相得。虞翻曰：中正謂二。坎為心也。

육이 효사에 이르기를, 겸덕에 성명이 전양하여 바름을 지키면 길을 얻는다. 요신의 풀이에 따르면, 구삼이 있는 몸은 진이요 진은 소리 내기를 잘하고 육이가 바짝 아래에서 그것을 받드므로 「명겸（鳴謙）」이라 하고 육이가 이미 바른 자리를 얻고 또 가운데 처하므로 「정길」이다. 《상전》에 이르기를, 명겸하여 바름을 지켜 길함은 마음속에 분명히 얻은 바가 있기 때문이다. 최관의 풀이에 따르면, 이는 중정의 마음과 겸덕이 서로 계합함을 말한다. 우번은 효위와 괘상에서 보충한다. 이른바 중정은 육이를 가리키고 감상은 마음이다.

九三：勞謙，君子有終，吉。荀爽曰：體坎為勞，終下二陰，君子有終，故“吉”也。《象》曰：勞謙君子，萬民服也。荀爽曰：陽光居五，自卑下眾，降居下體，君有下國之意也。眾陰皆欲捴陽上居五位，群陰順陽，故“萬民服也”。

구삼 효사에 이르기를, 근로하면서 겸허한 군자는 능히 좋은 마무리를 하니 길하다. 순상의 풀이에 따르면, 구삼이 있는 몸은 감이요 감에 노고의 뜻이 있으며 그것이 아래 두 음효를 통령하여 그 일을 마무리하니 바로 군자유종이다. 그래서 길하다. 《상전》에 이르기를, 근로 겸허한 군자는 만민이 모두 그에게 귀복한다. 순상은 건승곤강의 설로 푼다. 양효는 본래 마땅히 오위에 높이 있어야 하는데 지금 도리어 스스로 비하에 달게 하여 뭇 사람 뒤에 몸을 굽히고 내려와 아래 몸에 처하니 이가 바로 군주가 아랫나라에 굽어 임하는 마음이 있음이다. 뭇 음효가 모두 이 양효를 추천하여 오위에 올라 머물게 하려 하니 뭇 음이 양강에 순종한다. 그래서 「만민복야（萬民服也）」라 한다.

六四：無不利，捴謙。荀爽曰：四得位處正，家性為謙，故“無不利”。陰欲捴三，使上居五，故曰“捴謙”。捴，猶舉也。《象》曰：無不利捴謙，不違則也。《九家易》曰：陰捴上陽，不違法則。

육사 효사에 이르기를, 이롭지 않은 곳이 없고 겸덕을 들어 올린다. 순상의 풀이에 따르면, 육사가 음으로 음 자리에 있어 자리를 얻고 바름에 처하고 한 괘의 본성이 또 겸을 주로 삼는다. 그래서 「무불리（无不利）」요 음효가 구삼을 추천하여 그로 하여금 오위에 올라 머물게 하려 한다. 그래서 「휼겸（撝謙）」이라 하니 「휼」은 곧 추천에 해당한다. 《상전》에 이르기를, 이롭지 않은 곳이 없고 겸덕을 들어 올림은 법칙을 어기지 않기 때문이다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 음효가 양효를 추천하여 위로 가게 함이 마땅한 법칙을 어기지 않는다.

六五：不富以其鄰，荀爽曰：鄰謂四與上也。自四以上乘陽，乘陽失實，故皆不富，五居中有體，故總言之。利用侵伐，無不利。荀爽曰：謂陽利侵伐來上，無敢不利之者。《象》曰：利用侵伐，征不服也。荀爽曰：不服，謂五也。案：六五離爻。離為戈兵，侵伐之象也。

육오 효사에 이르기를, 스스로는 부유하지 않으나 능히 이웃을 데리고 함께 간다. 순상의 풀이에 따르면, 「린」은 육사와 상육을 가리키고 사위에서 위로는 모두 양효에 타넘어 양효에 타넘으면 충실의 덕을 잃으므로 모두 부유하지 않으며 육오가 가운데 머물러 스스로 한 몸을 이루므로 총괄하여 이렇게 말한다. 효사가 또 「이용침벌，무불리（利用侵伐，无不利）」라 하였다. 순상의 풀이에 따르면, 이는 양효가 마땅히 정벌의 형세로 위로 가야 함을 말하니 감히 막아 그것을 불리하게 하는 자가 없다. 《상전》에 이르기를, 군사를 일으켜 정벌함이 이로움은 저 복종하지 않는 자를 토벌하려 하기 때문이다. 순상의 풀이에 따르면, 이른바 불복은 가리키는 바가 바로 육오 자신이다. 이정조의 안어에 이르기를, 육오는 리효요 리상은 과병이니 바로 침벌의 형상이다.

上六：鳴謙，利用行師，征邑國。虞翻曰：應在震，故曰“鳴謙”。體師象，震為行，坤為邑國，利五之正，已得從征，故“利用行師，征邑國”。《象》曰：鳴謙，志未得也，可用行師，征邑國也。《九家易》曰：陰陽相應，故“鳴謙”也。雖應不承，故“志未得”。謂下九三可行師來上。坤為邑國也；三應上，上呼三徵，來居五位，故曰“利用行師征邑國”也。案：上六兌爻。兌為口舌，鳴謙之象也。《序卦》曰：有大而能謙，必豫。故受之以豫。鄭玄曰：言國既大而能謙，則於政事恬豫。雷出地奮豫，行出而喜樂之意。

상육 효사에 이르기를, 겸덕에 성명이 전양하여 군사를 내어 싸움이 이롭고 읍국을 토벌한다. 우번의 풀이에 따르면, 상육이 응하는 구삼이 진체에 있고 진은 울기를 잘하므로 「명겸」이라 하고 괘체에 《사》의 상을 품으며 진상은 행이요 곤상은 읍국이다. 마땅히 구삼으로 하여금 위로 가서 오위에 이르러 바름을 얻게 해야 하고 상육이 스스로 곧 이에 따라 출정할 수 있다. 그래서 「이용행사，정읍국（利用行師，征邑國）」이다. 《상전》에 이르기를, 명겸은 심지가 아직 이루어지지 않았으니 군사를 내어 싸울 수 있고 읍국을 토벌한다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 음양이 서로 응하므로 「명겸」이요 비록 서로 응하나 가까이에서 받들지 못하므로 「지미득」이니 이는 아래의 구삼이 군사를 거느리고 위로 갈 수 있음을 말하고 곤상은 읍국이다. 구삼과 상육이 서로 응하니 상육이 구삼을 불러 출정하게 하여 그로 하여금 오위에 머물게 한다. 그래서 「이용행사정읍국」이다. 이정조의 안어에 이르기를, 상육은 태효요 태상은 구설이니 바로 명겸의 형상이다. 《서괘전》에 이르기를, 이미 성대하면서 또 능히 겸허하면 반드시 안락하므로 《겸》괘 다음에 《예》괘가 잇는다. 정현의 풀이에 따르면, 이는 나라가 이미 성대하면서 또 능히 겸허하면 정사를 처리함이 종용하고 안락함을 말하고 우레가 땅속에서 떨쳐 나와 만물이 분발하니 바로 행동을 베풀어 사람으로 하여금 기락하게 함의 뜻이다.

（坤下震上）豫：利建侯、行師。鄭玄曰：坤，順也。震，動也。順其性而動者，莫不得，得其所，故謂之豫。豫，喜逸說樂之貌也。震又為雷，諸侯之象。坤又為眾，師役之象。故“利建侯、行師”矣。虞翻曰：復初之四，與小畜旁通。坤為邦國，震為諸侯。初至五，體比象。四利復初，故“利建侯”。三至上，體師象，故“行師”。

《예》괘는 곤이 아래요 진이 위이다. 괘사에 이르기를, 제후를 건국하고 군사를 내어 싸움이 이롭다. 정현의 풀이에 따르면, 곤은 유순이요 진은 동작이니 사물의 본성을 따라 행동하면 되지 않음이 없어 모두 각기 그 곳을 얻는다. 그래서 「예」라 하고 「예」는 환희 안일하고 열락한 모양이다. 진은 또 우레이니 제후의 상징이요 곤은 또 무리이니 군려 역사의 상징이다. 그래서 「리건후，행사（利建侯，行師）」라 한다. 우번은 괘변과 방통으로 설을 세운다. 이 괘는 《복》괘 초효가 사위로 올라 왔고 《소축》과 방통하니 곤상은 방국이요 진상은 제후이며 초효에서 오효에 이르기까지 괘체에 《비》의 상을 품고 구사가 마땅히 초위로 돌아가야 한다. 그래서 「리건후」요 삼효에서 상효에 이르기까지 괘체에 《사》의 상을 품는다. 그래서 「행사」이다.

《彖》曰：豫，剛應而志行，侯果曰：四為卦主，五陰應之，剛志大行，故曰“剛應而志行”。順以動，豫。崔覲曰：坤下震上，順以動也。豫順以動，故天地如之，虞翻曰：小畜，乾為天。坤為地。如之者，謂天地亦動，以成四時，而況建侯行師。言其皆應而豫也。

《단전》에 이르기를, 《예》괘는 양강이 뭇 효의 응함을 얻고 심지가 시행됨을 얻는다. 후과의 풀이에 따르면, 구사가 한 괘의 주인이니 다섯 음효가 모두 와서 그것에 응종하고 강양의 심지가 크게 시행된다. 그래서 「강응이지행（剛應而志行）」이라 하고 《단전》이 또 이르기를, 형세를 따라 행동하니 이것이 《예》이다. 최관의 풀이에 따르면, 곤이 아래요 진이 위니 바로 순하면서 움직임이다. 《단전》이 이어 이르기를, 《예》가 때를 따라 움직이므로 천지도 또한 그러하다. 우번은 방통으로 푼다. 방통하는 《소축》 안의 건은 하늘이요 본 괘의 곤은 땅이며 이른바 「여지」는 천지도 또한 한결같이 운동하여 이로써 사시를 이룸을 말하니 하물며 제후를 건국하고 군사를 내어 싸우는 이런 인사는 모두 위아래가 서로 응하여 각기 그 즐거움을 얻는가.

而況建侯行師乎！《九家易》曰：震為建侯，坤為行師；建侯所以興利，行師所以除害。利興害除，民所豫樂也。天地有生殺，萬物有始終。王者盛衰，亦有迭更，猶武王承亂，而應天地。建侯行師，奉辭除害，民得豫說，君得安樂也。

《단전》에 이르기를, 하물며 제후를 건국하고 군사를 내어 싸움이야. 《구가역》의 풀이에 따르면, 진상은 제후를 건국함이요 곤상은 군사를 내어 싸움이니 제후를 건국함은 이익을 일으키려 함이요 군사를 내어 싸움은 화해를 제거하려 함이다. 이익이 일어나고 화해가 제거됨은 바로 백성이 환락하는 바이다. 천지에 생장도 있고 또 숙살도 있고 만물에 시작도 있고 또 종결도 있으며 왕자의 흥성과 쇠패도 또한 교체하며 바뀐다. 이는 주무왕이 은나라 말기의 난국을 이어받아 천지에 순응하여 제후를 건국하고 군사를 내어 싸우며 토벌의 사령을 봉행하여 화해를 제거하니 이에 백성이 환열을 얻고 군주가 안락을 얻음과 같다.

天地以順動，虞翻曰：豫變通小畜。坤為地。動初至三成乾，故天地以順動也。故日月不過，而四時不忒。虞翻曰：過謂失度，忒，差迭也。謂變初至需，離為日，坎為月，皆得其正，故“日月不過”。動初時，震為春。至四，兌為秋。至五，坎為冬。離為夏。四時位正，故“四時不忒”。通變之謂事，蓋此之類。

《단전》에 이르기를, 천지는 순도를 따라 운동한다. 우번의 풀이에 따르면, 《예》는 《소축》과 변통하니 곤상은 땅이요 초효에서 변동하여 삼효에 이르면 건을 이룬다. 그래서 천지가 순도를 따라 운동한다 하고 《단전》이 또 이르기를, 이로써 일월의 운행이 상도를 넘지 않고 사시도 또한 착오가 없다. 우번의 풀이에 따르면, 「과」는 법도를 잃음이요 「특」은 착오로 바뀜이니 초효에서 변하여 《수》괘를 이룸에 이르러 리는 해요 감은 달이니 모두 각기 그 바름을 얻는다. 그래서 「일월불과（日月不過）」요 초효가 변동할 때 진은 춘이요 사효에 이르러 태는 추요 오효에 이르러 감은 동이며 리는 하니 사시가 각기 그 바른 자리를 얻는다. 그래서 「사시불특（四時不忒）」이다. 《계사》의 이른바 「변통을 일 이라 한다（通變之謂事）」는 대개 이런 부류의 정형이다.

聖人以順動，則刑罰清而民服。虞翻曰：清，猶明也。動初至四，兌為刑。至坎，為罰。坎、兌體正，故“刑罰清”。坤為民，乾為清，以乾乘坤，故“民服”。案：帝出震，聖人也。坎為法律，刑罰也。坤為眾，順而民服也。豫之時義大矣哉。虞翻曰：順動天地，使日月四時，皆不過差。刑罰清而民服，故“義大”也。

《단전》에 이르기를, 성인이 순도를 따라 행동하면 형벌이 청명하고 백성이 복종한다. 우번의 풀이에 따르면, 「청」은 곧 밝음에 해당하니 초효에서 변동하여 사효에 이르면 태상은 형이요 감에 이르면 곧 벌이며 감·태 두 몸이 모두 그 바름을 얻는다. 그래서 「형벌청（刑罰清）」이요 곤상은 백성이요 건상은 청명이니 건으로 곤 위에 능가한다. 그래서 「민복（民服）」이다. 이정조의 안어에 이르기를, 《설괘》에 「제는 진에서 나온다」를 말하니 이 제는 곧 성인이요 감상은 법률 곧 형벌이요 곤상은 민중이니 순종하므로 백성이 복기한다. 《단전》이 마지막으로 찬탄한다. 《예》괘가 때를 따라 마땅함을 정하는 의의가 참으로 중대하도다. 우번의 풀이에 따르면, 천지에 순응하여 움직여 일월 사시로 하여금 모두 상도를 잃지 않게 하고 형벌이 청명하여 백성이 복종하게 한다. 그래서 그 의의가 중대하다 한다.

《象》曰：雷出地奮，豫。崔覲曰：震在坤坤，故言“雷出地”。雷，陽氣，亦謂龍也。夏至後，陽氣極而一陰生。陰陽相擊，而成雷聲。雷聲之疾，有龍奮迅豫躍之象，故曰“奮豫”。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。鄭玄曰：奮，動也。雷動於地上，而萬物乃豫也。以者，取其喜佚動搖，猶人至樂，則手欲鼓之，足欲舞之也。崇，充也。殷，盛也。薦，進也。上帝，天帝也。王者功成作樂，以文得之者，作鑰舞；以武得之者，作萬舞；各充其德而為制。祀天帝以配祖考者，使與天同饗其功也。故《孝經》云：郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝是也。

《상전》에 이르기를, 우레가 땅속에서 떨쳐 나와 만물이 분발하니 이것이 《예》이다. 최관의 풀이에 따르면, 진이 곤의 위에 처하므로 「뢰출지（雷出地）」요 우레는 양기이며 또 말하면 곧 용이다. 하지 이후 양기가 극점에 왕성하여 한 음이 처음 자생하고 음양이 서로 충격하여 곧 뢰성을 이루니 뢰성이 신질하여 심히 용이 분연히 등약하는 형상이 있다. 그래서 「분예（奮豫）」라 한다. 《상전》에 이르기를, 선왕이 이로써 음악을 제작하여 덕행을 충실히 하고 융성하게 상제에게 헌향하며 또 조상으로 배향한다. 정현은 예제로 푼다. 「분」은 움직임이요 우레가 땅 위에서 진동하니 만물이 이에 환창한다. 이른바 「이」는 만물이 희열하고 안일하여 흔들려 분발하는 뜻을 취하니 사람이 쾌락이 극점에 이르면 손이 곧 치고 싶어하고 발이 곧 일어나 춤추고 싶어함과 같다. 「숭」은 충실이요 「은」은 성대요 「천」은 진헌이요 「상제」는 곧 천제이다. 왕자가 공업을 고하여 이루면 곧 악무를 제작하니 문덕으로 천하를 얻은 자는 약무를 제작하고 무공으로 천하를 얻은 자는 만무를 제작하여 각기 이룬 덕을 따라 정한다. 천제를 제사하고 조상으로 배향함은 조상으로 하여금 상천과 함께 그 공업을 향수하게 하려 함이다. 그래서 《효경》에 이르기를, 남교에서 하늘을 제사하고 후직으로 배향하며 명당에서 문왕을 종사하고 이로써 상제에 배한다 하였으니 바로 이 뜻이다.

初六：鳴豫，凶。虞翻曰：應震善鳴，失位，故“鳴豫，凶”也。《象》曰：初六鳴豫，志窮凶也。虞翻曰：體剝蔑貞，故“志窮凶也”。六二：介于石，虞翻曰：介，纖也。與四為艮，艮為石，故“介于石”。不終日，貞吉。虞翻曰：與小畜通，應在五。終變成離，離為日，得位。欲四爭復初，已得休之。故“不終日，貞吉”。

초육 효사에 이르기를, 울며 자명하여 안락에 득의하면 흉하다. 우번의 풀이에 따르면, 초육이 응하는 구사가 진체에 있고 진은 소리 내기를 잘하며 초육 자신이 자리를 잃는다. 그래서 「명예，흉（鳴豫，凶）」이다. 《상전》에 이르기를, 초육이 명예함은 심지가 궁극하여 흉을 이르기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 괘체에 《박》을 품어 바로 《박》괘가 말한 바른 도를 멸기하는 뜻에 합한다. 그래서 「지궁흉야（志窮凶也）」이다. 육이 효사에 「개우석（介于石）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「개」는 세미이요 육이와 구사가 합하여 간체를 이루니 간상은 돌이다. 그래서 「개우석」이요 효사가 또 「불종일，정길（不終日，貞吉）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 《예》는 《소축》과 방통하고 육이가 응하는 곳은 오위에 있으며 마침내 변동하여 리를 이루니 리는 해요 육이가 또 바른 자리를 얻고 구사가 바로 다투어 초위로 돌아가려 하는데 육이가 이미 능히 그것을 그치게 한다. 그래서 「불종일，정길」이다.

《象》曰：不終日，貞吉，以中正也。侯果曰：得位居中，柔順正一，明豫動之可否，辯趣舍之權宜。假如堅石，不可移變，應時則改，不待終日。故曰豫之正吉。六三：盱豫悔，遲有悔。《象》曰：盱豫有悔，位不當也。王弼曰：履非其位，承動豫之主。若其雎盱而豫，悔亦至焉。遲而不從，豫之所疾，進退離悔，位不當也。向秀曰：雎盱，小人喜說、佞媚之貌也。

《상전》에 이르기를, 하루가 다하기를 기다리지 않고 바름을 지켜 길함은 가운데 머물러 바름을 얻었기 때문이다. 후과의 풀이에 따르면, 육이가 자리를 얻고 가운데 머물러 유순하고 순정하며 한결같아 능히 안락할 때 행동의 가부를 명찰하고 취사의 권의를 변별한다. 그것이 견석처럼 흔들려 바뀔 수 없으나 일단 시기가 필요하면 곧 즉시 바꾸고 하루가 지나기를 기다릴 필요가 없다. 그래서 이는 《예》괘 가운데 수정의 길이라 한다. 육삼 효사에 이르기를, 아양하여 위를 쳐다보아 즐거움을 구하면 회가 있고 지체하여 앞으로 나아가지 않아도 또한 회가 있다. 《상전》에 이르기를, 우예하여 회가 있음은 처한 자리가 마땅하지 않기 때문이다. 왕필의 풀이에 따르면, 육삼이 밟는 곳은 바른 자리가 아닌데 위로 안락을 주도하는 구사를 받든다. 만약 아첨하여 우시하여 즐거움을 구하면 회한이 곧 따라 이르고 만약 지체하여 순종하려 하지 않으면 또 안락한 때에 버림받는다. 나아가도 물러나도 회한을 면하지 못하니 바로 「위부당」이기 때문이다. 향수가 보충하여 이르기를, 「휴우（睢盱）」는 소인이 기뻐하여 환심을 사고 아첨하여 아양하는 신태이다.

九四：由豫，大有得，勿疑，朋盍戠。侯果曰：為豫之主，眾陰所宗，莫不由之以得其豫。體剛心直，志不懷疑，故得群物依歸，朋從大合，若以簪菾之固括也。虞翻曰：由，自從也。據有五陰，坤以眾順，故“大有得”。得群陰也。坎為疑，故“勿疑”。小畜兌為朋。盍，合也，坤為盍。戠，聚會也。坎為聚，坤為眾，眾陰並應，故“朋盍戠”。戠，舊讀作撍，作宗也。

구사 효사에 이르기를, 뭇 사람이 그로 인하여 안락을 얻고 크게 얻는 바가 있으니 의심할 필요 없고 붕류가 갈무리 머리를 묶듯 모여 온다. 후과의 풀이에 따르면, 구사는 《예》괘의 주인이요 뭇 음이 종앙하는 바가 되어 그로 인하지 않고 안락을 얻는 자가 없다. 그의 체질이 강강하고 마음이 정직하며 지향에 의려를 품지 않으므로 능히 뭇 것으로 하여금 의부하여 귀향하게 하고 붕류가 따라 크게 모이니 갈무리로 머리카락을 굳게 묶는 것과 같다. 우번의 풀이에 따르면, 「유」는 스스로·종의 뜻이요 구사가 다섯 음효를 거유하고 곤이 많음으로 유순하다. 그래서 「대유득（大有得）」이라 하니 뭇 음을 얻음을 가리킨다. 감상은 의심이므로 「물의（勿疑）」요 방통하는 《소축》 안의 태상은 붕이며 「합」은 합이요 곤상은 합이며 「직（戠）」은 모임이요 감상은 모임이요 곤상은 무리이니 뭇 음이 한꺼번에 와서 응한다. 그래서 「붕합직（朋盍戠）」이요 「직」 자는 옛적 「잠（撍）」으로 읽고 또 어떤 이는 「종」으로 푼다.

《象》曰：由豫，大有得，志大行也。崔覲曰：以一陽而眾陰從已合簪交歡，故其“志大行”也。六五：貞疾，恆不死。虞翻曰：恆，常也。坎為疾。應在坤，坤為死。震為反生。位在震中，與坤體絕。故“貞疾，恆不死”也。《象》曰：六五貞疾，乘剛也。恆不死，中未亡也。侯果曰：六五居尊，而乘於四，四以剛動，非已所乘。乘剛為政，終亦病。若“恆不死”者，以其中也。

《상전》에 이르기를, 뭇 사람이 그로 인하여 안락을 얻고 크게 얻는 바가 있음은 심지가 크게 시행됨을 얻기 때문이다. 최관의 풀이에 따르면, 하나의 양효로 뭇 음이 모두 자신을 따르게 하고 갈무리가 모이듯 서로 화합한다. 그래서 「지대행（志大行）」이다. 육오 효사에 이르기를, 오래 병이 낫지 않으나 시종 죽지 않는다. 우번의 풀이에 따르면, 「항」은 오램이요 감상은 질병이며 육오가 응하는 곳은 곤에 있고 곤상은 사망이며 진상은 반복하여 다시 생함이다. 육오의 자리는 진체 가운데 있고 곤체와 끊어 절한다. 그래서 「정질，항불사（貞疾，恒不死）」이다. 《상전》에 이르기를, 육오가 오래 병듦은 강효에 타넘기 때문이요 시종 죽지 않음은 가운데 머무는 덕이 아직 상실하지 않았기 때문이다. 후과의 풀이에 따르면, 육오가 존위에 있으면서 도리어 구사 위에 능가하고 구사가 강강으로 움직이니 본래 자신이 타넘을 수 있는 바가 아니다. 강효에 타넘어 정사를 잡으면 마침내 병환이 되고 「항불사」에 이르러는 그것이 가운데 머묾에 빌린 까닭이다.

上六：冥豫，成有渝，無咎。虞翻曰：應在三。坤為冥。渝，變也。三失位，無應，多凶。變乃得正，體艮成。故“成有渝，無咎”。《象》曰：冥豫在上，何可長也？荀爽曰：陽性冥昧，居尊在上，而猶豫說，故不可長。

상육 효사에 이르기를, 안락 가운데 혼명하다가 일이 이미 이루어지고 능히 바꿀 곳이 있으면 곧 허물이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 상육이 응하는 곳은 구삼에 있고 곤상은 혼명이요 「유」는 바뀜이며 구삼이 자리를 잃고 또 바른 응이 없어 본래 흉이 많은데 변동한 뒤에야 바른 자리를 얻고 괘체가 간을 이루어 이루는 바가 있다. 그래서 「성유유，무구（成有渝，无咎）」이다. 《상전》에 이르기를, 안락에 혼명하여 윗자리에 있으니 어찌 능히 오래가겠는가. 순상의 풀이에 따르면, 그 성이 이미 혼매에 빠지고 몸이 존위에 있어 상극에 처하면서도 오히려 한결같이 일락에 빠진다. 그래서 능히 오래가지 못한다.

《序卦》曰：豫必有隨也，故受之以隨。韓康伯曰：順以動者，眾之所隨。（震下兌上）隨：元、亨、利、貞，無咎。虞翻曰：否上之初，剛來下柔，初上得正，故“元、享、利、貞，無咎”。鄭玄曰：震，動也。兌，說也。內動之以德，外說之以言，則天下之人，咸慕其行，而隨從之，故謂之隨也。既見隨從，能長之以善，通其嘉禮，和之以義，乾之以正，則功成而有福，若無此四德，則有凶咎焉。焦贛曰：漢高帝與項籍，其明徵也。

《서괘전》에 이르기를, 환락은 반드시 따름을 불러오므로 《예》괘 다음에 《수》괘가 잇는다. 한강백의 풀이에 따르면, 형세를 따라 행동하는 사람은 바로 뭇 사람이 따르고자 하는 바이다. 《수》괘는 진이 아래요 태가 위이다. 괘사에 이르기를, 원·형·리·정이요 허물이 없다. 우번은 괘변으로 설을 세운다. 이 괘는 《비》괘 상효가 내려와 초위에 이르러 온 것이니 양강이 내려와 유효 아래에 머물고 초효와 상효가 모두 바른 자리를 얻었다. 그래서 「원、형、리、정，무구」요 정현은 덕교에서 설을 세운다. 진은 움직임이요 태는 기쁨이니 안에서는 덕행으로 사람을 감동하고 밖에서는 언어로 사람에게 기쁨을 주면 천하 사람이 모두 그 품행을 앙모하여 그를 따른다. 그래서 「수」라 하고 이미 사람이 따름이 있으면 곧 능히 선도로 그들을 인도하고 아름다운 예를 통창하게 하고 도의로 그들을 화해하게 하고 바른 도로 그들을 바로잡아야 한다. 이렇게 하여 공업이야 이루어져 복을 얻을 수 있고 가령 이 네 가지 덕행이 없으면 흉험과 과구를 불러온다. 초감은 사사를 들어 증거로 삼는다. 한고조와 항우의 성패가 곧 이 한 점의 가장 밝은 검증이다.

《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。虞翻曰：否乾上來之坤初，故“剛來而下柔”。動，震，說，兌也。大亨貞，無咎。荀爽曰：隨者，震之歸魂。震歸從巽，故大通。動爻得正，故利貞。陽降陰升，嫌於有咎。動而得正，故“無咎”。而天下隨時，虞翻曰：乾為天，坤為下，震春兌秋。三四之正，坎冬離夏。四時位正，時行則行，故“天下隨時”矣。

《단전》에 이르기를, 《수》괘는 양강이 내려와 유효 아래에 머물고 행동하여 사람으로 하여금 기뻐하게 하니 이것이 수이다. 우번의 풀이에 따르면, 《비》괘 건의 상효가 내려와 곤의 초위에 왔다. 그래서 「강래이하유（剛來而下柔）」요 「동」은 아래 괘 진을 가리키고 「열」은 위 괘 태를 가리킨다. 《단전》이 또 이르기를, 크게 형통하여 바름을 지키면 허물이 없다. 순상은 팔궁 괘세로 입론한다. 《수》는 진궁의 귀혼괘이니 진이 돌아가 손을 따르므로 크게 통달하고 변동하는 효가 각기 바른 자리를 얻으므로 바름을 지킴이 이롭다. 양효가 내려가고 음효가 올라감은 본래 허물 있음의 혐의가 있으나 움직여 능히 바름을 얻으므로 「무구」이다. 《단전》이 이어 이르기를, 그러므로 천하가 모두 시세를 따른다. 우번의 풀이에 따르면, 건상은 하늘이요 곤상은 아래요 진은 춘이요 태는 추이며 삼·사 두 효가 각기 그 바름으로 돌아가면 곧 감은 동이요 리는 하가 되어 사시가 각기 바른 자리를 얻고 행할 바는 곧 행한다. 그래서 「천하수시（天下隨時）」이다.

隨之時義大矣哉。蜀才曰：此本否卦。剛自上來居初，柔自初而升上，則內動而外說，是動而說隨也。相隨而大亨無咎。得於時也。得時，則天下隨之矣。故曰“隨之時義大矣哉”。《象》曰：澤中有雷，隨。《九家易》曰：兌澤震雷，八月之時。雷藏於澤，則天下隨時之象也。

《단전》이 찬탄하여 이르기를, 《수》괘가 때를 따라 마땅함을 정하는 의의가 참으로 중대하도다. 촉재는 괘변으로 푼다. 이 괘는 본래 《비》괘에서 변하여 왔으니 양강이 상위에서 내려와 초위에 머물고 음유가 초위에서 올라 상위에 이르러 이에 안쪽 괘가 진동하고 바깥 괘가 태열하니 이것이 곧 행동하여 사람으로 하여금 기뻐하게 하는 「수」이다. 서로 따라 크게 형통하여 허물이 없음은 시의에 합하기 때문이요 시의에 합하면 천하가 곧 모두 와서 따른다. 그래서 「수지시의대의재（隨之時義大矣哉）」라 한다. 《상전》에 이르기를, 못 가운데 우레가 있으니 이것이 《수》이다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 태는 못이요 진은 우레이며 바로 팔월의 때에 해당한다. 우레가 못 가운데 잠장하니 곧 천하가 시서를 따르는 형상이다.

君子以嚮晦入宴息。崔元曰：晦者，冥也。雷者，陽氣，春夏用事。今在澤中，秋冬時也。故君子象之。日出視事，其將晦冥，退入宴寢而休息也。侯果曰：坤為晦，乾之上九來入坤初，嚮晦者也。坤初升兌，兌為休息入宴者也。欲君民者，晦德息物，動說黎庶，則萬方歸隨也。

《상전》에 이르기를, 군자가 이로써 날빛이 저물 때 안으로 들어가 편히 자고 쉰다. 최원의 풀이에 따르면, 「회」는 혼암이요 우레는 양기이니 본래 춘하에 당령하여 일하는 것인데 지금 도리어 못 가운데 잠장하니 보니 이는 추동의 때이다. 그래서 군자가 그것을 본받아 해가 뜰 때 나가서 일을 다스리고 날빛이 곧 혼암해지면 곧 물러나 안방에 들어가 편히 자고 쉰다. 후과는 괘변으로 푼다. 곤상은 혼회요 건의 상구가 내려와 곤의 초위에 들어가니 바로 「향회（向晦）」요 곤의 초효가 올라 태를 이루니 태에 휴식하여 잠드는 상이 있다. 이는 백성에게 임하고자 하는 자는 마땅히 자신의 덕행을 거두어 만물로 하여금 쉼을 얻게 하고 행동으로 여민을 기쁘게 하면 사면 팔방이 모두 귀부하여 따름을 말한다.

初九：官有渝，貞吉。出門交有功。《九家易》曰：渝，變也。謂陽來居初，得正為震。震為子，得土之位故曰“官”也。陰陽出門，相與交通，陰往之上，亦不失正，故曰貞吉而交有功。《象》曰：官有渝，從正吉也。出門交有功，不失也。鄭玄曰：震為大塗，又為日門。當春分，陰陽之所交也。是臣出君門，與四方賢人交有成功之象也。昔舜慎徽五典，五典克從。納於百揆，百揆時序。賓於四門，四門穆穆。是其義也。

초구 효사에 이르기를, 지키는 직사에 변동이 있으나 바름을 지키면 길하고 문을 나서서 사람과 사귀면 능히 공업을 세운다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 「유」는 변동이니 양효가 내려와 초위에 머물러 바름을 얻어 진을 이룸을 말하고 진은 십이지에 「자」에 배하고 또 토의 자리를 얻으므로 「관」이라 한다. 음과 양이 모두 문을 나서서 서로 사귀어 소통하고 음효가 위로 올라 상위에 이르러도 또한 그 바름을 잃지 않는다. 그래서 바름을 지켜 길하고 사귀어 공이 있다 하고 《상전》에 이르기를, 직사에 변동이 있음은 바른 도에 순종하여 길을 얻기 때문이요 문을 나서서 사귀어 공이 있음은 실오가 없기 때문이다. 정현은 효진과 사사로 푼다. 진상은 큰 길이요 또 해가 나오는 문이며 이때 바로 춘분이니 음양이 교회하는 경계이다. 이가 곧 신자가 군문을 나서서 사방의 현인과 사귀어 공업을 이루는 형상이다. 옛적 우순이 삼가 오상의 가르침을 미화하니 오교가 모두 준종되고 그로 하여금 백관의 사무를 총람하게 하니 백관의 사무가 모두 질서가 있고 그로 하여금 사문에서 빈객을 영접하게 하니 사문의 빈객이 모두 숙목하고 예가 있으니 말하는 바가 바로 이 이치이다.

六二：係小子，失丈夫。虞翻曰：應在巽。巽為繩，故稱繫。小子謂五，兌為少，故曰“小子”。丈夫謂四，體大過老夫，故稱“丈夫”。承四隔三，故“失丈夫”。三至上，有大過象，故與老婦、士夫同義。體咸象，夫死大過，故每有欲嫁之義也。《象》曰：係小子，弗兼與也。虞翻曰：已繫於五，不兼與四也。

육이 효사에 이르기를, 연소한 남자에게 매이면 성년의 장부를 잃는다. 우번의 풀이에 따르면, 육이가 응하는 곳이 손이 되어 손상은 줄이므로 「계」라 하고 「소자」는 구오를 가리키니 태가 적으므로 「소자」라 하고 「장부」는 구사를 가리키니 괘체에 《대과》의 노부의 상을 품으므로 「장부」라 한다. 육이가 본래 마땅히 구사를 받들어야 하나 가운데 구삼을 사이에 둔다. 그래서 「실장부（失丈夫）」요 삼효에서 상효에 이르기까지 《대과》의 상이 있으므로 《대과》가 말한 노부·사부와 같은 뜻이요 괘체가 또 《함》상을 품고 《대과》에 장부가 사망하는 상이 있으므로 여러 번 개가하려는 함의가 나타난다. 《상전》에 이르기를, 연소한 자에게 매임은 양쪽을 겸하여 돌볼 수 없기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 육이가 이미 구오에 계속하면 곧 동시에 구사를 겸고할 수 없다.

六三：係丈夫，失小子，隨有求，得。利居貞。虞翻曰：隨家陰隨陽，三之上無應。上繫於四，失初小子，故“係丈夫，失小子”。艮為居、為求，謂求之正。得位遠應，利上承四，故“利居貞”矣。《象》曰：係丈夫，志舍下也。王弼曰：雖體下卦，二已據初，將何所附，故舍初繫四，志在丈夫也。四俱無應，亦欲於已隨之，則得其求矣，故曰：“隨有求，得”也。應非其正，以繫於人，何可以妄，故“利居貞”也。初處已下，四處已上，故曰“係丈夫，失小子”也。

육삼 효사에 이르기를, 성년의 장부에게 매이면 연소한 남자를 잃고 따르며 구하는 바가 있으면 곧 얻을 수 있으니 편안히 머물러 바름을 지킴이 마땅하다. 우번의 풀이에 따르면, 《수》괘의 통례는 음이 양을 따름인데 육삼이 위로 올라 상위에 이르러 서로 응하는 효가 없어 다만 위로 구사에 계속할 뿐이니 그러므로 초구라는 「소자」를 잃는다. 그래서 「계장부，실소자（系丈夫，失小子）」요 간상은 편안히 있음이요 구취함이니 구하는 바가 곧 바름으로 돌아감을 말하고 육삼이 이미 처할 자리를 얻고 응할 곳이 멀리 떨어졌으니 위로 구사를 받듦이 마땅하다. 그래서 「리거정（利居貞）」이다. 《상전》에 이르기를, 성년의 장부에게 매임은 심지가 아래의 초구를 버렸기 때문이다. 왕필은 효위에서 설을 세운다. 육삼이 비록 몸으로 아래 괘에 있으나 초구는 이미 육이에게 거유되었으니 그것이 또 누구에게 의부할 수 있겠는가. 그래서 초구를 버리고 구사에 계속하여 심지를 장부 몸에 놓는다. 구사도 마찬가지로 바른 응이 없어 또한 육삼이 와서 자신을 따르기를 바라니 그러면 육삼이 구하는 바를 얻을 수 있다. 그래서 「수유구，득（隨有求，得）」이나 다만 이런 서로 응함은 정당한 배우가 아니고 다만 사람에게 매임에 의지할 뿐이니 어찌 방종하고 망령되이 행할 수 있겠는가. 그래서 「리거정」이요 초구는 자신의 아래에 처하고 구사는 자신의 위에 처한다. 그래서 「계장부，실소자」이다.

九四：隨有獲，貞凶。有孚在道，以明，何咎。虞翻曰：謂獲三也，失位相據，在大過，死象，故“貞凶”。《象》曰：“其義凶矣”。孚謂五。初震為道。三已之正，四變應初，得位在離。故“有孚在道，以明，何咎”。《象》曰：“明功也”。《象》曰：隨有獲，其義凶也。虞翻曰：死在大過，故“凶也”。有孚在道，明功也。虞翻曰：功謂五也。三四之正，離為明，故“明功也”。

구사 효사에 이르기를, 따라서 얻는 바가 있으나 바름을 지켜도 또한 흉험이 있고 성신을 품고 바른 도에 합하며 또 능히 밝게 살피면 또 무슨 허물이 있겠는가. 우번의 풀이에 따르면, 얻는 바는 육삼이요 구사가 자리를 잃고 육삼과 서로 거유하여 《대과》 가운데 처하니 《대과》에 사망의 상이 있다. 그래서 「정흉」이요 《상전》도 또한 「우의위흉（于義為凶）」이라 하고 「부」는 구오를 가리키며 초구가 있는 진상은 도로이다. 육삼이 이미 바름으로 돌아가고 구사가 변동하여 초구와 서로 응하여 자리를 얻고 리체 가운데 처한다. 그래서 「유부재도，이명，하구（有孚在道，以明，何咎）」요 《상전》도 또한 이것을 「명찰의 공（明功也）」이라 한다. 《상전》에 이르기를, 따라서 얻는 바가 있음은 도의로 말하면 흉이다. 우번의 풀이에 따르면, 사망의 상이 《대과》에 있다. 그래서 흉하다. 《상전》이 또 이르기를, 성신이 있어 바른 도에 합함은 이가 밝게 살피는 공이다. 우번의 풀이에 따르면, 이른바 「공」은 구오를 가리키고 삼·사 두 효가 각기 그 바름으로 돌아가며 리상은 밝음이다. 그래서 「명공야」라 한다.

九五：孚于嘉吉。虞翻曰：坎為孚，陽稱嘉，位五正，故“吉”也。《象》曰：孚于嘉，吉，位正中也。虞翻曰：凡五言中正，中正皆陽得其正，以此為例矣。上六：拘係之，乃從維之。虞翻曰：應在艮。艮手為拘，巽為繩，兩繫稱維，故“拘係之，乃從維之”。在隨之上，而無所隨，故維之。《象》曰“上窮”。是其義也。

구오 효사에 이르기를, 성신으로 아름답고 선한 자를 대하면 길하다. 우번의 풀이에 따르면, 감상은 성신이요 양효를 「가」라 하며 구오의 자리가 이미 가운데이고 또 바르다. 그래서 「길」이다. 《상전》에 이르기를, 성신으로 아름답고 선한 자를 대하여 길을 얻음은 머문 자리가 이미 바르고 또 가운데이기 때문이다. 우번이 이로써 범례를 귀납한다. 무릇 다섯째 효가 「중정」을 말하는 것은 중정이 모두 양효가 그 바른 자리를 얻음을 가리키니 온 책이 이것을 통례로 삼는다. 상육 효사에 이르기를, 그를 잡아 묶고 나아가 또 줄로 얽어 매인다. 우번의 풀이에 따르면, 상육이 응하는 곳이 간이 되어 간상은 손이므로 잡아둠의 뜻이 있고 손상은 줄이며 두 겹으로 매인 것을 「유」라 한다. 그래서 「구계지，내종유지（拘系之，乃從維之）」라 하고 상육이 《수》괘의 맨 위에 처하여 이미 따를 곳이 없으므로 줄을 써서 그것을 묶어 두어야 한다. 《상전》이 이르기를 「상궁（上窮）」이니 바로 이 뜻이다.

王用亨于西山。虞翻曰：否乾為王，謂五也。有觀象，故“亨”。兌為西，艮為山，故“王用亨于西山”也。《象》曰：拘係之，上窮也。虞翻曰：乘剛無應，故“上窮也”。《序卦》曰：以喜隨人者，必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。《九家易》曰：子行父事，備物致用，而天下治也。備物致用，立成器以為天下利，莫大於聖人。子修聖道，行父之事，以臨天下，無為而治也。

효사가 또 「왕용향우서산（王用亨于西山）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 《비》괘의 건상은 왕이요 여기는 구오를 가리키고 괘 안에 《관》의 상을 품고 있다. 그래서 「향」이라 하니 곧 종묘 안에서 헌향함이며 태는 서방에 있고 간상은 산이다. 그래서 「왕용향우서산」이다. 《상전》에 이르기를, 그를 잡아 묶음은 위에 있어 이미 궁진에 이르렀기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 상육이 강효에 타넘고 또 서로 응함이 없다. 그래서 「상궁」이다. 《서괘전》에 이르기를, 기쁘게 함으로 사람으로 하여금 따르게 하는 것은 반드시 사단을 낳으므로 《수》괘 다음에 《고》괘가 잇는다. 「고」는 곧 일이다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 아들이 아비의 사업을 승판하고 기물을 갖추어 그 공용을 다하니 천하가 그러므로 다스려진다. 《계사》에 기물을 갖추고 그 공용을 다하여 기구를 만들어 천하에 복을 지음은 성인보다 큰 자가 없다 하였다. 아들이 성인의 도를 닦고 아비의 사업을 승판하여 이로써 천하에 임어하면 곧 무위로 다스릴 수 있다.

（巽下艮上）蠱：元亨。虞翻曰：泰初之上，與隨旁通。剛上柔下，乾坤交，故“元亨”也。伏曼容曰：蠱，惑亂也。萬事從惑而起，故以蠱為事也。案：《尚書大傳》云：乃命五史，以書五帝之蠱事。然為訓者，正以太古之時無為無事也。今言蠱者，是卦之惑亂也。時既漸澆，物情惑亂，故事業因之而起惑矣。故《左傳》云：女惑男，風落山，謂之蠱，是其義也。

《고》괘는 손이 아래요 간이 위이다. 괘사에 이르기를, 원시 형통하다. 우번은 괘변과 방통으로 설을 세운다. 이 괘는 《태》괘 초효가 상위로 올라 왔고 《수》괘와 방통하니 양강이 올라가고 음유가 내려가며 건곤이 서로 감한다. 그래서 「원형」이다. 복만용의 풀이에 따르면, 「고」는 혹란이니 만사가 모두 혹란 가운데서 생기므로 「고」로 일을 가리킨다. 이정조의 안어에 이르기를, 《상서대전》의 기재에 이에 다섯 사관을 명하여 오제의 고사를 쓰게 하였다 하였으니 그 훈석한 까닭은 바로 태고의 때는 무위하여 일이 없었기 때문이다. 지금 「고」라 함은 이 괘가 품은 혹란을 가리키니 세풍이 이미 날로 교박하고 물정이 이에 따라 혹란하여 사업도 또한 혹란으로 인하여 일어났다. 그래서 《좌전》에 이르기를, 여자가 남자를 미혹하고 광풍이 산목을 불어 떨어뜨리니 이것을 「고」라 한다 하였으니 바로 이 뜻이다.

利涉大川。虞翻曰：謂二失位，動而之坎也，故“利涉大川”也。先甲三日，後甲三日。《子夏傳》云：先甲三日者，辛、壬、癸也。後甲三日者，乙、丙、丁也。馬融曰：甲在東方，艮在東北，故云“先甲”。巽在東南，故云“後甲”。所以十日之中唯稱甲者。甲為十日之首，蠱為造事之端，故舉初而明事始也。言所以三日者，不令而誅謂之暴，故令先後各三日，欲使百姓遍習，行而不犯也。

괘사에 「리섭대천」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 구이가 자리를 잃고 변동한 뒤 감체에 들어가니 감은 큰 강이다. 그래서 「리섭대천」이요 괘사가 또 「선갑삼일，후갑삼일（先甲三日，后甲三日）」이라 하였다. 《자하역전》에 이르기를, 갑일 이전의 사흘은 신·임·계요 갑일 이후의 사흘은 을·병·정이다. 마융은 방위로 푼다. 갑은 동방에 배하고 간은 동북에 있어 갑의 앞에 있으므로 「선갑」이요 손은 동남에 있어 갑의 뒤에 있으므로 「후갑」이다. 십천간 가운데서 홀로 「갑」을 든 까닭은 갑이 열흘의 으뜸이고 《고》가 사업을 창제하는 시작이므로 맨 처음 하루를 들어 일의 시작을 밝힌다. 어찌하여 각각 사흘을 취함에 이르러는 미리 명령을 내리지 않고 주벌을 가함을 포학이라 하므로 갑일 전후에 각각 사흘을 남겨 호령을 선고하여 백성으로 하여금 두루 익숙하게 하고 따라 베풀어 범촉에 이르지 않게 하려 함이다.

《彖》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。虞翻曰：泰初之上，故“剛上”；坤上之初，故“柔下”。上艮下巽，故“巽而止蠱”也。蠱元亨，而天下治也。荀爽曰：蠱者，巽也。巽歸合震，故“元亨”也。蠱者，事也。備物致用，故“天下治”也。利涉大川，往有事也。《九家易》曰：陽往據陰，陰來承陽，故“有事也”。此卦泰乾天有河，坤地有水，二爻升降，出入乾坤，利涉大川也。陽往求五，陰來求二，未得正位，戎事不息，故“有事”。

《단전》에 이르기를, 《고》괘는 양강이 올라가고 음유가 내려가며 겸손하고 그침을 아니 이것이 고이다. 우번의 풀이에 따르면, 《태》괘의 초효가 올라갔다. 그래서 「강상」이요 곤의 상효가 초위로 내려왔다. 그래서 「유하」요 위 괘는 간이요 아래 괘는 손이다. 그래서 「손이지고（巽而止蠱）」이다. 《단전》이 또 이르기를, 《고》가 원시 형통하여 천하가 다스려진다. 순상의 풀이에 따르면, 《고》는 곧 손이니 손이 돌아가 진에 합한다. 그래서 「원형」이요 「고」는 곧 일이니 기물을 갖추고 그 공용을 다한다. 그래서 「천하치（天下治）」이다. 《단전》이 이어 이르기를, 큰 강을 건넘이 이로움은 앞으로 가서 일을 함이다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 양효가 앞으로 가서 음효를 거유하고 음효가 앞으로 와서 양효를 받든다. 그래서 「유사（有事）」요 이 괘는 근원이 《태》에서 나오니 건천에 천하가 있고 곤지에 지수가 있으며 두 효가 승강 왕래하여 건곤 사이를 출입한다. 그래서 큰 강을 건넘이 이롭고 양효가 앞으로 가서 오위에 머물기를 구하고 음효가 앞으로 와서 이위에 머물기를 구하여 모두 아직 바른 자리를 얻지 못하여 병융의 일이 그칠 수 없다. 그래서 「유사」이다.

先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。虞翻曰：謂初變成乾，乾為甲。至二成離，離為日。謂乾三爻在前，故“先甲三日”。賁，時也。變三至四，體離。至五成乾，乾三爻在後，故“後甲三日”。無妄，時也。易出震，消息歷乾坤象。乾為始，坤為終，故“終則有始”。乾為天。震為行，故“天行”也。

《단전》에 이르기를, 갑 앞 사흘·갑 뒤 사흘은 끝나면 또 시작이 있으니 이는 상천이 운행하는 규율이다. 우번은 납갑과 소식으로 설을 세운다. 초효가 변동하여 건을 이루니 건은 납갑 가운데 「갑」에 배하고 둘째 효에 이르러 리를 이루니 리는 해이며 건의 세 효가 갑의 앞에 있다. 그래서 「선갑삼일」이요 이때 괘가 《비（賁）》을 이루니 이는 시위에 대해 말한다. 다시 삼효에서 사효로 변하여 괘체가 리를 이루고 오효에 이르러 건을 이루니 건의 세 효가 갑의 뒤에 있다. 그래서 「후갑삼일」이요 이때 괘가 《무망》을 이루니 이 또한 시위에 대해 말한다. 《역》의 도는 진에서 일어나 음양의 소식이 건곤의 상을 두루 지나니 건은 시작이요 곤은 종결이다. 그래서 「종즉유시（終則有始）」요 건상은 하늘이요 진상은 운행이다. 그래서 「천행（天行）」이다.

《象》曰：山下有風，蠱。何妥曰：山者高而靜，風者宣而疾，有似君處上而安靜，臣在下而行令也。君子以振民育德。虞翻曰：君子，謂泰乾也。坤為民。初上撫坤，故“振民”。乾稱德，體大畜，須養，故以“育德”也。

《상전》에 이르기를, 산 아래 바람이 있으니 이것이 《고》이다. 하타의 풀이에 따르면, 산은 높고 커서 안정하고 바람은 흘러 퍼져 신속하니 심히 군주가 윗자리에 있어 안정하고 무위하며 신자가 아랫자리에 처하여 정령을 봉행함과 같다. 《상전》이 이어 이르기를, 군자가 이로써 백성을 진제하고 덕행을 기른다. 우번의 풀이에 따르면, 군자는 《태》괘의 건을 가리키고 곤상은 백성이며 초효가 올라가 곤중을 어루만져 임한다. 그래서 「진민（振民）」이요 건은 덕이라 하고 괘체에 《대축》을 품어 기르고 쓸 것을 기다리는 뜻이 있다. 그래서 「육덕（育德）」이다.

初六：幹父之蠱，有子考，無咎。厲，終吉。虞翻曰：乾，正。蠱，事也。泰乾為父，坤為事。故“幹父之蠱”。初上易位，艮為子，父死大過稱考，故“有子考”。變而得正，故“無咎。厲，終吉”也。案：位陽令首，父之事也；爻陰柔順，子之質也。《象》曰：幹父之蠱，意承考也。王弼曰：幹事之首，時有損益，不可盡承，故意承而已也。

초육 효사에 이르기를, 아비의 남긴 사업을 바로잡으면 이런 아들이 있으니 선비가 곧 과구가 없고 비록 위려가 있으나 마침내 길을 얻는다. 우번의 풀이에 따르면, 「간」은 바로잡음이요 「고」는 일이며 《태》괘의 건은 아비요 곤은 일이다. 그래서 「간부지고（幹父之蠱）」요 초효와 상효가 그 자리를 바꾸고 간상은 아들이며 아비가 이미 죽었으니 《대과》의 상은 「고」라 한다. 그래서 「유자고（有子考）」요 초육이 변동하여 바른 자리를 얻는다. 그래서 「무구。려，종길」이다. 이정조의 안어에 이르기를, 초위는 양에 속하여 온 괘의 첫머리에 있으니 아비의 사업이요 이 효는 도리어 음유하여 순종하니 바로 아들의 자질이다. 《상전》에 이르기를, 아비의 사업을 바로잡음은 심의로 선비를 계승함이다. 왕필의 풀이에 따르면, 사업을 바로잡는 시작에 처하여 시세가 각기 늘리고 덜음이 있어 모두 옛것을 그대로 이을 수 없다. 그래서 다만 심의로 계승할 뿐이다.

九二：幹母之蠱，不可貞。《象》曰：幹母之蠱，得中道也。虞翻曰：應在五。泰坤為母，故幹母之蠱。失位。故“不可貞”。變而得正，故貞而“得中道也”。案：位陰居內，母之象也。九三：幹父之蠱，小有悔，無大咎。《象》曰：幹父之蠱，終無咎也。王弼曰：以剛乾事，而無其應，故“有悔”也。履得其位，以正幹父，雖小有悔，終“無大咎”矣。案：爻位俱陽，父之事。

구이 효사에 이르기를, 어미의 남긴 사업을 바로잡되 고집하여 바름을 지킬 수 없다. 《상전》에 이르기를, 어미의 사업을 바로잡음은 중도를 얻었기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 구이가 응하는 곳은 육오에 있고 《태》괘의 곤은 어미이다. 그래서 「간모지고（幹母之蠱）」요 구이가 양으로 음 자리에 있어 자리를 잃는다. 그래서 「불가정（不可貞）」이요 변동한 뒤 바름을 얻어 그러므로 바름을 지켜 「중도를 얻음（得中道）」이다. 이정조의 안어에 이르기를, 이위는 음에 속하여 안쪽 괘에 있으니 바로 어미의 형상이다. 구삼 효사에 이르기를, 아비의 남긴 사업을 바로잡으면 조금 회한이 있으나 큰 과구가 없다. 《상전》에 이르기를, 아비의 사업을 바로잡음은 마침내 허물이 없음이다. 왕필의 풀이에 따르면, 구삼이 강강으로 사업을 바로잡으나 서로 응하는 효가 없다. 그래서 「유회」요 다만 그 밟는 곳이 바른 자리를 얻어 능히 바른 도로 아비의 사업을 바로잡으니 비록 조금 회한이 있어도 마침내 「무대구（无大咎）」이다. 이정조의 안어에 이르기를, 삼 이 한 효의 자리와 성이 모두 양에 속한다. 그래서 아비의 사업이다.

六四：裕父之蠱，往見吝。虞翻曰：裕，不能爭也。孔子曰：父有爭子，則身不陷於不義。四陰體大過，本末弱，故“裕父之蠱”。兌為見，變而失正，故“往見吝”。《象》曰：“往未得”。是其義也。《象》曰：裕父之蠱，往未得也。虞翻曰：往失位，折鼎足，故“未得”。

육사 효사에 이르기를, 아비의 남긴 사업을 너그럽게 놔두면 앞으로 가면 반드시 곤경을 당한다. 우번의 풀이에 따르면, 「유」는 곧 간쟁하지 못함이니 공자가 일찍이 이르기를 아비에게 감히 바로 간하는 아들이 있으면 자신이 곧 불의에 빠지지 않는다 하였다. 육사는 음효로 《대과》의 몸에 처하고 《대과》는 본말이 모두 유약하다. 그래서 「유부지고（裕父之蠱）」요 태상은 봄이요 육사가 변동한 뒤 도리어 바름을 잃는다. 그래서 「왕견린（往見吝）」이요 《상전》이 「앞으로 가서 얻은 바가 없다（往未得也）」라 하니 바로 이 뜻이다. 《상전》에 이르기를, 아비의 사업을 너그럽게 놔둠은 앞으로 가서 얻은 바가 없음이다. 우번의 풀이에 따르면, 앞으로 가면 곧 자리를 잃으니 정족을 꺾음과 같다. 그래서 「미득」이다.

六五：幹父之蠱，用譽。荀爽曰：體和應中，承陽有實，用斯干事，榮譽之道也。《象》曰：幹父用譽，承以德也。虞翻曰：譽，謂二也。二五失位，變而得正，故“用譽”。變二使承五，故承以德。二乾爻，故稱“德”矣。

육오 효사에 이르기를, 아비의 남긴 사업을 바로잡아 이로써 칭예를 얻는다. 순상의 풀이에 따르면, 육오가 체성이 평화하여 아래로 가운데 머문 효에 응하고 양강을 받들어 충실의 덕이 있으니 이런 자질로 사업을 바로잡으러 가면 바로 영예를 얻는 도이다. 《상전》에 이르기를, 아비의 사업을 바로잡아 칭예를 얻음은 덕행으로 선인을 계승하기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 「예」는 구이를 가리키고 이·오 두 효가 본래 모두 자리를 잃었는데 변동한 뒤 각기 그 바름을 얻는다. 그래서 「용예（用譽）」요 구이로 하여금 변동하여 가서 육오를 받들게 한다. 그래서 「승이덕（承以德）」요 구이는 건효이니 건은 덕이라 하므로 여기 「덕」이라 한다.

上九：不事王侯，虞翻曰：泰乾為王，坤為事。應在於三。震為侯，坤象不見，故“不事王侯”。高尚其事。虞翻曰：謂五已變，巽為高，艮陽升在坤上，故“高尚其事”。《象》曰：不事王侯，志可則也。荀爽曰：年老事終，不當其位。體艮為止。故“不事王侯”。據上臨下，重陰累實，故“志可則”。《序卦》曰：有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。崔覲曰：有蠱元亨，則可大之業成。故曰“有事然後可大”也。

상구 효사에 「불사왕후（不事王侯）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 《태》괘의 건은 왕이요 곤은 일이며 상구가 응하는 곳은 구삼에 있고 진상은 제후인데 이때 곤상이 이미 보이지 않는다. 그래서 「불사왕후」요 효사가 또 「고상기사（高尚其事）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 육오가 이미 변동하고 손상은 높음이며 간의 양효가 올라가 곤 위에 머묾을 말한다. 그래서 「고상기사」다. 《상전》에 이르기를, 왕후를 섬기지 않음은 그 심지가 법칙으로 삼을 만하기 때문이다. 순상의 풀이에 따르면, 상구가 연세가 이미 늙고 사업이 이미 끝나 다시 구체적 직위를 담당하지 않으며 괘체는 간이니 간에 정지의 뜻이 있다. 그래서 「불사왕후」요 그것이 상위에 자리하여 아래를 굽어보고 겹겹의 음효가 그 아래에 쌓여 그것을 충실하게 한다. 그래서 「지가칙（志可則）」이다. 《서괘전》에 이르기를, 사업이 있고 난 뒤에야 장대할 수 있으므로 《고》괘 다음에 《림》괘가 잇는다. 「림」은 곧 큼이다. 최관의 풀이에 따르면, 《고》괘의 원시 형통이 있어 장대할 수 있는 사업이 곧 이루어진다. 그래서 「유사연후가대（有事然后可大）」이다.

（兌下坤上）臨：元、亨、利、貞。虞翻曰：陽息至二，與遁旁通。剛浸而長，乾來交坤，動則成乾，故“元、亨、利、貞”。至于八月有凶。虞翻曰：與遁旁通，臨消於遁，六月卦也。於周為八月。遁弒君父，故“至于八月有凶”。荀公以兌為八月，兌於周為十月。言八月，失之甚矣。

《림》괘는 태가 아래요 곤이 위이다. 괘사에 이르기를, 원·형·리·정이다. 우번은 십이 소식과 방통으로 설을 세운다. 양기가 생식하여 둘째 효에 이르고 이 괘는 《둔》괘와 방통하니 양강이 점점 스며 생장하고 건이 와서 곤과 교합하여 변동하면 건을 이룬다. 그래서 「원、형、리、정」이요 괘사가 또 「지우팔월유흉（至于八月有凶）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 《림》은 《둔》과 방통하고 《림》이 소퇴하면 《둔》을 이루니 《둔》은 하력 유월의 괘인데 주력 가운데는 곧 팔월이다. 《둔》에 신하가 임금을 죽이고 아들이 아비를 죽이는 상이 있다. 그래서 「지우팔월유흉」이라 하고 순상은 태를 팔월로 삼았으나 태는 주력 가운데 십월이니 그것으로 팔월을 말함은 잘못이 심하다.

鄭玄曰：臨，大也。陽氣自此浸而長大，陽浸長矣。而有四德，齊功於乾，盛之極也。人之情盛則奢淫，奢淫則將亡，故戒以凶。臨卦斗建丑而用事，殷之正月也。當文王之時，紂為無道，故於是卦為殷家著興衰之戒，以見周改殷正之數雲。臨自周二月用事，訖其七月，至八月而遁卦受之，此終而復始，王命然矣。

정현은 역법과 사사로 설을 세운다. 「림」은 성대이니 양기가 여기서부터 점점 생장하고 장대한다. 양기가 이미 자라고 이 괘가 또 원·형·리·정 네 덕을 갖추어 공용이 《건》과 같으니 성함이 극점에 이르렀다 할 만하다. 그러나 사람의 상정은 흥성하면 곧 사치하고 음일하기 쉽고 사치하고 음일하면 곧 멸망으로 향한다. 그래서 「흉」으로 경계한다. 《림》괘는 북두의 자루가 축위를 가리킬 때 당령하여 일하니 은력의 정월에 해당한다. 바로 주문왕의 때에 상 주왕이 포학하여 무도하므로 이 한 괘에서 은왕조를 위해 흥쇠의 거울을 밝히고 또 이를 빌어 주나라가 은력 정삭의 월수를 바꿈을 보인다. 《림》은 주력 이월부터 일하기를 시작하여 칠월에 이르러 그치고 팔월에 이르면 곧 《둔》괘로 바뀌니 이렇게 끝나고 다시 시작함은 왕조의 명운도 또한 바로 그러하다.

《彖》曰：臨，剛浸而長。虞翻曰：剛，謂二也。兌為水澤，自下浸上，故“浸而長”也。說而順，剛中而應。大亨以正，天之道也。虞翻曰：說，兌。順，坤也。剛中，謂二也。四陰皆應之，故曰“而應”。大享以正，謂三動成乾。天得正為泰，天地交通。故“亨以正，天之道也”。至于八月有凶，消不久也。蜀才曰：此本坤卦。剛長而柔消，故“大亨利正”也。案：臨十二月卦也。自建丑之月，至建申之月，凡歷八月，則成否也。否則天地不交，萬物不通，是至于八月有凶，斯之謂也。

《단전》에 이르기를, 《림》괘는 양강이 점점 스며 생장한다. 우번의 풀이에 따르면, 「강」은 구이를 가리키고 태는 수택이니 물이 아래에서 위로 스며든다. 그래서 「침이장（浸而長）」이다. 《단전》이 또 이르기를, 기쁘고 유순하며 양강이 가운데 머물러 위아래가 서로 응하고 크게 형통하여 또 능히 바름을 지킴은 이가 상천의 도이다. 우번의 풀이에 따르면, 「열」은 태를 가리키고 「순」은 곤을 가리키며 「강중」은 구이를 가리키고 네 음효가 모두 와서 그것에 응한다. 그래서 「이응」이요 「대형이정」은 셋째 효가 변동하여 건을 이룸을 말하고 하늘이 그 바름을 얻으면 《태》를 이루어 천지가 교통하여 왕래한다. 그래서 「형이정，천지도야（亨以正，天之道也）」라 한다. 《단전》에 이르기를, 팔월에 이르러 흉험이 있음은 양기가 소퇴하여 오래가지 못하기 때문이다. 촉재는 괘변으로 푼다. 이 괘는 본래 《곤》괘에서 변하여 왔으니 양강이 생장하고 음유가 소퇴한다. 그래서 「대형리정」이요 이정조의 안어에 이르기를, 《림》은 하력 십이월의 괘이다. 자루가 축을 가리키는 달에서 자루가 신을 가리키는 달까지 세면 모두 여덟 달을 지나 곧 《비》괘로 변한다. 《비》는 곧 천지가 서로 만나지 않고 만물이 통달하지 않으니 이른바 「지우팔월유흉」은 말하는 바가 바로 이것이다.

《象》曰：澤上有地，臨。荀爽曰：澤卑地高，高下相臨之象也。君子以教思無窮，容保民無疆。虞翻曰：君子，謂二也。震為言，兌口講習。學以聚之，問以辯之。坤為思，剛浸長，故“以教思無窮”。容，寬也。二寬以居之，仁以行之；坤為容，為民，故“保民無疆”矣。

《상전》에 이르기를, 못 위에 땅이 있으니 이것이 《림》이다. 순상의 풀이에 따르면, 못은 낮고 땅은 높으니 바로 높은 데 있는 자가 낮은 자를 굽어 임하는 형상이다. 《상전》이 이어 이르기를, 군자가 이로써 가르침의 마음이 다함이 없고 백성을 포용하여 보호함이 강계가 없다. 우번의 풀이에 따르면, 군자는 구이를 가리키고 진상은 언어요 태상은 입이니 합하여 바로 강습의 상이요 곧 《문언》이 말한 학문으로 그것을 쌓고 물음으로 그것을 변석함이며 곤상은 사려요 양강이 또 자라고 있다. 그래서 「교사무궁（教思无窮）」이요 「용」은 너그러움이니 구이가 너그러움으로 자신을 처하고 인애로 행사하며 곤상은 용납이요 백성이다. 그래서 「보민무강（保民无疆）」이다.

初九：咸臨，貞吉。虞翻曰：咸，感也。得正應四，故“貞吉”也。《象》曰：咸臨貞吉，志行正也。荀爽曰：陽始咸升，以剛臨柔。得其正位而居，是吉。故曰：“志行正”。九二：咸臨，吉，無不利。虞翻曰：得中多譽。兼有四陰。體復初。元吉。故“無不利”。《象》曰：咸臨吉，無不利，未順命也。荀爽曰：陽感至二，當升居五，群陰相承，故“無不利”也。陽當居五，陰當順從，今尚在二，故曰“未順命也”。

초구 효사에 이르기를, 감응의 덕으로 굽어 임하여 바름을 지키면 길을 얻는다. 우번의 풀이에 따르면, 「함」은 감응이요 초구가 바른 자리를 얻고 위로 육사에 응한다. 그래서 「정길」이다. 《상전》에 이르기를, 함임하여 바름을 지켜 길함은 심지가 행하는 바가 단정하기 때문이다. 순상은 건승곤강으로 설을 세운다. 양기가 처음 감통하여 올라가 강으로 유에 임하고 또 바른 자리를 얻어 편안히 있다. 그래서 길하니 「지행정」이라 한다. 구이 효사에 이르기를, 감응의 덕으로 굽어 임하면 길하고 이롭지 않은 곳이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 구이가 가운데 머물러 칭예를 많이 얻고 또 위의 네 음효를 겸령하며 괘체에 《복》괘 초효의 원길의 뜻을 품는다. 그래서 「무불리」이다. 《상전》에 이르기를, 함임하여 길하고 이롭지 않은 곳이 없음은 아직 천명을 순승하지 않았기 때문이다. 순상의 풀이에 따르면, 양기가 둘째 효에 감통하여 본래 마땅히 올라 오위에 머물고 뭇 음이 차례로 받든다. 그래서 「무불리」요 양은 본래 마땅히 오위에 있어야 하고 음은 본래 마땅히 순종해야 하는데 지금 양이 오히려 이위에 머물러 있다. 그래서 「미순명야」라 한다.

六三：甘臨，無攸利，既憂之，無咎。《象》曰：甘臨，位不當也。既憂之，咎不長也。虞翻曰：兌為口，坤為土，土爰稼穡作甘。兌口銜坤，故曰“甘臨”。失位乘陽，故“無攸利”。言三失位無應，故“憂之”。動而成泰，故“咎不可長也”。

육삼 효사에 이르기를, 감언으로 굽어 임하면 이로운 곳이 없고 이미 이로 인하여 근려하면 곧 허물이 없다. 《상전》에 이르기를, 감임은 처한 자리가 마땅하지 않기 때문이요 이미 근려하면 과구가 오래가지 않는다. 우번의 풀이에 따르면, 태상은 입이요 곤상은 흙이며 《상서·홍범》에 토가 가석을 주관하여 단맛을 낸다 하였고 태 입이 곤흙을 머금는다. 그래서 「감림」이요 육삼이 자리를 잃고 또 양효에 타넘는다. 그래서 「무유리」요 바로 그것이 자리를 잃고 또 바른 응이 없으므로 이로 인하여 근려해야 하며 그것이 변동한 뒤 《태》괘를 이룬다. 그래서 「구불가장」이다.

六四：至臨，無咎。虞翻曰：至，下也。謂下至初，應當位，有實，故“無咎”。《象》曰：至臨無咎，位當也。荀爽曰：四與二同功，欲升二至五，已得承順之，故曰“至臨”也。陽雖未乘，處位居正，故得“無咎”。是位當也。

육사 효사에 이르기를, 몸소 아래로 내려가 굽어 임하면 허물이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 「지」는 곧 아래로 내림이니 육사가 초구로 내려감을 말하고 응하는 효가 자리에 있어 마땅하여 충실의 덕이 있다. 그래서 「무구」이다. 《상전》에 이르기를, 지임하여 허물이 없음은 자리가 마땅하기 때문이다. 순상은 승강으로 설을 세운다. 육사와 구이가 공용이 같아 구이가 올라 오위에 이르기를 바라고 자신이 곧 능히 그것을 받들어 순종한다. 그래서 「지림」이요 양효가 비록 아직 올라와 그의 받듦에 제공하지 못하나 육사가 처한 자리가 바름에 있으므로 능히 「무구」이니 이가 곧 자리 마땅함이다.

六五：知臨，大君之宜，吉。《象》曰：大君之宜，行中之謂也。荀爽曰：五者，帝位。大君，謂二也。宜升上居五位，吉。故曰“知臨，大君之宜”也。二者處中，行升居五，五亦處中，故曰“行中之謂也”。

육오 효사에 이르기를, 지혜로 굽어 임함은 이가 대군이 마땅히 할 소위이니 길하다. 《상전》에 이르기를, 대군이 마땅히 할 소위는 말하는 바가 곧 중도를 행함이다. 순상은 건승곤강으로 설을 세운다. 오는 제왕의 자리요 「대군」은 구이를 가리키며 구이가 마땅히 올라 오위를 점거해야 한다. 그래서 길하니 「지림，대군지의」라 하고 구이 자신이 아래 괘 가운데 처하여 위로 올라 오위에 머물고 오위도 또한 위 괘 가운데 처한다. 그래서 「행중지위야」라 한다.

上六：敦臨，吉，無咎。荀爽曰：上應於三，欲因三升二，過應於陽，敦厚之意，故曰：“敦臨吉無咎”。《象》曰：敦臨之吉，志在內也。《九家易》曰：志在升二也。陰以陽為主。故志在內也。《序卦》曰：物大然後可觀也。故受之以觀。崔覲曰：言德業大者，可以觀政於人，故受之以觀也。

상육 효사에 이르기를, 돈후한 덕으로 굽어 임하면 길하고 허물이 없다. 순상의 풀이에 따르면, 상육과 육삼이 서로 응하여 육삼을 빌어 구이가 올라감을 인접하려 하고 상례를 넘어 양효에 응하여 돈후의 뜻을 품는다. 그래서 「돈림길무구」라 하고 《상전》에 이르기를, 돈임이 길한 까닭은 심지를 안쪽 괘에 놓았기 때문이다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 이는 심지가 구이로 하여금 올라가게 함에 있음을 말하고 음이 양을 주로 삼으므로 심지가 안에 있다 한다. 《서괘전》에 이르기를, 사물이 성대한 뒤에야 우앙될 수 있으므로 《림》괘 다음에 《관》괘가 잇는다. 최관의 풀이에 따르면, 이는 덕행 사업이 성대한 사람이 자신의 정교를 사람에게 보여 관찰하게 할 수 있음을 말한다. 그래서 《관》괘가 잇는다.

（坤下巽上）觀：盥而不薦，有孚顒若。鄭玄曰：坤為地，為眾。巽為木，為風。九五，天子之爻。互體有艮。艮為鬼門，又為宮闕。地上有木。而為鬼門宮闕者，天子宗廟之象也。王弼曰：王道之可觀者，莫盛乎宗廟。宗廟之可觀者，莫盛乎盥也。至薦簡略，不足復觀，故“觀盥而不薦”也。

《관》괘는 곤이 아래요 손이 위이다. 괘사에 이르기를, 다만 제사 전에 술을 부어 신을 내리는 예를 보고 뒤의 희생을 진헌함은 보지 않으니 보는 자의 마음속이 이미 성신으로 가득하여 숙연히 경외심이 일어난다. 정현은 괘상과 예제로 푼다. 곤은 땅이요 무리요 손은 나무요 바람이며 구오는 천자의 효이다. 괘 안의 호체에 간이 있으니 간은 귀문이요 또 궐궐이며 땅 위에 수목이 있고 또 귀문 궐궐의 상이 있으니 이가 바로 천자 종묘의 형상이다. 왕필의 풀이에 따르면, 왕도 가운데 가장 우앙할 만한 것은 종묘보다 성대한 것이 없고 종묘의 예 가운데 가장 우앙할 만한 것은 술을 부어 신을 내림보다 성대한 것이 없다. 희생을 진헌함에 이르면 예절이 곧 간략하여 다시 볼 만하지 않다. 그래서 「관관이불천」이라 한다.

馬融曰：盥者，進爵灌地，以降神也。此是祭祀盛時，及神降薦牲，其禮簡略，不足允也。國之大事，唯祀與戎。王道可觀，在於祭祀。祭祀之盛，莫過初盥降神。故孔子曰：諦自既灌而往者，吾不欲觀之矣。此言及薦簡略，則不足觀也。以下觀上，見其至盛之禮，萬民信敬，故云“有孚顒若”。孚，信。顒，敬也。案：鬼神害盈，禍淫福善。若人君修德，至誠感神。信則黍稷非馨，明德惟馨。故“觀盥而不觀薦”，饗其誠信者也。斯即東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福，是其義也。

마융의 풀이에 따르면, 「관」은 작을 받들어 술을 땅에 부어 신령을 영강하는데 쓰니 이가 바로 제사가 가장 융성한 시각이며 신이 이미 강림하고 희생을 진헌함에 이르면 예절이 곧 간략하여 사람에게 믿음을 취할 만하지 않다. 나라의 대사는 오직 제사와 군사뿐이요 왕도 가운데 우앙할 만한 것은 제사에 있고 제사가 가장 융성한 곳은 처음의 술을 부어 신을 내림만한 것이 없다. 그래서 공자가 이르기를, 체제를 행함에 부어 내림 이후의 부분은 나는 곧 다시 보고 싶지 않다 하였으니 이는 곧 희생을 진헌함에 이르러 예절이 간략하면 곧 우앙할 만하지 않음을 말한다. 아래에 있는 자로 위에 있는 자를 우앙하여 이와 같이 지극히 융성한 예의를 보면 만민이 모두 성신하여 경복한다. 그래서 「유부앙약」이요 「부」는 성신이요 「앙」은 경숙이다. 이정조의 안어에 이르기를, 귀신이 넘침을 해하고 음사에 화를 내리고 선량에 복을 내리니 가령 군주가 덕행을 수양하여 지성으로 신명에 감통하면 곧 바로 《상서》가 말한 바와 같이 서기는 향기롭다 할 것이 아니요 오직 광명한 덕행만이 향기롭다. 그래서 다만 부어 내리는 예를 보고 희생의 진헌을 보지 않으니 신명이 향수하는 바가 곧 저 성신이기 때문이다. 이는 또 《기제》가 말한 동쪽 이웃나라가 소를 잡아 성제하는 것이 서쪽 이웃나라의 박박한 약제가 참으로 복택을 받듦만 못하다 함과 바로 같은 도리이다.

《彖》曰：大觀在上，蜀才曰：此本乾卦。案：柔小浸長，剛大在上，其德可觀，故曰“大觀在上”也。順而巽，中正以觀天下。虞翻曰：謂陽息臨二，直方大。臨者，大也。在觀上，故稱“大觀”。順，坤也。中正謂五。五以天神道觀示天下，咸服其化，賓于王庭。

《단전》에 이르기를, 위대한 우앙의 대상이 윗자리에 높이 있다. 촉재는 괘변으로 푼다. 이 괘는 본래 《건》괘에서 변하여 왔으니 유소한 자가 점점 생장하고 강대한 자가 윗자리에 높이 있어 그 덕이 사람에게 우앙될 만하다. 그래서 「대관재상」이요 《단전》이 또 이르기를, 유순하고 겸손하며 중정의 덕으로 천하에 보여준다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 양기가 생식하여 《림》괘의 둘째 효에 이르러 《곤》괘 육이가 말한 직·방·대의 덕을 갖춤을 말하고 《림》은 곧 큼이며 그것이 또 《관》 위에 있다. 그래서 「대관」이라 하고 「순」은 곤을 가리키고 「중정」은 구오를 가리키며 구오가 상천 신명의 도로 천하에 보여주니 천하가 모두 그 교화에 복종하여 와서 왕정에서 빈객이 된다.

觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。虞翻曰：觀，反臨也。以五陽觀示坤民，故稱“觀”。盥，沃盥。薦，羞牲也。孚，信，謂五。顒顒，君德，有威容貌。若，順也。坎為水，坤為器，艮手臨坤，坎水沃之，盥之象也。故“觀盥而不薦”。孔子曰：諦自既灌，吾不欲觀之矣。巽為進退，容止可觀，進退可度，則下觀其德而順其化。上之三，五在坎中，故“有孚顒若，下觀而化”。《詩》曰：顒顒卬卬，如珪如璋。君德之義也。

《단전》이 괘사를 인용하여 이르기를, 다만 술을 부어 신을 내림을 보고 희생의 진헌을 보지 않으며 성경이 숙연함은 이가 아래에 있는 자가 우앙하고 감화를 받음이다. 우번의 풀이에 따르면, 《관》은 《림》을 반복한 괘이니 구오 이 한 양효로 곤이 상하는 백성에게 보여준다. 그래서 「관」이라 하고 「관」은 물을 부어 손을 씻고 술을 부음이요 「천」은 희생을 진헌함이며 「부」는 성신이니 구오를 가리키고 「앙앙」은 군주의 덕용이니 위엄 있는 의표가 있고 「약」은 순이다. 감은 물이요 곤은 그릇이며 간이 상하는 손이 곤기 위에 임하여 감물로 부어 내리니 바로 관세의 상이다. 그래서 「관관이불천」이요 공자가 일찍이 이르기를, 체제를 행하면 부어 내림 이후는 나는 곧 다시 보고 싶지 않다 하였고 손상은 진퇴이니 의용 거지가 우앙에 바칠 만하고 진퇴가 법도를 만들 만하면 곧 아래에 있는 자가 그 덕행을 우앙하고 그 교화를 따른다. 상효에서 삼위에 이르기까지 구오가 감체 가운데 처한다. 그래서 「유부앙약，하관이화」이요 《시경·대아·권아》에 이르기를, 의용이 장엄하고 높으며 규와 같고 장과 같이 아름답다 하였으니 말하는 바가 바로 군주의 덕이다.

觀天之神道，而四時不忒。虞翻曰：忒，差也。神道謂五。臨，震兌為春秋，三上易位，坎冬離夏，日月象正。故“四時不忒”。聖人神道設教，而天下服矣。虞翻曰：聖人謂乾，退藏於密，而齊於巽，以神明其德教，故“聖人設教”，坤民順從，而天下服矣。

《단전》에 이르기를, 상천의 신묘한 운행의 도를 우앙하면 사시가 곧 착오가 없다. 우번의 풀이에 따르면, 「특」은 착오요 「신도」는 구오를 가리키며 《림》괘 안에 진은 춘이요 태는 추이고 삼효와 상효가 그 자리를 바꾸면 곧 감은 동이요 리는 하가 되어 일월의 상이 각기 그 바름을 얻는다. 그래서 「사시불특」이요 《단전》이 또 이르기를, 성인이 신도를 따라 교화를 세우면 천하가 곧 모두 복종한다. 우번의 풀이에 따르면, 성인은 건을 가리키고 《계사》에 그것이 물러나 숨어 유밀 가운데 잠장하고 손위 위에서 만물을 정제하여 신묘함으로 자신의 덕교를 밝힌다 하였다. 그래서 「성인설교」요 곤이 상하는 백성이 순종하니 그러므로 천하가 복종한다.

《象》曰：風行地上，觀。先王以省方觀民設教。《九家易》曰：先王謂五。應天順民，受命之王也。風行地上，草木必偃，枯槁朽腐，獨不從風，謂應外之爻。天地氣絕，陰陽所去，象不化之民，五刑所加，故以省察四方，觀視民俗，而設其教也。言先王德化，光被四表，有不賓之民，不從法令，以五刑加之，以齊德教也。

《상전》에 이르기를, 바람이 땅 위에서 불어가니 이것이 《관》이다. 선왕이 이로써 사방을 순시하고 민정을 관찰하여 교화를 세운다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 「선왕」은 구오를 가리키니 천명에 순응하고 민심에 순종하여 명을 받아 왕이 된 사람이다. 바람이 땅 위에서 불어가면 초목이 반드시 바람을 따라 넘어지고 다만 저 마르고 썩은 것만이 바람을 따라 움직이지 않으니 가리키는 바가 바깥 괘와 서로 응하는 저 몇 효이다. 그들은 천지의 기가 이미 끊어지고 음양이 이미 떠나갔으니 그들은 교화를 받지 않는 백성을 상징하니 바로 오형이 가해야 할 곳이다. 그래서 선왕이 사방을 순찰하고 민간 풍속을 관찰하여 이로써 교화를 세운다. 이는 선왕의 덕화가 사방 밖을 두루 비추어 만약 귀복하려 하지 않는 백성이 법령을 준종하지 않으면 곧 오형으로 그것에 가하여 이로써 덕교를 정제함을 말한다.

初六：童觀，小人無咎，君子吝。虞翻曰：艮為童。陰，小人。陽，君子。初位賤，以小人承君子，故“無咎”。陽伏陰下，故“君子吝”矣。《象》曰：初六童觀，小人道也。王弼曰：失位處下，最遠朝美，無所鑑見，故曰“童觀”。處大觀之時，而童觀趣順而已。小人為之，無可咎責。君子為之，鄙吝之道。

《관》괘 초육 효사에 이르기를, 동아처럼 우러러 보니 소인이 이렇게 하면 허물을 받지 않고 군자가 이렇게 하면 곧 곤경을 면하기 어렵다. 우번은 취상으로 푼다. 위 괘 간이 유동을 상징하므로 「동관」이라 하고 음효는 소인을 대표하고 양효는 군자를 대표하며 초육이 온 괘의 맨 아래에 있어 지위가 비천하니 이는 소인의 신분으로 위에 있는 군자를 받듦이요 본분을 아직 잃지 않았다. 그래서 「허물을 받지 않는다」 하나 양기가 음효 아래에 잠복하여 군자가 아랫자리에 굴거하여 견식이 천루하다. 그래서 「군자린」이다. 《상전》에 이르기를, 초육의 「동관」은 바로 소인이 걷는 노선이다. 왕필은 효위에서 입론한다. 초육이 음으로 양 자리에 있어 바름을 잃고 또 온 괘의 맨 아래에 처하여 구오의 조정 성미에서 가장 멀어 감찰할 길이 없다. 그래서 「동관」이라 하고 바로 《관》괘가 천하를 크게 보는 때에 도리어 동아처럼 한결같이 순종할 뿐이니 소인이 이와 같으면 책할 것이 없고 군자가 이와 같으면 곧 비루하고 곤경한 도가 된다.

六二：窺觀，利女貞。虞翻曰：臨兌為女。竊觀稱窺兌女反成巽。巽四五得正，故“利女貞”。艮為宮室，坤為闔戶，小人而應五。故“窺觀女貞利”，不淫視也。《象》曰：窺觀女貞，亦可醜也。侯果曰：得位居中，上應於五。窺觀朝美，不能大觀。處大觀之時，而為窺觀。女正則利，君子則丑也。案：六二離爻，離為目，又為中女。外互體艮，艮為門。闕女目近門，窺觀之象也。

《관》괘 육이 효사에 이르기를, 문틈으로 엿보니 여자가 바른 도를 지킴이 마땅하다. 우번은 괘변으로 설을 세운다. 《관》은 《림》괘에서 변하여 왔으니 《림》의 아래 몸 태가 여자를 상징하고 어둠 속에서 엿봄을 「규」라 하며 태녀가 뒤집히면 곧 손이 되어 손이 사·오 두 자리에서 각기 바름을 얻는다. 그래서 「리녀정」이요 또 간은 궁실을 상징하고 곤은 닫힌 문호를 상징하며 육이는 음유한 소인으로 위로 구오에 응한다. 그래서 「규관녀정리」라 하니 그 뜻은 눈을 방종하여 마구 보지 않음이다. 《상전》에 이르기를, 여자가 엿봄은 비록 바름을 지킬 수 있으나 군자에게는 또한 부끄러운 일이다. 후과는 효위에서 말한다. 육이가 이미 자리에 맞고 또 아래 몸의 중위에 있어 위로 구오와 서로 응하나 그것이 다만 문틈으로 조정의 성미를 엿볼 뿐 눈을 놓아 크게 보지 못하니 몸으로 대관의 세상에 처하면서 다만 엿봄을 지을 뿐이면 여자에게는 바름을 지켜 이롭고 군자에게는 곧 수치가 된다. 이정조의 안어가 보충한다. 육이는 리괘의 효요 리는 안목을 상징하고 또 중녀를 상징하며 바깥 괘가 이루는 호체는 간이요 간은 문호를 상징하니 여자의 눈이 문호에 바짝 붙어 밖을 향해 봄이 바로 「규관」의 물상이다.

六三：觀我生，進退。虞翻曰：坤為我，臨震為生。生，謂坤生民也；巽為進退，故“觀我生進退”。臨震進之五，得正居中，故《象》曰“未失道”。《象》曰：觀我生進退，未失道也。荀爽曰：我，謂五也。生者，教化生也。三欲進觀於五，四既在前，而三故退，未失道也。

《관》괘 육삼 효사에 이르기를, 자신의 소위를 살펴 이에 따라 진퇴를 결정한다. 우번은 여전히 괘변으로 푼다. 곤이 「아」를 상징하고 《관》이 온 곳의 《림》괘 아래 몸 진이 「생」을 상징하니 「생」은 곤이 생양하는 백성을 가리키고 손에 진퇴가 정해지지 않은 상이 있다. 그래서 「관아생진퇴」라 하고 만약 《림》의 진양이 앞으로 나아가 다섯째 자리에 이르면 곧 이미 바름을 얻고 또 가운데 머문다. 그래서 《상전》에 「미실도」라 하고 《상전》에 이르기를, 자신을 살펴 진퇴를 결정함은 바른 도를 배리하지 않았음을 설명한다. 순상은 따로 「아」가 구오의 임금을 가리키고 「생」이 교화의 화생을 가리킨다고 주장한다. 육삼이 본래 위로 올라가 구오를 천앙하려 하나 육사가 이미 앞을 막았으니 이에 육삼이 물러나 양보하여 다투지 않아 진퇴가 마땅함에 합한다. 그래서 바른 도를 배리하지 않았다 한다.

六四：觀國之光，利用賓于王。虞翻曰：坤為國。臨陽至二，天下文明。反上成觀，進顯天位，故“觀國之光”。王謂五陽。陽尊賓坤。坤為用、為臣，四在王庭，賓事於五。故“利用賓于王”矣。《詩》曰：莫敢不來賓，莫敢不來王。是其義也。《象》曰：觀國之光，尚賓也。崔覲曰：得位比尊，承於王者。職在搜揚國俊，賓薦王庭，故以進賢為尚賓也。

《관》괘 육사 효사에 이르기를, 한 나라의 광휘한 성덕을 우러러 봄은 빈객의 예로 군왕의 예우를 받음이 마땅하다. 우번의 해설에 따르면, 곤이 방국을 상징하고 《림》괘의 양기가 둘째 효로 올라가 천하 문명이 크게 열리고 양기가 반전하여 상위에 이르러 《관》괘를 이루니 군덕이 천위에 드러난다. 그래서 「관국지광」이요 「왕」은 구오의 양을 가리키고 양위가 존귀하여 곤음을 빈으로 삼으며 곤에 「용」과 「신」의 상이 있고 육사가 이미 왕정에 들어가 빈객의 신분으로 구오를 섬긴다. 그래서 「이용빈우왕」이요 《시경·상송·은무》에 「감히 빈으로 오지 않음이 없고 감히 왕에게 오지 않음이 없다」 하였으니 말하는 바가 바로 이 도리이다. 《상전》에 이르기를, 한 나라의 광휘를 우러러 봄은 빈례를 숭상하기 때문이다. 최관이 보충한다. 육사가 자리에 맞아 지존의 자리에 바짝 이웃하여 바로 군왕을 받들고 직책이 나라 안의 준언을 찾아 천거하여 빈례로 왕정에 인초함에 있으므로 현재를 천거함을 「상빈」으로 삼는다.

九五：觀我生，君子無咎。虞翻曰：我，身也，謂我生。生，謂生民。震生象。反坤，為死喪。嫌非生民，故不言民。陽為君子，在臨二，失位之五，得道處中，故“君子無咎”矣。《象》曰：觀我生，觀民也。王弼曰：觀我生，自觀其道也。為眾觀之主，當宣文化，光於四表，上之化下，猶風之靡草。百姓有過，在予一人。君子風著，已乃無咎。欲察已道，當觀民也。虞翻曰：坤為民，謂三也。坤體成，故觀民也。

《관》괘 구오 효사에 이르기를, 자신이 기르는 백성을 살피면 군자가 이렇게 하여 허물이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 「아」는 자신을 가리키고 「아생」의 「생」은 기르는 민중을 가리키며 진에 생발의 상이 있으나 일단 곤으로 반성하면 곧 사상을 주관하니 사람으로 하여금 가리키는 바가 생민이 아니라 오해할까 두려워 효사가 다만 「생」을 말하고 밝게 「민」을 말하지 않는다. 양효는 군자를 대표하고 그것이 본래 《림》괘 둘째 효에 있어 자리를 잃고 위로 가서 다섯째 자리에 이르러 이미 바른 도를 얻고 또 중위에 머문다. 그래서 「군자가 허물이 없다」 하고 《상전》에 이르기를, 자신의 소위를 살핌은 곧 백성을 살핌이다. 왕필이 신론한다. 「관아생」은 스스로 살펴 자신이 행하는 도를 봄이요 구오는 뭇 사람이 천앙하는 주재이니 마땅히 문교를 선양하여 사방에 덮어야 하며 위에 있는 자가 아래에 있는 자를 화육함이 바람이 풀밭을 지나감과 같아 풀이 바람을 따라 넘어지지 않음이 없다. 백성이 만약 과실이 있으면 책임은 군왕 한 사람의 몸에 있고 군자의 덕풍이 드러나면 자신이야 허물이 없다. 그래서 자신의 덕정을 고찰하려면 마땅히 백성을 관찰해야 한다. 우번이 다시 한 구절을 보충한다. 곤이 민을 상징하고 여기 가리키는 바는 육삼이니 곤체가 이미 이루어졌다. 그래서 「관민」이라 한다.

上九：觀其生，君子無咎。虞翻曰：應在三，三體臨震，故“觀其生”。君子謂三，之三得正，故“無咎”矣。《象》曰：觀其生，志未平也。王弼曰：觀其生，為人所觀也。最處上，極天下所觀者也。處天下所觀之地，其志未為平易，不可不慎。故君子德見，乃得無咎。生，猶動出也。虞翻曰：坎為志，為平，上來之三，故“志未平”矣。

《관》괘 상구 효사에 이르기를, 남의 소위를 살피면 군자가 이렇게 하여 허물이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 상구가 응하는 효는 육삼에 있고 육삼은 《림》괘의 진체에 속한다. 그래서 「관기생」이요 「군자」는 육삼을 가리키고 상구가 아래로 가서 셋째 자리에 이르면 곧 바름을 얻는다. 그래서 허물이 없다. 《상전》에 이르기를, 「관기생」은 심지가 아직 평온하지 못함을 말한다. 왕필이 신설한다. 「관기생」은 자신이 남에게 보여짐이요 상구가 온 괘의 가장 높은 곳에 처하여 천하 사람이 우러러보는 극치이니 몸이 천하가 주목하는 곳에 있어 심지가 평안할 수 없고 일거일동이 모두 삼가지 않을 수 없다. 그래서 군자는 반드시 덕행이 드러나야 허물이 없을 수 있다. 여기 「생」은 거동 시위를 말함과 같다. 우번이 또 괘상에서 말한다. 감이 심지를 상징하고 평을 상징하니 상구가 아래로 가서 셋째 자리에 이르러 감을 이룬다. 그래서 「지미평」이라 한다.

《序卦》曰：可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。崔覲曰：言可觀政於人，則有所合於刑矣，故曰“可觀而有所合”。(震下離上)。噬嗑：享，利用獄。虞翻曰：否五之坤初，坤初之五，剛柔交，故“亨”也。坎為獄，艮為手，離為明，四以不正，而繫於獄。上當之三，蔽四成豐，折獄致刑，故“利用獄”。坤為用也。案：頤中有物曰噬嗑，謂九四也。四互坎體，坎為法律，又為刑獄，四在頤中，齧而後亨。故“利用獄”也。

《서괘전》에 이르기를, 우앙할 만한 덕정이 있고 난 뒤에야 회합하는 바가 있으므로 《관》괘 다음에 잇는 것이 《서합》이다. 「합」은 곧 회합이다. 최관의 풀이에 따르면, 이는 능히 정교를 널리 밝혀 사람에게 보게 하면 곧 형법과 서로 합함을 말한다. 그래서 「가관이유소합（可觀而有所合）」이요 《서합》괘는 아래가 진이요 위가 리이며 괘사에 이르기를, 형통하고 형을 써서 옥을 판단함이 마땅하다. 우번은 괘변으로 설을 세운다. 《서합》은 《비》괘 구오가 내려와 곤의 초위에 이르고 곤의 초육이 올라 다섯째 자리에 이르러 변하여 온 것이니 강유가 교착한다. 그래서 「형」이요 감이 옥옥을 상징하고 간이 손을 상징하고 리가 명찰을 상징하며 구사가 자리에 맞지 않아 옥 가운데 묶여 있고 상구가 마땅히 셋째 자리로 내려가 구사를 가려 《풍》괘를 이루니 《풍》에 옥을 끊고 형을 쓰는 뜻이 있다. 그래서 「이용옥」이요 곤에 또 「용」의 상이 있다. 이정조의 안어에 이르기를, 입 볼 가운데 물건을 머금은 것을 「서합」이라 하니 이 물건이 곧 구사이며 구사가 호체 감 가운데 처하고 감이 법률을 상징하고 또 형옥을 상징하니 구사가 입 안에 막혀 있어 반드시 그것을 씹어 끊고 난 뒤에야 형통할 수 있다. 그래서 「이용옥」이다.

《彖》曰：頤中有物，曰噬嗑。虞翻曰：物謂四，則所噬乾脯也。頤中無物，則口不噬。故先舉“頤中有物曰噬嗑”也。噬嗑而亨。崔覲曰：物在頤中，隔其上下，因齧而合，“乃得其亨焉。”以喻人於上下之間，有亂群者，當用刑去之，故言“利用獄”。剛柔分，動而明，雷電合而章。盧氏曰：此本否卦。乾之九五，分降坤初；坤之初六，分升乾五。是剛柔分也。分則雷動於下，電照於上，合成天威，故曰雷電合而成章也。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。侯果曰：坤之初六，上升乾五，是柔得中而上行。雖則失位，文明以中，斷制枉直，不失情理，故“利用獄”。

《단전》에 이르기를, 입 안에 물건을 품은 것을 「서합」이라 한다. 우번의 풀이에 따르면, 이 「물」은 구사를 가리키니 곧 씹는 저 마른 고기이며 입 안에 만약 물건이 없으면 또 씹을 것이 없다. 그래서 《단전》이 먼저 「이중유물왈서합（頤中有物曰噬嗑）」을 표출하고 경문이 이어 「서합이형（噬嗑而亨）」이라 한다. 최관의 풀이에 따르면, 물건이 입 안에 막혀 위아래 턱을 떼어 놓으니 그것을 씹어 끊음에 빌어 위아래가야 합할 수 있어 이에 형통을 얻으니 이로써 사람 무리 위아래 사이에 만약 질서를 어지럽히는 사람이 있으면 마땅히 형법으로 그를 제거해야 함을 비유한다. 그래서 괘사에 「이용옥」이라 하고 《단전》이 또 「강유분，동이명，뇌전합이장（剛柔分，動而明，雷電合而章）」이라 한다. 노씨가 지적한다. 이 괘는 본래 《비》괘에서 변하여 왔으니 건의 구오가 나뉘어 곤의 초위로 내려가고 곤의 초육이 나뉘어 건의 오위로 올라가니 이가 곧 「강유분」이요 나뉜 뒤 우레는 아래에서 진동하고 번개는 위에서 비추어 합하여 상천의 위세를 구성한다. 그래서 뇌전이 서로 합하여 문채가 밝아진다 하고 《단전》이 다시 「유득중이상행，수부당위，이용옥야（柔得中而上行，雖不當位，利用獄也）」라 한다. 후과의 풀이에 따르면, 곤의 초육이 건의 다섯째 자리로 올라가니 이가 곧 유효가 중위를 얻고 위로 감이요 그것이 비록 음으로 양 자리에 있어 자리를 잃으나 능히 문명의 덕으로 가운데 머물러 곡직을 재단하여 정리를 어기지 않는다. 그래서 「이용옥」이다.

《象》曰：雷電，噬嗑。宋衷曰：雷動而威，電動而明，二者合而其道章也。用刑之道，威明相兼。若威而不明，恐致淫濫；明而無威，不能伏物。故須雷電併合，而噬嗑備。先王以明罰敕法。侯果曰：雷所以動物，電所以照物。雷電震照，則萬物不能懷邪。故先王則之，明罰敕法，以示萬物，欲萬方一心也。

《대상전》에 이르기를, 뇌전이 함께 일어나니 이것이 《서합》이다. 송충의 풀이에 따르면, 우레가 한번 움직이면 곧 위세가 있고 번개가 한번 번쩍이면 곧 광명이 있어 둘이 서로 합하면 형을 쓰는 도가야 드러난다. 형을 쓰는 도는 반드시 위세와 명찰을 겸비해야 하니 위세만 있고 명찰이 없으면 남벌에 흐를까 두렵고 명찰만 있고 위세가 없으면 또 사람을 진복시키지 못한다. 그래서 반드시 뇌전이 함께 일어나야 《서합》의 의의가야 완비된다. 《대상전》이 이어 이르기를, 선왕이 이로써 형벌을 밝히고 법령을 바로잡는다. 후과의 풀이에 따르면, 우레는 만물을 진동시키는 데 쓰고 번개는 만물을 비춰 보는 데 쓰니 뇌전이 진동하고 비추면 만물이 감히 마음에 간사를 품지 않는다. 그래서 선왕이 이 괘상을 본받아 형벌을 밝히고 법도를 바로잡아 공포하여 천하 사람에게 보이니 사방 만국으로 하여금 한마음으로 준수하게 하려 함이다.

初九：屨校滅趾，無咎。虞翻曰：屨，貫。趾，足也。震為足，坎為校；震沒坎下，故“屨校滅趾”。初位得正，故“無咎”。干寶曰：趾，足也，屨校，貫械也。初居剛躁之家，體貪狠之性，以震掩巽，強暴之男也。行侵陵之罪，以陷屨校之刑，故曰“屨校滅趾”。得位於初，顧震知懼，小徵大戒，以免刑戮，故曰“無咎”矣。《象》曰：屨校滅趾，不行也。虞翻曰：否坤小人。以陰消陽，其亡其亡。故五變滅初，否坤殺不行也。干寶曰：不敢遂行強也。

《서합》초구 효사에 이르기를, 다리에 형구를 채워 발가락을 가려 덮으니 허물을 받지 않는다. 우번의 풀이에 따르면, 「구」는 씌움·관철의 뜻이요 「지」는 곧 발이며 진은 발을 상징하고 감은 지골 형구를 상징하고 진이 감 아래에 함몰한다. 그래서 「구교멸지（屨校滅趾）」요 초구가 양으로 양 자리에 있어 바름을 얻는다. 그래서 허물을 받지 않는다. 간보는 인사에서 입론한다. 「지」는 발이요 「구교」는 발에 형기를 씌움이니 초구가 강조한 진체 가운데 처하여 품성이 탐흉하여 진으로 손을 덮어 누르니 이는 강횡하고 포력한 남자로 남을 침릉하는 죄를 범하여 그러므로 족갑을 쓰는 형벌에 떨어진다. 그래서 「구교멸지」요 다만 그것이 초위에서 바름을 얻어 돌이켜 진동으로 인하여 외구를 알고 작은 징계를 받아 큰 경계를 얻어 이로부터 더 무거운 형륙을 면한다. 그래서 「허물을 받지 않는다」 하고 《상전》에 이르기를, 형구를 쓰고 발가락을 가려 덮음은 그로 하여금 다시 앞으로 가서 삿된 길에 오르지 않게 함이다. 우번의 풀이에 따르면, 《비》괘의 곤은 소인을 대표하고 음으로 양을 없애니 바로 《비》 구오가 경계하는 「기망기망（其亡其亡）」이다. 그래서 구오가 한번 변하여 초효를 소멸하면 《비》괘 곤음의 살벌의 형세가 곧 통하지 않는다. 간보가 한마디로 점명한다. 이는 그가 감히 다시 한결같이 강함을 내지 않음을 말한다.

六二：噬膚滅鼻，無咎。虞翻曰：噬，食也。艮為膚，為鼻；鼻沒坎水中，隱藏不見，故“噬膚滅鼻”。乘剛，又得正多譽，故“無咎”。《象》曰：噬膚滅鼻，乘剛也。侯果曰：居中履正，用刑者也。二互體艮。艮為鼻，又為黔喙，噬膚滅鼻之象也。乘剛，噬必深，噬過其分，故“滅鼻也”。刑刻雖峻，得所疾也。雖則滅鼻，而無咎矣。

《서합》육이 효사에 이르기를, 연한 고기를 씹어 너무 깊이 씹어 코까지 빠져 들어갔으니 허물을 받지 않는다. 우번의 풀이에 따르면, 「서」는 곧 먹음이요 간은 유눈한 기부를 상징하고 또 코를 상징하며 코가 감수 가운데 함몰하여 숨어 보이지 않는다. 그래서 「서부멸비（噬膚滅鼻）」요 육이가 비록 초구 양강 위에 능가하나 그것이 자리에 맞아 바름을 얻고 음이 이위에 있어 칭예를 많이 얻는다. 그래서 허물을 받지 않는다. 《상전》에 이르기를, 살을 씹고 코를 없앰은 그것이 양강 위에 타넘기 때문이다. 후과의 풀이에 따르면, 육이가 가운데 머물러 자리에 맞으니 이는 형벌을 집행하는 사람이요 이효가 호체 간 가운데 처하고 간은 코를 상징하고 또 조수의 검은 부리를 상징하니 바로 「서부멸비」의 상이며 양강을 타넘으므로 아래로 무는 것이 반드시 깊어 씹음이 본분을 넘는다. 그래서 「멸비」요 형벌이 비록 엄준하나 그것이 통한하는 대상을 맞혔다. 그래서 비록 코를 없애도 허물을 받지 않는다.

六三：噬昔肉，遇毒，小吝，無咎。虞翻曰：三在膚裡，故稱肉。離日之，為昔；坎為毒，故“噬昔肉遇毒”。毒謂矢毒也。失位承四，故“小吝”。與上易位，利用獄成豐，故“無咎”也。《象》曰：遇毒，位不當也。荀爽曰：昔肉，謂四也。三以不正，噬取異家，法當遇罪，故曰“遇毒”。為艮所止，所欲不得，故“小吝”也。所欲不得，則免於罪，故“無咎”矣。

《서합》육삼 효사에 이르기를, 바람에 말린 육육을 씹어 독맛을 먹어 내니 조금 곤경이 있으나 허물을 받지 않는다. 우번의 풀이에 따르면, 육삼이 기부 안에 있으므로 「육」이라 하고 리는 해이니 일광에 말려 마른 고기가 되니 곧 「석육（昔肉）」이며 감이 독을 상징한다. 그래서 「서석육우독（噬昔肉遇毒）」이요 여기 「독」은 화살촉 위에 바른 독을 가리키고 육삼이 음으로 양 자리에 있어 자리를 잃고 또 위로 구사를 받든다. 그래서 「소린」이요 만약 상구와 효위를 바꾸면 곧 「이용옥」에 합하여 《풍》괘를 이룬다. 그래서 허물을 받지 않는다. 《상전》에 이르기를, 독맛을 먹어 냄은 처한 효위가 마땅하지 않기 때문이다. 순상이 따로 한 풀이를 세운다. 「석육」은 구사를 가리키고 육삼 자신이 바르지 않은데 남의 집 물건을 씹으러 가니 법리로 재하면 마땅히 죄를 얻어야 한다. 그래서 「우독」이요 그것이 간의 그침의 성질에 막혀 원하는 것을 얻지 못한다. 그래서 「소린」이요 또 바로 욕망이 뜻대로 되지 않았으므로 도리어 죄책을 면한다. 그래서 「허물을 받지 않는다」 한다.

九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。《象》曰：利艱貞吉，未光也。陸績曰：肉有骨，謂之胏。離為乾肉，又為兵矢。失位用刑，物亦不服。若噬有骨之乾胏也。金矢者，取其剛直也。噬胏雖復艱難，終得申其剛直，雖獲正吉，未為光大也。

《서합》구사 효사에 이르기를, 뼈 있는 마른 고기를 씹어 금속 화살촉에 이르렀으니 간난 가운데 바름을 지킴이 마땅하여 길상하다. 《상전》에 이르기를, 간난에 바름을 지켜 길을 얻음이 마땅함은 그 도가 아직 광대하지 않음을 말한다. 육적의 풀이에 따르면, 뼈 있는 고기를 「폐（胏）」라 하고 리는 마른 고기를 상징하고 또 병기 화살을 상징하며 구사가 양으로 음 자리에 있어 자리를 잃고 형을 쓸 때 인심도 또한 복종하지 않으니 뼈 있는 마른 고기를 씹으러 감과 같이 힘이 든다. 「금시」는 그 강강하고 정직한 뜻을 취하니 뼈 있는 마른 고기를 씹음은 비록 간난하나 마침내 능히 자신의 강직을 편다. 그러나 비록 바름을 지켜 길을 얻으나 필경 광명하고 성대하다 하기에는 족하지 않다.

六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。虞翻曰：陰稱肉，位當離，日中烈，故乾肉也。乾金黃，故“得黃金”。貞，正。厲，危也。變而得正，故“無咎”。王弼曰：乾肉，堅也。黃，中也。金，剛也。以陰處陽，以柔承剛，以噬於物，物亦不服，故曰“噬乾肉也”。然處得尊位，而居於中，能行其戮者也。履不正而能行其戮，剛勝者也。噬雖不服，得中而勝，故曰“噬乾肉得黃金”也。已雖不正，而刑戮得當，故雖貞厲而無咎也。《象》曰：貞厲無咎，得當也。荀爽曰：謂陰來正居，是而厲陽也。以陰厲陽，正居其處。而無咎者，以從下升上，不失其中。所言得當。

《서합》육오 효사에 이르기를, 바람에 말린 고기를 씹어 황금을 얻으니 바름을 지키고 경구를 알면 허물을 받지 않는다. 우번의 풀이에 따르면, 음효를 「육」이라 하고 육오가 처한 곳이 바로 리위에 맞아 해가 중천에 이르러 치열하면 말려 이루는 것이 곧 마른 고기이며 건은 금에 속하고 빛이 누렇다. 그래서 「득황금（得黃金）」이요 「정」은 바름을 지킴이요 「려」는 외구이며 육오가 한번 변하여 바름을 얻는다. 그래서 허물을 받지 않는다. 왕필은 의리에서 입론한다. 「건육」은 그 굳고 단단함을 취하고 「황」은 그 가운데 머묾을 취하고 「금」은 그 강강함을 취하니 육오가 음으로 양 자리에 있고 유로 강을 받드니 그것으로 물건을 씹으러 가면 상대방도 복종하지 않는다. 그래서 「서건육」이나 그러나 그것이 몸으로 존위에 처하고 또 가운데를 얻으니 능히 주륵을 베푸는 사람이며 몸을 세움이 비록 바르지 않아도 오히려 능히 형을 행함은 강강이 상대방을 이겼기 때문이요 씹는 대상이 비록 마음으로 복종하지 않아도 그것이 가운데 머무는 덕에 의지하여 마침내 이긴다. 그래서 「서건육득황금」이요 자신이 비록 자리에 맞지 않아도 형륵의 베풂이 마땅하므로 비록 바름을 지키고 경구해도 허물을 받지 않는다. 《상전》에 이르기를, 바름을 지키고 경구하여 과구가 없음은 처치가 마땅하기 때문이다. 순상은 건승곤강의 뜻으로 푼다. 이는 음효가 앞으로 와서 바른 자리에 바로 앉아 그러므로 양효에게 위핍을 이룸을 말하니 음으로 양을 위핍하여 그 자리에 바로 앉으나 오히려 허물을 받지 않음은 그것이 아랫자리에서 윗자리로 올라가 중도를 잃지 않았기 때문이다. 그래서 《상전》이 그것을 「득당」이라 한다.

上九：何校滅耳，凶。荀爽曰：為五所何，故曰“何校”。據五應三，欲盡滅坎。上體坎，為耳。故曰“滅耳凶”。上以不正，侵欲無已，奪取異家，惡積而不可掩，罪大而不可解，故“宜凶”矣。鄭玄曰：離為槁木；坎為耳，木在耳上，“何校滅耳”之象也。《象》曰：何校滅耳，聰不明也。《九家易》曰：當據離坎，以為聰明。坎既不正，今欲滅之。故曰“聰不明也”。

《서합》상구 효사에 이르기를, 어깨에 칼을 메고 귀를 가려 덮으니 흉험하다. 순상의 풀이에 따르면, 상구가 육오에게 짊어지므로 「하교（何校）」라 하고 그것이 육오에 능가하고 아래로 육삼에 응하여 감체를 완전히 소멸하려 하며 위 괘가 감을 이루고 감이 귀를 상징한다. 그래서 「멸이흉（滅耳凶）」이요 상구가 몸을 세움이 바르지 않고 침탈의 욕망이 끝이 없어 남의 집 물건을 약취하여 악행이 덮을 수 없을 만큼 쌓이고 죄과가 벗어날 수 없을 만큼 중대하다. 그래서 이치상 마땅히 흉험하다. 정현은 취상으로 설을 세운다. 리는 고목을 상징하고 감은 귀를 상징하니 나무가 귀 위에 걸리니 바로 「하교멸이」의 물상이다. 《상전》에 이르기를, 칼을 메고 귀를 가려 덮음은 듣는 것이 밝지 않기 때문이다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 본래 마땅히 리의 밝음과 감의 총명을 빌어 이총목명을 이루어야 하는데 지금 감이 이미 바르지 않고 상구가 또 그것을 소멸하려 한다. 그래서 「총불명（聰不明）」이라 한다.

《序卦》曰：物不可以苟合而已，故受之以賁。賁者，飾也。崔覲曰：言物不可苟合於刑，當須以文飾之，故受之以賁。(離下艮上)。賁：亨。虞翻曰：泰上之乾二，乾二之坤上，柔來文剛，陰陽交，故“亨”也。小利有攸往。虞翻曰：小謂五。五失正，動得位。體離，以剛文柔。故“小利有攸往”。鄭玄曰：賁，文飾也。離為日，天文也。艮為石，地文也。天文在下，地文在上，天地二文，相飾成賁者也。猶人君以剛柔仁義之道飾成其德也。剛柔雜，仁義合，然後嘉會禮通，故“亨”也。卦互體坎艮，艮止於上，坎險於下，夾震在中，故不利大行，小有所之，則可矣。

《서괘전》에 이르기를, 만물은 다만 초솔하게 어울릴 수 없으므로 《서합》 다음에 잇는 것이 《비》이다. 「비」는 곧 문식이다. 최관의 풀이에 따르면, 이는 만물이 다만 형법에 의지하여 구차하게 서로 합할 수 없고 오히려 문채로 수식을 가해야 함을 말한다. 그래서 《비》괘가 잇는다. 《비》괘는 아래가 리요 위가 간이며 괘사에 이르기를, 형통하다. 우번은 괘변으로 푼다. 《비》는 《태》괘에서 변하여 왔으니 《태》의 상육이 건의 둘째 자리로 내려오고 건의 구이가 곤의 상위로 올라가 유가 와서 강을 문식하고 음양이 교착한다. 그래서 「형」이요 괘사가 또 「소리유유왕（小利有攸往）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「소」는 육오를 가리키고 육오가 바름을 잃어 한번 움직이면 곧 자리를 얻고 처한 곳이 리체가 되니 이는 강으로 유를 문식함이다. 그래서 「소리유유왕」이요 정현이 따로 발휘한다. 「비」는 문식의 뜻이요 리는 해를 상징하니 이는 하늘 위의 문채요 간은 돌을 상징하니 이는 땅 위의 문채이며 천문은 아래요 지문은 위로 하여 천지 두 가지 문채가 서로 수식하여 《비》를 이루니 인군이 강유와 인의의 도로 자신의 덕행을 수식하여 이룸과 같다. 강과 유가 교잡하고 인과 의가 배합하고 난 뒤에야 아름다움이 모이고 예절이 통달할 수 있다. 그래서 「형」이요 이 괘의 호체에 감이 있고 간이 있으며 간은 위에 있어 그치고 감은 아래에 있어 험하고 가운데 또 진을 끼웠다. 그래서 크게 소위함이 이롭지 않고 다만 작은 데서 가는 바가 있어야 옳다.

《彖》曰：賁亨，柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。荀爽曰：此本泰卦。謂陰從上來，居乾之中，文飾剛道，交於中和，故“亨”也。分乾之二，居坤之上，上飾柔道，兼據二陰故“小利有攸往”矣。天文也。虞翻曰：謂五。利變之正，成巽，體離。艮為星，離日坎月，巽為高。五，天位。離為文明，日月星辰，高麗於上。故稱天之文也。文明以止，人文也。虞翻曰：人謂三。乾為人。文明，離。止，艮也。震動離明。五變據四，二五分則止文三。故以三為人文也。

《단전》에 이르기를, 《비》가 형통한 까닭은 유효가 앞으로 와서 강효를 문식하기 때문이요 강효를 나누어 위로 올라가 유효를 문식하게 하므로 작은 데서 감이 이롭다. 순상은 건승곤강의 설로 푼다. 이 괘는 본래 《태》괘에서 왔으니 음효가 상위에서 내려와 건체의 중위에 머물러 강건의 도를 문식하고 중화의 기와 서로 만난다. 그래서 「형」이요 또 건의 구이를 나누어 곤체 위에 올라 머물게 하여 위에서 유순의 도를 문식하고 또 상육·육오 두 음효를 거유한다. 그래서 「소리유유왕」이다. 《단전》에 「천문야（天文也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 육오를 가리키고 그것이 변하여 바름을 얻으면 손을 이루며 처한 곳이 리체가 되고 간은 별을 상징하고 리는 해요 감은 달이요 손은 높음을 상징하며 다섯째 효는 천위이고 리는 문명을 상징하여 일월 성신이 높이 위에 부려한다. 그래서 하늘의 문이라 하고 《단전》에 「문명이지，인문야（文明以止，人文也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「인」은 구삼을 가리키고 건은 사람을 상징하며 「문명」은 리요 「지」는 간이고 진이 움직이고 리가 밝아 육오가 한번 변하면 곧 육사를 거유하고 이와 오가 나뉘어 이에 문식하여 셋째 효에 그친다. 그래서 구삼으로 인문을 삼는다.

觀乎天文，以察時變。虞翻曰：日月星辰，為天文也。泰震春，兌秋。賁坎冬，離夏。巽為進退，日月星辰，進退盈縮，謂朓側朏也。曆象在天成變，故“以察時變”矣。觀乎人文，以化成天下。虞翻曰：泰乾為人。五上動，體既濟。賁離象，重明麗正，故“以化成天下”也。干寶曰：四時之變，縣乎日月；聖人之化，成乎文章。觀日月而要其會通，觀文明而化成天下。

《단전》에 이르기를, 하늘 위의 문채를 관찰하여 사시의 변화를 고찰한다. 우번의 풀이에 따르면, 일월 성신이 곧 천문이며 《태》괘 안에 진은 봄을 주관하고 태는 가을을 주관하고 《비》괘 안에 감은 겨울을 주관하고 리는 여름을 주관하며 손은 진퇴를 상징하고 일월 성신의 운행에 나아감이 있고 물러남이 있고 차고 기움이 있으니 곧 역법에서 말하는 달의 운행이 빠름을 지나친 「조（朓）」·달의 운행이 지체하는 「측닉（側匿）」·달 초의 새달인 「비（朏）」이다. 이런 천상이 하늘 위에서 변화를 이룬다. 그래서 「이찰시변（以察時變）」이요 《단전》이 또 이르기를, 인간의 문채를 관찰하여 천하를 교화하여 이룬다. 우번의 풀이에 따르면, 《태》괘의 건은 사람을 상징하고 육오와 상구가 한번 움직이면 괘체가 곧 《기제》를 이루며 《비》에 리상이 있어 두 겹의 광명으로 바른 도에 부려한다. 그래서 「이화성천하（以化成天下）」요 간보는 천도와 인사에서 입론한다. 사시의 변화는 일월의 운행에 달렸고 성인의 교화는 예악 문장에 이루어지니 일월을 관찰하여 그 회합하여 관통하는 이치를 파악하고 문명을 관찰하여 천하를 교화하여 이룬다.

《象》曰：山下有火，賁。王廙曰：山下有火，文相照也。夫山之為體，層峰峻嶺，峭嶮參差。直置其形，已如雕飾。復加火照，彌見文章。賁之象也。君子以明庶政，無敢折獄。虞翻曰：君子謂乾。離為明，坤為庶政，故“明庶政”。坎為獄，三在獄得正，故“無敢折獄”。噬嗑四不正，故“利用獄”也。

《대상전》에 이르기를, 산 아래 불이 타니 이것이 《비》이다. 왕이의 풀이에 따르면, 산 아래 불이 있어 문채가 서로 비추어 비치니 산 이 형체는 층층이 쌓인 봉우리에 험준하고 참차하여 다만 그 형상만 보아도 이미 조식을 거친 것 같은데 다시 불빛의 비춤을 더하니 더욱 무늬와 문장을 드러낸다. 이가 바로 《비》의 괘상이다. 《대상전》이 이어 이르기를, 군자가 이로써 여러 정사를 밝히고 감히 가볍게 옥을 판단하지 않는다. 우번의 풀이에 따르면, 「군자」는 건을 가리키고 리는 밝음을 상징하고 곤은 많은 정사를 상징한다. 그래서 「명서정（明庶政）」이요 감은 옥옥을 상징하고 구삼이 옥상 가운데 있어 바름을 얻는다. 그래서 「무감절옥（无敢折獄）」이요 이에 비하면 《서합》의 구사는 자리에 맞지 않아 저기에서야 「이용옥」이라 한다.

初九：賁其趾，虞翻曰：應在震，震為足，故“賁其趾”也。舍車而徒。虞翻曰：應在艮。艮為舍，坎為車；徒，步行也。位在下，故“舍車而徒”。《象》曰：舍車而徒，義弗乘也。崔覲曰：剛柔相交，以成飾義者也。今近四棄於二比，故曰“舍車”。車士大夫所乘，謂二也。四乘於剛，艮止其應，初全其義，故曰“而徒”。徒，塵賤之事也。自飾其行，故曰“賁其趾”。趾，謂初也。王肅曰：在下，故稱趾。既舍其車，又飾其趾，是徒步也。

《비》괘 초구 효사에 이르기를, 그 발가락을 문식한다. 우번의 풀이에 따르면, 초구가 응하는 효는 진체에 있고 진은 발을 상징한다. 그래서 「비기지（賁其趾）」요 효사가 이어 「사거이도（舍車而徒）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 응하는 곳은 간에 있고 간에 버리는 상이 있으며 감은 수레를 상징하고 「도」는 곧 걸음이며 초구가 자리가 가장 아래에 처한다. 그래서 수레를 버리고 도보한다 하고 《상전》에 이르기를, 수레를 버리고 걸음은 도의로 본래 타고 앉을 수 없기 때문이다. 최관의 풀이에 따르면, 강유가 서로 만나야 문식의 뜻을 이룰 수 있는데 지금 초구가 육사에 친근하여 구이와 이웃함을 버린다. 그래서 「사거」요 수레는 사대부가 타는 것이니 가리키는 바가 바로 구이며 육사가 양강을 타고 넘고 간이 또 그것과 초구가 서로 응함을 막으니 초구가 이에 자신의 절의를 보전한다. 그래서 「이도」요 도보는 비천하고 노고한 일이니 초구가 이로써 스스로 행위를 수식한다. 그래서 「비기지」요 「지」는 가리키는 바가 곧 초효이다. 왕숙이 보충한다. 초구가 가장 아랫자리에 있으므로 「지」라 하고 이미 수레를 버리고 또 발가락을 문식하니 보니 이는 도보로 감이다.

六二：賁其須。《象》曰：賁其須，與上興也。侯果曰：自三至上，有頤之象也。二在頤下，須之象也。二無其應，三亦無應，若能上承於三，與之同德，雖俱無應，可相與而興起也。九三：賁如濡如，永貞吉。《象》曰：永貞之吉，終莫之陵也。盧氏曰：有離之文以自飾。故曰“賁如”也。有坎之水以自潤，故曰“濡如”也。體剛履正，故“永貞吉”。與二同德，故“終莫之陵”也。

《비》괘 육이 효사에 이르기를, 그 수염을 문식한다. 《상전》에 이르기를, 수염을 문식함은 위의 구삼을 따라 함께 일어나려 함이다. 후과의 풀이에 따르면, 셋째 효에서 상효에 이르기까지 《이》괘의 상을 구성하고 육이가 입 볼 아래에 처하니 바로 수염의 상이며 육이에 서로 응하는 효가 없고 구삼에도 서로 응하는 효가 없으나 만약 능히 위로 구삼을 받들고 그것과 동심동덕하면 비록 둘 다 바른 응이 없어도 또한 서로 부지하여 함께 일어날 수 있다. 구삼 효사에 이르기를, 문채가 발하여 윤택하고 빛이 있으니 오래 바름을 지키면 길상하다. 《상전》에 이르기를, 오래 바름을 지키는 길상은 마침내 그를 침릉하는 사람이 없기 때문이다. 노씨의 풀이에 따르면, 구삼에 아래 괘 리의 문채가 있어 이로써 스스로를 수식한다. 그래서 「비여（賁如）」요 호체 감의 물이 있어 이로써 스스로를 윤택하게 한다. 그래서 「유여（濡如）」요 그것이 양으로 양 자리에 있어 체질이 강건하고 처한 곳이 바름을 얻는다. 그래서 「영정길（永貞吉）」이요 또 육이와 같은 덕으로 서로 친한다. 그래서 「종막지릉（終莫之陵）」이다.

六四：賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。王弼曰：有應在初。三為寇難，二志相感，不獲交通。欲靜則失初之應，欲進則懼三之難，故或飾或素。內懷疑懼，鮮潔其馬，翰如以待。雖履正位，未果其志。匪緣寇隔，乃為婚媾，則終無尤也。陸績曰：震為馬，為白，故曰“白馬翰如”。案：皤亦白，素之貌也。《象》曰：六四，當位疑也。案：坎為盜，故疑。當位乘三，悖禮難飾，應初遠陽，故曰“當位疑也”。匪寇婚媾，終無尤也。崔覲曰：以其守正待應，故“終無尤也”。

《비》괘 육사 효사에 이르기를, 또 문식을 가하고 또 소백을 지니며 백마가 달려 나는 듯하니 오는 것은 강구가 아니라 혼인을 구하는 사람이다. 왕필의 풀이에 따르면, 육사의 바른 응은 초구에 있으나 구삼이 가운데 가로 있어 구난이 되어 두 마음이 서로 감하나 왕래하지 못하고 조용히 움직이지 않으려 하면 초구와의 서로 응함을 잃고 앞으로 나아가려 하면 구삼의 막힘을 두려워한다. 그래서 때로는 꾸밈을 더하고 때로는 소박을 지켜 안으로 의구를 품고 다만 마필을 깨끗하고 선량하게 빗어 씻고 머리를 들어 기다린다. 그것이 비록 몸으로 바른 자리에 있으나 심원이 아직 이루지 못하고 일단 가로막는 자가 강구가 아니라 앞으로 와서 혼배를 구하는 사람임을 알면 마침내 곧 과실이 없다. 육적이 취상에서 보충한다. 진은 말을 상징하고 또 흰색을 상징한다. 그래서 「백마한여（白馬翰如）」요 이정조의 안어에 이르기를, 「파（皤）」도 또한 흰이니 맑고 깨끗한 모양이다. 《상전》에 이르기를, 육사가 자리에 맞아 마음에 의구를 품는다. 이정조의 안어의 풀이에 따르면, 감이 도구를 상징하므로 의심을 낳고 육사가 자리에 맞으나 구삼을 타넘어 예절을 어겨 문식하기 어렵고 초구와 서로 응하면서 또 양강에서 멀리 떨어졌다. 그래서 「당위의야（當位疑也）」요 경문에 「비구혼구，종무우야（匪寇婚媾，終无尤也）」라 하니 최관의 풀이에 따르면, 바로 육사가 바른 도를 지키고 조용히 바른 응을 기다리므로 마침내 과실이 없음을 얻는다.

六五：賁於邱園，束帛戔戔，吝。終吉。虞翻曰：艮為山。五半山，故稱邱；木果曰園，故“賁於邱園”也。六五失正，動之成巽。巽為帛、為繩。艮手持，故“束帛”。以艮斷巽，故“戔戔”。失位無應，故“吝”。變而得正，故“終吉”矣。《象》曰：六五之吉，有喜也。荀爽曰：艮，山。震，林。失其正位，在山林之間，賁飾邱陵，以為園圃，隱士之象也。五為王位，體中履和，勤賢之主，尊道之君也。故曰“賁於邱園，束帛戔戔”。君臣失正，故“吝”。能以中和飾上成功，故“終吉”而“有喜也”。虞翻曰：五變之陽，故有喜。凡言喜慶，皆陽爻。束帛戔戔，委積之貌。案：六五離爻，離為中女。午為蠶絲，束帛之象。

《비》괘 육오 효사에 이르기를, 산구 동산 사이에서 문식하니 묶은 견백이 겹겹이 진열되어 비록 인색함을 보이나 마침내 길상하다. 우번은 취상으로 푼다. 간은 산을 상징하고 육오가 산의 반쪽 허리에 처하므로 「구」라 하고 과목을 심는 땅을 「원」이라 한다. 그래서 「비우구원（賁于邱園）」이요 육오가 음으로 양 자리에 있어 바름을 잃어 한번 움직이면 곧 손을 이루고 손은 비단을 상징하고 또 줄을 상징하며 간은 손으로 잡음을 상징한다. 그래서 「속백（束帛）」이요 간의 그치는 성질로 손줄을 끊으면 비단이 마침내 한 단 한 단이 된다. 그래서 「전전（戔戔）」이요 그것이 자리를 잃고 또 바른 응이 없다. 그래서 「린」이요 한번 변하여 바름을 얻는다. 그래서 「종길」이다. 《상전》에 이르기를, 육오의 길상은 희경이 있기 때문이다. 순상은 건승곤강의 뜻으로 인사에서 설을 세운다. 간은 산이요 진은 숲이며 육오가 바른 자리를 잃어 몸이 산림 사이에 있어 구릉을 수식하여 가꾸어 동산을 여니 바로 은사의 상징이며 다섯째 효는 왕위이고 육오가 가운데 머물러 행사가 화순하니 이는 부지런히 현사를 구하는 군주요 대도를 존숭하는 국군이다. 그래서 「비우구원，속백전전」이라 하니 그가 속백의 예로 산림의 은일을 청빙함을 가리키고 군신이 모두 바른 자리에 맞지 않는다. 그래서 「린」이나 그가 능히 중화의 덕으로 위에서 문식하여 사공을 이룬다. 그래서 「종길」이고 「유희」이며 우번이 또 보충한다. 육오가 한번 변하여 양이 되므로 기쁨이 있고 무릇 희경을 말하는 것은 모두 양효를 가리킨다. 「속백전전」은 견백이 쌓인 모양이다. 이정조의 안어에 이르기를, 육오는 리괘의 효요 리는 중녀를 상징하며 오위는 잠사를 주관하니 바로 속백의 상이다.

上九：白賁，無咎。虞翻曰：在巽上，故曰“白賁”。乘五，陰變而得位，故“無咎”矣。《象》曰：白賁無咎，上得志也。干寶曰：白，素也。延山林之人，採素士之言，以飾其政，故“上得志”也。虞翻曰：上之五得位，體成既濟，故曰“得志”。坎為志也。

《비》괘 상구 효사에 이르기를, 소백으로 문식을 삼으면 허물을 받지 않는다. 우번의 풀이에 따르면, 상구가 손 위에 있고 손의 빛이 희다. 그래서 「백비（白賁）」이요 그것이 육오를 타넘고 육오가 한번 변하면 각 효가 각기 자리에 맞는다. 그래서 허물을 받지 않는다. 《상전》에 이르기를, 소백으로 꾸밈을 삼아 과구가 없음은 위에 있는 자가 심지를 이루었기 때문이다. 간보는 사사와 정교에서 입론한다. 「백」은 곧 소박이니 위에 있는 자가 산림의 은일한 사람을 청하여 포의 한사의 언론을 채납하여 이로써 자신의 정교를 수식한다. 그래서 「상득지（上得志）」요 우번은 따로 이르기를, 상구가 다섯째 자리로 내려가면 곧 바름을 얻고 괘체가 《기제》를 이룬다. 그래서 「득지」요 감이 심지를 상징한다.

《序卦》曰：致飾然後通則盡矣，故受之以剝。剝者，剝也。崔覲曰：以文致飾，則上下情通，故曰“致飾然後通”也。文者致理，極而無救則盡矣。盡，猶剝也。(坤下艮上)。剝：不利有攸往。虞翻曰：陰消乾也，與夬旁通。以柔變剛，小人道長；子弒其父，臣弒其君，故“不利有攸往”也。

《서괘전》에 이르기를, 문식을 극치까지 하고 위아래가 통달하여 통함이 끝에 이르면 곧 궁진하므로 《비》괘 다음에 잇는 것이 《박》이다. 「박」은 곧 박락이다. 최관의 풀이에 따르면, 문채로 수식을 가하면 위아래의 정의가 곧 통달할 수 있다. 그래서 「치식연후통（致飾然后通）」이요 문채는 본래 조리를 이루는 데 쓰이니 일단 극단으로 밀어 구만할 길이 없으면 곧 끝에 이르고 끝은 곧 박락이다. 《박》괘는 아래가 곤이요 위가 간이며 괘사에 이르기를, 가는 바가 있음이 마땅하지 않다. 우번은 십이 소식과 방통의 법으로 설을 세운다. 《박》은 음기가 건양을 소식하는 괘이니 《쾌》괘와 방통하고 유효로 강효를 바꿈은 소인의 도가 날로 늘어나 아들이 아비를 죽이고 신하가 임금을 죽이는 지경에 이르기까지이다. 그래서 「불리유유왕（不利有攸往）」이다.

《彖》曰：剝，剝也。盧氏曰：此本乾卦。群陰剝陽，故名為剝也。柔變剛也。荀爽曰：謂陰外變五。五者至尊，為陰所變，故曰“剝也”。不利有攸往，小人長也。鄭玄曰：陰氣侵陽，上至於五，萬物零落，故謂之“剝也”。五陰一陽，小人極盛，君子不可有所之，故“不利有攸往”也。

《단전》에 이르기를, 《박》은 곧 박락이다. 노씨의 풀이에 따르면, 이 괘는 본래 건괘에서 왔으니 많은 음효가 양효를 박식한다. 그래서 이름을 《박》이라 하고 《단전》이 이어 「유변강야（柔變剛也）」라 하였다. 순상은 건승곤강의 뜻으로 푼다. 이는 음기가 밖에서 한길 침변하여 다섯째 효에 이름을 말하니 다섯째 효는 지존의 자리인데 마침내 음에게 바뀌었다. 그래서 「박」이라 하고 《단전》이 또 「불리유유왕，소인장야（小人長也）」라 하였다. 정현의 풀이에 따르면, 음기가 양기를 침범하여 한결같이 다섯째 효로 올라가니 만물이 그러므로 조령하여 날려 떨어진다. 그래서 「박」이라 하고 이때 다섯 음효가 다만 한 양효를 남길 뿐이니 소인의 세력이 지극히 흥성하다. 군자는 가는 바가 있을 수 없다. 그래서 「불리유유왕」이다.

順而止之，觀象也。虞翻曰：坤順艮止，謂五消觀成剝，故“觀象”也。君子尚消息盈虛，天行也。虞翻曰：乾為君子，乾息為盈，坤消為虛，故“君子尚消息盈虛，天行也”。則出入無疾，反復其道。易虧巽消艮，出震息兌，盈乾虛坤，故於是見之耳。

《단전》에 이르기를, 형세에 순응하여 정지하여 나아가지 않음은 이가 괘상을 관찰하여 얻은 도리이다. 우번의 풀이에 따르면, 곤의 성은 유순이요 간의 성은 정지이며 음기가 다섯째 효까지 소식하여 《관》에서 다시 한 걸음 나아가면 《박》을 이룬다. 그래서 「관상（觀象）」이요 《단전》이 또 이르기를, 군자가 소장 영허의 규율을 숭상함은 이가 천도의 운행이기 때문이다. 우번은 소식괘로 푼다. 건이 군자를 상징하고 건양이 생장함이 「영」이 되고 곤음이 소퇴함이 「허」가 된다. 그래서 「군자상소식영허，천행야」라 하고 이 또한 바로 《복》괘가 말한 「출입무질（出入无疾）」「반복기도（反復其道）」에 합한다. 양기가 손에서 손실하고 간에서 다하며 진에서 나고 태에서 자라나 충만하여 건이 되고 허공하여 곤이 된다. 그래서 이 한번 가고 한번 돌아옴 사이에서 곧 천도를 볼 수 있다.

《象》曰：山附於地，剝。陸績曰：艮為山，坤為地。山附於地，謂高附於卑，貴附於賤，君不能制臣也。上以厚下安宅。盧氏曰：上，君也。宅，居也。山高絕於地。今附地者，明被剝矣。屬地時也。君當厚錫於下，賢當卑降於愚，然後得安其居。

《대상전》에 이르기를, 산이 땅 위에 붙으니 이것이 《박》이다. 육적의 풀이에 따르면, 간은 산을 상징하고 곤은 땅을 상징하며 산이 땅에 붙음은 높은 것이 낮은 것에 붙고 귀한 것이 천한 것에 붙음이니 군주가 이미 신하를 절제하지 못함을 상징한다. 《대상전》이 이어 이르기를, 위에 있는 자가 이로써 아랫사람을 후대하여야 그 자리에 편안히 머물 수 있다. 노씨의 풀이에 따르면, 「상」은 군주를 가리키고 「택」은 거소를 가리키며 산이 본래 높이 솟아 땅과 판연히 다름이 있는데 지금 도리어 땅에 붙으니 보니 이미 박식되었으니 이가 바로 산이 땅에 귀속하는 때이다. 군주가 마땅히 후하게 아랫사람에게 상을 내리고 현자가 마땅히 겸비하여 어리석은 자에게 몸을 굽혀 그런 뒤에야 편안하게 자신의 거처를 보존할 수 있다.

初六：剝床以足，蔑貞凶。虞翻曰：此卦坤變乾也。動初成巽，巽木為床；復震在下，為足，故“剝床以足”。蔑，無。貞，正也。失位無應，故“蔑貞凶”。震在陰下，《象》曰：以滅下也。《象》曰：剝床以足，以滅下也。盧氏曰：蔑，滅也。坤所以載物，床所以安人。在下，故稱“足”。先從下剝，漸及於上，則君政崩滅。故曰“以滅下也”。

《박》괘 초육 효사에 이르기를, 상을 박락함이 상 다리에서 시작하니 바른 도가 멸하여 흉험하다. 우번의 풀이에 따르면, 이 괘는 곤음이 건양을 바꾸어 이룬 것이니 초효가 한번 움직이면 곧 손을 이루고 손은 나무에 속하고 나무는 상을 상징하며 아래에 또 《복》괘의 진이 있고 진은 발을 상징한다. 그래서 「박상이족（剥牀以足）」이요 「멸」은 없음이요 「정」은 바름이며 초육이 자리를 잃고 또 바른 응이 없다. 그래서 「멸정흉（蔑貞凶）」이요 진이 음효 아래에 빠져 있다. 그래서 《상전》에 「이멸하야（以滅下也）」라 하고 《상전》에 이르기를, 상을 박락함이 상 다리에서 시작함은 아래에서 먼저 훼멸을 일으키기 때문이다. 노씨의 풀이에 따르면, 「멸」은 곧 멸함이요 곤은 물건을 싣는 데 쓰이고 상은 사람을 안치하는 데 쓰이며 초효가 아래에 있으므로 「족」이라 하고 박식이 먼저 아래에서 시작하여 점차 위층에 미치면 군주의 정권이 곧 붕괴한다. 그래서 「이멸하야」이다.

六二：剝床以辨，蔑貞凶。虞翻曰：指間稱辨剝。剝二成艮。艮為指，二在指間。故“剝床以辨”。無應在剝，故“蔑貞，凶”也。《象》曰：剝床以辨，未有與也。鄭玄曰：足上稱辨，謂近膝之下。屈則相近，信則相遠，故謂之辨。辨，分也。崔覲曰：今以床言之，則辨當在第足之間，是床梐也。“未有與”者，言至三則應，故二“未有與”也。六三：剝無咎。《象》曰：剝之無咎，失上下也。荀爽曰：眾皆剝陽，三獨應上，無剝害意，是以“無咎”。《象》曰：失上下也。

《박》괘 육이 효사에 이르기를, 상을 박락함이 상판과 상 다리가 서로 잇는 곳에 이르니 바른 도가 멸하여 흉험하다. 우번의 풀이에 따르면, 손가락 마디 사이를 「변（辨）」이라 하고 《박》괘 둘째 효가 간을 이루니 간은 손가락을 상징하고 육이가 바로 손가락 마디 사이에 처한다. 그래서 「박상이변（剥牀以辨）」이요 그것이 바른 응이 없고 또 박락의 세상에 몸을 처한다. 그래서 「멸정，흉」이요 《상전》에 이르기를, 박락하여 상변에 이름은 아직 그와 서로 응하여 돕는 사람이 없기 때문이다. 정현은 인체로 상을 취한다. 발의 위쪽 부위를 「변」이라 하니 무릎 아래에 가까운 곳을 가리키고 굽히면 위아래가 가까워지고 펴면 위아래가 멀어진다. 그래서 「변」이라 하니 「변」은 곧 분계이다. 최관은 따로 상에 대해 말한다. 「변」은 마땅히 상판과 상 다리 사이에 있으니 곧 상의 가로나무이며 이른바 「미유여（未有與）」는 셋째 효에 이르러야 서로 응함이 있음을 말한다. 그래서 육이는 아직 「미유여」이요 육삼 효사에 이르기를, 박락 가운데 처하여도 허물을 받지 않는다. 《상전》에 이르기를, 육삼이 박락하여 과구가 없음은 그것이 위아래의 같은 부류를 떠났기 때문이다. 순상의 풀이에 따르면, 나머지 음효가 모두 양효를 박식하는데 오직 육삼이 상구와 서로 응하여 양강을 박해하는 마음이 없다. 그래서 「허물을 받지 않는다」 하니 《상전》이 그러므로 그것을 「상실하（失上下）」라 한다.

六四：剝床以膚，凶。虞翻曰：辨上稱膚。艮為膚。以陰變陽，至四乾毀，故“剝床以膚”。臣弒君，子弒父，故“凶”矣。王肅曰：在下而安人者，床也。在上而處床者，人也。坤以象床，艮以象人。床剝盡，以及人身，為敗滋深，害莫甚焉。故曰：“剝床以膚，凶”也。《象》曰：剝床以膚，切近災也。崔覲曰：床之膚謂薦席，若獸之有皮毛也。床以剝盡，次及其膚，剝於大臣之象，言近身與君也。

《박》괘 육사 효사에 이르기를, 박락이 이미 피부에 미치니 흉하다. 우번의 풀이에 따르면, 상변 위를 「부（膚）」라 하고 간은 부를 상징하며 음효로 양효를 바꾸어 넷째 효에 이르러 건체가 이미 훼괴되었다. 그래서 「박상이부（剥牀以膚）」이요 이는 곧 신하가 임금을 죽이고 아들이 아비를 죽이는 지경에 이른다. 그래서 「흉」이요 왕숙은 인사에서 비유를 취한다. 아래에서 사람을 안치하는 것은 상이요 위에서 상에 눕는 것은 사람이니 곤은 상을 취상하고 간은 사람을 취상한다. 상이 이미 박진하여 사람 몸에 미치니 패괴가 더욱 깊어 화해가 이보다 더 무거운 것이 없다. 그래서 「박상이부，흉」이요 《상전》에 이르기를, 박락하여 피부에 미침은 재화가 이미 몸에 붙었기 때문이다. 최관의 풀이에 따르면, 상의 「부」는 상 위에 까는 천석을 가리키니 들짐승 몸에 가죽 털이 난 것과 같고 상 몸이 박진하면 이어 곧 천석을 박하니 이는 박락이 이미 대신에게 미침의 상징이요 화환이 이미 군주 자신에게 핍근함을 설명한다.

六五：貫魚，以宮人寵，無不利。虞翻曰：剝消觀五。巽為魚，為繩；艮手持繩貫巽，故“貫魚”也。艮為宮室，人謂乾；五以陰代陽，五貫乾，為寵人，陰得麗之，故“以宮人寵”。動得正成觀，故“無不利”也。何妥曰：夫剝之為卦，下比五陰，駢頭相次，似貫魚也。魚為陰物，以喻眾陰也。夫宮人者，后夫人嬪妾，各有次序，不相瀆亂，此則貴賤有章，寵御有序。六五既為眾陰之主，能有貫魚之次第，故得“無不利”矣。《象》曰：以宮人寵，終無尤也。崔覲曰：魚與宮人皆陰類，以比小人焉。魚大小一貫，若后夫人嬪婦御女，小大雖殊，寵御則一，故“終無尤也”。

《박》괘 육오 효사에 이르기를, 줄로 한 꾸러미 물고기를 꿰어 놓은 듯이 궁중 부인을 거느려 차례로 군왕의 총행을 받으니 이롭지 않은 곳이 없다. 우번은 소식괘로 푼다. 《박》은 음기가 《관》괘 다섯째 효에서 다시 한 걸음 소하여 이룬 것이니 손은 물고기를 상징하고 또 줄을 상징하며 간은 손을 상징하고 손이 줄을 잡아 손을 꿰뚫는다. 그래서 「관어（貫魚）」요 간은 궁실을 상징하고 「인」은 건을 가리키며 육오가 음효로 양 자리를 대치하여 건체를 꿰어 총을 받는 사람이 되니 음이 양에 부려함을 얻는다. 그래서 「이궁인총（以宮人寵）」이요 육오가 한번 움직이면 곧 바름을 얻어 《관》괘를 이룬다. 그래서 「무불리」이요 하타는 괘체에 대해 설을 세운다. 《박》괘는 아래에 다섯 음효를 나란히 하여 하나에 하나가 이어지고 머리와 꼬리가 차례하니 꿰어 놓은 물고기와 같고 물고기는 음물에 속하니 이로써 뭇 음에 비유한다. 이른바 궁인은 왕후·부인·빈비 시첩이니 각기 차례가 있어 서로 더럽게 어지럽히지 않으니 이에 귀천이 분명하고 총행에 차례가 있다. 육오가 이미 뭇 음의 주인이면 그들로 하여금 관어처럼 질서 있게 할 수 있다. 그래서 능히 「무불리」이요 《상전》에 이르기를, 궁인을 거느려 총을 받음은 마침내 과실이 없음이다. 최관의 풀이에 따르면, 물고기와 궁인은 모두 음류에 속하니 이로써 소인에 비유하고 물고기는 크고 작음을 논하지 않고 모두 한 줄에 꿰어 있으니 바로 왕후·부인·빈부·어녀가 존비는 비록 다르나 총행을 받음은 일시동인과 같다. 그래서 「종무우야（終无尤也）」이다.

上九：碩果不食。君子德車，小人剝廬。虞翻曰：艮為碩果，謂三已復位，有頤象。頤中無物，故“不食”也。夬乾為君子，為德；坤為車，為民；乾在坤，故以德為車。小人謂坤，艮為廬；上變滅艮，坤陰迷亂，故“小人剝廬”也。《象》曰：君子德車，民所載也。小人剝廬，終不可用也。侯果曰：艮為果，為廬。坤為輿。處剝之上，有剛直之德，群小人不能傷害也。故果至碩大，不被剝食矣。君子居此，萬姓賴安，若得乘其車輿也。小人處之，則庶方無控，被剝其廬舍，故曰“剝廬，終不可用”矣。

《박》괘 상구 효사에 이르기를, 석대한 과실이 먹히지 않았으니 군자는 덕으로 수레를 삼고 소인은 곧 방사까지도 박훼된다. 우번의 풀이에 따르면, 간은 석대한 과실을 상징하고 만약 육삼이 이미 바른 자리로 돌아오면 괘 안에 곧 《이》의 상이 있으나 입 안에 음식이 없다. 그래서 「불식（不食）」이요 《쾌》괘의 건은 군자를 상징하고 덕을 상징하고 곤은 수레를 상징하고 민을 상징하며 건이 곤 위에 있다. 그래서 덕으로 수레를 삼는다 하고 「소인」은 곤을 가리키고 간은 여사를 상징하며 상구가 한번 변하면 간체가 소멸되고 곤음이 미란에 빠진다. 그래서 「소인박려（小人剥廬）」이요 《상전》에 이르기를, 군자가 덕으로 수레를 삼음은 만민이 싣고 받들어 옹대하는 바요 소인이 여사를 박훼하면 마침내 임용할 수 없다. 후과의 풀이에 따르면, 간은 과실을 상징하고 또 여사를 상징하며 곤은 거여를 상징하고 상구가 박락의 세상의 가장 윗자리에 처하여 강강하고 정직한 덕을 갖추니 뭇 소인이 그것을 해치지 못한다. 그래서 과실이 석대하게 자라도 박식되지 않고 군자가 이 자리에 있으면 만성이 우러러 의지하여 안녕을 얻으니 그 거여에 올라앉음과 같고 소인이 이 자리를 점거하면 사방이 통섭을 잃어 자신의 방사까지도 박훼된다. 그래서 「박려，종불가용（終不可用）」이다.

《序卦》曰：物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復也。崔覲曰：夫易窮則有變，物極則反於初。故剝之為道，不可終盡，而受之於復也。(震下坤上)。復：亨。何妥曰：復者，歸本之名。群陰剝陽，至於幾盡，一陽來下，故稱反覆。陽氣復反，而得交通，故云“復亨”也。出入無疾，朋來無咎。虞翻曰：謂出震成乾，入巽成坤。坎為疾，十二消息，不見坎象，故“出入無疾”。兌為朋，在內稱來；五陰從初，初陽正息而成兌，故“朋來無咎”矣。

《서괘전》에 이르기를, 만물이 한결같이 박락하여 끝에 이를 수 없으니 《박》괘가 가장 윗효까지 박하면 곧 맨 아래로 돌아가야 하므로 《복》괘가 잇는다. 최관의 풀이에 따르면, 《주역》의 이치는 궁극하면 곧 변화하고 사물이 극점에 이르면 곧 본초로 돌아가니 그래서 박락의 도가 한결같이 궁진할 수 없어 뒤이어 곧 《복》괘에 잇는다. 《복》괘는 아래가 진이요 위가 곤이며 괘사에 이르기를, 형통하다. 하타의 풀이에 따르면, 「복」은 본근으로 돌아감의 명칭이니 뭇 음이 양효를 박식하여 거의 박진하려 하는데 한 양효가 아래에서 돌아온다. 그래서 「반복」이라 하고 양기가 다시 돌아오니 천지가 교통함을 얻는다. 그래서 「복형」이요 괘사가 또 「출입무질，붕래무구（出入无疾，朋來无咎）」라 하였다. 우번은 십이 소식괘로 푼다. 양기가 진에서 나와 건을 생성하고 손에 들어가 곤을 생성하며 감은 질환을 상징하나 십이 소식괘의 순환 가운데는 나란히 감상이 나타나지 않는다. 그래서 「출입무질」이요 태는 붕우를 상징하고 안쪽 괘에 있음을 「래」라 하며 다섯 음효가 모두 초효에 순종하고 초효의 양기가 바로 자라 태를 이루려 한다. 그래서 「붕래 허물을 받지 않는다」 한다.

反復其道，七日來復。案：易軌：一歲十二月，三百六十五日四分日之一。以坎、震、離、兌四方正卦，卦別六爻，爻生一氣。其餘六十卦，三百六十爻，爻主一日，當周天之數，餘五日四分日之一，以通閏餘者也。剝卦陽氣盡於九月之終，至十月末，純坤用事。坤卦將盡，則復陽來。隔坤之一卦六爻。為六日。復來成震，一陽爻生，為七日。故言“反復其道，七日來復”。是其義也。天道玄邈，理絕希慕，先儒已論，雖各指於日月，後學尋討，猶未測其端倪。今舉約文，略陳梗概，以候來悊，如積薪者也。

괘사에 이르기를, 왕복하여 순환함에 그 상도가 있어 이레면 곧 다시 돌아온다. 이정조의 안어가 괘기의 법으로 추산한다. 《역》의 역궤에 따르면, 일년 십이개월은 모두 삼백육십오 사분의 일일이니 감·진·리·태를 사방 정괘로 삼아 매 괘 육효가 매 효 한 절기를 주관하고 나머지 육십괘는 모두 삼백육십효로 매 효 하루를 주관하니 바로 주천의 수에 합하고 남는 다섯 사분의 일일은 이로써 윤여를 통융한다. 《박》괘의 양기가 구월 말에 다하고 십월 말에 이르러 순곤이 당령하여 일하며 곤괘가 막 다하면 《복》괘의 양기가 곧 돌아온다. 가운데 곤 이 한 괘의 육효를 사이에 두니 곧 육일이고 《복》괘가 와서 진을 이루어 한 양효가 새로 생하면 곧 칠일이다. 그래서 「반복기도，칠일래복（七日來復）」이라 하니 말하는 바가 바로 이 도리이다. 천도가 유심하고 요원하여 그 이치가 바라볼 수 없으니 전대 유자가 이미 토론이 있어 각기 날로 달로 설을 세웠으나 뒤에 온 학자가 반복하여 음미해도 오히려 두서를 만지지 못한다. 지금 다만 간요한 문자를 들어 대략 경개를 진술하여 후세의 명달한 선비를 기다리니 석묵을 쌓음과 같아 뒤에 오는 자가 자연 윗층에 있다.

利有攸往。虞翻曰：陽息臨成乾，小人道消，君子道長，故“利有攸往”矣。《彖》曰：復亨，虞翻曰：陽息坤，與垢旁通。剛反交初，故“亨”。剛反動，而以順行，虞翻曰：剛從艮入坤，從反震，故曰“反動”也。坤順震行，故“而以順行”。陽不從上來反初，故不言剛自外來。是以明不遠之復，入坤出震義也。

괘사에 「이유유왕（利有攸往）」이라 하였다. 우번은 소식괘로 푼다. 양기가 자라 《림》괘를 지나 마침내 건을 이루니 소인의 도가 소퇴하고 군자의 도가 생장한다. 그래서 「이유유왕」이요 《단전》에 「복형（復亨）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 《복》은 양기가 곤 가운데서 자생하는 괘이니 《구》괘와 방통하고 양강이 돌아와 초위에 만난다. 그래서 「형」이요 《단전》에 「강반동，이이순행（剛反動，而以順行）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 양강이 간에서 곤에 들어가고 또 곤에서 돌아와 진을 이룬다. 그래서 「반동」이요 곤의 성이 유순하고 진이 그 가운데서 운행한다. 그래서 「이이순행」이요 양이 나란히 위에서 내려와 초위로 돌아온 것이 아니다. 그래서 《단전》이 「강자외래（剛自外來）」를 말하지 않으니 이가 바로 「불원지복（不遠之復）」을 점명하려 함이니 곧 양기가 곤에 들어가고 다시 진에서 나옴의 뜻이다.

是以出入無疾，朋來無咎。侯果曰：陽上出，君子道長也。陰下入，小人道消也。動而以行，故“出入無疾，朋來無咎”矣。反復其道，七日來復，天行也。虞翻曰：謂乾成坤，反出於震而來復，陽為道，故“復其道”。剛為晝日。消乾六爻。為六日。剛來反初，故“七日來復，天行也”。侯果曰：五月天行至午陽復而陰升也；十一月天行至子，陰復而陽升也。天地運往，陰陽升復，凡歷七月，故曰“七日來復”。此天之運行也。豳詩曰：一之曰觱發，二之日栗烈。一之日，周之正月也；二之日，周之二月也。則古人呼月為日明矣。利有攸往，剛長也。荀爽曰：利往居五，剛道浸長也。

《단전》에 「시이출입무질，붕래무구（是以出入无疾，朋來无咎）」라 하였다. 후과의 풀이에 따르면, 양기가 위로 향하여 나니 이는 군자의 도가 생장함이요 음기가 아래로 향하여 물러 들어가니 이는 소인의 도가 소퇴함이며 이와 같이 운동하여 앞으로 나아가므로 「출입무질，붕래 허물을 받지 않는다」 하고 《단전》에 「반복기도，칠일래복，천행야（天行也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 건양이 다하여 곤을 이루고 또 돌아 진에서 나와 돌아오니 양이 곧 「도」이다. 그래서 「복기도」요 양강이 낮을 상징하고 건의 육효를 없애면 곧 육일이며 양강이 돌아와 초위로 돌아간다. 그래서 「칠일래복，천행야」이요 후과는 따로 월분으로 추산한다. 오월에 천도가 오위로 운행하여 양기가 여기에 이르러 되돌아 음기가 처음 올라가고 십일월에 천도가 자위로 운행하여 음기가 여기에 이르러 되돌아 양기가 처음 올라간다. 천지가 운전하고 음양이 승강하여 왕복하니 모두 칠개월을 지난다. 그래서 「칠일래복」이라 하니 이가 곧 상천의 운행이며 《시경·빈풍·칠월》에 「일지일필발，이지일율렬（一之日觱發，二之日栗烈）」이라 하였으니 「일지일」은 주력의 정월이요 「이지일」은 주력의 이월이다. 보니 옛사람이 본래 달을 날이라 하였다. 《단전》에 「이유유왕，강장야（剛長也）」라 하였다. 순상은 건승곤강의 뜻으로 푼다. 초구가 마땅히 앞으로 가서 다섯째 자리에 머물러야 하니 이는 양강의 도가 점차 생장함이다.

復，其見天地之心乎。虞翻曰：坤為復。謂三復位時，離為見，坎為心。陽息臨成泰，乾天坤地。故“見天地之心”也。荀爽曰：復者，冬至之卦。陽起初九，為天地心。萬物所始，吉凶之先，故曰“見天地之心”矣。

《단전》에 이르기를, 《복》괘에 의하면 대개 천지가 생생하는 본심을 볼 수 있으리라. 우번의 풀이에 따르면, 곤에 회복의 상이 있고 육삼이 바른 자리로 돌아올 때 괘 안의 리가 봄을 상징하고 감이 마음을 상징하며 양기가 계속 자라 《림》으로 《태》를 이루니 건은 하늘이요 곤은 땅이다. 그래서 「견천지지심（見天地之心）」이요 순상은 괘기로 푼다. 《복》은 동지가 주관하는 괘이니 양기가 초구에서 발동하고 이 한 점의 양기가 곧 천지의 마음이며 그것은 만물의 시작이요 길흉의 선조이다. 그래서 「견천지지심」이라 한다.

《象》曰：雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。虞翻曰：先王謂乾初。至日冬至之日。坤闔為閉關。巽為商旅，為近利市三倍，姤巽伏初，故商旅不行。姤象曰：后以施命誥四方。今隱復下，故后不省方，復為陽始，姤則陰始。天地之始，陰陽之首。已言先王，又更言後，後，君也。六十四卦，唯此重耳。宋衷曰：商旅不行，自天子至公侯，不省四方之事，將以輔遂陽體，成致君道也。制之者，王者之事。奉之者，為君之業也。故上言先王而下言後也。

《대상전》에 이르기를, 우레가 땅속에 잠장하니 이것이 《복》이다. 선왕이 동지 이 날에 관구를 닫고 상려가 왕래를 정지하며 군주도 또한 사방을 순찰하지 않는다. 우번의 풀이에 따르면, 「선왕」은 건의 초효를 가리키고 「지일」은 곧 동지 그날이며 곤에 닫는 상이 있다. 그래서 「폐관（閉關）」이요 손은 상려를 상징하고 또 저시에 임하여 이익을 세 배로 함을 상징하며 《구》괘의 손이 《복》의 초위에 잠복한다. 그래서 상려가 출행하지 않고 《구》괘의 《대상전》에 「후이시명고사방（后以施命誥四方）」이라 하였는데 지금 손이 《복》괘 아래에 은복한다. 그래서 「후불성방（后不省方）」이요 《복》은 양기의 시작이요 《구》는 음기의 시작이니 모두 천지의 시작이요 음양의 기수이며 여기 이미 「선왕」을 말하고 또 다시 「후」를 말하니 「후」는 곧 군주이며 육십사괘 가운데 오직 이 한 괘만 이와 같이 겹쳐 칭설한다. 송충은 정교에서 입론한다. 상려가 출행하지 않고 위로 천자부터 아래로 공후까지 사방의 일을 지나쳐 묻지 않으니 처음 생긴 양기를 부조하고 임금 되는 도를 이루려 함이며 이 제도를 제정하는 것은 왕자의 일이요 이 제도를 준봉하는 것은 인군의 직분이다. 그래서 윗글에 「선왕」이라 하고 아랫글에 「후」라 한다.

初九：不遠復，無祗悔，元吉。崔覲曰：從坤反震，而變此爻，不遠復也。復而有應故獲“元吉”也。《象》曰：不遠之復，以修身也。侯果曰：祗，大也。往被陰剝，所以有悔。覺非遠復，故無大咎。以此修身，顏子之分矣。六二：休復，吉。《象》曰：休復之吉，以下仁也。王弼曰：得位居中。比初之上，而附順之下，仁之謂也。既處中位，親仁善鄰，復之休也。

《복》괘 초구 효사에 이르기를, 멀지 않아 돌아오면 큰 회한이 없고 크게 길상하다. 최관의 풀이에 따르면, 곤에서 돌아와 진을 이룸이 바로 이 한 효를 변출함이니 곧 「불원복（不遠復）」이요 돌아온 뒤 또 서로 응하는 효가 있다. 그래서 「원길」을 얻고 《상전》에 이르기를, 멀지 않아 돌아옴은 이로써 자신을 수양하는 데 쓴다. 후과의 풀이에 따르면, 「지（祗）」는 큼의 뜻이니 앞으로 가면 곧 음기에게 박식되므로 회한이 있어야 하고 한번 옳지 않음을 깨달으면 곧 멀리 가지 않고 돌아온다. 그래서 큰 과구가 없고 이런 태도로 몸을 닦으면 곧 안회 일류의 사람의 본분이다. 육이 효사에 이르기를, 아름답게 돌아오니 길상하다. 《상전》에 이르기를, 아름답게 돌아옴의 길상은 그것이 능히 인덕에 몸을 굽혀 다가감에 있다. 왕필의 풀이에 따르면, 육이가 이미 자리에 맞고 또 아래 괘의 중위에 있어 초구 위에 바짝 이웃하여 달게 아래에 있는 양강에 의부하여 순종하니 이를 인이라 하고 그것이 이미 중위에 처하고 또 인자에게 친근하고 이웃 효를 잘 대한다. 그래서 이는 돌아옴 가운데 가장 아름다움이다.

六三：頻復，厲，無咎。虞翻曰：頻蹙也。三失位，故“頻復，厲”。動而之正，故“無咎”也。《象》曰：頻復之厲，義無咎也。侯果曰：處震之極，以陰居陽，懼其將危，頻蹙而復，履危反道，義亦無咎也。六四：中行獨復。《象》曰：中行獨復，以從道也。虞翻曰：中謂初。震為行。初一陽爻，故稱“獨”。四得正應初，故曰“中行獨復，以從道也”。俗說以四位在五陰之中，而獨應復，非也。四在外體，又非內象，不在二五，何得稱“中行”耳？

《복》괘 육삼 효사에 이르기를, 눈쌀을 찌푸리고 거듭 돌아오니 위험이 있으나 허물을 받지 않는다. 우번의 풀이에 따르면, 「빈（頻）」은 곧 빈축·찌푸림이요 육삼이 음으로 양 자리에 있어 자리를 잃는다. 그래서 「빈복，려（頻復，厲）」요 한번 움직여 바른 자리로 돌아온다. 그래서 「허물을 받지 않는다」 하고 《상전》에 이르기를, 거듭 돌아옴의 위험은 도의로 말하면 나란히 과구가 없다. 후과의 풀이에 따르면, 육삼이 진체의 꼭대기에 처하여 음효로 양 자리에 있어 곧 위난이 있을까 두려워하여 이에 수심이 풀리지 않아 거듭 돌아오니 비록 위험한 곳을 밟으나 능히 바른 도로 돌아간다. 도의로 재어도 또한 과구가 없다. 육사 효사에 이르기를, 중도 위를 가다가 홀로 돌아온다. 《상전》에 이르기를, 중도 위를 가다가 홀로 돌아옴은 바른 도를 따르려 함이다. 우번의 풀이에 따르면, 「중」은 초구를 가리키고 진은 걸음을 상징하며 초효는 오직 하나의 양효이다. 그래서 「독」이라 하고 육사가 자리에 맞아 초구와 서로 응한다. 그래서 「중행독복，이종도야（中行獨復，以從道也）」요 세속의 설법은 육사가 다섯 음효의 한가운데 자리하여 홀로 초구와 서로 응한다고 인정하니 이는 옳지 않다. 육사는 바깥 괘에 있고 또 안쪽 괘의 상에 속하지 않으며 이미 둘째 자리에 있지 않고 또 다섯째 자리에 있지 않으니 어찌 능히 「중행」이라 하겠는가.

六五：敦復，無悔。《象》曰：敦復無悔，中以自考也。侯果曰：坤為厚載，故曰“敦復”。體柔居剛，無應失位，所以有悔。能自考省，動不失中，故曰“無悔”矣。上六：迷復，凶、有災眚。虞翻曰：坤冥為迷，高而無應，故“凶”。五變正時，坎為災眚，故“有災眚”也。用行師，終有大敗，以其國君凶，虞翻曰：三復位時，而體師象，故“用行師”。陰逆不順，坤為死喪，坎流血，故“終有大敗”。姤乾為君滅藏於坤，坤為異邦，故“國君凶”矣。荀爽曰：坤為眾，故“用行師”也。謂上行師，而距於初。陽息上升，必消群陰，故“終有大敗”。國君，謂初也。受命復道，當從下升。今上六行師，王誅必加。故“以其國君凶”也。

《복》괘 육오 효사에 이르기를, 돈후하고 독실하여 돌아오면 회한이 없다. 《상전》에 이르기를, 돈후하여 돌아와 회가 없음은 그것이 가운데 머물러 능히 스스로 살피기 때문이다. 후과의 풀이에 따르면, 곤에 깊고 후하게 싣는 상이 있다. 그래서 「돈복（敦復）」이요 육오가 유약한 질로 강 자리에 있어 이미 서로 응하는 효가 없고 또 바른 자리에 맞지 않으니 본래 마땅히 회한이 있어야 하나 그것이 능히 스스로 고찰하여 반성하여 일거일동이 모두 중도를 잃지 않는다. 그래서 「무회」이요 상육 효사에 이르기를, 방향을 미실하여 돌아오지 못하면 흉험하고 나란히 천재인화가 있다. 우번의 풀이에 따르면, 곤이 유암하고 혼명하다. 그래서 미실을 상징하고 상육이 가장 높은 곳에 있어 또 서로 응하는 효가 없다. 그래서 「흉」이요 육오가 변하여 바름을 얻음에 이르러 괘 안에 감이 나타나니 감이 재성을 상징한다. 그래서 「유재성（有災眚）」이요 효사가 이어 「용행사，종유대패，이기국군흉（用行師，終有大敗，以其國君凶）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 육삼이 바른 자리로 돌아올 때 괘체가 《사》괘의 상을 나타낸다. 그래서 「용행사」요 음기가 패역하여 순종하지 않고 곤은 사상을 상징하고 감은 유혈을 상징한다. 그래서 「종유대패」요 《구》괘의 건은 군주를 상징하는데 지금 매몰되어 곤 가운데 잠장하고 곤이 또 이방을 상징한다. 그래서 「국군흉」이요 순상은 건승곤강의 뜻으로 따로 푼다. 곤이 뭇 사람을 상징하므로 「용행사」라 하니 상육이 군사를 내어 초구를 항거함을 말하고 양기가 자라 올라가면 반드시 뭇 음을 다한다. 그래서 「종유대패」요 여기 「국군」은 초구를 가리키니 그것이 천명을 받들어 바른 도를 회복하여 본래 마땅히 아래에서 위로 오르고 나아가야 하는데 지금 상육이 군사를 일으켜 항거하니 왕자의 주벌이 반드시 그 몸에 가해진다. 그래서 「이기국군흉」이다.

至于十年不克征。虞翻曰：坤為至，為十年。陰逆坎臨，故“不克征”。謂五變設險，故帥師敗喪，君而無征也。何妥曰：理國之道，須進善納諫。迷而不復，安可牧民？以此行師，必敗績矣。敗乃思復，失道已遠。雖復十年乃徵，無所克矣。案：坤為先迷，故曰“迷復”。坤又為師象，故曰“行師”。坤數十，十年之象也。《象》曰：迷復之凶，反君道也。虞翻曰：姤乾為君，坤陰滅之，以國君凶，故曰“反君道”也。

효사 끝 구절에 이르기를, 이로써 십 년의 오램에 이르도록 군사를 내어 정벌하지 못한다. 우번의 풀이에 따르면, 곤이 「지」를 상징하고 또 십 년을 상징하며 음기가 패역하고 감험이 핍임한다. 그래서 「불극정（不克征）」이요 이는 육오가 한번 변하여 험조를 설하함을 말하니 그러므로 군사를 거느리는 자가 패망하고 국군도 또한 정벌할 힘이 없다. 하타는 치국의 도에서 입론한다. 나라를 다스림은 반드시 선인을 쓰고 간언을 들어야 하니 이미 미실하여 돌아올 줄 모르면 어찌 능히 백성을 기르겠는가. 이런 상태로 군사를 내어 싸우면 필정 크게 패하고 패하고서야 되돌아가려 생각하면 바른 도를 떠남이 이미 멀어 비록 십 년이 지나 다시 정벌해도 또 무슨 전과가 있겠는가. 이정조의 안어가 보충한다. 곤이 괘사 가운데 「선미（先迷）」의 설이 있다. 그래서 「미복（迷復）」이라 하고 곤에 또 군중의 상이 있다. 그래서 「행사」라 하고 곤의 성수는 십이니 바로 십 년의 상이다. 《상전》에 이르기를, 미실하여 돌아오지 못함의 흉험은 그것이 임금 되는 도를 어겼기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 《구》괘의 건은 군주를 상징하고 곤음이 그것을 소멸하니 그러므로 국군이 흉을 당한다. 그래서 「반군도（反君道）」라 한다.

《序卦》曰：復則不妄矣，故受之以無妄。崔覲曰：物復其本，則為成實，故言復則無妄矣。(震下乾上)。無妄。何妥曰：乾上震下，天威下行，物皆絜齊，不敢虛妄也。元享，利貞。虞翻曰：遁上之初。此所謂四陽二陰，非大壯則遁來也。剛來交初，體乾，故“元亨”。三四失位，故“利貞”也。其匪正有眚，不利有攸往。虞翻曰：非正謂上也。四已之正，上動成坎，故“有眚”。變而逆乘，天命不右，故“不利有攸往”矣。

《서괘전》에 이르기를, 능히 본연으로 돌아가면 허망하지 않으므로 《복》괘 다음에 잇는 것이 《무망》이다. 최관의 풀이에 따르면, 만물이 자신의 본근으로 돌아가면 곧 과실을 맺으므로 돌아가면 곧 허망이 없다 한다. 《무망》괘는 아래가 진이요 위가 건이다. 하타의 풀이에 따르면, 건이 위요 진이 아래이니 상천의 위엄이 위에서 아래로 시행하여 만물이 모두 정숙하고 제일하여 감히 허망하게 행사하지 않는다. 괘사에 이르기를, 크게 형통하고 바름을 지킴이 마땅하다. 우번은 괘변으로 푼다. 《무망》은 《둔》괘 상효가 초위로 내려와 변하여 온 것이니 이가 곧 이른바 사양이음의 괘로 《대장》에서 온 것이 아니면 곧 《둔》에서 왔으며 양강이 내려와 초위에 만나 건체를 이룬다. 그래서 「원형」이요 삼·사 두 효가 자리에 맞지 않는다. 그래서 「이정」이요 괘사가 또 「기비정유성，불리유유왕（其匪正有眚，不利有攸往）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 이른바 「부정」은 가리키는 바가 상구이니 육사가 이미 변하여 바름을 얻고 상구가 다시 움직이면 감을 이룬다. 그래서 「유성」이요 상구가 변동한 뒤 또 역행하여 타넘어 천명의 도움을 얻지 못한다. 그래서 「불리유유왕」이다.

《彖》曰：無妄，剛自外來而為主於內。蜀才曰：此本遁卦。案：剛自上降，為主於初，故“動而健，剛中而應”也。於是乎邪妄之道消，大通以正矣，無妄大亨，乃天道恆命也。動而健，剛中而應。大享以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往。虞翻曰：動，震也。健、大亨謂乾。剛中謂五，而應二。大亨以正，變四承五；乾為天，巽為命，故曰“大亨以正，天之命也”。

《단전》에 이르기를, 《무망》은 양강이 바깥 괘에서 내려와 안쪽 괘의 주효가 됨이다. 촉재는 다만 괘변의 내력을 점명한다. 이 괘는 본래 《둔》괘에서 왔다. 이정조의 안어가 신설한다. 양강이 상위에서 하강하여 초효의 주재가 된다. 그래서 《단전》이 이어 「동이건，강중이응（動而健，剛中而應）」이라 하고 이에 사벽하고 허망한 도가 소퇴하고 크게 통달하여 바름으로 돌아가니 《무망》의 대형은 바로 천도가 항구하여 변하지 않는 명령이다. 《단전》에 「동이건，강중이응。대형이정，천지명야。기비정유성，불리유유왕」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「동」은 아래 괘 진을 가리키고 「건」과 「대형」은 위 괘 건을 가리키며 「강중」은 구오를 가리키고 그것이 육이와 서로 응하며 이른바 「대형이정」은 육사가 변하여 구오를 받듦이요 건은 하늘을 상징하고 손은 명령을 상징한다. 그래서 「대형이정，천지명야」이다.

無妄之往，何之矣。虞翻曰：謂四已變，上動體屯，坎為泣血漣如，故“何之矣”。天命不右，行矣哉。虞翻曰：天，五也。巽為命。右，助也。四已變成坤，天道助順。上動，逆乘巽命。故“天命不右，行矣哉”。言不可行也。馬君云：天命不右行，非矣。

《단전》에 「무망지왕，하지의（无妄之往，何之矣）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 육사가 이미 변하여 바르고 상구가 다시 움직이면 괘체가 곧 《둔》을 이루니 《둔》의 상육에 「읍혈련여（泣血漣如）」의 상이 있음을 말한다. 그래서 오히려 어디로 가겠는가 하고 《단전》이 또 「천명불우，행의재（天命不右，行矣哉）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「천」은 구오를 가리키고 손은 명령을 상징하며 「우」는 곧 도움이니 육사가 이미 변하여 곤을 이루고 천도가 유순한 자를 돕는데 상구가 한번 움직이면 곧 역행하여 손이 상징하는 천명을 타넘는다. 그래서 「천명불우，행의재」라 하니 그 뜻은 가는 행동이 있을 수 없음이며 마융이 이 한 구절을 「천명불우행」으로 읽으니 이는 틀렸다.

《象》曰：天下雷行，物與無妄，《九家易》曰：天下雷行，陽氣普遍，無物不與，故曰“物與”也。物受之以生，無有災妄，故曰“物與無妄”也。虞翻曰：與，謂舉。妄，亡也。謂雷以動之，震為反生，萬物出震，無妄者也，故曰“物與無妄”。《序卦》曰：復則不妄矣。故受之以無妄。而京氏及俗儒，以為大旱之卦，萬物皆死，無所復望，失之遠矣。有無妄然後可畜，不死明矣。若物皆死，將何畜聚，以此疑也。

《대상전》에 이르기를, 천하에 뢰성이 운행하여 만물이 모두 부여를 얻고 허망하지 않다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 천하에 뢰성이 운행하여 양기가 두루 베풀어 한 물건도 주어짐을 받지 않음이 없다. 그래서 「물여（物與）」요 만물이 양기를 받들어 생장하여 재해와 허망이 없다. 그래서 「물여무망」이요 우번이 따로 푼다. 「여」는 듦의 뜻이요 「망」은 곧 망이니 이는 우레가 만물을 진동하고 진에 반생의 상이 있어 만물이 진 가운데서 나옴을 말하니 바로 망실하지 않음이다. 그래서 「물여무망」이요 《서괘전》에 「복즉불망의，고수지이무망（復則不妄矣，故受之以无妄）」이라 하였는데 경방 및 세속의 유자는 도리어 《무망》을 큰 가뭄의 괘로 삼아 만물이 다 죽어 다시 지망이 없다고 여기니 실로 틀림이 멀다. 《서괘전》이 밝게 《무망》이 있고 난 뒤에야 축양할 수 있다 하였으니 보니 만물이 나란히 죽지 않았고 만약 만물이 모두 죽으면 오히려 무엇으로 축적하여 기르겠는가. 이로써 그들의 설법이 의심스러움을 볼 수 있다.

先王以茂對時育萬物。虞翻曰：先王謂乾。乾盈為茂，艮為對時。體頤養象，萬物出震。故“以茂對時育萬物”。言物皆死，違此甚矣。侯果曰：雷震天下，物不敢妄；威震驚洽，無物不與，故“先王以茂養萬物”，乃對時而育矣。時泰，則威之以無妄；時否，則利之以嘉遁。是對時而化育也。

《대상전》이 이어 이르기를, 선왕이 이로써 분면하여 천시에 순응하여 만물을 기른다. 우번의 풀이에 따르면, 「선왕」은 건을 가리키고 건양이 충영하면 곧 「무（茂）」요 간에 상대하여 때를 응하는 상이 있으며 괘체에 또 《이》의 기름의 상이 있고 만물이 진 가운데서 나온다. 그래서 「이무대시육만물（以茂對時育萬物）」이요 저 만물이 다 죽는다고 여기는 설은 이와 크게 배위한다. 후과의 풀이에 따르면, 뢰성이 천하를 진동하여 만물이 감히 허망하지 않고 위세가 진섭하고 은택이 두루 미쳐 한 물건도 주어짐을 얻지 못함이 없다. 그래서 선왕이 분면하여 만물을 기른다 하니 바로 천시에 순응하여 화육함이며 시운이 통태하면 곧 《무망》의 위엄으로 그것을 정숙하게 하고 시운이 폐색하면 곧 《둔》괘의 「가둔（嘉遯）」의 도로 그것을 이롭게 인도한다. 이가 곧 시세에 순응하여 화육을 베풂이다.

初九：無妄，往吉。虞翻曰：謂應四也。四失位，故命變之正。四變得位，承五應初，故“往吉”。在外稱往也。《象》曰：無妄之往，得志也。虞翻曰：四變應初，夫妻體正，故“往得志”矣。六二：不耕穫，不菑畲，則利有攸往。虞翻曰：有益耕象，無坤田，故“不耨”。震為禾稼，艮為手，禾在手中，故稱“獲”。田在初，一歲曰“菑”。在二、二歲曰“畲”。初爻非坤，故不菑而畲也。得位應五，利四變之益，則坤體成，有耒耨之利，故“利有攸往”。往應五也。《象》曰：不耕穫，未富也。虞翻曰：四動坤虛，故“未富也”。

《무망》괘 초구 효사에 이르기를, 허망하지 않고 나아가면 길상하다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 초구와 육사가 서로 응함을 말하고 육사가 자리에 맞지 않으므로 그것을 명하여 변하여 바름으로 돌아가게 하니 육사가 한번 변하면 곧 자리를 얻고 위로 구오를 받들고 아래로 초구에 응한다. 그래서 「왕길」이요 바깥 괘로 감을 「왕」이라 한다. 《상전》에 이르기를, 허망하지 않고 나아감은 능히 심지를 이루기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 육사가 변하여 초구와 서로 응하니 부부가 각기 그 바름을 얻음과 같다. 그래서 나아가면 능히 심지를 이룬다 하고 육이 효사에 이르기를, 경종을 하지 않고 수확이 있고 개황하지 않고 숙전이 있으니 이와 같으면 나아가면 곧 이롭다. 우번은 괘변으로 푼다. 본 괘가 《익》과 관련하여 경작의 상이 있으나 곤이 상징하는 전지가 없다. 그래서 「불후（不耨）」요 진은 화가를 상징하고 간은 손을 상징하니 화곡이 손 안에 있다. 그래서 「획」이라 하고 전이 초효에 있어 개간 일 년을 「치（菑）」라 하고 둘째 효에 이르러 개간 이 년을 「여（畬）」라 하며 초효가 곤이 아니다. 그래서 나란히 개황을 거치지 않고 곧바로 숙전이 있고 육이가 자리에 맞아 위로 구오에 응하여 육사가 변동하여 《익》을 이룸이 마땅하니 그때 곤체가 형성하면 곧 뇌사와 경후의 이익이 있다. 그래서 「이유유왕」이라 하니 나아가 구오에 응합함이다. 《상전》에 이르기를, 가지 않고 얻음은 아직 부족하지 않기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 육사가 한번 움직이면 곤체가 가운데가 비다. 그래서 「미부（未富）」이다.

六三：無妄之災，或繫之牛。行人之得，邑人之災。《象》曰：行人得牛，邑人災也。虞翻曰：上動體坎，故稱“災”也。四動之正，坤為牛，艮為鼻為止；巽為桑，為繩，繫牛鼻而止桑下，故“或繫之牛”也。乾為行人，坤為邑人，乾四據三，故“行人之得”。三繫於四，故“邑人之災”。或說：以四變剛牛應初，震坤為死喪，故曰“行人得牛，邑人災也”。

《무망》괘 육삼 효사에 이르기를, 뜻밖에 날아온 재화가 있어 어떤 사람이 소를 저기에 매었는데 지나가는 사람이 소를 끌어가고 같은 읍의 사람이 도리어 이로 인하여 재를 입는다. 《상전》에 이르기를, 지나가는 사람이 소를 얻고 같은 읍의 사람이 도리어 재앙을 받는다. 우번의 풀이에 따르면, 상구가 한번 움직이면 괘체가 감을 이룬다. 그래서 「재」라 하고 육사가 움직여 바름을 얻고 곤은 소를 상징하고 간은 코를 상징하고 정지를 상징하며 손은 상수를 상징하고 줄을 상징하여 소 코를 매어 상수 아래에 매어 둔다. 그래서 「혹계지우（或繫之牛）」요 건은 지나가는 행인을 상징하고 곤은 같은 읍의 사람을 상징하며 건의 넷째 효가 육삼을 거유한다. 그래서 「행인지득（行人之得）」이요 육삼이 구사에게 걸려 묶인다. 그래서 「읍인지재（邑人之災）」이요 따로 한 설이 있으니 육사가 강효로 변하여 소가 초구와 서로 응하고 진과 곤이 모두 사상을 주관한다. 그래서 「행인득우，읍인재야」라 한다.

九四：可貞，無咎。虞翻曰：動得正，故“可貞”。承五應初，故“無咎”也。《象》曰：可貞無咎，固有之也。虞翻曰：動陰承陽，故“固有之也”。九五：無妄之疾，勿藥有喜。虞翻曰：謂四已之正，上動體坎；坎為疾，故曰“無妄之疾”也。巽為木，艮為石，故稱“藥”。坎為多眚，藥不可試，故“勿藥有喜”。康子饋藥，丘未達，故不嘗，此之謂也。《象》曰：無妄之藥，不可試也。侯果曰：位正居尊，為無妄貴主，百姓有過，在予一人。三四妄處，五乃憂疾，非乖攝，則藥不可試。若下皆不妄，則不治自愈，故曰“勿藥有喜”也。

《무망》괘 구사 효사에 이르기를, 바른 도를 지킬 수 있어 허물을 받지 않는다. 우번의 풀이에 따르면, 구사가 한번 움직이면 곧 바름을 얻는다. 그래서 「가정」이요 위로 구오를 받들고 아래로 초구에 응한다. 그래서 「허물을 받지 않는다」 하고 《상전》에 이르기를, 바름을 지킬 수 있고 과구가 없음은 그것이 본래 이 덕성을 본유하기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 구사가 움직여 음을 이루어 양강을 받든다. 그래서 「고유지야（固有之也）」이요 구오 효사에 이르기를, 스스로 부른 것이 아닌 질병은 약을 먹지 않아도 나아서 희경이 있다. 우번의 풀이에 따르면, 육사가 이미 변하여 바르고 상구가 한번 움직이면 괘체가 감을 이루니 감이 질병을 상징한다. 그래서 「무망지질（无妄之疾）」이요 손은 초목을 상징하고 간은 광석을 상징하므로 「약」이라 하고 감이 또 재성 많음을 상징하니 약을 함부로 시용할 수 없다. 그래서 「물약유희（勿藥有喜）」이요 《논어·향당》에 계강자가 공자에게 약을 보냄을 기재하고 공자가 스스로 약성을 알지 못한다 하여 그러므로 감히 맛보아 복용하지 않았다 하니 말하는 바가 바로 이 도리이다. 《상전》에 이르기를, 스스로 부르지 않은 질에 쓰는 약은 함부로 시용할 수 없다. 후과는 군도에서 입론한다. 구오가 자리에 맞아 존귀에 있으니 이는 《무망》의 세상의 존귀한 주인이며 백성이 만약 과실이 있으면 책임은 군왕 한 몸에 있다. 삼·사 두 효가 허망하여 자리를 잃으니 구오가 이에 그것으로 인하여 근려하여 병을 이루나 다만 정령이 어그러져 실당하지 않으면 저 약을 곧 함부로 시험해서는 안 되며 아래에 있는 사람이 모두 허망하지 않으면 병이 고치지 않아도 스스로 낫는다. 그래서 「물약유희」이다.

上九：無妄行，有眚，無攸利。虞翻曰：動而成坎，故“行有眚”。乘剛逆命，故“無攸利”。天命不右，行矣哉。《象》曰：無妄之行，窮之災也。崔覲曰：居無妄之中，有妄者也。妄而應三，上下非正。窮而反妄，故為災也。

《무망》괘 상구 효사에 이르기를, 《무망》의 세상에서 오히려 망령하게 행동하면 곧 재환이 있고 이로운 곳이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 상구가 한번 움직이면 곧 감을 이룬다. 그래서 행동하면 재성이 있음을 말하고 그것이 양강을 타넘고 천명을 거역한다. 그래서 「무유리」이니 바로 《단전》이 말한 「천명불우，행의재」이다. 《상전》에 이르기를, 《무망》의 세상에서 오히려 망행함은 궁도에 이르러 스스로 재화를 부름이다. 최관의 풀이에 따르면, 상구가 몸으로 《무망》의 괘 안에 있으나 자신은 도리어 망이 있음이며 그것이 망으로 육삼과 서로 응하여 위아래가 모두 바른 자리에 맞지 않고 처경이 이미 궁한데 도리어 허망으로 돌아간다. 그래서 재화가 된다.

《序卦》曰：有無妄然後可畜，故受之以大畜。崔覲曰：有誠實，則可以中心藏之，故言有無妄然後可畜也。(乾下艮上)。大畜：利貞。虞翻曰：大壯初之上，其德剛上也。與萃旁通。二五失位，故“利貞”。此萃五之復二，成臨。臨者。大也。至上有頤養之象，故名大畜也。不家食，吉。利涉大川。虞翻曰：二稱家，謂二五易位，成家人。家人體噬嗑食，故“利涉大川，應乎天也”。

《서괘전》에 이르기를, 허망하지 않은 실덕이 있고 난 뒤에야 축취할 수 있으므로 《무망》 다음에 잇는 것이 《대축》이다. 최관의 풀이에 따르면, 마음속에 성실의 덕이 있으면 곧 그것을 마음속에 감추어 쌓을 수 있다. 그래서 《무망》이 있고 난 뒤 축양할 수 있다 하고 《대축》괘는 아래가 건이요 위가 간이며 괘사에 이르기를, 바름을 지킴이 마땅하다. 우번은 괘변과 방통으로 푼다. 《대축》은 《대장》 초효가 위로 올라 상위에 이르러 왔다. 그래서 《단전》에 「기덕강상（其德剛上）」이라 하고 그것이 《췌》괘와 방통하며 이·오 두 효가 모두 자리에 맞지 않는다. 그래서 「이정」이요 만약 《췌》의 다섯째 효가 《복》의 둘째 효로 내려가면 《림》괘를 이루니 《림》은 곧 큼이며 한결같이 상효에 이르기까지 《이》의 기름의 상이 있다. 그래서 명명하여 《대축》이라 하고 괘사가 또 「불가식，길。리섭대천（不家食，吉。利涉大川）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 둘째 효를 「가」라 하고 이와 오가 효위를 바꾸면 곧 《가인》괘를 이루니 《가인》괘체에 《서합》을 품어 먹음의 상이 있다. 그래서 「리섭대천，응호천야（應乎天也）」이다.

《彖》曰：大畜，剛健篤實，輝光日新。虞翻曰：剛健謂乾，篤實謂艮。二已之五，利涉大川。互體離坎，離為日，故“輝光日新”也。其德剛上而尚賢。蜀才曰：此本大壯卦。案：剛自初升，為主於外。剛陽居上，尊尚賢也。能健止，大正也。虞翻曰：健，乾。止，艮也。二五易位，故“大正”。舊讀言能止健，誤也。不家食吉，養賢也。虞翻曰：二五易位成家人。今體頤養象，故“不家食吉，養賢也”。案：乾為賢人也，艮為宮闕也，令賢人居於闕下，不家食之象。利涉大川，應乎天也。京房曰：謂二變五體坎，故“利涉大川”。五天位，故曰“應乎天”。

《단전》에 이르기를, 《대축》은 강강하고 독실하여 광휘가 날로 새로워진다. 우번의 풀이에 따르면, 「강건」은 아래 괘 건을 가리키고 「독실」은 위 괘 간을 가리키며 구이가 이미 다섯째 자리에 올랐다. 그래서 「리섭대천」이요 괘 안의 호체에 리를 품고 감을 품으며 리가 해를 상징한다. 그래서 「휘광일신（輝光日新）」이요 《단전》에 「기덕강상이상현（其德剛上而尚賢）」이라 하였다. 촉재가 괘변의 내력을 점명한다. 이 괘는 본래 《대장》에서 왔다. 이정조의 안어가 신설한다. 양강이 초위에서 상승하여 바깥 괘의 주재가 되니 강양이 윗자리에 있으니 바로 현자를 숭상함이다. 《단전》에 「능건지，대정야（能健止，大正也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「건」은 건을 가리키고 「지」는 간을 가리키며 이·오가 효위를 바꾼다. 그래서 「대정」이요 옛 본자는 「능지건」으로 읽으니 이는 틀렸다. 《단전》에 「불가식길，양현야（養賢也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 이·오가 서로 바꾸어 《가인》을 이루고 지금 괘체에 또 《이》의 기름의 상이 있다. 그래서 「불가식길，양현야」요 이정조의 안어가 보충한다. 건은 현인을 상징하고 간은 궐궐을 상징하니 현인으로 하여금 궐궐 아래에 있어 녹을 먹게 함이 바로 집에서 스스로 먹을 필요 없는 물상이다. 《단전》에 「리섭대천，응호천야」라 하였다. 경방의 풀이에 따르면, 구이가 변동하여 다섯째 효와 감체를 구성한다. 그래서 「리섭대천」이요 다섯째 효는 천위이다. 그래서 「응호천」이다.

《象》曰：天在山中，大畜。向秀曰：止莫若山，大莫若天，天在山中，大畜之象。天為大器，山則極止，能止大器，故名大畜也。君子以多志前言往行，以畜其德。虞翻曰：君子謂乾。乾為言，震為行，坎為志；乾知大始，震在乾前，故“識前言往行”。有頤養象，故“以畜其德”矣。

《대상전》에 이르기를, 하늘이 산 가운데 함포하니 이것이 《대축》이다. 향수의 풀이에 따르면, 그칠 수 있는 것은 산보다 심한 것이 없고 광대한 것은 하늘보다 심한 것이 없으니 하늘이 산 가운데 있으니 바로 크게 축적함이 있는 물상이다. 하늘은 가장 큰 기량이요 산은 가장 능히 정지하는 것이니 이런 큰 기를 그칠 수 있으므로 이름을 《대축》이라 한다. 《대상전》이 이어 이르기를, 군자가 이로써 전현의 아름다운 말과 옛 성인의 아름다운 행을 많이 기취하여 자신의 덕행을 축양한다. 우번의 풀이에 따르면, 「군자」는 건을 가리키고 건은 언어를 상징하고 진은 행위를 상징하고 감은 기지를 상징하며 건은 만물의 개창을 주관하고 진이 또 건 앞에 배한다. 그래서 「식전언왕행（識前言往行）」이요 괘에 《이》의 기름의 상이 있다. 그래서 「이축기덕（以畜其德）」이다.

初九：有厲，利已。王弼曰：四乃畜已，未可犯也。進則災危，有厲則止，故能“利已”。《象》曰：有厲，利已，不犯災也。虞翻曰：謂二變正，四體坎，故稱“災也”。九二：輿說腹。虞翻曰：萃坤為車，為腹；坤消乾成，故“車說腹。”腹，或作輻也。《象》曰：輿說腹，中無尤也。盧氏曰：乾為輿。案：輻車之鉤心。夾軸之物。處失其正，上應於五。五居畜盛，止不我升，故且說輻停留。待時而進退，得正，故“無尤”也。

《대축》괘 초구 효사에 이르기를, 위험이 있으니 정지함이 마땅하다. 왕필의 풀이에 따르면, 육사가 바로 초구를 축지하니 가서 그것을 범할 수 없고 무모하게 앞으로 나아가면 곧 재위가 있고 위험이 있음을 깨달으면 곧 정지한다. 그래서 능히 「리이（利已）」이요 《상전》에 이르기를, 위험이 있어 정지함이 마땅함은 가서 재화를 촉범하지 않으려 함이다. 우번의 풀이에 따르면, 구이가 변하여 바름을 얻고 육사가 처한 곳이 감체를 이룬다. 그래서 「재」라 하고 구이 효사에 이르기를, 수레가 수레축 아래의 복토를 탈락한다. 우번은 방통으로 푼다. 《대축》과 방통하는 《췌》괘 안에 곤이 수레를 상징하고 또 복토를 상징하니 곤이 없어지고 건을 이룬다. 그래서 수레가 복토를 탈락한다 하고 「복」은 어떤 본자는 「폭（輻）」으로 쓴다. 《상전》에 이르기를, 수레가 복토를 벗어남은 가운데 머묾으로 인하여 과실이 없다. 노씨의 풀이에 따르면, 건은 거여를 상징한다. 이정조의 안어가 보충한다. 「폭」은 수레의 갈고리 심이니 수레축을 끼우는 부건이며 구이가 바른 자리를 잃고 위로 육오와 서로 응하는데 육오가 바로 축취가 극성한 때에 처하여 그것을 그쳐 위로 감을 허락하지 않으므로 구이가 잠시 폭축을 내려놓고 머물러 시기를 기다려 진퇴를 참작하여 마침내 바름을 얻을 수 있다. 그래서 「무우」이다.

九三：良馬逐，利艱貞，吉。日閒輿衛，虞翻曰：乾為良馬，震為驚走，故稱“逐”也。謂二已變，三在坎中，故“利艱貞吉”。離為日。二至五，體師象。坎為閒習，坤為車輿；乾人在上，震為驚衛，講武閒兵，故曰“日閒輿衛”也。利有攸往。《象》曰：利有攸往，上合志也。虞翻曰：謂上應也。五已變正，上動成坎，坎為志，故“利有攸往，與上合志也”。

《대축》괘 구삼 효사에 이르기를, 좋은 말이 달려 추촉하니 간난 가운데 바름을 지킴이 마땅하여 길상하고 매일 거마 방위의 일을 연습한다. 우번의 풀이에 따르면, 건은 좋은 말을 상징하고 진은 놀라 달림을 상징한다. 그래서 「축（逐）」이라 하고 구이가 이미 변화하고 구삼이 감 가운데 처한다. 그래서 「리간정길（利艱貞吉）」이요 리는 해를 상징하고 둘째 효에서 다섯째 효에 이르기까지 《사》괘의 상을 구성하며 감은 익숙하게 연습함을 상징하고 곤은 거여를 상징하며 건이 상징하는 사람이 위에 있고 진은 경위를 상징하니 무사를 강습하고 병거를 조연한다. 그래서 「일한여위（日閑輿衛）」요 효사가 또 「이유유왕」이라 하니 《상전》에 이르기를, 갈 곳이 있음이 마땅함은 윗효와 심지가 서로 합하기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 구삼과 상구가 서로 응함을 가리키고 육오가 이미 변하여 바름을 얻고 상구가 한번 움직이면 곧 감을 이루니 감이 심지를 상징한다. 그래서 「이유유왕，여상합지야（與上合志也）」이다.

六四：童牛之告，元吉。虞翻曰：艮為童。五已之正。萃坤為牛。告謂以木楅其角。大畜，畜物之家，惡其觸害。艮為手，為小木。巽為繩。繩縛小木，橫著牛角，故曰“童牛之告”。得位承五，故元吉而喜，喜，謂五也。《象》曰：六四元吉，有喜也。侯果曰：坤為輿，故有牛矣。牿，楅也。以木為之，橫施於角，止其牴之威也。初欲上進，而四牿之。角既被牿，則不能觸四，是四童初之角也。四能牿初，與無角同，所以“元吉”而“有喜”矣。童牛，無角之牛也。《封人職》曰：設其楅衡。注云：楅設於角，衡設於鼻，止其牴觸也。

《대축》괘 육사 효사에 이르기를, 어린 소의 뿔 위에 가로나무를 더하여 구속하면 크게 길상하다. 우번의 풀이에 따르면, 간은 유소를 상징한다. 그래서 「동（童）」이라 하고 육오가 이미 변하여 바름을 얻으며 방통하는 《췌》괘 안의 곤은 소를 상징하고 「고（告）」는 곧 나무로 소뿔 위에 걸침이니 《대축》은 축생을 기르는 괘로 가장 그것이 저촉하여 사람을 다치게 함을 두려워한다. 간은 손을 상징하고 또 작은 나무를 상징하며 손은 줄을 상징하여 줄로 작은 나무를 묶어 가로 소뿔 위에 묶는다. 그래서 「동우지고（童牛之告）」요 육사가 자리에 맞아 위로 구오를 받든다. 그래서 대길하여 희경이 있고 「희」는 가리키는 바가 구오이다. 《상전》에 이르기를, 육사의 대길은 희경이 있기 때문이다. 후과의 풀이에 따르면, 곤은 거여를 상징하므로 소가 있고 「곡（牿）」은 곧 비이니 나무로 만들어 가로 소뿔 위에 더하여 그 저촉의 위력을 제지하며 초구가 위로 나아가려 하니 육사가 곡으로 그것을 구속하고 뿔이 이미 구속되면 곧 육사에 닿지 못하니 이가 곧 육사가 초구를 어린 소로 처치함이며 육사가 능히 초구를 구속하면 효과가 소가 본래 뿔이 없음과 같다. 그래서 「원길」이고 「유희」이며 이른바 동우는 곧 아직 뿔이 나지 않은 어린 소이니 《주례·지관·봉인》에 「그 비형을 설치한다（設其楅衡）」를 기재하고 정현의 주에 이르기를, 비는 뿔 위에 놓고 형은 코 위에 놓아 그 저촉하여 사람을 다침을 막는 데 쓴다.

六五：豶豕之牙，吉。虞翻曰：二變時，坎為豕。劇豕稱豶。令不害物。三至上，體頤象。五變之剛，巽為白；震為出；剛白從頤中出，牙之象也。動而得位，“豶豕之牙，吉”。《象》曰：六五之吉，有慶也。虞翻曰：五變得正，故“有慶也”。崔覲曰：《說文》：豶，劇豕。今俗猶呼劇豬是也。然以豕本剛突，劇乃性和，雖有其牙，不足害物，是制於人也。以喻九二之剛健失位，若豕之劇，不足畏也；而六五應止之易，故“吉有慶矣”。案：九二坎爻，坎為豕也。以陽居陰，而失其位，若豕被劇之象也。

《대축》괘 육오 효사에 이르기를, 거세한 돼지가 비록 어금니가 나 있으나 길상하다. 우번의 풀이에 따르면, 구이가 변동할 때 감이 돼지를 상징하고 거세한 돼지를 「분（豮）」이라 하니 그로 하여금 다시 다른 것을 해치지 않게 하며 셋째 효에서 상효에 이르기까지 《이》의 상을 구성하고 육오가 강효로 변하고 손은 흰색을 상징하고 진은 나옴을 상징하니 굳고 깨끗한 것이 입 볼 가운데서 드러나니 바로 어금니의 상이며 육오가 변동하여 바른 자리를 얻는다. 그래서 「분시지아，길（豮豕之牙，吉）」이요 《상전》에 이르기를, 육오의 길상은 희경이 있기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 육오가 변하여 바름을 얻는다. 그래서 「유경（有慶）」이요 최관은 책을 인용하여 설을 세운다. 《설문해자》에 「분」은 곧 거세한 돼지라 하였고 지금 민간에 오히려 초돼지라 하니 돼지의 본성이 강렬하여 충돌을 좋아하는데 거세한 뒤 성정이 곧 온화하게 변하여 비록 어금니가 나 있어도 또한 다른 것을 해칠 만하지 않으니 이미 사람에게 제복되었기 때문이다. 이로써 구이가 비록 강건하나 자리를 잃음에 비유하니 거세한 돼지와 같이 두려워할 만하지 않고 육오가 형세를 따라 그것을 그침이 십분 쉽다. 그래서 「길유경」이요 이정조의 안어가 보충한다. 구이는 감괘의 효요 감은 돼지를 상징하며 그것이 양으로 음 자리에 있어 바른 자리를 잃으니 바로 돼지가 거세된 물상과 같다.

上九：何天之衢，享。虞翻曰：何，當也。衢，四交道。乾為天，震艮為道。以震交艮，故“何天之衢，亨”。上變，坎為亨也。王弼曰：處畜之極，畜極則亨。何，辭也。猶云何畜，乃天之衢亨，道大行也。《象》曰：何天之衢，道大行也。虞翻曰：謂上據二陰。乾為天道，震為行，故“道大行矣”

《대축》괘 상구 효사에 이르기를, 하늘에 통하는 큰 길을 어깨에 메니 형통하다. 우번의 풀이에 따르면, 「하」는 곧 담당이요 「구」는 사통팔달의 길목이며 건은 하늘을 상징하고 진과 간은 도로를 상징하니 진으로 간에 교합한다. 그래서 「하천지구，형（何天之衢，亨）」이요 상구가 한번 변하면 곧 감을 이루니 감에 통달의 뜻이 있다. 왕필이 따로 한 풀이를 지은다. 상구가 축취의 극점에 처하여 축하여 극점에 이르면 자연 형통하고 「하」는 어조사이니 곧 오히려 무엇을 축취하겠는가와 같아 이에 하늘 길이 형통하여 바른 도가 크게 통행한다. 《상전》에 이르기를, 하늘에 통하는 큰 길을 메음은 바른 도가 크게 통행하기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 상구가 아래 두 음효를 거유함을 말하고 건은 천도를 상징하고 진은 행진을 상징한다. 그래서 「도대행（道大行）」이다.

《序卦》曰：物畜然後可養，故受之以頤。頤者，養也。崔覲曰：大畜剛健，輝光日新，可以觀其所養，故言“物畜然後可養”。(震下艮上)。頤：貞吉。虞翻曰：晉四之初。與大過旁通。養正則吉。謂三爻之正，五上易位，故“頤貞吉”。反覆不衰，與乾、坤、坎、離、大過、小過、中孚同義。故不從臨觀四陰二陽之例。或以臨二之上，兌為口，故有口實也。觀頤，虞翻曰：離為目，故“觀頤”，觀其所養也。

《서괘전》에 이르기를, 만물이 축취되고 난 뒤에야 기를 수 있으므로 《대축》 다음에 잇는 것이 《이》이다. 「이」는 곧 기름이다. 최관의 풀이에 따르면, 《대축》이 강강하고 독후하며 광휘가 날로 새로우니 바로 그 기르는 바가 무엇인지를 살펴볼 수 있다. 그래서 「물축연후가양（物畜然后可養）」이요 《이》괘는 아래가 진이요 위가 간이며 괘사에 이르기를, 바름을 지키면 곧 길하다. 우번은 괘변과 방통으로 푼다. 《이》는 《진》괘 넷째 효가 초위로 내려와 왔고 《대과》괘와 방통하니 기름이 바름을 얻어야 길상하다 하니 이는 육삼이 바른 자리로 돌아오고 오와 상이 효위를 바꿈을 말한다. 그래서 「이정길（頤貞吉）」이요 이 괘는 위아래를 뒤집어도 그 상이 변하지 않아 건·곤·감·리 및 《대과》《소과》《중부》와 같은 부류에 속한다. 그래서 《림》《관》 같은 사음이양의 괘의 상례로 추구하지 않고 또 어떤 이는 그것이 《림》괘 둘째 효가 위로 올라 상위에 이르러 왔다고 인정하니 태가 입을 상징하므로 괘 안에야 입 안의 물건이 있다. 괘사에 「관이（觀頤）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 리가 안목을 상징한다. 그래서 「관이」라 하니 곧 그 기르는 대상을 관찰함이다.

自求口實。虞翻曰：或以大過兌為口，或以臨兌為口。坤為自，艮為求。口實，頤中物，謂其自養。鄭玄曰：頤中，口車輔之名也。震動於下，艮止於上，口車動而上，因輔嚼物以養人，故謂之頤。頤，養也。能行養，則其幹事，故吉矣。二五離爻，皆得中。離為目，觀象也觀頤，觀其養賢與不肖也。頤中有物曰“口實”。自二至五有二坤，坤載養物，而人所食之物皆存焉。觀其求可食之物，則貪廉之情可別也。

괘사에 「자구구실（自求口實）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 어떤 이는 방통하는 《대과》 안의 태를 취하여 입으로 삼고 어떤 이는 《림》괘 안의 태를 취하여 입으로 삼으며 곤은 「자」를 상징하고 간은 「구」를 상징하고 「구실」은 곧 입 안에 머무는 물건이니 사람이 스스로 자신을 기름을 가리킨다. 정현은 취상으로 푼다. 「이」는 입 볼 아랫배의 명칭이니 진이 아래에서 움직이고 간이 위에서 그치며 아랫배가 위로 향하여 활동하여 볼 보조를 빌어 음식을 저작하여 사람을 기른다. 그래서 「이」라 하고 「이」는 곧 기름이며 능히 기름을 베풀면 곧 일을 이룰 수 있다. 그래서 길상하고 둘째·다섯째 두 효가 모두 리효이며 또 모두 가운데 머무니 리가 안목을 상징하므로 보는 상이 있고 「관이」는 곧 그 기르는 바가 현자인가 불초한 사람인가를 관찰함이며 입 안에 음식을 머금은 것을 「구실」이라 하고 둘째 효에서 다섯째 효에 이르기까지 두 곤을 품으니 곤이 능히 물건을 싣고 물건을 기르며 사람이 먹는 것이 모두 그 안에 존재한다. 한 사람이 어떤 음식을 구취하는지 관찰하면 탐람한가 염결한가의 심성이 곧 분변되어 나온다.

《彖》曰：頤貞吉，養正則吉也。姚信曰：以陽養陰，動於下，止於上，各得其正，則吉也。宋衷曰：頤者，所由飲食自養也。君子割不正不食，況非其食乎。是故所養必得賢明，自求口實，必得體宜，是謂“養正”也。觀頤，觀其所養也。侯果曰：王者所養，養賢則吉也。自求口實，觀其自養也。侯果曰：此本觀卦。初六升五，九五降初，則成頤也。是自求口實，觀其自養。案：口實，謂頤口中也。實事可言。震，聲也。實物可食。艮，其成也。

《단전》에 이르기를, 《이》가 바름을 지키면 곧 길하다는 것은 기름이 바름을 얻어야 길상함을 말한다. 요신의 풀이에 따르면, 양효로 음효를 기르고 아래는 진동하고 위는 간이 그치며 각 효가 모두 각기 그 바름을 얻으면 곧 길상하다. 송충은 의리에서 입론한다. 「이」는 사람이 음식에 의지하여 스스로 기르는 바이니 군자는 썰어 바르지 않은 고기조차 먹지 않거늘 하물며 본래 먹어서는 안 되는 것이랴. 그래서 기르는 사람이 반드시 현명한 선비여야 하고 스스로 입 안의 음식을 구취함도 또한 반드시 체통에 합해야 하니 이를 「양정（養正）」이라 한다. 《단전》에 「관이，관기소양야（觀其所養也）」라 하였다. 후과의 풀이에 따르면, 왕자가 기르는 대상은 현인을 기르면 곧 길상하다. 《단전》에 「자구구실，관기자양야（觀其自養也）」라 하였다. 후과의 풀이에 따르면, 이 괘는 본래 《관》괘에서 왔으니 《관》의 초육이 다섯째 자리로 오르고 구오가 초위로 내려가면 곧 《이》를 이루니 이가 곧 스스로 입 안의 음식을 구취하여 그가 어떻게 스스로 기르는지를 봄이다. 이정조의 안어가 보충한다. 「구실」은 입 볼 가운데 머무는 물건을 가리키고 실재한 언어는 말할 수 있으니 진은 소리를 상징하고 실재한 물건은 먹을 수 있으니 간은 이루어진 물건을 상징한다.

天地養萬物，崔元曰：天，上。地，初也。萬物，眾陰也。天地以元氣養萬物，聖人以正道養賢及萬民，此其聖也。聖人養賢以及萬民。虞翻曰：乾為聖人，艮為賢人，頤下養上，故“聖人養賢”。坤陰為民，皆在震上。以貴下賤，大得民，故“以及萬民”。頤之時大矣哉。天地養物，聖人養賢以及萬民，人非頤不生，故大矣。

《단전》에 「천지양만물（天地養萬物）」이라 하였다. 최원의 풀이에 따르면, 「천」은 상구를 가리키고 「지」는 초구를 가리키며 「만물」은 가운데의 많은 음효를 가리키니 천지가 원기로 만물을 기르고 성인이 바른 도로 현자를 길러 만민에 미치니 이가 곧 그가 성인이 되는 까닭이다. 《단전》에 「성인양현이급만민（聖人養賢以及萬民）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 건은 성인을 상징하고 간은 현인을 상징하며 《이》괘의 아래 몸이 위 몸을 기른다. 그래서 「성인양현」이요 곤음이 민중을 상징하여 모두 진 위에 있으며 존귀한 몸으로 비천한 아래에 몸을 굽히니 그러므로 크게 민심을 얻는다. 그래서 「이급만민」이요 《단전》이 「이지시대의재（頤之時大矣哉）」를 찬탄한다. 이 아래 해어에 이르기를, 천지가 만물을 기르고 성인이 현자를 길러 만민에 미치니 사람은 기름이 없으면 생존할 수 없다. 그래서 《이》의 시의가 십분 중대하다.

《象》曰：山下有雷，頤。劉表曰：山止於上，雷動於下，頤之象也。君子以慎言語，節飲食。荀爽曰：雷為號令，今在山下閉藏，故“慎言語”。雷動於上，以陽食陰，艮以止之，故“節飲食”也。言出乎身，加乎民，故慎言語所以養人也。飲食不節，殘賊群生，故節飲食以養物。

《대상전》에 이르기를, 산 아래 우레가 있으니 이것이 《이》이다. 유표의 풀이에 따르면, 산이 위에서 정지하고 우레가 아래에서 진동하니 바로 입 볼이 위는 그치고 아래는 움직이는 형상이다. 《대상전》이 이어 이르기를, 군자가 이로써 언어를 신중하고 음식을 절제한다. 순상의 풀이에 따르면, 우레는 호령을 상징하는데 지금 우레가 산 아래에 잠장하여 닫아내어 내지 않는다. 그래서 「신언어（慎言語）」요 우레가 만약 위에서 진동하면 곧 양으로 음을 삼켜 먹음인데 간이 또 그것을 그친다. 그래서 「절음식（節飲食）」이요 언어가 자신에서 나와 백성에게 영향하므로 언어를 신중함이 바로 이로써 사람을 기름이며 음식이 만약 절제하지 않으면 곧 많은 생령을 잔해한다. 그래서 음식을 절제함은 이로써 물건을 기르는 데 쓴다.

初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。虞翻曰：晉離為龜，四之初，故“舍爾靈龜”。坤為我，震為動；謂四失離入坤，遠應多懼，故“凶”矣。《象》曰：觀我朵頤亦不足貴也。侯果曰：初本五也。五互體艮，艮為山龜。自五降初，則為頤矣。是“舍爾靈龜”之德，來“觀朵頤”之饌。貪祿致凶。故“不足貴”。案：朵頤垂下，動之貌也。

《이》괘 초구 효사에 이르기를, 네 스스로의 신구를 버리고 도리어 내가 입을 벌리고 볼을 늘어뜨려 먹으려 함을 주목하니 흉하다. 우번의 풀이에 따르면, 《진》괘의 리가 거북을 상징하고 넷째 효가 초위로 내려왔다. 그래서 「사이영구（舍爾靈龜）」요 곤은 「아」를 상징하고 진은 움직임을 상징하니 이는 넷째 효가 리체를 벗어나 곤 가운데 들어가 아득한 효와 서로 응하여 외구가 많음을 말한다. 그래서 「흉」이요 《상전》에 이르기를, 내가 입을 벌리고 볼을 늘어뜨림을 주목함은 또한 높이 볼 만하지 않다. 후과의 풀이에 따르면, 초구는 본래 《관》괘의 다섯째 효이니 다섯째 효가 호체 간 가운데 처하고 간은 산거북을 상징하며 다섯째 자리에서 초위로 내리면 곧 《이》괘를 이루니 이가 곧 자신의 「영구」 같은 덕성을 버리고 돌이켜 남의 「타이（朵頤）」의 음식을 기여함이며 봉록을 탐하여 흉험을 불러온다. 그래서 「부족귀（不足貴）」요 이정조의 안어가 보충한다. 「타이」는 볼볼이 아래로 처지고 저작하여 먹으려는 모양이다.

六二：顛頤，拂經于丘頤，征凶。王肅曰：養下曰顛。拂，違也。經，常也。丘，小山，謂六五也。二宜應五，反下養初，豈非顛頤，違常於五也，故曰“拂經於丘”矣。拂丘雖阻常理，養下故謂養賢。上既無應，徵必凶矣，故曰“征凶”。《象》曰：六二征凶，行失類也。侯果曰：正則失養之類。六三：拂頤，貞凶。十年勿用，無攸利。虞翻曰：三失位體剝，不正相應，弒父弒君，故“貞凶”。坤為十年，動無所應，故“十年勿用，無攸利”也。《象》曰：十年勿用，道大悖也。虞翻曰：弒父弒君，故大悖也。

《이》괘 육이 효사에 이르기를, 뒤집어 아래로 향하여 기름을 구하고 상리를 어겨 구릉 위의 사람에게 기름을 구하니 나아가면 곧 흉하다. 왕숙의 풀이에 따르면, 아래로 향하여 사람을 기름을 「전（顛）」이라 하고 「불（拂）」은 거스름이요 「경」은 상리요 「구」는 작은 산이니 육오를 가리키며 육이가 본래 마땅히 위로 육오에 응해야 하나 도리어 뒤집어 아래로 초구를 기르니 이는 어찌 전도된 구양이 아니며 곧 육오에 대해 지켜야 할 상리를 어긴다. 그래서 「불경우구（拂經于丘）」요 구릉 위의 임금을 어김은 비록 상리를 거스르나 아래로 향하여 기름은 필경 어진 이를 기름이라 헤아리나 다만 위에 이미 바른 응이 없어 무모하게 나아가면 필정 흉험하다. 그래서 「정흉（征凶）」이요 《상전》에 이르기를, 육이가 나아가면 곧 흉함은 행하는 바가 같은 부류를 잃었기 때문이다. 후과는 다만 한 구절을 점한다. 바름을 지키면 도리어 기를 만한 같은 부류를 잃는다. 육삼 효사에 이르기를, 기름의 도를 어기고 이것을 지키면 곧 흉하며 십 년의 오램도 모두 시용할 수 없고 이로운 곳이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 육삼이 자리를 잃고 괘체가 《박》에 가까우며 바르지 않은 몸으로 상구와 서로 응하여 아비를 죽이고 임금을 죽이는 상이 있다. 그래서 「정흉」이요 곤이 십 년을 상징하고 그것이 한번 움직이면 곧 응할 곳이 없다. 그래서 「십년물용，무유리（十年勿用，无攸利）」이요 《상전》에 이르기를, 십 년 시용할 수 없음은 그 도가 크게 패란하기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 아비를 죽이고 임금을 죽이므로 크게 패란하다 한다.

六四：顛頤，吉。虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。王弼曰：履得其位，而應於初，以上養下，得頤之義。故曰“顛頤吉”。下交近瀆，則咎矣。故“虎視眈眈”，威而不猛。故“其欲逐逐”，而尚敦實。修此二者，乃得全其吉而無咎矣。觀其自養則養正，察其所養則養賢，頤爻之貴，斯為盛矣。《象》曰：顛頤之吉，上施光也。虞翻曰：晉四之初，謂三已變，故“顛頤”。與屯四乘坎馬同義。坤為虎，離為目。眈眈，下視貌。逐逐，心煩貌，坤為吝嗇，坎水為欲，故“其欲逐逐”。得位應初，故“無咎”。謂上已反三成離，故“上施光也”。

《이》괘 육사 효사에 이르기를, 뒤집어 아래로 향하여 기름을 구하면 길상하고 호랑이처럼 눈빛이 침침하게 아래를 보며 욕망이 이어 끊이지 않아도 허물을 받지 않는다. 왕필의 풀이에 따르면, 육사가 자리에 맞아 초구와 서로 응하여 위에 있는 자로 아래에 있는 자를 기르니 바로 《이》괘의 의리에 합한다. 그래서 「전이길（顛頤吉）」이나 다만 아래와 교접이 지나치게 밀하면 곧 설독에 가까워 그러면 곧 과구가 있으니 그래서 「호시탐탐（虎視眈眈）」하여 위엄이 있되 흉맹하지 않아야 하고 그래서 「기욕축축（其欲逐逐）」하여 돈후하고 독실함을 숭상해야 하며 이 두 방면이 모두 수양되어야 그 길상을 보전하여 허물이 없을 수 있다. 한 사람이 어떻게 스스로 기르는지 관찰하면 곧 그 기름이 바름을 얻는지 아닌지를 알고 그가 기르는 바가 누구인지 고찰하면 곧 그 기름이 현재를 얻는지 아닌지를 안다. 《이》괘 각 효의 가장 귀한 곳은 이 효를 가장 성함으로 삼는다. 《상전》에 이르기를, 뒤집어 기름을 구하여 길을 얻음은 위에 있는 자의 베푿이 광휘가 있기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 《이》는 《진》괘 넷째 효가 초위로 내려와 육삼이 이미 변하여 바르다. 그래서 「전이」라 하니 《둔》괘 육사가 감마를 탐과 같은 의례이며 곤은 범을 상징하고 리는 눈을 상징하며 「탐탐」은 머리를 낮추어 아래를 보는 모양이요 「축축」은 심서가 번요한 모양이며 곤은 인색을 상징하고 감수는 욕망을 상징한다. 그래서 「기욕축축」이요 육사가 자리에 맞아 초구와 서로 응한다. 그래서 「허물을 받지 않는다」 하고 상구가 이미 셋째 자리로 돌아와 리를 이룬다. 그래서 「상시광야（上施光也）」이다.

六五：拂經，居貞吉，不可涉大川。虞翻曰：失位，故拂經。無應順上。故“居貞吉”。艮為居也。涉上成坎，乘陽無應，故“不可涉大川”矣。《象》曰：居貞之吉，順以從上也。王弼曰：以陰居陽，拂頤之義也。無應於下，而比於上。故宜居貞，順而從上，則吉。上九：由頤，厲，吉。虞翻曰：由，自從也。體剝居上，眾陰順承，故“由頤”。失位，故“厲”。以坤艮自輔，故“吉”也。利涉大川。《象》曰：由頤，厲吉，大有慶也。虞翻曰：失位，故厲之。五得正成坎，坎為大川，故“利涉大川”。變陽得位，故“大有慶”也。

《이》괘 육오 효사에 이르기를, 상리를 어기되 편안히 머물러 바름을 지키면 곧 길하고 큰 강을 건널 수 없다. 우번의 풀이에 따르면, 육오가 음으로 양 자리에 있어 자리를 잃는다. 그래서 「불경」이요 그것이 서로 응하는 효가 없어 상구에 순종한다. 그래서 「거정길」이요 간에 편안히 있음의 상이 있고 만약 험을 건너 위로 가면 곧 감을 이루니 그것이 양강을 타넘고 또 바른 응이 없다. 그래서 「불가섭대천（不可涉大川）」이요 《상전》에 이르기를, 편안히 머물러 바름을 지킴의 길상은 유순하여 윗효를 따름에 있다. 왕필의 풀이에 따르면, 음효로 양 자리에 있음은 바로 기름의 뜻을 어김이요 아래에 서로 응하는 효가 없어 상구와 친비한다. 그래서 편안히 머물러 바름을 지킴이 마땅하고 유순하여 윗효를 따르면 곧 길을 얻을 수 있다. 상구 효사에 이르기를, 온 괘가 모두 그로 인하여 길러지니 위험이 있으나 길상하다. 우번의 풀이에 따르면, 「유」는 곧 스스로·종이요 상구가 괘체가 《박》에 가까워 맨 위에 있어 뭇 음이 모두 순종하여 그것을 받든다. 그래서 「유이（由頤）」요 그것이 자리를 잃는다. 그래서 「려」요 능히 곤의 유순·간의 정지로 자신을 보조하므로 「길」이다. 효사가 또 「리섭대천」이라 하니 《상전》에 이르기를, 그로 인하여 길러지고 위험하나 길함은 크게 희경이 있기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 자리를 잃으므로 위험이라 하고 육오가 바름을 얻어 감을 이루니 감이 큰 강을 상징한다. 그래서 「리섭대천」이요 변하여 양효가 되어 자리를 얻는다. 그래서 「대유경（大有慶）」이다.

《序卦》曰：不養則不可動，故受之以大過。崔覲曰：養則可動，動則過厚，故受之以大過也。(巽下兌上)。大過：棟橈。虞翻曰：大壯五之初，或兌三之初。棟橈謂三。巽為長木，稱棟。初上陰柔，本末弱，故“棟橈”也。利有攸往，亨。虞翻曰：謂二也。剛過而中，失位無應，利變應五；之外稱往，故“利有攸往”，乃“亨”也。

《서괘전》에 이르기를, 기름을 더하지 않으면 행동할 곳이 있을 수 없으므로 《이》괘 다음에 잇는 것이 《대과》이다. 최관의 풀이에 따르면, 기름이 충족하면 곧 행동할 수 있고 한번 행동하면 곧 지나치게 후하므로 《대과》가 잇는다. 《대과》괘는 아래가 손이요 위가 태이며 괘사에 이르기를, 동량이 휘어진다. 우번은 괘변으로 푼다. 《대과》는 《대장》 다섯째 효가 초위로 내려와 왔다 하고 혹은 태의 셋째 효가 초위로 내려와 왔다 하며 「동요（棟橈）」는 구삼을 가리키고 손은 높고 긴 목재를 상징하여 동량이라 할 만하며 초효와 상효가 모두 음유하여 방옥의 본말 양끝이 모두 연약하다. 그래서 「동요」요 괘사가 또 「이유유왕，형（利有攸往，亨）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 구이를 가리키고 그것이 강강하여 지나치게 성하나 가운데 머물고 자리를 잃고 또 서로 응하는 효가 없어 변동하여 구오에 응합함이 마땅하며 바깥 괘로 감을 「왕」이라 한다. 그래서 「이유유왕」이라 하니 이에야 「형」이다.

《彖》曰：大過，大者過也。虞翻曰：陽稱大，謂二也。二失位，故“大者過也”。棟橈，本末弱也。向秀曰：棟橈則屋壞，主弱則國荒。所以橈，由於初上兩陰爻也。初為善始，末是令終。始終皆弱，所以“棟橈”。王弼曰：初為本而上為末也。侯果曰：本，君也。末，臣也。君臣俱弱，棟橈者也。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。虞翻曰：剛過而中，謂二。說，兌也。故“利有攸往”。大壯震五之初，故“亨”。與遁同義。大過之時大矣哉。虞翻曰：國之大事，在祀與戎，藉用白茅。女妻有子，繼世承祀，故“大矣哉”。

《단전》에 이르기를, 《대과》는 양이 큰 자가 지나치게 성함이다. 우번의 풀이에 따르면, 양효를 「대」라 하고 여기 가리키는 바는 구이이며 구이가 자리를 잃는다. 그래서 「대자과야（大者過也）」요 《단전》에 「동요，본말약야（本末弱也）」라 하였다. 향수의 풀이에 따르면, 동량이 휘어지면 방옥이 곧 무너지고 군주가 연약하면 나라가 곧 황폐하며 휘어지는 까닭은 초효와 상효 이 두 음효에 인함이니 초효는 좋은 시작이요 상효는 완미한 마무리이며 머리와 꼬리가 모두 연약하다. 그래서 「동요」요 왕필이 한 구절로 점명한다. 초효는 본이요 상효는 말이다. 후과는 따로 군신으로 배합한다. 「본」은 군주를 가리키고 「말」은 신하를 가리키니 군신이 모두 연약하면 동량이 자연 휘어진다. 《단전》에 「강과이중，손이열행，이유유왕，내형（剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「강과이중」은 구이를 가리키고 「열」은 곧 위 괘 태이다. 그래서 「이유유왕」이요 《대장》 진체의 다섯째 효가 초위로 내려와 이 괘를 이룬다. 그래서 「형」이요 《둔》괘와 같은 의례이며 《단전》이 「대과지시대의재（大過之時大矣哉）」를 찬탄한다. 우번의 풀이에 따르면, 나라의 대사는 제사와 정전에 있고 초육의 「자용백모（藉用白茅）」는 바로 제사의 예이며 구이의 「노부득기녀처（老夫得其女妻）」하여 아들을 낳으면 이로써 세계를 이어 종사를 봉수할 수 있다. 그래서 「대의재」이다.

《象》曰：澤滅木，大過。案：兌，澤也。巽，木滅漫也。凡木生近水者楊也。遇澤太過，木則漫滅焉。二五枯楊，是其義。君子以獨立不懼，遁世無悶。虞翻曰：君子謂乾初。陽伏巽中，體復一爻，潛龍之德，故稱“獨立不懼”。違則憂之，乾初同義，故“遁世無悶”也。初六：藉用白茅，無咎。虞翻曰：位在下稱藉，巽柔白為茅，故“藉用白茅”。失位，咎也。承二過四，應五士夫，故“無咎”矣。《象》曰：藉用白茅，柔在下也。侯果曰：以柔處下，履非其正，咎也。苟能絜誠肅恭不怠，雖置羞於地，可以薦奉，況藉用白茅，重慎之至，何咎之有矣。

《대상전》에 이르기를, 큰 못이 수목을 덮어 잠기게 하니 이것이 《대과》이다. 이정조의 안어의 풀이에 따르면, 태는 곧 못이요 손은 곧 나무이니 나무가 물에 넘쳐 잠기며 무릇 물 가까운 곳에 생장하는 수목은 많이 버드나무이니 수택이 범람하여 지나침을 만나면 수목이 곧 넘쳐 잠기며 구이·구오 두 효가 「고양（枯楊）」을 말하니 바로 이 뜻이다. 《대상전》이 이어 이르기를, 군자가 이로써 홀로 우뚝 서서 두려워하지 않고 세상을 피하여 은둔하며 고민을 느끼지 않는다. 우번의 풀이에 따르면, 「군자」는 건의 초효를 가리키고 양이 손 가운데 잠복하여 괘체에 《복》괘 한 양효를 품어 《건》괘 초구의 「잠룡」의 덕성을 갖춘다. 그래서 「독립불구（獨立不惧）」라 하고 세도가 거역하면 곧 그것으로 인하여 근척하니 《건》 초구와 뜻이 같다. 그래서 「둔세무민（遯世无悶）」이요 초육 효사에 이르기를, 깨끗한 흰 모로 제품을 깔면 허물을 받지 않는다. 우번의 풀이에 따르면, 자리가 가장 아래에 처함을 「자（藉）」라 하고 손이 유순하고 빛이 희어 모초를 상징한다. 그래서 「자용백모」요 초육이 자리를 잃어 본래 허물이 있어야 하나 그것이 위로 구이를 받들고 구사를 넘어 구오라는 「사부」에 응합한다. 그래서 「허물을 받지 않는다」 하고 《상전》에 이르기를, 흰 모로 깜은 유순한 자가 아랫자리에 처하기 때문이다. 후과의 풀이에 따르면, 음유의 질로 맨 아래에 처하고 몸을 세움이 또 바른 자리에 맞지 않으니 본래 과구가 있으나 다만 능히 깨끗하고 성경하며 숙목하고 공근하여 해태하지 않으면 비록 제품을 곧바로 땅 위에 놓아도 또한 천헌할 수 있거늘 하물며 오히려 흰 모로 깜이니 신중이 극점에 이르렀다. 또 무슨 과구가 있겠는가.

九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。虞翻曰，稊，穉也。楊葉未舒稱稊。巽為楊，乾為老，老楊故枯。陽在二也。十二月時，周之二月。兌為雨澤，枯楊得澤復生稊。二體乾老，故稱“老夫”。女妻謂上兌，兌為少女，故曰“女妻”。大過之家，過以相與，老夫得其女妻，故“無不利”。《象》曰：老夫女妻，過以相與也。虞翻曰：謂二過初與五，五過上與二。獨大過之爻得過其應，故“過以相與也”。

《대과》괘 구이 효사에 이르기를, 시든 버드나무가 다시 연한 싹을 내고 늙은 남자가 젊은 아내를 얻으니 이롭지 않은 곳이 없다. 우번은 취상과 괘기로 푼다. 「제（稊）」는 유눈이니 버들잎이 아직 펴지지 않았을 때를 「제」라 하고 손은 버드나무를 상징하고 건은 늙음을 상징하니 늙은 버드나무가 그러므로 시들며 양기가 둘째 효에 있어 하력 십이월·주력의 이월에 해당하고 태는 우택을 상징하여 고양이 우택의 자윤을 얻어 다시 연한 싹을 낸다. 구이가 건체에 속하여 늙음을 주관한다. 그래서 「노부」라 하고 「녀처」는 상육이 있는 태를 가리키고 태는 소녀를 상징한다. 그래서 「녀처」라 하고 《대과》 이 한 괘는 각 효가 상규를 넘어 서로 친여한다. 늙은 남자가 젊은 아내를 얻는다. 그래서 「무불리」이요 《상전》에 이르기를, 노부가 소처를 배함은 상규를 넘어 서로 친여하기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 구이가 초육을 넘어 구오와 서로 배하고 구오가 상육을 넘어 구이와 서로 배함을 말하니 오직 《대과》의 효가 그 본래의 바른 응을 넘을 수 있다. 그래서 「과이상여야（過以相與也）」라 한다.

九三：棟橈，凶。《象》曰：棟橈之凶，不可以有輔也。虞翻曰：本末弱，故橈。輔之益橈，故“不可以有輔”。陽以陰為輔也。九四：棟隆，吉。有他吝。虞翻曰：隆，上也。應在於初。已與五，意在於上。故“棟隆，吉”。失位動，入險而陷於井，故“有他吝”。《象》曰：棟隆之吉，不橈乎下也。虞翻曰：乾為動直，遠初近上，故“不橈下也”。

《대과》괘 구삼 효사에 이르기를, 동량이 휘어지니 흉험하다. 《상전》에 이르기를, 동량이 휘어짐의 흉험은 다시 보조를 더할 수 없기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 방옥의 본말 양끝이 모두 연약하므로 동량이 휘어지고 다시 그것에 보조를 더하면 다만 더욱 휘게 누를 뿐이다. 그래서 「불가이유보（不可以有輔）」이니 양효가 음효로 보조를 삼기 때문이요 구사 효사에 이르기를, 동량이 위로 솟아오르니 길상하나 따로 아까운 곳이 있다. 우번의 풀이에 따르면, 「융」은 곧 위로 향함이요 구사의 바른 응은 초육에 있으나 그것이 이미 구오와 결합하여 심의가 모두 위에 있다. 그래서 「동융，길（棟隆，吉）」이요 그것이 자리를 잃고 변동하면 곧 험경에 빠져 《정》괘에 떨어진다. 그래서 「유타린（有他吝）」이요 《상전》에 이르기를, 동량이 솟아올라 길을 얻음은 아래로 향하여 휘어지지 않기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 건의 성질은 운동하고 정직하여 구사가 초육을 멀리하고 윗효에 가까워진다. 그래서 「불요하야（不橈下也）」이다.

九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。虞翻曰：陽在五也。夬三月時，周之五月。枯楊得澤，故生華矣。老婦謂初，巽為婦，乾為老，故稱“老婦”也。士夫謂五。大壯震為夫，兌為少，故稱“士夫”。五過二，使應上。二過五，使取初。五得位，故“無咎”。陰在二多譽，今退伏初，故“無譽”。體姤淫女，故“過以相與”。使應少夫。《象》曰：“亦可醜也。”舊說以初為女妻，上為老婦，誤矣。馬君亦然。荀公以初陰失正，當變，數六，為女妻。二陽失正，數九，為老夫。以五陽得正位，不變，數七，為士夫。上陰得正，數八，為老婦。此何異俗說也。悲夫學之難，而以初本為小，反以上末為老。後之達者，詳其義焉。

《대과》괘 구오 효사에 이르기를, 시든 버드나무가 꽃을 피우고 늙은 부인이 젊은 장부를 얻으니 과오도 없고 칭예도 없다. 우번은 괘기와 취상으로 푼다. 양기가 다섯째 효에 있어 《쾌》괘가 주관하는 삼월·주력의 오월에 해당하니 고양이 우택을 얻어 꽃을 피운다. 「노부」는 초육을 가리키고 손은 부인을 상징하고 건은 늙음을 상징한다. 그래서 「노부」라 하고 「사부」는 구오를 가리키고 《대장》의 진은 장부를 상징하고 태는 연소를 상징한다. 그래서 「사부」라 하고 구오가 구이를 넘어 상육에 응합하고 구이가 구오를 넘어 초육을 취하며 구오가 자리에 맞는다. 그래서 「과오를 받지 않는다」 하고 음효가 둘째 자리에 있어 본래 칭예를 많이 얻는데 지금 초위에 물러나 엎드렸다. 그래서 「무예」요 초육이 《구》괘 음녀의 몸에 속한다. 그래서 「과이상여」라 하여 그녀로 하여금 연소한 장부에 응합하게 하니 《상전》이 그러므로 「역가추야（亦可丑也）」라 하고 옛 설은 초육을 「녀처」로 삼고 상육을 「노부」로 삼으니 이는 틀렸고 마융도 또한 이와 같이 말한다. 순상은 곧 초육 음효가 바름을 잃어 마땅히 변동해야 하고 그 수가 육이니 「녀처」요 구이 양효가 바름을 잃고 그 수가 구이니 「노부」요 구오 양효가 바름을 얻어 변하지 않고 그 수가 칠이니 「사부」요 상육 음효가 바름을 얻고 그 수가 팔이니 「노부」로 삼는다. 이는 세속 설과 또 무슨 다름이 있겠는가. 탄식할 만하다 배움을 함의 어려움을. 초효는 본래 유소한 한 끝인데 그들은 도리어 윗끝의 효를 말하여 늙다고 한다. 후세의 통달한 선비여, 자세히 그 가운데 의리를 고구하기를 바란다.

《象》曰：枯楊生華，何可久也。老婦士夫，亦可醜也。虞翻曰：乾為久，枯而生華，故不可久也。婦體姤淫，故“可丑”也。上六：過涉滅頂，凶，無咎。虞翻曰：大壯震為足，兌為水澤。震足沒水，故“過涉”也。頂，首也。乾為頂，頂沒兌水中，故“滅頂凶”。乘剛，咎也。得位，故“無咎”。與滅耳同義也。

《상전》에 이르기를, 고양이 꽃을 피움은 어찌 능히 오래가겠는가. 늙은 부인이 젊은 장부를 배함도 또한 부끄러운 일이다. 우번의 풀이에 따르면, 건은 오램을 상징하고 마른 나무가 꽃을 피우므로 오래갈 수 없고 초육이 《구》괘 음녀의 몸에 속한다. 그래서 「가추」요 상육 효사에 이르기를, 물을 건너다 너무 깊이 들어가 물이 머리 꼭대기를 잠기게 하니 흉험하나 허물을 받지 않는다. 우번의 풀이에 따르면, 《대장》의 진은 발을 상징하고 태는 수택을 상징하니 진의 발이 물속에 함몰한다. 그래서 「과섭（過涉）」이요 「정」은 곧 머리이며 건은 머리 꼭대기를 상징하고 머리 꼭대기가 태수 가운데 가라앉는다. 그래서 「멸정흉（滅頂凶）」이요 상육이 양강을 타넘어 본래 허물이 있어야 하나 그것이 자리에 맞는다. 그래서 「허물을 받지 않는다」 하니 이는 《서합》 상구의 칼이 귀를 가려 덮음과 같은 의례이다.

《象》曰：過涉之凶，不可咎也。《九家易》曰：君子以禮義為法，小人以畏慎為宜。至於大過之世，不復遵常，故君子犯義，小人犯刑。而家家有誅絕之罪。不可咎也。大過之世，君子遜遁，不行禮義，謂當不義則爭之，若比干諫而死是也。桀紂之民，可比屋而誅。上化致然，亦不可咎。曾子曰：上失其道，民散久矣。如得其情，則哀矜而勿喜，是其義也。

《상전》에 이르기를, 물을 건너다 너무 깊이 감의 흉험은 그에게 허물을 돌릴 수 없기 때문이다. 《구가역》은 세도에서 입론한다. 군자는 예의를 준칙으로 삼고 소인은 경외하고 신중함을 본분으로 삼는데 《대과》 같은 시세에 이르면 사람들이 더 이상 상도를 준수하지 않아 이에 군자가 도의를 촉범하고 소인이 형법을 촉범하여 집집마다 모두 주멸에 해당하는 죄과가 있으니 이는 곧 하나하나 개인에게 허물을 돌릴 수 없다. 《대과》의 세상은 군자가 물러나 은둔하여 예의가 베풀어지지 못하니 이른바 불의한 일을 만나면 곧 이치를 의지하여 다투는 것이 비건이 간하여 죽임을 당함과 같으니 곧 이런 정형이며 하걸·상주의 다스림 아래의 백성은 거의 집집마다 모두 죽일 수 있으니 저것은 위에 있는 자의 교화가 이룬 바이요 또한 백성에게 허물을 돌릴 수 없다. 증자가 이르기를, 위에 있는 자가 바른 도를 잃고 민심이 흩어져 떠난 지 이미 오래니 만약 그들의 범죄의 실정을 밝히면 마땅히 불쌍히 여겨 체휼하고 스스로 기뻐하지 말아야 한다 하였으니 말하는 바가 바로 이 도리이다.

《序卦》曰：物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。崔覲曰：大過不可以極，極則過涉滅頂，故曰“物不可以終過，故受之以坎”也。(坎下坎上)。坎：習坎，有孚，唯心亨，行有尚。虞翻曰：乾二五之坤，與離旁通。於爻，觀上之二。習，常也。孚，信，謂二五。水行往來，朝宗於海，不失其時，如月行天，故習坎為孚也。維心亨，虞翻曰：坎為心。乾二五旁行流坤，陰陽會合，故“亨”也。行有尚。虞翻曰：行謂二，尚謂五也。二體震，為行動得正應五，故“行有尚，往有功也”。

《서괘전》에 이르기를, 만물이 시종 지나치게 성할 수 없으므로 《대과》 다음에 잇는 것이 《감》이다. 「감」은 곧 함락이다. 최관의 풀이에 따르면, 《대과》를 극점까지 밀 수 없으니 극점에 이르면 곧 상육과 같이 물을 건너다 너무 깊이 가서 머리 꼭대기가 잠긴다. 그래서 「물불가이종과，고수지이감（物不可以終過，故受之以坎）」이요 《감》괘는 위아래가 모두 감이며 괘사에 이르기를, 겹겹의 함함 가운데 있어서도 성신을 품고 오직 마음속이 형통하면 행동하여야 사람의 숭상을 받는다. 우번은 괘변과 방통으로 푼다. 《감》은 건의 이·오 두 효가 곤에 들어가 이룬 것이요 《리》괘와 방통하며 효위로 말하면 《관》괘 상효가 둘째 자리로 내려온 것이고 「습」은 항상 익혀 그치지 않음이요 「부」는 성신이니 구이와 구오를 가리키고 물의 흘러 왕래함은 마침내 대해에 조종하여 돌아가며 종래로 때를 잃지 않으니 달이 하늘 위에서 운행함과 같이 항상 있다. 그래서 겹겹의 감험이 도리어 성신을 이룬다. 괘사에 「유심형（維心亨）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 감이 마음을 상징하고 건의 이·오 두 효가 곁으로 행하여 곤에 흘러 들어가 음양이 회합한다. 그래서 「형」이요 괘사에 「행유상（行有尚）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「행」은 구이를 가리키고 「상」은 구오를 가리키며 구이가 진체에 속하여 행동을 상징하고 움직여 바름을 얻고 위로 구오에 응한다. 그래서 「행유상，왕유공야（往有功也）」이다.

《彖》曰：習坎，重險也。虞翻曰：兩象也。天險地險，故曰“重險也”。水流而不盈，荀爽曰：陽動陰中，故“流”。陽陷陰中，故“不盈”也。陸績曰：水性趨下，不盈溢崖岸也。月者水精，月在天，滿則虧，不盈溢之義也。行險而不失其信。荀爽曰：謂陽來為險，而不失中。中稱信也。虞翻曰：信，謂二也。震為行。水性有常，消息與月相應，故“不失其信”矣。

《단전》에 이르기를, 《습감》은 겹겹의 험조이다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 위아래 두 감상이니 천험도 있고 지험도 있다. 그래서 「중험」이요 《단전》에 「수류이불영（水流而不盈）」이라 하였다. 순상은 건승곤강의 뜻으로 푼다. 양이 음 가운데서 운동한다. 그래서 「류」요 양이 음 가운데 빠져 있다. 그래서 「불영」이요 육적이 따로 푼다. 물의 본성은 아래로 향하여 흘러 제방에 넘쳐 나가지 않고 달은 물의 정화이니 달이 하늘 위에 있어 둥글고 난 뒤 곧 이지러지니 이 또한 넘쳐 밖으로 흐르지 않음의 뜻이다. 《단전》에 「행험이불실기신（行險而不失其信）」이라 하였다. 순상의 풀이에 따르면, 이는 양효가 앞으로 와서 험함을 구성하나 중위를 잃지 않음을 말하고 가운데 머묾을 「신」이라 한다. 우번의 풀이에 따르면, 「신」은 구이를 가리키고 진은 행진을 상징하며 수성에 상도가 있어 그 소장이 달과 서로 응한다. 그래서 「불실기신」이다.

維心亨，乃以剛中也。侯果曰：二五剛而居中，則“心亨”也。行有尚，往有功也。虞翻曰：功謂五。二動應五，故“往有功也”。天險不可升也，虞翻曰：謂五在天位。五從乾來，體屯難。故“天險不可升也”。地險山川丘陵也。虞翻曰：坤為地，乾二之坤，故曰“地險”。艮為山，坎為川；半山稱丘，丘下稱陵。故曰“地險山川丘陵也”。

《단전》에 「유심형，내이강중야（乃以剛中也）」라 하였다. 후과의 풀이에 따르면, 구이·구오가 모두 강효로 중위에 있으므로 마음속이 형통한다. 《단전》에 「행유상，왕유공야」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「공」은 구오를 가리키고 구이가 변동하여 위로 구오에 응한다. 그래서 「왕유공야」요 《단전》에 「천험불가승야（天險不可升也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 구오가 천위에 처함을 가리키고 구오가 건에서 와서 괘체에 《둔》의 간난의 상이 있다. 그래서 하늘 위의 험조가 반등할 수 없다 하고 《단전》에 「지험산천구릉야（地險山川丘陵也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 곤은 땅을 상징하고 건의 둘째 효가 곤에 들어갔다. 그래서 「지험」이요 간은 산을 상징하고 감은 하천을 상징하고 산의 반쪽 허리를 「구」라 하고 구 아래의 높은 땅을 「릉」이라 한다. 그래서 「지험산천구릉야」이다.

王公設險以守其國，虞翻曰：王公大人謂乾五。坤為邦。乾二之坤成坎險，震為守，有屯難象。故“王公設險以守其國”。離言王用出征以正邦是也。案：九五，王也，六三，三公也。艮為山城，坎為水也。王公設險之象也。

《단전》에 「왕공설험이수기국（王公設險以守其國）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 왕공대인은 건의 다섯째 효를 가리키고 곤은 방국을 상징하며 건의 둘째 효가 곤에 들어가 감험을 형성하고 진은 수위를 상징하고 괘 안에 또 《둔》의 간난의 상이 있다. 그래서 「왕공설험이수기국」이요 《리》괘 상구에 「왕용출정，이정방야（王用出征，以正邦也）」라 하였으니 말하는 바가 바로 같은 부류의 일이며 이정조의 안어가 보충한다. 구오는 왕이요 육삼은 삼공이며 간은 산성을 상징하고 감은 호성의 물을 상징하니 이가 곧 왕공이 험조를 설치하는 물상이다.

險之時用大矣哉。 王肅曰：守險以德，據險以時，成功大矣。 《象》曰：水洊至，習坎。君子以常德行習教事。 陸績曰：洊，再。習，重也。水再至而溢，通流不舍晝夜。重習相隨以為常，有似於習，故君子象之。以常習教事，如水不息也。 虞翻曰：君子謂乾。五在乾，稱大人；在坎，為君子。坎為習、為常，乾為德，震為行，巽為教令，坤為事，故“以常德行習教事”也。

《단전》 끝 구절이 찬탄한다. 험조의 시기와 공효를 잘 씀이 참으로 위대하도다. 왕숙의 해설에 따르면, 험을 지킴은 덕정에 의지하고 험조에 거거함은 시의에 합해야 하니 이렇게 세우는 공업이야 성대하다. 《대상전》에 이르기를, 흐르는 물이 한 겹에 한 겹을 이어 솟아오니 이것이 《습감》의 상이며 군자가 이에 의하여 덕행 조수를 일상으로 삼고 정교의 일을 반복하여 연습한다. 육적이 글자를 훈하여 이르기를, 「천（洊）」은 곧 「재」이니 한 번에 한 번을 잇고 「습」은 곧 「중」이니 한 층에 한 층을 쌓는다. 물이 거듭 솟아오면 곧 넘쳐 퍼져 나가 주야로 달려 쉬기를 좋아하지 않고 한 겹 한 겹이 서로 이어 상태를 이루니 심히 사람이 반복하여 연습함과 같다. 그래서 군자가 물을 취상하여 정교를 연습함을 상과로 삼아 흐르는 물이 쉬지 않음과 같다. 우번은 곧 괘상에서 입론한다. 「군자」는 건체를 가리키고 구오가 건 가운데서 「대인」이라 하고 감 가운데 떨어지면 곧 「군자」라 하며 그가 감으로 중복과 항상을 상징하고 건은 덕을 상징하고 진은 행동을 상징하고 손은 교령을 상징하고 곤은 사무를 상징하니 여섯 상이 합하여 바로 「이상덕행습교사（以常德行習教事）」의 한 구절의 내력이다.

初六：習坎，入于坎窞，凶。 干寶曰：窞，坎之深者也。江河淮濟，百川之流行乎地中，水之正也。及其為災，則泛溢平地，而入于坎窞，是水失其道也。刑獄之用，必當於理，刑之正也。及其不平，則枉濫無辜，是法失其道也。故曰“入于坎窞，凶”矣。 《象》曰：習坎入坎，失道凶也。 虞翻曰：習，積也。位下，故習坎為人。坎中小穴稱窞。上無其應，初二失正，故曰“失道凶”矣。

초육 효사에 이르기를, 겹겹의 함함 가운데서 또 감 밑바닥의 작은 구멍에 떨어지니 흉험하다. 간보는 수환과 형정에 의지하여 설을 세운다. 「담（窞）」은 감 밑바닥 가장 깊은 작은 구멍이니 장강·황하·회수·제수 이런 백천이 대지 가운데 흐르니 이는 물의 바른 도이며 일단 범람하여 재앙을 이루어 평지에 넘쳐 깊은 구멍에 부어 들어가면 곧 물이 그 바른 도를 잃음이며 형벌 옥송의 베풂은 반드시 정리에 합해야 하니 이는 형의 바른 도이며 일단 옥을 판단하여 평평하지 않아 원왕하여 무고한 사람을 함부로 죽이면 곧 법이 그 바른 도를 잃음이다. 그래서 효사에 「입우감담，흉（入于坎窞，凶）」이라 하고 《소상전》에 이르기를, 겹험 가운데 또 감에 빠짐은 바른 도를 잃으므로야 흉을 이른다. 우번은 곧 효위에서 말한다. 「습」은 누적이니 초육이 가장 아랫자리에 있으므로 겹겹의 감이 모두 사람 몸에 누르고 감괘 가운데의 작은 구멍을 「담」이라 하고 초육이 위에 서로 응하는 효가 없고 초·이 두 효가 또 모두 자리에 맞지 않는다. 그래서 「실도흉（失道凶）」이다.

九二：坎有險，求小得。 虞翻曰：陽陷陰中，故“有險”。據陰有實，故“求小得”也。 《象》曰：求小得，未出中也。 荀爽曰：處中而比初三，未足為援。雖求小得，未出於險中。

구이 효사에 이르기를, 감 가운데 참으로 험난이 있어 구하는 바가 다만 작은 수확을 얻을 뿐이다. 우번은 효위로 푼다. 구이 이 한 양효가 초육·육삼 두 음효 사이에 빠져 있다. 그래서 「유험（有險）」이나 다만 그것이 아래로 음효를 밟아 자신이 충실하므로 능히 「구소득（求小得）」이요 《소상전》에 이르기를, 다만 조금 얻을 뿐임은 아직 험의 가운데를 벗어나지 못했기 때문이다. 순상의 해석에 따르면, 구이가 비록 아래 괘 가운데 있으나 위아래로 바짝 붙은 초육과 육삼이 모두 음유하여 그 원수를 감당할 만하지 않다. 그래서 비록 조금의 작은 수확을 구하여 얻어도 사람이 오히려 험경을 벗어나지 못한다.

六三：來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用。 虞翻曰：坎在內，稱來，在坎終，故“來之坎坎”。枕，止也。艮為止。三失位乘二，則險。承五隔四，故“險且枕”。入于坎窞，體師三輿，故“勿用”。 《象》曰：來之坎坎，終無功也。 干寶曰：坎，十一月卦也。又失其位，喻殷之執法者，失中之象也。來之坎者，斥周人觀釁於周也。枕，安也。險且枕者，言安忍以暴政加民，而無哀矜之心，淫刑濫罰，百姓無所措手足，故曰“來之坎坎，終無功也”。

육삼 효사에 이르기를, 옴도 감이요 감도 감이며 이미 험하고 또 정체하여 앞으로 나아가지 못하여 감 밑바닥의 깊은 구멍에 떨어지니 소위할 곳이 있을 수 없다. 우번은 내외괘와 효위에 의지하여 말한다. 감이 안쪽 괘에 있음을 「래」라 하고 육삼이 또 아래 감의 끝점에 처한다. 그래서 「래지감감（來之坎坎）」이요 「침」은 정지이니 간이 그침의 상을 취하고 육삼이 자신이 자리에 맞지 않고 또 구이를 타넘으므로 험이 있고 그것이 위로 구오를 받들려 하나 육사에게 막혀 끊긴다. 그래서 「험차침（險且枕）」이요 감담에 떨어지고 또 《사》괘의 「세 사람이 수레에 시체를 싣는다（三人輿尸）」의 상에 합한다. 그래서 「물용」을 경계하고 《소상전》에 이르기를, 오고 감이 모두 감임은 마침내 공이 없음이다. 간보가 고쳐 월건과 은주의 사사로 입설한다. 감은 십일월의 괘이고 육삼이 또 자리에 맞지 않으니 은상이 형을 잡는 사람이 중도를 잃음에 비유하며 이른바 「래지감」은 가리키는 바가 주 사람이 앞으로 와서 탈 만한 틈을 엿봄이요 「침」은 여기서는 편안함으로 훈하고 「험차침」은 그들이 마음 편하고 이치에 맞다 여겨 포정을 백성 몸에 더하여 조금도 애련의 마음이 없이 형벌을 함부로 베풀어 백성으로 하여금 손발을 둘 곳이 없게 함을 말한다. 그래서 「래지감감，종무공야（終无功也）」이다.

六四：樽酒簋，貳用缶。 虞翻曰：震主祭器，故有“樽簋”。坎為酒。簋，黍稷器。三至五，有頤口象。震獻在中，故為“簋”。坎為木，震為足；坎酒在上，樽酒之象。貳，副也。坤為缶，禮有副樽，故“貳用缶”耳。 內約自牖，終無咎。 虞翻曰：坎為內也。四陰小，故“約”。艮為牖，坤為戶，艮小光照戶牖之象；貳用缶。故“內約自牖”。得位承五，故“無咎”。 崔覲曰：於重險之時，居多懼之地，近三而得位，比五而承陽。修其絜誠，進其忠信，則雖祭祀省薄，明德惟馨。故曰“樽酒簋，貳用缶”。內約，文王於紂時行此道，從羑里內約，卒免於難，故曰“自牖，終無咎也”。

육사 효사에 이르기를, 한 준의 술과 한 궤의 밥이며 보조 준은 질부로 담는다. 우번은 호체 취상으로 푼다. 진이 제기를 주관하므로 「준」「궤」가 있고 감은 술이며 궤는 서기를 담는 기명이며 육삼에서 구오에 이르기까지 호성하는 《이》괘는 입의 형상이 있고 진이 그 가운데 있어 헌제하는 모양과 같다. 그래서 「궤」가 되고 감은 나무요 진은 발이며 감의 술이 또 위에 있으니 바로 준 가운데 술을 담는 상이며 「이（貳）」는 보조의 뜻이고 곤은 질부가 되며 예제 가운데 본래 보조 준이 있다. 그래서 「이용부（貳用缶）」요 경문이 이어 이르기를, 창구에서 간약하게 진헌하면 마침내 허물이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 감은 안이요 육사는 음효이니 음이 작아 「약」이라 하고 간은 창유요 곤은 문호이며 간의 작은 밝음이 문창에 비춰 들어가고 다시 보조 준의 부를 씀을 더하여 합하여 「내약자유（納約自牖）」의 상을 이룬다. 육사가 바른 자리를 얻고 위로 구오를 받든다. 그래서 「무구」요 최관은 곧 인사에 착안한다. 겹겹의 험난한 때에 육사가 두려움 많은 곳에 몸을 처하고 구삼에 바짝 붙어 자신이 자리에 맞고 또 구오와 친비하여 양강을 받드니 다만 깨끗하고 성경함을 닦아 지키고 충신을 진헌하면 제품이 비록 검박하나 광명한 덕행이 스스로 향기롭게 멀리 들린다. 그래서 「준주궤，이용부」요 이른바 「내약」은 문왕이 주왕의 세상에서 행한 도이니 그가 유리에 갇혔을 때 이 간약의 절을 지켜 마침내 화난을 면함을 얻었다. 그래서 「자유，종무구야（自牖，終无咎也）」라 한다.

《象》曰：樽酒簋，剛柔際也。 虞翻曰：乾剛坤柔，震為交，故曰“剛柔際也”。 九五：坎不盈，禔既平，無咎。 虞翻曰：盈，溢也。艮為止，謂水流而不盈。坎為平。禔，安也。艮止坤安，故“禔既平”。得位正中，故“無咎”。 《象》曰：坎不盈，中未光大也。 虞翻曰：體屯五中，故未光大也。

《소상전》에 이르기를, 한 준의 술 한 궤의 밥은 강유가 서로 접함의 연고이다. 우번의 풀이에 따르면, 건은 강이요 곤은 유이며 진에 교합의 뜻이 있다. 그래서 「강유제야（剛柔際也）」요 구오 효사에 이르기를, 감 가운데 물이 넘치지 않고 편안하게 평정으로 돌아가니 허물이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 「영」은 넘침이요 간은 그침이니 물이 비록 흐르나 넘쳐 나가지 않음을 가리키고 감에 평평함의 상이 있으며 「지（禔）」는 편안함이다. 간이 그치고 곤이 편안하다. 그래서 「지기평（禔既平）」이요 구오가 이미 자리에 맞고 또 가운데 머문다. 그래서 「무구」요 《소상전》에 이르기를, 감물이 넘치지 않음은 가운데 머무는 덕이 아직 광대하지 않기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 구오가 《둔》괘 구오가 가운데 머무는 체상에 합한다. 그래서 그 덕이 아직 광대하지 않다.

上六：係用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，凶。 虞翻曰：徽纆，黑索也。觀巽為繩，艮為手，上變入坎。故“係用徽纆”。寘，置也。坎多心，故“叢棘”。獄外種九棘，故稱“叢棘”。二變則五體剝，剝傷坤殺，故“寘于叢棘”也。不得，謂不得出獄。艮止坎獄。乾為歲，五從乾來，三非其應，故曰“三歲不得，凶”矣。

상육 효사에 이르기를, 줄로 묶어 형극 덤불 가운데의 옥옥에 가두어 삼 년이 되어도 벗어나지 못하니 흉험하다. 우번의 풀이에 따르면, 「휘묵（徽纆）」은 검은 줄이며 《관》괘에서 보면 손은 줄이요 간은 손이고 윗효가 변동하여 감에 들어간다. 그래서 「계용휘묵（係用徽纆）」이요 「치（寘）」는 곧 안치이며 감의 나무가 굳고 마음이 많으므로 「총극（叢棘）」의 상을 취하고 옛적 옥문 밖에 아홉 그루의 극수를 심으므로 그러므로 「총극」이라 하고 구이가 한번 변하면 구오의 몸이 곧 《박》을 이루니 박에 상해의 뜻이 있고 곤이 또 살을 주관한다. 그래서 「치우총극」이요 「부득」은 옥옥에서 나올 수 없음을 가리키고 간은 그침이요 감은 옥이며 건은 세수를 주관하고 구오가 건에서 왔으나 육삼이 나란히 상육과 서로 응하지 않는다. 그래서 「삼세부득，흉（三歲不得，凶）」이다.

《象》曰：上六失道，凶三歲也。 《九家易》曰：坎為叢棘，又為法律。 案《周禮》：王之外朝，左九棘，右九棘，面三槐，司寇公卿議獄於其下。害人者，加明刑。任之以事。上罪三年而舍，中罪二年而舍，下罪一年而舍也。 案：坎於木堅而多心，叢棘之象也。坎下巽爻，巽為繩直，“係用徽纆”也。馬融云：徽纆，索也。劉表云：三股為徽，兩股為纆，皆索名。以繫縛其罪人矣。

《소상전》에 이르기를, 상육이 바른 도를 잃었으므로 흉험이 삼 년을 이어져야 한다. 《구가역》에 이르기를, 감은 이미 총극을 상징하고 또 법률을 상징한다. 이정조의 안어가 《주례》를 인용하여 이르기를, 천자의 외조는 왼쪽에 아홉 그루 극수를 심고 오른쪽에 아홉 그루 극수를 심고 정면에 세 그루 회수를 심어 사구와 공경이 곧 나무 아래에서 옥안을 평의하며 사람을 해치는 사람에게 명형을 베풀고 또 그를 벌하여 노역을 복무하게 하니 중죄는 삼 년을 채우고 석방하고 중죄는 이 년이면 석방하고 경죄는 일 년이면 석방한다. 이정조가 또 안한다. 감은 나무 부류 가운데 견고하고 심이 많은 한 가지에 속하니 바로 총극의 상이며 감 아래에 손효가 있으니 손은 줄이요 곧음이니 이가 곧 「계용휘묵」의 유래이다. 마융이 이르기를, 휘묵은 곧 줄이다. 유표가 이르기를, 세 가닥을 꼬아 이룬 것을 「휘」라 하고 두 가닥을 꼬아 이룬 것을 「묵」이라 하니 모두 줄의 이름이요 이로써 죄인을 묶는 데 쓴다.

《序卦》曰：陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。 崔覲曰：物極則反。坎雖陷於地，必有所麗於天，而受之以離也。 (離下離上)。離：利貞，亨。 虞翻曰：坤二五之乾，與坎旁通。於爻，遯初之五，柔麗中正，故“利貞，亨”。 畜牝牛，吉。 虞翻曰：畜，養也。坤為牝牛。乾二五之坤成坎，體頤養象。故“畜牝牛，吉”。俗說皆以離為牝牛，失之矣。

《서괘전》에 이르기를, 함락한 뒤에는 반드시 붙여 의지할 곳이 있어야 하므로 《감》괘 다음에 《리》를 잇는다. 「리」는 곧 부착이다. 최관의 해석에 따르면, 사물이 극점에 이르면 곧 뒤집히고 감이 비록 땅 아래에 함재하나 마침내 하늘에 부의할 곳이 있으므로 그러므로 뒤에 잇는 것이 《리》이다. 《리》괘는 아래가 리요 위가 리이며 괘사에 이르기를, 바름을 지킴이 이롭고 형통하다. 우번은 괘변과 방통으로 설을 세운다. 곤의 이·오 두 효가 건에 들어가 리를 이루고 그것이 《감》괘와 서로 방통하며 만약 효변에서 보면 곧 《둔》괘 초효가 다섯째 자리로 오른 것이니 유효가 중정의 자리에 부려한다. 그래서 「이정，형」이요 괘사가 또 이르기를, 암소를 기르면 길상하다. 우번의 풀이에 따르면, 「축」은 기름이요 곤은 암소이며 건의 이·오 두 효가 곤에 들어가 감을 이루니 그 몸에 《이》괘 기름의 상이 있다. 그래서 「축빈우，길（畜牝牛，吉）」이요 세속의 설이 모두 리 자신을 암소로 삼으니 저것은 틀렸다.

《彖》曰：離，麗也。 荀爽曰：陰麗於陽，相附麗也。亦為別離，以陰隔陽也。離者，火也。托於木，是其附麗也。煙焰飛昇，炭灰降滯，是其別離也。 日月麗乎天。 虞翻曰：乾五之坤成坎，為月；離為日。日月麗天也。 百穀草木麗乎也。 虞翻曰：震為百穀，巽為草木，坤為地。乾二五之坤成坎。震體屯。屯者，盈也。盈天地之間者唯萬物，萬物出震，故“百穀草木麗乎地”。

《단전》에 이르기를, 리는 곧 부려이다. 순상의 해석에 따르면, 음이 양에 부착하니 이는 피차 부의함이나 다만 「리」에 또 분리의 뜻이 있으니 음이 두 양을 갈라 놓기 때문이며 리는 불이니 불은 나무 위에 붙어 타야 하니 이가 곧 그 부려이며 연기 불꽃은 위로 날아오르고 숯재는 아래로 가라앉으니 이가 곧 그 분리이다. 《단전》이 이어 이르기를, 일월이 하늘에 부려한다. 우번의 풀이에 따르면, 건의 다섯째 효가 곤에 들어가 감을 이루고 감은 달이며 리 자신은 해이다. 그래서 일월이 모두 하늘에 부려하고 《단전》이 또 이르기를, 백곡 초목이 땅에 부려한다. 우번의 풀이에 따르면, 진은 백곡이요 손은 초목이요 곤은 땅이며 건의 이·오 두 효가 곤에 들어가 감을 이루고 진의 몸이 또 《둔》괘에 합하니 「둔」은 영만의 뜻이며 천지 사이에 충영하는 것은 오직 만물뿐이요 만물이 모두 진에서 나온다. 그래서 「백곡초목려호지（百穀草木麗乎地）」이다.

重明以麗乎正，乃化成天下。 虞翻曰：兩象，故重明。正謂五陽。陽變之坤來化乾，以成萬物，謂離日“化成天下”也。 柔麗乎中正，故亨。 虞翻曰：柔謂五陰，中正謂五伏陽。出在坤中，畜牝牛。故“中正”而“亨”也。 是以畜牝牛吉也。 荀爽曰：牛者，土也。生土於火。離者，陰卦。牝者，陰性，故曰“畜牝牛吉”矣。

《단전》에 이르기를, 두 겹의 광명이 바른 도에 부려하여 이에 화육하여 천하를 이룬다. 우번의 풀이에 따르면, 위아래 두 리상이 포개어 하나에 있으므로 「중명（重明）」이라 하고 「정」은 다섯째 자리의 양을 가리키며 양효가 곤 가운데 변하여 들어가 건체를 화육하여 이로써 만물을 생성하니 이가 곧 리일의 「화성천하（化成天下）」의 뜻이다. 《단전》에 이르기를, 유순한 자가 중정의 자리에 부려하므로 형통하다. 우번의 풀이에 따르면, 「유」는 육오 이 한 음효를 가리키고 「중정」은 다섯째 자리 아래 잠복한 양효를 가리키며 그것이 곤 가운데 나타나 바로 암소를 기름의 뜻에 합한다. 그래서 이미 「중정」하고 또 「형」이요 《단전》이 마지막에 이르기를, 이로써 암소를 기르면야 길상하다. 순상이 다른 각도로 바꾸어 말한다. 소는 흙에 속하고 흙은 불이 낳은 바이며 리는 음괘이요 「빈」은 또 음의 속성이다. 그래서 「축빈우길」이다.

《象》曰：明兩作離， 虞翻曰：兩謂日與月也。乾五之坤成坎，坤二之乾成離，離坎日月之象，故“明兩作離”。作，成也。日月在天，動成萬物，故稱作矣。或以日與火為明。兩作也。 大人以繼明照于四方。 虞翻曰：陽氣稱大人，則乾五大人也。乾二五之光，繼日之明。坤為方，二五之坤。震東兌西，離南坎北，故曰“照于四方”。

《대상전》에 이르기를, 광명이 두 번 일어나니 이것이 《리》이다. 우번의 풀이에 따르면, 「량」은 해와 달을 가리키고 건의 다섯째 효가 곤에 들어가 감을 이루고 곤의 둘째 효가 건에 들어가 리를 이루니 리와 감이 바로 일월의 상이다. 그래서 「명량작리（明兩作離）」요 「작」은 생성의 뜻이니 일월이 하늘에 운행하여 한번 움직이면 곧 만물을 생성한다. 그래서 「작」이라 하고 또 어떤 이는 해와 불을 두 겹의 광명으로 보니 같은 「량작」이다. 《대상전》이 이어 이르기를, 대인이 이어지고 끊이지 않는 광명으로 사방에 비춰 임한다. 우번의 풀이에 따르면, 양기를 「대인」이라 할 수 있고 여기 가리키는 바는 건 구오의 대인이며 건의 이·오 두 효의 광휘가 태양의 광명에 이어지고 곤은 방위이며 이·오 두 효가 곤에 들어가니 이에 진은 동이요 태는 서요 리는 남이요 감은 북이다. 그래서 「조우사방（照于四方）」이다.

初九：履錯然，敬之，無咎。 荀爽曰：火性炎上，故初欲履錯於二。二為三所據。故“敬之”則“無咎”矣。 《象》曰：履錯之敬，以辟咎也。 王弼曰：錯然，敬慎之貌也。處離之始，將進其盛，故宜慎所履。以敬為務，闢其咎也。 六二：黃離，元吉。《象》曰：黃離元吉，得中道也。 侯果曰：此本坤爻，故云“黃離”。來得中道，所以“元吉”也。

초구 효사에 이르기를, 걸음이 엇갈려 어지러우니 공경하고 신중하게 대하면 허물이 없다. 순상은 양승음강의 이치로 말한다. 불성이 위로 향하여 타므로 초구가 위로 가서 육이와 교착하려 하나 다만 육이가 이미 구삼에게 점거되었으므로 그러므로 초구가 오직 「경지」하여야 「무구」를 얻는다. 《소상전》에 이르기를, 걸음이 교착하여 공경함을 앎은 재구를 피하려 함이다. 왕필의 풀이에 따르면, 「착연」은 공경하고 심신한 모양이며 초구가 리체의 시작에 처하여 바로 흥성을 향하여 가려 하므로 마땅히 자신의 걸음을 신중하고 공경을 요무로 삼아 과구를 피해야 한다. 육이 효사에 이르기를, 누른 부려는 크게 길상하다. 《소상전》에 이르기를, 황리 대길은 중도를 얻었기 때문이다. 후과의 풀이에 따르면, 육이는 본래 곤괘의 효이니 곤의 빛이 누르다. 그래서 「황리（黃離）」요 그것이 와서 아래 괘 가운데 머물러 중도를 얻었다. 그러므로 「원길」이다.

九三：日昃之離， 荀爽曰：初為日出，三為日昃，以喻君道衰也。 不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。 《九家易》曰：鼓缶者以目下視。離為大腹，瓦缶之象，謂不取二也。歌者口仰向上，謂兌為口，而向上取五也。日昃者，向下也。今不取二，而上取五，則上九耋之陽稱大也。嗟者，謂上被三奪五，憂嗟窮凶也。火性炎上，故三欲取五也。 《象》曰：日昃之離，何可久也。 《九家易》曰：日昃當降，何可久長。三當據二，以為鼓缶，而今與四同取於五，故曰“不鼓缶而歌”也。

구삼 효사에 이르기를, 태양이 서쪽으로 기울 때의 부려이다. 순상의 풀이에 따르면, 초구는 해가 뜸과 같고 구삼은 해가 기욺과 같으니 이로써 군도의 쇠락에 비유한다. 효사가 이어 이르기를, 질부를 두드려 노래하지 않으면 곧 늙은 자의 비탄이 있으니 흉험하다. 《구가역》은 취상에서 말한다. 부를 두드리는 사람은 머리를 숙여 아래를 봐야 하니 리가 큰 배로 바로 질부의 상이다. 그래서 「불고부（不鼓缶）」는 구삼이 아래의 육이를 취하지 않음을 말하고 노래하는 사람은 곧 입을 들어 위를 향하니 태가 입이요 위를 향함은 구삼이 가서 구오를 다툼을 말하며 해가 기욺은 본래 아래로 향하는 형세인데 지금 구삼이 아래의 육이를 취하지 않고 도리어 위로 향하여 오를 다투면 곧 상구 이 늙은 양이 곧 「대질（大耋）」이라 하고 이른바 「차（嗟）」는 상구가 구삼에게 다섯째 자리를 빼앗겨 근수하여 비탄하여 궁곤하고 흉험함에 이르며 불성이 본래 염상하므로 구삼이야 위로 구오를 취하려 한다. 《소상전》에 이르기를, 해가 기울 때의 부려는 어찌 능히 오래가겠는가. 《구가역》에 이르기를, 태양이 서쪽으로 기울면 마땅히 떨어져야 하거늘 어찌 오히려 능히 오래가겠는가. 구삼이 본래 마땅히 육이를 거유해야 그것이야 「고부」이거늘 지금 도리어 구사와 함께 가서 구오를 다툰다. 그래서 「불고부이가（不鼓缶而歌）」라 한다.

九四：突如，其來如，焚如，死如，棄如。 荀爽曰：陽升居五，光炎宣揚，故“突如”也。陰退居四，灰炭降墜，故“其來如”也。陰以不正，居尊乘陽。歷盡數終，天命所誅。位喪民畔，下離所害。故“焚如”也。以離入坎，故“死如”也。火息灰損，故“棄如”也。 《象》曰：突如，其來如，無所容也。 《九家易》曰：在五見奪，在四見棄，故“無所容也”。

구사 효사에 이르기를, 돌연히 솟아나고 홀연히 다다르며 불살라짐 같고 이미 죽음 같고 버려짐 같다. 순상은 건승곤강으로 푼다. 양효가 올라 다섯째 자리에 있어 광염이 선양한다. 그래서 「돌여（突如）」요 음효가 물러 내려 넷째 자리에 있어 재탄이 떨어짐과 같다. 그래서 「기래여（其來如）」요 음이 바르지 않은 몸으로 존위에 있어 양강을 타넘으니 기수가 다함에 이르렀으니 이는 천명이 주토하려는 바이며 일단 자리를 잃고 백성이 배반하면 곧 아래의 리화에게 해를 입는다. 그래서 「분여（焚如）」요 리에서 감에 들어가니 감은 함이요 죽음이다. 그래서 「사여（死如）」요 불이 꺼지고 재신이 다 흩어진다. 그래서 「기여（棄如）」요 《소상전》에 이르기를, 돌연히 솟아나고 홀연히 다다름은 몸을 용납할 곳이 없기 때문이다. 《구가역》에 이르기를, 그것이 다섯째 자리에서 빼앗기고 넷째 자리에서 또 버려진다. 그래서 「무소용야（无所容也）」이다.

六五：出涕沱若， 荀爽曰：六五陰柔，退居於四，出離為坎，故“出涕沱若”。而下，以順陰陽也。 戚嗟若，吉。 虞翻曰：坎為心，震為聲，兌為口，故“戚嗟若”。動而得正，尊麗陽，故“吉”也。 《象》曰：六五之吉，離王公也。 《九家易》曰：戚嗟順陽，附麗於五，故曰“離王公也”。陽當居五，陰退還四，五當為王。三則三公也。四處其中，附上下矣。

육오 효사에 이르기를, 눈물이 방도하여 흘러내린다. 순상의 풀이에 따르면, 육오는 음유의 효이니 물러 내려 넷째 자리에 있고 리에서 나와 감을 이루니 감은 물이다. 그래서 「출체타약（出涕沱若）」요 그것이 달게 아래로 물러남은 음양이 각기 그 자리로 돌아감의 이치에 순응하려 함이며 효사가 이어 이르기를, 근척하고 탄식하나 길상하다. 우번은 취상에서 말한다. 감은 마음이요 진은 소리요 태는 입이니 세 상이 합하여 「척차약（戚嗟若）」을 이루고 육오가 한번 움직이면 곧 바른 자리를 얻고 또 존귀한 몸으로 양에 부려한다. 그래서 「길」이요 《소상전》에 이르기를, 육오의 길은 왕공에 부려함에 있다. 《구가역》에 이르기를, 근척하고 탄식하여 양강에 순종하여 다섯째 자리에 부착한다. 그래서 「리왕공야（離王公也）」요 양이 본래 마땅히 다섯째 자리에 있어야 하고 음이 물러 돌아가 넷째 자리에 이르면 곧 다섯째 자리는 마땅히 왕이 되어야 하고 세째 자리는 곧 삼공이며 육사가 왕과 공 사이에 처하여 위아래가 모두 부의할 곳이 있다.

上九：王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。 虞翻曰：王謂乾。乾二五之坤成坎，體師象；震為出，故“王用出征”。首謂坤。二五來折乾，故“有嘉折首”。丑，類也。乾徵得坤陰類，乾陽物，故“獲非其丑，無咎”矣。 《象》曰：王用出征，以正邦也。 虞翻曰：乾五出征坤，故“正邦也”。

상구 효사에 이르기를, 군왕이 군사를 내어 정벌하여 아름다운 공이 있고 우두머리를 참획하며 사로잡는 바가 같은 부류가 아니니 허물이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 「왕」은 건을 가리키고 건의 이·오 두 효가 곤에 들어가 감을 이루니 그 몸이 《사》괘의 상에 합하고 진에 출행의 뜻이 있다. 그래서 「왕용출정」이요 「수」는 곤을 가리키고 이·오 두 효가 앞으로 와서 건체를 꺾는다. 그래서 「유가절수（有嘉折首）」요 「추」는 부류의 뜻이니 건이 출정하여 사로잡는 바는 곤의 음류이며 건 자신은 양물이요 둘이 본래 같은 부류가 아니다. 그래서 「획비기추，무구（獲非其丑，无咎）」요 《소상전》에 이르기를, 군왕이 군사를 내어 정벌함은 이로써 방국을 바로잡으려 함이다. 우번의 풀이에 따르면, 건 구오가 나와 곤을 정벌한다. 그래서 「정방야」이다.

《序卦》曰：有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。 韓康伯曰：言咸卦之義也。咸柔上而剛下，感應以相與。夫婦之象，莫美乎斯。人倫之道，莫大夫婦。故夫子殷勤深述其義，以崇人倫之始，而不繫之離也。先儒以乾至離為上經，天道也；咸至未濟為下經，人事也。夫易六畫成卦，三材必備，錯綜天人，以效變化，豈有天道人事偏於上下哉。斯蓋守文而不求義，失不遠矣。

《서괘전》에 이르기를, 천지가 있고 나서야 만물이 있고 만물이 있고 나서야 남녀가 있고 남녀가 있고 나서야 부부가 있고 부부가 있고 나서야 부자가 있고 부자가 있고 나서야 군신이 있고 군신이 있고 나서야 상하의 분이 있고 상하의 분이 있고 나서야 예의가 안치하여 베풀 곳이 있다. 한강백의 해석에 따르면, 이 한 단락은 바로 《함》괘의 뜻을 말하니 함괘는 유효가 위요 강효가 아래로 피차 감응하여 서로 만나니 부부의 상은 이보다 아름다운 것이 없고 인륜의 도도 또한 부부보다 중대한 것이 없다. 그래서 공자가 여기서 간절하고 상진하게 그 뜻을 펴서 이로써 인륜의 시작을 높이고 이 단락의 말을 《리》괘 아래에 잇지 않았으며 선유가 《건》에서 《리》에 이르기를 상경으로 정하여 그것이 천도를 말한다 하고 《함》에서 《미제》에 이르기를 하경으로 정하여 그것이 인사를 말한다 하였으나 그 실은 《역》이 육획으로 괘를 이루어 천·지·인 삼재가 반드시 모두 갖추어지고 천도와 인사가 교착하여 종합하여 변화를 모사하거늘 어찌 천도가 치우쳐 상경에 있고 인사가 치우쳐 하경에 있는 도리가 있겠는가. 이는 다만 문자에 구수하여 의리를 깊이 구하지 않음이니 그 실오가 이미 작지 않다.

(艮下兌上)。咸：亨，利貞，取女吉。 虞翻曰：咸，感也。坤三之上成女，乾上之三成男，乾坤氣交以相與。止而說，男下女。故“通利貞，取女吉”。 鄭玄曰：咸，感也。艮為山。兌為澤。山氣下，澤氣上，二氣通而相應，以生萬物，故曰“咸”也。其於人也。嘉會禮通，和順於義，幹事能正。三十之男，有此三德，以下二十之女，正而相親說，取之則吉也。

《함》괘는 아래가 간이요 위가 태이며 괘사에 이르기를, 형통하고 바름을 지킴이 이롭고 아내를 취하면 길상하다. 우번은 괘변으로 푼다. 「함」은 감응이니 곤의 셋째 효가 상위로 올라 태녀를 이루고 건의 상효가 셋째 자리로 내려가 간남을 이루며 건곤 두 기가 교통하여 서로 여하니 간은 그침이요 태는 기쁨이며 그치고 기뻐하고 또 남자가 여자 아래에 있다. 그래서 「형통·이정·취녀길（取女吉）」이요 정현이 다른 각도로 바꾸어 말한다. 「함」은 감응이니 간은 산이요 태는 못이며 산의 기가 아래로 내리고 못의 기가 위로 올라 두 기가 서로 통하여 응하여 만물을 생양한다. 그래서 「함」이라 하고 인사로 말하면 곧 아름다운 모임이 예절이 통달하고 화순하여 의리에 합하며 일을 처리하여 능히 바름을 지키며 삼십 세의 남자가 이 세 가지 덕행을 갖추고 이십 세의 여자 아래에 몸을 굽히기를 좋아하여 쌍방이 바른 도로 서로 친하고 기뻐하니 이때 그녀를 취하면 길상하다.

《彖》曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與。 蜀才曰：此本否卦。案：六三升上，上九降三，是柔上而剛下，二氣交感，以相與也。 止而說，男下女，是以亨利貞，取女吉也。 王肅曰：山澤以氣通，男女以禮感。男而下女，初婚之所以為禮也。通義正，取女之所以為吉也。 天地感而萬物化生， 荀爽曰：乾下感坤，故萬物化生於山澤。 陸績曰：天地因山澤孔竅，以通其氣，化生萬物也。

《단전》에 이르기를, 함은 곧 감응이니 유효가 위로 가고 강효가 아래로 내리며 두 기가 서로 감응하여 만난다. 촉재는 괘변으로 말한다. 이 괘는 본래 《비》괘에서 왔다. 이정조의 안어에 이르기를, 《비》괘 육삼이 상위로 오르고 상구가 셋째 자리로 내리니 이가 곧 유상강하여 두 기가 감교하여 서로 여한다. 《단전》이 이어 이르기를, 그치고 기뻐하며 남자가 여자 아래에 몸을 굽히므로 형통하고 바름을 지킴이 이롭고 아내를 취하면 길상하다. 왕숙의 풀이에 따르면, 산과 못은 기에 의지하여 서로 통하고 남과 여는 예에 의지하여 서로 감하며 남자가 여자 아래에 몸을 굽히기를 좋아함은 바로 초혼이 예에 합하는 까닭이며 의리가 통달하고 단정하니 이가 곧 아내를 취함이 길상한 까닭이다. 《단전》에 이르기를, 천지가 서로 감응하여 만물이 화육하여 생장한다. 순상은 건곤 승강으로 말한다. 건이 아래로 내려가 곤을 감응한다. 그래서 만물이 산택 사이에서 화육하여 나고 육적이 보충하여 이르기를, 천지가 산택의 공규를 빌어 그 기를 소통하여 그러므로 만물을 화육한다.

聖人感人心而天下和平。 虞翻曰：乾為聖人；初四易位成既濟；坎為心、為平，故“聖人感人心而天下和平”。此保合太和，品物流形也。 觀其所感，而天地萬物之情可見矣。 虞翻曰：謂四之初，以離日見天，坎月見地，懸象著明，萬物見離，故“天地萬物之情可見”也。 《象》曰：山上有澤，咸。 崔覲曰：山高而降，澤下而升。山澤通氣，咸之象也。 君子以虛受人。 虞翻曰：君子謂否乾。乾為人，坤為虛，謂坤虛三受上，故“以虛受人”。艮山在地下為謙，在澤下為虛。

《단전》에 이르기를, 성인이 인심을 감화하여 그러므로 천하가 화목하고 태평하다. 우번의 풀이에 따르면, 건은 성인이며 초효와 넷째 효가 자리를 바꾸면 곧 《기제》를 이루고 감은 마음이요 또 평평함이다. 그래서 「성인감인심이천하화평（聖人感人心而天下和平）」이요 이가 바로 《건》괘 《단전》이 말한 보합태화·품물유형이며 《단전》이 또 이르기를, 그 감응하는 도를 관찰하면 천지 만물의 실정을 볼 수 있다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 구사가 초위로 내림을 가리켜 리일로 하늘을 비춰 보고 감월로 땅을 비춰 보니 일월이 걸린 상이 소저하고 분명하여 만물이 모두 리에 나타난다. 그래서 「천지만물지정가견（天地萬物之情可見）」이요 《대상전》에 이르기를, 산 위에 못이 있으니 이것이 《함》이다. 최관의 풀이에 따르면, 산이 높아 기가 아래로 내리고 못이 낮아 기가 위로 오르니 산택 두 기가 서로 통하니 바로 함괘의 상이다. 《대상전》이 이어 이르기를, 군자가 이로써 자신을 비워 남을 받아들인다. 우번의 풀이에 따르면, 「군자」는 《비》괘의 건을 가리키고 건은 사람이요 곤은 허이니 곧 곤이 자신을 비우는 셋째 효로 상효를 받들다. 그래서 「이허수인（以虛受人）」이요 간산이 땅 아래에 있으면 곧 《겸》이요 못 아래에 있으면 곧 허이다.

初六：咸其母。《象》曰：咸其母，志在外也。 虞翻曰：母，足大指也。艮為指。坤為母，故“咸其母”。失位遠應，之四得正，故“志在外”。謂四也。 六二：咸其腓，凶。居吉。《象》曰：雖凶居吉，順不害也。 崔覲曰：腓，腳膊。次於母，上二之象也。得位居中，於五有應，若感應相與，失艮止之禮，故“凶”。居而承比於三，順止而隨於當禮，故“吉”也。

초육 효사에 이르기를, 발의 엄지에 감응한다. 《소상전》에 이르기를, 그 무에 감함은 심지가 밖을 향하기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 「무」는 곧 발의 엄지이니 간은 손가락이요 곤은 무이다. 그래서 「함기무（咸其拇）」요 초육이 자리에 맞지 않고 아득한 구사와 서로 응하여 넷째 자리로 변하면 곧 바름을 얻는다. 그래서 「지재외（志在外）」라 하니 이 「외」가 가리키는 바는 곧 구사이며 육이 효사에 이르기를, 종아리에 감응하면 흉험하고 편안히 머물면 곧 길하다. 《소상전》에 이르기를, 비록 흉험하나 편안히 머물면 길함은 순종하면 곧 해를 입지 않기 때문이다. 최관의 풀이에 따르면, 「비（腓）」는 종아리이니 자리가 발 엄지 위에 있어 바로 둘째 효의 상에 합하며 육이가 자리에 맞아 가운데 머물고 구오와 서로 응하나 다만 만약 급히 가서 감응하여 서로 여하면 곧 간괘 「지」의 예절을 잃는다. 그래서 「흉」이요 만약 편안히 머물러 위로 구삼을 받들어 친비하고 그침의 본분을 따라 예에 합하는 일을 따르면 곧 「길」이다.

九三：咸其股，執其隨，往咎。 崔覲曰：股髀而次於腓，上三之象也。剛而得位，雖欲感上，以居艮極，止而不前，二隨於已，志在所隨，故“執其隨”。下比二也，而遂感上，則失其正義，故“往吝”窮也。 《象》曰：咸其股，亦不處也。志在隨人，所執下也。 虞翻曰：巽為股，謂二也。巽為隨，艮為手，故稱“執”。三應於上，初四已變歷險，故“往吝”。巽為處女也，男已下女，以艮陽入兌陰，故“不處也”。凡士與女未用，皆稱“處”矣。志在於二，故“所執下也”。

구삼 효사에 이르기를, 넓적다리에 감응하고 집요하게 사람을 따라가면 나아가면 과실이 있다. 최관의 풀이에 따르면, 「고（股）」는 넓적다리이니 자리가 종아리 위에 있어 바로 셋째 효의 상에 합하며 구삼이 양강하고 자리에 맞아 비록 위로 상육을 감하려 하나 간체의 꼭대기에 있으므로 그치고 앞으로 나아가지 않으며 육이가 또 그것을 따르면 그 심사가 곧 이 따르는 자 몸에 떨어진다. 그래서 「집기수（執其隨）」요 그것이 아래로 육이와 친비하나 도리어 또 가서 상육에 감응하려 하면 곧 정당한 의리를 잃는다. 그래서 「왕린（往吝）」하여 곤궁하며 《소상전》에 이르기를, 넓적다리에 감응함은 또한 편안히 처할 수 없고 심지가 남을 따름에 있으니 지키는 바가 너무 비하하다. 우번은 취상에서 말한다. 손은 고이니 여기 가리키는 바는 육이요 손은 또 수요 간은 손이다. 그래서 「집」이라 하고 구삼이 상육과 서로 응하나 초·사 두 효가 이미 변하여 험난을 지나야 한다. 그래서 「왕린」이요 손은 처녀이니 지금 남자가 이미 여자 아래에 몸을 굽혀 간의 양으로 태의 음에 들어간다. 그래서 「불처야（不處也）」라 하니 무릇 선비와 여자가 아직 벼슬에 나아가지 않고 시집가지 않은 것을 모두 「처」라 하며 구삼의 심지가 육이 몸에 떨어진다. 그래서 「소집하야（所執下也）」이다.

九四：貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。 虞翻曰：失位悔也。應初動得正，故“貞吉”而“悔亡”矣。憧憧，懷思慮也。之內為來，之外為往。欲感上，隔五；感初，隔三，故“憧憧往來”矣。兌為朋，少女也。艮初變之四，坎心為思，故曰“朋從爾思”也。 《象》曰：貞吉悔亡，未感害也。 虞翻曰：坤為害也。今未感坤，初體遯弒父，故曰“未感害”也。 憧憧往來，未光大也。 虞翻曰：未動之離，故未光大也。

구사 효사에 이르기를, 바름을 지키면 곧 길하고 회한이 없어지며 심사가 왕래하여 정함이 없으나 붕우가 다만 네 심념을 따른다. 우번의 풀이에 따르면, 구사가 자리에 맞지 않아 본래 회가 있으나 다만 그것이 초육과 서로 응하여 한번 움직이면 곧 바른 자리를 얻는다. 그래서 「정길」이고 「회망」이며 「동동（憧憧）」은 마음속에 반복하여 사량하는 모양이며 안쪽 괘로 향함을 「래」라 하고 바깥 괘로 향함을 「왕」이라 하며 그것이 상육에 감응하려 하나 구오에게 막히고 초육에 감응하려 하나 또 구삼에게 막힌다. 그래서 「동동왕래」요 태는 붕이니 소녀를 가리키고 간의 초효가 변하여 넷째 자리로 오르며 감은 마음이요 생각이다. 그래서 「붕종이사（朋從爾思）」요 《소상전》에 이르기를, 바름을 지켜 길을 얻고 회한이 없어짐은 아직 상해를 감수하지 않았기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 곤은 해이며 지금 구사가 아직 곤에 감응하지 않고 초효의 몸에 또 《둔》괘 「자가 그 아비를 죽인다（子弑其父）」의 위가 있다. 그래서 「미감해（未感害）」요 《소상전》이 또 이르기를, 심사가 왕래하여 정함이 없음은 덕이 아직 광대하지 않기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 구사가 아직 변동하여 리를 이루지 않았다. 그래서 광명이 오히려 넓고 크지 않다.

九五：咸其脢，無悔。 虞翻曰：脢，夾脊肉也。謂四已變，坎為脊，故“咸其脢”。得正，故“無悔”。 《象》曰：咸其脢，志末也。 案：末，猶上也。四感於初，三隨其二，五比於上，故“咸其脢”。志末者，謂五志感於上也。 上六：咸其輔頰舌。 虞翻曰：耳目之間稱輔頰。四變之目，坎為耳，兌為口舌。故曰“咸其輔頰舌”。 《象》曰：咸其輔頰舌，媵口說也。 虞翻曰：媵，送也。不得之三，山澤通氣，故“媵口說也”。

구오 효사에 이르기를, 등등뼈 양옆의 살에 감응하니 회한이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 「매（脢）」는 등뼈를 끼는 살이며 구사가 이미 변동하고 감은 등이다. 그래서 「함기매（咸其脢）」요 구오가 자리에 맞아 바름을 얻는다. 그래서 「무회」요 《소상전》에 이르기를, 그 매에 감함은 심지가 말소에 있기 때문이다. 이정조의 안어에 이르기를, 「말」은 「상」과 같으니 구사가 초육에 감응하고 구삼이 육이를 따르며 구오는 곧 상육과 친비한다. 그래서 「함기매」요 이른바 「지말」은 구오의 심지가 상육에 감응함을 말하며 상육 효사에 이르기를, 아랫배·볼과 혀에 감응한다. 우번의 풀이에 따르면, 귀와 눈 사이를 「보협（輔頰）」이라 하고 구사가 한번 변하여 눈을 이루고 감은 귀요 태는 구설이다. 그래서 「함기보협설（咸其輔頰舌）」요 《소상전》에 이르기를, 그 보협설에 감함은 다만 구설의 말을 뽐낼 뿐이다. 우번의 풀이에 따르면, 「잉（媵）」은 전송의 뜻이며 상육이 능히 셋째 자리로 내려가지 못하여 다만 산택이 통기하는 뜻에 의지하여 서로 감한다. 그래서 「잉구설야（媵口說也）」이다.

《序卦》曰：夫婦之道，不可不久也。故受之以恆。恆者，久也。 鄭玄曰：言夫婦當有終身之義。夫婦之道，謂咸也。 (巽下震上)。恆：亨，無咎，利貞。 虞翻曰：恆，久也。與益旁通。乾初之坤四，剛柔皆應，故“通，無咎，利貞”矣。 鄭玄曰：恆，久也。巽為風，震為雷，雷風相須而養物，猶長女承長男，夫婦同心而成家，久長之道也。夫婦以嘉會禮通，故“無咎”。其能和順幹事，所行而善矣。 利有攸往。 虞翻曰：初利往之四，終變成益，則初四二五皆得其正，終則有始，故“利有攸往”也。

《서괘전》에 이르기를, 부부의 도가 오래지 않을 수 없으므로 《함》괘 다음에 《항》을 잇는다. 「항」은 곧 오램이다. 정현의 해석에 따르면, 이는 부부가 마땅히 종신토록 서로 지키는 의분이 있어야 함을 말하니 이른바 부부의 도는 가리키는 바가 앞의 《함》괘이며 《항》괘는 아래가 손이요 위가 진이며 괘사에 이르기를, 형통하고 허물이 없고 바름을 지킴이 이롭다. 우번은 방통과 괘변으로 푼다. 「항」은 오램이니 이 괘가 《익》괘와 서로 방통하고 건의 초효가 곤의 넷째 자리에 만나 여섯 효가 강유가 두루 서로 응한다. 그래서 「형통·무구·이정」이요 정현이 따로 물상과 인륜에서 말한다. 「항」은 오램이니 손은 바람이요 진은 우레이며 우레와 바람이 서로 의대하여 만물을 기르니 장녀가 장남을 받듦에 비유하여 부부가 동심하여 가정을 이루니 이가 곧 오랜 도이며 부부가 아름다운 혼회로 인하여 예절이 통달한다. 그래서 「무구」요 능히 화순하게 일을 처리하면 하는 바가 자연 양선하며 괘사가 또 이르기를, 갈 곳이 있음이 이롭다. 우번의 풀이에 따르면, 초효가 넷째 자리로 감이 마땅하여 마침내 《익》괘로 변하면 곧 초와 사·이와 오 각 효가 모두 바른 자리로 돌아가고 끝나는 곳이 또 새로운 시작이다. 그래서 「이유유왕」이다.

《彖》曰：恆，久也。剛上而柔下， 王弼曰：剛尊柔卑，得其序也。 雷風相與，巽而動， 蜀才曰：此本泰卦。 案：六四降初，初九升四，是剛上而柔下也。分乾與坤，雷也。分坤與乾，風也。是雷風相與，巽而動也。 剛柔皆應，恆。 《九家易》曰：初四二五雖不正，而剛柔皆應，故“通無咎”矣。 恆亨，無咎，利貞，久於其道也。 荀爽曰：恆，震世也，巽來乘之，陰陽合會，故“通無咎”。長男在上，長女在下，夫婦道正，故“利貞，久於其道也”。

《단전》에 이르기를, 항은 곧 오램이니 강이 위에 있고 유가 아래에 있다. 왕필의 풀이에 따르면, 강은 존이요 유는 비로 각기 그 있어야 할 차서를 얻는다. 《단전》이 이어 이르기를, 우레와 바람이 서로 이루어 돕고 유순하여 능히 분동한다. 촉재는 괘변으로 말한다. 이 괘는 본래 《태》괘에서 왔다. 이정조의 안어에 이르기를, 《태》괘 육사가 초위로 내리고 초구가 넷째 자리로 오르니 이가 곧 강이 위하고 유가 아래함이며 건의 한 효를 곤에 나누어 주어 진뢰를 이루고 곤의 한 효를 건에 나누어 주어 손풍을 이루니 이가 곧 뢰풍이 서로 여하고 손순하여 분동함이다. 《단전》이 또 이르기를, 강유 각 효가 모두 서로 응하니 이가 곧 《항》이다. 《구가역》에 이르기를, 초와 사·이와 오가 비록 모두 자리에 맞지 않으나 강유가 피차 모두 호응이 있다. 그래서 「형통무구」요 《단전》에 이르기를, 항의 형통·무구·이정은 능히 그 바른 도를 오래 지키기 때문이다. 순상은 세응과 승강으로 말한다. 항은 진궁에 속하는 세괘이니 손괘가 앞으로 와서 그것을 배승하여 음양이 회합한다. 그래서 「형통무구」요 장남이 위요 장녀가 아래이니 부부의 도가 단정하다. 그래서 「이정，구우기도야（久于其道也）」이다.

天地之道，恆久而不已也。 虞翻曰：泰，乾坤為天地。謂終則復始，有親則可久也。 利有攸往，終則有始也。 荀爽曰：謂乾氣下終，始復升上居四也。坤氣上終，始復降下居初者也。 日月得天而能久照， 虞翻曰：動初，成乾為天。至二，離為日；至三，坎為月。故“日月得天而能久照”也。 四時變化而久成。 虞翻曰：春夏為變，秋冬為化，變至二離夏，至三兌秋，至四震春，至五坎冬。故“四時變化而能久成”。謂乾坤成物也。

《단전》에 이르기를, 천지가 운행하는 도는 항구하여 정지하지 않는다. 우번의 풀이에 따르면, 《항》은 《태》괘에서 왔으니 태의 건곤이 곧 천지이며 이른바 항구는 끝나면 곧 다시 시작하여 서로 친합하면 곧 오래감을 말한다. 《단전》에 이르기를, 갈 곳이 있음이 이로움은 끝점이 곧 시작점이기 때문이다. 순상은 건승곤강으로 푼다. 건기가 아래로 가서 다함에 이르면 곧 다시 올라가 넷째 자리에 있고 곤기가 위로 가서 다함에 이르면 곧 다시 내려가 초위에 있다. 《단전》에 이르기를, 일월이 하늘에 의부하여 능히 오래 비춘다. 우번의 풀이에 따르면, 초효가 한번 움직이면 곧 건을 이루어 하늘이 되고 둘째 효에 이르러 리를 이루어 해가 되고 셋째 효에 이르러 감을 이루어 달이 된다. 그래서 「일월득천이능구조（日月得天而能久照）」요 《단전》에 이르기를, 사시가 갱첩하여 변화하여 능히 오래 만물을 생성한다. 우번의 풀이에 따르면, 춘하는 「변」에 속하고 추동은 「화」에 속하여 변하여 둘째 효에 이르면 리는 여름이요 셋째 효에 이르면 태는 가을이요 넷째 효에 이르면 진은 봄이요 다섯째 효에 이르면 감은 겨울이다. 그래서 「사시변화이능구성（四時變化而能久成）」이라 하니 곧 건곤이 만물을 생성함이다.

聖人久於其道，而天下化成。 虞翻曰：聖人謂乾。乾為道。初二已正，四五復位，成既濟定。乾道變化，各正性命。有兩離象，重明麗正，故“化成天下”。 觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。 虞翻曰：以離日照乾，坎月照坤，萬物出震，故“天地萬物之情可見矣”。與咸同義也。 《象》曰：雷風，恆。 宋衷曰：雷以動之，風以散之。二者常相薄，而為萬物用，故君子象之，以立身守節而不易道也。 君子以立不易方。 虞翻曰：君子謂乾三也。乾為易，為立；坤為方。乾初之坤四，三正不動。故“立不易方”也。

《단전》에 이르기를, 성인이 오래 그 바른 도를 지키니 천하가 그러므로 화육하여 이룸이 있다. 우번의 풀이에 따르면, 「성인」은 건을 가리키고 건은 도이며 초·이 두 효가 이미 바름을 얻고 사·오 두 효가 다시 각기 본위로 돌아가면 온 괘가 곧 《기제》를 이루어 안정하니 이가 바로 《건》괘 《단전》의 「건도변화，각정성명（乾道變化，各正性命）」의 뜻에 합하고 괘 안에 또 위아래 두 리상이 있어 겹겹의 광명이 바름에 부려한다. 그래서 「화성천하」요 《단전》에 이르기를, 그 항수하는 바를 관찰하면 천지 만물의 실정을 볼 수 있다. 우번의 풀이에 따르면, 리일로 건을 비추고 감월로 곤을 비추며 만물이 또 모두 진에서 나온다. 그래서 「천지만물지정가견의（天地萬物之情可見矣）」라 하니 이는 《함》괘 《단전》과 같은 뜻이며 《대상전》에 이르기를, 우레와 바람이 곧 《항》이다. 송충의 풀이에 따르면, 우레는 이로써 만물을 고동하고 바람은 이로써 만물을 불어 흩으니 둘이 항상 서로 격탕하여 만물이 쓰는 바가 된다. 그래서 군자가 여기에 취상하여 몸을 세워 절을 지키고 자신의 도를 바꾸지 않으며 《대상전》이 이어 이르기를, 군자가 이로써 몸을 세우고 방향을 바꾸지 않는다. 우번의 풀이에 따르면, 「군자」는 건의 셋째 효를 가리키고 건은 변역이요 세움이요 곤은 방이며 건의 초효가 곤의 넷째 자리에 만나고 셋째 효가 바름에 머물러 움직이지 않는다. 그래서 「립불역방（立不易方）」이다.

初六：浚恆，貞凶，無攸利。 侯果曰：浚，深。恆，久也。初本六四，自四居初，始求深厚之位者也。位既非正，求乃涉邪。以此為正，凶之道也。故曰“浚恆，貞凶，無攸利”矣。 《象》曰：浚恆之凶，始求深也。 虞翻曰：浚，深也。初下稱浚，故曰“浚恆”。乾初為淵，故“深”矣。失位變之正，乾為始。故曰“始求深也”。 九二：悔亡。 虞翻曰：失位悔也，動而得正，處中多譽，故“悔亡”也。 《象》曰：九二悔亡，能久中也。 荀爽曰：乾為久也。能久行中和，以陽據陰，故曰“能久中也”。

초육 효사에 이르기를, 처음부터 곧 깊고 오램을 구하여 굳게 지켜 나가면 흉험이 있고 이로운 곳이 없다. 후과의 풀이에 따르면, 「준（浚）」은 깊음이요 「항」은 오램이니 초육은 본래 《태》괘의 육사로 넷째 자리에서 초위로 내려와 처음 시작하여 곧 깊고 후한 지위를 구하려 하니 위치가 이미 바르지 않으면 구하는 바가 사벽에 가깝고 이런 작법을 바른 도로 삼음이 바로 흉을 이르는 도이다. 그래서 「준항，정흉，무유리（浚恆，貞凶，无攸利）」요 《소상전》에 이르기를, 준항이 흉한 까닭은 처음 시작하여 곧 구함이 너무 깊기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 「준」은 깊음이니 초효가 맨 아래에 있다. 그래서 「준」이라 하여 합하여 「준항」을 이루고 건의 초효에 본래 깊은 연못의 상이 있다. 그래서 「심」이라 하고 초육이 자리에 맞지 않아 변동하여야 바름으로 돌아가며 건에 처음 시작의 뜻이 있다. 그래서 「시구심야（始求深也）」요 구이 효사에 이르기를, 회한이 없어진다. 우번의 풀이에 따르면, 구이가 자리에 맞지 않아 본래 회가 있으나 한번 움직이면 곧 바른 자리를 얻고 또 아래 괘 가운데 처하여 칭예를 많이 얻는다. 그래서 「회망」이요 《소상전》에 이르기를, 구이의 회망은 능히 오래 가운데를 지키기 때문이다. 순상의 풀이에 따르면, 건에 오램의 뜻이 있고 구이가 능히 오래 중화의 도를 베풀어 양효로 음 자리를 거유한다. 그래서 「능구중야（能久中也）」이다.

九三：不恆其德，或承之羞，貞吝。 荀爽曰：與初同象，欲據初，隔二。與五為兌，欲悅之，隔四。意無所定，故“不恆其德”。與上相應，欲往承之，為陰所乘，故“或承之羞”也。貞吝者，謂正居其所，不與陰通也。無居自容，故“貞吝”矣。 《象》曰：不恆其德，無所容也。 《九家易》曰：言三取初隔二，應上見乘，是“無所容”。無居自容，故“貞吝”。 九四：田無禽。《象》曰：久非其位，安得禽也。 虞翻曰：田為二也。地上稱田，無禽，謂五也。九四失位，利二上之五，已變承之。故曰“田無禽”。言二五皆非其位，故《象》曰：“久非其位，安得禽也。”。

구삼 효사에 이르기를, 그 덕행을 항구하게 유지하지 못하면 혹 수욕을 불러오고 굳게 지켜 나가도 또한 한석이 있다. 순상의 풀이에 따르면, 구삼이 초육과 함께 양 자리의 상에 처하여 초육을 거유하려 하나 구이에게 막히고 그것이 구오와 합하여 태체를 이루어 가서 기쁘게 하려 하나 또 구사에게 막히니 심의가 안정할 곳이 없다. 그래서 「불항기덕（不恆其德）」이요 그것이 상육과 서로 응하여 가서 받들려 하나 도리어 음효에게 탑승된다. 그래서 「혹승지수（或承之羞）」요 「정린」에 이르러는 그것이 단정하게 제자리에 지켜 음효와 서로 통하지 않음을 말하니 결과는 몸을 둘 곳조차 없다. 그래서 한석이 있고 《소상전》에 이르기를, 덕행을 항구하게 유지하지 못하면 곧 몸을 용납할 곳이 없다. 《구가역》에 이르기를, 구삼이 초육을 취하려 하나 구이에게 격단되고 상육에 응하려 하나 또 음효에게 타넘어지니 이가 곧 「무소용」이요 몸을 편안히 하고 스스로 용납할 곳이 없으므로 「정린」이며 구사 효사에 이르기를, 전렵하여 금수를 얻지 못한다. 《소상전》에 이르기를, 오래 자신에게 속하지 않은 자리에 있으니 어찌 능히 금수를 얻겠는가. 우번의 풀이에 따르면, 「전」은 구이를 가리키고 지면 위를 전이라 하며 「무금」은 구오를 가리키고 구사가 자리에 맞지 않으니 구이로 하여금 위로 가서 다섯째 자리에 이르게 하고 자신이 변동한 뒤 다시 가서 그것을 받듦이 마땅하다. 그래서 「전무금（田无禽）」이요 이는 이·오 두 효가 모두 본래 있어야 할 자리에 있지 않음을 말한다. 그러므로 《소상전》에 「구비기위，안득금야（久非其位，安得禽也）」라 한다.

六五：恆其德，貞婦人吉，夫子凶。 虞翻曰：動正成乾，故“恆其德”。婦人謂初。巽為婦。終變成益，震四復初，婦得歸陽，從一而終，故“貞婦人吉也”。震，乾之子，而為巽夫，故曰“夫子”。終變成益，震四從巽，死於坤中，故“夫子凶”也。 《象》曰：婦人貞吉，從一而終也。 虞翻曰：一謂初，終變成益，以巽應初震，故“從一而終也”。 夫子制義，從婦凶也。 虞翻曰：震沒從巽入坤，故“從婦凶”矣。 上六：震恆，凶。《象》曰：震恆在上，大無功也。 虞翻曰：在震上，故“震恆”。五動乘陽，故“凶”。終在益上，五遠應，故“無功也”。

육오 효사에 이르기를, 그 덕을 항수하면 부인이 이것을 지키면 곧 길하고 남자가 이것을 지키면 곧 흉하다. 우번은 괘변으로 푼다. 육오가 한번 움직여 바름을 얻어 건을 이룬다. 그래서 「항기덕（恆其德）」이요 「부인」은 초육을 가리키고 손은 부인이며 온 괘가 마침내 《익》으로 변하여 진의 넷째 효가 초위로 돌아오니 부인이 양강에게 귀속함을 얻어 하나를 따라 끝낸다. 그래서 「정부인길（貞婦人吉）」이요 진은 건의 장자이나 도리어 여기서 손의 장부를 당당한다. 그래서 「부자」라 하고 마침내 《익》으로 변한 뒤 진의 넷째 효가 도리어 가서 손에 순종하여 곤 가운데 함몰한다. 그래서 「부자흉」이요 《소상전》에 이르기를, 부인이 바름을 지켜 길을 얻음은 하나를 따라 끝내기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 「일」은 초효를 가리키고 마침내 《익》괘로 변하여 손으로 초위의 진에 응한다. 그래서 「종일이종야（從一而終也）」요 《소상전》이 또 이르기를, 남자는 마땅히 일을 재단해야 하거늘 한결같이 부인을 따르면 흉하다. 우번의 풀이에 따르면, 진이 가라앉아 내려가 손을 따라 곤에 들어간다. 그래서 「종부흉（從婦凶）」이요 상육 효사에 이르기를, 진동하여 쉬지 않고 항구를 구하면 흉험하다. 《소상전》에 이르기를, 진동하여 쉬지 않고 높은 자리에 높이 있으니 크게 공이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 상육이 진체 위에 있다. 그래서 「진항（震恆）」이라 하고 육오가 한번 움직이면 곧 양강을 타넘는다. 그래서 「흉」이요 그것이 마침내 《익》괘의 윗자리에 처하여 육오와 서로 멀리 떨어져 호응할 곳이 없다. 그래서 「무공야」이다.

《序卦》曰：物不可以久居其所，故受之以遁。遁者，退也。 韓康伯曰：夫婦之道，以恆為貴，而物之所居，不可恆，宜與世升降，有時而遁者也。 (艮下乾上)。遁：亨。 虞翻曰：陰消姤二也。艮為山，巽為入，乾為遠，遠山入藏，故“遁”，以陰消陽，子弒其父，小人道長，避之乃通，故遁而通。則當位而應，與時行也。

《서괘전》에 이르기를, 만물이 한 곳에 오래 머물 수 없으므로 《항》괘 다음에 《둔》을 잇는다. 「둔」은 곧 물러남이다. 한강백의 해석에 따르면, 부부의 도는 항구를 귀로 삼으나 사물이 머무는 자리는 도리어 일정하게 변하지 않을 수 없어 마땅히 세도를 따라 오내려야 하니 그러므로 때가 있으면 곧 물러나야 한다. 《둔》괘는 아래가 간이요 위가 건이며 괘사에 이르기를, 형통하다. 우번은 십이 소식괘로 푼다. 《둔》은 음기가 양을 소하니 《구》괘에서 다시 한 효를 나아가 이룬 것이며 간은 산이요 손은 들어감이요 건은 멂이니 멀리 산에 들어가 몸을 숨긴다. 그래서 「둔」이라 하고 음으로 양을 소함은 아들이 아비를 죽임과 같아 소인의 도가 바로 자라나니 다만 그것을 피하여야 통달할 수 있다. 그래서 물러나 도리어 형통하고 구오가 자리에 맞아 또 육이와 서로 응하니 바로 시세를 따라 감이다.

小利貞。 虞翻曰：小，陰，謂二。得位浸長，以柔變剛，故“小利貞”。 鄭玄曰：遁，逃去之名也。艮為門闕。乾有健德。互體有巽，巽為進退。君子出門，行有進退，逃去之象。二五得位而有應，是用正道得禮見召聘。始仕他國，當尚謙謙。小其和順之道，居小官，乾小事其進以漸，則遠妨忌之害，昔陳敬仲奔齊辭卿是也。

괘사가 이어 이르기를, 작은 자가 바름을 지킴이 이롭다. 우번의 풀이에 따르면, 「소」는 음을 가리키니 곧 육이며 그것이 자리를 얻어 점점 자라 유로 강을 바꾼다. 그래서 「소리정（小利貞）」이요 정현은 곧 물상과 사사로 말한다. 「둔」은 도주의 명칭이니 간은 문궐이요 건은 강건의 덕이 있고 호체에 또 손이 있으니 손이 진퇴를 주관하며 군자가 문을 나서서 행동에 나아가고 물러남이 있으니 바로 도주의 상이며 이·오 두 효가 각기 그 자리를 얻어 서로 응하니 이는 군자가 바른 도를 의지하여 예수에 합하는 정소 초빙을 받음을 나타내며 처음 다른 나라에 이르러 벼슬에 나아감은 마땅히 겸하고 또 겸함을 숭상하여 자신의 화순한 도를 낮추어 작은 벼슬을 하고 작은 일을 처리하여 한 걸음 한 걸음 천천히 위로 나아가면 곧 시기를 불러 해를 입는 재화를 멀리할 수 있다. 옛적 진경중이 제나라로 도망하여 경의 자리를 사양함이 곧 이런 례이다.

《彖》曰：遁亨，遁而亨也。 侯果曰：此本乾卦。陰長剛殞，君子遁避，遁則通也。 剛當位而應，與時行也。 虞翻曰：剛謂五而應二，艮為時，故“與時行”矣。 小利貞，浸而長也。 荀爽曰：陰稱小，浸而長，則將消陽，故“利正”。居二與五相應也。 遁之時義大矣哉。 陸績曰：謂陽氣退，陰氣將害，隨時遁避，其義大矣。 宋衷曰：太公遁殷，四皓遁秦之時也。

《단전》에 이르기를, 둔이 형통한 까닭은 물러남을 알아야 형통하기 때문이다. 후과의 풀이에 따르면, 이 괘는 본래 건괘에서 와서 음기가 점차 자라 강덕이 손을 입으니 군자가 이에 물러나니 한번 물러나 도리어 통달한다. 《단전》에 이르기를, 강효가 자리에 맞아 서로 응함이 있어 시세를 따라 간다. 우번의 풀이에 따르면, 「강」은 구오를 가리키고 그것이 육이와 서로 응하며 간에 때의 뜻이 있다. 그래서 「여시행（與時行）」이요 《단전》에 이르기를, 작은 자가 바름을 지킴이 이로움은 음이 바로 침윤하여 자라기 때문이다. 순상의 풀이에 따르면, 음을 「소」라 하니 그것이 조금씩 자라 내려가면 곧 양을 소멸하려 한다. 그래서 그것에 「바름을 지킴이 이롭다」를 당부하고 그것이 둘째 자리에 있어 구오와 서로 응한다. 《단전》이 찬탄하여 이르기를, 《둔》괘가 처한 시세와 의의가 참으로 중대하다. 육적의 풀이에 따르면, 이는 양기가 물러나고 음기가 장차 해를 이루려 함을 말하니 능히 시세에 순응하여 물러나면 그 가운데 의리가 심히 크며 송충이 사사를 들어 인증한다. 강태공이 은주를 피하고 상산사호가 진조를 피함이 바로 이런 때이다.

《象》曰：天下有山，遁。 崔覲曰：天喻君子，山比小人。小人浸長，若山之侵天。君子遁避，若天之遠山，故言“天下有山遁也”。 君子以遠小人，不惡而嚴。 虞翻曰：君子謂乾。乾為遠，為嚴。小人謂陰。坤為惡，為小人。故“以遠小人，不惡而嚴”也。 侯果曰：群小浸盛，剛德殞削，故君子避之。高尚林野，但矜嚴於外，亦不憎惡於內，所謂吾家耄遜於荒也。

《대상전》에 이르기를, 하늘 아래에 산이 있으니 이것이 《둔》이다. 최관의 풀이에 따르면, 하늘은 군자에 비유하고 산은 소인에 비유하니 소인이 점점 자라 산이 위 하늘을 침핍함과 같고 군자가 물러남은 하늘이 멀리 산을 떠남과 같다. 그래서 「천하유산，둔（天下有山，遯）」이요 《대상전》이 이어 이르기를, 군자가 이로써 소인을 멀리하되 증오를 나타내지 않고 스스로 위엄이 있다. 우번은 취상에서 말한다. 「군자」는 건을 가리키고 건은 멂이요 엄이며 「소인」은 음을 가리키고 곤은 악이요 소인이다. 그래서 「이원소인，불오이엄（以遠小人，不惡而嚴）」이요 후과는 인사에서 말한다. 소인이 무리를 이루어 기염이 날로 성하여 강정의 덕이 깎여 손해를 입으므로 군자가 그들을 피하여 산림 원야에 은거하되 다만 외표 위에서 장중하고 위엄을 유지하고 속마음은 도리어 나란히 증오를 품지 않으니 곧 《상서·미자》가 말한 「우리 집 늙은이가 황야에 물러났다（我家老人退避于荒野）」 같은 태도이다.

初六：遁尾，厲，勿用有攸往。 陸績曰：陰氣已至於二，而初在其後，故曰“遁尾”也。避難當在前，而在後，故“厲”。往則與災難會，故“勿用有攸往”。 《象》曰：遁尾之厲，不往何災也。 虞翻曰：艮為尾也。初失位，動而得正，故“遁尾厲”。之應成坎為災，在艮宜靜，若不往於四，則無災矣。

초육 효사에 이르기를, 물러나서 끝에 처하면 위험하고 갈 곳이 있을 수 없다. 육적의 풀이에 따르면, 음기가 이미 둘째 효에 나아갔는데 초육이 오히려 그 뒤에 떨어졌다. 그래서 「둔미（遯尾）」라 하고 재난을 피함은 본래 마땅히 앞을 다퉈야 하는데 지금 도리어 뒤에 떨어졌다. 그래서 「려」요 다시 앞으로 가면 곧 재난에 부딪힌다. 그래서 「물용유유왕（勿用有攸往）」이요 《소상전》에 이르기를, 둔미가 위험한 까닭은 가지 않으면 또 무슨 재화가 있겠는가. 우번의 풀이에 따르면, 간은 꼬리이며 초육이 자리에 맞지 않아 변동한 뒤에야 바름을 얻는다. 그래서 「둔미려」요 그것이 만약 앞으로 가서 구사에 응화하면 곧 감을 이루어 재앙이 되며 몸이 간체에 처함은 본래 마땅히 안정해야 하니 다만 넷째 자리로 가지 않으면 곧 재화가 없다.

六二：執之用黃牛之革，莫之勝說。 虞翻曰：艮為手，稱執；否坤為黃牛；艮為皮。四變之初，則坎水濡皮。離日乾之。故“執之用黃牛之革”。莫，無也。勝，能。說，解也。乾為堅剛，巽為繩，艮為手，持革縛三在坎中，故“莫之勝說”也。 《象》曰：執用黃牛，固志也。 侯果曰：六二離爻，離為黃牛。體艮履正，上應貴主。志在輔時，不隨物遁。獨守中直，堅如革束。執此之志，莫之勝說。殷之父師，當此爻矣。

육이 효사에 이르기를, 황우 가죽으로 만든 줄로 그를 묶으면 사람이 그것을 풀 수 없다. 우번은 취상에서 말한다. 간은 손이므로 「집」이라 하고 《비》괘의 곤은 황우요 간은 가죽이며 구사가 초위로 변하면 곧 감수가 가죽을 적시고 다시 리일로 그것을 말린다. 그래서 「집지용황우지혁（執之用黃牛之革）」이요 「막」은 없음이요 「승」은 능함이요 「열」은 품이며 건은 견강이요 손은 줄이요 간은 손이니 손이 가죽 줄을 잡아 구삼을 감 가운데 묶는다. 그래서 「막지승열（莫之勝說）」이요 《소상전》에 이르기를, 황우 가죽으로 묶음은 심지가 견고하기 때문이다. 후과의 풀이에 따르면, 육이는 리체의 효이니 리가 황우이며 그것이 몸으로 간체에 처하여 행위가 바름을 지키고 위로 존귀한 임금에 응하며 그 심지가 시국을 광보함에 있어 뭇 사람과 함께 물러나기를 좋아하지 않고 홀로 중정하고 강직함을 지키니 견고함이 가죽 줄로 묶음과 같아 이런 지향을 집수하면 누구도 또한 그것을 풀 법이 없다. 은상의 부사 기자가 바로 이 한 효에 당당할 만하다.

九三：係遁，有疾厲，畜臣妾，吉。 虞翻曰：厲，危也。巽為四變，時九三體坎，坎為疾。故“有疾厲”。遁陰剝陽，三消成坤，與上易位。坤為臣，兌為妾上來之三，據坤應兌，故“畜臣妾吉”也。 《象》曰：係遁之厲，有疾憊也。 王肅曰：三上繫於二而獲遁，故曰係遁。病此係執而獲危懼，故曰“有疾憊也”。此於六二，畜臣妾之象。足以畜其臣妾，不可施為大事也。 畜臣妾吉，不可大事也。 虞翻曰：三動入坤，坤為事，故“不可大事也”。 荀爽曰：大事謂與五同任天下之政。潛遁之世，但可居家畜養臣妾，不可治國之大事。

구삼 효사에 이르기를, 걸려 묶인 물러남은 질환이 있어 위험하고 노복 첩첩을 기르면 곧 길하다. 우번의 풀이에 따르면, 「려」는 위험이요 손이 구사가 변동할 때 구삼의 몸이 감을 이루니 감은 질이다. 그래서 「유질려（有疾厲）」요 둔괘는 음이 양을 박락하여 셋째 효가 없어지면 곧 곤을 이루고 윗효와 자리를 바꾸니 곤은 신하요 태는 첩이며 윗효가 내려와 셋째 자리에 있어 아래로 곤을 밟고 위로 태에 응한다. 그래서 「축신첩길（畜臣妾吉）」이요 《소상전》에 이르기를, 계둔의 위험은 질환이 있어 곤돈함에 있다. 왕숙은 인사에서 푼다. 구삼이 위로 육이에 걸려 묶여야 물러남을 얻으므로 「계둔（係遯）」이라 하고 바로 이런 걸림 집착으로 괴로워하여야 위구를 불러온다. 그래서 「유질비야（有疾憊也）」요 이는 육이에 대해 말하면 곧 신첩을 기름의 상이니 이로써 신첩을 먹여 기를 만하나 이로써 큰일을 해서는 안 된다. 효사에 이르기를, 신첩을 기르면 길상하고 큰일을 할 수 없다. 우번의 풀이에 따르면, 구삼이 한번 움직이면 곧 곤에 들어가니 곤은 일이다. 그래서 「불가대사（不可大事）」요 순상이 보충하여 이르기를, 이른바 대사는 구오와 함께 천하의 정무를 담당함을 가리키니 은퇴하여 세상을 피할 때에는 다만 집에 편안히 있어 신첩을 기를 뿐이요 치국의 큰일을 처리하러 갈 수 없다.

九四，好遁，君子吉，小人否。 虞翻曰：否乾為好，為君子；陰稱小人。動之初，故“君子吉”。陰在四多懼，故“小人否”。得位承五，故無凶咎矣。 《象》曰：君子好遁，小人否也。 侯果曰：不處其位，而遁於外，好遁者也。然有應在初，情未能棄。君子剛斷，故能舍之。小人繫戀，必不能矣。故“君子吉，小人凶”矣。 九五：嘉遁，貞吉。 虞翻曰：乾為嘉，剛當位應二，故“貞吉”。謂三已變，上來之三，成坎象，故曰“以正志也”。 《象》曰：嘉遁貞吉，以正志也。 侯果曰：時否德剛，雖遁中正，嘉遁者也。故曰“貞吉”。遁而得正，則群小應命，所謂紐以紊之。剛正群小之志，則殷之高宗當此爻矣。

구사 효사에 이르기를, 능히 사랑을 끊고 물러나면 군자는 길상하고 소인은 그것을 하지 못한다. 우번의 풀이에 따르면, 《비》괘의 건은 아름다움의 뜻이 있고 또 군자가 되며 음은 곧 소인이라 하고 구사가 변동하여 아래로 초위에 응한다. 그래서 「군자길」이요 음효가 넷째 자리에 처하여 근구가 많다. 그래서 「소인비（小人否）」요 구사가 자리를 얻고 위로 구오를 받들어 그러므로 흉험과 과구가 없다. 《소상전》에 이르기를, 군자는 능히 사랑을 끊고 물러나나 소인은 곧 하지 못한다. 후과의 풀이에 따르면, 자신의 자리에 편안히 처하지 않고 바깥으로 물러남이 이가 곧 「호둔（好遯）」이나 그러나 구사가 초육과 서로 응하여 정감 위에서 오히려 버리지 못하고 군자는 강의하고 과단하여야 능히 가사할 수 있고 소인은 견걸하고 떠나지 못하면 필정 그것을 하지 못한다. 그래서 「군자길，소인흉」이요 구오 효사에 이르기를, 아름다운 물러남이니 바름을 지켜 길하다. 우번의 풀이에 따르면, 건에 아름다움의 뜻이 있고 구오가 양강하여 자리에 맞아 육이와 서로 응한다. 그래서 「정길」이요 구삼이 이미 변하고 윗효가 내려와 셋째 자리에 있어 감상을 이루므로 《소상전》에 「이정지야（以正志也）」라 하였다. 《소상전》에 이르기를, 가둔하여 바름을 지켜 길을 얻음은 심지를 바르게 했기 때문이다. 후과는 사사에서 말한다. 시세가 폐색하고 그 덕이 강건하여 비록 물러나도 오히려 중정을 지키니 이가 곧 아름다운 물러남이다. 그래서 「정길」이요 물러나서 능히 바름을 지키면 뭇 소인이 곧 명을 듣나니 곧 이른바 강뉴로 분란을 수속함이며 능히 뭇 소인의 심지를 바르게 하면 곧 은상의 고종 무정이 바로 이 한 효에 당당할 만하다.

上九：肥遁，無不利。 虞翻曰：乾盈為肥。二不及上，故“肥遁無不利”。《象》曰：“無所疑也。” 《象》曰：肥遁無不利，無所疑也。 侯果曰：最處外極，無應於內。心無疑戀，超世高舉。果行育德，安時無悶，遁之肥也。故曰“肥遁無不利”，則潁濱巢許當此爻矣。

상구 효사에 이르기를, 넉넉하고 종용하게 물러나니 이롭지 않은 곳이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 건기가 충영하면 곧 「비（肥）」이며 육이의 음기가 오히려 윗효에 미치지 못한다. 그래서 「비둔무불리（肥遯无不利）」요 《소상전》이 그러므로 「무소의야（无所疑也）」라 하였다. 《소상전》에 이르기를, 비둔하여 불리함이 없음은 마음속에 조금도 의려가 없기 때문이다. 후과의 풀이에 따르면, 상구가 가장 바깥의 극점에 처하여 안쪽 괘에 그것과 서로 응하는 효가 없어 마음속에 이미 의려도 없고 또 떠나지 못함도 없어 세속을 벗어나 높이 멀리 오르며 과단하여 일을 행하여 덕행을 배육하고 시명에 편안히 하여 고민을 느끼지 않으니 이가 곧 물러남 가운데의 넉넉하고 스스로 얻음이다. 그래서 「비둔무불리」요 영수 물가의 소보·허유가 바로 이 한 효에 당당할 만하다.

《序卦》曰：物不可以終遁，故受之以大壯。 韓康伯曰：遁，君子以遠小人。遁而後通，何可終耶。陽盛陰消，君子道勝也。 (乾下震上)。大壯：利貞。 虞翻曰：陽息，泰也。壯，傷也。大謂四，失位為陰所乘。兌為毀折傷，與五易位乃得正，故“利貞”也。 《彖》曰：大壯，大者壯也。 侯果曰：此卦本坤。陰柔消弱，剛大長壯，故曰“大壯”也。

《서괘전》에 이르기를, 만물이 시종 물러날 수 없으므로 《둔》괘 다음에 《대장》을 잇는다. 한강백의 풀이에 따르면, 둔은 군자가 이로써 소인을 멀리하는 데 쓰는 것이니 물러난 뒤에야 통달을 얻는데 어찌 능히 한결같이 물러나기만 하겠는가. 양기가 성하고 음기가 없어지니 바로 군자의 도가 우세를 차지함이다. 《대장》괘는 아래가 건이요 위가 진이며 괘사에 이르기를, 바름을 지킴이 이롭다. 우번은 십이 소식괘로 푼다. 양기가 생장하여 이 괘가 《태》에서 왔고 「장」은 여기서는 상함으로 훈하며 「대」는 구사를 가리키니 그것이 자리에 맞지 않고 음효에게 탑승되며 태에 훼절하고 손상하는 뜻이 있고 구사가 육오와 자리를 바꾸어야 바름으로 돌아간다. 그래서 「이정」이요 《단전》에 이르기를, 대장은 양이 큰 자가 강성함이다. 후과의 풀이에 따르면, 이 괘는 본래 곤에서 와서 음유가 한길로 소퇴하여 쇠약하고 강대한 기가 한길로 생장하여 강성한다. 그래서 「대장」이라 한다.

剛以動，故壯。 荀爽曰：乾剛震動，陽從下升，陽氣大動，“故壯”也。 大壯利貞，大者正也。 虞翻曰：謂四進之五乃得正，故“大者正也”。 正大而天地之情可見矣。 虞翻曰：正大謂四之五成需。以離日見天，坎月見地，故“天地之情可見”也矣。 《象》曰：雷在天上，大壯。 崔覲曰：乾下震上，故曰“雷在天上”。一曰：雷，陽氣也。陽至於上卦。能助於天威，大壯之象也。 君子以非禮弗履。 陸績曰：天尊雷卑，君子見卑乘尊，終必消除，故象以為戒，“非禮不履”。

《단전》에 이르기를, 강건으로 분동하므로 강성하다. 순상의 풀이에 따르면, 아래 괘 건은 강이요 위 괘 진은 동이니 양기가 아래에서 올라와 양기가 크게 고동한다. 그래서 강성하고 《단전》에 이르기를, 대장이 바름을 지킴이 이로움은 양이 큰 자가 바로잡아야 하기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 구사가 앞으로 나아가 다섯째 자리에 이르러야 바른 자리를 얻음을 가리킨다. 그래서 「대자정야（大者正也）」요 《단전》에 이르기를, 바르고 성대하면 천지의 실정을 볼 수 있다. 우번의 풀이에 따르면, 「정대」는 구사가 다섯째 자리로 나아가 《수》괘를 이룸을 가리키고 리일로 하늘을 비춰 보고 감월로 땅을 비춰 본다. 그래서 「천지지정가견」이요 《대상전》에 이르기를, 우레가 하늘 위에서 울리니 이것이 《대장》이다. 최관의 풀이에 따르면, 건이 아래요 진이 위이다. 그래서 「뢰재천상（雷在天上）」이요 다른 한 가지 말법은 우레가 곧 양기이니 양기가 위로 달려 위 괘에 이르러 능히 상천의 위세를 도우니 이가 곧 대장의 상이며 《대상전》이 이어 이르기를, 군자가 이로써 예에 합하지 않은 일은 곧 하지 않는다. 육적의 풀이에 따르면, 하늘이 존귀하고 우레가 비하하니 군자가 비한 자가 존한 자 위에 능가함을 보고 그것이 마침내 소멸됨을 알아 이 상을 빌어 스스로 경계하니 예에 합하지 않은 일은 결코 한 걸음도 밟지 않는다.

初九：壯于趾，征凶，有孚。 虞翻曰：趾謂四。徵，行也。震足為趾，為徵。初得位，四不征之五，故“凶”。坎為孚，謂四上之五成坎，已得應四，故“有孚”。 《象》曰：壯于趾，其孚窮也。 虞翻曰：應在乾終，故“其孚窮也”。 九二：貞吉。《象》曰：九二貞吉，以中也。 虞翻曰：變得位，故“貞吉”。動體離，故“以中也”。

초구 효사에 이르기를, 장함이 발가락에 있으니 출정하면 곧 흉하나 믿음이 있다. 우번의 풀이에 따르면, 「지（趾）」는 구사를 가리키고 「정」은 걸음이며 진은 발이므로 지가 있고 정이 있는 상이 있으며 초구가 본래 이미 자리를 얻었는데 구사가 다섯째 자리로 나아가기를 좋아하지 않는다. 그래서 「흉」이요 감은 부이니 구사가 위로 가서 다섯째 자리에 이르면 곧 감을 이룸을 말하고 초구가 이미 구사와 서로 응한다. 그래서 「유부（有孚）」요 《소상전》에 이르기를, 장함이 발가락에 있음은 그 믿음이 다함에 이르러야 하기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 초구가 응하는 효가 건체의 끝에 있다. 그래서 「기부궁야（其孚窮也）」요 구이 효사에 이르기를, 바름을 지키면 곧 길하다. 《소상전》에 이르기를, 구이가 바름을 지켜 길을 얻음은 가운데 머물기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 구이가 변동하면 곧 바른 자리를 얻는다. 그래서 「정길」이요 한번 움직이면 그 몸이 리를 이루니 리에 부려하여 가운데 머무는 상이 있다. 그래서 「이중야（以中也）」이다.

九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。 虞翻曰：應在震也。三，陽，君子。小人謂上。上逆，故“用壯”。謂二已變離，離為罔，三乘二，故“君子用罔”。體乾，夕惕，故“貞厲”也。 羝羊觸藩，羸其角。 荀爽曰：三與五同功，為兌，故曰“羊”。終始陽位，故曰“羝”。藩，謂四也。三欲觸四而危之，四反羸其角。角，謂五也。 《象》曰：小人用壯，君子罔也。 侯果曰：藩，謂四也。九四體震，為竹葦，故稱“藩”也。三互乾、兌、乾，壯；兌，羊，故曰“羝羊”。四藩未決，三宜勿往，用壯觸藩，求應於上，故角被拘羸矣。 案：自三至五，體兌為羊，四既是藩，五為羊角，即“羝羊觸藩，羸其角”之象也。

구삼 효사에 이르기를, 소인은 무력을 쓰고 군자는 그물의 도를 쓰니 굳게 지켜 나가면 위험이 있다. 우번의 풀이에 따르면, 구삼이 응하는 효가 진에 있고 셋째는 양 자리로 군자가 되며 「소인」은 상육을 가리키고 상육이 패역한다. 그래서 「용장（用壯）」이요 구이가 이미 변하여 리를 이루니 리는 그물이며 구삼이 구이를 타넘는다. 그래서 「군자용망（君子用罔）」이요 구삼이 건체의 끝에 있어 바로 《건》괘 「석격약려（夕惕若厲）」의 뜻에 합한다. 그래서 「정려」요 효사가 이어 이르기를, 숫양이 울타리에 부딪혀 뿔이 끼어 걸렸다. 순상의 풀이에 따르면, 구삼이 구오와 같은 공으로 합하여 태체를 이룬다. 그래서 「양」이라 하고 그것이 시종 양 자리에 있다. 그래서 「저（羝）」라 하니 곧 숫양이며 「번」은 구사를 가리키고 구삼이 구사를 부딪쳐 그것을 위험하게 하려 하나 구사가 도리어 그 뿔을 끼어 걸게 하며 「각」은 구오를 가리킨다. 《소상전》에 이르기를, 소인은 무력을 쓰고 군자는 곧 그물을 쓴다. 후과의 풀이에 따르면, 「번」은 구사를 가리키고 구사가 진체에 속하니 진은 대갈대이다. 그래서 「번」이라 하고 구삼이 호체에 건·태·건이 있으니 건은 장이요 태는 양이다. 그래서 「저양（羝羊）」이요 구사 이 울타리가 아직 뚫리지 않았는데 구삼이 본래 가서는 안 되는데 편히 힘을 믿고 울타리에 부딪쳐 위로 향하여 호응을 구하니 결과는 뿔이 끼어 걸렸다. 이정조의 안어에 이르기를, 셋째 효에서 다섯째 효에 이르기까지 서로 태체를 이루어 양이 되고 구사가 이미 울타리면 구오는 곧 양뿔이니 이가 바로 「저양촉번，누기각（羝羊觸藩，羸其角）」의 취상이다.

九四：貞吉，悔亡。藩決不羸，壯于大輿之腹。《象》曰：藩決不贏尚往也。 虞翻曰：失位悔也。之五得中，故“貞吉”而“悔亡”矣。體夬象，故“藩決”。震四上處五，則藩毀壞，故“藩決不羸”。坤為大輿、為腹；四之五折坤，故“壯于大輿之腹”。而《象》曰“尚往者”，謂上之五。 六五：喪羊于易，無悔。 虞翻曰：四動成泰。坤為喪也。乾為易。四上之五，兌還屬乾。故“喪羊于易”動各得正，而處中和，故“無悔”矣。 《象》曰：喪羊于易，位不當也。 案：謂四五陰陽失正。陰陽失正，故曰“位不當”也。

구사 효사에 이르기를, 바름을 지키면 곧 길하고 회한이 없어지며 울타리가 뚫려 뿔이 다시 끼어 걸리지 않고 장하여 큰 수레의 수레통을 떠받칠 수 있다. 《소상전》에 이르기를, 번결이 기둘리지 않음은 감을 숭상하기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 구사가 자리에 맞지 않아 본래 회가 있으나 앞으로 나아가 다섯째 자리에 이르러 가운데를 얻는다. 그래서 「정길」이고 「회망」이며 그 체상이 《쾌》괘에 합한다. 그래서 「번결（藩決）」이요 진의 넷째 효가 위로 가서 다섯째 자리를 차지하면 울타리가 곧 훼파된다. 그러므로 「번결불누（藩決不羸）」요 곤은 큰 수레요 배이며 구사가 다섯째 자리에 이르러 곤체를 꺾는다. 그래서 「장우대여지복（壯于大輿之輹）」이요 《소상전》이 말한 「상왕（尚往）」은 가리키는 바가 윗효가 다섯째 자리로 감이며 육오 효사에 이르기를, 밭터 위에서 양을 잃으니 회한이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 구사가 한번 움직이면 곧 《태》괘를 이루고 곤에 상실의 뜻이 있으며 건은 장역이고 구사가 위로 가서 다섯째 자리에 이르면 태체가 다시 건에 귀속한다. 그래서 「상양우역（喪羊于易）」이요 각 효가 변동한 뒤 모두 바름으로 돌아가고 또 중화의 곳에 처한다. 그래서 「무회」요 《소상전》에 이르기를, 상양우역은 자리가 마땅하지 않기 때문이다. 이정조의 안어에 이르기를, 이는 사·오 두 효의 음양이 모두 그 바름을 잃음을 가리키니 음양이 바름을 잃으므로 「위부당（位不當）」이라 한다.

上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。 虞翻曰：應在三，故“羝羊觸藩”。遂，進也。謂四已之五，體坎。上能變之巽，巽為進退。故“不能退，不能遂”。退則失位，上則乘剛，故“無攸利”。坎為艱，得位應三利上，故“艱則吉”。 《象》曰：不能退，不能遂，不詳也。 虞翻曰：乾善為詳，不得三應，故“不詳也”。 艱則吉，咎不長也。 虞翻曰：巽為長。動失位，為咎。不變之巽。故“咎不長也”。

상육 효사에 이르기를, 숫양이 울타리에 부딪쳐 물러 돌아오지도 못하고 나아가 올라가지도 못하니 이로운 곳이 없고 능히 간난한 도를 지키면 길상하다. 우번의 풀이에 따르면, 상육이 구삼과 서로 응한다. 그래서 「저양촉번」이요 「수」는 전진이며 구사가 이미 다섯째 자리로 나아가 그 몸이 감을 이루고 상육이 만약 변하면 곧 손을 이루니 손이 진퇴를 주관한다. 그래서 「불능퇴，불능수（不能退，不能遂）」요 뒤로 물러나면 곧 본위를 잃고 위로 가면 또 양강을 타넘는다. 그래서 「무유리」요 감에 간난의 뜻이 있고 상육이 자리를 얻어 아래로 구삼에 응하고 위로 감이 마땅하다. 그래서 「간즉길（艱則吉）」이요 《소상전》에 이르기를, 물러 돌아오지도 못하고 나아가 올라가지도 못함은 심신이 부족하기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 건의 선이 곧 심상이니 상육이 구삼의 호응을 얻지 못한다. 그래서 「부상야（不詳也）」요 《소상전》이 또 이르기를, 간난을 지키면 곧 길함은 과구가 오래가지 않기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 손에 긺의 뜻이 있고 상육이 한번 움직이면 곧 자리를 잃어 과구가 되나 그것이 나란히 손으로 변하지 않는다. 그래서 「구부장야（咎不長也）」이다.

《序卦》曰：物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進也。 崔覲曰：不可以終壯於陽盛，自取觸藩，宜柔進而上行，受茲錫馬。 (坤下離上)。晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。 虞翻曰：觀四之五。晉，進也。坤為康。康，安也；初動體屯，震為侯，故曰“康侯”。震為馬，坤為用，故“用錫馬”。艮為多，坤為眾，故“繁庶”。離日在上，故“晝日”。三陰在下，故“三接”矣。

《서괘전》에 이르기를, 만물이 시종 강성할 수 없으므로 《대장》 다음에 《진》을 잇는다. 「진」은 곧 전진이다. 최관의 풀이에 따르면, 한결같이 양기가 극성한 강장 속에 머물 수 없으니 그렇게 하면 다만 스스로 울타리에 부딪히는 재화를 취할 뿐이요 마땅히 유순한 도로 점차 나아가 올라가 상사의 말을 받들어야 한다. 《진》괘는 아래가 곤이요 위가 리이며 괘사에 이르기를, 나라를 편안히 하는 제후가 많은 거마를 하사받고 하루 안에 세 번 접견을 받는다. 우번은 괘변으로 푼다. 이 괘는 《관》괘 넷째 효가 다섯째 자리로 올라 온 것이니 「진」은 진이요 곤은 강이며 「강」은 편안함이고 초효가 한번 움직여 그 몸이 《둔》을 이루니 진은 제후이다. 그래서 「강후（康侯）」요 진은 말이요 곤은 쓰임이다. 그래서 「용석마（用錫馬）」요 간은 많음이요 곤은 뭇이다. 그래서 「번서（蕃庶）」요 리일이 위에 있다. 그래서 「주일（晝日）」요 세 음효가 아래에 있다. 그래서 「삼접（三接）」이다.

《彖》曰：晉，進也。明出地上，順而麗乎大明。 崔覲曰：渾天之義，日從地出，而升於天，故曰“明出地上”。坤，臣道也。日，君德也。臣以功進，君以恩接，是以“順而麗乎大明”。雖以卦名，晉而五爻為主，故言“柔進而上行”也。 柔進而上行， 蜀才曰：此本觀卦。案：九五降四，六四進五，是柔進而上行也。

《단전》에 이르기를, 진은 곧 전진이니 광명이 땅 위로 솟아오르고 유순하여 큰 광명에 부려한다. 최관은 혼천의 설로 푼다. 혼천의 도리에 따르면, 태양이 땅 아래에서 솟아올라 하늘 위에 이른다. 그래서 「명출지상（明出地上）」이요 곤은 신하 되는 도요 해는 임금 되는 덕이니 신하가 공로를 의지하여 나아가고 임금이 은총으로 받아들인다. 그러므로 「순이려호대명（順而麗乎大明）」이라 하고 이 괘는 비록 「진」으로 이름을 삼으나 도리어 육오 한 효를 주로 삼는다. 그래서 《단전》이야 「유진이상행（柔進而上行）」이라 하고 《단전》에 이르기를, 유순한 자가 전진하여 위로 간다. 촉재는 괘변으로 말한다. 이 괘는 본래 《관》괘에서 왔다. 이정조의 안어에 이르기를, 《관》괘 구오가 넷째 자리로 내리고 육사가 다섯째 자리로 나아가니 이가 곧 유가 나아가 위로 감이다.

是以康侯用錫馬蕃庶。 荀爽曰：陰進居五，處用事之位。陽中之陰，侯之象也；陰性安靜，故曰“康侯”。馬，謂四也。五以下，群陰錫四也。坤為眾，故曰“蕃庶”矣。 晝日三接也。 侯果曰：康，美也。四為諸侯，五為天子，坤為眾，坎為馬。天子至明於上，公侯謙順於下，美其治物有功。故蕃錫車馬，一晝三覿也。《采菽》刺幽王侮諸侯詩曰：雖無與之，路車乘馬。《大行人職》曰：諸公：三饗，三問，三勞；諸侯：三饗，再問，再勞；子男：三饗、一問、一勞，即天子三接諸侯之禮也。

《단전》에 이르기를, 이로써 나라를 편안히 하는 제후가 많은 거마를 하사받는다. 순상의 풀이에 따르면, 음효가 위로 나아가 다섯째 자리에 있어 권을 잡고 일을 하는 자리에 처하며 그것이 양 자리 위의 음효로 바로 제후의 상이며 음의 성정이 안정하다. 그래서 「강후」라 하고 「마」는 구사를 가리키고 다섯째 자리 아래의 뭇 음효가 말을 넷째 효에 하사하며 곤은 뭇이다. 그래서 「번서」요 《단전》에 이르기를, 하루 안에 세 번 접견한다. 후과의 풀이에 따르면, 「강」은 아름다움이요 넷째는 제후요 다섯째는 천자요 곤은 뭇이요 감은 말이며 천자가 위에 있어 지극히 영명하고 공후가 아래에 있어 겸공하고 순종하니 천자가 그의 사무를 다스림에 공 있음을 아름답게 여긴다. 그래서 대량으로 거마를 하사하여 하루 가운데 세 번 접견하며 《시경·소아·채수》는 주유왕이 제후를 경만함을 풍자하는 시이니 그 가운데 비록 다른 하사할 것이 없어도 노거와 사마를 그에게 주리라 하였고 《주례·대행인》의 직문이 규정하기를, 제공에 대해서는 세 번 연향·세 번 위문·세 번 노사하고 제후에 대해서는 세 번 연향·두 번 위문·두 번 노사하고 자작 남작에 대해서는 세 번 연향·한 번 위문·한 번 노사한다 하였으니 이가 곧 천자가 제후를 세 번 접견하는 예제이다.

《象》曰：明出地上。晉。君子以自昭明德。 鄭玄曰：地雖生萬物，日出於上，其功乃著，故君子法之，而“以明自昭其德”。 虞翻曰：君子謂觀乾。乾為德，坤為自，離為明。乾五動，以離日自照，故“以自昭明德”也。

《대상전》에 이르기를, 광명이 땅 위로 솟아오르니 이것이 《진》이며 군자가 그것을 본받아 스스로 광명한 덕행을 밝힌다. 정현은 물리에서 설을 세운다. 대지가 비록 만물을 생양하나 또한 태양이 땅 위로 떠오름을 기다려야 그 공효가야 현저하다. 그래서 군자가 이 점을 효법하여 자신의 광명으로 자신의 덕행을 소시하며 우번은 곧 괘상에서 말한다. 「군자」는 《관》괘의 건을 가리키고 건은 덕이요 곤은 스스로요 리는 밝음이며 건의 다섯째 효가 변동하여 리일로 자신을 비춘다. 그래서 「이자소명덕（以自昭明德）」이다.

初六：晉如，摧如，貞吉。罔孚，裕無咎。 虞翻曰：晉，進。摧，憂愁也。應在四，故“晉如”。失位，故“摧如”。動得位，故“貞吉”。應離為罔，四坎稱孚，坤弱為裕，欲四之五成巽，初受其命，故“無咎”矣。 《象》曰：晉如，摧如，獨行正也。 虞翻曰：初動震為行。初一稱獨也。 裕無咎，未受命也。 虞翻曰：五未之巽，故“未受命也”。

초육 효사에 이르기를, 나아가려 하나 도리어 꺾여 근심하니 바름을 지키면 곧 길하고 아직 믿음을 받지 못하나 넉넉하고 종용하면 곧 허물이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 「진」은 진이요 「최」는 근심이며 초육이 구사와 서로 응한다. 그래서 「진여（晉如）」요 자신이 자리에 맞지 않는다. 그래서 「최여（摧如）」요 한번 움직이면 곧 바른 자리를 얻는다. 그래서 「정길」이요 응하는 리에 그물의 상이 있으므로 「망」이라 하고 구사의 감은 「부」라 하며 곤의 성이 유약하므로 「유（裕）」가 되고 구사가 만약 다섯째 자리로 나아가면 곧 손을 이루니 초육이 그 명령을 받아들인다. 그래서 「무구」요 《소상전》에 이르기를, 나아가려다 또 꺾임은 홀로 바른 도를 견지하여 감이다. 우번의 풀이에 따르면, 초육이 한번 움직이면 곧 진을 이루니 진은 감이며 초는 첫째 효이므로 「독」이라 하고 《소상전》이 또 이르기를, 넉넉하여 허물이 없음은 아직 명령을 받아들이지 않았기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 다섯째 자리가 아직 손으로 변하지 않았다. 그래서 「미수명야（未受命也）」이다.

六二：晉如，愁如，貞吉。 虞翻曰：震謂應，在坎上，故“愁如”。得位處中，故“貞吉”也。 受茲介福于其王母。 虞翻曰：乾為介福，艮為手，坤為虛，故稱“受”。介，大也。謂五已正中，乾為王，坤為母。故“受茲介福于其王母”。 《象》曰：受茲介福，以中正也。 《九家易》曰：五動得正中，故二受大福矣。大福，謂馬與蕃庶之物是也。

육이 효사에 이르기를, 나아가려 하나 마음속이 도리어 근심하니 바름을 지키면 곧 길하다. 우번의 풀이에 따르면, 진이 그 응하는 상이니 감 위에 처하고 감이 근험을 주관한다. 그래서 「수여（愁如）」요 육이가 이미 자리에 맞고 또 가운데 머문다. 그래서 「정길」이요 효사가 이어 이르기를, 왕모에게서 이 큰 복을 받는다. 우번의 풀이에 따르면, 건은 큰 복이요 간은 손이요 곤은 빔이니 빈손으로 받드므로 「수」라 하고 「개」는 큼의 뜻이니 이는 육오가 이미 가운데 머물러 바름을 얻음을 말하고 건은 왕이요 곤은 어미이다. 그래서 「수자개복우기왕모（受茲介福于其王母）」요 《소상전》에 이르기를, 이 큰 복을 받음은 중정하기 때문이다. 《구가역》에 이르기를, 육오가 변동하여 가운데를 얻고 바름을 얻으므로 육이가야 큰 복을 받을 수 있고 이른바 대복은 곧 괘사 안에서 말한 말과 많은 하사물이다.

六三：眾允，悔亡。 虞翻曰：坤為眾。允，信也。土性信，故“眾允”。三失正，與上易位，則“悔亡”，故《象》曰“上行也”。此則成小過，小過故有飛鳥之象焉。臼杵之利，見碩鼠出入坎穴，蓋取諸此也。 《象》曰：眾允之志，上行也。 虞翻曰：坎為志。三之上成震，故曰“上行也”。

육삼 효사에 이르기를, 뭇 사람이 모두 믿고 따르니 회한이 없어진다. 우번의 풀이에 따르면, 곤은 뭇이며 「윤」은 믿음이니 흙의 속성이 믿음을 주관한다. 그래서 「중윤（衆允）」이요 육삼이 자리에 맞지 않아 상구와 자리를 바꾸면 곧 「회망」이니 그러므로 《소상전》에 「상행야（上行也）」라 하였고 이 한 번 바꿈이 곧 《소과》괘를 이루니 《소과》가 그러므로 비조의 상이 있고 《계사전》이 저우의 이익은 《소과》에 취상한다 말하며 석서가 감혈에 출입한다는 설은 대개 또한 여기에서 왔다. 《소상전》에 이르기를, 뭇 사람이 믿고 따름의 심지는 위로 향하여 감에 있다. 우번의 풀이에 따르면, 감은 뜻이며 육삼이 위로 가서 윗자리에 이르면 곧 진을 이룬다. 그래서 「상행야」이다.

九四：晉如碩鼠，貞厲。 《九家易》曰：碩鼠，喻貪，謂四也。體離欲升，體坎欲降。遊不度瀆，不出坎也。飛不上屋，不至上也。緣不極木，不了離也。穴不掩身，五坤薄也。走不先足，外震在下也。五伎皆劣，四爻當之。故曰“晉如碩鼠”也。 《象》曰：碩鼠貞厲，位不當也。 翟元曰：碩鼠晝伏夜行，貪猥無已。謂雖進承五，然潛據下陰，久居不正之地，故有危厲也。

구사 효사에 이르기를, 나아감이 석서와 같으니 굳게 지켜 나가면 위험이 있다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 석서는 탐람에 비유하니 가리키는 바가 곧 구사이며 그것이 몸으로 리체에 처하여 위로 오르려 하고 또 몸으로 감체에 처하여 아래로 내리려 하며 옛사람이 석서가 다섯 가지 재주가 있으나 모두 정하지 않다 하였으니 헤엄칠 수 있으나 큰 강을 건너지 못하니 그것이 감에서 나오지 못하기 때문이요 날 수 있으나 지붕에 오르지 못하니 그것이 상효에 이르지 못하기 때문이요 기어오를 수 있으나 나무 끝에 기어오르지 못하니 그것이 리체를 끝내지 못하기 때문이요 굴을 팔 수 있으나 몸을 숨기지 못하니 다섯째 자리의 곤토가 너무 얇기 때문이요 달릴 수 있으나 사람의 걸음을 앞지르지 못하니 바깥 괘의 진의 발이 도리어 아래에 있기 때문이며 다섯 가지 재주가 모두 되지 않음이 바로 구사 이 한 효에 응한다. 그래서 「진여석서（晉如碩鼠）」요 《소상전》에 이르기를, 석서가 굳게 지키면 위험이 있음은 자리가 마땅하지 않기 때문이다. 적원의 풀이에 따르면, 석서가 낮에 숨고 밤에 나오며 탐람하고 외촉하여 그침이 없으니 이는 구사가 비록 나아가 육오를 받들어도 도리어 은중에 아래의 음효를 반거하여 오래 바르지 않은 자리에 있음을 말한다. 그래서 위려가 있다.

六五：悔亡，矢得勿恤，往吉，無不利。 荀爽曰：五從坤動而來為離。離者，射也。故曰“矢得”。陰居尊位，故有悔也。以中盛明，光照四海，故“悔亡勿恤，吉無不利”也。 《象》曰：矢得勿恤，往有慶也。 虞翻曰：動之乾乾，為慶也。矢古誓字。誓，信也。勿，無。恤，憂也。五變得正，坎象不見，故“誓得勿恤，往有慶也”。

육오 효사에 이르기를, 회한이 없어지고 얻고 잃음을 모두 걱정할 필요가 없으니 나아가면 길상하고 이롭지 않은 곳이 없다. 순상의 풀이에 따르면, 다섯째 자리가 곤에서 변동하여 와서 리를 이루니 리에 쏨의 뜻이 있다. 그래서 「시득（矢得）」이요 음효가 존위에 있어 본래 회가 있어야 하나 그것이 가운데 머무는 덕으로 크게 광명을 내어 사해를 비춘다. 그래서 「회망물휼，길무불리（悔亡勿恤，吉无不利）」요 《소상전》에 이르기를, 시득하여 휼하지 않음은 나아가면 희경이 있기 때문이다. 우번이 따로 한 풀이를 지은다. 육오가 변동하여 건에 합하니 건에 희경의 뜻이 있고 「시」는 옛 「서」 글자이며 「서」는 곧 믿음이요 「물」은 없음이요 「휼」은 근심이며 육오가 한번 변하여 바른 자리를 얻으면 감의 근험의 상이 곧 보이지 않는다. 그래서 「서득물휼，왕유경야（誓得勿恤，往有慶也）」이다.

上九：晉其角， 虞翻曰：五已變之乾，為首。位在首上，稱角。故“晉其角”也。 惟用伐邑，厲吉無咎，貞吝。 虞翻曰：坤為邑。動成震，而體師象，坎為心。故“維用伐邑”。得位乘五，故“厲吉，無咎”而“貞吝”矣。 《象》曰：惟用伐邑，道未光也。 荀爽曰：陽雖在上，動入冥豫，故道未光也。

상구 효사에 이르기를, 나아가서 짐승 뿔의 곳에 이른다. 우번의 풀이에 따르면, 육오가 이미 변하여 건을 이루니 건은 머리이며 상구의 자리가 머리 위에 있다. 그래서 「각」이라 하여 「진기각（晉其角）」이라 하고 효사가 이어 이르기를, 다만 이로써 자신의 읍을 토벌하는 데 쓸 수 있으니 위험하고 뒤에 길을 얻고 허물이 없으나 굳게 지키면 곧 한석이 있다. 우번의 풀이에 따르면, 곤은 읍이며 상구가 변동하여 진을 이루니 그 몸이 또 《사》괘의 상에 합하고 감은 마음이다. 그래서 「유용벌읍（維用伐邑）」이요 그것이 자리를 얻어 육오를 타넘는다. 그래서 이미 「려길、무구」이고 또 「정린」이요 《소상전》에 이르기를, 다만 이로써 읍을 토벌하는 데 씀은 도가 아직 광대하지 않기 때문이다. 순상의 풀이에 따르면, 양효가 비록 높은 자리에 높이 있으나 한번 움직이면 곧 《예》괘 상육의 「명예（冥豫）」와 같은 혼명한 경지에 떨어진다. 그래서 도가 아직 광대하지 않다 한다.

《序卦》曰：進必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。 《九家易》曰：日在坤下，其明傷也。言進極當降，復入於地，故曰明夷也。 (離下坤上)。明夷：利艱貞。 虞翻曰：夷，傷也。臨二之三而反晉也。明入地中，故傷矣。 利艱貞。 虞翻曰：謂五也。五失位，變出成坎，為艱，故“利艱貞”矣。 鄭玄曰：夷，傷也。日出地上，其明乃光。至其入地，明則傷矣，故謂之明夷。日之明傷，猶聖人君子有明德，而遭亂世。抑在下位，則宜自艱，無干事政，以避小人之害也。

《서괘전》에 이르기를, 한결같이 나아가면 필정 손상할 곳이 있으므로 《진》괘 다음에 《명이》를 잇는다. 「이」는 곧 상함이다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 태양이 곤의 땅 아래로 떨어지니 그 광명이 상을 받으며 이는 나아가서 극점에 이르면 곧 내려가 다시 땅속에 잠김을 말한다. 그래서 「명이」라 하고 《명이》괘는 아래가 리요 위가 곤이며 괘사에 이르기를, 간난 가운데 바름을 지킴이 이롭다. 우번은 괘변으로 푼다. 「이」는 상함이니 이 괘는 《림》괘 둘째 효가 셋째 자리로 올라 온 것이요 《진》괘와 가하 반대하며 광명이 땅속에 잠기므로 상을 받고 괘사에 「리간정（利艱貞）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 육오를 가리키고 육오가 자리에 맞지 않아 변동한 뒤에 감상을 나타내니 감은 간이다. 그래서 「리간정」이요 정현은 해의 상과 세도에서 말한다. 「이」는 상함이니 태양이 땅 위로 솟아올라야 그 광명이야 비추고 그것이 땅 아래로 떨어짐을 기다리면 광명이 곧 상을 받는다. 그래서 「명이」라 하고 태양의 광명이 상을 받음은 성인 군자가 광명한 덕행을 품고 난세를 만나 아랫자리에 억억됨에 비유하니 이때 곧 스스로 간난에 처하여 정사를 지나쳐 묻지 않아 소인의 가해를 피해야 한다.

《彖》曰：明入地中，明夷。 蜀才曰：此本臨卦也。 案：夷，滅也。九二升三，六三降二，明入地中也。明入地中，則明滅也。 內文明而外柔順，以蒙大難， 荀爽曰：明在地下，為坤所蔽，大難之象。大難，文王君臣相事，故言大難也。 文王以之。 虞翻曰：以，用也。三喻文王。大難謂坤。坤為弒父，迷亂荒淫，若紂殺比干。三幽坎中，象文王之拘羑里。震為諸侯，喻從文王者，紂懼出之，故“以蒙大難”，得身全矣。

《단전》에 이르기를, 광명이 땅속에 잠기니 이것이 《명이》이다. 촉재는 괘변으로 말한다. 이 괘는 본래 《림》괘에서 왔다. 이정조의 안어에 이르기를, 「이」는 여기서는 멸함으로 훈하니 《림》괘 구이가 셋째 자리로 오르고 육삼이 둘째 자리로 내리면 곧 광명이 땅속에 잠기고 광명이 땅속에 잠김은 곧 광명이 꺼짐이다. 《단전》에 이르기를, 속은 문채가 밝고 겉은 유순하여 그러므로 큰 재난을 입는다. 순상의 풀이에 따르면, 광명이 땅 아래로 떨어져 곤에게 차폐되니 바로 큰 재난의 상이며 이른바 대난은 가리키는 바가 문왕과 주왕이 군신으로 서로 지내는 처경이다. 그래서 대난이라 하고 《단전》에 이르기를, 문왕이 이와 같이 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「이」는 쓰임이며 구삼은 문왕에 비유하고 「대난」은 곤을 가리키고 곤에 아비를 죽이는 상이 있어 혼란하고 황음하니 주왕이 비간을 죽임과 같고 구삼이 감 가운데 유폐되어 문왕이 유리에 갇힘을 상징하며 진은 제후이니 문왕을 따르는 사람에 비유하고 주왕이 기탄할 바가 있어 그를 놓아 내보냈다. 그래서 그가 큰 재난을 입고 마침내 자신을 보전할 수 있음을 말한다.

利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。 虞翻曰：箕子，紂諸父。故稱內難。五乾天位，今化為坤，箕子之象。坤為晦，箕子正之。出五成坎，體離，重明麗正。坎為志，故“正其志，箕子以之”，而紂奴之矣。 《象》曰：明入地中，明夷。君子以蒞眾，用晦而明。 虞翻曰：而，如也。君子謂三。體師象。以坎蒞坤。坤為眾，為晦，離為明，故“用晦如明”也。

《단전》에 이르기를, 간난 가운데 바름을 지킴이 이로움은 자신의 광명을 감춰야 하기 때문이며 몸이 내부의 재난에 처하여 능히 심지를 바로잡음은 기자가 이와 같이 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 기자는 주왕의 숙부이므로 그가 당하는 바를 「내난」이라 하고 다섯째 자리는 본래 건의 천위인데 지금 곤으로 변하니 바로 기자의 상이며 곤은 회암이요 기자가 회암 가운데서 단정하게 스스로 지키며 다섯째 효가 나와 감을 이루고 그 몸에 또 리가 있어 두 겹의 광명이 바름에 부려하며 감은 뜻이다. 그래서 「정기지，기자이지（正其志，箕子以之）」라 하나 주왕이 도리어 그를 노예로 폄하였다. 《대상전》에 이르기를, 광명이 땅속에 잠기니 이것이 《명이》이며 군자가 이에 의하여 뭇 사람을 거느리고 그늘진 방식을 쓰면서 실제로는 밝게 살핀다. 우번의 풀이에 따르면, 여기 「이」는 마땅히 「여」로 훈하고 「군자」는 구삼을 가리키고 그 몸이 《사》괘의 상에 합하여 감으로 곤을 거느리며 곤은 뭇이요 그늘이요 리는 밝음이다. 그래서 「용회여명（用晦如明）」이다.

初九：明夷于飛，垂其翼。君子于行，三日不食。 荀爽曰：火性炎上，離為飛鳥，故曰“于飛”。為坤所抑，故曰“垂其翼”。陽為君子。三者，陽德成也。日以喻君。不食者，不得食君祿也。陽未居五，陰暗在上。初有明德，恥食其祿，故曰“君子于行，三日不食”也。 有攸往，主人有言。 《九家易》曰：四者初應，眾陰在上，為主人也。初欲上居五，則眾陰有言。言，謂震也。四五體震，為雷聲，故曰“有攸往，主人有言”也。 《象》曰：君子于行，義不食也。 荀爽曰：闇昧在上，有明德者，義不食祿也。

초구 효사에 이르기를, 광명이 상을 받을 때 날아서 날개를 늘어뜨리니 군자가 길 위에 있어 사흘 동안 밥을 먹지 못한다. 순상의 풀이에 따르면, 불성이 위로 향하여 타고 리가 또 비조가 된다. 그래서 「우비（于飛）」요 위의 곤에게 억억된다. 그래서 「수기익（垂其翼）」요 양효는 군자이며 「삼」은 양덕이 이미 이룸을 나타내고 「일」은 이로써 군왕에 비유하고 「불식」은 군주의 봉록을 먹지 못함이며 이때 양이 아직 다섯째 자리에 이르지 못하여 음암한 기가 위에 깃들어 있으니 초구가 광명한 덕을 품어 그런 봉록을 먹기를 부끄러워한다. 그래서 「군자우행，삼일불식（君子于行，三日不食）」이요 효사가 이어 이르기를, 갈 곳이 있으면 주인에게 꾸짖는 말이 있다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 구사가 초구의 서로 응하는 효이니 많은 음효가 그 위에 높이 있으니 곧 「주인」이며 초구가 위로 가서 다섯째 자리에 있으려 하면 뭇 음이 곧 의론이 있고 이른바 「언」은 진을 취상하니 넷째·다섯째 두 효가 합하여 진체를 이루고 진은 뢰성이다. 그래서 「유유왕，주인유언（有攸往，主人有言）」이요 《소상전》에 이르기를, 군자가 길 위에 있음은 도의로 녹을 먹어서는 안 되기 때문이다. 순상의 풀이에 따르면, 혼암한 사람이 윗자리에 있으니 광명한 덕을 품은 사람은 도의로 곧 그 봉록을 먹기를 좋아하지 않는다.

六二：明夷于左股，用拯馬壯，吉。 《九家易》曰：左股謂初，為二所夷也。離為飛鳥，蓋取小過之義，鳥飛舒翼而行。夷者，傷也。今初傷，垂翼在下故曰“明夷于左股”矣。九三體坎，坎為馬也。二應於五，三與五同功，二以中和應天，應天合眾，欲升上三，以壯於五，故曰“用拯馬壯，吉”。 案：初為足。二居足上，股也。二互體坎。坎主左方，左股之象也。 《象》曰：六二之吉，順以則也。 《九家易》曰：二欲上三居五，為天子。坎為法律。君有法，則眾陰當順從之矣。

육이 효사에 이르기를, 광명이 상을 받으니 상함이 왼쪽 넓적다리에 있고 이로써 구원하는 말이 심히 장건하니 길상하다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 「좌고（左股）」는 초구를 가리키고 그것이 육이에게 상을 받으며 리는 비조이니 대개 《소과》괘 비조의 뜻을 취하여 새가 날개를 펴고 날며 「이」는 상함이니 지금 초구가 상을 받아 날개를 늘어뜨리고 아래에 있다. 그래서 「명이우좌고（明夷于左股）」요 구삼이 감체에 속하니 감은 말이며 육이가 위로 육오에 응하고 구삼이 육오와 같은 공이며 육이가 중화의 덕으로 위로 천위에 응하여 이미 하늘에 응하고 또 뭇에 합하여 구삼을 밀어 위로 오르게 하여 그로 하여금 다섯째 자리에서 강성하게 하려 한다. 그래서 「용경마장，길（用拯馬壯，吉）」이요 이정조의 안어에 이르기를, 초효는 발이요 육이가 발 위에 있으니 바로 넓적다리이며 육이의 호체가 감을 이루니 감이 왼쪽을 주관한다. 그래서 왼쪽 넓적다리의 상이 있고 《소상전》에 이르기를, 육이의 길은 순종하여 법칙에 합하기 때문이다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 육이가 구삼으로 하여금 위로 다섯째 자리에 있어 천자가 되게 하려 하고 감은 법률이니 군주가 이미 법도를 세우면 뭇 음이 자연 마땅히 순종해야 한다.

九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。 《九家易》曰：歲終田獵，名曰狩也。南者，九五大陽之位，故稱南也，闇昧道終，三可升上，而獵於五，得據大陽首位，故曰“明夷于南狩，得其大首”。自暗復明，當以漸次，不可卒正，故曰“不可疾貞”也。 《象》曰：南狩之志，乃大得也。 案：冬獵曰狩也。三互離坎，離南坎北，北主於冬，故曰“南狩”。五居暗主，三處明終，履正順時，拯難興衰者也。以臣伐君，故假言狩。既獲五上之大首，而三志“乃大得也”。

구삼 효사에 이르기를, 광명이 상을 받을 때 남쪽으로 수렵하여 그 우두머리를 사로잡으나 다만 조급하게 바름을 구해서는 안 된다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 한 해가 다할 때의 전렵을 「수」라 하고 「남」은 구오의 큰 양의 자리를 가리키므로 남이라 하며 혼암한 도가 끝에 이르면 구삼이 위로 갈 수 있어 다섯째 자리에 이르러 포렵하여 큰 양의 우두머리를 차지한다. 그래서 「명이우남수，득기대수（明夷于南狩，得其大首）」이요 혼암에서 광명으로 돌아옴은 한 걸음 한 걸음 와야 하고 급히 바로잡을 수 없다. 그래서 「불가질정（不可疾貞）」이요 《소상전》에 이르기를, 남수의 심지는 크게 얻을 곳이 있기 때문이다. 이정조의 안어에 이르기를, 겨울의 사냥을 「수」라 하고 구삼의 호체에 리와 감이 있으니 리는 남이요 감은 북이며 북쪽이 겨울을 주관한다. 그래서 「남수」요 육오는 혼암한 임금이요 구삼이 리명의 끝점에 처하여 행위가 바름을 지키고 시세에 순응하니 이는 능히 위난을 구하고 쇠세를 진흥하는 사람이며 신하로 임금을 토벌하므로 「수렵」을 빌어 가탁한 말로 삼고 이미 다섯째·윗 두 효의 우두머리를 사로잡았으니 구삼의 심지가 「내대득야（乃大得也）」이다.

六四：入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。 荀爽曰：陽稱左，謂九三也。腹者，謂五居坤，坤為腹也。四得位比三，應於順首。欲上三居五，以陽為腹心也。故曰“入于左腹，獲明夷之心”。言三當出門庭，升五君位。 干寶曰：一為室，二為戶，三為庭，四為門，故曰“于出門庭”矣。 《象》曰：入于左腹，獲心意也。 《九家易》曰：四欲上三居五為坎，坎為心；四以坤爻為腹。故曰“入于左腹，獲心意也”。

육사 효사에 이르기를, 왼쪽 배속에 들어가 명이의 임금의 심의를 얻고 문정 안에서 나간다. 순상의 풀이에 따르면, 양을 「좌」라 하고 여기 가리키는 바는 구삼이며 「복」은 가리키는 바가 다섯째 자리가 곤 가운데 처함을 말하고 곤은 배이며 육사가 자리에 맞아 구삼과 친비하고 또 위에 있는 우두머리에 순응하며 그것이 구삼을 밀어 위로 다섯째 자리에 있게 하려 하여 양효를 자신의 복심으로 삼는다. 그래서 「입우좌복，획명이지심（入于左腹，獲明夷之心）」이라 하니 그 뜻은 구삼이 마땅히 문정을 나가 다섯째 자리의 군위로 올라가야 함이며 간보가 효위에 의하여 옥사를 배하여 푼다. 초효는 실이요 둘째 효는 호요 셋째 효는 정이요 넷째 효는 문이다. 그래서 「우출문정（于出門庭）」이요 《소상전》에 이르기를, 왼쪽 배속에 들어감은 상대의 심의를 얻었기 때문이다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 육사가 구삼으로 하여금 위로 다섯째 자리에 있어 감을 이루게 하려 하고 감은 마음이며 육사가 자신은 곤효이니 곤은 배이다. 그래서 「입우좌복，획심의야（獲心意也）」이다.

六五：箕子之明夷，利貞。 馬融曰：箕子，紂之諸父，明於天道、《洪範》之九疇。德可以王，故以當五，知紂之惡，無可奈何。同姓恩深，不忍棄去，被髮佯狂，以明為暗。故曰“箕子之明夷”。卒以全身，為武王師，名傳無窮，故曰“利貞”矣。 《象》曰：箕子之貞，明不可息也。 侯果曰：體柔履中，內明外暗，群陰共掩，以夷其明。然以正為明，而不可息；以爻取象，箕子當之，故曰“箕子之貞，明不可息也。”

육오 효사에 이르기를, 기자처럼 혼암 가운데서 상을 받으니 바름을 지킴이 이롭다. 마융의 풀이에 따르면, 기자는 주왕의 숙부이니 천도와 《상서·홍범》에 실린 구주 대법에 통달하고 덕행이 왕이 될 만하다. 그래서 그를 육오의 자리에 당하고 그가 밝게 주왕의 악행을 알아도 그것을 어쩌지 못하며 함께 왕실 종친으로 은의가 깊고 후하여 나라를 버리고 떠남을 차마 못하여 이에 머리를 헝클고 미친 체하여 광명을 감추어 혼암으로 삼는다. 그래서 「기자지명이（箕子之明夷）」요 그가 마침내 자신을 보전하고 뒤에 주무왕의 스승이 되어 명성이 전하여 끝이 없다. 그래서 「리정」이요 《소상전》에 이르기를, 기자가 바름을 지킴은 광명이 꺼질 수 없기 때문이다. 후과의 풀이에 따르면, 육오가 유순한 몸으로 중위에 있어 속은 밝고 겉은 혼암하며 뭇 음이 일제히 가려 덮어 그 광명을 손상하나 그러나 그것이 바름을 지킴을 광명으로 삼으니 이 광명은 곧 꺼질 수 없으며 효에 의하여 상을 취하면 바로 기자가 당당할 만하다. 그래서 「기자지정，명불가식야（箕子之貞，明不可息也）」이다.

上六：不明晦，初登于天，後入于地。 虞翻曰：應在三。離滅坤下，故“不明晦。”晉時在上麗乾，故“登於天照四國。”今反在下，故“後入于地，失其則。” 《象》曰：初登于天，照四國也。後入于地，失則也。 侯果曰：最遠於陽，故曰“不明晦”也。初登于天，謂明出地上。下照於坤，坤為眾國，故曰“照於四國也。”喻陽之初興也。後入于地，謂明入地中，晝變為夜，暗晦之甚，故曰“失則也。”況紂之亂世也。此之二象，言晉與明夷，往復不已。故見暗則伐取之，亂則治取之，聖人因象設誡也。

상육 효사에 이르기를, 더 이상 밝지 않아 한 조각도 혼회하니 처음에는 하늘 위로 오르고 뒤에는 땅 아래로 잠긴다. 우번의 풀이에 따르면, 상육이 구삼과 서로 응하며 리의 광명이 곤의 아래에 꺼진다. 그래서 「불명회（不明晦）」요 《진》괘의 때에는 그것이 윗자리에 있어 건에 부려한다. 그래서 「등우천，조사국（登于天，照四國）」이요 지금 도리어 아래로 떨어진다. 그래서 「후입우지，실기칙（后入于地，失其則）」이요 《소상전》에 이르기를, 처음에 하늘 위로 오름은 사방의 나라를 비추기 때문이요 뒤에 땅 아래로 잠김은 법칙을 잃었기 때문이다. 후과의 풀이에 따르면, 상육이 양에 가장 멀다. 그래서 「불명회」요 「초등우천」은 가리키는 바가 광명이 땅 위로 솟아올라 아래로 곤을 비춤을 말하고 곤은 뭇 나라이다. 그래서 「조우사국」이라 하니 양덕이 막 흥기함에 비유하고 「후입우지」는 가리키는 바가 광명이 땅속에 잠겨 낮이 밤으로 변하여 혼암이 극점에 이르렀다. 그래서 「실칙」이라 하니 바로 주왕의 난세에 비길 만하며 《진》과 《명이》 이 두 괘상은 나아감과 상함이 왕복하여 순환하여 그치지 않음을 말한다. 그래서 혼암을 보면 곧 가서 그것을 토벌하여 대신하고 화란을 보면 곧 가서 그것을 다스려 대신하니 성인이 바로 괘상을 빌어 경계를 세운다.

《序卦》曰：傷於外者必反於家，故受之以家人。 韓康伯曰：傷於外者，必反諸內也。 (離下巽上)。家人：利女貞。 虞翻曰：遁初之四也。女謂離巽。二四得正。故“利女貞”也。 馬融曰：家人以女為奧主。長女中女，各得其正，故特曰“利女貞”矣。

《서괘전》에 이르기를, 바깥에서 상을 받은 사람이 필정 집으로 돌아오므로 《명이》 다음에 《가인》을 잇는다. 한강백의 풀이에 따르면, 바깥에서 상을 받으면 필정 안으로 돌아온다. 《가인》괘는 아래가 리요 위가 손이며 괘사에 이르기를, 여자가 바름을 지킴이 이롭다. 우번은 괘변으로 푼다. 이 괘는 《둔》괘 초효가 넷째 자리로 올라 온 것이니 「녀」는 리와 손 이 두 여괘를 가리키고 육이와 육사가 모두 각기 바른 자리를 얻는다. 그래서 「리녀정（利女貞）」이요 마융은 집 예에서 말한다. 한 집 가운데는 부인을 실내의 주인으로 삼고 이 괘는 장녀가 위요 중녀가 아래로 각기 바른 자리를 지킨다. 그래서 특별히 「리녀정」이라 한다.

《彖》曰：家人，女正位乎內，男正位乎外。 王弼曰：謂二五也。家人之義，以內為本者也。故先說女矣。 男女正，天地之大義也。 虞翻曰：遁乾為天，三動坤為地。男得天，正於五；女得地，正於二。故“天地之大義也”。 家人有嚴君焉，父母之謂也。 荀爽曰：離巽之中有乾坤，故曰“父母之謂也”。 王肅曰：凡男女所以能各得其正者，由家人有嚴君也。家人有嚴君，故父子夫婦各得其正。家家咸正，而天下之治大定矣。 案：二五相應，為卦之主。五陽在外，二陰在內，父母之謂也。

《단전》에 이르기를, 《가인》괘는 여자가 안에서 그 바른 자리를 지키고 남자가 밖에서 그 바른 자리를 지킨다. 왕필의 풀이에 따르면, 이는 육이와 구오를 가리키고 가인 한 괘의 의리는 안을 근본으로 삼으므로 먼저 여자를 말한다. 《단전》에 이르기를, 남녀가 각기 그 바름을 얻으니 이는 천지 사이의 큰 의이다. 우번은 괘변으로 상을 취한다. 《둔》괘의 건은 하늘이요 셋째 효가 변동하여 곤은 땅을 이루니 남자가 하늘의 자리를 얻어 구오에서 바르고 여자가 땅의 자리를 얻어 육이에서 바르다. 그래서 「천지지대의야（天地之大義也）」요 《단전》에 이르기를, 한 집 가운데 엄정한 군장이 있으니 말하는 바가 곧 부모이다. 순상의 풀이에 따르면, 리와 손 가운데 건곤 두 몸을 품고 있다. 그래서 「부모지위야（父母之謂也）」요 왕숙은 집을 다스림에서 말한다. 남녀가 모두 능히 각기 그 바름을 얻는 까닭은 바로 집에 엄정한 군장이 있기 때문이며 집에 엄군이 있으면 부자 부부가야 각기 그 바름에 편안히 하고 집집이 모두 단정하면 천하의 다스림도 또한 크게 안정한다. 이정조의 안어에 이르기를, 육이가 구오와 서로 응하여 온 괘의 주인이 되고 구오 양효는 밖이요 육이 음효는 안이니 이가 곧 부모이다.

父父，子子，兄兄，弟弟， 虞翻曰：遁乾為父，艮為子，三五位正，故“父父，子子”。三動時，震為兄，艮為弟，初位正，故“兄兄、弟弟”。 夫夫，婦婦， 虞翻曰：三動時，震為夫，巽四為婦，初四位正，故“夫夫，婦婦”也。 而家道正。正家而天下定矣。 荀爽曰：父謂五，子謂四，兄謂三，弟謂初，夫謂五，婦謂二也。各得其正，故“天下定矣”。 陸績曰：聖人教先從家始，家正而天下化之，修已以安百姓者也。

《단전》에 이르기를, 아비는 아비답고 아들은 아들답고 형은 형답고 아우는 아우답다. 우번은 취상하여 푼다. 《둔》괘의 건은 아비요 간은 아들이니 셋째·다섯째 두 자리가 모두 바름을 얻는다. 그래서 「부부，자자（父父，子子）」요 셋째 효가 변동할 때 진은 형이요 간은 아우이며 초위가 또 바름을 얻는다. 그래서 「형형，제제（兄兄，弟弟）」요 《단전》에 이르기를, 지아비는 지아비답고 지어미는 지어미답다. 우번의 풀이에 따르면, 셋째 효가 변동할 때 진은 지아비요 넷째 자리의 손은 지어미이며 초·사 두 자리가 모두 바름을 얻는다. 그래서 「부부，부부（夫夫，婦婦）」요 《단전》이 이어 이르기를, 집 도가 곧 단정하고 집집이 단정하면 천하도 또한 안정한다. 순상이 따로 효위를 배하여 말한다. 아비는 구오를 가리키고 아들은 육사를 가리키고 형은 구삼을 가리키고 아우는 초구를 가리키고 지아비는 구오를 가리키고 지어미는 육이를 가리키니 각기 모두 바른 자리를 지킨다. 그래서 「천하정의（天下定矣）」요 육적은 교화에서 말한다. 성인이 교화를 베풂은 먼저 가정에서 시작하여 가정이 단정하면 천하가 그 감화를 받으니 이가 곧 《논어》가 말한 자신을 수양하여 백성을 편안히 함이다.

《象》曰：風自火出，家人。 馬融曰：木生火。火以木為家，故曰“家人”。火生於木，得風而盛，猶夫婦之道，相須而成。 君子以言有物而行有恆。 荀爽曰：風火相與，必附於物。物大火大，物小火小。君子之言，必因其位。位大言大，位小言小。不在其位，不謀其政，故“言有物”也。大暑爍金，火不增其烈；大寒凝冰，火不損其熱，故曰“行有恆”矣。 初九：閒有家，悔亡。《象》曰：閒有家，志未變也。 荀爽曰：初在潛位，未乾國政，閒習家事而已。未得治官，故“悔”。居家理治，可移於官，守之以正，故“悔亡”。而未變從國之事，故曰“志未變也”。

《대상전》에 이르기를, 바람이 불 가운데서 나니 이것이 《가인》이다. 마융의 풀이에 따르면, 나무가 불을 낳을 수 있고 불이 나무를 집으로 삼는다. 그래서 「가인」이라 하고 불이 나무에서 나서 바람을 얻으면 곧 더욱 왕하니 부부의 도가 서로 의대하여야 성립함에 비유하며 《대상전》이 이어 이르기를, 군자가 이로써 언어에 실재한 내용이 있고 행위에 항상한 준칙이 있다. 순상의 풀이에 따르면, 바람과 불이 서로 이루어 도우니 필정 사물에 부의해야 하고 물건이 크면 불이 크고 물건이 작으면 불이 작으며 군자가 말을 함도 또한 반드시 자신의 위분에 의거해야 하니 위분이 높으면 곧 큰일을 말하고 위분이 낮으면 곧 작은 일을 말하고 그 직위에 있지 않으면 곧 그 직위의 정사를 모의하지 않으니 이가 곧 「언유물（言有物）」이며 혹서가 금속을 녹일 수 있으나 불이 이로 인하여 더욱 치렬하지 않고 엄한이 얼음을 응결할 수 있으나 불도 또한 이로 인하여 그 열도를 손하지 않는다. 그래서 「행유항（行有恆）」이요 초구 효사에 이르기를, 처음부터 곧 이 집을 방범하여 잘하면 회한이 없어진다. 《소상전》에 이르기를, 한유가는 심지가 아직 변하지 않기 때문이다. 순상의 풀이에 따르면, 초구가 잠은한 자리에 처하여 아직 국정에 참여하지 않고 다만 집무를 익힐 뿐이며 관부를 다스릴 기회를 얻지 못하므로 「회」가 있으나 다만 집 안에서 일을 가지런히 하면 이 재주를 관부 위로 옮겨 쓸 수 있고 다시 바름으로 그것을 지킨다. 그래서 「회망」이요 그가 아직 국사로 돌아가지 않았다. 그래서 「지미변야（志未變也）」이다.

六二：無攸遂，在中饋，貞吉。 荀爽曰：六二處和得正。得正有應，有應有實，陰道之至美者也。坤道順從，故無所得遂。供餚中饋，灑食是議，故曰“中饋”。居中守正，永貞其志，則“吉”，故曰“貞吉”也。 《象》曰：六二之吉，順以巽也。 《九家易》曰：謂二居貞，巽順於五，則“吉”矣。

육이 효사에 이르기를, 스스로 주장하여 이룰 것이 없고 다만 집 안에서 음식의 일을 주지할 뿐이니 바름을 지키면 곧 길하다. 순상의 풀이에 따르면, 육이가 화순한 곳에 처하여 또 자리에 맞아 바름을 얻으면 곧 서로 응하는 효가 있고 응이 있으면 곧 속이 충실하니 이는 음유의 도 가운데 가장 아름다움이며 곤도는 순종을 근본으로 삼으므로 그녀가 스스로 결단하여 이룰 일이 없고 그가 하는 바는 술과 반찬을 마련하고 집의 음식을 주지하고 주식의 마땅함을 다스림이다. 그래서 「중궤（中饋）」요 가운데 머물러 바름을 지키고 오래 이런 심지를 견지하면 길하다. 그래서 「정길」이요 《소상전》에 이르기를, 육이의 길은 유순하여 겸손함에 있다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 이는 육이가 바름에 편안히 처하여 유순하게 구오에 복종하면 곧 길을 얻음을 말한다.

九三：家人嗃嗃，悔厲吉。婦子嘻嘻，終吝。 王弼曰：以陽居陽，剛嚴者也。處下體之極，為一家之長，行與其慢也，寧過乎恭；家與其瀆也，寧過乎嚴。是以家雖嗃嗃，悔厲猶得吉也。婦子嘻嘻，失家節也。 侯果曰：嗃嗃，嚴也。嘻嘻，笑也。 《象》曰：家人嗃々，未失也。婦子嘻嘻，失家節也。 《九家易》曰：別體異家，陰陽相據，喜樂過節也。別體異家，謂三五也。陰陽相據，三五各相據陰，故言婦子也。

구삼 효사에 이르기를, 집을 다스림이 지나치게 엄혹하면 비록 회한하고 위구하나 오히려 길을 얻고 부인 자식이 희희하고 무절도하면 마침내 한석이 있다. 왕필의 풀이에 따르면, 구삼이 양효로 양 자리에 있으니 이는 강경하고 엄혹하며 그것이 아래 몸의 꼭대기에 처하여 한 집의 어른이며 일을 함은 태만함을 잃는 것보다 차라리 공경함이 지나침을 취하고 집을 다스림은 설애함을 잃는 것보다 차라리 엄혹함이 지나침을 취한다. 그래서 집이 비록 엄혹하여 사람을 불편하게 하여도 회한하고 위구함을 띠고 오히려 길을 얻을 수 있고 도리어 부인 자식이 한결같이 희희하면 곧 집의 절도를 잃는다. 후과가 글자를 훈하여 이르기를, 「혁혁（嗃嗃）」은 엄혹함이요 「희희（嘻嘻）」는 희소이며 《소상전》에 이르기를, 가인 혁혁은 아직 법도를 잃지 않고 부자 희희는 곧 집의 절도를 잃는다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 각기 몸을 이루고 각기 집을 이루어 음양이 서로 거유하면 환락이 곧 절도를 넘으며 이른바 「별체이가」는 구삼과 구오를 가리키고 이른바 「음양상거」는 셋째·다섯째 두 효가 각기 한 음효를 거유함을 가리킨다. 그래서 「부자」라 한다.

六四：富家大吉。《象》曰：富家大吉，順在位也。 虞翻曰：三變體艮，艮為篤實。坤為大業。得位應初，順五乘三，比據三陽，故曰“富家大吉，順在位也。”謂順於五矣。 九五：王假有家，勿恤，吉。 陸績曰：假，大也。五得尊位，據四應二，以天下為家，故曰“王大有家”。天下正之，故無所憂則吉。 《象》曰：王假有家，交相愛也。 虞翻曰：乾為愛也，二稱家。三動成震。五得交二，初得交四，故“交相愛”。震為交也。

육사 효사에 이르기를, 집 도를 부족하게 하면 크게 길상하다. 《소상전》에 이르기를, 부가 대길은 유순하고 또 본위에 머물기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 구삼이 한번 변하여 그 몸이 간을 이루니 간은 독실이요 곤은 대업이며 육사가 자리에 맞아 초구와 서로 응하고 위로 구오에 순하고 아래로 구삼을 타며 친비하여 아래의 세 양효를 거유한다. 그래서 「부가대길，순재위야（富家大吉，順在位也）」라 하니 여기 「순」은 가리키는 바가 구오에 순종함이며 구오 효사에 이르기를, 군왕이 그 집을 넓히니 걱정할 필요가 없고 길상하다. 육적의 풀이에 따르면, 「가」는 큼이요 구오가 존위에 있어 아래로 육사를 밟고 위로 육이에 응하여 천하를 자신의 집으로 삼는다. 그래서 「왕대유가（王假有家）」요 천하가 모두 그로 인하여 단정하므로 걱정할 곳이 없어 길하다. 《소상전》에 이르기를, 왕가유가는 서로 사랑하기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 건은 사랑이요 육이는 집이라 하며 구삼이 변동하여 진을 이루니 이에 구오가 육이와 만남을 얻고 초구가 육사와 만남을 얻는다. 그래서 「교상애（交相愛）」라 하니 진에 바로 교합의 뜻이 있다.

上九：有孚威加，終吉。 虞翻曰：謂三已變，與上易位，成坎。坎為孚，故“有孚”。乾為威如，自上之坤，故“威如”。易則得位，故“終吉”也。 《象》曰：威如之吉，反身之謂也。 虞翻曰：謂三動，坤為身。上之三，成既濟定，故“反身之謂”。此家道正，正家而天下定矣。

상구 효사에 이르기를, 성신을 품고 위엄이 스스로 생기니 마침내 길상하다. 우번의 풀이에 따르면, 구삼이 이미 변동하고 상구와 자리를 바꾸어 감을 이루니 감은 부이다. 그래서 「유부」요 건에 위엄의 상이 있어 윗자리에서 곤 가운데 내린다. 그래서 「위여（威如）」요 두 효가 바꾼 뒤 각기 자리를 얻는다. 그래서 「종길」이요 《소상전》에 이르기를, 위엄이 길을 얻는 까닭은 말하는 바가 스스로에게 반구함이다. 우번의 풀이에 따르면, 구삼이 한번 움직이면 곤은 몸이며 상구가 셋째 자리로 내리면 온 괘가 곧 《기제》를 이루어 안정한다. 그래서 「반신지위（反身之謂）」요 이렇게 집 도가 곧 단정하고 집이 바르면 천하도 또한 안정한다.

《序卦》曰：家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。 崔覲曰：婦子嘻嘻，過在失節。失節則窮，窮則乖，故曰“家道窮必乘”。 (兌下離上)。睽：小事吉。 虞翻曰：大壯上之三在繫，蓋取無妄二之五也。小謂五。陰稱小，得中應剛，故“吉”。 鄭玄曰：睽，乖也。火欲上，澤欲下，猶人同居而志異也，故謂之“睽”。二五相應，君陰臣陽，君而應臣，故“小事吉。”。

《서괘전》에 이르기를, 집 도가 다함에 이르면 필정 괴위하여 배리하므로 《가인》 다음에 《규》를 잇는다. 「규」는 곧 괴위이다. 최관의 풀이에 따르면, 부인 자식이 희희하고 무절도하니 과실이 곧 절도를 잃음에 있고 절도를 잃으면 곧 곤궁하고 곤궁하면 곧 괴리한다. 그래서 「가도궁필괴（家道窮必乖）」요 《규》괘는 아래가 태요 위가 리이며 괘사에 이르기를, 작은 일이 길상하다. 우번은 괘변으로 푼다. 옛 설은 이 괘가 《대장》 상효가 셋째 자리로 내려온 것으로 여기나 그 실은 대개 마땅히 《무망》 둘째 효가 다섯째 자리로 오른 것을 취해야 하며 「소」는 육오를 가리키고 음을 소라 하고 그것이 가운데 머물러 위로 양강에 응한다. 그래서 「길」이요 정현은 물성과 군신에서 말한다. 「규」는 괴위이니 불성이 위로 가려 하고 못의 성이 아래로 가려 하니 사람이 함께 살면서 심지가 각기 다름에 비유한다. 그래서 「규」라 하고 이·오 두 효가 서로 응하여 임금 자리는 음이요 신하 자리는 양이니 임금으로 신하에 응한다. 그래서 다만 「소사길」이다.

《彖》曰：睽，火動而上，澤動而下。 虞翻曰：離火炎上，澤水潤下也。 二女同居，其志不同行。 虞翻曰：二女，離兌也。坎為志。離上兌下。無妄震為行，巽為同，艮為居。二五易位，震巽象壞。故“二女同居，其志不同行也”。 說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛， 虞翻曰：說，兌。麗，離也。明謂乾。當言大明以麗於晉。柔謂五，無妄巽為進。從二之五，故“上行。”剛謂應乾，五伏陽，非應二也。與鼎五同義也。 是以小事吉。 荀爽曰：小事者，臣事也。百官異體，四民殊業，故睽而不同。剛者，君也。柔得其中，而應於君，故言“小事吉也”。

《단전》에 이르기를, 규는 불이 한번 움직이면 곧 위로 가고 못이 한번 움직이면 곧 아래로 간다. 우번의 풀이에 따르면, 리화가 위로 향하여 타고 택수가 아래로 향하여 스며든다. 《단전》에 이르기를, 두 여자가 한 집에 함께 사나 심지가 도리어 같은 길을 가지 않는다. 우번은 취상하여 말한다. 「이녀」는 리와 태를 가리키고 감은 뜻이며 리는 위요 태는 아래이고 《무망》의 진은 감이요 손은 같음이요 간은 머묾이니 이·오 두 효가 자리를 바꾼 뒤 진과 손의 상이 곧 무너진다. 그래서 「이녀동거，기지불동행（二女同居，其志不同行）」이요 《단전》에 이르기를, 기뻐하고 광명에 부려하며 유순한 자가 나아가 위로 오르고 가운데 머물러 양강에 응한다. 우번의 풀이에 따르면, 「열」은 태를 가리키고 「려」는 리를 가리키고 「명」은 건을 가리키니 《진》괘의 설법에 비추면 본래 「대명」이라 하여 그것에 부려해야 하며 「유」는 육오를 가리키고 《무망》의 손은 나아감이니 둘째 자리에서 다섯째 자리로 오른다. 그래서 「상행」이요 「강」은 그 응하는 건을 가리키니 곧 다섯째 자리 아래 잠복한 양효이요 나란히 아래로 구이에 응함을 가리키는 것이 아니니 이는 《정》괘 육오와 같은 뜻이며 《단전》에 이르기를, 이로써 작은 일이 길상하다. 순상은 인사에서 말한다. 이른바 소사는 신하의 일이니 백관이 각기 체통이 있고 사농공상 사민이 각기 행업이 있다. 그래서 피차가 괴이하여 같지 않고 「강」은 군주를 가리키고 유효가 중위를 얻어 위로 군주에 응한다. 그래서 「소사길」이다.

天地睽而其事同也。 王肅曰：高卑雖異，同育萬物。 虞翻曰：五動乾為天，四動坤為地，故“天地睽”。坤為事也。五動體同人，故“事同矣”。 男女睽而其志通也。 侯果曰：出處雖殊，情通志合。 虞翻曰：四動艮為男，兌為女，故“男女睽”。坎為志，為通，故“其志通也”。 萬物睽而其事類也。 崔覲曰：萬物雖睽於形色，而生性事類言亦同也。 虞翻曰：四動，萬物出乎震，區以別矣。故“萬物睽”。坤為事，為類，故“其事類也”。

《단전》에 이르기를, 하늘과 땅이 서로 괴위하나 그것들이 하는 일은 도리어 같다. 왕숙의 풀이에 따르면, 하나가 높고 하나가 낮아 비록 다르나 도리어 함께 만물을 기른다. 우번은 효변에서 말한다. 육오가 변동하여 건을 이루어 하늘이 되고 구사가 변동하여 곤을 이루어 땅이 된다. 그래서 「천지규（天地睽）」요 곤은 일이니 육오가 한번 움직여 그 몸이 《동인》을 이룬다. 그래서 「사동（事同）」이요 《단전》에 이르기를, 남과 여가 서로 괴위하나 심지는 도리어 서로 통한다. 후과의 풀이에 따르면, 벼슬에 나아감과 물러남이 비록 다르나 정의가 서로 통하고 심지가 서로 합하며 우번의 풀이에 따르면, 구사가 변동하여 간을 이루어 남자가 되고 태는 여자이다. 그래서 「남녀규（男女睽）」요 감은 뜻이요 또 통함이다. 그래서 「기지통야（其志通也）」요 《단전》에 이르기를, 만물이 서로 괴위하나 그 일은 도리어 같은 부류이다. 최관의 풀이에 따르면, 만물이 비록 형모와 빛이 각기 다르나 생성과 사류로 말하면 오히려 일치하며 우번의 풀이에 따르면, 구사가 변동하여 만물이 진에서 나와 각기 구류로 나뉜다. 그래서 「만물규（萬物睽）」요 곤은 일이요 류이다. 그래서 「기사류야（其事類也）」이다.

睽之時用大矣哉。 《九家易》曰：乖離之卦，於義不大。而天地事同，共生萬物，故曰“用大”。 盧氏曰：不言義而言用者，明用睽之義至大矣。 《象》曰：上火下澤，睽。 荀爽曰：火性炎上，澤性潤下，故曰“睽”也。 君子以同而異。 荀爽曰：大歸雖同，小事當異。百家殊職，四民異業。文武並用，威德相反，共歸於治，故曰“君子以同而異”也。

《단전》이 찬탄하여 이르기를, 《규》괘가 처한 시세 가운데의 공용이 참으로 중대하다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 괴리의 괘는 의리 자체로 말하면 나란히 크다고 하지 않으나 다만 하늘과 땅이 규하나 하는 일은 같아 함께 만물을 생양한다. 그래서 그 「용」이 크다 하고 노씨가 보충하여 이르기를, 여기서 「의대」라 하지 않고 「용대」라 함은 바로 괴규의 도를 잘 씀의 그 의의가 지극히 큼을 표명하려 함이며 《대상전》에 이르기를, 위는 불이요 아래는 못이니 이것이 《규》이다. 순상의 풀이에 따르면, 불성이 위로 향하여 타고 못의 성이 아래로 향하여 스며드니 둘이 도를 등지고 간다. 그래서 「규」라 하고 《대상전》이 이어 이르기를, 군자가 이로써 큰 같음 가운데서 차이를 유지한다. 순상의 풀이에 따르면, 큰 귀추는 비록 같으나 구체적 작은 일 위에서는 마땅히 분별이 있어야 하니 백가가 직수가 같지 않고 사민이 행업이 각기 다르며 문치와 무공을 나란히 쓰고 위엄과 은덕이 겉보기에 서로 반대하나 최종에는 도리어 함께 천하 대치로 돌아간다. 그래서 「군자이동이이（君子以同而異）」이다.

初九：悔亡，喪馬勿逐自復，見惡人，無咎。《象》曰：見惡人，以避咎也。 虞翻曰：無應，四動得位，故“悔亡”。應在於坎，坎為馬。四而失位，之正入坤，坤為喪。坎象不見，故“喪馬”。震為逐，艮為止，故“勿逐”。坤為自，二至五，體復象，故“自復”。四動震馬來，故“勿逐自復”也。離為見。惡人謂四，動入坤初，四復正。故“見惡人，以避咎矣”。

초구 효사에 이르기를, 회한이 없어지고 말을 잃어도 쫓을 필요가 없으니 그것이 스스로 돌아오며 저 미운 사람을 만나면 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를, 미운 사람을 만나러 감은 재구를 피하려 함이다. 우번의 풀이에 따르면, 초구가 본래 서로 응하는 효가 없어 구사가 변동하여 자리를 얻기를 기다려야 「회망」이며 그 응하는 방위가 감에 있고 감은 말이며 구사가 본래 자리를 잃었는데 바름으로 돌아간 뒤 곤에 들어가니 곤에 상실의 뜻이 있고 감상이 이에 따라 보이지 않는다. 그래서 「상마（喪馬）」요 진은 추축이요 간은 그침이다. 그래서 「물축（勿逐）」요 곤은 스스로이며 둘째 효에서 다섯째 효의 몸에 또 《복》괘의 상이 있다. 그래서 「자복（自復）」요 구사가 한번 움직이면 진의 말이 곧 돌아온다. 그러므로 「물축자복」이요 리는 봄이요 「악인」은 구사를 가리키고 구사가 변동하여 곤의 초위에 들어가면 곧 다시 바름으로 돌아간다. 그래서 「견악인，이피구의（見惡人，以避咎矣）」이다.

九二：遇主于巷，無咎。 虞翻曰：二動體震。震為主，為大塗，艮為徑路。大道而有徑路，故稱“巷”。變而得正，故“無咎”而“未失道也”。 《象》曰：遇主于巷，未失道也。 虞翻曰：動得正，故“未失道”。 崔覲曰：處睽之時，與五有應。男女雖隔，其志終通。而三比焉，近不相得。遇者，不期而會。主者，三為下卦之主。巷者，出門近遇之象。言二遇三，明非背五，未為失道也。

구이 효사에 이르기를, 작은 골목에서 주인을 만나니 허물이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 구이가 변동하여 그 몸이 진을 이루니 진은 주인이요 큰 길이요 간은 작은 길이며 큰 길 곁에 또 작은 길이 있다. 그래서 「항」이라 하고 그것이 변동한 뒤 바른 자리로 돌아간다. 그래서 「무구」이고 「미실도（未失道）」이요 《소상전》에 이르기를, 골목에서 주인을 만남은 나란히 바른 도를 잃지 않음이다. 우번의 풀이에 따르면, 구이가 한번 움직이면 곧 바른 자리를 얻는다. 그래서 「미실도」요 최관은 인사에서 따로 한 층을 말한다. 몸이 괴규한 때에 처하여 구이가 육오와 본래 서로 응함이 있어 남녀가 비록 갈라져도 심지가 마침내 서로 통하나 구삼이 그것에 바짝 붙어 가까이 몸 곁에 있으나 도리어 맞지 않으며 이른바 「우」는 약속 없이 부닥침이요 이른바 「주」는 구삼이 아래 괘의 주인이 됨이요 이른바 「항」은 문을 나서 멀지 않아 곧 서로 만남의 상이니 이는 구이가 구삼을 만남이 다만 우연히 서로 부닥쳐 나란히 육오를 버리는 것이 아님을 말한다. 그래서 바른 도를 잃지 않는다.

六三：見輿曳，其牛觢。 虞翻曰：離為見。坎為車，為曳。故“見輿曳”。四動坤為牛，為類。牛角一低一仰，故稱“觢”。離上而坎下，“其牛觢也”。 其人天且劓，無初有終。 虞翻曰：其人謂四，惡人也。黥額為天，割鼻為劓。無妄乾為天。震二之乾五，以陰墨其天。乾五之震二，毀艮，割其劓也。兌為刑人。故“其人天且劓”。失位，動得正成乾，故“無初有終”。《象》曰：“遇剛”，是其義也。 《象》曰：見輿曳，位不當也。無初有終，遇剛也。 虞翻曰：動正成乾，故“遇剛”。

육삼 효사에 이르기를, 큰 수레가 끌려 멈춤을 보고 수레를 끄는 소 뿔이 하나는 낮고 하나는 높다. 우번의 풀이에 따르면, 리는 봄이요 감은 수레요 끌림이다. 그래서 「견여예（見輿曳）」요 구사가 변동하여 곤을 이루니 곤은 소요 류이며 소의 두 뿔이 하나는 낮고 하나는 우러른다. 그래서 「치（觢）」라 하고 리는 위에 있고 감은 아래에 있으니 바로 「기우치（其牛觢）」의 상이며 효사가 이어 이르기를, 저 사람은 이마 위에 경형을 받고 또 코를 베어 없애졌으니 처음은 순하지 않고 끝에는 이룸이 있다. 우번의 풀이에 따르면, 「기인」은 구사를 가리키니 곧 앞에서 말한 미운 사람이며 이마 위에 먹을 찌름을 「천」이라 하고 코를 베어 없앰을 「의」라 하며 《무망》의 건은 하늘이요 진의 둘째 효가 건의 다섯째 자리로 올라 음효로 그 이마에 먹을 찌르고 건의 다섯째 효가 진의 둘째 자리로 내려 간체를 훼하니 곧 코를 베어 없앰이며 태가 형륙하는 사람을 주관한다. 그래서 「기인천차의（其人天且劓）」요 육삼이 본래 자리에 맞지 않아 한번 움직이면 곧 바름을 얻어 건을 이룬다. 그래서 「무초유종（无初有終）」이요 《소상전》이 말한 「우강（遇剛）」이 바로 이 뜻이며 《소상전》에 이르기를, 큰 수레가 끌림을 봄은 자리가 마땅하지 않기 때문이요 처음은 순하지 않고 끝에 이룸이 있음은 양강을 만났기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 육삼이 변동하여 바름으로 돌아가 건을 이룬다. 그래서 「우강」이다.

九四：睽孤遇元夫，交孚，厲，無咎。 虞翻曰：孤，顧也。在兩陰間，睽五顧三，故曰“睽孤”。震為元夫。謂二已變，動而應震。故“遇元夫”也。震為交，坎為孚，動而得正，故“交孚，勵精圖治，無咎”矣。

구사 효사에 이르기를, 괴리하고 고립한 가운데서 저 선사를 만나 서로 성신으로 만나니 비록 위려하나 허물이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 여기 「고」는 마땅히 돌아봄으로 훈하니 구사가 육삼·육오 두 음효 사이에 끼어 한쪽으로는 육오에 규위하고 한쪽으로는 육삼을 돌아본다. 그래서 「규고（睽孤）」요 진은 「원부（元夫）」이니 곧 우두머리 되는 선사이며 구이가 이미 변동하고 구사가 한번 움직이면 곧 진과 서로 응한다. 그래서 「우원부（遇元夫）」요 진에 교합의 뜻이 있고 감은 성신이며 구사가 변동하여 바른 자리로 돌아간다. 그래서 피차가 서로 성신하여 비록 위려에 처하나 마침내 허물이 없다.

《象》曰：交孚無咎，志行也。虞翻曰：坎動成震，故“志行也”。六五：悔亡，厥宗噬膚，往何咎。虞翻曰：往得位，“悔亡”也。動而之乾，乾為宗。二動體噬嗑，故曰“噬”。四變時，艮為膚。故曰“厥宗噬膚”也。變得正成乾，乾為慶，故往無咎而有慶矣。

《상전》이 규괘 구사를 해석하여 이르기를, 서로 왕래하여 능히 성신으로 서로 대하면 허물이 없음은 구사의 심지가 베풀어짐을 얻기 때문이다. 우번은 효변 취상으로 말한다. 구사가 머무는 감체가 한번 움직이면 곧 진으로 변하니 진이 움직임을 주관하여 능히 간다. 그래서 「지행（志行）」이요 경문 육오 효사에 이르기를, 회한이 없어지고 저 같은 종족의 사람이 부드러운 살을 씹어 뜯음 같이 쉽게 친부하니 나아가면 또 무슨 과구가 있겠는가. 우번의 해석에 따르면, 육오가 나아가면 곧 바른 자리를 얻을 수 있다. 그래서 「회망」이요 육오가 변동하여 건체에 들어가니 건은 종족을 상징한다. 그래서 「궐종（厥宗）」이 곧 이 점을 가리키고 구이가 한번 움직이면 온 괘가 서합의 몸을 이루니 서합에 씹어 뜯음의 뜻이 있다. 그래서 「서（噬）」요 구사가 변동할 때 아래 몸이 간을 이루니 간은 피부이며 둘이 합하여 곧 「궐종서부（厥宗噬膚）」이며 여러 효가 변하여 각기 그 바름을 얻으면 곧 건을 이루니 건이 복경을 주관한다. 그래서 나아가면 다만 과구가 없을 뿐 아니라 또 희경이 있다.

《象》曰：厥宗噬膚，往有慶也。王弼曰：非位悔也。有應，故“悔亡”。厥宗謂二也。噬膚者，齧柔也。三雖比二，二之所噬，非妨已應者也。以斯而往，何咎之有。往必見合，故“有慶也”。案：二兌為口，五爻陰柔，噬膚之象也。上九：睽孤，見豕負塗，載鬼一車。虞翻曰：睽三顧五，故曰“睽孤”也。離為見，坎為豕，為雨。四變時坤為土，土得雨，為泥塗。四動艮為背，豕背有泥，故“見豕負塗”矣。坤為鬼，坎為車，變在坎上，故“載鬼一車”也。

《상전》에 이르기를, 같은 종족의 사람이 부드러운 살을 씹어 뜯음 같이 친부하니 나아가면 희경이 있다. 왕필은 효위의 마땅한가에서 입론한다. 육오가 음유의 질로 양 자리에 있어 본래 회가 있으나 다만 그것이 아래로 구이와 서로 응한다. 그래서 회한이 없어지고 「궐종」은 가리키는 바가 구이이며 이른바 「서부」는 곧 부드러운 것을 씹어 뜯음이며 육삼이 비록 구이에 바짝 붙으나 도리어 다만 구이가 입 맞추어 씹는 대상일 뿐이요 나란히 구이와 육오의 바른 응을 방해하지 않으니 이런 형세로 나아가면 어찌 과구가 있겠는가. 앞으로 가면 필정 구이와 만난다. 그래서 「유경」이요 이정조의 안어가 보충하여 이르기를, 구이가 아래 괘 태 가운데 있으니 태는 입이며 육오 효가 음유의 질로 바로 입이 부드러운 살을 씹음의 취상에 합하고 상구 효사에 이르기를, 괴리하여 고립하니 한 돼지 등에 오니를 가득 싣고 또 한 수레에 귀신을 실음을 본다. 우번은 취상으로 해설한다. 육삼이 본래 마땅히 위로 상구에 응해야 하나 도리어 머리를 돌려 육오를 돌아보니 상구가 그러므로 고립하여 도움이 없다. 그래서 「규고」요 위 몸의 리는 눈이요 봄이며 감은 돼지요 또 우수이며 구사가 변동할 때 아래가 곤을 이루니 곤은 흙이요 흙이 우수에 한번 적셔져 곧 진탕이 되고 구사가 한번 움직여 또 간을 이루니 간은 등뼈이며 돼지 등이 진탕을 묻혔다. 그래서 「견시부도（見豕負塗）」요 곤이 또 귀신이요 감은 수레이며 효변한 뒤 상구가 바로 감의 위쪽에 처한다. 그래서 「재귀일거（載鬼一車）」이다.

先張之弧，後說之壺，虞翻曰：謂五已變，乾為先。應在三。坎為弧，離為矢，張弓之象也，故“先張之弧”。四動震為後。說，猶置也。兌為口，離為大腹，坤為器。大腹有口。坎，酒在中壺之象也。之應歷險以與兌。故“後說之壺”矣。

효사가 이어 이르기를, 처음에는 활을 당겨 쏘려 하고 뒤에는 또 술병을 내려놓아 대한다. 우번의 풀이에 따르면, 육오가 이미 변하여 건을 이루니 건이 시서 위에서 먼저에 속하고 상구가 응하는 바는 육삼이며 감은 활이요 리는 화살이니 바로 활을 당기고 화살을 걸침의 상이다. 그래서 「선장지호（先張之弧）」요 구사가 한번 움직여 진을 이루니 진이 그 뒤에 있다. 그래서 「후」요 「설」은 여기서는 놓음으로 말하니 태는 입이요 리는 큰 배요 곤은 기명이며 큰 배에 입이 있어 감수가 술을 그 가운데 담으니 합하여 한 술병의 형상을 이루고 상구가 앞으로 가서 육삼과 서로 응함에 감험을 지나야 하며 최종에 태와 서로 잇는다. 그래서 「후설지호（後說之壺）」라 하니 곧 활을 내려놓고 술병을 올려놓음이다.

匪寇婚媾。往遇雨則吉。虞翻曰：匪，非；坎為寇，之三歷坎，故“匪寇”。陰陽相應，故“婚媾”。三在坎下，故“遇雨”。與上易位，坎象不見，各得其正，故“則吉”也。《象》曰：遇雨之吉，群疑亡也。虞翻曰：物三稱群，坎為疑，三變坎敗，故“群疑亡”矣。

효사가 또 이르기를, 오는 것은 나란히 강도가 아니라 혼인을 구하는 사람이니 나아가서 비를 만나면 곧 길리하다. 우번의 풀이에 따르면, 「비」는 곧 「아님」이요 감은 도구를 상징하고 상구가 가서 육삼에 응함에 감을 지나야 한다. 그래서 특별히 강도가 아님을 점명하고 상구는 양이요 육삼은 음이니 음양이 서로 응한다. 그래서 「혼구（婚媾）」요 육삼이 감의 아래쪽에 처하니 감은 물이요 비이다. 그래서 「우우（遇雨）」요 육삼이 상구와 자리를 바꾼 뒤 감의 괘상이 소실하고 각 효가 모두 바른 자리로 돌아간다. 그래서 「즉길」이요 《상전》에 이르기를, 비를 만나면서 길함은 여러 가지 의심이 모두 없어지기 때문이다. 우번이 신설하여 이르기를, 사물이 셋에 이르면 곧 「군」이라 하고 감은 의혹을 상징하니 육삼이 한번 변하면 감체가 곧 무너진다. 그래서 「군의망（群疑亡）」이다.

《序卦》曰：乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。崔覲曰：二女同居，其志乖而難生，故曰“乖必有難”也。(艮下坎上)。蹇：利西南，不利東北。虞翻曰：觀上反三也。坤，西南卦。五在坤中，坎為月，月生西南，故“利西南”。往得中，謂“西南得朋”也。

《서괘전》에 이르기를, 괴위하여 배리함은 필연으로 위난을 불러오므로 규괘 다음에 잇는 것이 건괘이다. 「건」은 곧 위난이다. 최관의 해석에 따르면, 규괘는 중녀·소녀가 한 집에 함께 있어 심지가 서로 어긋나니 위난이 곧 이로 인하여 생긴다. 그래서 「괴필유난（乖必有難）」이요 건괘는 아래가 간이요 위가 감이며 괘사에 이르기를, 서남이 이롭고 동북이 이롭지 않다. 우번은 괘변과 월체납갑으로 말한다. 건괘는 관괘의 상구가 셋째 효로 돌아와 이룬 것이니 곤은 서남쪽의 괘이요 구오가 곤체 가운데 처하고 감은 달이며 달이 서남에서 처음 난다. 그래서 「리서남（利西南）」이요 나아가 중위를 얻음은 곧 《곤괘》 괘사가 말한 「서남득붕（西南得朋）」이다.

不利東北。虞翻曰：謂三也。艮東北之卦。月消於艮，喪乙滅癸。故“不利東北，其道窮也”。則東北喪朋矣。利見大人。虞翻曰：離為見，大人謂五。二得位應五。故“利見大人，往有功也”。貞吉。虞翻曰：謂五當位正邦，故“貞吉”也。

괘사에 동북이 이롭지 않다 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 구삼이 있는 간체에 대해 말하니 간은 동북쪽의 괘이며 월체납갑의 설에 따르면 달이 간위에 가면 곧 이지러지고 납갑 가운데 곤에 배하는 을·계 두 간의 상도 또한 이에 따라 상멸한다. 그래서 「불리동북，기도궁야（不利東北，其道窮也）」라 하니 곧 《곤괘》가 말한 「동북상붕（東北喪朋）」이며 괘사에 대인을 봄이 이롭다 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 리는 눈이요 봄이요 「대인」은 구오를 가리키고 육이가 자리에 머물러 바름을 얻어 위로 구오에 응한다. 그래서 「리견대인，왕유공야（利見大人，往有功也）」요 괘사에 바름을 지키면 길하다 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 구오가 자리에 머물러 맞아 능히 방국을 바로잡는다. 그래서 「정길」이다.

《彖》曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉。虞翻曰：離見坎險。艮為止，觀乾為知，故“知矣哉”。蹇利西南，往得中也。荀爽曰：西南謂坤。乾動往居坤五，故“得中也”。不利東北，其道窮也。荀爽曰：東北，艮也。艮在坎下。見險而止，故“其道窮也”。

《단전》에 이르기를, 건은 곧 위난이니 험함이 앞에 가로 놓이고 위험을 보고 능히 그침이 이것이야 슬기로움이다. 우번의 풀이에 따르면, 괘 안에 리가 있고 리는 봄이요 앞의 감이 곧 험이며 아래 몸의 간은 그침이고 건괘가 온 곳의 관괘에 건이 있으니 건은 지혜이다. 그래서 「지의재（知矣哉）」를 찬탄하고 《단전》에 건괘가 서남이 이로움은 나아가 중위를 얻기 때문이라 하였다. 순상은 건승곤강의 설로 푼다. 서남은 곤을 가리키고 건의 양효가 위로 가서 곤괘 다섯째 자리에 머무니 바로 중위에 맞는다. 그래서 「득중」이요 《단전》에 동북이 이롭지 않음은 저 길이 이미 다함에 이르렀기 때문이라 하였다. 순상의 풀이에 따르면, 동북은 곧 간이요 간이 또 감의 아래에 처하여 험난을 보면 다만 그칠 뿐이다. 그래서 「기도궁야」이다.

利見大人，往有功也。虞翻曰：大人謂五。二往應五，五多功，故“往有功也”。當位貞吉，以正邦也。荀爽曰：謂五當尊位。正居是，群陰順從，故能“正邦國”。蹇之時用大矣哉。虞翻曰：謂坎月生西南而終東北。震象出庚，兌象見丁，乾象盈甲，巽象退辛，艮象消丙，坤象窮乙，喪滅於癸，終則復始，以生萬物，故“用大矣”。

《단전》에 대인을 봄이 이로움은 나아가 공업이 있기 때문이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「대인」은 구오를 가리키고 육이가 나아가 구오에 응합하니 《계사전》에 다섯째 효가 공이 많다 하였다. 그래서 「왕유공야」요 《단전》에 각 효가 자리에 머물러 맞아 바름을 지켜 길함은 이로써 방국을 바로잡는 데 쓴다 하였다. 순상의 풀이에 따르면, 이는 구오가 바로 존위에 처하여 단정하게 이 자리에 머물면 뭇 음효가 모두 그에게 순종한다. 그래서 능히 방국을 바로잡고 《단전》이 건괘가 때로 인하여 씀의 의의가 지나치게 큼을 찬탄한다. 우번은 월체납갑의 법으로 신설한다. 감월이 서남에서 나고 동북에 이르러 끝나며 초삼에 달이 경방에서 나와 보여 진상이 되고 상현이 정방에서 보여 태상이 되고 보름에 달이 갑방에서 둥글게 차서 건상이 되고 십육에 달이 신방에서 물러나 손상이 되고 하현이 병방에서 없어져 간상이 되고 회일에 을방에서 궁하여 곤상이 되고 최종에 계에서 상멸하여 끝나고 다시 시작하여 순환하여 쉬지 않고 만물을 생양한다. 그래서 그 공용이 지극히 크다 한다.

《象》曰：山上有水，蹇。崔覲曰：山上至險，加之以水，蹇之象也。君子以反身修德。虞翻曰：君子謂觀。乾坤為身，觀上反三，故“反身”。陽在三，進德修業，故“以反身修德”。孔子曰：德之不修，是吾憂也。初六：往蹇，來譽。虞翻曰：譽謂二，二多譽也。失位應陰，往歷坎險，故“往蹇”。變而得位，以陽承二，故來而譽矣。《象》曰：往蹇來譽，宜待時也。虞翻曰：艮為時，謂變之正以待四也。六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。虞翻曰：觀乾為王；坤為臣，為躬；坎為蹇也。之應涉坤，二五俱坎，故“王臣蹇蹇”。觀上之三，折坤之體，臣道得正，故“匪躬之故”。《象》曰：“終無尤也”。

《상전》에 이르기를, 산 위에 물이 있으니 이것이 건괘이다. 최관의 풀이에 따르면, 높은 산이 본래 이미 지극히 험준한데 위에 다시 흐르는 물을 더하니 바로 걸음이 간난한 형상이다. 《상전》이 이어 이르기를, 군자가 이로써 스스로를 돌아보아 덕행을 닦는다. 우번의 풀이에 따르면, 여기 「군자」는 건괘가 온 곳의 관괘를 가리키고 건곤 두 괘가 신체를 상징하고 관괘 상구가 셋째 자리로 돌아온다. 그래서 「반신（反身）」이라 하고 양효가 셋째 자리에 있어 바로 《건괘·문언》이 말한 덕을 나아가고 업을 닦음에 합한다. 그래서 「이반신수덕（以反身修德）」이요 공자가 《논어·술이》에서 말하였다. 덕행을 닦지 않으면 이는 내가 근려하는 일이라. 초육 효사에 이르기를, 나아가면 어려움이 있고 돌아오면 명예가 있다. 우번의 풀이에 따르면, 「예」는 육이를 가리키니 《계사전》에 둘째 효가 명예가 많다 하였고 초육이 음으로 양 자리에 있어 자리를 잃고 위의 응하는 바가 또 음효이며 나아가면 오히려 감험을 지나야 한다. 그래서 「왕건（往蹇）」이요 그것이 변한 뒤 바른 자리를 얻어 양효로 육이를 받든다. 그래서 돌아오면 곧 칭예를 얻음을 말하고 《상전》에 이르기를, 나아가면 어려움이 있고 돌아오면 명예가 있음은 마땅히 시기를 기다려야 함이다. 우번의 풀이에 따르면, 간은 때를 상징하니 초육이 변하여 바름을 얻어 육사를 기다림을 말하며 육이 효사에 이르기를, 왕의 신하가 국사를 위하여 달려 간난이 겹겹이니 나란히 자신 한 몸을 위한 까닭이 아니다. 우번의 풀이에 따르면, 건괘가 관괘에서 와서 관에 건이 있으니 건은 왕이며 곤은 신하요 또 몸이며 감은 간난이고 육이가 나아가 다섯째에 응함에 곤체를 건너야 하며 이·오 두 효가 또 모두 감 가운데 처한다. 그래서 「왕신건건（王臣蹇蹇）」이요 관괘 상구가 셋째 자리로 내려 곤체를 꺾으니 신하 되는 도가 이로써 바름을 얻는다. 그래서 「비궁지고（匪躬之故）」이요 《상전》이 그러므로 「종무우야（終无尤也）」라 한다.

《象》曰：王臣蹇蹇，終無尤也。侯果曰：處艮之二，上應於五。五在坎中，險而又險。志在匡弼，匪惜其躬。故曰“王臣蹇蹇，匪躬之故”。輔臣以此，終無尤也。九三：往蹇，來反。虞翻曰：應正歷險，故“往蹇”。反身據二，故“來反”也。《象》曰：往蹇來反，內喜之也。虞翻曰：內，謂二陰也。

《상전》에 이르기를, 왕의 신하가 달려 간난하나 마침내 원구가 없다. 후과는 효위 처경에서 입론한다. 육이가 아래 몸 간의 중위에 있어 위로 구오와 서로 응하니 구오가 몸으로 감 가운데 있으니 이는 험 위에 험을 더함이며 육이가 한마음으로 군상을 광구하고 보필하려 하여 자신의 몸과 집을 돌아보지 않는다. 그래서 「왕신건건，비궁지고」요 보정의 신하가 능히 이와 같이 하면 마침내 꾸짖을 것이 없으며 구삼 효사에 이르기를, 나아가면 어려움이 있고 돌아와 되돌아 지킨다. 우번의 풀이에 따르면, 구삼이 위로 상육에 응하고 앞으로 가면 감험을 지나야 한다. 그래서 「왕건」이요 몸을 돌려 돌아와 육이를 거유한다. 그래서 「래반（來反）」이요 《상전》에 이르기를, 나아가면 어려움이 있고 돌아와 되돌아 지킴은 안쪽 괘의 음효가 그를 좋아하기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 「내」는 아래 괘의 두 음효를 가리키니 곧 초육과 육이다.

六四：往蹇，來連。虞翻曰：連，輦。蹇，難也。在兩坎間，進則無應，故“往蹇”。退初介三，故“來連”也。《象》曰：往蹇來連，當位實也。荀爽曰：蹇難之世，不安其所。欲往之三，不得承陽。故曰“往蹇”也。來還承五，則與至尊相連，故曰“來連”也。處正承陽，故曰“當位實也”。

육사 효사에 이르기를, 나아가면 어려움이 있고 돌아오면 곧 사람과 서로 잇는다. 우번의 풀이에 따르면, 「련」은 「련（輦）」으로 읽고 「건」은 간난이며 육사가 두 감체 사이에 끼어 앞으로 나아감이 또 바른 응이 없다. 그래서 「왕건」이요 물러 내려와 초육과 서로 잇고 또 구삼 위에 개한다. 그래서 「래련（來連）」이요 《상전》에 이르기를, 나아가면 어려움이 있고 돌아와 서로 잇음은 육사가 자리에 머물러 맞고 충실하기 때문이다. 순상은 음양 승강으로 입론한다. 간난한 시세에 처하면 사람이 모두 그 처한 곳에 편안하지 못하고 육사가 아래로 가서 구삼을 가까이 하려 하나 양효를 받들지 못한다. 그래서 「왕건」이요 돌이켜 구오를 받들면 곧 지존한 임금과 서로 잇는다. 그래서 「래련」이요 그것이 음으로 음 자리에 있어 자리가 단정하고 위로 양효를 받든다. 그래서 「당위실야（當位實也）」이다.

九五：大蹇，朋來。虞翻曰：當位正邦，故“大蹇”。睽兌為朋，故“朋來”也。《象》曰：大蹇朋來，以中節也。干寶曰：在險之中，而當王位，故曰：“大蹇”。此蓋以托文王為紂所囚也。承上據四應二，眾陰並至。此蓋以托四臣能以權智相救也。故曰“以中節也”。

구오 효사에 이르기를, 큰 재난이 앞에 닥치니 붕우가 앞으로 와서 돕는다. 우번의 풀이에 따르면, 구오가 자리에 머물러 맞아 능히 방국을 바로잡으니 담당하는 바가 천하의 큰 재난이다. 그래서 「대건（大蹇）」이요 건괘가 규괘와 서로 통하고 규에 태가 있으니 태는 붕류이다. 그래서 「붕래」요 《상전》에 이르기를, 큰 재난에 붕우가 와서 도움은 구오가 능히 가운데를 지켜 절도에 합하기 때문이다. 간보가 일향으로 상주 사사로 《역》을 푼다. 그가 이르기를, 구오가 몸으로 감험 가운데 빠져 있으면서 도리어 또 왕위에 있으므로 「대건」이라 하니 이는 효상을 빌어 주문왕이 상주에게 유리에 갇힌 사사를 가탁함이며 구오가 위로 상육을 받들고 아래로 육사를 밟고 또 육이와 서로 응하여 뭇 음효가 일제히 돌아와 붙으니 이는 당년 네 분의 현신이 능히 권모와 지계를 써 문왕을 구함을 가탁함이다. 그래서 「이중절야（以中節也）」이다.

上六：往蹇，來碩吉，利見大人。虞翻曰：陰在險上，變失位，故“往蹇”。碩謂三，艮為碩，退來之三，故“來碩”。得位有應，故“吉”也。離為見，大人謂五，故“利見大人”矣。《象》曰：往蹇來碩，志在內也。利見大人，以從貴也。侯果曰：處蹇之極，體猶在坎，水無所之，故曰“往蹇”。來而復位，下應於三，三德碩大，故曰“來碩”。三為內主，五為大人。若志在內，心附於五。則“利見大人”也。案：三互體離，離為明目，五為大人，利見大人之象也。

상육 효사에 이르기를, 나아가면 어려움이 있고 돌아오면 곧 너그럽고 크게 길리하며 대인을 봄이 이롭다. 우번의 풀이에 따르면, 상육이 음효로 감험 위에 있어 한번 변동하면 곧 자리를 잃는다. 그래서 「왕건」이요 「석」은 구삼을 가리키고 간은 석대하며 상육이 물러 돌아와 구삼과 서로 가까워진다. 그래서 「래석（來碩）」이요 이렇게 각기 그 자리를 얻고 또 바른 응이 있다. 그래서 길리하고 리는 눈이요 봄이요 「대인」은 구오를 가리킨다. 그래서 「리견대인」이요 《상전》에 이르기를, 나아가면 어려움이 있고 돌아와 너그러움은 심지가 안쪽 괘에 있기 때문이요 대인을 봄이 이로움은 존귀한 자를 따르기 때문이다. 후과의 풀이에 따르면, 상육이 건난의 극점에 처하여 자신이 오히려 감체 가운데 있어 물이 흘러 갈 곳이 없다. 그래서 「왕건」이요 그것이 돌아와 본위로 돌아가 아래로 구삼과 서로 응하니 구삼이 양덕이 석대하다. 그래서 「래석」이요 구삼이 안쪽 괘의 주인이요 구오가야 이른바 대인이며 만약 심지가 안으로 향하고 또 구오에 돌아와 붙으면 곧 「리견대인」이며 이정조의 안어에 이르기를, 구삼이 있는 곳의 호체가 리를 이루니 리는 밝은 눈이요 구오는 대인이니 바로 「리견대인」의 취상이다.

《序卦》曰：物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。崔覲曰：蹇終則來，碩吉，利見大人，故言物不可以終難。故受之以解。(坎下震上)。解：利西南，虞翻曰：臨初之四。坤，西南卦。初之四，得坤眾。故“利西南，往得眾也”。無所往，其來復吉。虞翻曰：謂四本從初之四，失位於外，而無所應，故“無所往”。宜來反初，復得正位，故“其來復吉”也。二往之五，四來之初，成屯，體復象，故稱“來復吉”矣。有攸往，夙吉。虞翻曰：謂二也。夙，早也。離為日，為甲。日出甲上，故早也。九二失正，早往之五，則吉。故“有攸往，夙吉，往有功也”。

《서괘전》에 이르기를, 사물이 영원히 간난 가운데 곤할 수 없으므로 건괘 다음에 잇는 것이 해괘이다. 「해」는 곧 서완이다. 최관의 풀이에 따르면, 건괘가 끝자리에 이르면 곧 돌아와 너그럽고 크게 길하고 대인을 봄이 이롭다 하니 보니 간난이 이미 다함에 이르렀다. 그래서 사물이 시종 간난하지 않음을 말하니 그러므로 해괘로 잇고 해괘는 아래가 감이요 위가 진이며 괘사에 이르기를, 서남이 이롭다. 우번은 괘변으로 말한다. 해괘는 임괘 초구가 위로 가서 넷째 자리에 이르러 변하여 온 것이니 곤은 서남의 괘이며 초구가 한번 넷째 자리에 이르면 곧 곤이 상징하는 뭇 백성의 도움을 얻는다. 그래서 「리서남，왕득중야（往得衆也）」요 괘사에 이르기를, 갈 곳이 없으면 돌아와 본위로 돌아가면 곧 길리하다. 우번의 풀이에 따르면, 구사가 본래 임괘 초구가 위로 올라 온 것이나 지금 바깥 괘에서 자리를 잃고 또 서로 응하는 효가 없다. 그래서 「무소왕（无所往）」이요 그것이 마땅히 초위로 돌아와 다시 바른 자리를 얻어야 한다. 그래서 「기래복길（其來復吉）」이요 구이가 위로 가서 다섯째에 이르고 구사가 내려와 초에 이르면 온 괘가 곧 둔괘를 이루니 그 가운데 복괘의 상을 품는다. 그래서 「래복길」이라 하고 괘사가 또 이르기를, 만약 갈 곳이 있으면 일찍 행동하면 곧 길하다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 구이에 대해 말하고 「숙」은 이른이며 리는 해이요 납갑이 또 갑으로 해에 배하니 태양이 갑위에서 떠오르니 바로 새벽이므로 이름을 훈하고 구이가 양으로 음 자리에 있어 바름을 얻지 못하나 일찍 위로 가서 다섯째 자리에 이르면 곧 길리하다. 그래서 「유유왕，숙길，왕유공야（有攸往，夙吉，往有功也）」이다.

《彖》曰：解，險以動，動而免乎險，解。虞翻曰：險，坎。動，震。解，二月。雷以動之，雨以潤之，物咸孚甲，萬物生震。震出險上，故“免乎險”也。解利西南，往得眾也。荀爽曰：乾動之坤而得眾，西南眾之象也。無所往，荀爽曰：陰處尊位，陽無所往也。其來復吉，乃得中也。荀爽曰：來復居二，處中成險，故曰“復吉”也。有攸往，夙吉，往有功也。荀爽曰：五位無君，二陽又卑，往居之者則吉。據五解難，故“有功也”。

《단전》에 이르기를, 해괘는 험을 만나 능히 행동하여 한번 움직이면 곧 험경을 벗어나니 이가 곧 해이다. 우번의 풀이에 따르면, 「험」은 아래 몸 감을 가리키고 「동」은 위 몸 진을 가리키며 해괘가 하력 이월의 시기에 당하여 뢰성이 그것을 고동하고 우수가 그것을 자윤하니 만물이 모두 갑을 헤치고 나오고 모두 진방에서 생장하여 나오며 진이 감험 위에 있다. 그래서 「면호험（免乎險）」이요 《단전》에 해괘가 서남이 이로움은 나아가 뭇을 얻기 때문이라 하였다. 순상은 건승곤강의 설로 푼다. 건의 양효가 움직여 곤 가운데 들어가면 곧 뭇 백성을 얻으니 서남이 본래 곤위로 바로 많음의 상징이며 《단전》이 「무소왕」의 한 구절을 들었으니 순상이 승강의 설로 푼다. 육오 이 음효가 존위를 차지하면 양효가 곧 갈 곳이 없고 「기래복길，내득중야（乃得中也）」에 대하여는 순상의 풀이에 따르면, 양효가 돌아와 둘째 자리에 머물러 아래 괘 가운데 처하여 감체를 이룬다. 그래서 「복길」이요 「유유왕，숙길，왕유공야」에 대하여는 순상의 풀이에 따르면, 다섯째 자리 위에 참된 군주가 없고 구이가 또 비위에 몸을 굽혀 있으니 양효가 나아가 다섯째 자리를 차지하면 곧 길리하고 다섯째 자리를 거유하면 곧 위난을 해제할 수 있다. 그래서 「유공」이다.

天地解而雷雨作，荀爽曰：謂乾坤交通，動而成解卦，坎下震上，故“雷雨作”也。雷雨作而百果草木皆甲宅。荀爽曰：解者，震世也。仲春之月，草木萌牙。雷以動之，雨以潤之，曰以烜之，故“甲宅”也。解之時大矣哉。王弼曰：無所而不釋也。難解之時，非治難時也。故不言用也。體盡於解之名，無有幽隱，故不曰義也。

《단전》에 천지 음양이 서해하여 뇌우가 흥기한다 하였다. 순상의 풀이에 따르면, 이는 건곤 두 기가 교통하여 왕래하여 한번 움직여 해괘를 이루고 아래가 감 위가 진이니 감은 비요 진은 우레다. 그래서 「뇌우작（雷雨作）」이요 《단전》에 뇌우가 흥기하여 백과 초목이 모두 갑을 헤치고 싹을 틔운다 하였다. 순상의 풀이에 따르면, 해괘가 진이 주관하는 세상에 속하여 바로 중춘 이월에 당하여 초목이 맹아를 시작하고 뢰성이 그것을 고동하고 우수가 그것을 자윤하고 일광이 그것을 훈훈하게 말린다. 그래서 「갑택（甲宅）」이라 하니 곧 씨앗이 겉껍질을 갈라내고 남이며 《단전》이 해괘의 때가 지나치게 중대함을 찬탄한다. 왕필의 풀이에 따르면, 해의 작용이 미치지 않는 곳이 없고 이때는 위난이 이미 해제된 때이며 바로 위난을 다스리는 때가 아니다. 그래서 다만 그 「시」를 찬하고 「시용」을 말하지 않으며 해괘의 의리가 모두 다 「해」 이 괘명 안에 다하여 유심하고 은미한 곳이 있는 것이 아니다. 그래서 또 「시의」를 말하지 않는다.

《象》曰：雷雨作，解。君子以赦過宥罪。虞翻曰：君子謂三。伏陽出，成大過。坎為罪人則大過象壞，故“以赦過”。二四失位，皆在坎獄中。三出體乾，兩坎不見。震喜兌說，罪人皆出，故以“宥罪”。謂三入則赦過，出則宥罪。公用射隼以解悖，是其義也。

《상전》에 이르기를, 뇌우가 흥기하니 이것이 해괘이며 군자가 이로써 과실을 사하고 죄인을 너그럽게 용서한다. 우번의 풀이에 따르면, 여기 「군자」는 육삼을 가리키고 육삼 아래에 잠복한 양효가 나타나 온 괘가 대과의 몸을 이루며 감이 죄인을 상징하니 한번 대과를 이루면 곧 감상이 깨져 죄인의 상이 남지 않는다. 그래서 「사과（赦過）」요 구이·구사가 모두 자리를 잃고 또 모두 감이 상징하는 옥옥 가운데 빠져 있으며 육삼이 변하여 나와 건체를 이루니 두 감상이 모두 보이지 않고 진이 환희를 주관하고 태가 기쁨을 주관하여 죄인이 모두 출옥함을 얻는다. 그래서 「유죄（宥罪）」이니 곧 육삼이 들어가면 곧 과실을 사하고 나가면 곧 죄인을 너그럽게 용서하며 상육 효사가 왕공이 매를 쏘아 내려 패란을 해제함을 말하니 말하는 바가 바로 이 도리이다.

初六：無咎。虞翻曰：與四易位，體震得正，故“無咎”也。《象》曰：剛柔之際，義無咎也。虞翻曰：體屯初震，剛柔始交，故“無咎”也。九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。虞翻曰：二稱田。田，獵也。變之正，艮為狐。坎為弓。離為黃矢，矢貫狐體。二之五，歷三爻。故“田獲三狐，得黃矢。”之正得中，故“貞吉”。

초육 효사가 다만 한 구절이니 허물을 받지 않는다. 우번의 풀이에 따르면, 초육이 구사와 자리를 바꾸면 곧 진체를 이루어 각기 그 바름을 얻는다. 그래서 허물을 받지 않고 《상전》에 이르기를, 강유 두 효가 여기서 접교하니 의리로 허물이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 온 괘가 둔괘의 몸을 이루니 둔의 아래 몸이 바로 진이요 강유가 여기서 교합을 시작한다. 그래서 허물이 없다 하고 구이 효사에 이르기를, 전렵하여 세 마리 여우를 잡고 황동의 화살촉을 얻으니 바름을 지키면 곧 길하다. 우번의 풀이에 따르면, 둘째 효를 「전」이라 하니 전은 곧 사냥이며 구이가 변하여 바름을 얻고 간은 여우요 감은 활이요 리는 누른 화살이니 화살이 여우 몸을 꿰뚫으며 구이가 위로 가서 다섯째 자리에 이름에 세 효를 지나야 한다. 그래서 「전획삼호，득황시（田獲三狐，得黃矢）」이요 변하여 바름을 얻고 또 중위에 머문다. 그래서 「정길」이다.

《象》曰：九二貞吉，得中道也。虞翻曰：動得正，故得中道。六三：負且乘，虞翻曰：負，倍也。二變時艮為背，謂三以四艮倍五也。五來寇三時，坤為車，三在坤上，故“負且乘”。小人而乘君子之器《象》曰：“亦可醜也”。致寇至，貞吝。虞翻曰：五之二成坎，坎為寇盜。上位慢五，下暴於二，慢藏悔盜，故“致寇至，貞吝”。《象》曰：“自我致戎，又誰咎也。”

《상전》에 이르기를, 구이가 바름을 지켜 길함은 중도를 얻었기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 구이가 한번 움직이면 곧 바른 자리를 얻는다. 그래서 중도를 얻었다 하고 육삼 효사에 이르기를, 물건을 업고 도리어 또 수레를 탄다. 우번의 풀이에 따르면, 「부」는 「배」에 통하니 곧 등을 돌리고 버림이며 구이가 변동할 때 간을 이루니 간은 등이요 육삼이 구사의 간 등을 의거하여 구오를 버림을 말하고 구오가 내려와 육삼을 침범할 때 곤은 수레이니 육삼이 곧 곤의 위에 있다. 그래서 「부차승（負且乘）」이요 《계사전》이 소인이 군자의 거승을 탐을 말하니 《상전》이 그러므로 「역가추야（亦可丑也）」라 하였고 효사가 이어 이르기를, 강도를 불러오니 이것을 지키면 곧 인석이 있다. 우번의 풀이에 따르면, 구오가 둘째 자리로 내리면 곧 감을 이루니 감은 구도이며 육삼이 위에서 구오를 경만하고 아래에서 구이를 능멸하니 바로 《계사전》이 말한 간직을 삼가지 않으면 곧 도적을 불러옴과 같다. 그래서 「치구지，정린（致寇至，貞吝）」이요 《상전》도 또 「자아치융，우수구야（自我致戎，又誰咎也）」라 한다.

《象》曰：負且乘，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也。虞翻曰：臨坤為丑也。坤為自我。以離兵伐三，故轉寇為戎。艮手招盜，故“誰咎也”。九四：解而母，朋至斯孚。虞翻曰：二動時艮為指。四變之坤為母，故“解而母”。臨兌為朋，坎為孚。四陽從初，故“朋至斯孚”矣。

《상전》에 이르기를, 물건을 업고 또 수레를 탐은 참으로 부끄러우며 병융은 스스로 불러온 것이니 또 누구를 허물하겠는가. 우번의 풀이에 따르면, 해괘가 임괘에서 왔으니 임의 곤은 추악이요 곤이 또 「아」로 훈하며 리가 상징하는 병기로 육삼을 토벌하므로야 「구」에서 바꾸어 「융」이라 말하고 간은 손이니 스스로 손짓하여 도적을 불러옴과 같다. 그래서 또 누구를 허물하겠는가 하고 구사 효사가 이 본은 「해이모」로 되어 붙은 것을 풀어야 붕우가 와야 서로 믿을 수 있음을 말한다. 우번의 풀이에 따르면, 구이가 변동할 때 간을 이루니 간은 손가락이며 구사가 변하여 곤에 들어가니 곤은 어미이다. 그래서 경문이 「해이모」라 하고 임괘에 태가 있으니 태는 붕이요 감은 성신이며 구사 이 양효가 초위로 돌아간다. 그래서 「붕지사부（朋至斯孚）」이다.

《象》曰：解而母，未當位也。王弼曰：失位不正，而比於三。故三得附之，為其拇也。三為之拇，則失初之應，故“解其拇”，然後“朋至斯孚”而信矣。案：九四體震，震為足。三在足下，拇之象。六五：君子惟有解，吉。有孚于小人。虞翻曰：君子謂二。之五得正成坎，坎為心。故“君子惟有解，吉”。小人謂五。陰為小人，君子升位，則小人退在二，故“有孚于小人”。坎為孚也。《象》曰：君有解，小人退也。虞翻曰：二陽上之五，五陰小人退之二也。

《상전》에 이르기를, 붙은 것을 품은 구사가 자리에 머묾이 마땅하지 않기 때문이다. 왕필은 효위에서 입론한다. 구사가 양으로 음 자리에 있어 자리를 잃어 바르지 않고 또 육삼에 바짝 붙으므로 육삼이 이로써 그것에 부의하여 그 발엄지가 되고 육삼이 이미 그 발엄지가 되면 그것이 곧 초육과의 바른 응을 잃으니 그러므로 반드시 이 발엄지를 풀고 난 뒤에 붕우가 와야 피차가 서로 믿을 수 있다. 이정조의 안어에 이르기를, 구사가 진체 가운데 있으니 진은 발이요 육삼이 발의 아래쪽에 처하니 바로 발엄지의 취상이며 육오 효사에 이르기를, 군자가 다만 능히 풀면 곧 길리하고 또 소인에게서 검증을 얻는다. 우번의 풀이에 따르면, 여기 「군자」는 구이를 가리키고 그것이 위로 가서 다섯째 자리에 이르면 곧 바름을 얻어 감을 이루니 감은 마음이다. 그래서 「군자유유해，길（君子維有解，吉）」이요 「소인」은 본래 다섯째에 있는 음효를 가리키고 음유는 소인이 되며 군자가 존위에 오르면 소인은 곧 둘째 자리로 물러난다. 그래서 「유부우소인（有孚于小人）」이라 하니 감이 바로 성신의 상이며 《상전》에 이르기를, 군자가 능히 풀면 소인이 자연 물러난다. 우번의 풀이에 따르면, 구이 이 양효가 위로 올라 다섯째 자리에 이르면 본래 다섯째 자리에 있는 음효 소인이 곧 둘째 자리로 물러간다.

上六：公用射隼于高庸之上，獲之，無不利。虞翻曰：上應在三。公，謂三伏陽也。離為隼。三失位，動出成乾，貫隼入大過，死象故“公用射隼于高庸之上，獲之，無不利”也。案：二變時體艮。艮為山，為宮闕，三在山半，高塘之象也。《象》曰：公用射隼，以解悖也。虞翻曰：坎為悖，三出成乾，而坎象壞，故“解悖也”。《九家易》曰：隼，鷙鳥也。今捕食雀者，其性疾害，喻暴君也。陰盜陽位，萬事悖亂，今射去之，故曰“以解悖也。”

상육 효사에 이르기를, 왕공이 높은 담벼락 위에서 매를 쏘아 한 화살로 맞혀 사로잡으니 이롭지 않은 곳이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 상육이 응하는 바는 육삼이요 「공」은 육삼 아래에 잠복한 양효를 가리키고 리는 준이며 육삼이 자리를 잃어 한번 움직여 양효를 나타내 건을 이루고 화살이 준 몸을 꿰뚫어 온 괘가 대과에 들어가니 대과에 사망의 상이 있다. 그래서 「공용사준우고용지상，획지，무소불리（公用射隼于高庸之上，獲之，无不利）」요 이정조의 안어에 이르기를, 구이가 변동할 때 간체를 이루니 간은 산이요 궐궐이며 육삼이 산의 반쪽 허리에 처하니 바로 높은 담벼락 높은 대의 취상이며 《상전》에 이르기를, 왕공이 매를 쏨은 이로써 패란을 해제하는 데 쓴다. 우번의 풀이에 따르면, 감이 패란을 상징하고 육삼이 변하여 나와 건을 이루면 감상이 이에 따라 깨진다. 그래서 「해패（解悖）」요 《구가역》은 곧 물상에서 비유를 취한다. 준은 흉맹한 맹조이니 곧 지금 참새를 잡아먹는 저 무류이며 성정이 사나워 해를 좋아하니 이로써 포학한 임금에 비유하고 음효가 양 자리를 도둑질하여 차지하니 만사가 그러므로 패란하며 지금 한 화살로 그것을 쏘아 없앤다. 그래서 「이해패야（以解悖也）」이다.

《序卦》曰：緩必有所失，故受之以損。崔覲曰：宥罪緩死，失之於僥倖，有損於政刑，故言緩必有所失，故受之以損者也。(兌下艮上)。損：有孚，元吉，無咎可貞，利有攸往。曷之用，二簋可用享。鄭玄曰：艮為山，兌為澤。互體坤，坤為地。山在地上，澤在地下，澤以自損增山之高也。猶諸侯損其國之富以貢獻於天子，故謂之損矣。

《서괘전》에 이르기를, 너그럽고 늦춤은 필연으로 손실할 곳이 있으므로 해괘 다음에 잇는 것이 손괘이다. 최관의 풀이에 따르면, 죄인을 너그럽게 용서하고 그 사형을 늦춤은 잃음이 방종하여 요행을 바람에 있어 정령 형법에 대하여는 한 가지 손해이다. 그래서 너그럽고 늦춤은 반드시 잃을 곳이 있음을 말하니 그러므로 손괘로 잇고 손괘는 아래가 태요 위가 간이며 괘사에 이르기를, 성신을 품으면 크게 길리하고 허물이 없고 바름을 지킬 수 있고 갈 곳이 있음이 이로우며 이로써 제헌할 것을 무엇을 쓰겠는가 두 궤의 엷은 음식이면 곧 봉향할 수 있다. 정현은 호체의 법으로 괘를 푼다. 간은 산이요 태는 못이며 가운데 호체가 곤을 이루니 곤은 땅이며 산이 땅 위요 못이 땅 아래이니 이는 못이 스스로를 덜어 산의 높이를 더함이니 제후가 본국의 재부를 덜어 천자에게 진공함에 비유한다. 그래서 「손」이라 한다.

有孚。無吉，無咎。可貞，利有攸往。虞翻曰：泰初之上，損下益上，以據二陰，故“有孚，元吉，無咎”。艮男居上，兌女在下，男女位正，故“可貞利有攸往”矣。曷之用？二簋可用享。崔覲曰：曷，何也。言其道上行，將何所用，可用二簋而享也。以喻損下益上，惟有乎心，何必竭於不足而補有餘者也。

괘사가 성신을 품음·크게 길리함·허물이 없음·바름을 지킬 수 있음·갈 곳이 있음이 이로움의 몇 층을 나누어 말한다. 우번은 괘변으로 푼다. 손괘가 태괘의 초구가 위로 가서 윗자리에 이르러 이루어 아래 몸을 덜고 위 몸을 더하여 상구가 그러므로 육오·육사 두 음효를 거유한다. 그래서 성신 있음·크게 길리함·허물이 없다 하고 간은 소남으로 위에 있고 태는 소녀로 아래에 있어 남녀가 각기 그 바른 자리를 얻는다. 그래서 「가정，리유유왕（可貞，利有攸往）」이요 괘사가 이로써 제헌할 것을 무엇을 쓰겠는가 물으니 두 궤의 엷은 음식이면 곧 봉향할 수 있다 답한다. 최관의 풀이에 따르면, 「알」은 곧 「하」이니 손도가 위로 향하여 가서 장차 무엇을 쓰겠는가를 말하니 두 궤의 제품으로 봉헌하면 곧 족하며 이는 아래에 있는 자를 덜어 위에 있는 자를 더함에 비유하고 관건은 다만 심의가 성경한가 아닌가에 있으니 어찌 반드시 본래 부족한 한편을 말려 없애 저 남는 한편을 보전하겠는가.

《彖》曰：損，損下益上，其道上行。蜀才曰：此本泰卦。案：坤之上六，下處乾三。乾之九三，上升坤六。損下益上者也。陽德上行，故曰“其道上行”矣。損而有孚，荀爽曰：謂損乾之三居上。孚，二陰也。元吉，無咎。荀爽曰：居上據陰，故“元吉，無咎”，以未得位，嫌於咎也。

《단전》에 이르기를, 손은 곧 아래 몸을 덜고 위 몸을 더하니 그 도가 위로 향하여 운행한다. 촉재가 괘변의 출처를 밝힌다. 손괘가 본래 태괘에서 변하여 오고 이정조의 안어가 이어 이르기를, 태괘 곤체의 상육이 내려와 건의 셋째 자리에 머물고 건의 구삼이 위로 올라 곤의 여섯째 자리에 이르니 이가 곧 아래 몸을 덜어 위 몸을 더함이며 양덕이 위로 향하여 운행한다. 그래서 「기도상행（其道上行）」이요 《단전》에 덜어 성신 있음은 순상이 승강의 설로 푼다. 이는 건체의 셋째 효를 덜어 그것을 윗자리에 머물게 함을 말하고 이른바 「부」는 가리키는 바가 그 거유하는 두 음효이며 《단전》에 크게 길하고 허물이 없음은 순상의 풀이에 따르면, 상구가 최상에 있어 음효를 거유한다. 그래서 크게 길리하여 허물이 없고 다만 그것이 나란히 바른 자리를 얻지 못함으로 인하여 본래 허물이 있음을 겪었다.

可貞。荀爽曰：少男在上，少女雖年尚幼，必當相承，故曰“可貞”。利有攸往。荀爽曰：謂陽利往居上。損者，損下益上，故利往居上。曷之用？二簋可用享。荀爽曰：二簋，謂上體二陰也。上為宗廟。簋者，宗廟之器，故可享獻也。

《단전》에 바름을 지킬 수 있음은 순상의 풀이에 따르면, 간은 소남으로 위에 있고 태는 소녀로 아래에 있으니 소녀가 비록 나이가 어리나 장래에 필정 소남과 배합하여 서로 잇는다. 그래서 「가정」이요 《단전》에 갈 곳이 있음이 이로움은 순상의 풀이에 따르면, 이는 양효가 나아가 윗자리에 머묾이 이로움을 말하니 손의 뜻이 곧 아래 몸을 덜고 위 몸을 더함이다. 그래서 양효가 위로 가서 위에 머묾이 이롭고 《단전》이 괘사의 이로써 무엇을 쓰겠는가 물음을 인하여 두 궤로 봉향할 수 있다 답하니 순상의 풀이에 따르면, 「이궤」는 위 몸의 두 음효를 가리키고 윗자리가 종묘를 상징하고 궤는 종묘 안에서 서기를 담는 예기이다. 그래서 이로써 제향을 봉헌하는 데 쓸 수 있다.

二簋應有時。虞翻曰：時謂春秋也。損二之五，震二月，益正月，春也。損七月，兌八月，秋也。謂春秋祭祀，以時思之。艮為時，震為應，故“應有時”也。損剛益柔有時。虞翻曰：謂冬夏也。二五已易成益。坤為柔。謂損。益上之三成既濟，坎冬離夏。故“損剛益柔有時”。

《단전》에 두 궤의 엷은 제사는 때에 순응해야 한다 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 여기 「시」는 봄·가을 두 계절을 가리키고 손괘의 구이가 위로 가서 다섯째 자리에 이르고 진은 하력 이월에 값하고 익괘는 정월에 값하니 모두 봄에 속하고 손괘가 자체는 칠월에 값하고 태는 팔월에 값하니 모두 가을에 속하며 이른바 춘추 두 제사는 곧 시서로 선인을 추사함이며 간은 때를 상징하고 진은 응을 상징한다. 그래서 「응유시（應有時）」요 《단전》에 강효를 덜고 유효를 더함도 또 각기 그 때가 있음은 우번의 풀이에 따르면, 이 한 구절이 가리키는 바는 겨울·여름 두 계절이며 이·오 두 효가 바꾼 뒤 익괘를 이루고 곤은 유이니 이 한 걸음이 곧 「손」이며 익괘 상효가 셋째 자리로 내리면 곧 기제를 이루니 기제 가운데 감은 겨울이요 리는 여름이다. 그래서 「손강익유유시（損剛益柔有時）」이다.

損益盈虛，與時偕行。虞翻曰：乾為盈，坤為虛，損剛益柔，故“損益盈虛”。謂泰初之上，損二之五，益上之三，變通趨時，故“與時偕行”。《象》曰：山下有澤，損。君子以懲忿窒慾。虞翻曰：君子，泰乾。乾陽剛武，為忿。坤陰吝嗇，為欲。損乾之初成兌說，故“懲忿”。初上據坤，艮為止，故“窒慾也”。

《단전》에 덜음·더함·차오름·비움이 모두 시세와 함께 옮겨간다 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 건은 차오름이요 곤은 공허이니 강효를 덜어 유효를 더함은 곧 「손익영허（損益盈虛）」이며 구체로 말하면 태괘 초효가 위로 가서 윗자리에 이르고 손괘 둘째 효가 위로 가서 다섯째 자리에 이르고 익괘 상효가 셋째 자리로 내리니 모두 괘변에 따라 통달하고 시의를 따라간다. 그래서 「여시해행（與時偕行）」이요 《상전》에 이르기를, 산 아래에 못이 있으니 이것이 손괘이며 군자가 이로써 분노를 징계하고 사욕을 막는다. 우번의 풀이에 따르면, 「군자」는 태괘의 건체를 가리키고 건이 양강하여 무를 좋아하니 분노를 상징하고 곤음이 인색하여 탐구하니 사욕을 상징하며 건의 초효를 덜어 태를 이루니 태가 화열을 주관한다. 그래서 분노를 징계하고 초효가 위로 올라 곤체를 거유하니 간은 그침이다. 그래서 사욕을 막는다.

初九：祀事遄往，無咎，酌損之。虞翻曰：祀，祭祀。坤為事，謂二也。遄，速。酌，取也。二失正，初利二速往，合志於五，得正無咎，已得之應，故“遄往無咎酌損之”。《象》曰“上合志也”。祀，舊作巳也。《象》曰：祀事遄往，上合志也。虞翻曰：終成既濟，謂二上合志於五也。

초구 효사에 이르기를, 제사의 일이 신속히 나아가니 허물이 없고 스스로를 질량하여 덜어 남을 더한다. 우번의 풀이에 따르면, 「사」는 곧 제사이며 곤은 일이니 구이 이 한 효를 가리키고 「천」은 빠름이요 「작」은 취함이며 구이가 자리를 잃어 바르지 않으니 초구가 구이로 하여금 신속히 위로 가서 육오와 심지가 서로 합함이 이롭고 바름을 얻어 허물이 없고 스스로도 또한 바른 응을 얻는다. 그래서 「천왕무구，작손지（遄往无咎，酌損之）」요 《상전》이 그러므로 「상합지야（上合志也）」라 하며 「사」 글자가 옛 본은 「사（巳）」로 되고 《상전》에 이르기를, 제사의 일이 신속히 나아감은 윗자리와 심지가 서로 합하기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 최종에 기제로 변함은 곧 구이가 위로 육오와 심지가 서로 합함을 말한다.

九二：利貞，征凶，弗損益之。虞翻曰：失位當之正，故“利貞”。徵，行也。震為征，失正毀折，故“不徵”。之五則凶，二之五成益，小損大益，故“弗損益之”矣。《象》曰：九二利貞，中以為志也。虞翻曰：動體離中，故“為志也”。六三：三人行，則損一人。虞翻曰：泰乾三爻，為三人；震為行，故“三人行”。損初之上，故“則損一人”。一人行，則得其友。虞翻曰：一人謂泰初之上，損剛益柔，故“一人行”。兌為友，初之上，據坤應兌，故“則得其友”。言致一也。《象》曰：一人行，三則疑也。虞翻曰：坎為疑，上益三成坎，故“三則疑”。荀爽曰：一陽在上，則教令行。三陽在下，則民眾疑也。

구이 효사에 이르기를, 바름을 지킴이 이롭고 막연히 앞으로 나가면 흉험하며 스스로를 덜지 않고 능히 상대를 더한다. 우번의 풀이에 따르면, 구이가 양으로 음 자리에 있어 자리를 잃으니 마땅히 변하여 바름을 얻어야 한다. 그래서 「리정」이요 「정」은 걸음이며 진은 정행이나 구이가 바름을 잃어 훼절의 상이 있으므로 앞으로 정벌함이 마땅하지 않아 곧바로 위로 가서 다섯째 자리에 이르면 곧 흉험이 있고 구이가 한번 다섯째 자리에 이르면 곧 익괘를 이루니 덜 것이 적고 더할 것이 많다. 그래서 「불손익지（弗損益之）」요 《상전》에 이르기를, 구이가 바름을 지킴이 이로움은 가운데를 지킴을 심지로 삼기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 구이가 한번 움직이면 곧 리체를 이루어 가운데 머문다. 그래서 「위지（為志）」요 육삼 효사에 이르기를, 세 사람이 함께 가면 곧 한 사람을 덜어야 한다. 우번의 풀이에 따르면, 태괘 건체의 세 양효가 곧 「삼인」이요 진은 걸음이다. 그래서 「삼인행（三人行）」이요 손괘는 태괘 초효를 윗자리로 덜음이다. 그래서 「즉손일인（則損一人）」이요 효사가 또 이르기를, 한 사람이 홀로 가면 도리어 그 동료를 얻는다. 우번의 풀이에 따르면, 「일인」은 태괘 초구가 위로 가서 윗자리에 이름을 가리키고 이는 강효를 덜고 유효를 더함이다. 그래서 「일인행」이요 태는 붕우이며 초효가 윗자리에 이르러 곤체를 거유하고 아래로 태체에 응한다. 그래서 「즉득기우（則得其友）」라 하니 말하는 바가 한결같이 서로 사귐의 뜻이며 《상전》에 이르기를, 한 사람이 홀로 감이야 좋고 세 사람이면 곧 의혹을 낸다. 우번의 풀이에 따르면, 감이 의혹을 상징하고 상효가 내려와 셋째 효를 더하면 곧 감을 이룬다. 그래서 「삼즉의（三則疑）」요 순상은 정사에서 입론한다. 한 양효가 위에 있어야 교령이 곧 통행할 수 있고 세 양효가 아래에 나란히 하면 민중이 곧 따를 곳이 없어 의혹을 낸다.

六四：損其疾，使遄有喜，無咎。虞翻曰：四，謂二也。四得位，遠應初。二疾上五，已得承之。謂二之五，三上覆。坎為疾也。陽在五稱喜。故“損其疾，使遄有喜”。二上體觀，得正承五，故“無咎”矣。《象》曰：損其疾，亦可喜也。蜀才曰：四當承上，而有初應，必上之所疑矣。初，四之疾也。宜損去其初，使上遄喜。虞翻曰：二上之五，體大觀象，故“可喜也”。

육사 효사에 이르기를, 그 질환을 덜어 그로 하여금 빨리 기쁨이 있게 하면 허물이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 여기 말하는 「사」는 그 실은 구이를 가리키고 육사가 이미 자리를 얻어 초구와 멀리 서로 응하니 구이가 급히 다섯째 자리로 위로 가면 육사가 곧 그것을 받들 수 있으니 곧 구이가 다섯째 자리에 오르고 육삼과 상구가 각기 그 자리로 돌아가며 감이 질환을 상징하고 양효가 다섯째에 있어 기쁨이라 한다. 그래서 「손기질，사천유희（損其疾，使遄有喜）」요 구이가 위로 간 뒤 온 괘가 관의 몸을 이루고 육사가 바름을 얻어 구오를 받든다. 그래서 허물이 없고 《상전》에 이르기를, 그 질환을 덜음은 또한 기쁠 만하다. 촉재의 풀이에 따르면, 육사가 본래 마땅히 위로 존위를 받들어야 하나 도리어 또 초구와 응이 있으니 필연으로 위의 시의를 불러오니 초구가 곧 육사의 질환이요 마땅히 초구와의 겸련을 덜어 없애 위로 하여금 일찍 환희하게 해야 하며 우번이 보충하여 이르기를, 구이가 다섯째 자리에 오르면 온 괘가 대관의 상을 이룬다. 그래서 「가희」이다.

六五：或益之十朋之龜，弗克違，元吉。虞翻曰：謂二五已變成益，故“或益之”。坤數十，兌為朋，三上失位，三動離為龜。十謂神靈攝寶文、筮山澤水火之龜也。故“十朋之龜”。三上易位，成既濟，故“弗克違，元吉”矣。《象》曰：六五元吉，自上佑也。侯果曰：內柔外剛，龜之象也。又體兌艮，互有坤震。兌為澤龜，艮為山龜，坤為地龜，震為木龜，坤數又十，故曰“十朋”。朋，類也。六五處尊，損已奉上。人謀允葉，龜墨不違。故能延上九之佑，而來十朋之益。所以大吉也。崔覲曰：或之者，疑之也。故用元龜。價值二十大貝，龜之最神貴者。以決之，不能違其益之義。故獲元吉。雙貝曰朋也。

육오 효사에 이르기를, 어떤 사람이 값 십붕의 큰 거북을 증송하니 물리칠 수 없고 크게 길리하다. 우번의 풀이에 따르면, 이·오 두 효가 변동한 뒤 익괘를 이룬다. 그래서 「혹익지（或益之）」요 곤의 성수는 십이요 태는 붕이며 셋째와 위의 두 효가 자리를 잃고 육삼이 한번 움직여 리를 이루니 리는 거북이며 이른바 「십」은 가리키는 바가 신귀·영귀·섭귀·보귀·문귀 및 시귀·산귀·택귀·수귀·화귀 이 열 류이다. 그래서 「십붕지귀（十朋之龜）」요 셋째·위의 두 효가 자리를 바꾸면 곧 기제를 이룬다. 그래서 「불극위，원길（弗克違，元吉）」이요 《상전》에 이르기를, 육오가 크게 길리함은 윗자리로부터의 보우에서 온다. 후과의 풀이에 따르면, 거북이 안은 부드럽고 겉은 굳으니 바로 육오의 상에 합하고 손괘가 또 태·간 두 몸으로 구성되어 가운데 호체가 곤과 진을 품으니 태는 택귀이요 간은 산귀이요 곤은 지귀이요 진은 목귀이며 곤의 성수가 또 십이다. 그래서 「십붕」이라 하니 「붕」은 여기서 종류의 뜻이며 육오가 몸으로 존위에 있어 스스로를 덜어 윗자리를 봉양하니 사람의 모획과 복시가 서로 합하고 귀조 묵적도 또한 서로 어기지 않는다. 그래서 능히 상구의 비우를 불러와 십붕의 거북의 더함을 얻으니 그러므로 크게 길하고 최관은 곧 사례 위에서 말한다. 「혹」이라 하면 곧 의심할 곳이 있어 아직 정하지 못하므로 큰 거북을 동원하여 의혹을 결해야 하고 이런 거북은 값이 이십 매의 큰 조개로 거북 가운데 가장 신이하고 귀중하니 그것으로 결단하면 결과가 더함의 뜻을 어기지 않는다. 그래서 크게 길함을 얻으며 두 조개를 한 붕이라 한다.

上九：弗損益之，無咎，貞吉。虞翻曰：損上益三也。上失正，之三得位，故“弗損益之，無咎，貞吉”。動成既濟，故“大得志”。利有攸往，得臣無家。虞翻曰：謂三往之上，故“利有攸往”。二五已動成益，坤為臣。三變據坤，成家人，故曰“得臣”。動而應三，成既濟，則家人壞，故曰“無家”。

상구 효사에 이르기를, 남을 덜지 않고 능히 그를 더하니 허물이 없고 바름을 지키면 곧 길하다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 윗자리를 덜어 셋째 효를 더함이며 상구가 본래 바름을 잃었으나 셋째 자리로 내리면 곧 자리를 얻는다. 그래서 「불손익지，무구，정길」이요 한번 움직이면 곧 기제를 이룬다. 그래서 《상전》에 「대득지（大得志）」라 하고 효사가 또 이르기를, 갈 곳이 있음이 이롭고 신복을 얻어 집 경계를 나누지 않는다. 우번의 풀이에 따르면, 육삼이 윗자리로 나아간다. 그래서 「리유유왕」이요 이·오 두 효가 이미 움직여 익괘를 이루고 곤은 신복이며 육삼이 변하여 곤체를 거유하여 가인괘를 이룬다. 그래서 「득신（得臣）」이요 다시 움직여 육삼과 서로 응하여 기제를 이루면 가인의 상이 곧 깨진다. 그래서 「무가（无家）」이다.

王肅曰：處損之極，損極則益，故曰“弗損益之”。非無咎也。為下所益，故“無咎”。據五應三，三陰上附，外內相應，上下交接，正之吉也。故“利有攸往”矣。剛陽居上，群下共臣，故曰“得臣”矣。得臣則萬方一軌，故“無家”也。《象》曰：弗損益之，大得志也。虞翻曰：謂二五已變，上下益三，成既濟定。離坎體正，故“大得志”。

왕숙은 의리에서 입론한다. 상구가 손도의 끝에 처하여 덜음이 극점에 이르면 곧 바꾸어 더함이 된다. 그래서 「불손익지」요 그것이 자체는 나란히 천연으로 허물이 없는 것이 아니라 다만 아래의 더함을 받음으로 인하여야 허물이 없음을 얻고 그것이 아래로 구오를 밟고 위로 육삼에 응하여 세 음효가 모두 위로 향하여 부의하고 안팎이 서로 응하고 위아래가 서로 잇니 이는 바름을 지켜야 있는 길리이다. 그래서 「리유유왕」이요 양강이 최상에 있어 뭇 아랫사람이 모두 와서 신하라 한다. 그래서 「득신」이요 천하의 신하를 얻으면 사방이 곧 함께 한 궤도로 돌아와 다시 피차의 집 경계를 나누지 않는다. 그래서 「무가」요 《상전》에 이르기를, 덜지 않고 능히 더함은 크게 심지를 실현하기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 이·오 두 효가 이미 변하여 위아래가 모두 와서 셋째 효를 더하고 최후에 기제를 이루어 각 효가 정위하고 리감 두 몸이 모두 단정하다. 그래서 「대득지」이다.

《序卦》曰：損而不已必益，故受之以益。崔覲曰：損終則弗損益之，故言損而不已必益也。(震下巽上)。益：利有攸往。虞翻曰：否上之初也。損上益下，其道大光。二利往坎應五，故“利有攸往，中正有慶”也。利涉大川。虞翻曰：謂三失正。動成坎，體渙；坎為大川，故“利涉大川”。渙，舟楫象。木道乃行也。鄭玄曰：陰陽之義，陽稱為君，陰稱為臣。今震一陽二陰，臣多於君矣。而四體巽，之不應初，是天子損其所有以下諸侯也。人君之道，以益下為德，故謂之益也。震為雷，巽為風。雷動風行，二者相成，猶人君出教令，臣奉行之，故“利有攸往”。坎為大川，故“利涉大川”矣。

《서괘전（序卦傳）》에 이르기를, 계속 덜어내다 보면 반드시 더해지는 것으로 바뀌므로 손（損）괘 다음에 익（益）괘가 이어진다. 최관（崔覗）의 풀이에 따르면, 손괘는 마지막 자리에 이르러 「덜지 않고 더한다（弗損益之）」라 하니, 덜어냄이 다하면 더해짐으로 바뀌는 것이므로 「손이불이필익（損而不已必益）」이라 한 것이다. 익괘는 아래가 진（震）이고 위가 손（巽）이며, 괘사에 「가는 곳이 있음이 이롭다（利有攸往）」라 하였다. 우번（虞翻）은 괘변으로 풀이한다. 익괘는 비（否）괘의 상구（上九）가 초자리로 내려와 이루어진 것으로, 위를 덜고 아래를 더하니 그 도가 크게 빛난다. 구이（九二）는 나아감이 이롭고, 움직여 감（坎）을 이루어 구오（九五）에 호응하므로 「이유유왕，중정유경（利有攸往，中正有慶）」이라 한 것이다. 괘사는 또 큰 강을 건넘이 이롭다 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 육삼（六三）은 자리를 잃어 한번 움직이면 감을 이루고 온 괘가 환（渙）의 몸이 된다. 감은 큰 강이므로 「이섭대천（利涉大川）」이라 하며, 환괘는 배의 상이 있으니 《단전（彖傳）》의 「목도내행（木道乃行）」에 해당한다. 정현（鄭玄）은 군신의 명분으로 논한다. 음양의 뜻에서 양은 임금이라 하고 음은 신하라 한다. 지금 아래 몸의 진（震）은 한 양과 두 음으로 신하가 임금보다 많고, 위 몸의 넷째 효는 손（巽） 가운데 있어 초효에 응하지 않으니, 이는 천자가 자신의 소유를 덜어 제후에게 내리는 것이다. 임금의 도는 아랫사람을 이롭게 함을 덕으로 하므로 「익」이라 한다. 진은 우렛소리이고 손은 바람이니, 우레가 움직이고 바람이 불어 둘이 서로 이루어진다. 마치 임금이 교령을 내고 신하가 받들어 행하는 것과 같으므로 「이유유왕」이고, 감이 큰 강이므로 「이섭대천」이다.

《彖》曰：益，損上益下，蜀才曰：此本否卦。案：乾之上九下處坤初。坤之初六，上升乾四。損上益下者。民說無疆。虞翻曰：上之初。坤為無疆，震為喜笑；以貴下賤，大得民，故“說無疆”矣。自上下下，其道大光。虞翻曰：乾為大明，以乾照坤，故“其道大光”。或以上之三，離為大光矣。

《단전》에 이르기를, 익이란 위를 덜고 아래를 더하는 것이다. 촉재（蜀才）가 괘변의 유래를 지적하니, 익괘는 본래 비괘에서 변한 것이다. 이정조（李鼎祚）의 안어가 이어 말한다. 비괘의 건（乾）몸 상구가 내려와 곤（坤）의 초자리에 머물고, 곤의 초육이 건의 넷째 자리로 오르니, 이것이 위를 덜고 아래를 더함이다. 《단전》에 백성이 기뻐함이 끝이 없다 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 위 효가 초자리로 내려오고, 곤은 끝없음（无疆）이며 진은 웃음이다. 존귀한 몸으로 비천한 아래에 몸을 낮추니 백성을 크게 얻어 「열열무강（說无疆）」이라 한 것이다. 《단전》에 위에서 아랫사람에게 내리니 그 도가 크게 빛난다 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 건은 큰 밝음이니 건으로 곤을 비추므로 「기도대광（其道大光）」이라 하며, 혹은 위 효가 셋째 자리로 내려 리（離）를 이루었다고도 하니 리는 큰 빛이다.

利有攸往，中正有慶。虞翻曰：中正謂五，而二應之，乾為慶也。利涉大川，木道乃行。虞翻曰：謂三動成渙。渙，舟楫象。巽木得水，故“木道乃行”也。益動而巽，日進無疆。虞翻曰：震三動為離，離為日。巽為進，坤為疆。日與巽俱進，故曰“進無疆”也。天施地生，其益無方。虞翻曰：乾下之坤，震為出生，萬物出震，故“天施地生”。陽在坤初為無方，日進無疆，故“其益無方”也。

《단전》에 가는 곳이 있음이 이롭고 중정하여 경사가 있다 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「중정」은 구오를 가리키고 육이가 이에 호응하며 건은 복경을 주관하므로 「유경（有慶）」이라 한다. 《단전》에 큰 강을 건넘이 이롭다 함은 나무의 길이 행해지는 것이다. 우번의 풀이에 따르면, 육삼이 한번 움직이면 환괘를 이루고 환은 배의 상이 있으며 손의 나무가 감물 위에 뜨므로 「목도내행」이라 한다. 《단전》에 익은 진동하고 손순하여 날마다 진전하여 그침이 없다 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 진의 셋째 효가 움직이면 리를 이루고 리는 태양이다. 손은 나아감이고 곤은 강계이다. 태양과 손바람이 함께 나아가므로 「진무강（進无疆）」이라 한다. 《단전》에 하늘은 베풀고 땅은 낳으니 그 더함이 일정한 곳이 없다 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 건의 양효가 곤 가운데 내려오고 진은 출생을 주관하여 만물이 모두 진의 방위에서 나오므로 「천시지생（天施地生）」이라 한다. 양효가 곤의 초자리에 있어 얽매임이 없이 날마다 나아가 그치지 않으므로 「기익무방（其益无方）」이라 한다.

凡益之道，與時偕行。虞翻曰：上來益三，四時象正。艮為時，震為行，與損同義，故“與時偕行”也。《象》曰：風雷，益。君子以見善則遷，有過則改。虞翻曰：君子，謂乾也。上之三，離為見。乾為善，坤為過。坤三進之乾四，故“見善則遷”。乾上之坤初，改坤之過。體復象，復以自知，故“有過則改”也。

《단전》에 이르기를, 대개 더함의 도는 시세와 함께 행해진다. 우번의 풀이에 따르면, 위 효가 내려와 셋째 효를 더하면 사시의 상이 모두 바름으로 돌아간다. 간（艮）은 때이고 진은 행함이다. 손괘 《단전》과 같은 법식이므로 「여시해행（與時偕行）」이라 한다. 《상전》에 이르기를, 바람과 우레가 서로 부딪치니 이것이 익괘이다. 군자는 이를 따라 선을 보면 옮겨 좇고 허물이 있으면 곧 고친다. 우번의 풀이에 따르면, 「군자」는 건을 가리킨다. 위 효가 셋째 자리로 내려와 리를 이루고 리는 봄이다. 건은 선이고 곤은 허물이다. 곤의 셋째 효가 나아가 건의 넷째 자리에 이르므로 「견선즉천（見善則遷）」이라 한다. 건의 위 효가 곤의 초자리로 내려오면 곤의 허물을 고치게 되고, 온 괘에 복（復）괘의 상을 담고 있으니 복괘는 몸을 돌이켜 스스로 아는 것을 말하므로 「유과즉개（有過則改）」라 한다.

初九：利用為大作，元吉，無咎。虞翻曰：大作謂耕播耒耨之利，蓋取諸此也。坤為用，乾為大，震為作，故“利用為大作”。體復初得正，朋來無咎，故“元吉，無咎”。震，二月卦，日中星鳥，敬授民時，故以耕播也。《象》曰：元吉，無咎，下不厚事也。侯果曰：大作，謂耕植也。處益之始，居震之初。震為稼穡，又為大作。益之大者，莫大耕植。故初九之利，“利為大作”。若能不厚勞於下民，不奪時於農畯，則“大吉，無咎”矣。

초구 효사에 이르기를, 큰 일을 일으킴이 이롭고 크게 길하여 허물이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 「대작（大作）」은 늑서（耒耜）로 농사지어 얻는 이익을 가리키며, 《계사전》에 신농씨가 나무를 깎아 서를 만들고 나무를 휘어 늑을 만들었다 함은 대개 이 괘에서 상을 취한 것이다. 곤은 쓰임이고 건은 큼이며 진은 일으킴이므로 「이용위대작（利用為大作）」이라 한다. 온 괘에 복괘의 상을 담고 초효가 바름을 얻으니 복괘의 「붕래무구（朋來无咎）」의 뜻에 맞아 「원길무구（元吉，无咎）」라 한다. 진은 하력 이월에 해당하여 《상서・요전》의 「일중성조（日中星鳥）」, 공경히 농사철을 백성에게 주는 계절이므로 경작과 파종의 상을 취한다. 《상전》에 이르기를, 크게 길하여 허물이 없다 함은 아랫사람에게 과중한 노역을 지우지 말아야 하기 때문이다. 후과（侯果）의 풀이에 따르면, 「대작」은 농사이다. 초구는 익괘의 시작에 있고 또 진 몸의 처음에 있다. 진은 농사를 주관하고 또 일으킴을 주관한다. 더함의 일 가운데 농사보다 큰 것이 없으므로 초구의 이로움은 바로 농사를 일으키는 데 있다. 아랫사람의 노역을 과중하게 하지 않고 전관과 농인의 농사철을 빼앗지 않으면 크게 길하여 허물이 없다.

六二：或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。虞翻曰：謂上從外來益初也，故“或益之”。二得正遠應，利三之正，已得承之。坤數十，損兌為朋；謂三變離為龜，故“十朋之龜”。坤為永，上之三得正，故“永貞吉”。王用享于帝，吉。虞翻曰：震稱帝。王謂五。否乾為王。體觀象。艮為宗廟。三變，折坤牛。體噬嗑食。故“王用享于帝”。得位，故“吉”。干寶曰：聖王先成其民而後致力於神，故“王用享于帝”。在巽之宮，處震之象，是則蒼精之帝同始祖矣。《象》曰：或益之，自外來也。虞翻曰：乾上稱外，來益初也。

육이 효사에 이르기를, 사람이 열 붕짜리 큰 거북을 보내와 사양할 수 없고 오래 바름을 지키면 길하다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 위 효가 바깥 괘에서 내려와 초효를 더하는 것을 말하므로 「혹익지（或益之）」라 한다. 육이는 바름을 얻고 구오와 멀리 호응하며 육삼이 변하여 바름을 얻음이 이로워 스스로 그를 받들 수 있다. 곤의 성수는 십이고, 익괘와 마주하는 손괘에는 태（兌）가 있으며 태는 붕（朋）이다. 육삼이 한번 변하여 리를 이루고 리는 거북이므로 「십붕지구（十朋之龜）」라 한다. 곤은 오래감이고 위 효가 셋째 자리로 내려와 바름을 얻으므로 「영정길（永貞吉）」이라 한다. 효사는 이어 이르기를, 왕이 이것으로 상제에게 제사지내면 길하다. 우번의 풀이에 따르면, 진을 제（帝）라 하고 「왕」은 구오를 가리킨다. 익괘는 비괘에서 왔고 비에는 건이 있으며 건은 왕이다. 온 괘에 관（觀）괘의 제사 상을 담고 있고 간은 종묘이다. 육삼이 한번 변하면 곤이 상징하는 소를 잡아 괘의 몸이 서합（噬嗑）을 이루어 먹고 대접하는 뜻이 있으므로 「왕용향우제（王用享于帝）」라 한다. 구오는 자리를 얻었으므로 길하다. 간보（干寶）는 사적과 제례로 논한다. 성왕은 먼저 백성을 편안하게 한 뒤에야 신을 섬기는 일에 힘을 쓰므로 「왕용향우제」라 한다. 이 효는 손궁 안에 있고 또 진의 상자리에 있으니 제사 지내는 바는 동방의 창제（蒼帝）로 주나라 사람의 시조와 함께 배향된다. 《상전》에 이르기를, 사람이 그를 더함은 밖에서 온 것이다. 우번의 풀이에 따르면, 건의 위 효를 「외（外）」라 하며 그것이 내려와 초효를 더하는 것이다.

六三：益之用凶事，無咎。虞翻曰：坤為事，三多凶。上來益三得正。故“益用凶事，無咎”。有孚中行，告公用圭。虞翻曰：公謂三，伏陽也。三動體坎，故“有孚”。震為中行，為告，位在中，故曰“中行”。三，公位。乾為圭，乾之三，故“告公用圭”。圭。桓圭也。

육삼 효사에 이르기를, 더하는 물건으로 흉한 일을 당하면 허물이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 곤은 일이고 《계사전》에 셋째 효는 흉이 많다 하였다. 위 효가 내려와 셋째 효를 더하니 육삼이 이로써 바름을 얻어 「익용흉사，무구（益用凶事，无咎）」라 한다. 효사는 또 이르기를, 성신을 마음에 품고 행함을 가운데에 두어 왕공에게 고하고 규를 잡아 믿음으로 삼는다. 우번의 풀이에 따르면, 「공」은 육삼을 가리키니 곧 그 아래에 엎드린 양효이다. 육삼이 한번 움직이면 감 몸을 이루고 감은 성신이므로 「유부（有孚）」라 한다. 진은 행함・고함이고 육삼은 또 호체 가운데 있으므로 「중행（中行）」이라 한다. 셋째 자리는 공후의 자리이고 건은 옥규이며 건의 양효가 셋째 자리에 오므로 「고공용규（告公用圭）」라 하니, 여기서 규는 환규（桓圭）를 가리킨다.

《九家易》曰：天子以尺二寸玄圭事天，以九寸事地也。上公執桓圭。九寸；諸侯執信圭。七寸；諸伯執躬圭，七寸；諸子執穀璧。五寸；諸男執蒲璧，五寸。五等諸侯，各執之以朝見天子也。《象》曰：益用凶事，固有之矣。虞翻曰：三上失正當變，是“固有之”。

《구가역（九家易）》은 예제에 따라 옥규의 등급을 펴서 말한다. 천자는 한 자 두 치의 검은 옥규로 하늘을 섬기고 아홉 치의 옥규로 땅을 섬긴다. 상공은 환규를 잡고 길이 아홉 치, 제후는 신규（信圭）를 잡고 길이 일곱 치, 제백은 궁규（躬圭）를 잡고 이것도 일곱 치, 제자는 곡벽（穀璧）을 잡고 길이 다섯 치, 제남은 포벽（蒲璧）을 잡고 이것도 다섯 치이다. 공・후・백・자・남의 오등 제후가 각각 자기 서옥을 가지고 천자에게 조견한다. 《상전》에 이르기를, 더하는 물건으로 흉한 일을 당함은 본래 그가 이를 맡아야 한다. 우번의 풀이에 따르면, 육삼과 상구가 모두 바름을 잃고 변동해야 하니 이것이 「고유지（固有之）」의 뜻이다.

干寶曰：固有如桓文之徒，罪近篡弒，功實濟世。六三失位，而體奸邪。處震之動，懷巽之權，是矯命之士。爭奪之臣，桓文之爻也。故曰“益之用凶事”。在益之家，而居坤中，能保社稷，愛撫人民，故曰“無咎”。既乃中行，近仁，故曰“有孚中行”。然後俯列盟會，仰致錫命，故曰“告公用圭”。

간보는 일관되게 춘추의 사적으로 《역》을 푼다. 그가 말하기를, 이른바 본래 그가 맡아야 한다 함은 제환공・진문공과 같은 부류의 인물과 같아서, 죄로 논하면 찬역과 시군에 가깝지만 공으로 논하면 실로 난세를 바로잡고 구했다. 육삼은 자리가 바르지 않아 스스로 간사하고 사특한 기질을 띠고 있다. 그것이 진의 움직이는 자리에 있고 또 손의 권변을 품고 있으니, 참으로 왕명을 빌려 일을 행하는 선비이고 권세를 다투는 신하이며 제환・진문과 같은 부류의 효이므로 「익지용흉사（益之用凶事）」라 한다. 그러나 그 몸이 익괘 안에 있고 곤 몸에 있으므로 사직을 보전하고 백성을 사랑하여 어루만질 수 있으니 허물이 없다 한다. 이어서 행함을 가운데에 두어 어짊에 가까우므로 「유부중행（有孚中行）」이라 하고, 그 뒤 몸을 낮추어 제후의 맹회를 주관하고 우러러 천자의 내린 명을 받드므로 「고공용규」라 한다.

六四：中行，告公從，虞翻曰：中行謂震位在中。震為行，為從，故曰“中行”。公謂三。三上失位。四利三之正，已得以為實，故曰“告公從”矣。利用為依遷邦。虞翻曰：坤為邦。遷，從也。三動坤從，故利用為依遷邦也。《象》曰：告公從，以益志也。虞翻曰：坎為志，三之上，有兩坎象，故“以益志也”。

육사 효사에 이르기를, 행함을 가운데에 두고 왕공에게 고하여 듣고 따름을 얻는다. 우번의 풀이에 따르면, 「중행」은 진의 효자리가 가운데 있음을 말하고 진은 행함・또 순종이므로 「중행」이라 한다. 「공」은 육삼을 가리키고 셋째와 위가 모두 자리를 잃었으며 육사는 육삼이 변하여 바름을 얻음이 이로워 스스로 충실함을 얻으므로 「고공종（告公從）」이라 한다. 효사는 또 이르기를, 큰 나라에 의지하여 도읍을 옮김이 이롭다. 우번의 풀이에 따르면, 곤은 국가이고 「천」은 여기서 따른다는 뜻이다. 육삼이 한번 움직이면 곤이 따라가므로 의지하여 나라를 옮김이 이롭다 한다. 《상전》에 이르기를, 왕공에게 고하여 따름을 얻음은 그 뜻을 더하기 위함이다. 우번의 풀이에 따르면, 감은 심지이고 육삼이 위로 나아가면 괘 안에 두 감의 상이 생기므로 「이익지야（以益志也）」라 한다.

崔覲曰：益其勤王之志也。居益之時，履當其位，與五近比，而四上公，得藩屏之寄，為依從之國，若周平王之東遷晉鄭，是從也。五為天子，益其忠志以敕之。故言“中行告公從，利用為依遷國”矣。九五：有孚惠心，勿問，元吉。虞翻曰：謂三上也。震為問。三上易位，三五體坎，已成既濟。坎為心。故“有孚惠心，勿問，元吉”。故《象》：“勿問之矣。”有孚惠我德。虞翻曰：坤為我，乾為德，三之上體坎，為孚，故“惠我德”。《象》曰“大得志”。

최관이 사적으로 풀이한다. 이는 육사의 근왕하는 뜻을 더하는 것이다. 육사는 더해지는 때에 있고 자리가 마땅함을 얻으며 또 구오와 가까이 이웃한다. 넷째 효는 상공의 자리로 왕실을 보호하는 무거운 임무를 지니니 참으로 기대고 따를 만한 방국이다. 주 평왕이 동쪽 낙읍으로 옮길 때 진・정 두 나라에 기댄 것과 같으니 이가 이른바 「종」이다. 구오는 천자이고 육사의 충정하는 뜻을 더하여 책명을 더하므로 「중행고공종，이용위의천국（中行告公從，利用為依遷國）」이라 한다. 구오 효사에 이르기를, 성신을 품고 사람에게 은혜를 베풀면 물어볼 것 없이 크게 길하다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 육삼과 상구에 대해 말한 것이다. 진은 물음이다. 셋째와 위의 두 효가 자리를 바꾸면 셋째에서 다섯째 사이에 감 몸을 이루고 온 괘가 이미 기제（旣濟）가 된다. 감은 마음이므로 「유부혜심，물문，원길（有孚惠心，勿問，元吉）」이라 하고 《상전》이 이로 인해 「물문지의（勿問之矣）」라 한다. 효사는 또 이르기를, 성신을 품으면 천하가 모두 나의 은덕을 느낀다. 우번의 풀이에 따르면, 곤은 아（我）이고 건은 덕이며 육삼이 위로 나아가 감 몸을 이루고 감은 성신이므로 「혜아덕（惠我德）」이라 하고 《상전》이 이로 인해 「대득지（大得志）」라 한다.

《象》曰：有孚惠心，勿問之矣。惠我德，大得志也。崔覲曰：居中履尊，當位有應。而損上之時，自一以損已為念。雖有孚於國，惠心及下，終不言以彰已功。故曰“有孚惠心，勿問”。問，猶言也。如是，則獲元吉，且為下所信而懷已德，故曰“有孚惠我德”。君雖不言，人惠其德，則我“大得志也”。

《상전》에 이르기를, 성신을 품고 사람에게 은혜를 베풀면 물어볼 것이 없다. 천하가 나의 은덕을 느낌은 크게 뜻을 얻은 것이다. 최관의 풀이에 따르면, 구오는 가운데 있고 존귀한 자리에 있으며 자리에 맞고 또 바른 호응이 있다. 마땅히 윗자리를 덜어 아랫사람을 더해야 할 때에 오로지 자신을 덜어낼 것만을 생각한다. 국가에 믿음을 얻고 은혜로운 마음을 아랫사람에게 미치면서도 끝내 입으로 자기 공을 자랑하지 않으므로 「유부혜심，물문」이라 한다——「문」은 여기서 「말함」과 같다. 이렇게 할 수 있으면 대길을 얻고 또한 아랫사람에게 믿고 복종받아 그 덕을 느끼므로 「유부혜아덕」이라 한다. 임금이 스스로 공을 말하지 않아도 사람들이 그 은덕을 느끼면 그 자신에게는 「대득지」이다.

上九：莫益之，虞翻曰：莫，無也。自非上無益初者，唯上當無應故“莫益之”矣。或擊之，虞翻曰：謂上不益初，則以剝滅乾。艮為手，故“或擊之”。立心勿恆，凶。虞翻曰：上體巽，為進退，故“勿恆”。動成坎心，以陰乘陽，故“立心勿恆，凶”矣。《象》曰：莫益之，遍辭也。虞翻曰：遍，周匝也。三體剛凶，故至上應乃益之矣。或擊之，自外來也。虞翻曰：外謂上。上來之三，故曰“自外來也”。

상구 효사에 이르기를, 그를 더하는 이가 없다. 우번의 풀이에 따르면, 「막」은 곧 없음이다. 위 효 외에는 본래 초효를 더하는 이가 없는데 하필 위 효 자신이 호응이 없으므로 「막익지（莫益之）」라 한다. 효사는 또 이르기를, 혹 그를 치는 이가 있을 것이다. 우번의 풀이에 따르면, 위 효가 내려와 초효를 더하기를 좋아하지 않으면 박락하는 기세로 건 몸을 멸하게 된다. 간은 손이므로 「혹격지（或擊之）」라 한다. 효사는 또 이르기를, 마음을 세워도 항구하지 못하면 흉하다. 우번의 풀이에 따르면, 위 효는 손 몸 안에 있고 손은 나아가고 물러남이 정함이 없음을 주관하므로 「물항（勿恒）」이라 한다. 한번 움직이면 감을 이루고 감은 마음이며 또 음효로 양효 위에 능가하므로 「립심물항，흉（立心勿恒，凶）」이라 한다. 《상전》에 이르기를, 그를 더하는 이가 없다 함은 온 괘에 두루 내린 판단의 말이다. 우번의 풀이에 따르면, 「편」은 두루 돌고 미침의 뜻이다. 육삼 아래에 굳센 효가 엎드려 흉이 많으므로 위 효가 이에 호응하기를 기다려야 비로소 더함을 말할 수 있다. 《상전》에 이르기를, 혹 그를 치는 이가 있음은 밖에서 온 것이다. 우번의 풀이에 따르면, 「외」는 위 효를 가리키고 위 효가 셋째 자리로 내려오므로 「자외래야（自外來也）」라 한다.

《序卦》曰：益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。韓康伯曰：益而不已則盈，故必決矣。(乾下兌上)。夬：夬，揚于王庭。虞翻曰：陽決陰，息卦也。剛決柔，與剝旁通。乾為揚，為王，剝艮為庭，故“揚于王庭”矣。鄭玄曰：夬，決也。陽氣浸長，至於五，五，尊位也。而陰先之，是猶聖人積德悅天下，以漸消去小人，至於受命為天子，故謂之“決”。揚，越也。五互體乾。乾為君又居尊位，王庭之象也。陰爻越其上，小人乘君子，罪惡上聞於聖人之朝，故曰“夬，揚于王庭”也。

《서괘전》에 이르기를, 계속 더하다 보면 반드시 터져 무너짐에 이르므로 익괘 다음에 쾌（夬）괘가 이어진다. 「쾌」는 곧 결단하고 결별함이다. 한강백의 풀이에 따르면, 더하여 그치지 않으면 가득 차고 가득 차면 반드시 터져 무너진다. 쾌괘는 아래가 건（乾）이고 위가 태（兌）이며, 괘사에 이르기를, 쾌는 소인을 결별하여 물리치는 것으로 왕조에서 공개적으로 그 죄상을 펼쳐 보인다. 우번은 십이소식과 방통설로 풀이한다. 쾌는 다섯 양이 한 음을 결별하는 양식（陽息）의 괘로 굳셈으로 부드러움을 결하고 박（剥）괘와 방통한다. 건은 선양이고 왕이며 그와 방통하는 박괘에는 간이 있고 간은 문정이므로 「양우왕정（揚于王庭）」이라 한다. 정현의 풀이에 따르면, 「쾌」는 곧 결이다. 양기가 점차 자라나 다섯째 효까지 이르고, 다섯째는 존귀한 자리인데 상육이라는 음효가 여전히 그 앞에 있다. 이는 성인이 덕행을 쌓아 천하를 기쁘게 복종시키고 소인을 차츰 제거하여 천명을 받아 천자가 되기까지와 같으므로 「결」이라 한다. 「양」은 넘는다는 뜻이다. 다섯째 효가 있는 곳은 호체가 건을 이루고 건은 군주이며 또 존귀한 자리에 있으니 참으로 왕조의 모습이다. 음효가 그 위를 넘어 있는 것은 소인이 군자를 능가하여 죄악이 성인의 조정에까지 미친 것이므로 「쾌，양우왕정」이라 한다.

孚號有厲，虞翻曰：陽在二五稱孚。孚，謂五也。二失位，動體巽，巽為號，離為光。不變則危。故“孚號有厲，其危乃光也”。告自邑。不利即戎，虞翻曰：陽息動復。剛長成夬。震為告。坤為自邑。夬從復升，坤逆在上，民眾消滅。二變時，離為戎。故“不利即戎，所尚乃窮也。”利有攸往。虞翻曰：陽息陰消，君子道長，故“利有攸往，剛長乃終”。

괘사에 이르기를, 성신으로 무리에게 호령하나 오히려 위태함이 있다. 우번의 풀이에 따르면, 양효가 둘째와 다섯째 자리에 있는 것을 「부」라 하고 여기서 부는 구오를 가리킨다. 구이는 자리를 잃어 한번 움직이면 손 몸을 이루고 손은 호령이며 리는 광명이다. 변하지 않으면 위험이 있으므로 「부호유려，기위내광야（孚號有厲，其危乃光也）」라 한다. 괘사는 또 이르기를, 먼저 자기 성읍에서 고하여 경계하고 곧바로 병력을 쓰는 것은 이롭지 않다. 우번이 십이소식으로 풀이한다. 양기의 생식은 복괘에서 시작하여 굳센 효가 점차 자라 쾌를 이룬다. 진은 고함이고 곤은 자기 성읍이다. 쾌괘는 복괘에서 줄곧 올라온 것으로 곤이 거꾸로 위에 있어 민중의 상이 소멸한다. 구이가 변동하면 리를 이루고 리는 병융이므로 「불리즉융，소상내궁야（不利即戎，所尚乃窮也）」라 한다. 괘사는 또 가는 곳이 있음이 이롭다 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 양기가 생식하고 음기가 소퇴하여 군자의 도가 날마다 자라므로 「이유유왕，강장내종（利有攸往，剛長乃終）」이라 한다.

《彖》曰：夬，決也，剛決柔也。虞翻曰：乾決坤也。健而說，決而和。虞翻曰：健，乾。說。兌也。以乾陽獲陰之和，故“決而和”也。揚于王庭，柔乘五剛也。王弼曰：剛德齊長，一柔為逆，眾所同誅，而無忌者也。故可“揚于王庭”。孚號有厲，其危乃光也。荀爽曰：信其號令天下，眾陽危。去上六，陽乃光明也。干寶曰：夬九五則“飛龍在天”之爻也。應天順民，以發號令，故曰“孚號”。以剛決柔，以臣伐君，君子危之，故曰“有厲”。德大即心小，功高而意下，故曰“其危乃光也”。

《단전》에 이르기를, 쾌는 결단이니 굳센 효가 부드러운 효를 결별하는 것이다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 건이 곤을 결별하는 것이다. 《단전》에 굳세고 기쁘며 결단하여 화순하다 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「건」은 아래 몸의 건이고 「열」은 위 몸의 태를 가리킨다. 건의 양강으로 음의 화순을 얻으므로 「결하고（決而和）」라 한다. 《단전》에 왕조에서 그 죄를 펼치는 것은 하나의 부드러운 효가 다섯 굳센 효 위에 올라 있기 때문이다. 왕필의 풀이에 따르면, 다섯 굳센 효는 덕성이 같이 나란히 나아가는데 오직 하나의 부드러운 효가 위에 거역하여 뭇 사람이 함께 성토하는 바가 되니 누구도 꺼릴 것이 없다. 그러므로 공개적으로 왕조에서 그 죄상을 펼쳐 보일 수 있다. 《단전》에 이르기를, 성신으로 호령하여도 오히려 위태함이 있는 것은 바로 두려워하는 마음을 간직하기 때문에 그 도가 비로소 광대해진다. 순상의 풀이에 따르면, 성신으로 천하에 호령할 때 많은 양효는 아직 위태롭고 의심스러운 가운데 있다. 상육을 제거해야 비로소 양의 도가 참으로 광명해진다. 간보는 일관되게 사적으로 《역》을 푼다. 그가 말하기를, 쾌괘의 구오는 《건괘》의 「비룡재천（飛龍在天）」의 그 효이다. 천의와 민심에 순응하여 호령을 내리므로 「부호」라 한다. 양강으로 음유를 결별하는 것은 신하로서 군주를 토벌하는 것이니 군자는 이에 두려운 마음을 품어 「유려（有厲）」라 한다. 덕행이 클수록 더욱 조심하고 공업이 높을수록 더욱 겸손히 낮추므로 「기위내광야」라 한다.

告自邑，翟元曰：坤稱邑也。干寶曰：殷民告周以紂無道。不利即戎，所尚乃窮也。荀爽曰：不利即尚兵戎，而與陽爭，必困窮。利有攸往，剛長乃終也。虞翻曰：乾體大成，以決小人。終乾之剛，故乃以終也。《象》曰：澤上於天，夬。陸績曰：水氣上天，決降成雨。故曰“夬”。君子以施祿及下，居德則忌。虞翻曰：君子謂乾，乾為施祿。下為剝坤，坤為眾臣。以乾應坤，故“施祿及下”。乾為德，艮為居，故“居德則忌”。陽極陰生，謂陽忌陰。

《단전》이 「고자읍（告自邑）」을 들었다. 적원（翟元）의 풀이에 따르면, 곤을 읍이라 한다. 간보가 사적으로 풀이한다. 이는 은나라 백성이 주나라 사람에게 주왕의 무도함을 고한 것이다. 《단전》에 곧바로 병력을 쓰는 것이 이롭지 않음은 숭상하는 그 길이 이미 끝났기 때문이다. 순상의 풀이에 따르면, 상육은 병융을 숭상하여 뭇 양과 다투기가 이롭지 않으니 그러면 반드시 곤궁해진다. 《단전》에 가는 곳이 있음이 이롭다 함은 굳센 효가 자라나 마지막에 이르러 비로소 이루어지는 것이다. 우번의 풀이에 따르면, 건 몸이 여기에 이르러 크게 이루어져 소인을 결별하는 데 쓰인다. 건의 강한 덕을 끝까지 관통하므로 「내종（乃終）」이라 한다. 《상전》에 이르기를, 연못물이 하늘 위로 오르니 이것이 쾌괘이다. 육적（陸績）의 풀이에 따르면, 물기운이 하늘로 오르다가 터져 내려가면 비가 되므로 「쾌」라 한다. 《상전》이 이어 이르기를, 군자는 이로써 녹을 베풀어 아랫자리에 미치게 하고 덕에 편안히 살며 경계할 줄을 안다. 우번의 풀이에 따르면, 「군자」는 건을 가리키고 건은 녹의 베풂을 주관한다. 아래는 쾌와 방통하는 박괘의 곤이고 곤은 뭇 신하이다. 건으로 곤에 응하므로 「시록급하（施祿及下）」라 한다. 건은 덕이고 간은 머묾이므로 「거덕즉기（居德則忌）」라 한다. 양이 극에 이르면 음이 나오게 되니 양이 음을 경계해야 함을 말한다.

初九：壯于前趾，往不勝為咎。虞翻曰：夬變大壯，大壯震為趾，位在前，故“壯於前”。剛以應剛，不能克之，往如失位，故“往不勝為咎”。《象》曰：不勝而往，咎也。虞翻曰：往失位應陽，故咎矣。九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。虞翻曰：惕，懼也。二失位，故“惕”。變成巽，故“號”。剝坤為“莫夜”。二動成離，離為戎，變而得正，故“有戎”。四變成坎，坎為憂，坎又得正，故“勿恤”。謂成既濟定也。《象》曰：有戎勿恤，得中道也。虞翻曰：動得正應五，故“得中道”。

초구 효사에 이르기를, 발가락 앞끝이 장하면 나아가 이기지 못하면 허물이 된다. 우번의 풀이에 따르면, 쾌괘는 한 걸음 물러서면 대장（大壯）이고 대장의 아래 몸 진은 발가락이며 위치가 가장 앞이므로 「장우전（壯于前）」이라 한다. 초구가 굳센 효로 구사의 굳센 효에 호응하니 본래 상대를 이기지 못하고 나아가면 또 자리를 잃으므로 「왕불승위구（往不勝為咎）」라 한다. 《상전》에 이르기를, 이기지 못하면서 굳이 나아감이 곧 허물이다. 우번의 풀이에 따르면, 나아가면 자리를 잃고 호응하는 상대도 또한 양효이므로 허물이 있다. 구이 효사에 이르기를, 두려워하며 외치고 저녁에 병융의 일이 있어도 근심할 것이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 「척」은 두려움이다. 구이가 양으로 음에 있어 자리를 잃으므로 「척」이라 하고 한번 변하여 손을 이루면 손은 호령이므로 「호」라 한다. 「막야」는 곧 저녁・해거름이니 쾌와 방통하는 박괘의 곤에서 상을 취한다. 구이가 한번 움직이면 리를 이루고 리는 병융이며 변하여 바름을 얻으므로 「유융（有戎）」이라 한다. 구사가 한번 변하여 감을 이루고 감은 근환이지만 감도 각각 그 바른 자리를 얻으므로 「물휼（勿恤）」이라 하니, 이는 마침내 기제를 이루어 모든 효가 자리를 정함을 뜻한다. 《상전》에 이르기를, 병융이 있어도 근심하지 않음은 중도를 얻었기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 구이는 한번 움직이면 바름을 얻고 위로 구오에 호응하므로 「득중도（得中道）」라 한다.

九三：壯于頄，有凶。翟玄曰：頄，面也。謂上處乾首之前，稱頄。頄，頰間骨。三往壯上，故“有凶”也。君子夬夬，獨行遇雨。荀爽曰：九三體乾，乾為君子。三五同功，二爻俱欲決上，故曰“君子夬夬”也。“獨行”謂一爻獨上，與陰相應，為陰所施，兌為雨澤，故遇雨也。若濡有慍，無咎。荀爽曰：雖為陰所濡，能慍不悅，得無咎也。

구삼 효사에 이르기를, 광대뼈가 강하게 드러나면 흉하다. 적현（翟玄）의 풀이에 따르면, 「구（頄）」는 곧 얼굴 부위이다. 상육이 건의 머리 앞에 있으므로 「구」라 하며 구는 볼 사이의 뼈이다. 구삼이 나아가 상육에 강함을 뽐내므로 흉함이 있다. 효사는 또 이르기를, 군자가 결단하고 또 결단하여 홀로 나아가 비를 만난다. 순상이 건 몸으로 논한다. 구삼은 건 몸 안에 있고 건은 군자이다. 셋째와 다섯째는 공은 같고 자리가 다르며 두 효가 모두 상육을 결별하고자 하므로 「군자쾌쾌（君子夬夬）」라 한다. 이른바 「독행」은 구삼이 홀로 위로 나아가 상육이라는 음효에 호응하여 음기에 물드는 것을 말한다. 태는 비와 연못이므로 비를 만난다 한다. 효사는 또 이르기를, 젖는 것처럼 마음에 노여움을 품어도 허물이 없다. 순상의 풀이에 따르면, 구삼은 비록 음에 젖어들지만 노여워하고 기뻐하지 않을 수 있으므로 허물이 없게 할 수 있다.

《象》曰：君子夬夬，終無咎也。王弼曰：頄，面顴也。謂上六矣。最處體上，故曰“頄”也。剝之六三，以應陽為善。夫剛長則君子道興，陰盛則小人道長。然則處陰長而助陽則善，處剛長而助柔剛凶矣。而三獨應上，助小人，是以凶也。君子處之，必能棄夫情累，決之不疑，故曰“夬夬”也。若不與陽為群，而獨行殊志，應於小人，則受其困焉。遇雨若濡有慍，而終無所咎也。

《상전》에 이르기를, 군자가 결단하고 또 결단하면 마침내 허물이 없다. 왕필의 풀이에 따르면, 「구」는 볼의 광대뼈이니 상육을 가리킨다. 온 괘의 가장 위에 있으므로 「구」라 한다. 쾌와 방통하는 박괘의 육삼은 양효에 호응할 수 있으므로 선하다 여긴다. 대개 굳센 효가 자라나면 군자의 도가 일어나고 음기가 성하면 소인의 도가 자란다. 그러므로 음이 자라나는 세상에 몸을 두고 양을 도우면 선이고, 굳셈이 자라나는 세상에 몸을 두고 부드러움을 도우면 흉하다. 구삼은 오히려 홀로 상육에 호응하여 소인을 도우므로 흉하다. 군자가 이 자리에 있으면 반드시 사사로운 정의 얽매임을 버리고 결단하여 주저하지 않으므로 「쾌쾌」라 한다. 만약 뭇 양과 마음을 같이하지 않고 홀로 따로 뜻을 세워 소인에게 호응하면 그 곤란을 받게 된다. 비를 만나 젖고 마음에 노여움을 품는 상이 있어도 마침내 허물이 없다.

九四：臀無膚，其行次且。虞翻曰：二四已變，坎為臀。剝艮為膚，毀滅不見。故“臀無膚”。大壯震為行。坎為破，為曳。故“其行趑趄”也。牽羊悔亡，聞言不信。虞翻曰：兌為羊，二變巽為繩，剝艮手持繩，故“牽羊”。謂四之正，得位承五，故“悔亡”。震為言，坎為耳，震坎象不正，故“聞言不信”也。

구사 효사에 이르기를, 엉덩이에 살가죽이 없어 걸으려 하나 비틀거려 나아가기 어렵다. 우번의 풀이에 따르면, 둘째와 넷째 효가 이미 변하였고 감은 엉덩이다. 쾌와 방통하는 박괘에 간이 있고 간은 피부이며 이때 부서져 보이지 않으므로 「둔무푸（臀无膚）」라 한다. 대장의 진은 행함이고 감은 파손・끌림이므로 걸으면 비틀거려 가기 어렵다 한다. 효사는 또 이르기를, 양을 끌고 가면 후회가 없어지고 충언을 들어도 믿으려 하지 않는다. 우번의 풀이에 따르면, 태는 양이고 구이가 한번 변하여 손을 이루면 손은 줄이며 박괘의 간은 손이다. 손에 줄을 쥐므로 「견양（牽羊）」이라 한다. 구사는 변하여 바름을 얻고 자리가 마땅함을 얻어 위로 구오를 받드므로 「회망（悔亡）」이라 한다. 진은 언어이고 감은 귀이며 진과 감의 상이 모두 단정하지 못하므로 「문언불신（聞言不信）」이라 한다.

《象》曰：其行次且，位不當也。聞言不信，聰不明也。虞翻曰：坎耳離目，折入於兌故“聰不明”矣。案：兌為羊，四五體兌故也。凡卦，初為足；二為腓；三為股；四為臀，當陰柔，今反剛陽，故曰“臀無膚”。九四震爻，震為足，足既不正，故“行趑趄”矣。

《상전》에 이르기를, 걸으려 하나 비틀거림은 자리가 마땅하지 않기 때문이고, 충언을 듣고도 믿지 않음은 들음이 밝지 못하기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 감은 귀이고 리는 눈이며 두 상이 모두 꺾이고 손상되어 태에 들어가므로 「총불명（聰不明）」이라 한다. 이정조의 안어에 이르기를, 태를 양으로 하는 것은 넷째와 다섯째 효가 바로 태 몸을 이루기 때문이다. 대개 한 괘가 사람 몸에 상을 취할 때 초효는 발, 둘째 효는 종아리, 셋째 효는 허벅지, 넷째 효는 엉덩이다. 엉덩이는 본래 음유한 기질이어야 하는데 지금 구사가 도리어 양강이므로 「둔무푸」라 한다. 구사는 또 진 효이고 진은 발이며 발이 이미 바르지 못하므로 걸으면 비틀거리는 것이다.

九五：莧陸夬夬，荀爽曰：莧謂五，陸謂三。兩爻決上，故曰“夬夬”也。莧者，葉柔而根堅且赤，以言陰在上六也。陸亦取葉柔根堅也。去陰遠，故言“陸”。言差堅於莧。莧根小，陸根大。五體兌，柔居上，莧也。三體乾，剛在下，根深，故謂之“陸”也。

구오 효사에 이르기를, 비름과 상륙처럼 결단하고 또 결단하라. 순상은 이 두 가지 풀을 두 효에 나누어 붙인다. 「현（莧）」은 구오를 가리키고 「륙（陸）」은 구삼을 가리키며 두 효가 모두 상육을 결별하고자 하므로 「쾌쾌」라 한다. 비름은 잎이 부드럽고 뿌리가 단단하며 붉다. 이것으로 음효가 상육에 있음을 설명한다. 상륙도 그 잎이 부드럽고 뿌리가 단단한 뜻을 취하되 상육에서 비교적 멀므로 「륙」이라 하여 비름보다 조금 더 단단하다는 뜻이다. 현의 뿌리는 작고 륙의 뿌리는 크다. 구오는 태 몸에 있고 부드러운 효가 그 위에 있으니 바로 비름의 형상에 맞다. 구삼은 건 몸에 있고 굳센 효가 아래에 있어 뿌리가 깊으므로 이를 「륙」이라 한다.

中行無咎。虞翻曰：莧，說也。莧，讀夫子莧爾而笑之莧。睦，和睦也。震為笑。言五得正位，兌為說，故“莧陸夬夬”。大壯震為行，五在上中，動而得正，故“中行無咎”。舊讀言莧陸，字之誤也。馬君、荀氏皆從俗，言莧陸非也。《象》曰：中行無咎，中未光也。虞翻曰：在坎陰中，故“未光”也。王弼曰：莧，草之柔脆者也。決之至易，故曰“夬夬”也。夬之為義，以剛決柔，以君子除小人也。而五處尊位，最比小人，躬自決者也。夫以至尊而敵於至賤，雖其克勝，未足多也。處中而行，足以免咎而已，未為光益也。上六：無號，終有凶。虞翻曰：應在於三，三動時體巽，巽為號令；四已變坎，之應歷險，巽象不見，故“無號”。位極乘陽，故“終有凶矣”。《象》曰：無號之凶，終不可長也。虞翻曰：陰道消滅，故“不可長也”。

효사는 이어 이르기를, 가운데를 지키고 행하면 허물이 없다. 우번은 풀 이름의 설을 취하지 않고 따로 훈석을 한다. 「현」은 마땅히 기쁨으로 훈하여 《논어》의 공자가 「완이소（莞爾而笑）」의 완으로 읽고, 「륙」은 화목이며 진은 웃음이다. 그는 구오가 바른 자리를 얻고 태가 희열을 주관하므로 「현륙쾌쾌」라 한다고 본다. 대장의 진은 행함이고 구오는 위 몸의 가운데 있어 한번 움직여 바름을 얻으므로 「중행무구（中行无咎）」라 한다. 옛날부터 비름・상륙으로 읽은 것은 글자의 오류이고, 마융・순상이 모두 속설을 따라 현륙이라 한 것은 옳지 않다. 《상전》에 이르기를, 가운데를 지키고 행하면 허물이 없으나 가운데를 지키는 도는 아직 광대하지 못하다. 우번의 풀이에 따르면, 구오는 감의 음효 가운데 있으므로 「미광（未光）」이라 한다. 왕필은 의리로 논한다. 비름은 풀 가운데 가장 여리고 무른 것으로 이를 결별하기는 매우 쉬우므로 「쾌쾌」라 한다. 쾌의 의의는 굳셈으로 부드러움을 결하고 군자로 소인을 제거하는 데 있다. 그러나 구오는 존귀한 자리에 몸을 두고 또 소인인 상육과 가장 친근히 가까우니 스스로 손을 대어 결별하지 않을 수 없다. 지극히 존귀한 몸으로 지극히 비천한 사람과 적이 되는 것은 비록 이김을 얻어도 칭찬할 만하지 못하다. 가운데를 지키고 행하는 것은 겨우 허물을 면할 따름이지 아직 광대하고 유익하다고는 말할 수 없다. 상육 효사에 이르기를, 외쳐 불러도 소용이 없어 마침내 흉하다. 우번의 풀이에 따르면, 상육이 호응하는 바는 구삼이고 구삼이 변동할 때 손 몸을 이루며 손은 호령이다. 구사는 이미 변하여 감을 이루었고 상육이 구삼에 호응하려면 감험을 지나야 하니 이때 손의 상은 이미 보이지 않으므로 「무호（无號）」라 한다. 그 자리가 끝에 이르고 또 양효 위에 능가하므로 「종유흉（終有凶）」이라 한다. 《상전》에 이르기를, 외쳐 불러도 소용없는 흉함은 마침내 오래가지 못하기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 음의 도가 여기서 소멸하여 다 사라지므로 「불가장야（不可長也）」라 한다.

《序卦》曰：決必有遇，故受之以姤。姤者，遇也。崔覲曰：“君子夬夬，獨行遇雨”，故言“決必有遇”也。(巽下乾上)。姤：姤，女壯，虞翻曰：消卦也，與復旁通。巽，長女；女壯，傷也。陰傷陽，柔消剛，故“女壯”也。勿用取女。虞翻曰：陰息剝陽，以柔變剛，故“勿用娶女，不可與長”也。

《서괘전》에 이르기를, 결별한 뒤에는 반드시 만남이 있으므로 쾌괘 다음에 구（姤）괘가 이어진다. 「구」는 곧 만남이다. 최관의 풀이에 따르면, 쾌괘의 구삼에 「군자쾌쾌，독행우우（君子夬夬，獨行遇雨）」라 하였으므로 결별한 뒤에 반드시 만나는 바가 있다 한다. 구괘는 아래가 손（巽）이고 위가 건（乾）이며, 괘사에 이르기를, 구는 여자가 지나치게 장성한 것이다. 우번이 소식과 방통설로 풀이한다. 구는 한 음이 처음 생겨나는 소괘로 복괘와 방통한다. 손은 장녀이고 「장」은 여기서 상함으로 훈한다. 음이 양을 상하기 시작하고 부드러움이 굳셈을 갉아먹기 시작하므로 「녀장（女壯）」이라 한다. 괘사에 이러한 여자를 맞이하지 말라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 음기가 자라나 장차 양효를 벗겨내리고 부드러움으로 굳셈을 바꾸므로 「물용취녀，불가여장（勿用娶女，不可與長）」이라 한다.

《彖》曰：姤，遇也。柔遇剛也。勿用娶女，鄭玄曰：姤，遇也。一陰承五陽，一女當五男，苟相遇耳，非禮之正，故謂之“姤”。女壯如是，壯健以淫，故不可娶。婦人以婉娩為其德也。不可與長也。王肅曰：女不可娶，以其不正，不可與長久也。

《단전》에 이르기를, 구는 만남이니 부드러운 효가 굳센 효를 만나는 것이다. 「물용취녀」의 구절에 대해 정현의 풀이에 따르면, 구는 만남의 뜻이다. 한 음효가 다섯 양효를 받드는 것은 한 여자가 다섯 남자를 상대하는 것과 같아서 다만 구차히 만날 뿐이니 예제의 바름에 맞지 않아 「구」라 한다. 여자가 이 정도로 장성함은 강건함을 믿고 음탕하여 놀기 때문이므로 맞이해서는 안 된다. 부인은 본래 부드럽고 순종함을 덕으로 해야 한다. 《단전》에 그녀와 오래 함께해서는 안 된다 하였다. 왕숙（王肅）의 풀이에 따르면, 이 여자는 맞이할 수 없으니 그 행동이 바르지 못하여 그녀와 오래 함께 있을 수 없기 때문이다.

天地相遇，品物咸章也。荀爽曰：謂乾成於巽，而舍於離。坤出於離，與乾相遇，南方夏位，萬物章明也。《九家易》曰：謂陽起子，運行至四月，六爻成乾，巽位在巳，故言乾成於巽。既成，轉舍於離，萬物皆盛大。從離出，與乾相遇，故言天地遇也。

《단전》에 이르기를, 하늘과 땅이 만나면 만물이 이로써 밝게 드러난다. 순상이 괘기의 방위로 풀이한다. 건의 도는 손의 자리에서 이루어지고 그 뒤 리에 머물러 쉰다. 곤의 기운은 리의 자리에서 나와 건과 만나니 그곳은 남방 여름의 자리로 만물이 모두 밝게 드러나 왕성해진다. 《구가역》은 나아가 월건으로 추산한다. 양기는 자월에 일어나 하력 사월에 이르러 운행하면 여섯 효가 순양이 되어 건을 이룬다. 손의 자리는 사（巳）에 배속되므로 건이 손에서 이루어진다 한다. 건이 이미 이루어지면 돌이켜 리에 머물러 쉬고 만물이 모두 성대해진다. 곤의 기운이 리의 자리에서 나와 건과 만나므로 천지가 만난다 한다.

剛遇中正，天下大行也。翟元曰：剛謂九五。遇中處正，教化大行於天下也。姤之時義大矣哉。陸績曰：天地相遇，萬物亦然，故其義大也。《象》曰：天下有風，姤。翟元曰：天下有風，風無不周布，故君以施令告化四方之民矣。

《단전》에 이르기를, 굳센 효가 중정의 자리를 만나면 교화가 천하에 통행한다. 적원의 풀이에 따르면, 「강」은 구오를 가리키고 이미 가운데를 얻고 또 바름에 있으므로 교화가 천하에 크게 행해질 수 있다. 《단전》은 구괘가 때를 따라 생기는 의의가 큼을 찬탄한다. 육적의 풀이에 따르면, 천지마저 만남으로 크다고 하니 만물도 또한 같으므로 그 의의가 중대하다. 《상전》에 이르기를, 하늘 아래 바람이 있으니 이것이 구괘이다. 적원의 풀이에 따르면, 하늘 아래 바람이 있다 함은 바람이 불어 미치지 않는 곳이 없는 것이다. 그러므로 임금은 이를 본받아 정령을 내포하여 사방의 백성을 교화한다.

后以施命誥四方。虞翻曰：後繼體之君。姤陰在下，故稱“後”。與泰稱後同義也。乾為施，巽為命，為誥。復震二月，東方；姤五月，南方；巽八月，西方；復十一月，北方；皆總在初，故以誥四方也。孔子行夏之時，經用周家之月，夫子傳《彖》、《象》以下，皆用夏家月。是故夏為十一月，姤為五月矣。

《상전》에 이르기를, 후（后）가 이로써 명령을 내리고 사방에 밝게 고한다. 우번의 풀이에 따르면, 「후」는 선군의 자리를 잇는 군주를 가리킨다. 구괘는 한 음이 아래에 있으므로 「후」라 하니 태괘 《상전》이 「후」라 한 것과 같은 쓰임이다. 건은 베풂이고 손은 명령・또 고고이다. 괘기의 방위에 따르면, 복괘는 진에 해당하여 이월에 해당하고 동방에 속하고, 구괘는 오월에 해당하고 남방에 속하고, 손은 팔월에 해당하고 서방에 속하고, 복괘는 또 십일월에 해당하고 북방에 속한다. 이들이 모두 초효에 총괄되므로 사방에 밝게 고한다 한다. 공자는 하력의 시행을 주장했으나 경문은 주나라의 월차를 쓰고, 부자가 전한 《단전》《상전》 이하는 모두 하력의 월차를 쓰므로 복괘는 십일월이고 구괘는 오월이다.

初六：繫于金柅，貞吉。虞翻曰：柅，謂二也。巽為繩。故“繫柅”。乾為金，巽木入金，柅之象也。初四失正，易位乃吉，故“貞吉”矣。有攸往，見凶。《九家易》曰：絲繫於柅，猶女繫男，故以喻初宜繫二也。若能專心順二，則吉，故曰“貞吉”。今既為二所據，不可往應四，往則有凶故曰“有攸往，見凶”也。

초육 효사에 이르기를, 놋쇠로 만든 수레 멈춤나무에 매고 바름을 지키면 길하다. 우번의 풀이에 따르면, 「예（柅）」는 구이를 가리킨다. 손은 줄이므로 「계예（繫柅）」라 한다. 건은 쇠이고 손나무가 쇠를 만나니 바로 놋쇠를 씌운 수레 멈춤나무의 형상이다. 초육과 구사가 모두 바름을 잃었으니 자리를 바꾸어야 비로소 길하므로 「정길（貞吉）」이라 한다. 효사는 또 이르기를, 가는 곳이 있으면 흉함을 보게 된다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 실이 멈춤나무에 매인 것은 여자가 남자에게 매어 속함에 비유되므로 초육이 구이에 매어 속해야 함을 비유하는 데 쓰였다. 그것이 만약 한마음으로 구이에 순종하면 길하므로 「정길」이라 한다. 지금 이미 구이에게 차지되었으니 다시 나아가 구사에 호응해서는 안 되고 나아가면 흉함이 있으므로 「유유왕，견흉（有攸往，見凶）」이라 한다.

羸豕孚蹄遯。虞翻曰：以陰消陽。往謂成坤。遯，子弒父；否，臣弒君。夬時三動，離為見。故“有攸往，見凶”矣。三夬之四。在夬，動而體坎，坎為豕，為孚，巽繩操之，故稱“羸”也。巽為舞，為進退，操而舞，故“羸豕孚蹄遯。”以喻姤女望於五陽，如豕蹢躅也。

효사에 이르기를, 줄에 묶인 돼지가 과연 조급하여 편안하지 못하고 발버둥 친다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 음이 양을 없애는 것이다. 이른바 「왕」은 계속 없애 나가면 곤을 이룬다는 것이다. 둔（遯）괘에 이르면 아들이 아버지를 시하는 상이 있고 비괘에 이르면 신하가 임금을 시하는 상이 있다. 쾌괘 때 셋째 효가 한번 움직이면 리를 이루고 리는 봄이므로 「유유왕，견흉」이라 한다. 이 효는 쾌괘의 셋째 자리에서 넷째 자리로 온 것이다. 쾌괘에서 그것이 한번 움직이면 감 몸을 이루고 감은 돼지・또 성신이며 손의 줄이 그것을 묶으므로 「리（羸）」라 하니 곧 줄에 얽매임이다. 손은 또 춤추어 움직임・나아가고 물러남이 정함이 없음이며 묶여 있으면서 뛰므로 「리시부적촉（羸豕孚蹢躅）」이라 하여, 이로써 구괘의 이 여자가 다섯 양효를 넘보는 것이 마치 묶인 돼지가 아직도 배회하며 발버둥 치는 것과 같음을 비유한다.

宋衷曰：羸，大索，所以繫豕者也。巽為股，又為進退。股而進退，則蹄遯也。初應於四，為二所據，不得從應，故不安矣。體巽為風，動搖之貌也。《象》曰：繫于金柅，柔道牽也。虞翻曰：陰道柔，巽為繩，牽於二也。九二：包有魚，無咎，不利賓。虞翻曰：巽為白茅，在中稱包。《詩》云：白茅包之。魚謂初陰，巽為魚；二雖失位，陰陽相承。故“包有魚，無咎”。賓謂四。乾尊稱賓。二據四應，故“不利賓”。或以包為庖廚也。《象》曰：包有魚，義不及賓也。王弼曰：初陰而窮下，故稱魚也。不正之陰，處遇之始，不能逆近者也。初自樂來，應已之廚，非為犯應，故“無咎”也。擅人之物，以為已惠，義所不為，故“不及賓”。

송충（宋衷）은 따로 훈석을 한다. 「리」는 큰 줄로 돼지를 묶는 데 쓴다. 손은 허벅지이고 또 나아가고 물러남을 주관한다. 허벅지가 한번 나아가고 한번 물러나면 그것은 발굽이 마구 뛰는 모습이다. 초육은 본래 구사에 호응해야 하나 구이에게 차지되어 그 바른 호응을 따르지 못하므로 조급하여 편안하지 못하다. 그것이 손 몸 안에 있고 손은 바람이니 바로 흔들려 정하지 못함의 형용이다. 《상전》에 이르기를, 놋멈춤나무에 매임은 부드러운 도가 끌렸기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 음의 성질은 부드럽고 순종하며 손은 줄이고 초육은 구이에게 끌려 묶인 것이다. 구이 효사에 이르기를, 싸놓은 곳에 물고기가 있으니 허물이 없으나 손님에게는 이롭지 않다. 우번의 풀이에 따르면, 손은 흰 띠이고 가운데 자리에 있는 것을 「포」라 한다. 《시경・소남》에 「흰 띠로 그것을 싼다（白茅包之）」는 구절이 있다. 「어」는 초육이라는 음효를 가리키고 손은 물고기이다. 구이는 자리를 잃었으나 초육과 음양이 서로 받치므로 「포유어，무구（包有魚，无咎）」라 한다. 「빈」은 구사를 가리키고 건은 존귀하여 빈이라 한다. 구이가 구사의 바른 호응을 차지하였으므로 「불리빈（不利賓）」이라 한다. 혹 「포」를 부엌으로 푸는 이도 있다. 《상전》에 이르기를, 싼 곳에 물고기가 있음은 의리상 손님에게 미치지 않는다. 왕필의 풀이에 따르면, 초육은 음효로 맨 아래에 있으므로 물고기라 한다. 이 바르지 못한 음은 만남의 처음에 있어 가장 가까운 한 효를 거스를 수 없다. 초육이 스스로 기뻐하며 와서 구이의 부엌에 돌아간 것이지 구이가 그 바른 호응을 침범한 것이 아니므로 허물이 없다. 그러나 남의 물건을 자기 것으로 삼아 다시 인정을 베푸는 데 쓰는 것은 의리상 해서는 안 되는 일이므로 손님에게는 미치지 않는다 한다.

九三：臀無膚，其行次且，厲，無大咎。虞翻曰：夬時動之坎，為臀。艮為膚。二折艮體，故“臀無膚”。復震為行，其象不正，故“其行趑趄”。三得正位，雖則危厲，故“無大咎”矣。案：巽為股，三居上，臀也。爻非柔，無膚，行趑趄也。《象》曰：其行次且，行未牽也。虞翻曰：在夬失位，故牽羊。在姤得正，故“未牽也”。

구삼 효사에 이르기를, 엉덩이에 살가죽이 없어 걸으려 하나 비틀거려 나아가기 어렵다. 위태함은 있으나 큰 허물은 없다. 우번의 풀이에 따르면, 쾌괘 때에 이 효가 한번 움직이면 감을 이루고 감은 엉덩이다. 간은 피부이고 구이가 간 몸을 꺾어 손상하였으므로 「둔무푸」라 한다. 구와 방통하는 복괘에 진이 있고 진은 행함인데 그 상이 바르지 못하므로 걸으면 비틀거린다 한다. 구삼 자체는 바른 자리를 얻었으므로 비록 위험하지만 큰 허물이 없다고 푼다. 이정조의 안어에 이르기를, 손은 허벅지이고 구삼은 허벅지 위에 있으니 바로 엉덩이다. 이 효는 부드러운 효가 아니므로 살가죽이 없어 걸으면 비틀거린다. 《상전》에 이르기를, 걸으려 하나 비틀거림은 아직 끌리지 않았기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 이 효는 쾌괘에서 자리를 잃었으므로 양을 끄는 상이 있고 구괘에서는 바름을 얻었으므로 「미견（未牽）」이라 한다.

九四：包無魚，起凶。王弼曰：二有其魚，四故失之也。無民而動，失應而作，是以凶矣。《象》曰：無魚之凶，遠民也。崔覲曰：雖與初應，而失其位。二有其魚，而賓不及。若起於競，涉遠行難，終不遂心。故曰“無魚之凶，遠民也”。謂初六矣。

구사 효사에 이르기를, 싼 곳에 물고기가 없어 거동을 일으키면 흉하다. 왕필의 풀이에 따르면, 물고기는 이미 구이에게 돌아갔고 구사는 이로써 그것을 잃었다. 기댈 민중이 없이 움직이려 하고 바른 호응을 잃고서 일으키려 하므로 흉하다. 《상전》에 이르기를, 물고기 없는 흉함은 민중과 멀어졌기 때문이다. 최관의 풀이에 따르면, 구사는 초육과 호응하나 스스로 자리를 잃었다. 물고기가 구이에게 돌아갔으니 손님인 구사에게는 미치지 않는다. 만약 이로 인해 다투고자 뜻을 일으키면 길이 멀고 움직이기 어려워 마침내 마음에 차지 못하므로 「무어지흉，원민야（无魚之凶，遠民也）」라 하니, 여기서 「민」은 초육을 가리킨다.

九五：以杞苞瓜，含章，虞翻曰：杞，杞柳，木名也。巽為杞、為苞。乾圓稱瓜。故“以杞包瓜”矣。含章，謂五也。五欲使初四易位，以陰含陽，已得乘之，故曰“含章”。初之四，體兌口，故稱“含”也。干寶曰：初二體巽，為草木。二又為田，田中之果，柔而蔓者，瓜之象也。有隕自天。虞翻曰：隕，落也。乾為天，謂四隕之初，初上承五，故“有隕自天”矣。

구오 효사에 이르기를, 기유（杞柳）의 가지와 잎으로 참외를 싸서 문채를 함유한다. 우번의 풀이에 따르면, 「기」는 기유이니 일종의 나무 이름이다. 손은 기유・또 싸쌈이다. 건 몸은 둥글어 참외라 하므로 「이기포과（以杞包瓜）」라 한다. 「함장（含章）」은 구오에 대한 것이다. 구오는 초육과 구사로 하여금 자리를 바꾸게 하여 음으로 하여금 양을 품게 하고 스스로 그 위에 능가하고자 하므로 「함장」이라 한다. 초효가 넷째 자리에 이르면 태를 이루고 태는 입이므로 「함」이라 한다. 간보는 물상으로 논한다. 첫째와 둘째 효는 손 몸에 있고 손은 초목이다. 둘째 효는 또 밭이니 밭에서 나서 부드럽게 뻗어가는 열매가 바로 참외의 형상이다. 효사는 또 이르기를, 하늘에서 떨어져 내리는 것이 있다. 우번의 풀이에 따르면, 「운」은 떨어짐이다. 건은 하늘이며 구사가 초자리로 떨어지고 초효가 다시 위로 구오를 받든다는 것이므로 「유운자천（有隕自天）」이라 한다.

《象》曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不舍命也。虞翻曰：巽為命也。欲初之四承已，故“不舍命”矣。上九：姤其角，吝，無咎。虞翻曰：乾為首，位在首上，故稱“角”。動而得正，故“無咎”。《象》曰：姤其角，上窮吝也。王弼曰：進之於極，無所復遇，遇角而已，故曰“姤其角”也。進而無遇，獨恨而已，不與物牽，故曰“上窮吝也。”

《상전》에 이르기를, 구오가 문채를 함유함은 가운데 있어 바름을 얻었기 때문이다. 하늘에서 떨어지는 것이 있음은 그 심지가 천명을 버리지 않기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 손은 명령이다. 구오는 초효가 넷째 자리에 이르러 자신을 받들게 하고자 하므로 「불사명（不舍命）」이라 한다. 상구 효사에 이르기를, 뿔에서 만나니 인색함이 있으나 허물은 없다. 우번의 풀이에 따르면, 건은 머리이고 상구의 위치는 머리 꼭대기 위에 있으므로 「각」이라 한다. 그것이 한번 움직여 바름을 얻으므로 허물이 없다. 《상전》에 이르기를, 뿔에서 만남은 위에 있어 끝에 다다라 인색함이 있기 때문이다. 왕필의 풀이에 따르면, 나아감이 끝에 이르러 더 이상 만날 대상이 없어 만나는 바가 오직 한 개의 뿔뿐이므로 「구기각（姤其角）」이라 한다. 나아가도 만남이 없어 다만 홀로 슬퍼할 뿐이나 그러나 외물에 얽매이지도 않으므로 「상궁린야（上窮吝也）」라 한다.

《序卦》曰：物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。崔覲曰：天地相遇，品物咸章，故言物相遇而後聚。(坤下兌上)。萃：亨，王假有廟。虞翻曰：觀上之四也。觀乾為王。假至也。艮為廟，體觀享祀，故通。上之四，故“假有廟，致孝享”矣。

《서괘전》에 이르기를, 만물이 만난 뒤에야 모이게 되므로 구괘 다음에 췌（萃）괘가 이어진다. 「췌」는 곧 모임이다. 최관의 풀이에 따르면, 천지가 만나 만물이 모두 밝게 드러나므로 사물이 만난 뒤에 모인다 한다. 췌괘는 아래가 곤（坤）이고 위가 태（兌）이며, 괘사에 이르기를, 형통하고 왕이 종묘에 이른다. 우번이 괘변으로 풀이한다. 췌괘는 관（觀）괘의 상구가 넷째 자리로 내려와 이루어진다. 관괘에는 건이 있고 건은 왕이다. 「가」는 이른다는 뜻이다. 간은 종묘이고 괘의 몸에 관괘의 제향의 상을 담으므로 형통한다. 위 효가 넷째 자리에 이르므로 「가유묘（假有廟）」라 하고 효도를 다하여 제향을 바칠 수 있다.

利見大人，亨，利貞。虞翻曰：大人謂五。三四失位，利之正。變成離，離為見。故“利見大人，亨，利貞”。聚以正也。用大牲吉。利有攸往。虞翻曰：坤為牛，故曰“大牲”，四之三，折坤得正，故“用大牲吉”。三往之四，故“利有攸往，順天命也”。

괘사에 이르기를, 대인을 봄이 이롭고 형통하며 바름을 지킴이 이롭다. 우번의 풀이에 따르면, 「대인」은 구오를 가리킨다. 육삼・구사가 모두 자리를 잃었으니 변하여 바름을 얻음이 마땅하다. 한번 변하면 리를 이루고 리는 눈・봄이므로 「리견대인，형，리정（利見大人，亨，利貞）」이라 하니 《단전》이 말한 모임을 바른 도로 함에 해당한다. 괘사는 또 이르기를, 큰 희생을 써서 제사하면 길하고 가는 곳이 있음이 이롭다. 우번의 풀이에 따르면, 곤은 소이므로 「대생（大牲）」이라 한다. 구사가 셋째 자리로 내려와 곤의 소를 잡아 꺾어 각각 그 바름을 얻으므로 「용대생길（用大牲吉）」이라 한다. 육삼이 위로 나아가 넷째 자리에 이르므로 「이유유왕，순천명야（利有攸往，順天命也）」라 한다.

鄭玄曰：萃，聚也。坤為順。兌為悅。臣下以順道承事其君，悅德居上待之。上下相應，有事而和通，故曰“萃，亨”也。假，至也。互有艮巽，巽為木，艮為闕。木在闕上，宮室之象也。四本震爻，震為長子。五本坎爻，坎為隱伏。居尊而隱伏，鬼神之象。長子入闕升堂，祭祖禰之禮也。故曰“王假有廟”。二本離爻也。離為目，居正應五，故“利見大人”矣。大牲，牛也。言大人有嘉會時可幹事，必殺牛而盟，既盟則可以往，故曰“利往”。案：坤為牛，巽木下克坤土，殺牛之象也。

정현은 호체와 효진설을 겸용한다. 췌는 곧 모임이다. 곤은 순종이고 태는 기쁨이다. 신하는 순종의 도로 임금을 받들고 임금은 화열의 덕으로 윗자리에서 그들을 대하니 위아래가 서로 응하고 일이 있어 화합하고 통달하므로 「췌，형」이라 한다. 「가」는 이른다는 뜻이다. 괘 안의 호체에 간과 손을 담고 손은 나무이며 간은 문궐이다. 나무가 문궐 위에 있는 것이 바로 궁실의 형상이다. 효진설에 따르면, 넷째 효는 본래 진 효에 속하고 진은 장자이다. 다섯째 효는 본래 감 효에 속하고 감은 숨어 엎드림이다. 존귀한 자리에 있으면서 그윽이 숨어 드러나지 않음이 바로 귀신의 상이다. 장자가 문궐로 들어가 당상에 오름은 조부와 아버지를 제사하는 예이므로 「왕가유묘（王假有廟）」라 한다. 둘째 효는 본래 리 효에 속하고 리는 눈이며 그것이 바름에 있어 위로 구오에 호응하므로 「리견대인」이라 한다. 「대생」은 곧 소이다. 대인이 아름다운 모임을 가지고 바로 큰일을 베풀 수 있는 때에 반드시 소를 잡아 피를 발라 맹약을 하고 맹서가 이미 이루어지면 나아갈 수 있으므로 「이왕（利往）」이라 한다. 이정조의 안어에 이르기를, 곤은 소이고 손나무가 아래에 있어 곤의 흙을 극제하니 바로 소를 잡는 취상이다.

《彖》曰：萃，聚也，順以說，剛中而應，故聚也。荀爽曰：謂五以剛居中，群陰順悅而從之，故能聚眾也。王假有廟，陸績曰：王，五。廟，上也。王者聚百物以祭其先，諸侯助祭於廟中。假，大也。言五親奉上矣。致孝享也。虞翻曰：享，享祀也。五至初，有觀象，謂享坤牛，故“致孝享”矣。

《단전》에 이르기를, 췌는 곧 모임이다. 아래가 순종하고 위가 기뻐하며 굳센 효가 가운데 있고 바른 호응이 있으므로 모일 수 있다. 순상의 풀이에 따르면, 이는 구오가 양강으로 가운데 자리에 있고 뭇 음효가 모두 순종하고 기쁘게 복종하여 그를 따르므로 사람들을 모을 수 있다는 것이다. 《단전》이 「왕가유묘」를 들었다. 육적의 풀이에 따르면, 「왕」은 구오를 가리키고 「묘」는 상육을 가리킨다. 왕자는 백물을 모아 조선을 제사하고 제후는 종묘 안에서 제사를 돕는다. 그는 「가」를 크다로 훈하여 구오가 친히 윗자리에 봉사함을 말한다. 《단전》에 이는 효도를 다하여 제사를 바치는 것이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「향」은 제사이다. 구오에서 초육까지 헤아리면 관괘의 상을 담고 있고 곤의 소로 제사를 바침을 말하므로 「치효향（致孝享）」이라 한다.

利見大人亨，聚以正也。虞翻曰：坤為聚，坤三之四，故“聚以正”也。利貞。《九家易》曰：五以正聚陽，故曰“利貞”。用大牲吉。利有攸往，順天命也。虞翻曰：坤為順，巽為命，三往之四，故“順天命也”。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。虞翻曰：三四易位成離坎。坎月離日，日以見天，月以見地，故“天地之情可見矣”。與大壯、咸、恆同義也。

《단전》에 대인을 봄이 이롭고 형통함은 모임이 바른 도에 합하기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 곤은 모임이고 곤의 셋째 효가 위로 나아가 넷째 자리에 이르러 바름을 얻으므로 「취이정（聚以正）」이라 한다. 《단전》에 바름을 지킴이 이롭다 하였다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 구오는 바른 도로 뭇 양을 모으므로 「리정」이라 한다. 《단전》에 큰 희생을 씀이 길하고 가는 곳이 있음이 이롭다 함은 천명을 따르기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 곤은 순종이고 손은 명령이며 육삼이 넷째 자리로 가므로 「순천명야」라 한다. 《단전》에 그 모이는 바를 관찰하면 천지 만물의 정상을 볼 수 있다 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 셋째와 넷째 효가 자리를 바꾸면 리와 감을 이룬다. 감은 달이고 리는 해이니 해로 하늘을 보고 달로 땅을 볼 수 있으므로 「천지지정가견의（天地之情可見矣）」라 하니 이는 《대장》《함》《항》 세 괘의 《단전》과 같은 법식이다.

《象》曰：澤上於地，萃。荀爽曰：澤者卑下，流潦歸之，萬物生焉，故謂之萃也。君子以除戎器，戒不虞。虞翻曰：君子謂五。除，修，戎，兵也，《詩》曰：修爾車馬，弓矢戎兵。陽在三四為修。坤為器。三四之正，離為戎兵、甲冑、飛矢。坎為弓弧，巽為繩。艮為石，謂穀甲冑，鍛厲矛矢。故“除戎器”也。坎為寇，坤為亂，故“戒不虞”也。

《상전》에 이르기를, 연못물이 땅 위에 모이니 이것이 췌괘이다. 순상의 풀이에 따르면, 못물 땅의 지세는 낮아 사방의 빗물이 모두 그곳으로 모여들고 만물이 이로써 생장하므로 「췌」라 한다. 《상전》이 이어 이르기를, 군자는 이로써 병기를 닦고 뜻밖의 변을 경비한다. 우번의 풀이에 따르면, 「군자」는 구오를 가리킨다. 「제（除）」는 닦아 고침이고 「융」은 병기이다. 《시경・대아》에 「너의 수레와 말을 닦고 활과 화살과 병기를 갖추라（修爾車馬，弓矢戎兵）」는 구절이 있다. 양효가 셋째・넷째 자리에 있는 것이 「수」이다. 곤은 기물이다. 셋째와 넷째 효가 각각 그 바름을 얻고 리는 병기・갑주・날아가는 화살이며 감은 활과 노이고 손은 줄이며 간은 돌이니 갑주를 깁고 창과 화살을 갈아 만듦을 말하므로 「제융기（除戎器）」라 한다. 감은 도적이고 곤은 화란이므로 「계불우（戒不虞）」라 한다.

初六：有孚不終，乃亂乃萃。虞翻曰：孚，謂五也。初四易位，五坎中，故“有孚”失正當變，坤為終，故“不終”。萃。聚也。坤為亂為聚，故“乃亂乃萃”。失位不變，則相聚為亂。故《象》曰：“其志亂”也。若號，一握為笑，勿恤，往無咎。虞翻曰：巽為號，艮為手，初稱一，故“一握”。初動成震，震為“笑”。四動成坎，坎為“恤”。故“若號一握為笑，勿恤”。初之四得正，故“往無咎”矣。《象》曰：乃亂乃萃，其志亂也。虞翻曰：坎為志，初之四，其“志亂也”。

초육 효사에 이르기를, 성신이 있으나 끝까지 지키지 못하여 이에 어지럽고 또 모인다. 우번의 풀이에 따르면, 「부」는 구오를 가리킨다. 초육과 구사가 자리를 바꾸면 구오가 감의 가운데 자리에 있게 되고 감은 성신이므로 「유부（有孚）」라 한다. 그러나 초육은 바름을 잃어 변동해야 하고 곤은 끝이므로 「불종（不終）」이라 한다. 「췌」는 모임이다. 곤은 어지러움이자 또 모임이므로 「난난췌（乃亂乃萃）」라 한다. 자리를 잃고 변하려 하지 않으면서 모이면 어지러움을 낳으므로 《상전》에 「기지난（其志亂）」이라 한다. 효사는 이어 이르기를, 만약 외쳐 도움을 구하면 손을 한번 맞잡는 사이에 웃음으로 바뀌고 근심할 필요가 없으며 나아가 허물이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 손은 호소이고 간은 손이며 초효를 「일」이라 하므로 「일악（一握）」이라 한다. 초육이 한번 움직이면 진을 이루고 진은 웃음이다. 구사가 한번 움직이면 감을 이루고 감은 근심이다. 그러므로 합하여 「약호일악위소，물휼（若號一握為笑，勿恤）」이라 한다. 초육이 넷째 자리에 이르면 바름을 얻으므로 「왕무구（往无咎）」라 한다. 《상전》에 이르기를, 어지럽고 또 모임은 그 심지가 이미 어지러웠기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 감은 심지이고 초육이 넷째 자리에 이르므로 「지난」이라 한다.

六二：引吉，無咎。虞翻曰：應巽為繩，艮為手，故“引吉”。得正應五，故“無咎”。利引四之初，使避已，已得之五也。孚乃利用禴。虞翻曰：孚謂五。禴，夏祭也。體觀象，故“利用禴”。四之三，故“用大牲”。離為夏，故“禴祭”，《詩》曰：禴祠烝嘗，是其義。《象》曰：引吉無咎，中未變也。虞翻曰：二得正，故不變也。

육이 효사에 이르기를, 끌려 올라가면 길하고 허물이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 그것이 호응하는 곳에 손이 있고 손은 줄이며 간은 손이니 손이 줄을 잡고 끌어당기므로 「인길（引吉）」이라 한다. 육이는 바름을 얻고 위로 구오에 호응하므로 허물이 없다. 그것이 구사를 끌어 초자리로 돌아가게 하여 구사로 하여금 자신을 피하게 하고 스스로 다섯째 자리로 오르고자 함에 이롭다. 효사는 또 이르기를, 성신을 마음에 간직하면 약제（禴祭）를 행함이 이롭다. 우번의 풀이에 따르면, 「부」는 구오를 가리킨다. 「약」은 여름의 제사이다. 괘의 몸에 관괘의 제향의 상을 담으므로 「이용약（利用禴）」이라 한다. 구사가 셋째 자리로 내려오므로 「용대생」이라 한다. 리는 여름이므로 약제라 하니 《시경・소아・천보》에 「약사증상（禴祠烝嘗）」이라 한 것이 바로 이 뜻이다. 《상전》에 이르기를, 끌려 길하고 허물이 없음은 가운데 있어 변하지 않았기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 육이는 본래 이미 바름을 얻었으므로 변할 필요가 없다.

王弼曰：居萃之時，體柔當位。處坤之中，已獨履正。與眾相殊，異操而聚。民之多僻，獨正者危。未能變體，以遠於害，故必待五引，然後“乃吉”而“無咎”。禴，殷春祭名，四時之祭省者也。居聚之時，處於中正，而行以忠信，可以省薄於鬼神矣。

왕필은 인사의 처지로 논한다. 육이는 모이는 때에 몸을 두고 부드럽게 순종하며 자리가 마땅함을 얻어 곤 몸의 가운데 자리에 있으나 홀로 바른 도를 실천하여 뭇 사람과 다르니 지조가 다르면서도 또 사람과 함께 모여야 한다. 세상 풍속이 대개 사특하여 홀로 바른 도를 지키는 사람이 도리어 위험하다. 육이는 또 자신을 바꾸어 재해를 멀리할 수 없으므로 반드시 구오가 끌어주기를 기다린 뒤에야 비로소 길하고 허물이 없다. 「약」은 은나라 봄 제사의 명칭으로 사시의 제사 가운데 가장 검소한 것이다. 모이는 때에 있어 가운데 있고 바름을 지키며 충신으로 행하면 귀신에게는 검박한 예를 써도 되는 것이다.

六三：萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。虞翻曰：坤為萃，故“萃如”。巽為號，故“嗟如”。失正，故“無攸利”。動得位故“往無咎，小吝”。謂往之四。《象》曰：往無咎，上巽也。虞翻曰：動之四，故“上巽”。九四：大吉無咎。《象》曰：大吉無咎，位不當也。虞翻曰：以陽居陰，故“位不當”。動而得正，承五應初，故“大吉”而“無咎”矣。

육삼 효사에 이르기를, 모이고자 하나 탄식할 뿐이니 이로운 바가 없다. 나아가면 허물이 없고 다만 작은 인색함이 있을 뿐이다. 우번의 풀이에 따르면, 곤은 모임이므로 「췌여（萃如）」라 하고 손은 호소이므로 「차여（嗟如）」라 한다. 육삼은 바름을 잃었으므로 「무유리（无攸利）」라 하고 한번 움직이면 자리를 얻으므로 「왕무구，소린（往无咎，小吝）」이라 한다. 「왕」은 위로 나아가 넷째 자리에 이른다는 것이다. 《상전》에 이르기를, 나아가 허물이 없음은 위에 손의 순종이 있기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 육삼이 움직여 넷째 자리에 이르므로 「상손（上巽）」이라 한다. 구사 효사에 이르기를, 크게 길하고 허물이 없다. 《상전》에 이르기를, 크게 길하고 허물이 없음은 그 자리가 마땅하지 않기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 구사는 양효로 음자리에 있으므로 자리가 마땅하지 않다 한다. 그러나 그것이 한번 움직이면 바름을 얻고 위로 구오를 받들며 아래로 초육에 호응하므로 크게 길하고 허물이 없다.

九五：萃有位，無咎，匪孚。元永貞，悔亡。虞翻曰：得位居中，故“有位無咎”。匪孚，謂四也。四變之正，則五體皆正，故“元永貞”與比彖同義。四動之初，故“悔亡”。《象》曰：萃有位，志未光也。虞翻曰：陽在坎中，故“志未光“。與屯五同義。

구오 효사에 이르기를, 모여 그 자리에 있으니 허물이 없으나 아직 믿고 복종하지 않는 이가 있다. 크게 선하고 오래 바름을 지키면 후회가 없어진다. 우번의 풀이에 따르면, 구오는 자리를 얻고 또 가운데 있으므로 「유위（有位）」하며 허물이 없다 한다. 「비부（匪孚）」는 구사를 가리킨다. 구사가 변하여 바름을 얻으면 각 효의 몸이 모두 단정해지므로 「원영정（元永貞）」이라 하니 이는 《비괘》의 《단전》과 같은 법식이다. 구사가 한번 움직여 초자리에 이르므로 「회망（悔亡）」이라 한다. 《상전》에 이르기를, 모여 그 자리가 있음은 심지가 아직 광대하지 못하기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 양효가 감의 한가운데 있으므로 「지미광（志未光）」이라 하니 이는 《둔괘（屯卦）》의 구오와 같은 법식이다.

上六：齎資涕洟，無咎。虞翻曰：齎，持。資，賻也。貨財喪稱賻。自目曰“涕”，自鼻稱“洟”。坤為財，巽為進，故“齎資”也。三之四，體離坎。艮為鼻，涕淚流鼻目，故“涕洟”。得位應三，故“無咎”。上體大過，死象，故有“齎資滋洟”之哀。《象》曰：齎資涕洟，未安上也。虞翻曰：乘剛遠應，故“未安上也”。荀爽曰：此本否卦。上九陽爻，見滅遷移，以喻夏桀殷紂。以上六陰爻代之，若夏之後封東婁公於杞，殷之後封微子於宋，去其骨肉，臣服異姓，受人封土，未安居位，故曰“齎資涕洟，未安上也”。

상육 효사에 이르기를, 재물을 가지고 상을 도우며 눈물과 콧물이 서로 흐르니 허물이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 「제（賚）」는 가지고 감이고 「자（貲）」는 곧 부증이니 상을 돕는 데 보내는 재화를 부라 한다. 눈에서 나오는 것을 「체（涕）」라 하고 코에서 나오는 것을 「이（洟）」라 한다. 곤은 재물이고 손은 바쳐 올림이므로 「제자（賚貲）」라 한다. 육삼이 넷째 자리에 이르면 괘의 몸이 리와 감을 이루고 간은 코이니 눈물과 콧물이 코와 눈에서 흘러내리므로 「체이（涕洟）」라 한다. 상육은 자리를 얻고 아래로 육삼에 호응하므로 허물이 없다. 위 몸이 대과（大過）를 이루고 대과는 죽음의 상이 있으므로 재물을 가지고 상을 돕고 눈물 콧물이 방백한 애통이 있다. 《상전》에 이르기를, 재물을 가지고 상을 도우며 눈물과 콧물이 서로 흐름은 윗자리에 있어 편안히 있지 못하기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 상육은 굳센 효 위에 능가하고 호응하는 바가 또 멀므로 「미안상야（未安上也）」라 한다. 순상은 괘변과 사적 두 측면으로 해설한다. 췌괘는 본래 비괘에서 변한 것으로 비괘의 상구는 양효인데 지금 그것이 소멸되어 옮겨갔으니 하걸・은주의 멸망을 비유한다. 바꾸어 상육이라는 음효로 그것을 대신한 것은 하조의 후예가 기나라에 동루공으로 봉해지고 은조의 후예 미자가 송나라에 봉해진 것과 같다. 그들이 자기 종족과 골육을 떠나 다른 성씨에게 신하라 칭하고 남이 나누어 준 봉토를 받으니 자리가 편안하지 못함을 면할 수 없으므로 「제자체이，미안상야」라 한다.

《序卦》曰：聚而上者謂之升，故受之以升也。崔覲曰：用大牲而致孝享，故順天子而程式為王矣，故言“聚而上者謂之升”也。(巽下坤上)。升：鄭玄曰：升，上也。坤地巽木，木生地中，日長而上，猶聖人在諸侯之中，明德日益高大也，故謂之“升”。升，進益之象矣。元亨。虞翻曰：臨初之三，又有臨象；剛中而應，故“元亨”也。

《서괘전》에 이르기를, 모인 뒤에 위로 나아가는 것을 승이라 하므로 췌괘 다음에 승괘가 이어진다. 최관의 풀이에 따르면, 췌괘는 큰 희생으로 제사를 바쳐 효향의 예를 다하고 천자를 순성하며 왕자가 됨의 법칙을 본받을 수 있으므로 모여 위로 나아가는 것을 승이라 한다. 승괘는 아래가 손이고 위가 곤이다. 정현이 괘의 이름을 풀이한다. 「승」은 곧 오름이다. 곤은 땅이고 손은 나무이며 나무가 땅속에서 나서 날마다 높아진다. 마치 성인이 제후의 반열에 몸을 두고 광명한 덕이 날마다 높고 커지는 것과 같으므로 「승」이라 한다. 승은 곧 나아가 더해지는 상이다. 괘사에 크게 형통하다 하였다. 우번이 괘변으로 풀이한다. 승괘는 임（臨）괘의 초구가 위로 나아가 셋째 자리에 이르러 이루어지고 괘 안에 또 임괘의 상을 담는다. 양강이 가운데 있고 위에 호응이 있으므로 「원형（元亨）」이라 한다.

用見大人，勿恤。虞翻曰：謂二當之五，為大人，離為見，坎為恤，二之五得正，故“用見大人勿恤，有慶也”。南征吉。虞翻曰：離，南方卦，二之五成離，故“南征吉，志行也”。《彖》曰：柔以時升，虞翻曰：柔謂五，坤也。升謂二。坤邑無君二當升五虛，震兌為春秋；二升，坎離為冬夏。四時象正，故“柔以時升”也。

괘사에 이르기를, 대인을 봄이 마땅하고 근심할 필요가 없다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 구이가 다섯째 자리로 올라 대인이 되어야 함을 말한다. 리는 봄이고 감은 근심이며 구이가 다섯째 자리에 이르면 바름을 얻으므로 「용견대인물휼，유경야（用見大人勿恤，有慶也）」라 한다. 괘사에 남쪽으로 정벌하여 나아가면 길하다 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 리는 남방의 괘이고 구이가 다섯째 자리에 오르면 리를 이루므로 「남정길，지행야（南征吉，志行也）」라 한다. 《단전》에 부드럽고 순종한 자가 때를 따라 올라간다 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「유」는 육오를 가리키니 곧 곤이고 「승」은 구이를 가리킨다. 곤이 상징하는 성읍에는 군주가 없고 구이는 허허롭게 매달린 다섯째 자리로 올라가야 한다. 진과 태가 나누어 춘추를 주관하고 구이가 한번 오르면 감과 리가 또 나누어 동하를 주관하여 사시의 상이 모두 바름으로 돌아가므로 「유이시승（柔以時升）」이라 한다.

巽而順，剛中而應，是以大亨。荀爽曰：謂二以剛居中，而來應五，故能“大亨”。上居尊位也。用見大人勿恤，有慶也。荀爽曰：大人，天子，謂升居五。見為大人，群陰有主，無所復憂，而有慶也。南征吉，志行也。虞翻曰：二之五，坎為志。震為行。

《단전》에 이르기를, 겸손하고 부드러우며 순종하고 양강이 가운데 있고 위에 호응이 있으므로 크게 형통한다. 순상이 승강설로 풀이한다. 이는 구이가 굳센 효로 가운데 자리에 있고 위로 육오에 호응함을 말한다. 그러므로 크게 형통할 수 있고 위로 올라 존귀한 자리에 있다. 《단전》에 대인을 봄이 마땅하고 근심할 필요가 없다 함은 경사가 있음이다. 순상의 풀이에 따르면, 이른바 「대인」은 곧 천자이니 구이가 다섯째 자리로 올라 있음을 가리킨다. 그것이 한번 오르면 곧 대인이 되고 뭇 음효가 군주를 얻어 더는 근심할 것이 없어 이에 경사가 있다. 《단전》에 남쪽으로 정벌하여 나아가면 길함은 심지가 행해지는 것이다. 우번의 풀이에 따르면, 구이가 다섯째 자리에 올라 감을 이루고 감은 심지이며 진은 행함이다.

《象》曰：地中生木，升。荀爽曰：地謂坤。木謂巽。地中生木，以微至著，升之象也。君子以慎德，積小以成高大。虞翻曰：君子謂三。小謂陽息復時。復小，為德之本。至二成臨。臨者，大也。臨初之三，巽為高。二之五，艮為慎。坤為積，故“慎德積小成高大”。

《상전》에 이르기를, 땅속에서 나무가 자라니 이것이 승괘이다. 순상의 풀이에 따르면, 「지」는 곤을 가리키고 「목」은 손을 가리킨다. 땅속에서 나무가 자라 미세함에서 드러남에 이르는 것이 바로 위로 오름의 형상이다. 《상전》이 이어 이르기를, 군자는 이로써 삼가 덕을 닦고 작은 것을 쌓아 높고 큼을 이룬다. 우번의 풀이에 따르면, 「군자」는 구삼을 가리킨다. 「소」는 양기가 처음 생겨나는 복괘의 때를 가리키니 복괘의 한 양은 비록 미미하나 덕행의 근본이다. 두 양으로 자라면 임괘를 이루고 임은 곧 크다이다. 임괘의 초효가 위로 나아가 셋째 자리에 이르고 손은 높음이다. 구이가 다섯째 자리에 이르러 간을 이루고 간은 삼감이다. 곤은 쌓음이므로 삼가 덕을 닦고 작은 것을 쌓아 높고 큼을 이룬다 한다.

初六：允升，大吉。荀爽曰：謂一體相隨，允然俱升。初欲與巽一體，升居坤上，位尊得正，故“大吉”也。《象》曰：允升大吉，上合志也。《九家易》曰：謂初失正，乃與二陽允然合志，俱升五位，上合志也。九二：孚乃利用禴，無咎。虞翻曰：禴，夏祭也。孚謂二，之五成坎，為孚；離為夏，故“乃利用禴無咎”矣。

초육 효사에 이르기를, 성신으로 올라가면 크게 길하다. 순상의 풀이에 따르면, 이는 같은 몸의 여러 효가 서로 따라가고 믿음직하게 함께 올라감을 말한다. 초육은 손 몸과 한 몸이 되어 곤의 위로 올라가고자 하니 위치가 존귀하고 또 바름을 얻으므로 크게 길하다. 《상전》에 이르기를, 성신으로 올라가 크게 길함은 윗자리와 심지가 맞기 때문이다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 초육은 본래 바름을 잃었으나 두 양효와 믿음직하게 마음을 같이하여 함께 다섯째 자리로 오르므로 「상합지야（上合志也）」라 한다. 구이 효사에 이르기를, 성신을 마음에 간직하면 약제를 행함이 이롭고 허물이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 「약」은 여름의 제사이다. 「부」는 구이를 가리키고 그것이 다섯째 자리에 올라 감을 이루며 감은 성신이다. 리는 여름이므로 「내이용약무구（乃利用禴无咎）」라 한다.

《象》曰：九二之孚，有喜也。虞翻曰：升五得位，故“有喜”。干寶曰：剛中而應，故“孚”也。又言“乃利用禴”於春時也。非時而祭曰“禴”。然則文王從儉以恤民，四時之祭，皆以禴禮。神享德與，信不求備也。故既濟九五曰：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭。實受其福。九五坎，坎為豕。然則禴祭以豕而已，不奢盈於禮，故曰“有喜”矣。

《상전》에 이르기를, 구이의 성신은 경사가 있음이다. 우번의 풀이에 따르면, 구이가 다섯째 자리로 올라 자리를 얻으므로 「유희（有喜）」라 한다. 간보가 문왕의 일로 해설한다. 양강이 가운데 있고 위에 호응이 있으므로 「부」라 한다. 또 봄에 약제를 행한다 하였다——상시대로가 아니게 제사하는 것을 「약」이라 한다. 이는 주 문왕이 검소를 숭상하여 백성을 체휼하고 사시의 제사를 일률적으로 약례로 한 데서 비롯된다. 신명이 누리는 바는 덕행이고 한 조각 성신은 제물의 완비를 가혹하게 요구하지 않는다. 그러므로 《기제》 구오 효사에 이르기를, 동쪽 이웃이 소를 잡아 성대히 제사함이 서쪽 이웃의 약제가 참으로 복을 받음만 못하다 하였다. 구오는 감 가운데 있고 감은 돼지이다. 그러하면 약제는 돼지 한 마리를 쓸 따름이고 예의 수는 사치하고 넘침이 없으므로 「유희」라 한다.

九三：升虛邑。荀爽曰：坤稱邑也。五虛無君，利二上居之，故曰“升虛邑，無所疑也”。《象》曰：升虛邑，無所疑也。虞翻曰：坎為疑，上得中，故“無所疑也”。六四：王用享于岐山，吉，無咎。荀爽曰：此本升卦也。巽升坤上，據三成艮。巽為歧，艮為山。王，謂五也。通有兩體，位正眾服，故“吉”也。四能與眾陰退避當升者，故“無咎”也。

구삼 효사에 이르기를, 빈 성읍으로 올라간다. 순상의 풀이에 따르면, 곤을 읍이라 한다. 다섯째 자리는 허허롭게 매달려 임금이 없으니 구이가 올라가 그것을 차지함이 이롭다 하여 「승허읍，무소의야（升虛邑，无所疑也）」라 한다. 《상전》에 이르기를, 빈 성읍으로 올라감은 의심할 바가 없기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 감은 의혹이고 양효가 위로 나아가 가운데 자리를 얻으므로 「무소의야」라 한다. 육사 효사에 이르기를, 왕이 기산에서 제향을 행하니 길하고 허물이 없다. 순상의 풀이에 따르면, 이는 본래 승괘이다. 손 몸이 올라가 곤의 위에 이르고 셋째 효를 의거하여 간을 이룬다. 손은 갈림이고 간은 산이니 합하여 바로 기산이다. 「왕」은 육오를 가리킨다. 괘가 통하여 두 몸이 있고 각 효가 자리 바르고 뭇 사람이 순복하므로 길하다. 육사는 다른 음효와 함께 물러나 양보하여 올라가야 할 양효를 피할 수 있으므로 허물이 없다.

《象》曰：王用享于岐山，順事也。崔覲曰：為順之初，在升當位。近比於五，乘剛於三。宜以進德，可修守。此象太王為狄所逼，徒居岐山之下，一年成邑，二年成都，三年五倍其初，通而王矣，故曰“王用享于歧山”。以其用通，避於狄難，順於時事，故“吉無咎”。

《상전》에 이르기를, 왕이 기산에 제향함은 시세를 따르는 일이다. 최관이 사적으로 논한다. 육사는 곤이라는 순종 몸의 시작에 있고 승괘에서 자리가 마땅함을 얻어 위로 구오와 이웃하고 아래로 구삼의 굳셈을 능가하니 덕을 나아가 닦고 자리를 물러나 지킴이 마땅하다. 이 효는 고공단보가 적인에게 핍박받아 기산 아래로 옮겨 살아 일 년에 마을을 이루고 이 년에 도회를 이루며 삼 년에 인구와 물력이 처음의 다섯 배가 되어 일마다 통달하고 왕업을 이룩함을 상징하므로 「왕용향우기산（王用享于岐山）」이라 한다. 바로 그가 일을 통변하여 적인의 재난을 피하고 당시의 형세에 순응하였기 때문에 길하고 허물이 없다.

六五：貞吉，升階。虞翻曰：二之五，故“貞吉”。巽為高，坤為土，震升高，故“升階”也。《象》曰：貞吉升階，大得志也。荀爽曰：陰正居中，為陽作階，使升居五，已下降二，與陽相應，故“吉而得志”。上六：冥升，利于不息之貞。荀爽曰：坤性闇昧，今升在上，故曰“冥升”也。陰用事，為消。陽用事，為息，陰正在上，陽道不息，陰之所利，故曰“利于不息之貞”。《象》曰：冥升在上，消不富也。荀爽曰：陰升失實，故“消不富也”。

육오 효사에 이르기를, 바름을 지키면 길하고 층계를 따라 올라간다. 우번의 풀이에 따르면, 구이가 다섯째 자리에 오르므로 「정길（貞吉）」이라 한다. 손은 높음이고 곤은 흙이며 진은 위로 오름의 뜻이 있어 흙을 쌓아 층계를 만들어 높이 오르므로 「승계（升階）」라 한다. 《상전》에 이르기를, 바름을 지켜 길하고 층계를 따라 오름은 크게 심지를 얻은 것이다. 순상이 승강설로 풀이한다. 음효가 단정하게 가운데 자리에 있어 양효를 위해 층계를 만들어 그것이 다섯째 자리로 올라 있게 하고 자신은 둘째 자리로 내려가 양효와 서로 호응하므로 길하고 뜻을 얻는다 한다. 상육 효사에 이르기를, 어둡게 올라가니 쉬지 않고 지키는 바름이 이롭다. 순상의 풀이에 따르면, 곤의 성질은 그윽하고 어둡다. 지금 그것이 맨 위까지 올랐으므로 「명승（冥升）」이라 한다. 음이 권세를 맡아 일을 처리하는 것을 「소」라 하고 양이 권세를 맡아 일을 처리하는 것을 「식」이라 한다. 지금 음이 마침 위에 있고 양의 도는 쉬지 않으니 이는 바로 음이 기대어 의지하는 바이므로 「이불식지정（利于不息之貞）」이라 한다. 《상전》에 이르기를, 어둡게 올라 맨 위에 있음은 소퇴하여 충실하지 못하기 때문이다. 순상의 풀이에 따르면, 음효가 한결같이 올라가면 충실함을 잃으므로 「소불부야（消不富也）」라 한다.

《序卦》曰：升而不已必困，故受之以困。崔覲曰：冥升在上，以消不富，則窮，故言“升而不已必困”也。(坎下兌上)。困：亨，鄭玄曰：坎為月。互體離，離為日。兌為闇昧，日所入也。今上掩日月之明，猶君子處亂代，為小人所不容故謂之“困”也。君子雖困，居險能悅，是以通而無咎也。虞翻曰：否二之上，乾坤交，故通也。

《서괘전》에 이르기를, 위로 오르기를 그치지 않으면 반드시 곤궁에 빠지므로 승괘 다음에 곤（困）괘가 이어진다. 최관의 풀이에 따르면, 승괘의 상육은 어둡게 올라 맨 위에 있고 소퇴하여 충실하지 못하니 끝에 다다라 「승이불이필곤（升而不已必困）」이라 한 것이다. 곤괘는 아래가 감（坎）이고 위가 태（兌）이다. 괘사에 이르기를, 형통하다. 정현이 호체로 풀이한다. 감은 달이고 가운데 호체가 리를 이루며 리는 해이다. 태는 그윽하고 어두움이니 태양이 지는 곳이다. 지금 위의 태가 일월의 광명을 가리니 마치 군자가 난세에 몸을 두고 소인에게 용납되지 않는 것과 같아 「곤」이라 한다. 군자는 비록 곤궁하나 험경에 몸을 두고도 화평할 수 있으므로 통달하여 허물이 없게 할 수 있다. 우번이 괘변으로 풀이한다. 곤괘는 비괘의 구이가 위로 나아가 윗자리에 이르러 이루어지고 건과 곤의 두 기운이 교합하므로 형통한다.

貞大人吉，無咎。虞翻曰，貞大人吉，謂五也。在困無應，宜靜則“無咎”。故“貞大人吉，無咎”。有言不信。虞翻曰：震為言，折入兌，故“有言不信，尚口乃窮”。《彖》曰：困，剛弇也。荀爽曰：謂二五為陰所弇也。險以說，荀爽曰：此本否卦。陽降為“險”，陰升為“說”也。困而不失其所亨，其唯君子乎？荀爽曰：謂二雖弇陰陷險，猶不失中，與正陰合，故通也。喻君子雖陷險中，不失中和之行也。

괘사에 이르기를, 바름을 지키는 대인은 길하고 허물이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 이른바 바름을 지키는 대인이 길하다 함은 구오에 대한 것이다. 그것이 곤경에 몸을 두고 바른 호응이 없으니 조용히 스스로 지킴이 마땅하고 조용히 지키면 허물이 없으므로 「정대인길，무구（貞大人吉，无咎）」라 한다. 괘사는 또 이르기를, 말하여도 사람에게 믿어지지 않는다. 우번의 풀이에 따르면, 진은 언어인데 이때 꺾이고 손상되어 태에 들어가므로 「유언불신（有言不信）」이라 하고 《단전》에도 구설을 숭상하면 다만 궁도에 이를 뿐이라 하였다. 《단전》에 이르기를, 곤괘는 굳센 효가 덮어 가려진 것이다. 순상의 풀이에 따르면, 이는 구이와 구오가 모두 음효에게 가려 덮인 것을 말한다. 《단전》에 이르기를, 험경에 몸을 두고도 화평할 수 있다. 순상이 건승곤강설로 풀이한다. 곤괘는 본래 비괘에서 변한 것으로 양효가 아래로 내려가면 아래 몸의 감험을 이루고 음효가 위로 올라가면 위 몸의 태열을 이룬다. 《단전》에 곤궁하여도 그 형통하는 도를 잃지 않는 것은 아마도 군자만이 할 수 있으리라 하였다. 순상의 풀이에 따르면, 이는 구이가 비록 음효에게 덮여 험한 가운데 빠져도 오히려 가운데 자리를 잃지 않고 바름에 있는 음효와 서로 맞으므로 통달할 수 있다는 것이다. 이는 군자가 비록 험난한 가운데 빠져도 중정평화의 지조를 잃지 않음을 비유한다.

貞大人吉，以剛中也。荀爽曰：謂五雖弇於陰，近無所據，遠無所應，體剛得中，正居五位，則“吉無咎”也。有言不信，尚口乃窮也。虞翻曰：兌為口，上變口滅，故“尚口乃窮”。荀爽曰：陰從二升上六，成兌。為有言。失中，為不信。動而乘陽，故曰“尚口乃窮也”。

《단전》에 「정대인길，이강중야（貞大人吉，以剛中也）」라 하였다. 순상의 풀이에 따르면, 구오는 비록 상육의 음에게 덮여 아래로는 기댈 양효가 없고 위로는 또 호응하는 효가 없으나 그 자체가 양강하고 가운데 자리를 얻어 단정하게 다섯째 효에 있으므로 경문이 「길하고 허물이 없다」라 한 것이다. 《단전》은 또 「유언불신，상구내궁야（有言不信，尚口乃窮也）」라 하였다. 우번이 괘상으로 풀이한다. 윗괘 태는 입이고 위 효가 한번 변하면 태 입의 상이 사라지므로 「구설과 변설을 숭상하면 도리어 갈 곳이 없어진다」라 한다. 순상은 「건승곤강」의 법으로 풀이한다. 음효가 구이의 자리에서 상육으로 올라 넷째와 다섯째 효와 합하여 태괘를 이루고 태는 입이니 곧 「유언」이다. 상육은 이미 가운데 자리를 잃었으므로 「사람에게 믿어지지 않고」 그것이 변동한 뒤 또 양효 위에 능승하므로 「상구내궁야」라 한다.

《象》曰：澤無水，困。王弼曰：澤無水，則水在澤下也。水在澤下，困之象也。處困而屈其志者，小人也。君子固窮，道可忘乎？君子以致命遂志。虞翻曰：君子謂三，伏陽也。否坤為致，巽為命，坎為志，三入陰中，故“致命遂志”也。

《대상전》에 「택무수，곤（澤无水，困）」이라 하였다. 왕필의 풀이에 따르면, 연못에 물이 없는 것은 물이 연못 아래로 새어 나갔기 때문이다. 물이 연못 아래에 있음이 바로 곤궁의 상징이다. 곤경에 몸을 두고 자기 심지를 굽히는 것은 소인이다. 군자는 비록 궁핍하여도 지켜낼 수 있으니 어찌 자기 도를 잊으랴. 《대상전》이 이어 「군자이치명수지（君子以致命遂志）」라 하였다. 우번이 괘변으로 풀이한다. 여기서 「군자」는 구삼을 가리키니 잠복한 양효이다. 곤괘는 비괘에서 변하여 비괘의 곤은 「치」이고 손은 「명」이며 감은 「지」이다. 구삼이 뭇 음 가운데 깊이 들어가므로 「목숨을 버려서라도 뜻을 이룬다」라 한다.

初六：臀困于株木。《九家易》曰：臀謂四。株木，三也。三體為木。澤中無水，兌金傷木，故枯為株也。初者四應，欲進之四，四困於三，故曰“臀困于株木”。干寶曰：兌為孔坎，坎為隱伏。隱伏在下，而漏孔穴，臀之象也。入于幽谷，三歲不覿。《九家易》曰：幽谷，二也。此本否卦。謂陽來入坎，與初同體，故曰“入幽谷”。三者陽數。謂陽陷險中，為陰所弇，終不得見。故曰“三歲不覿”也。《象》曰：入于幽谷，幽不明也。荀爽曰：為陰所弇，故“不明”。

초육 효사에 「둔곤우주목（臀困于株木）」이라 하였다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 「둔」은 구사를 가리키고 「주목」은 구삼을 가리키며 구삼의 몸은 나무이다. 연못에 물이 없고 태의 쇠가 손의 나무를 극상하여 나무가 말라 죽어 그루터기가 된다. 초육은 구사의 호응 효로 넷째 자리로 위로 나아가고자 하나 구사가 또 구삼에게 곤해지므로 「엉덩이가 마른 그루터기에 곤해진다」라 한다. 간보는 취상으로 설을 세운다. 태는 구멍이고 감은 숨어 엎드림이다. 숨어 엎드림이 아래 몸에 있고 또 구멍으로 새어 나옴이 바로 엉덩이의 형상이다. 효사가 이어 「입우유곡，삼세불적（入于幽谷，三歲不覿）」이라 하였다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 「유곡」은 구이를 가리킨다. 이 괘는 본래 비괘에서 변한 것으로 양효가 내려와 감험에 들어가 초육과 함께 아래 몸에 있으므로 「그윽하고 깊은 산골에 들어간다」라 한다. 「삼」은 양수이니 양효가 험함에 빠져 음효에게 덮여 끝내 얼굴을 드러내지 못함을 말하므로 「삼 년을 보지 못한다」라 한다. 《소상전》에 「입우유곡，유불명야（入于幽谷，幽不明也）」라 하였다. 순상의 풀이에 따르면, 음효에게 덮여 가려졌기 때문에 그윽하고 어두워 밝지 못하다.

九二：困于酒食，朱紱方來，案：二本陰位，中饋之職。坎為酒食，上為宗廟，今二陰升上，則酒食入廟。故“困于酒食”也。上九降二，故朱紱方來。朱紱，宗廟之服。乾為大赤，朱紱之象也。利用享祀，征凶。無咎。荀爽曰：二升在廟，五親奉之，故“利用享祀”。陰動而上，失中乘陽；陽下而陷，為陰所弇，故曰“征凶”。陽降來二，雖位不正，得中有實；陰雖去中，上得居正，而皆免咎，故曰“無咎”也。《象》曰：困于酒食，中有慶也。翟元曰：陽從上來，居中得位，富有二陰，故“中有慶也”。

구이 효사에 「곤우주식，주발방래（困于酒食，朱紱方來）」라 하였다. 이정조의 안어에 이르기를, 둘째는 본래 음자리로 집안의 음식 일을 주관한다. 감은 술과 음식이고 윗자리는 종묘이다. 지금 둘째 자리의 음이 윗자리로 오른 것은 술과 음식이 종묘로 들어간 것이므로 「술과 음식에 곤해진다」라 한다. 상구가 둘째 자리로 내려오므로 「붉은 폐슬이 마침 오고 있다」라 한다. 「주발」은 종묘를 제사할 때 입는 예복이고 건은 큰 붉은색이니 바로 주발의 상이다. 효사가 이어 「이용향사，정흉，무구（利用享祀，征凶，无咎）」라 하였다. 순상이 「건승곤강」으로 풀이한다. 둘째 효가 종묘의 자리로 오르고 구오가 친히 봉사하므로 「제향을 행함이 이롭다」. 음효가 위로 나아가면 가운데 자리를 잃고 또 양효를 능승하며 양효가 아래로 내려가면 또 험한 가운데 빠지고 음에게 덮이므로 「나아가면 흉함이 있다」라 한다. 다만 양효가 둘째 자리로 내려옴은 위치가 바르지 못하나 가운데 있어 충실하고 음효는 가운데 자리를 떠나지만 윗자리로 올라 그 바름을 얻으니 둘 다 허물의 해를 면할 수 있으므로 「허물이 없다」라 한다. 《소상전》에 「곤우주식，중유경야（困于酒食，中有慶也）」라 하였다. 적원의 풀이에 따르면, 양효가 윗자리에서 내려와 가운데 있어 자리를 얻고 위아래 두 음효가 모두 그에게 돌아가 붙으므로 「가운데 있어 복경이 있다」라 한다.

六三：困于石，據于蒺藜，虞翻曰：二變正時，三在艮山下，故“困于石”。蒺藜，木名。坎為蒺藜。二變艮手，據坎。故“據蒺藜者”也。入于其宮，不見其妻，凶。虞翻曰：巽為入。二動艮為宮，兌為妻，謂上無應也。三在陰下，離象毀壞，隱在坤中，死其將至，故“不見其妻，凶”也。

육삼 효사에 「곤우석，거우질려（困于石，據于蒺藜）」라 하였다. 우번이 효변에 따라 상을 취한다. 구이가 변하여 바름을 얻을 때 육삼은 간산 아래에 있으므로 「돌에 곤해진다」라 한다. 「질려」는 가시가 있는 나무이고 감은 질려이다. 둘째 효가 한번 변하여 간을 이루고 간은 손이니 손이 감 위에 얹히므로 「질려에 기댄다」라 한다. 효사는 또 「입우기궁，불견기처，흉（入于其宮，不見其妻，凶）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 손은 들어감이다. 둘째 효가 변동하여 간을 이루고 간은 궁실이며 태는 아내이다. 육삼과 상육이 함께 음효로 호응이 없고 육삼은 음효 아래에 있어 리의 밝음의 상이 부서지고 곤의 흙 가운데 잠몰하여 죽을 날이 장차 이르므로 「집에 들어가도 아내를 보지 못하니 흉하다」라 한다.

《象》曰：據于蒺藜，乘剛也。案：三居坎上，坎為藂棘而木多心，蒺藜之象。入于其宮，不見其妻，不祥也。《九家易》曰：此本否卦，二四同功為艮。艮為門闕，宮之象也。六三居困，而位不正，上困於民，內無仁恩，親戚叛逆，誅將加身。入宮無妻，非常之困，故曰“不祥也”。

《소상전》에 「거우질려，승강야（據于蒺藜，乘剛也）」라 하였다. 이정조의 안어에 이르기를, 육삼은 감 몸 위에 있고 감은 뭉게뭉게 돋은 가시나무이며 그 나무는 대개 심장을 찌르니 바로 질려의 형상이다. 《소상전》은 또 「입우기궁，불견기처，불상야（入于其宮，不見其妻，不祥也）」라 하였다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 이 괘는 본래 비괘에서 변하고 둘째 효와 넷째 효가 공이 같아 합하여 간을 이루며 간은 문궐이니 곧 궁실의 상이다. 육삼은 곤경에 몸을 두고 위치가 바르지 못하여 위로는 백성을 괴롭히고 안으로는 인애의 은덕이 없어 친족이 배반하고 주벌이 장차 몸에 가해지기에 이른다. 집에 들어가도 처자조차 없으니 이는 지극히 심상하지 않은 곤액이므로 「불길하다」라 한다.

九四：來荼荼，困于金車，吝，有終。虞翻曰：來欲之初。荼荼，舒遲也。見險，故“來荼荼”。否乾為金，乾為輿。之應歷險，故困於金，車易位得正，故“吝，有終”矣。《象》曰：來荼荼，志在下也。王弼曰：下謂初。雖不當位，有與也。崔覲曰：位雖不當，故“吝”也。有與於援，故“有終”也。

구사 효사에 「래도도，곤우금거，린，유종（來荼荼，困于金車，吝，有終）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「래」는 초육으로 내려가고자 함이고 「도도」는 느릿하고 주저하는 모습이다. 구사는 감험이 앞에 있음을 보고 오는 것이 지연된다. 곤괘는 비괘에서 변하고 비괘의 건은 쇠・수레이다. 구사가 나아가 초육과 서로 호응하려면 험함을 지나야 하므로 쇠 수레에 곤해진다. 초육과 자리를 바꾸어 각각 그 바름을 얻기를 기다리면 「비록 작은 후회는 있으나 마침내 이룰 수 있다」가 된다. 《소상전》에 「래도도，지재하야（來荼荼，志在下也）」라 하였다. 왕필이 지적한다. 「하」는 곧 초육이다. 《소상전》은 또 「수불당위，유여야（雖不當位，有與也）」라 하였다. 최관의 풀이에 따르면, 구사는 양으로 음에 있어 위치가 비록 마땅하지 않으므로 「린」이나 초육이 그와 서로 호응하여 도우므로 「마침내 이룰 수 있다」.

九五：劓刖，困于赤紱，虞翻曰：割鼻曰劓。斷足曰刖。四動時震為足，艮為鼻。離為兵，兌為刑。故“劓刖”也。赤紱謂二。否乾為朱，故“赤”。坤為紱，二未變應五，故“困于赤紱”也。乃徐有說，虞翻曰：兌為說，坤為徐，二動應已，故“乃徐有說”也。

구오 효사에 「의월，곤우적발（劓刖，困于赤紱）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 코를 베는 것을 「의」라 하고 발을 끊는 것을 「월」이라 한다. 구사가 변동할 때 진은 발이고 간은 코이며 리는 병날이고 태는 형벌이다. 합하면 「의월」의 상이 된다. 「적발」은 구이를 가리킨다. 곤괘는 비괘에서 변하고 비괘의 건은 붉은색이므로 「적」이라 하며 곤은 발띠이다. 구이가 아직 변하여 바르게 되어 구오에 호응하지 않았으므로 「붉은 폐슬에 곤해진다」라 한다. 효사는 또 「내서유열（乃徐有說）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 태는 희열이고 곤은 서완이며 구이가 변동한 뒤 구오와 서로 호응하므로 「천천히 희열이 생긴다」라 한다.

利用祭祀。崔覲曰：劓刖，刑之小者也。於困之時，不崇柔德，以剛遇剛，雖行其小刑，而失其大柄，故言“劓刖”也。赤紱，天子祭服之飾。所以稱困者，被奪其政，唯得祭祀。若《春秋傳》曰：政由甯氏，祭則寡人。故曰“困于赤紱”。居中以直，在困思通。初雖踅窮，終則必喜，故曰“乃徐有說”。所以險而能說，窮而能通者，在困于赤紱乎！故曰“利用祭祀”也。案：五應在二，二互體離。離為文明，赤紱之象也。

효사에 「이용제사（利用祭祀）」라 하였다. 최관의 풀이에 따르면, 의형과 월형은 모두 비교적 가벼운 형벌이다. 곤궁한 때에 부드럽고 순종하는 덕을 숭상하지 않고 도리어 강강으로 강강을 대하면 비록 작은 형벌을 시행했어도 큰 권병을 잃는다. 그러므로 경문이 「의월」이라 한다. 「적발」은 천자의 제복 위의 장식물이다. 「곤」이라 칭하는 까닭은 국정이 남에게 빼앗겨 제사를 주관하는 한 가지 일만 남았기 때문이니 《좌전》에 실린 위헌공의 말과 같다——정사는 영씨가 주관하고 제사만이 나라는 국군에게 돌아온다——그러므로 「곤우적발」이라 한다. 구오는 가운데 있고 정직하여 곤경에 있으면서 통달을 꾀한다. 처음에는 비록 궁박하나 마침내 반드시 환희를 얻으므로 「내서유열」이라 한다. 위험한 가운데 희열을 지키고 곤궁한 가운데 마침내 형통을 얻는 관건은 바로 「곤우적발」의 이 한 점에 있으리니 그러므로 「제사를 행함이 이롭다」라 한다. 이정조의 안어에 이르기를, 구오의 호응 효는 구이에 있고 둘째 효는 호체가 리를 이루며 리는 문명이니 바로 붉은 폐슬의 상이다.

《象》曰：劓刖，志未得也。陸績曰：無據無應，故“志未得”也。二言朱紱，此言赤紱。二言享祀，此言祭祀。傳互言耳，無他義也。謂二困五，三困四，五初困上，斯乃迭困之義。乃徐有說，以中直也。崔覲曰：以其居中，當位，故“有悅”。利用祭祀，受福也。荀爽曰：謂五爻合同，據國當位，而主祭祀，故“受福也”。

《소상전》에 「의월，지미득야（劓刖，志未得也）」라 하였다. 육적의 풀이에 따르면, 구오는 아래로 의거할 바가 없고 위로 호응하는 바가 없으므로 심지가 아직 실현되지 못한다. 구이에는 「주발」이라 하고 여기에는 「적발」이라 하며 구이에는 「향사」라 하고 여기에는 「제사」라 한다——경전의 말을 교차하여 바꾼 것일 뿐 다른 의리가 없다. 이른바 곤은 구이가 구오를 곤하게 하고 육삼이 구사를 곤하게 하며 구오와 초육이 상육을 곤하게 하는 것이니 이것이 서로 번갈아 곤액함의 뜻이다. 《소상전》은 또 「내서유열，이중직야（乃徐有說，以中直也）」라 하였다. 최관의 풀이에 따르면, 구오가 가운데 있어 위치가 마땅함을 얻으므로 희열을 가질 수 있다. 《소상전》은 다시 「이용제사，수복야（利用祭祀，受福也）」라 하였다. 순상의 풀이에 따르면, 여러 효가 구오와 회합하고 구오는 국가를 의거하여 위치가 바르게 제사를 주관하므로 복을 받아 누릴 수 있다.

上六：困于葛藟，于臲兀，虞翻曰：巽為草莽，稱葛藟，謂三也。兌為刑人。故“困于葛藟，于臲兀”也。曰動悔有悔，征吉。虞翻曰：乘陽，故“動悔”。變而失正，故“有悔”。三已變正，已得應之，故“征吉”也。《象》曰：困于葛藟，未當也。虞翻曰：謂三未變，當位應上故也。動悔有悔，吉行也。虞翻曰：行謂三，變乃得當位之應，故“吉行”者也。

상육 효사에 「곤우갈릉，우얼올（困于葛藟，于臲卼）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 손은 풀숲이니 곧 칡덩굴이라 하고 구삼을 가리킨다. 태는 형벌 받는 사람이므로 「칡덩굴에 얽혀 곤하고 흔들려 편안하지 못한 가운데 있다」라 한다. 효사는 또 「왈동회유회，정길（曰動悔有悔，征吉）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 상육은 양효를 능승하므로 한번 움직이면 후회가 있고 변동한 뒤 또 그 바름을 잃으므로 「유회」이다. 구삼이 변하여 바름을 얻기를 기다리면 상육이 서로 호응하는 효를 가지므로 「나아가면 길하다」가 된다. 《소상전》에 「곤우갈릉，미당야（困于葛藟，未當也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 구삼이 아직 변하여 바르지 못하여 오히려 자리에 맞아 상육과 서로 호응한다고 말할 수 없음을 말한다. 《소상전》은 또 「동회유회，길행야（動悔有悔，吉行也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「행」은 구삼을 가리키고 구삼이 변동해야 비로소 자리에 맞는 호응 효가 될 수 있으므로 「나아가면 길하다」라 한다.

《序卦》曰：困乎上必反下，故受之以井。崔覲曰：困極於劓刖，則反下以求安，故言“困乎上必反下”也。（巽下坎上）。井：鄭玄曰：坎，水也。巽，木，桔槔也。互體離兌，離外堅中，虛瓶也，兌為暗澤，泉口也。言桔槔引瓶，下入泉口，汲水而出，井之象也。井以汲人，水無空竭，猶人君以政教養天下，惠澤無窮也。

《서괘전》에 이르기를 「곤호상필반하，고수지이정（困乎上必反下，故受之以井）」이라 하였다. 최관의 풀이에 따르면, 곤이 의월의 형을 베푸는 극점에 이르면 아래로 돌아가 편안히 있을 곳을 구하므로 「위에서 곤하면 반드시 아래로 돌아간다」라 한 것이다. 정괘는 손이 아래에 있고 감이 위에 있다. 정현의 풀이에 따르면, 감은 물이고 손은 나무이니 곧 물을 긷는 도두락이다. 둘째에서 넷째・셋째에서 다섯째의 호체가 리와 태를 이루고 리는 바깥 벽이 견실하고 가운데가 비어 있어 빈 병의 상이며 태는 그윽하고 어두운 물 연못으로 샘구멍의 입구이다. 이는 도두락으로 물병을 끌어 샘구멍에 내려 물을 길어 올림을 말하니 바로 우물의 형상이다. 우물은 사람이 길어 씀을 공급하고 물 근원이 마르지 않으니 마치 임금이 정령과 교화로 천하를 기르는 것과 같아 그 은혜가 다함이 없다.

改邑不改井，虞翻曰：泰初之五也。坤為邑，乾初之五折坤。故“改邑”。初為舊井，四應甃之，故“不改井”。無喪無得，往來井井。虞翻曰：無喪，泰初之五。坤象毀壞，故“無喪”。五來之初，失位無應，故“無得”。坎為通，故“往來井井”。往謂之五，來謂之初也。汔至，亦未繘井，虞翻曰：巽繩，為繘，汔，幾也。謂二也。幾至初改，未繘井，未有功也。羸其瓶，凶。虞翻曰：羸鉤羅也。艮為手，巽為繘，離為瓶，手繘折其中，故“贏其瓶”。體兌毀缺，瓶缺漏，故“凶”矣。

괘사에 「개읍불개정（改邑不改井）」이라 하였다. 우번이 괘변으로 풀이한다. 정괘는 태괘의 초구가 다섯째 자리로 올라 이루어진다. 곤은 성읍이고 건의 초효가 다섯째 자리로 위로 나아가 곤의 상을 꺾으므로 「성읍을 바꾸었다」라 한다. 초효는 옛 우물이고 육사가 그에 호응하여 쌓아 다스림을 더하므로 「우물은 바뀌지 않았다」라 한다. 괘사는 또 「무상무득，왕래정정（无喪无得，往來井井）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 이른바 「무상」은 태괘의 초효가 다섯째 자리로 올라 곤의 상이 부서졌으므로 잃는 바가 없고 다섯째 효가 초자리로 오면 자리를 잃고 호응이 없으므로 얻는 바가 없다. 감은 통달이므로 「왕래하여 길어 올려도 우물은 여전히 그 우물이다」라 하니 「왕」은 다섯째 자리로 감을 가리키고 「래」는 초자리로 옴을 가리킨다. 괘사에 「기지，역미율정（汔至，亦未繘井）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 손은 줄이니 곧 물을 긷는 우물 줄이다. 「기」는 거의・장차이니 구이를 가리킨다. 거의 이르렀으나 초효가 아직 바뀌지 않고 우물 줄이 아직 내려지지 않았으므로 아직 이룬 바가 없다. 괘사는 또 「리기병，흉（羸其瓶，凶）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「리」는 걸리고 갈고리에 걸림의 뜻이다. 간은 손이고 손은 우물 줄이며 리는 병이니 손과 줄이 중도에 끊어지므로 「병이 걸린다」라 한다. 괘의 몸의 태는 훼절하여 구멍이 있으니 병이 깨지고 금이 가 물이 새므로 흉하다.

干寶曰：水，殷德也。木，周德也，夫井，德之地也。所以養民性命而清潔之主者也。自震化行，至於五世，改殷紂比屋之亂俗，而不易成湯昭假之法度也。故曰“改邑不改井”。二代之制，各因時宜，損益雖異，括囊則同，故曰“無喪無得，往來井井”也。當殷之末，井道之窮，故曰“汔至”。周德雖興，未及革正，故曰“亦未繘井”。井泥為穢，百姓無聊，比者之間，交受塗炭，故曰“羸其瓶，凶”矣。

간보는 사적으로 괘를 푼다. 물은 은나라의 덕이고 나무는 주나라의 덕이다. 우물은 덕행이 있는 곳이고 백성의 생명을 기르며 청결을 주관하는 것이다. 진의 상이 대표하는 주나라 사람의 교화가 시행되어 널리 퍼진 뒤 다섯 대에 전해지며 은 주왕 때 집집마다의 어지러운 풍속을 고쳤으나 성탕이 하늘에 밝게 보인 법도는 바꾸지 않았으므로 「성읍을 바꾸되 우물은 바꾸지 않는다」라 한다. 은과 주 두 대의 제도는 각각 시세에 마땅한 바를 따라 증감이 비록 다르나 수렴하고 포용하는 근본은 일치하므로 「무상무득，왕래정정」이라 한다. 은나라 말년에 이르러 우물이 기르는 도가 이미 다하였으므로 「기지」라 한다. 주의 덕은 비록 일어났으나 아직 쌓인 폐단을 혁제하고 천하를 바로잡지 못하였으므로 「역미율정」이라 한다. 우물 안은 진흙이 더러워 백성이 의지할 곳이 없고 이웃끼리 서로 도탄에 빠지므로 「리기병，흉」이라 한다.

《彖》曰：巽乎水而上水，井。荀爽曰：巽乎水，謂陰下為巽也。而上水，謂陽上為坎也。木入水出，井之象也。井養而不窮也。虞翻曰：兌口飲水，坎為通，往來井井，故“養不窮也”。改邑不改井，乃以剛中也。荀爽曰：剛得中，故為“改邑”。柔不得中，故為“不改井”也。

《단전》에 「손호수이상수，정（巽乎水而上水，井）」이라 하였다. 순상이 「건승곤강」으로 풀이한다. 「손호수」는 음효가 아래에 있어 손을 이룸을 말하고 「이상수」는 양효가 위에 있어 감을 이룸을 말한다. 나무 그릇이 물에 들어가 물이 따라 위로 나오는 것이 바로 우물의 형상이다. 《단전》은 또 「정양이불궁야（井養而不窮也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 태는 입으로 물을 마실 수 있고 감은 통달이니 왕래하며 길어 올려도 우물물이 항상 있으므로 「사람을 기르되 다함이 없다」라 한다. 《단전》은 다시 「개읍불개정，내이강중야（改邑不改井，乃以剛中也）」라 하였다. 순상의 풀이에 따르면, 양강이 가운데 자리를 얻으므로 「개읍」의 뜻이 있고 부드러운 효는 가운데 자리를 얻지 못하므로 「그 우물을 바꾸지 않는다」라 한다.

無喪無得。荀爽曰：陰來居初，有實，為“無喪”。失中，為“無得”也。往來井井，荀爽曰：此本泰卦。陽往居五，得坎為井；陰來在下，亦為井，故“往來井井”也。汔至亦未繘，荀爽曰：汔至者，陰來居初下。至汔，竟也。繘者，所以出水通井道也。今乃在初，未得應五，故“未繘”也。繘得，綆汲之具也。

《단전》에 「무상무득」이라 하였다. 순상의 풀이에 따르면, 음효가 내려와 초자리에 있어 충실하고 의거하는 바가 있으므로 「잃는 바가 없다」. 그러나 그것이 가운데 자리를 잃었으므로 또 「얻는 바가 없다」. 《단전》에 「왕래정정」이라 하였다. 순상의 풀이에 따르면, 정괘는 본래 태괘에서 변하여 양효가 위로 올라 다섯째 자리에 있어 감을 얻어 우물을 이루고 음효가 내려와 아래 몸에 있어도 우물 상을 이루므로 「왕래하면 모두 우물이다」라 한다. 《단전》에 「기지역미율（汔至亦未繘）」이라 하였다. 순상의 풀이에 따르면, 「기지」는 음효가 내려와 초자리 아래에 있음이고 「지기」는 다함의 뜻이다. 「율」은 물을 끌어올려 우물길을 통하게 하는 데 쓰는 것이다. 지금 음효는 다만 초자리에 있어 아직 위로 구오에 호응할 수 없으므로 「미율」이라 하니 율은 곧 물을 긷는 우물 줄이다.

未有功也。虞翻曰：謂二未變應五，故“未有功也”。羸其瓶，是以凶也。荀爽曰：井，謂二。瓶，謂初。初欲應五，今為二所拘羸，故“凶”也。孔穎達曰：計覆一瓶之水，何足言凶？但此喻人德行不恆，不能善始令終，故就人言之凶也。

《단전》에 「미유공야（未有功也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 구이가 아직 변하여 바르게 되어 구오에 호응하지 않았으므로 아직 이룬 바가 없다는 것이다. 《단전》에 「리기병，시이흉야（羸其瓶，是以凶也）」라 하였다. 순상의 풀이에 따르면, 「정」은 구이를 가리키고 「병」은 초육을 가리킨다. 초육이 위로 구오에 호응하고자 하나 지금 구이에게 걸려 묶였으므로 흉하다. 공영달은 인사로 논한다. 헤아려 보면 다만 병 물 한 병을 엎질렀을 뿐인데 어찌 흉하다고 말할 만하랴. 다만 여기서는 사람의 덕행이 항구하지 못하여 좋은 시작과 좋은 끝을 가질 수 없음을 비유하는 데 쓰이므로 인사에 대해 말하면 흉이라 한다.

《象》曰：木上有水，井。王弼曰：木上有水，上水之象也。水以養而不窮也。君子以勞民勸相。虞翻曰：君子謂泰乾也。坤為民；初上成坎，為勸，故“勞民勸相”。相，相助也。謂以陽助坤矣。初六：井泥不食，舊井無禽。干寶曰：在井之下體，本土爻，故曰“泥”也。井而為泥，則不可食，故曰“不食”。此托紂之穢政不可以養民也。舊井，謂殷之未喪師也。亦皆清潔，無水禽之穢，又是況泥土乎！故“舊井無禽”矣。

《대상전》에 「목상유수，정（木上有水，井）」이라 하였다. 왕필의 풀이에 따르면, 나무 위에 물이 있음은 물을 끌어올리는 형상이다. 물은 사람을 기르는 데 쓰여 다하지 않는다. 《대상전》이 이어 「군자이로민권상（君子以勞民勸相）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「군자」는 태괘의 건을 가리킨다. 곤은 민중이고 초효가 위로 나아가 감을 이루며 감은 권면하는 뜻이 있으므로 「백성을 위로하고 서로 도움을 권면한다」라 한다. 「상」은 곧 서로 도움이니 양강으로 곤음을 도와 부축함을 말한다. 초육 효사에 「정니불식，구정무금（井泥不食，舊井无禽）」이라 하였다. 간보가 납갑에 효를 배하고 사적에 의탁하여 풀이한다. 초육은 정괘의 아래 몸에 있고 본래 흙 효이므로 「니」라 한다. 우물 안이 진흙이 되면 마실 수 없으므로 「불식」이라 한다. 이는 은 주왕의 더러운 정치가 백성을 기르지 못함을 비유한다. 「구정」은 은나라가 아직 민중을 잃지 않았을 때를 가리키니 그때 우물물은 모두 청결하여 물새가 가져오는 더러움조차 없었는데 하물며 진흙이야! 그러므로 「구정무금」이라 한다.

《象》曰：井泥不食，下也。舊井無禽，時舍也。虞翻曰：食，用也。初下稱泥。巽為木果，無噬嗑食象。下而多泥，故“不食”也。乾為舊，位在陰下，故“舊井無禽，時舍也”。謂時舍於初，非其位也。與乾二同義。崔覲曰：處井之下，無應於上。則是所用之井不汲，以其其多塗久廢之井，不獲以其時舍。故曰“井泥不食，舊井無禽”。禽，古擒字，禽，猶獲也。

《소상전》에 「정니불식，하야。구정무금，시사야（井泥不食，下也。舊井无禽，時舍也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「식」은 곧 취용이다. 초효는 아래에 있어 진흙이라 한다. 손은 나무 열매이나 서합과 같은 먹는 괘상은 없다. 아래에 있어 진흙이 많기 때문에 취용할 수 없다. 건은 옛이고 초효는 음효 아래에 있으므로 「구정무금，시사야」라 하니 이는 때와 운이 그것을 초자리에 버려두어 그것이 마땅히 얻을 자리가 아님이며 《건괘》 구이 효의 뜻과 같다. 최관의 풀이에 따르면, 초육은 우물의 맨 아래에 있고 위로 또 호응하는 효가 없으니 마치 길어 쓸 필요 없는 우물과 같아 막혀 진흙이 많고 오래 황폐하였으므로 취용을 얻지 못하고 시세에 버려진다. 그러므로 「정니불식，구정무금」이라 한다. 「금」은 옛 「금（擒）」자이니 금은 곧 획득이다.

九二：井谷射鮒，甕敝漏。虞翻曰：巽為谷，為鮒。小鮮也。離為甕。甕瓶毀缺，羸其瓶凶，故“甕敝漏”也。《象》曰：井谷射鮒，無與也。崔覲曰：唯得於鮒，無與於人也。井之為道，上汲者也。今與五非應，與初比，則是若谷水不注，唯及於魚，故曰“井谷射鮒”也。甕敝漏者，取其水下注，不汲之義也。案：魚，陰蟲也。初處井下體，又陰爻，魚之象也。

구이 효사에 「정곡사부，옹폐루（井谷射鮒，瓮敝漏）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 손은 산골이고 또 붕어이니 곧 작은 물고기이다. 리는 질그릇이고 병이 훼손되고 금이 가니 바로 괘사 「리기병，흉」에 호응하여 「옹이 깨져 물이 샌다」라 한다. 《소상전》에 「정곡사부，무여야（井谷射鮒，无與也）」라 하였다. 최관의 풀이에 따르면, 다만 작은 물고기에 미쳤을 뿐 사람에게는 도움이 없다. 우물의 도는 위로 길어 올리는 데 있다. 지금 구이는 구오와 서로 호응하지 않고 다만 초육과 친비하니 마치 골짜기의 물이 위로 흘러가지 않고 다만 물고기에게 은혜를 미치는 것과 같다. 그러므로 「정곡사부」라 한다. 「옹폐루」는 물을 취하면 아래로 새어 길어 올라오지 못한다는 뜻이다. 이정조의 안어에 이르기를, 물고기는 음에 속하는 물족이고 초육은 우물의 아래 몸에 있고 또 음효이니 바로 물고기의 형상이다.

九三：井渫不食，為我心惻。荀爽曰：渫去穢濁，清潔之意也，三者得正，故曰“井渫”。不得據陰，喻不得用，故曰“不食”。道既不行，故“我心惻”。可用汲，王明，並受其福。荀爽曰：謂五可用汲三，則王道明而天下並受其福。《象》曰：井渫不食，行惻也。求王明，受福也。干寶曰：此托殷之公侯。時有賢者，獨守成湯之法度，而不見任，謂微箕之倫也。故曰“井渫不食，為我心惻”。惻，傷掉也。民乃外附，故曰“可用汲”。周德來被，故曰“王明”。王得其民，民得其王，故曰“求王明，受福也”。

구삼 효사에 「정설불식，위아심측（井渫不食，為我心惻）」이라 하였다. 순상의 풀이에 따르면, 「설」은 더러움을 가라앉혀 깨끗하게 함의 뜻이다. 구삼은 양으로 양에 있어 바름을 얻으므로 「우물이 이미 깨끗해졌다」라 한다. 그러나 그 아래에 의거할 음효가 없어 어진 사람이 등용되지 않음을 비유하므로 「불식」이라 한다. 바른 도가 이미 시행할 수 없으므로 「내 마음이 이에 아파한다」라 한다. 효사는 또 「가용급，왕명，병수기복（可用汲，王明，並受其福）」이라 하였다. 순상의 풀이에 따르면, 이는 구오가 구삼의 어짐을 길어 쓸 수 있으면 왕도가 창명하고 천하 사람이 함께 복을 받음을 말한다. 《소상전》에 「정설불식，행측야。구왕명，수복야（井渫不食，行惻也。求王明，受福也）」라 하였다. 간보가 은주의 사적으로 푼다. 이는 은나라의 공후에 의탁한 것이다. 당시 어진 덕이 있는 사람이 홀로 성탕의 법도를 지키면서도 등용되지 않으니 미자・기자와 같은 부류를 말하므로 「우물이 이미 깨끗해졌으나 마시는 사람이 없어 내 마음을 아프게 한다」라 한다. 「측」은 곧 아픔이다. 백성이 이에 돌이켜 밖으로 돌아가 붙으므로 「가용급」이라 한다. 주나라의 덕택이 천하에 베풀어 미치므로 「왕명」이라 한다. 임금이 그의 백성을 얻고 백성도 또한 그들의 임금을 얻었으므로 「구왕명，수복야」라 한다.

六四：井甃，無咎。荀爽曰：坎性下降，嫌於從三。能自修正，以甃輔五。故“無咎”也。《象》曰：井甃無咎，修井也。虞翻曰：修，治也。以瓦甓壘井稱甃。坤為上。初之五成籬，離火燒土，為瓦治象。故曰“井甃無咎，修井也”。九五：井冽，寒泉食。虞翻曰：泉自下出稱井。周七月，夏之五月，陰氣在下。二已變坎，十一月為寒泉。初二已變，體噬嗑食。故“冽寒泉食”矣。《象》曰：寒泉之食，中正也。崔覲曰：冽，清潔也。居中得正，而比於上。則是井渫水清，既寒且潔，汲上可食於人者也。

육사 효사에 「정축，무구（井甃，无咎）」라 하였다. 순상의 풀이에 따르면, 감의 성질은 아래로 흐르는 것이니 육사는 구삼을 따라 아래로 내려갈 혐의가 있다. 그러나 그것이 스스로 바로잡을 수 있어 우물을 쌓는 공으로 구오를 보좌하므로 「허물이 없다」. 《소상전》에 「정축무구，수정야（井甃无咎，修井也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「수」는 곧 다스림이니 기와 벽돌로 우물 벽을 쌓는 것을 「축」이라 한다. 곤은 흙이고 초효가 위로 나아가 다섯째 자리에 이르러 리를 이루며 리불이 흙을 굽는 것이 바로 기와 그릇을 굽고 우물 벽을 고치는 상이므로 「정축무구，수정야」라 한다. 구오 효사에 「정렬，한천식（井冽，寒泉食）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 샘물이 아래에서 솟아 나오는 것을 우물이라 한다. 주력 칠월은 곧 하력 오월로 음기가 이미 아래에 생겼다. 구이는 이미 변하여 감을 이루었고 감은 하력 십일월에 해당하여 바로 찬 샘의 때이다. 첫째와 둘째 효가 모두 변하여 괘의 몸이 서합을 이루어 먹는 상이 있으므로 「우물물이 맑고 찬 샘이 마실 만하다」라 한다. 《소상전》에 「한천지식，중정야（寒泉之食，中正也）」라 하였다. 최관의 풀이에 따르면, 「렬」은 청결의 뜻이다. 구오는 가운데 있고 바름을 얻어 상육과 친비하니 곧 우물이 이미 깨끗해지고 수질이 맑고 차며 시원하여 차갑고 또 깨끗하므로 길어 올려 사람이 마시도록 공급할 수 있다.

上六：井收勿幕，有孚元吉。虞翻曰：幕，蓋也。收，謂以轆轤收繘也。坎為車，應巽繩，為繘。故“井收勿幕”。有孚謂五坎。坎為孚，故“元吉”也。《象》曰：元吉在上，大成也。虞翻曰：謂初二已變，成既濟定，故“大成也”。干寶曰：處井上位，在瓶之水也，故曰“井收幕覆”也。井以養生。政以養德。無覆水泉而不惠民。無蘊典禮而不興教。故曰“井收網幕”。網幕，則教信於民。民服教，則大化成也。

상육 효사에 「정수물막，유부원길（井收勿幕，有孚元吉）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「막」은 덮음이고 「수」는 도르래로 우물 줄을 거두어 들임이다. 감은 수레이니 도르래의 상을 취하고 아래로 손의 줄에 호응하니 곧 우물 줄이므로 「우물 줄을 거두고 뚜껑을 덮지 않는다」라 한다. 「유부」는 구오의 감을 가리키고 감은 신실이므로 「크게 길하다」. 《소상전》에 「원길재상，대성야（元吉在上，大成也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 첫째와 둘째 효가 모두 변하여 온 괘가 기제를 이루고 여섯 효가 각각 그 정함에 편안함을 말하므로 「대성」이라 한다. 간보의 풀이에 따르면, 상육은 우물의 맨 윗자리에 있으니 이미 병 안에 든 물이다. 그러므로 「우물 줄을 거두고 우물 입구를 덮는다」라 한다. 우물은 생을 기르는 데 쓰고 정령은 덕을 기르는 데 쓴다. 샘물을 덮어 백성에게 은혜를 베풀지 않아서는 안 되고 전장과 예법을 묻어두고 교화를 일으키지 않아서는 안 된다. 그러므로 「정수망막」이라 하니 그물을 쳐서 우물 입구를 덮으면 교화가 백성에게 믿음을 얻고 백성이 교화에 복종하면 위대한 풍화가 이루어진다.

《序卦》曰：井道不可不革也，故受之以革。韓康伯曰：井久則濁穢，宜革易其故也。（離下兌上）。革：鄭玄曰：革，改也。水火相息而更用事，猶王者受命，改正朔，易服色，故謂之革也。已日乃孚，元亨利貞，悔亡。虞翻曰：遁上之初，與蒙旁通。悔亡，謂四也。四失正，動得位，故“悔亡”。離為日，孚謂坎。四動體離，五在坎中，故“已日乃孚”。以成既濟，乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞，故“元亨利貞，悔亡”矣。與《乾·彖》同義也。

《서괘전》에 이르기를 「정도불가불혁야，고수지이혁（井道不可不革也，故受之以革）」이라 하였다. 한강백의 풀이에 따르면, 우물은 오래 쓰면 더러워지니 그 낡은 폐단을 혁제해야 한다. 혁괘는 리가 아래에 있고 태가 위에 있다. 정현의 풀이에 따르면, 「혁」은 곧 바꿈이다. 물과 불이 서로 소장하여 번갈아 계절을 맡으니 마치 제왕이 천명을 받아 역법 정삭을 바꾸고 수레와 의복의 색을 바꾸는 것과 같으므로 「혁」이라 한다. 괘사에 「이일내부，원형이정，회망（已日乃孚，元亨利貞，悔亡）」이라 하였다. 우번이 괘변과 방통으로 풀이한다. 혁괘는 둔괘의 위 효가 초자리로 내려와 이루어지고 몽（蒙）괘와 방통한다. 「회망」은 구사를 가리키고 구사는 바름을 잃었으나 변동한 뒤 자리를 얻으므로 「후회가 없어진다」. 리는 해이고 「부」는 감을 가리킨다. 구사가 변동하여 리를 이루고 구오는 감 가운데 있으므로 「그날이 이르러야 비로소 사람에게 믿어진다」라 한다. 이로써 기제를 이루고 건의 도가 운행 변화하여 만물이 각각 그 성명을 바르게 하고 태화의 기를 보합하여 비로소 「이정」을 말할 수 있으므로 「원형이정，회망」이라 하니 《건괘・단전》의 뜻과 같다.

《彖》曰：革，水火相息，虞翻曰：息，長也。離為火，兌為水。《繫》曰：潤之以風雨。風，巽。雨。兌也。四革之正，坎見，故獨於此稱水也。二女同居，其志不相得，曰革。虞翻曰：二女，離兌。體同人象。蒙艮為居，故“二女同居”。四變體兩坎象，二女有志。離火志上，兌水志下。故“其志不相得”。坎為志也。

《단전》에 「혁，수화상식（革，水火相息）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「식」은 생장이다. 리는 불이고 태는 물이다. 《계사전》에 「풍우로써 적신다（潤之以風雨）」라 하였으니 바람은 곧 손이고 비는 곧 태이다. 구사가 변혁하여 그 바름을 얻고 감의 상이 나타나므로 오직 여기서 태를 물이라 한다. 《단전》은 또 「이녀동거，기지불상득，왈혁（二女同居，其志不相得，曰革）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「이녀」는 리와 태를 가리키고 괘의 몸에 동인의 상이 있다. 방통하는 몽괘의 간은 머묾이므로 「두 여자가 함께 한곳에 산다」라 한다. 구사가 변동한 뒤 괘 안에 두 감의 상이 있어 두 여자가 각각 심지를 가짐을 나타낸다. 리불의 뜻은 위로 향하고 태물의 뜻은 아래로 향하므로 「그들의 심지가 서로 통하지 않는다」——감은 곧 뜻이다.

已曰乃孚，革而信之。干寶曰：天命已至之日也。乃孚，大信著也。武王陳兵孟津之上，諸侯不期而會者八百國，皆曰紂可伐矣。武王曰：爾未知天命，未可也。還歸。二年，紂殺比干，囚箕子，爾乃伐之。所謂“已日乃孚，革而信”也。

《단전》에 「이왈내부，혁이신지（已曰乃孚，革而信之）」라 하였다. 간보가 사적으로 푼다. 「이일」은 천명이 이미 이른 그날이고 「내부」는 큰 믿음이 밝게 드러남이다. 주 무왕이 맹진에 군대를 진열하니 약속 없이 와서 회맹한 제후가 팔백국이나 되어 모두 은 주왕을 토벌할 수 있다 하였다. 무왕이 말하기를, 너희는 아직 천명을 알지 못하니 지금은 아직 안 된다 하였다. 이에 군대를 돌려 돌아갔다. 이 년이 지나 주왕이 비간을 죽이고 기자를 가두니 무왕이 이에 비로소 군대를 일으켜 주를 쳤다. 이가 이른바 「그날이 이르러야 비로소 사람에게 믿어지고 변혁하여 천하를 믿고 복종하게 한다」이다.

文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。虞翻曰：文明謂離。說，兌也。大亨謂乾。四動成既濟定，故“大亨以正，革而當位，故悔乃亡”也。天地革而四時成。虞翻曰：謂五位成。乾為天。蒙坤為地，震春。兌秋。四之正，坎冬離夏，則四時具坤，革而成乾，故“天地革而四時成”也。

《단전》에 「문명이열，대형이정，혁이당，기회내망（文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「문명」은 리를 가리키고 「열」은 태를 가리키며 「대형」은 건을 가리킨다. 구사가 변동하여 기제의 정함을 이루므로 「크게 형통하여 바른 도에 맞고 변혁이 마땅하여 후회가 이에 없어진다」라 한다. 《단전》은 또 「천지혁이사시성（天地革而四時成）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 다섯째 자리가 이루어질 수 있음을 말한다. 건은 하늘이고 방통하는 몽괘의 곤은 땅이며 진은 봄・태는 가을이다. 구사가 바름을 얻은 뒤 감은 겨울・리는 여름이 되어 사시가 모두 갖춰진다. 곤이 변혁을 거쳐 건을 이루므로 「천지가 변혁하여 사계절이 이루어진다」라 한다.

湯武革命，順乎天而應乎人。虞翻曰：湯武謂乾，乾為聖人。天謂五，人謂三。四動，順五應三，故“順天應人”。巽為命也。革之時大矣哉。干寶曰：革天地，成四時；誅二叔，除民害；天下定，武功成，故“大矣哉”也。《象》曰：澤中有火，革。崔覲曰：火就燥，澤資溼，二物不相得，終宜易之，故曰“澤中有火，革”也。

《단전》에 「탕무혁명，순호천이응호인（湯武革命，順乎天而應乎人）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 상탕・주무는 건을 가리키고 건은 성인이다. 「천」은 구오를 가리키고 「인」은 구삼을 가리킨다. 구사가 변동하여 위로 구오에 순종하고 아래로 구삼에 호응하므로 「천도에 순응하고 인심에 맞는다」——손은 명이다. 《단전》은 또 「혁지시대의재（革之時大矣哉）」라 하였다. 간보가 사적으로 푼다. 천지를 변혁하여 사시를 이루고 관숙・채숙을 주제하여 백성의 해를 쓸어내리니 천하가 안정되고 무공이 이루어졌으므로 「위대하도다」라 한다. 《대상전》에 「택중유화，혁（澤中有火，革）」이라 하였다. 최관의 풀이에 따르면, 불은 마름을 향하고 연못은 젖음을 주니 두 물건의 성정이 맞지 않아 마침내 바꾸어야 하므로 「택중유화，혁」이라 한다.

君子以治曆明時。虞翻曰：君子，遁乾也。曆象謂日月星辰也。離為明，坎為月。離為日，蒙艮為星。四動成坎離，日月得正，天地革而四時成。故“君子以治曆明時”也。初九：鞏用黃牛之革。干寶曰：鞏，固也。離為牝牛。離爻本坤，黃牛之象也。在革之初，而無應據，未可以動，故曰“鞏用黃牛之革”。此喻文王雖有聖德，天下歸周，三分有二，而服事殷，其義也。

《대상전》에 「군자이치력명시（君子以治曆明時）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「군자」는 둔괘의 건을 가리킨다. 「역상」은 일월성신을 말한다. 리는 밝음이고 감은 달이며 리는 해이고 방통하는 몽괘의 간은 별이다. 구사가 변동하여 감리를 이루고 일월이 각각 그 바름을 얻으며 천지가 변혁하여 사시가 이루어지므로 「군자가 이로써 역법을 다스리고 시서를 분명히 한다」라 한다. 초구 효사에 「공용황우지혁（鞏用黃牛之革）」이라 하였다. 간보의 풀이에 따르면, 「공」은 튼튼함이다. 리는 암소이고 리 효는 본래 곤에서 왔으니 바로 누런 소의 상이다. 초구는 변혁의 처음에 있어 호응하는 효도 없고 또 의거하는 바도 없으니 가벼이 들어 마음대로 움직여서는 안 되므로 「누런 소가죽으로 튼튼하게 그것을 묶어라」라 한다. 이는 주 문왕이 비록 성덕이 있으나 천하 삼분 가운데 이미 두 부분이 주에 돌아갔어도 여전히 신하로 복종하여 은을 섬겼음을 비유한다. 이 뜻이다.

《象》曰：鞏用黃牛，不可以有為也。虞翻曰：得位無應，動而必凶，故“不可以有為也”。六二：已日乃革之，征吉，無咎。荀爽曰：日以喻君也。謂五已居位為君。二乃革意去三應五。故曰“已日乃革之”。上行應五，去卑事尊，故曰“征吉，無咎也”。

《소상전》에 「공용황우，불가이유위야（鞏用黃牛，不可以有為也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 초구는 자리를 얻으나 호응하는 효가 없어 한번 움직이면 반드시 흉을 불러들이므로 「하는 바가 있을 수 없다」. 육이 효사에 「이일내혁지，정길，무구（已日乃革之，征吉，无咎）」라 하였다. 순상이 「건승곤강」으로 풀이한다. 「일」은 군주를 비유하는 데 쓰이니 구오가 이미 자리에 있어 임금이 됨을 가리킨다. 육이는 이에 마음의 뜻을 바꾸어 구삼을 버리고 위로 구오에 호응하므로 「그날이 이르러 비로소 변혁을 일으킨다」라 한다. 그것이 위로 나아가 구오에 호응함은 비천함을 떠나 존귀한 이를 섬기는 것이므로 「나아가면 길하고 허물이 없다」라 한다.

《象》曰：已日革之，行有嘉也。崔覲曰：得位以正，居中有應。則是湯武行善，桀紂行惡，各終其日，然後革之，故曰“已日乃革之，行此有嘉”。虞翻曰：嘉謂五，乾為嘉。四動承五，故“行有嘉”矣。九三，征凶，貞厲。荀爽曰：三應於上，欲往應之，為陰所乘故曰“征凶”。若正居三，而據二陰，則五來危之，故曰“貞厲”也。

《소상전》에 「이일혁지，행유가야（已日革之，行有嘉也）」라 하였다. 최관의 풀이에 따르면, 육이는 자리를 얻어 바르고 가운데 있고 또 호응하는 효가 있으니 마치 상탕・주무가 선을 행하고 하걸・은주가 악을 행하여 각각 그 기수가 다하는 날에 이른 뒤에야 변혁을 발동한 것과 같다. 그러므로 「그날이 이르러 변혁하면 이렇게 행함에 아름다움이 있다」라 한다. 우번은 곧 풀이한다. 「가」는 구오를 가리키고 건은 아름다움이다. 구사가 변동하여 위로 구오를 받드므로 「행유가」라 한다. 구삼 효사에 「정흉，정려（征凶，貞厲）」라 하였다. 순상의 풀이에 따르면, 구삼은 상육과 서로 호응하여 나아가 그에게 호응하고자 하나 음효에게 능승되므로 「나아가면 흉함이 있다」라 한다. 만약 단정하게 셋째 자리를 지키고 육이의 음을 의거하면 구오가 와서 그것을 위태롭게 할 것이므로 「바름을 지켜도 위태함이 있다」라 한다.

革言三就，有孚。翟元曰：言三就上，二陽乾得共有信，據於二陰，故曰“革言三就，有孚”。於二矣。《象》曰：革言三就，又何之矣。崔覲曰：雖得位以正，而未可頓革，故以言就之。夫安者有其危也。故受命之君，雖誅元惡，未改其命者。以即行改命，習俗不安，故曰“征凶”。猶以正自危，故曰“貞厲”。是以武王克紂，不即行周命，乃反商政，一就也。釋箕子囚，封比干墓，式商容閭，二就也。散鹿臺之財，發巨橋之粟，大賚於四海，三就也。故曰“革言三就”。虞翻曰：四動成既濟定，故“又何之矣”。

효사에 「혁언삼취，유부（革言三就，有孚）」라 하였다. 적원의 풀이에 따르면, 이는 세 번 위 효에 나아가 취함을 말한다. 둘째와 셋째 두 곳의 양효가 함께 건 몸에 속하여 함께 성신을 가지고 또 아래의 음효를 의거하므로 「혁언삼취，유부」라 하니 육이에 대해 말함을 가리킨다. 《소상전》에 「혁언삼취，우하지의（革言三就，又何之矣）」라 하였다. 최관의 풀이에 따르면, 구삼은 자리를 얻어 바르나 한번에 갑자기 변혁해서는 안 되므로 먼저 언어로 거듭 신고한다. 안정 가운데 본래 위험이 잠장하니 그러므로 명을 받은 임금은 비록 수악을 주제했어도 곧바로 옛 명을 바꾸지 않는다. 일단 곧바로 명을 바꾸면 습속과 인심이 편안하지 못하므로 「정흉」이라 하고 여전히 바름을 지킴으로 스스로 경계 두려워하므로 「정려」라 한다. 그러므로 주 무왕이 은 주왕을 이긴 뒤 곧바로 주나라 정령을 시행하지 않고 먼저 은나라 정사를 바로잡았으니 이가 첫째 「취」이다. 갇힌 기자를 석방하고 비간의 분묘를 쌓아 봉하고 상용의 리문 앞에서 식에 기대어 공경을 표했으니 이가 둘째 「취」이다. 녹대의 재화를 흩어 내고 거교의 양곡을 풀어 사해에 크게 상을 베풀었으니 이가 셋째 「취」이다. 그러므로 「혁언삼취」라 한다. 우번은 곧 풀이한다. 구사가 변동하여 기제의 정함을 이루므로 「우하지의」라 한다.

九四：悔亡，有孚，改命吉。虞翻曰：革而當，其悔乃亡。孕謂五也。巽為命。四動五坎改巽，故“改命吉”。四乾為君，進退無恆，在離焚棄，體大過死，傳以比桀紂。湯武革命，順天應人，故“改命吉”也。《象》曰：改命之吉，信志也。虞翻曰：四動成坎，故“信志也”。

구사 효사에 「회망，유부，개명길（悔亡，有孚，改命吉）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 변혁이 마땅해야 비로소 후회가 없어진다. 「부」는 구오를 가리키고 손은 명이다. 구사가 변동한 뒤 구오가 감을 이루어 손의 명을 바꾸었으므로 「천명을 바꾸면 길하다」라 한다. 구사는 건에 속하여 임금이나 나아가고 물러남에 일정한 기준이 없어 리불 가운데 있어 불살라 버려지고 괘의 몸에 대과의 죽음 상이 있다. 《전》이 이를 하걸・은주에 비유한다. 그러고 상탕・주무가 천명을 변혁하여 천의와 인심에 순응하였으므로 「개명길」이라 한다. 《소상전》에 「개명지길，신지야（改命之吉，信志也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 구사가 변동하여 감을 이루고 감은 믿음이므로 「심지가 신실함을 얻는다」라 한다.

干寶曰：爻入上象，喻紂之郊也。以逆取而四海順之。動凶器而前歌後舞。故曰“悔亡”也。中流而白魚入舟，天命信矣，故曰“有孚”。甲子夜陳，雨甚，至水德賓服之祥也。故曰“改命之吉，信志也”。九五：大人虎變，未占有孚。虞翻曰：乾為大人，謂五也。蒙坤為虎變。傳論湯武以坤臣為君占，視也。離為占。四未之正，五未在坎，故“未占有孚”也。

간보가 사적으로 푼다. 이 효는 이미 위 몸의 상에 들어왔으니 무왕의 군대가 은 주왕의 교외에 임함을 비유한다. 무력으로 천하를 취하여 사해가 돌아와 순종하고 병기를 동원하여 장사가 앞뒤로 노래하고 춤추었으므로 「회망」이라 한다. 황하를 건너 중류에 이를 때 흰 물고기가 배 안으로 뛰어 들어오니 천명의 징험이 믿을 만하게 되었으므로 「유부」라 한다. 갑자일 밤에 진을 펴니 큰비가 방백하였으니 이는 수덕이 빈복하는 상서이므로 「개명지길，신지야」라 한다. 구오 효사에 「대인호변，미점유부（大人虎變，未占有孚）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 건은 대인이니 구오를 가리킨다. 방통하는 몽괘의 곤은 호변이다. 《전》이 상탕・주무를 논함은 곤의 신하 자리로 군위에 오름이다. 「점」은 곧 살핌이고 리는 점이다. 구사는 아직 변하여 바르지 못하고 구오는 오히려 감 가운데 있지 않으므로 「점을 물어보지 않아도 이미 성신이 있다」라 한다.

馬融曰：大人虎變，虎變威德折衝萬里，望風而信。以喻舜乾羽，而有苗自服；周公修文德，越裳獻雉，故曰“未占有孚”矣。《象》曰：大人虎變，其文柄也。宋衷曰：陽稱大，五以陽居中，故曰“大人”。兌為白虎，九者變爻，故曰“大人虎變，其文炳也”。虞翻曰：乾為大明，四動成離，故“其文炳也”。

마융의 풀이에 따르면, 「대인호변」은 그 위엄과 덕망이 만 리 밖의 적군을 꺾어 복종하게 할 수 있어 사람들이 그 풍채를 보고 믿고 복종함을 말한다. 이로써 우순이 간척과 우모를 잡고 춤추니 유묘의 족이 스스로 돌아와 복종하고 주공이 문덕을 닦아 밝히니 월상씨가 와서 흰 꿩을 바친 것을 비유한다——그러므로 「점을 물어보지 않아도 이미 성신이 있다」라 한다. 《소상전》에 「대인호변，기문병야（大人虎變，其文炳也）」라 하였다. 송충의 풀이에 따르면, 양을 크다 하고 구오는 양효로 가운데 자리에 있으므로 「대인」이라 한다. 태는 흰 호랑이이고 「구」는 변하는 효이므로 「대인호변，기문병야」라 한다. 우번은 곧 풀이한다. 건은 큰 밝음이고 구사가 변동하여 리를 이루므로 「그 문채가 빛나 사람을 비춘다」라 한다.

上六：君子豹變，虞翻曰：蒙艮為君子，為豹。從乾而更。故“君子豹變”也。小人革面，征凶。居貞吉。虞翻曰：陰稱小人也。面謂四。革為離，以順承五。故“小人革面”。乘陽失正，故“征凶”。得位，故“居貞吉”。蒙艮為居也。《象》曰：君子豹變，其文蔚也。陸績曰：兌之陽爻稱虎，陰爻稱豹。豹，虎類而小者也。君子小於大人。故曰“豹變其文蔚也”。虞翻曰：蔚，蔇也。兌小。故“其文蔚也”。

상육 효사에 「군자표변（君子豹變）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 방통하는 몽괘의 간은 군자이고 또 표범이다. 건을 따라 새롭게 변화하므로 「군자가 표범처럼 변한다」라 한다. 효사는 또 「소인혁면，정흉，거정길（小人革面，征凶，居貞吉）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 음효를 소인이라 하고 「면」은 구사를 가리킨다. 구사가 변혁하여 리를 이루고 순종하여 구오를 받드므로 「소인도 또한 면목을 바꾸었다」라 한다. 상육은 양효를 능승하여 바름을 잃으므로 「나아가면 흉함이 있다」. 그러나 그 자체는 자리를 얻었으므로 「편안히 있어 바름을 지키면 길하다」——방통하는 몽괘의 간은 머묾이다. 《소상전》에 「군자표변，기문울야（君子豹變，其文蔚也）」라 하였다. 육적의 풀이에 따르면, 태괘의 양효는 호랑이라 하고 음효는 표범이라 한다. 표범은 호랑이와 같은 부류로 형체가 작고 군자는 대인에 견주어 조금 한 등급 작으므로 「표변하여 그 문채가 무성하다」라 한다. 우번의 풀이에 따르면, 「울」은 무성함이다. 태는 작음이므로 「기문울야」라 한다.

小人革面，順以從君也。虞翻曰：乾，君，謂五也。四變順五，故“順以從君也”。干寶曰：君子、大賢，次聖之人。謂若太公周召之徒也。豹，虎之屬。蔚，炳之次也。君聖臣賢，殷之頑民，皆改志從化，故曰“小人革面”。天下既定，必倒載干戈，包之以虎皮。將卒之士，使為諸侯，故曰“征凶，居貞吉”。得正有應，君子之象也。案：兌為口，乾為首，今口在首上，面之象也。乾為大人，虎變也。兌為小人，革面也。

《소상전》에 「소인혁면，순이종군야（小人革面，順以從君也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 건은 임금이니 구오를 가리킨다. 구사가 변동하여 구오에 순종하므로 「순복하여 군주를 따른다」라 한다. 간보가 사적으로 푼다. 「군자」는 크게 어진 사람이니 성인에 버금가는 자로 강태공・주공・소공과 같은 부류를 말한다. 표범은 호랑이 부류에 속하고 「울」의 문채는 「병」에 버금간다. 임금이 어질고 신하가 어질면 은나라의 완고한 남은 백성까지도 심지를 바꾸어 교화에 순종하므로 「소인혁면」이라 한다. 천하가 이미 안정되면 반드시 간과를 거꾸로 거둬들이고 호랑이 가죽으로 싸서 본래의 장사를 돌려 제후로 봉하므로 「정흉，거정길」이라 한다——상육은 바름을 얻고 호응이 있으니 바로 군자의 형상이다. 이정조의 안어에 이르기를, 태는 입이고 건은 머리인데 지금 입이 머리 위에 있으니 바로 얼굴의 형상이다. 건은 대인이니 호변이고 태는 소인이니 혁면이다.

《序卦》曰：革物者莫若鼎，故受之以鼎。韓康伯曰：革，去故。鼎，取新以去故，則宜制器立法以治新也。鼎，所和齊物生成新之器也。故取象焉。（巽下離上）。鼎：鄭玄曰：鼎，象也。卦有木火之用。互體乾兌。乾為金，兌為澤，澤鍾金而含水，爨以木火，鼎烹熟物之象。鼎烹熟以養人，猶聖君興仁義之道以教天下也，故謂之鼎矣。元吉，亨。虞翻曰：大壯上之初，一屯旁通。天地交，柔進上行，得中應乾五剛，故“元吉，亨”也。

《서괘전》에 이르기를 「혁물자막약정，고수지이정（革物者莫若鼎，故受之以鼎）」이라 하였다. 한강백의 풀이에 따르면, 혁은 낡은 것을 제거함이고 정은 새것을 취함이다. 이미 낡은 것을 제거했으면 기물을 만들고 법도를 세워 새 국면을 다스려야 한다. 정은 뭇 물건을 조화하고 새로운 맛을 만들어 내는 기물이므로 이를 취하여 상으로 삼는다. 정괘는 손이 아래에 있고 리가 위에 있다. 정현의 풀이에 따르면, 정은 곧 상이다. 이 괘는 나무와 불의 공용이 있고 둘째에서 넷째・셋째에서 다섯째의 호체가 건과 태를 이룬다. 건은 쇠이고 태는 연못이며 연못은 쇠를 모으고 물을 담아 다시 장작의 맹렬한 불로 삶아 끓이니 바로 솥이 음식을 익히는 형상이다. 솥은 익은 음식을 끓여 사람을 기르니 마치 성명한 군주가 인의의 도를 일으켜 천하를 교화하는 것과 같다. 그러므로 정이라 한다. 괘사에 「원길，형（元吉，亨）」이라 하였다. 우번이 괘변과 방통으로 풀이한다. 정괘는 대장의 위 효가 초자리로 내려와 이루어지고 둔괘와 방통한다. 천지가 교통하고 부드러운 효가 위로 나아가 가운데 자리를 얻어 위로 건의 구오 굳센 효에 호응하므로 「대길，형통」이라 한다.

《彖》曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。荀爽曰：震人離下，中有乾象。木火在外，金在其內，鼎鑊亨飪之象也。虞翻曰：六十四卦，皆觀象繫辭，而獨於鼎言“象”，何也？象事知器，故獨言象也。《九家易》曰：鼎言象者，卦也，木火互有乾兌。乾金兌澤。澤者，水也。爨以木火，是鼎鑊享飪之象。亦明三公之位，上則調和陰陽，下而撫毓百姓，鼎能熟物養人，故云“象也”。牛鼎受一斛，天子飾以黃金，諸侯白金。三足，以象三臺，足上皆作鼻目為飾也。羊鼎五斗，天子飾以黃金，諸侯白金，大夫以銅。豕鼎三斗，天子飾以黃金，諸侯白金，大夫銅，士鐵。三鼎形同，亨飪煮肉，上離陰爻為肉也。

《단전》에 「정，상야。이목손화，형임야（鼎，象也。以木巽火，亨飪也）」라 하였다. 순상의 풀이에 따르면, 진이 리 아래로 들어가 가운데 건의 상을 담는다. 나무와 불은 밖에 있고 쇠는 그 가운데 있으니 바로 솥과 화로로 삶아 끓이는 형상이다. 우번의 풀이에 따르면, 육십사괘는 모두 괘상을 보고 괘사를 매단 것인데 어찌하여 오직 정괘에서만 「상」자를 짚어 내었는가. 상을 보면 기물을 알 수 있기 때문에 오직 여기서 「상」이라 한다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 정에 「상」을 말하는 까닭은 괘의 몸에 대해서이다. 나무와 불 사이에 호체가 건・태를 담고 건은 쇠이며 태는 연못이니 연못은 곧 물이다. 장작의 맹렬한 불로 삶아 끓이는 것이 바로 솥과 화로로 조리하는 상이다. 이는 또 삼공의 직위를 표명하니 위로는 음양을 조화하고 아래로는 백성을 부양한다. 솥이 음식을 익혀 사람을 기를 수 있으므로 「상야」라 한다. 우정（牛鼎）의 용량은 일 곡으로 천자는 황금으로 꾸미고 제후는 백은을 쓴다. 솥은 세 다리가 있어 삼대의 별을 상징하는 데 쓰고 다리 위에는 모두 코와 눈 모양을 만들어 무늬 장식으로 삼는다. 양정（羊鼎）은 다섯 되를 담고 천자는 황금으로 꾸미고 제후는 백은으로 꾸미며 대부는 놋을 쓴다. 시정（豕鼎）은 세 되를 담고 천자는 황금으로 꾸미고 제후는 백은으로 꾸미며 대부는 놋을 쓰고 선비는 쇠를 쓴다. 세 가지 솥의 형제는 같아 모두 살고기를 삶아 익히는 데 쓴다. 윗괘 리의 음효가 곧 고기이다.

聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。虞翻曰：聖人謂乾。初四易位，體大畜。震為帝，在乾天上，故曰“上帝”體頤象，三動噬嗑食，故“以享上帝”也。大享謂天地養萬物，聖人養賢以及萬民。賢之能者，稱聖人矣。巽而耳目聰明，虞翻曰：謂三也。三在巽上，動成坎離，有兩坎兩離象，乃稱“聰明”。日月相推而明生焉，故“巽而耳目聰明”。眇而視，不足以有明。聞言不信，聰不明。皆有一離一坎象故也。柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。虞翻曰：柔謂五得上中，應乾五剛。巽為進。震為行。非謂應二剛，與睽五同義也。

《단전》에 「성인형이향상제，이대형이양성현（聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「성인」은 건을 가리킨다. 초효와 넷째 효가 서로 그 자리를 바꾸면 괘의 몸이 대축을 이루고 진은 제이며 건천 위에 있으므로 「상제」라 한다. 괘의 몸에 또 기르는 상이 있고 셋째 효가 변동하면 서합을 이루어 먹는 상이 있으므로 「이로써 상제에게 제향한다」라 한다. 「대형」은 천지가 만물을 기르고 성인이 어진 인재를 길러 만백성에 미치게 함을 말한다. 어진 인재 가운데 가장 재능 있는 자를 성인이라 한다. 《단전》에 「손이이목총명（巽而耳目聰明）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 구삼을 가리킨다. 구삼은 손 몸 위에 있고 변동한 뒤 감과 리를 이루어 괘 안에 두 감 두 리의 상이 있어야 비로소 귀가 밝고 눈이 밝다 할 수 있다. 일월이 서로 추이하여 광명이 생기므로 「순손하여 이목이 총명하다」라 한다. 거꾸로 말하면 한쪽 눈이 앓아서 봄은 밝다고 할 만하지 못하고 말을 듣고도 믿지 않으면 곧 귀가 밝지 못하고 마음이 밝지 못함이니——그것은 괘 안에 다만 리 하나 감 하나만 있기 때문이다. 《단전》은 또 「유진이상행，득중이응호강，시이원형（柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「유」는 육오를 가리키고 위 몸의 가운데 자리에 있어 위로 건의 굳센 효에 호응한다. 손은 나아감이고 진은 행함이다. 이는 그것이 구이의 굳센 효에 호응한다고 말하는 것이 아니며 규괘의 육오의 뜻과 같다.

《象》曰：木上有火，鼎。荀爽曰：木火相因，金在其間。調和五味，所以養人。鼎之象也。君子以正位凝命。虞翻曰：君子謂三也。鼎五爻失正，獨三得位，故以正位凝成也。體姤，謂陰始凝，初巽為命，故“君子以正位凝命”也。

《대상전》에 「목상유화，정（木上有火，鼎）」이라 하였다. 순상의 풀이에 따르면, 나무와 불이 서로 의지하고 쇠가 둘 사이에 있어 이로써 오미를 조화하여 사람을 기르니 바로 솥의 형상이다. 《대상전》이 이어 「군자이정위응명（君子以正位凝命）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「군자」는 구삼을 가리킨다. 정괘는 다섯 효가 바름을 잃고 오직 구삼만이 자리를 얻으므로 명위를 바르게 하여 응결하여 이루어야 한다 한다. 괘의 몸에 구를 담은 것은 음기가 처음 응결함을 말한다. 초효의 손은 명이므로 「군자가 명위를 바르게 하고 사명을 응정한다」라 한다.

初六：鼎顛趾，虞翻曰：趾，足也。應在四。大壯震為足，折入大過。大過，顛也。故“鼎顛趾”也。利出否。得妾以其子，無咎。虞翻曰：初陰在下，故“否”。利出之四，故曰“利出”。兌為妾，四變得正成震。震為長子，繼世守宗廟，而為祭主。故“得妾以其子，無咎”矣。《象》曰：鼎顛趾，未悖也。荀爽曰：以陰承陽，故“未悖也”。利出否，以從貴也。虞翻曰：出初之四，承乾五，故“以從貴也”。

초육 효사에 「정전지（鼎顛趾）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「지」는 곧 발이다. 초육의 호응 효는 구사에 있고 대장의 진은 발이니 꺾여 대과에 들어간다. 대과는 뒤집힘의 뜻이 있으므로 「솥의 발이 뒤집힌다」라 한다. 효사는 또 「이출비，득첩이기자，무구（利出否，得妾以其子，无咎）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 초육은 음으로 아래에 있으므로 「비」이니 곧 솥 안의 더러운 것이다. 나아가 넷째 자리로 위로 나아감이 이로우므로 「이출」이라 한다. 태는 첩이고 구사가 변동하여 바름을 얻어 진을 이루며 진은 장자로 세계를 이어 종묘를 지키고 제사를 주관할 수 있으므로 「첩을 맞아 그 아들을 얻었으니 허물이 없다」라 한다. 《소상전》에 「정전지，미패야（鼎顛趾，未悖也）」라 하였다. 순상의 풀이에 따르면, 초육은 음으로 양효를 받들어 섬기므로 패역하지 않다. 《소상전》은 또 「이출비，이종귀야（利出否，以從貴也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 초효가 나아가 위로 나아가 넷째 자리에 이르고 위로 건의 구오를 받드므로 「이로써 존귀한 이를 따른다」라 한다.

九二：鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。虞翻曰：二為實，故鼎有實也。坤為我，謂四也。二據四婦，故相與為仇。謂三變時四體坎，坎為疾，故“我仇有疾”。四之二歷險，二動得正，故“不我能即，吉”。《象》曰：鼎有實，慎所之也。虞翻曰：二變之正，艮為慎。我仇有疾，終無尤也。虞翻曰：不我能即吉，故“終無無尤也”。

구이 효사에 「정유실，아구유질，불아능즉，길（鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 둘째 효는 충실하므로 솥 안에 음식이 있다 한다. 곤은 아이니 구사를 가리킨다. 구이가 넷째 자리의 부인을 의거하여 가지므로 서로 짝지가 된다. 구삼이 변동할 때 구사의 몸이 감을 이루고 감은 질병이므로 「나의 짝지가 병이 있다」라 한다. 구사가 둘째 자리로 내려오려면 험함을 지나야 하고 구이가 한번 변동하면 그 바름을 얻으므로 「그것이 나에게 가까이할 수 없으니 길하다」라 한다. 《소상전》에 「정유실，신소지야（鼎有實，慎所之也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 구이는 변하여 바름을 얻고 간은 삼감이다. 《소상전》은 또 「아구유질，종무우야（我仇有疾，終无尤也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 이미 「그것이 나에게 가까이할 수 없어 길함을 얻었」으므로 마침내 과실이 없다.

九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食。虞翻曰：動成兩坎，坎為耳，而革在乾，故“鼎耳革”。初四變時，震為行。鼎以耳行，伏坎震，折而入乾，故“其行塞”。離為雉，坎為膏。初四已變，三動體頤。頤中無物，離象不見，故“雉膏不食”。方雨，虧悔，終吉。虞翻曰：謂四已變，三動成坤。坤為方，坎為雨，故曰“方雨”。三動虧乾，而失位悔也。終復之正，故“方雨，虧悔，終吉”也。《象》曰：鼎耳革，失其義也。虞翻曰：鼎以耳行。耳革行塞，故失其義也。

구삼 효사에 「정이혁，기행색，치고불식（鼎耳革，其行塞，雉膏不食）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 구삼이 변동하여 두 감의 상을 이루고 감은 귀이며 변혁이 건 몸에서 일어나므로 「솥 귀가 변했다」라 한다. 첫째와 넷째 효가 변동할 때 진은 행함이다. 솥은 귀로 들어서 옮기는데 지금 복장된 감・진이 꺾여 건에 들어가므로 「그 이동이 막혔다」라 한다. 리는 꿩이고 감은 기름이다. 첫째와 넷째가 이미 변하고 구삼이 다시 움직이면 괘의 몸이 이를 이루고 이의 입 안은 텅 비어 아무것도 없으며 리의 상도 또한 보이지 않으므로 「살찐 꿩 국을 먹지 못한다」라 한다. 효사는 또 「방우，휴회，종길（方雨，亏悔，終吉）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 구사는 이미 변하고 구삼이 또 움직여 곤을 이루며 곤은 방위이고 감은 비이므로 「방우」라 한다. 구삼은 한번 움직이면 건 몸을 훼손하고 자리를 잃어 후회를 낳으나 최종적으로 바른 자리로 돌아오므로 「비를 만나 후회가 줄어들고 마침내 길하다」라 한다. 《소상전》에 「정이혁，실기의야（鼎耳革，失其義也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 솥은 귀로 들어서 옮기는데 솥 귀가 변하고 행동이 막혔으므로 그것이 마땅히 가질 공용을 잃었다.

九四：鼎折足，覆公餗，其刑渥，凶。虞翻曰：謂四變時震為足，足折入兌故“鼎折足”。兌為刑。渥，大刑也。鼎足折，則公餗覆。言不勝任。象入大過死，凶。故“鼎足折，覆公餗，其刑渥，凶”。《九家易》曰：鼎者，三足一體，猶三公承天子也。三公謂調陰陽，鼎謂調五味。足折餗覆猶三公不勝其任，傾敗天子之美。故曰“覆餗”也。案：餗者，雉膏之屬。公者，四為諸侯，上公之位，故曰“公餗”。《象》曰：覆公餗，信如何也。《九家易》曰：渥者，厚大，言罪重也。既覆公餗，信有大罪。刑罰當加，無可如何也。

구사 효사에 「정절족，복공속，기형옥，흉（鼎折足，覆公餗，其刑渥，凶）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 구사가 변동할 때 진은 발이니 발이 꺾여 태 가운데 떨어지므로 「솥 발이 꺾였다」라 한다. 태는 형벌이고 「옥」은 무거운 형벌이다. 솥 발이 한번 꺾이면 공가의 맛있는 음식이 엎질러지니 이는 직임을 감당하지 못함을 말한다. 괘상이 대과의 죽음에 들어가므로 흉하다. 그러므로 「솥 발이 꺾이고 공가의 맛있는 음식을 엎질러 무거운 형벌을 받으니 흉하다」라 한다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 솥은 세 발이 한 몸을 떠받치니 마치 삼공이 함께 천자를 받듦과 같다. 삼공의 직은 음양을 조화하는 데 있고 솥은 오미를 조화하는 데 쓰인다. 솥 발이 꺾이고 음식이 엎질러짐은 삼공이 그 직에 감당하지 못하여 천자의 아름다운 정치를 패괴함에 비유되므로 「복속」이라 한다. 이정조의 안어에 이르기를, 「속」은 꿩 국 같은 음식이다. 「공」은 넷째 효가 제후・상공의 자리에 있기 때문에 「공속」이라 한다. 《소상전》에 「복공속，신여하야（覆公餗，信如何也）」라 하였다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 「옥」은 후중함이니 죄책이 깊고 무거움을 가리킨다. 이미 공가의 맛있는 음식을 엎질렀으니 참으로 큰 죄를 범한 것이어서 형벌이 마땅히 몸에 더해지니 어찌할 수 없다.

六五：鼎黃耳，金鉉，利貞。虞翻曰：離為黃，三變坎為耳，故“鼎黃耳”。鉉謂三，貫鼎兩耳。乾為金。故“金鉉”。動而得睚，故“利貞”。干寶曰：凡舉鼎者，鉉也；尚三公者，王也；金喻可貴，中之美也，故曰“金鉉”。鉉鼎得其物，施令得其道，故曰“利貞”也。《象》曰：鼎黃耳，中以為實也。陸績曰：得中承陽，故曰“中以為實”。宋衷曰：五當耳中，色黃，故曰“鼎黃耳”。兌為金，又正秋，故曰“金鉉”。公侯，謂五也，上尊故玉，下卑故金。金和良，可柔屈，喻諸侯順天子。

육오 효사에 「정황이，금현，리정（鼎黃耳，金鉉，利貞）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 리는 누른 빛이고 구삼이 변하여 감을 이루며 감은 귀이므로 「솥에 누른 귀가 있다」라 한다. 「현」은 구삼을 가리키니 솥의 두 귀를 가로 꿰는 솥을 드는 채이다. 건은 쇠이므로 「금현」이라 한다. 육오가 변동하여 그 바름을 얻으므로 「바름을 지킴이 이롭다」. 간보의 풀이에 따르면, 대개 솥을 들어올림은 현에 의지하고 삼공을 높여 존숭함은 군왕이다. 금은 귀중함을 비유하니 가운데 있음의 아름다움이므로 「금현」이라 한다. 현으로 솥을 들어 그 물건을 얻고 정령을 내려 그 도를 얻으므로 「리정」이라 한다. 《소상전》에 「정황이，중이위실야（鼎黃耳，中以為實也）」라 하였다. 육적의 풀이에 따르면, 육오는 가운데 자리를 얻고 위로 양효를 받드므로 「가운데 있어 충실하다」라 한다. 송충의 풀이에 따르면, 다섯째 효는 바로 솥 귀의 위치에 해당하고 빛깔이 누르므로 「정황이」라 한다. 태는 쇠이고 또 바로 가을의 때에 해당하므로 「금현」이라 한다. 「공후」는 육오를 가리키고 윗자리는 존귀하여 옥을 쓰고 아랫자리는 한 등급 비천하여 쇠를 쓴다. 쇠의 성질은 부드럽고 정량하여 구부릴 수 있으니 제후가 천자에 순종함을 비유한다.

上九：鼎玉鉉，大吉，無不利。虞翻曰：鉉謂三，乾為玉鉉。體大有上九：“自天右之。”位貴據五，三動承上，故“大吉，無不利”。謂三虧悔，應上成未濟。雖不當位，六位相應，故“剛柔節”。《彖》曰：“巽，耳目聰明”，為此九三發也。干寶曰：玉又貴於金者。凡烹飪之事，自鑊升於鼎。載於俎，自俎入口。馨香上達，動而彌貴，故鼎之義，上爻愈吉也。鼎主烹飪，不失其和。金玉鉉之，不失其所。公卿仁賢，天王聖明之象也。君臣相臨，剛柔得節。故曰“吉無不利”也。《象》曰：玉鉉在上，剛柔節也。宋衷曰：以金承玉，君臣之節。上體乾為玉，故曰“玉鉉”。雖非其位，陰陽相承，剛柔之節也。

상구 효사에 「정옥현，대길，무불리（鼎玉鉉，大吉，无不利）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「현」은 구삼을 가리키고 건은 옥으로 만든 현이다. 괘의 몸에 대유를 담고 대유의 상구 효사에 「하늘이 그를 돕는다（自天右之）」라 하였다. 상구는 자리가 존귀하고 아래로 육오를 의거하며 구삼이 변동하여 와서 상구를 받드므로 「대길，무불리」라 한다. 이는 구삼이 훼손되어 후회를 낳고 상구와 서로 호응하여 미제를 이룸을 말한다. 자리가 마땅함을 얻지 못하나 여섯 효가 둘둘 서로 호응하므로 「강유유절（剛柔有節）」이라 한다. 《단전》이 말한 「손이이목총명」은 바로 이 구삼을 위해 나온 것이다. 간보의 풀이에 따르면, 옥은 또 쇠보다 더 귀중하다. 대개 조리하는 일은 음식이 화로에서 솥으로 오르고 다시 조에 담기며 조에서 입으로 들어간다. 향기로운 기운은 위로 향해 올라 미치니 올라갈수록 귀중함을 드러낸다. 그러므로 정괘의 의리는 위 효에 이를수록 길해진다. 솥은 조리를 주관하여 그 조화를 잃지 않고 금옥의 현으로 그것을 들어 각각 그 자리를 얻으니 바로 공경의 인덕과 어짊・천자의 성명의 상징이다. 군신이 서로 친하고 강유가 각각 절도가 있으므로 「길무불리」라 한다. 《소상전》에 「옥현재상，강유절야（玉鉉在上，剛柔節也）」라 하였다. 송충의 풀이에 따르면, 쇠로 옥을 받들어 이으니 바로 군신의 절도이다. 위 몸은 건에 속하여 옥이므로 「옥현」이라 한다. 상구는 비록 바른 자리에 있지 않으나 음양이 서로 받들어 이으니 이것이 곧 강유의 절도이다.

《序卦》曰：主器者莫若長子，故受之以震。震者，動也。崔覲曰：鼎所以烹飪，享於上帝。主此器者，莫若冢嫡，以為其祭主也，故“言主器者莫若長子”也。（震下震上）。震：亨。鄭玄曰：震為雷。雷，動物之氣也。雷之發聲，猶人君出政教以動中國之人也。故謂之震。人君有善聲教，則嘉會之禮通矣。

《서괘전》에 이르기를 「주기자막약장자，고수지이진。진자，동야（主器者莫若長子，故受之以震。震者，動也）」라 하였다. 최관의 풀이에 따르면, 정은 음식을 삶아 끓여 상제에게 제향하는 데 쓰이며 이 예기를 주관하는 이는 적장자보다 적합한 이가 없으니 그가 제주가 되기 때문이어서 「예기를 주관하는 자는 장자만한 이가 없다」라 한다. 진괘는 진이 아래에 있고 진이 위에 있다. 괘사에 「형（亨）」이라 하였다. 정현의 풀이에 따르면, 진은 우레다. 우레는 만물을 고동하는 기이니 우레 소리가 일어나면 마치 군주가 정교를 반포하여 천하 사람을 고동하는 것과 같다. 그러므로 「진」이라 한다. 군주에게 아름다운 성교가 있으면 가미한 회합의 예가 통하여 막히지 않는다.

震來虩虩，虞翻曰：臨二之四，天地交，故“通”。虩虩謂四也。來應初命，四變而來應已。四失位多懼，故“虩虩”。之內曰來也。笑言啞啞，虞翻曰：啞啞笑且言，謂初也。得正有則，故“笑言啞啞，後有則也”。震驚百里，不喪匕鬯。虞翻曰：謂陽從臨二。陰為百二十，舉其大數，故當震百里也。坎為棘、匕。上震為鬯。坤為喪。二上之坤，成震體坎，得其匕鬯，故“不喪匕鬯”也。

괘사에 「진래격격（震來虩虩）」이라 하였다. 우번이 괘변으로 풀이한다. 진괘는 임괘의 둘째 효가 위로 올라 넷째 자리에 이르러 이루어지고 천지가 교통하므로 「형통」한다. 「격격」은 구사를 가리킨다. 그가 와서 초효의 명에 응합하고 구사가 변동하여 와서 초구와 서로 응한다. 구사는 자리를 잃어 두려움이 많으므로 「두려워하고 겁내어 편안하지 않다」. 바깥 괘에서 안 괘로 들어옴을 「래」라 한다. 괘사는 또 「소언아아（笑言啞啞）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「아아」는 또 웃고 또 말함이니 초구를 가리킨다. 초구는 바름을 얻어 법도가 있으므로 「담소하여 여유롭고 이 후에 법칙이 있다」라 한다. 괘사는 또 「진경백리，불상필창（震驚百里，不喪匕鬯）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 양효는 임괘의 둘째 자리에서 온다. 음의 수는 일백이십이니 정수를 들면 우레가 백 리에 떨침에 상당한다. 감은 형극・비수이고 윗 몸의 진은 창주이며 곤은 상실이다. 임괘의 둘째 효가 위로 올라 곤 가운데 이르러 진을 이루고 괘의 몸이 감을 담아 비수와 창주를 보존했으므로 「비수와 창주를 잃지 않는다」라 한다.

鄭玄曰：雷發聲聞於百里，古者諸侯之象。諸侯出教令，能警戒其國。內則守其宗廟社稷，為之祭主，不亡匕與鬯也。人君於祭之禮，匕牲體薦鬯而已，其餘不親也。升牢於俎，君匕之，臣載之。鬯，秬酒，芬芳條鬯，因名焉。

정현의 풀이에 따르면, 우레 소리가 일어나면 백 리 밖까지 미칠 수 있으니 이는 옛날 제후의 봉역의 상징이다. 제후는 교령을 반포하여 자기 나라를 경계할 수 있고 안으로 종묘사직을 지키며 제사의 주인이 되어 비수와 창주를 잃지 않는다. 군주는 제사의 예에서 다만 몸소 비수로 제물을 떠서 창주를 바칠 뿐이고 나머지 일은 친히 손을 대지 않는다. 제물을 조에 올려 놓을 때 국군은 비수로 뜨고 신하는 진방을 담당한다. 「창」은 검은 기장으로 빚은 향기로운 술이니 향기가 조달하여 이름을 얻었다.

《彖》曰：震，亨，震來虩虩，恐致福也。虞翻曰：懼變承五應初，故“恐致福也”。笑言啞啞，後有則也。虞翻曰：則，法也。坎為則也。震驚百里，驚遠而懼邇也。虞翻曰：遠謂四，近謂初。震為百，謂四出驚遠。初應懼近也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。虞翻曰：謂五出之正。震為守，艮為宗廟社稷，長子主祭器，故“以為祭主也”。

《단전》에 「진，형。진래격격，공치복야（震，亨。震來虩虩，恐致福也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 구사는 두려움으로 변동하여 위로 구오를 받들고 아래로 초구에 응하므로 「두려움이 도리어 복을 가져온다」라 한다. 《단전》에 「소언아아，후유칙야（笑言啞啞，後有則也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「칙」은 법도이니 감은 법칙이다. 《단전》에 「진경백리，경원이구이야（震驚百里，驚遠而懼邇也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「원」은 구사를 가리키고 「이」는 초구를 가리킨다. 진은 백이니 구사가 밖으로 나가 먼 곳을 놀라게 하고 초구가 이에 응하여 가까운 곳을 경계케 함을 말한다. 《단전》에 「출가이수종묘사직，이위제주야（出可以守宗廟社稷，以為祭主也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 구오가 나가서 바름을 얻음을 말한다. 진은 지킴이고 간은 종묘사직이며 장자는 제기를 주관하므로 「제사의 주인이 될 수 있다」라 한다.

干寶曰：周木德，震之正象也。為殷諸侯。殷諸侯之制，其地百里。是以文王小心翼翼，昭事上帝，聿懷多福，厥德不回，以受方國，故以百里而臣諸侯也。為諸侯，故主社稷。為長子，而為祭主也。祭禮薦陳甚多，而經獨言不喪匕鬯者，匕牲體，薦鬯酒，人君所自親也。

간보는 오행과 역사 사건으로 풀이한다. 주나라는 목덕에 속하니 바로 진의 본상이다. 주는 본래 은상의 제후이며 은나라 제도는 제후의 봉지가 방원 백 리이다. 그러므로 주문왕은 작은 마음으로 삼가고 신중하여 밝게 상제를 섬기고 이로써 많은 복우를 품어 얻어 덕이 그릇됨이 없어 여러 방위 나라의 봉을 받을 수 있었다. 그러므로 백 리의 땅으로 제후를 신복하게 할 수 있었다. 제후이므로 사직을 주관하고 장자이므로 제주를 맡는다. 제례의 진설과 바치는 사항이 많으나 경문은 오직 「불상필창」이라 한다. 비수로 제물을 뜨고 창주를 바침은 군주가 친히 손을 대는 부분이기 때문이다.

《象》曰：洊雷震，君子以恐懼修省。虞翻曰：君子謂臨二。二出之坤四，體以修身，坤為身。二之四，以陽照坤，故“以恐懼修省”。老子曰：修之身，德乃真也。初九：震來虩虩，後笑言啞啞，吉。虞翻曰：虩虩謂四也。初位在下，故“後笑言啞啞”。得位，故“吉”也。干寶曰：得震之正，首震之象者。震來虩虩，羑里之厄也。笑言啞啞，後受方國也。

《대상전》에 「천뢰진，군자이공구수성（洊雷震，君子以恐懼修省）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「군자」는 임괘의 구이를 가리킨다. 구이가 나가서 위로 올라 곤의 넷째 자리에 이르러 자신을 수양하는 뜻을 취한다. 곤은 몸이다. 둘째 효가 넷째 자리에 이르는 것은 양의 빛으로 곤의 음을 비추어 임하는 것이므로 「경계하는 마음을 품고 수양하며 성찰한다」라 한다. 《노자》에 이르기를, 도를 그 몸에 닦으면 덕이 진실하리라. 초구 효사에 「진래격격，후소언아아，길（震來虩虩，後笑言啞啞，吉）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「격격」은 구사를 가리킨다. 초구의 자리는 아래에 있으므로 「후에 담소하여 여유롭다」라 한다. 그것이 자리를 얻으므로 길하다. 간보는 역사 사건으로 풀이한다. 초구는 진괘의 바름을 얻어 진상의 시작이다. 「진래격격」은 문왕이 유리에 갇힌 곤액을 가리키고 「소언아아」는 그가 후에 봉을 받아 여러 방위 나라를 가짐을 가리킨다.

《象》曰：震來虩虩，恐致福也。虞翻曰：陽稱福。笑言啞啞，後有則也。虞翻曰：得正，故“有則也”。六二：震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。虞翻曰：厲，危也。乘剛，故“厲”。億，惜辭也。坤為喪。三動離為蠃蚌，故稱“貝”。在艮山下，故稱“陵”。震為足，足乘初九故“躋于九陵”。震為逐，謂四已體復象，故“喪貝勿逐”。三動時離為日，震數七，故“七日得者”也。

《소상전》에 「진래격격，공치복야」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 양효를 복이라 한다. 《소상전》에 「소언아아，후유칙야」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 초구는 바름을 얻으므로 「법칙이 있다」. 육이 효사에 「진래려，억상패，제구구릉，물축，칠일득（震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「려」는 위험이니 육이가 양강을 능승하므로 위험이 있다. 「억」은 애석해하는 말이다. 곤은 상실이고 구삼이 변동하여 리를 이루며 리는 소라와 조개이므로 「패」라 한다. 육이는 간산 아래에 있으므로 「릉」이라 한다. 진은 발이니 발이 초구 위를 밟고 있으므로 「높은 언덕에 오른다」라 한다. 진은 쫓아감이고 구사는 이미 복괘의 상을 갖추었으므로 「패를 잃어도 쫓아가지 말라」라 한다. 구삼이 변동할 때 리는 해이고 진의 수는 칠이므로 「칠 일 뒤에 저절로 잃고 다시 얻는다」라 한다.

《象》曰：震來厲，乘剛也。干寶曰：六二木爻，震之身也。得位無應，而以乘剛為危。此托文王積德累功，以被囚為禍也。故曰“震來厲”。億，嘆辭也。貝，寶貨也。產乎東方，行乎大塗也。此以喻紂拘文王，閎夭之徒。乃於江淮之浦，求盈箱之貝，而以賂紂也。故曰“億喪貝”。貝，水物，而方升於九陵。今雖喪之，猶外府也。故曰“勿逐，七日得”。七日得者，七年之日也。故《書》曰：誕保文武受命，惟七年，是也。

《소상전》에 「진래려，승강야（震來厲，乘剛也）」라 하였다. 간보는 납갑을 효에 배하고 역사 사건에 빌려 풀이한다. 육이는 목효이니 바로 진괘의 본신이다. 그것이 자리를 얻으나 응효가 없어 양강을 능승함으로 위험이 있다. 이는 빌려 비유하니 문왕이 덕을 쌓고 공을 누적했으나 구금의 화를 당함이니 그러므로 「진래려」라 한다. 「억」은 탄식하는 말이다. 「패」는 보물이니 동쪽에서 나고 대로에 통행한다. 이는 비유하니 상나라 주왕이 문왕을 구금했을 때 굉요 일행이 강회의 물가에 이르러 가득한 상자의 패보를 찾아 주왕을 뇌물했으니 그러므로 「억상패」라 한다. 패는 물 속의 물건인데 지금 구릉 위로 올라갔다. 한때 상실했으나 외부에 저장해 둔 것과 같을 뿐이니 그러므로 「물축，칠일득」이라 한다. 이른바 칠 일에 얻는다는 것은 칠 년의 시간을 가리키니 그러므로 《상서・낙고》에 「단보문무수명，유칠년（誕保文武受命，惟七年）」이라 한 것이 바로 이 뜻이다.

六三：震蘇蘇，震行無眚。《象》曰：震蘇蘇，位不當也。虞翻曰：死而復生，稱蘇。三死坤中，動出得正，震為生，故“蘇蘇”。坎為眚，三出得正，坎象不見，故“無眚”。《春秋傳》曰：晉獲秦諜，六日而蘇也。九四：震遂泥。虞翻曰：坤土得雨為泥。位在坎中，故“遂泥”也。《象》曰：震遂泥，未光也。虞翻曰：在坎陰中，與屯五同義，故“未光也”。

육삼 효사에 「진소소，진행무생（震蘇蘇，震行无眚）」라 하였다. 《소상전》에 「진소소，위부당야（震蘇蘇，位不當也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 죽었다가 다시 살아남을 「소」라 한다. 육삼은 곤토 가운데 죽으나 변동하여 나오면 그 바름을 얻는다. 진은 생이므로 「소하여 또 소한다」라 한다. 감은 재앙이고 육삼이 나가서 바름을 얻으면 감의 상이 보이지 않으므로 「재화가 없다」. 《좌전》에 진나라가 진나라의 간첩을 잡아 죽인 지 육 일 뒤에 다시 깨어났다고 기록하니 바로 「소」의 예증이다. 구사 효사에 「진수니（震遂泥）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 곤토는 비를 만나면 진흙이 된다. 구사는 감 가운데 자리하므로 「진동하여 진흙 속에 빠진다」라 한다. 《소상전》에 「진수니，미광야（震遂泥，未光也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 구사는 감의 음암 가운데 있어 둔괘 구오의 뜻과 같으므로 「아직 광대하지 못하다」라 한다.

六五：震往來厲，虞翻曰：往謂乘陽，來謂應陰；失位乘剛，故“往來厲”也。億無喪有事。虞翻曰：坤為喪也。事謂祭祀之事。出而體隨，王享於西山，則可以守宗廟社稷為祭主，故“無喪有事”也。《象》曰：震往來厲，危行也。虞翻曰：乘剛山頂，故“危行也”。其事在中，大無喪也。虞翻曰：動出得正，故“無喪”。

육오 효사에 「진왕래려（震往來厲）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「왕」은 그것이 양효를 능승함을 가리키고 「래」는 그것이 음효에 응합함을 가리킨다. 육오는 자리를 잃고 강을 타므로 「왕래함에 모두 위험이 있다」라 한다. 효사는 또 「억무상유사（億无喪有事）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 곤은 상실이고 「사」는 제사의 일을 가리킨다. 육오가 나가서 바르게 변하면 괘의 몸이 수를 이루고 수괘에 「왕용형우서산（王用亨于西山）」의 말이 있으면 종묘사직을 지키고 제주를 맡을 수 있으니 그러므로 「상실함이 없이 제사가 평상과 같다」라 한다. 《소상전》에 「진왕래려，위행야（震往來厲，危行也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 육오는 양강을 능승하고 또 산꼭대기에 있으므로 「행동에 위험이 있다」라 한다. 《소상전》은 또 「기사재중，대무상야（其事在中，大无喪也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 육오는 변동하여 나오면 그 바름을 얻으므로 「상실함이 없다」.

上六：震索索，視矍矍，翻虞曰：上謂四也。欲之三，隔坎，故“震索索”。三已動，應在離，故“矍矍”者也。征凶。震不于其躬于其鄰，無咎。婚媾有言。虞翻曰：上得位，震為征，故“征凶”。四變時，坤為躬。鄰謂五也。四上之五，震東兌西，故稱“鄰”。之五得正，故“不于其躬于其鄰，無咎”。謂三已變，上應三，震為言，故“婚媾有言”。《象》曰：震索索，中未得也。虞翻曰：四未之五，故“中未得也”。雖凶無咎，畏鄰戒也。虞翻曰：謂五正位，已乘之逆，“畏鄰戒也”。

상육 효사에 「진삭삭，시각각（震索索，視矍矍）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 여기서 말하는 「상」은 구사를 가리킨다. 구사는 셋째 자리로 가려 하지만 가운데 감의 험함이 막혀 있으므로 「진동 가운데 움츠러들어 나아가지 못한다」. 구삼은 이미 변동했고 응하는 곳은 리에 있으며 리는 눈이므로 「놀라고 황급히 사방을 돌아본다」. 효사는 또 「정흉。진불우기궁우기린，무구。혼구유언（征凶。震不于其躬于其鄰，无咎。婚媾有言）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 상육은 자리를 얻고 진은 정벌하여 감이므로 「나아가면 흉한 험이 있다」. 구사가 변동할 때 곤은 몸이고 「린」은 구오를 가리킨다. 구사가 위로 올라 다섯째 자리에 이르고 진은 동쪽에 있고 태는 서쪽에 있으므로 「린」이라 한다. 다섯째 자리에 이르러 바름을 얻으므로 「진동이 자기 몸에 미치지 않고 이웃 사람에게 미치니 허물이 없다」라 한다. 구삼은 이미 변했고 상육은 구삼과 서로 응하며 진은 언어이므로 「혼인하는 집에 한마디가 있으리라」라 한다. 《소상전》에 「진삭삭，중미득야（震索索，中未得也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 구사는 아직 다섯째 자리에 이르지 못했으므로 「가운데 자리를 얻지 못했다」. 《소상전》은 또 「수흉무구，외린계야（雖凶无咎，畏鄰戒也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 구오가 바른 자리에 있고 상육이 그 위를 능승함은 역행이므로 「이웃 효의 경계를 두려워해야 한다」라 한다.

《序卦》曰：物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者，止也。崔覲曰：震極則征凶。婚媾有言，當須止之。故言“物不可以終動，止之”矣。（艮下艮上）。艮：艮其背，鄭玄曰：艮為山。山立峙各於其所，無相順之時。猶君在上，臣在下，恩敬不相與通，故謂之艮也。

《서괘전》에 이르기를 「물불가이종동，지지，고수지이간。간자，지야（物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者，止也）」라 하였다. 최관의 풀이에 따르면, 진은 극에 이르러 움직이면 「정흉（征凶）」의 말이 있고 또 「혼구유언（婚媾有言）」의 경계가 있어 이치로써 제지해야 하므로 「사물은 끝까지 움직일 수 없으니 그것을 멈추게 하라」라 한다. 간괘는 간이 아래에 있고 간이 위에 있다. 괘사에 「간기배（艮其背）」라 하였다. 정현의 풀이에 따르면, 간은 산이니 뭇 산이 각각 자기 자리에 우뚝 서서 서로 순종하는 때가 없다. 마치 임금이 위에 있고 신하가 아래에 있어 은정과 공경이 서로 통달하지 못함과 같으므로 「간」이라 한다.

不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。虞翻曰：觀五之三也。艮為多節，故稱“背”。觀坤為身，觀五之三，折坤為背，故“艮其背”。坤象不見，故“不獲其身”。震為行人，艮為庭，坎為隱伏，故“行其庭，不見其人”。三得正，故“無咎”。案：艮為門闕，今純艮，重其門闕。兩門之間，庭中之象也。

괘사가 이어 「불획기신，행기정，불견기인，무구（不獲其身，行其庭，不見其人，无咎）」라 하였다. 우번이 괘변으로 풀이한다. 간괘는 관괘의 다섯째 효가 셋째 자리로 내려와 이루어진다. 간은 마디가 많으니 척배가 마디가 많아 「배」라 한다. 관괘의 곤은 몸이고 관괘의 다섯째 효가 셋째 자리로 내려와 곤을 꺾어 배를 이루므로 「그 배를 멈춘다」라 한다. 곤의 상이 이미 보이지 않으므로 「그 몸을 얻지 못한다」. 진은 행인이고 간은 뜰이며 감은 은복이므로 「그 뜰을 지나가도 그 사람을 보지 못한다」라 한다. 구삼은 바름을 얻으므로 「허물이 없다」. 이정조의 안어에 이르기를, 간은 문궐이니 지금 위아래가 모두 간이면 겹친 문궐이다. 두 문 사이가 바로 뜰 가운데의 형상이다.

《彖》曰：艮，止也。虞翻曰：位窮於上，故“止也”。時止則止，時行則行，虞翻曰：時止謂上陽窮止，故“止”。時行謂三體處震，為行也。動靜不失其時，其道光明。虞翻曰：動謂三，靜謂上。艮止則止，震行則行，故不失時。五動成離，故“其道光明”。

《단전》에 「간，지야（艮，止也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 간의 효의 자리는 위 효에 이르러 다하므로 「지」이다. 《단전》에 「시지즉지，시행즉행（時止則止，時行則行）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「시지」는 상구의 양이 이미 다하여 멈춤을 말하므로 「지」라 한다. 「시행」은 구삼의 몸이 진에 있음을 말하고 진은 행이다. 《단전》에 「동정부실기시，기도광명（動靜不失其時，其道光明）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「동」은 구삼을 가리키고 「정」은 상구를 가리킨다. 간은 멈출 때 멈추고 진은 갈 때 가므로 시기를 잃지 않는다. 육오가 변동하여 리를 이루고 리는 밝음이므로 「그 도가 광명하다」라 한다.

艮其止，止其所也。虞翻曰：謂兩象各止其所。上下敵應，不相與也。虞翻曰：艮其背，背也。兩象相背，故“不相與也”。是以不獲其身，行其庭，不見其人，無咎也。案：其義已見繇辭也。《象》曰：兼山艮。君子以思不出其位。虞翻曰：君子謂三也。三君子位。震為出。坎為隱伏，為思，故“以思不出其位”也。

《단전》에 「간기지，지기소야（艮其止，止其所也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 위아래 두 간의 상이 각각 자기 자리에 멈춤을 말한다. 《단전》에 「상하고응，부상여야（上下敵應，不相與也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「간기배」는 곧 서로 등을 돌림이다. 위아래 두 상이 서로 등을 돌리므로 「서로 친여하지 않는다」. 《단전》에 「시이불획기신，행기정，불견기인，무구야（是以不獲其身，行其庭，不見其人，无咎也）」라 하였다. 이정조의 안어에 이르기를, 이 뜻은 이미 괘사의 해설에서 다 말했다. 《대상전》에 「겸산간。군자이사불출기위（兼山艮。君子以思不出其位）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「군자」는 구삼을 가리키고 셋은 군자의 자리이다. 진은 나감이고 감은 은복・사려이므로 「생각하는 바가 그 직위를 벗어나지 않는다」라 한다.

初六：艮其趾，無咎，利永貞。虞翻曰：震為趾，故“艮其趾”矣。失位變得正故“無咎，永貞”也。《象》曰：艮其趾，未失正也。虞翻曰：動而得正故“未失正也”。六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。虞翻曰：巽長，為股。艮小，為腓。拯，取也。隨謂下二陰，艮為止，震為動，故“不拯其隨”。坎為心，故“其心不快”。《象》曰：不拯其隨，未違聽也。虞翻曰：坎為耳，故“未違聽也”。

초육 효사에 「간기지，무구，리영정（艮其趾，无咎，利永貞）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 진은 발가락이므로 「그 발가락을 멈춘다」라 한다. 초육은 자리를 잃고 변동한 뒤 바름을 얻으므로 「허물이 없고 오래 바름을 지킴이 이롭다」. 《소상전》에 「간기지，미실정야（艮其趾，未失正也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 변동하여 그 바름을 얻으므로 「바른 도를 잃지 않았다」. 육이 효사에 「간기비，불증기수，기심불쾌（艮其腓，不拯其隨，其心不快）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 손은 기니 상으로 넓적다리를 취하고 간은 작으니 상으로 종아리를 취한다. 「증」은 들어 올림이고 「수」는 아래의 두 음효를 가리킨다. 간은 멈춤이고 진은 움직임이므로 「그 따르는 바의 부분을 들어 움직이지 못한다」라 한다. 감은 마음이므로 「그 마음이 즐겁지 않다」. 《소상전》에 「불증기수，미위청야（不拯其隨，未違聽也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 감은 귀이므로 「따름에 거역하지 않았다」라 한다.

九三：艮其限，裂其夤，厲閽心。虞翻曰：限，要帶處也。坎為要。五來之三，故“艮其限”。夤，脊肉。艮為背，坎為脊；艮為手。震起艮止，故“裂其夤”。坎為心。厲，危也。艮為閽。閽，守門人。坎盜動門，故“厲閽心”。古閽作熏字。馬因言熏灼其心，未聞易道以坎水熏灼人也。荀氏以熏為勳，讀作動。皆非也。《象》曰：艮其限，危閽心也。虞翻曰：坎為心，坎盜動門，故“危閽心也”。

구삼 효사에 「간기한，열기인，려혼심（艮其限，裂其夤，厲閽心）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「한」은 허리띠를 매는 곳이니 감은 허리이다. 관괘의 다섯째 효가 셋째 자리로 내려오므로 「그 허리 자리를 멈춘다」라 한다. 「인」은 척배 위의 살이다. 간은 배이고 감은 척이며 간은 또 손이다. 진은 일어나고 간은 멈추므로 「그 척배 살을 찢어 벌린다」라 한다. 감은 마음이고 「려」는 위험이다. 간은 혼이니 혼은 곧 문 지키는 사람이다. 감은 도적이며 문 위에서 활동하므로 「문 지키는 사람의 마음에 두려움을 일으킨다」라 한다. 옛날에는 「혼」을 「훈」자로 썼고 마융은 이로써 그 마음을 훈작한다 했으나 역리가 감수로 사람을 훈작한다는 말은 아직 들은 바 없다. 순상은 「훈」을 「훈」으로 삼아 「동」으로 읽는다——이러한 설들은 모두 옳지 않다. 《소상전》에 「간기한，위혼심야（艮其限，危閽心也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 감은 마음이고 감의 도적이 문 위에서 활동하므로 「문 지키는 사람의 마음을 두렵게 한다」라 한다.

六四：艮其身，無咎。虞翻曰：身，腹也。觀坤為身，故“艮其身”。得位承五，故“無咎”。或謂妊身也。五動則四體離婦。離為大腹，孕之象也，故“艮其身”。得正承五，而受陽施，故“無咎”。《詩》曰：大任有身，生此文王也。《象》曰：艮其身，止諸躬也。虞翻曰：艮為止，五動乘四則妊身，故“止諸躬也”。

육사 효사에 「간기신，무구（艮其身，无咎）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「신」은 곧 배 부분이다. 관괘의 곤은 몸이므로 「그 몸을 멈춘다」라 한다. 육사는 자리를 얻고 위로 구오를 받드므로 「허물이 없다」. 어떤 이는 「신」은 임신을 가리킨다 하니 육오가 변동하면 넷째 효의 몸이 리를 이루어 부인이 되고 리는 큰 배로 바로 임신의 상이므로 「그 몸을 멈춘다」라 한다. 육사는 바름을 얻어 구오를 받들어 양기의 베품을 받으므로 「허물이 없다」. 《시경・대아・대명》에 「대임유신，생차문왕（大任有身，生此文王）」이라 하였으니 「유신」은 바로 임신의 뜻이다. 《소상전》에 「간기신，지제궁야（艮其身，止諸躬也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 간은 멈춤이고 육오가 변동하여 넷째 효를 타면 임신이 되므로 「자기 몸에 멈춘다」라 한다.

六五：艮其輔，言有孚，悔亡。虞翻曰：輔面頰骨，上頰車者也。三至上，體頤象，艮為止，在坎車上。故“艮其輔”。謂輔車相依。震為言。五失位悔也。動得正，故“言有孚，悔亡”也。《象》曰：艮其輔，以中正也。虞翻曰：五動之中，故“以正中也”。上九：敦艮，吉。虞翻曰：無應靜止，下據二陰，故“敦艮，吉”也。《象》曰：敦艮之吉，以厚終也。虞翻曰：坤為厚，陽上據坤，故“以厚終也”。

육오 효사에 「간기보，언유서，회망（艮其輔，言有序，悔亡）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「보」는 뺨의 뼈이니 위에 있는 것을 협거라 한다. 셋째 효에서 위 효에 이르기까지 괘의 몸에 이의 상이 있고 간은 멈춤이며 감 거 위에 있으므로 「그 입뺨을 멈춘다」라 한다——곧 보와 거가 서로 의지함의 뜻이다. 진은 언어이다. 육오는 자리를 잃어 후회가 있으나 변동한 뒤 바름을 얻으므로 「말에 차례가 있어 후회가 사라진다」라 한다. 《소상전》에 「간기보，이중정야（艮其輔，以中正也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 육오는 변동하여 가운데에 있으므로 「바름을 지켜 가운데 있으므로」라 한다. 상구 효사에 「돈간，길（敦艮，吉）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 상구는 응효가 없이 안정하여 스스로 멈추고 아래로 두 음효를 의거하므로 「돈후하게 멈추니 길하다」라 한다. 《소상전》에 「돈간지길，이후종야（敦艮之吉，以厚終也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 곤은 후함이고 양효는 위에 있어 곤음을 의거하므로 「돈후함으로 마친다」라 한다.

《序卦》曰：物不可以終止，故受之以漸。漸者，進也。崔覲曰：終止雖獲敦艮，時行須漸進行，故曰“物不可終止，故受之以漸。漸者，進也”。（艮下巽上）。漸：女歸吉，利貞。虞翻曰：否三之四。女，謂四。歸，嫁也。坤三之四承五，進得位，往有功。反成歸妹，兌女歸吉。初上失位。故“利貞”，可以正邦也。

《서괘전》에 이르기를 「물불가이종지，고수지이점。점자，진야（物不可以終止，故受之以漸。漸者，進也）」라 하였다. 최관의 풀이에 따르면, 끝까지 멈춤은 비록 「돈간」의 길을 얻으나 시기가 움직일 때면 마땅히 점차 나아가야 하므로 「사물은 끝까지 멈출 수 없으니 이에 점괘를 받는다. 점은 곧 나아감」이라 한다. 점괘는 간이 아래에 있고 손이 위에 있다. 괘사에 「여귀길，리정（女歸吉，利貞）」이라 하였다. 우번이 괘변으로 풀이한다. 점괘는 비괘의 셋째 효가 넷째 자리로 올라 이루어진다. 「녀」는 육사를 가리키고 「귀」는 시집감이다. 곤의 셋째 효가 넷째 자리로 올라 구오를 받들어 나아가 자리를 얻으면 가면 공이 있다. 거꾸로 귀매괘를 이루니 태녀가 시집가서 길하다. 초효와 상효가 자리를 잃으므로 「바름을 지킴이 이롭다」라 하니 이로써 나라를 바로잡을 수 있다.

《彖》曰：漸之進也。女歸吉也。虞翻曰：三進四，得位。陰陽體正，故“吉”也。進得位，往有功也。虞翻曰：功謂五，四進承五，故“往有功”。巽為進也。進以正，可以正邦也。其位剛得中也。虞翻曰：謂初已變，為家人。四進已正，而上不正。三動成坤，為邦。上來反三。故“進以正，可以正邦”。其位剛得中，與家人道正同義。三在外體之中，故稱“得中”。《乾·文言》曰：中不在人，謂三也。此可謂上變既濟定者也。

《단전》에 「점지진야，여귀길야（漸之進也，女歸吉也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 셋째 효가 전진하여 넷째 자리에 이르러 자리를 얻고 음양이 각각 그 바름을 얻으므로 길하다. 《단전》에 「진득위，왕유공야（進得位，往有功也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「공」은 구오를 가리키고 육사가 전진하여 구오를 받드므로 「가면 공이 있다」. 손은 나아감이다. 《단전》에 「진이정，가이정방야。기위강득중야（進以正，可以正邦也。其位剛得中也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 초효는 이미 변하여 괘가 가인을 이룬다. 육사는 전진하여 이미 바름을 얻었으나 상효는 아직 바르지 않다. 구삼이 변동하여 곤을 이루고 곤은 나라이다. 상효가 내려와 셋째 자리로 돌아오므로 「바른 도로 나아가면 나라를 바로잡을 수 있다」라 한다. 이른바 「기위강득중」은 가인괘에서 말하는 「도정」과 뜻이 같다. 구삼은 바깥 몸의 가운데에 있으므로 「득중」이라 한다. 《건괘・문언》에 「중부재인（中不在人）」이라 한 것은 바로 셋째 효를 가리킨다. 이를 상효가 변하여 기제의 정을 이룬다고 할 수 있다.

止而巽，動不窮也。虞翻曰：止，艮也。三變震為動。上之三據坤。動震成坎，坎為通。故“動不窮”。往來不窮謂之通。《象》曰：山上有木，漸。君子居賢德善俗。虞翻曰：君子謂否乾。乾為賢德。坤陰小人柔弱，為俗。乾四之坤為艮，為居。以陽善陰。故“以居賢德善俗也”。

《단전》에 「지이손，동불궁야（止而巽，動不窮也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「지」는 곧 간이다. 구삼이 변하여 진을 이루어 움직임이 되고 상효는 셋째 자리로 내려와 곤을 의거한다. 한번 움직여 진을 이루고 또 감을 이루며 감은 통달이므로 「행동이 다하지 않는다」라 한다——왕래하여 다하지 않음을 통이라 한다. 《대상전》에 「산상유목，점。군자거현덕선속（山上有木，漸。君子居賢德善俗）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「군자」는 비괘의 건을 가리키고 건은 어진 덕이다. 곤음은 소인에 속하고 유약하여 풍속을 이룬다. 건의 넷째 효가 곤에 내려와 간을 이루고 간은 거처이다. 양강으로 음유를 선화하므로 「어진 덕을 지키고 풍속을 개선한다」라 한다.

初六：鴻漸于干，小子厲，有言，無咎。虞翻曰：鴻，大雁也。離五，鴻。漸，進也。小水從山流下稱乾。艮為山，為小徑。坎水流下山。故“鴻漸于干”也。艮為小子。初失位，故“厲”。變得正。三動受上成震，震為言。故“小子厲，有言，無咎”也。《象》曰：小子之厲，義無咎也。虞翻曰：動而得正，故“義無咎也”。

초육 효사에 「홍점우간，소자려，유언，무구（鴻漸于干，小子厲，有言，无咎）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「홍」은 큰 기러기이다. 리는 다섯째 자리에 있으니 곧 홍이다. 「점」은 점진이다. 작은 시내가 산 위에서 흘러내리는 물가를 「간」이라 한다. 간은 산・작은 길이고 감수는 산 위에서 흘러내리므로 「기러기가 점진하여 물가에 이른다」라 한다. 간은 소자이다. 초육은 자리를 잃으므로 위태로움이 있고 변동한 뒤에 그 바름을 얻는다. 구삼이 변동하여 상효를 받아들여 진을 이루고 진은 언어이므로 「소자에게 위험이 있어 꾸짖는 말을 부르지만 허물은 없다」라 한다. 《소상전》에 「소자지려，의무구야（小子之厲，義无咎也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 변동하여 바름을 얻으므로 의리로 헤아려 허물이 없다.

六二：鴻漸于磐，飲食衎衎，不素飽也。虞翻曰：艮為山石。坎為聚，聚石稱磐。初已之正，體噬嗑食，坎水陽物，並在頤中，故“飲食衎衎”。得正應五，故“吉”。《象》曰：飲食衎衎，不素飽也。虞翻曰：素，空也。承三應五，故“不素飽”。九三：鴻漸于陸，虞翻曰：高平稱陸。謂初已變，坎水為平。三動之坤，故“鴻漸于陸”。

육이 효사에 「홍점우반，음식간간，불소포야（鴻漸于磐，飲食衎衎，不素飽也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 간은 산의 돌이고 감은 모임이니 돌이 모이는 것을 「반」이라 한다. 초효는 이미 변하여 바름을 얻고 괘의 몸이 서합을 이루어 먹고 마시는 상이 있다. 감수와 양강의 물건이 모두 이구 가운데 있으므로 「먹고 마시며 화락하다」라 한다. 육이는 바름을 얻고 위로 구오에 응하므로 길하다. 《소상전》에 「음식간간，불소포야」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「소」는 빔이다. 육이는 위로 구삼을 받들고 또 구오에 응하므로 「공연히 배부른 것이 아니다」. 구삼 효사에 「홍점우륙（鴻漸于陸）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 높고 평탄한 곳을 「륙」이라 한다. 초효는 이미 변하고 감수는 평지를 이루며 구삼이 변동하여 곤으로 가므로 「기러기가 점진하여 높고 평탄한 땅에 이른다」라 한다.

夫征不復，虞翻曰：謂初已不正。三動成震。震為征、為夫而體復，象坎陽死坤中，坎象不見。故“夫征不復”也。婦孕不育，凶。虞翻曰：孕，妊娠也。育，生也。巽為婦，離為孕，三動成坤，離毀失位，故“婦孕不育，凶”。利用禦寇。虞翻曰：御，當也。坤為用，巽為高，艮為山，離為戈兵甲冑，坎為震寇。自上御下，三動坤順，坎象不見。故“利用禦寇，順相保”。保，大也。《象》曰：夫征不復，離群醜也。虞翻曰：坤三爻為丑，物三稱群也。婦孕不育，失其道也。虞翻曰：三動離毀，陽隕坤中，故“失其道也”。利用禦寇，順相保也。虞翻曰：三動坤順，坎象不見，故以“順相保也”。

효사에 「부정불복（夫征不復）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 초효는 본래 바르지 않으나 구삼이 변동하여 진을 이루고 진은 정벌하여 감・장부이며 괘의 몸이 복을 담는다. 감양은 곤 가운데 죽어 감의 상이 보이지 않으므로 「장부가 출정하여 한번 가면 돌아오지 않는다」라 한다. 효사에 「부잉불육，흉（婦孕不育，凶）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「잉」은 태를 품음이고 「육」은 낳아 기름이다. 손은 부인이고 리는 잉태이며 구삼이 변동하여 곤을 이루고 리의 상이 훼파되어 자리를 잃으므로 「부인이 잉태했으나 낳지 못하니 흉하다」라 한다. 효사에 「이용어구（利用御寇）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「어」는 막음이다. 곤은 쓰임이고 손은 높음이며 간은 산이고 리는 창과 갑옷이며 감은 침입하는 강한 도적이다. 위에서 아래로 막아내고 구삼이 변동하면 곤이 순하고 감의 상이 보이지 않으므로 「도적을 막아냄이 이롭고 순종하여 서로 보전한다」——「보」는 큼의 뜻이다. 《소상전》에 「부정불복，리군추야（夫征不復，離群醜也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 곤의 셋째 효를 「추」라 하니 곧 동류이고 셋을 한 무리로 하므로 자기 동류를 떠났다 한다. 《소상전》에 「부잉불육，실기도야（婦孕不育，失其道也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 구삼이 변동하면 리의 상이 훼파되고 양기가 곤 가운데 떨어지므로 「그 바른 도를 잃었다」라 한다. 《소상전》에 「이용어구，순상보야（利用御寇，順相保也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 구삼이 변동하면 곤이 순하고 감의 상이 보이지 않으므로 「순종함으로 서로 보전한다」라 한다.

六四：鴻漸于木，或得其桷，無咎。虞翻曰：巽為木。桷，椽也。方者謂之桷。巽為交，為長木，艮為小木，坎為脊，離為麗。小木麗長木，巽繩束之，象脊之形，椽桷象也，故“或得其桷”。得位順五，故“無咎”。四已承五，又顧得三，故“或得其桷”也矣。《象》曰：或得其桷，順以巽也。虞翻曰：坤為順，以巽順五。案：四居巽，木爻，陰位正直，桷之象也。自二至五，體有離坎。離為飛鳥而居坎水，鴻之象也。鴻隨陽鳥，喻女從夫。卦明漸義，爻皆稱焉。

육사 효사에 「홍점우목，혹득기각，무구（鴻漸于木，或得其桷，无咎）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 손은 나무이다. 「각」은 곧 서까래이니 네모진 서까래를 각이라 한다. 손은 교착・기다란 나무이고 간은 작은 나무이며 감은 마루이고 리는 붙음이다. 작은 나무가 기다란 나무에 붙어 손의 줄로 묶으면 형상이 지붕 마루와 비슷하니 바로 서까래의 상이므로 「혹 평직한 서까래 가지를 얻었다」라 한다. 육사는 자리를 얻어 구오를 순승하므로 「허물이 없다」. 그것이 이미 구오를 받들고 또 돌아보아 구삼의 도움을 얻으므로 「혹득기각」이라 한다. 《소상전》에 「혹득기각，순이손야（或得其桷，順以巽也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 곤은 순이고 육사는 손순의 덕으로 구오에 순종한다. 이정조의 안어에 이르기를, 육사는 손 몸에 있고 나무 효이며 음 자리에 있어 단정하고 평직하니 바로 서까래의 상이다. 둘째 효에서 다섯째 효에 이르기까지 괘의 몸에 리와 감을 담고 리는 날아가는 새이며 감수 가운데 있으니 바로 기러기의 상이다. 기러기는 양을 따라 옮기는 새이니 여자가 남편을 따름을 비유한다. 이 괘는 점진의 뜻을 밝히니 각 효가 모두 홍으로 칭한다.

九五：鴻漸于陵，婦三歲不孕，虞翻曰：陵，丘。婦，謂四也，三動受上時，而四體半艮山，故稱“陵”。巽為婦，離為孕，坎為歲，三動離壞，故“婦三歲不孕”。終莫之勝，吉。虞翻曰：莫，無。勝，陵也。得正居中，故“莫之勝，吉”。上終變之三，成既濟定。坎為心，故《象》曰“得所願也”。《象》曰：終莫之勝吉，得所願也。虞翻曰：上之三，既濟定，故“得所願也”。

구오 효사에 「홍점우릉，부삼세불잉（鴻漸于陵，婦三歲不孕）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「릉」은 언덕이고 「부」는 육사를 가리킨다. 구삼이 변동하여 상효를 받아들일 때 육사의 몸이 반쪽 간산을 이루므로 「릉」이라 한다. 손은 부인이고 리는 잉태이며 감은 해이다. 구삼이 변동하여 리의 상이 훼파되므로 「부인이 삼 년 동안 잉태하지 못한다」라 한다. 효사는 또 「종막지승，길（終莫之勝，吉）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「막」은 없음이고 「승」은 능멸이다. 구오는 바름을 얻어 가운데 있으므로 「마침내 그것을 능멸할 자가 없으니 길하다」라 한다. 상효가 마침내 변하여 셋째 자리로 내려와 기제의 정을 이룬다. 감은 마음이므로 《소상전》에 「득소원야（得所願也）」라 한다. 《소상전》에 「종막지승길，득소원야」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 상효가 셋째 자리로 내려와 기제의 정을 이루므로 「마음의 소원을 이루었다」.

上九：鴻漸于陸，虞翻曰：陸，謂三也。三坎為平，變而成坤，故稱“陸”也。其羽可用為儀，吉。虞翻曰：謂三變受成既濟，與《家人·彖》同義。上之三得正，離為鳥。故“其羽可用為儀，吉”。三動失位，坤為亂，乾四止坤，《象》曰“不可亂”，《彖》曰“進以正邦”，為此爻發也。三已得位，又變受上權也。孔子曰：可與適道，未可與權，宜可怪焉。

상구 효사에 「홍점우륙」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「륙」은 구삼을 가리킨다. 구삼의 감은 평지이고 변동하여 곤을 이루므로 「륙」이라 한다. 효사는 또 「기우가용위의，길（其羽可用為儀，吉）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 구삼이 변동하여 기제를 이룸을 말하고 《가인괘・단전》의 뜻과 같다. 상효가 셋째 자리로 내려와 바름을 얻고 리는 새이므로 「그 깃털을 써서 의식 장식으로 삼을 만하니 길하다」라 한다. 구삼이 변동하면 자리를 잃고 곤은 어지러움이며 건의 넷째 효가 곤을 제지한다. 《소상전》이 말한 「불가란（不可亂）」、《단전》이 말한 「진이정방」은 모두 이 한 효를 위해 나온 것이다. 구삼은 이미 자리를 얻고 또 변동하여 상효를 받아들이니 이것이 권변이다. 공자가 이르기를 「가여적도，미가여권（可與適道，未可與權）」이라 하였으니 여기의 권변은 참으로 기이함을 칭할 만하다.

《象》曰：其羽可用為儀吉，不可亂也。虞翻曰：坤為亂，上來正坤。六爻得位，成既濟定，故“不可亂也”。干寶曰：處漸高位，斷漸之進。順艮之言，謹巽之全，履坎之通，據離之耀。婦德既終，母教又明。有德而可受，有儀而可象。故曰“其羽可以為儀，不可亂也。”

《소상전》에 「기우가용위의길，불가란야（其羽可用為儀吉，不可亂也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 곤은 어지러움이고 상효가 내려와 곤을 바로잡는다. 여섯 효가 각각 그 자리를 얻어 기제의 정을 이루므로 「어지럽지 않다」라 한다. 간보의 풀이에 따르면, 상구는 점괘의 가장 높은 자리에 있어 점진을 위해 한계를 긋는다. 간지의 고계에 순종하고 손순의 완비를 삼가 지키며 감험 가운데의 통달을 이행하고 리명의 광요에 의거한다. 아내 된 덕이 이미 이루어지고 어미 된 가르침이 또 밝으니 덕행이 있어 사람의 받아들이는 바가 되고 위의가 있어 사람의 본받는 바가 되므로 「기우가위의，불가란야」라 한다.

《序卦》曰：進必有所歸，故受之以歸妹。崔覲曰：鴻漸于磐，飲食衎衎。言六比三，女漸歸夫之象也。故云“進必有所歸”也。（兌下震上）。歸妹：虞翻曰：歸，嫁也。兌為妹。泰三之四，坎月離日，俱歸妹象。陰陽之義配日月，則天地交而萬物通。故以嫁娶也。征凶，虞翻曰：謂四也。震為征。三之四，不當位，故“征凶”也。無攸利。虞翻曰：謂三也。四之三，失正無應，以柔乘剛，故“無攸利”也。

《서괘전》에 이르기를 「진필유소귀，고수지이귀매（進必有所歸，故受之以歸妹）」라 하였다. 최관의 풀이에 따르면, 점괘의 육이에 「홍점우반，음식간간」이라 한 것은 육이가 구삼에 친비하여 여자가 점차 남편에게 시집가는 상을 말하므로 「나아가면 반드시 돌아갈 곳이 있다」라 한다. 귀매괘는 태가 아래에 있고 진이 위에 있다. 우번의 풀이에 따르면, 「귀」는 시집감이고 태는 소녀이니 곧 매이다. 귀매괘는 태괘의 셋째 효가 넷째 자리로 올라 이루어지고 감은 달・리는 해로서 모두 귀매의 상을 갖춘다. 음양의 뜻이 일월에 배합되어 이에 천지가 교감하고 만물이 통달하므로 이로써 혼취의 일을 말하는 데 쓴다. 괘사에 「정흉（征凶）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 구사를 가리킨다. 진은 정벌하여 감이고 셋째 효가 넷째 자리로 올라 위치가 마땅하지 않으므로 「가면 흉한 험이 있다」. 괘사에 「무유리（无攸利）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 육삼을 가리킨다. 넷째 효가 셋째 자리로 내려와 바름을 잃고 응이 없으며 또 유로 강을 타므로 「이로울 곳이 없다」.

《彖》曰：歸妹，天地之大義也。虞翻曰：乾天坤地。三之四，天地交。以離日坎月戰陰陽，陰陽之義配日月，則萬物興，故“天地之大義”。乾主壬，坤主癸。日月會北。震為玄黃，天地之雜。震東兌西，離南坎北。六十四卦，此象最備四進正卦，故“天地之大義也”。

《단전》에 「귀매，천지지대의야（歸妹，天地之大義也）」라 하였다. 우번이 납갑으로 풀이한다. 건은 하늘이고 곤은 땅이다. 셋째 효가 넷째 자리로 오르면 천지가 교통한다. 리일・감월로 음양을 교합하여 음양의 뜻이 일월에 배합되면 만물이 흥성하므로 「이것이 천지의 큰 뜻이다」라 한다. 납갑의 법에 따르면 건은 임을 맡고 곤은 계를 맡으며 일월은 북쪽에서 회합한다. 진은 현황의 빛이니 천지의 두 빛이 서로 섞인 것이다. 진은 동쪽에 있고 태는 서쪽에 있으며 리는 남쪽에 있고 감은 북쪽에 있으니 육십사괘 가운데 이 괘로써 사방 정괘의 상이 가장 완비하므로 「천지지대의야」라 한다.

天地不交而萬物不興。虞翻曰：乾三之坤四。震為興。天地以離坎交陰陽，故“天地不交則萬物不興”矣。王肅曰：男女交而後人民蕃，天地交然後萬物興，故歸妹以及天地交之義也。歸妹，人之終始也。虞翻曰：人始生乾，而終於坤，故“人之終始”，《雜卦》曰：歸妹，女之終，謂陰終坤癸，則乾始震庚也。干寶曰：歸妹者，衰落之女也。父既沒矣，兄主其禮，子續父業，人道所以相終始也。

《단전》에 「천지불교이만물불흥（天地不交而萬物不興）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 건의 셋째 효가 곤의 넷째 자리로 오르고 진은 흥기이다. 천지가 리・감으로 음양을 교합하므로 「천지가 교합하지 않으면 만물이 흥성하지 못한다」라 한다. 왕숙의 풀이에 따르면, 남녀가 교합한 뒤에 인구가 번연하고 천지가 교합한 뒤에 만물이 흥성한다. 그러므로 귀매의 뜻은 천지 교감의 이치에 미칠 수 있다. 《단전》에 「귀매，인지종시야（歸妹，人之終始也）」라 하였다. 우번이 납갑으로 풀이한다. 사람의 생명은 건에서 시작하여 곤에서 끝나므로 「인지종시」라 한다. 《잡괘전》에 「귀매，여지종（歸妹，女之終）」이라 한 것은 음이 곤이 맡은 계에서 끝남을 말하니 그러면 건은 진이 맡은 경에서 시작한다. 간보의 풀이에 따르면, 귀매는 가도가 쇠락한 딸을 가리킨다. 아버지가 이미 세상을 떠나고 형이 그녀의 시집가는 예의를 주관하며 아들이 아버지의 사업을 계승하니 인륜의 도가 이와 같이 처음과 끝이 서로 이어진다.

說以動，所歸妹也。虞翻曰：說，兌。動，震也。謂震嫁兌所歸必妹也。征凶，位不當也。崔覲曰：中國皆爻失位，以象歸妹非正嫡，故“征凶”也。無攸利，柔乘剛也。王肅曰：以征則有不正之凶，以處則有乘剛之逆也，故“無所利”矣。

《단전》에 「열이동，소귀매야（說以動，所歸妹也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「열」은 태이고 「동」은 진이다. 이는 진남이 태녀를 장가들어 시집보내는 바가 반드시 소녀임을 말한다. 《단전》에 「정흉，위부당야（征凶，位不當也）」라 하였다. 최관의 풀이에 따르면, 괘 안의 여러 효가 모두 그 자리를 잃어 귀매가 시집가는 것이 정실 적첩이 아님을 상징하므로 「가면 흉한 험이 있다」. 《단전》에 「무유리，유승강야（无攸利，柔乘剛也）」라 하였다. 왕숙의 풀이에 따르면, 나가면 바르지 않음의 흉이 있고 편안히 있으면 또 유로 강을 타는 패역이 있으므로 「이로울 곳이 없다」.

《象》曰：澤上有雷，歸妹。干寶曰：雷薄於澤，八月九月將藏之時也。君子象之，故不敢恃當今之虞，而慮將來禍也。君子以永終知敝。虞翻曰：君子，謂乾也。坤為永終，為敝。乾為知。三之四，為永終；四之三，兌為毀折，故“以永終知敝”。崔覲曰：歸妹，從之始終也。始則征凶，終則無攸利，故“君子以永終知敝”為戒者也。

《대상전》에 「택상유뢰，귀매（澤上有雷，歸妹）」라 하였다. 간보의 풀이에 따르면, 우레 소리가 연못 위를 다가가니 바로 팔월 구월에 양기가 장차 잠장하려는 시절이다. 군자는 이에 본받으므로 감히 눈앞의 안락을 믿지 않고 장래의 화환을 염려한다. 《대상전》이 이어 「군자이영종지폐（君子以永終知敝）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「군자」는 건을 가리킨다. 곤은 오래 끝남・폐패이고 건은 앎이다. 셋째 효가 넷째 자리로 오르는 것이 곧 「영종」이다. 넷째 효가 셋째 자리로 내려오면 태는 훼절이므로 「혼인을 오래 끝까지 가게 하고 그 폐단을 미리 안다」라 한다. 최관의 풀이에 따르면, 귀매는 처음부터 끝까지 이와 같으니 시작은 「정흉」이고 마침내는 「무유리」이다. 그러므로 《대상전》이 「군자이영종지폐」로 경계를 삼는다.

初九：歸妹以娣，跛而履，征吉。虞翻曰：震為兄，故“嫁妹”。謂三也。初在三下，動而應四，故稱“娣”。履，禮也。初九應變成坎，坎為曳，故“跛而履”。應在震，為徵。初為娣。變為陰，故“征吉”也。《象》曰：歸妹以娣，以恆也。跛而履，吉相承也。虞翻曰：陽得正，故“以恆”。恆動初承二，故“吉相承也”。

초구 효사에 「귀매이제，파이리，정길（歸妹以娣，跛而履，征吉）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 진은 형이므로 「여동생을 시집보낸다」라 하고 「매」는 육삼을 가리킨다. 초구는 육삼 아래에 있고 변동하여 구사와 서로 응하므로 「제」라 하니 곧 따라가는 여동생이다. 「리」는 곧 예이다. 초구의 응효가 변동하여 감을 이루고 감은 끌림이므로 「절뚝거려도 예를 행할 수 있다」라 한다. 응하는 곳은 진에 있고 진은 정벌하여 감이다. 초구는 제이며 변하여 음이 되므로 「가면 길하다」. 《소상전》에 「귀매이제，이항야。파이리，길상승야（歸妹以娣，以恒也。跛而履，吉相承也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 양효가 바름을 얻으므로 「항상함이 있다」라 한다. 항괘의 초효가 구이를 위로 받드므로 「길함은 위아래가 서로 이음에 있다」라 한다.

九二：眇而視，利幽人之貞。虞翻曰：視，應五也。震上兌下，離正，故“眇而視”。幽人，謂二。初動，二在坎中，故稱“幽人”。變得正，震喜兌說，故“利幽人之貞”。與履二同義也。《象》曰：利幽人之貞，未變常也。虞翻曰：常，恆也。乘初未之五，故“未變常也”。

구이 효사에 「묘이시，리유인지정（眇而視，利幽人之貞）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「시」는 그것이 위로 육오에 응함을 가리킨다. 진은 위에 있고 태는 아래에 있으며 리의 눈이 그 바름을 얻지 못하므로 「한쪽 눈이지만 볼 수 있다」라 한다. 「유인」은 구이를 가리킨다. 초효가 변동하면 구이가 감 가운데 있고 감은 은은함이므로 「유인」이라 한다. 변동하여 바름을 얻고 진은 기쁨・태는 기쁨이므로 「그윽하게 사는 사람이 바름을 지킴이 이롭다」라 한다——리괘 구이의 뜻과 같다. 《소상전》에 「리유인지정，미변상야（利幽人之貞，未變常也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「상」은 곧 항구함이다. 구이는 초효 위를 타고 아직 다섯째 자리로 올라가지 않았으므로 「아직 상도를 변하지 않았다」라 한다.

六三：歸妹以須，反歸以娣。虞翻曰：須，需也。初至五，體需象，故“歸妹以須”。娣，謂初也。震為反，反馬歸也。三失位，四反得正。兌進在四，見初進之，初在兌後，故“反歸以娣”。《象》曰：歸妹以須，位未當也。虞翻曰：三未變之陽，故“位未當”。

육삼 효사에 「귀매이수，반귀이제（歸妹以須，反歸以娣）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「수」는 곧 기다림이다. 초효에서 다섯째 효에 이르기까지 괘의 몸에 수괘의 상이 있으므로 「여동생을 시집내되 기다림이 있다」라 한다. 「제」는 초구를 가리킨다. 진은 돌아옴이니 곧 옛 예의 「반마」——여자가 시집간 지 삼 월 뒤에 탔던 말을 돌려보낸다. 육삼은 자리를 잃고 구사가 돌아오면 바름을 얻는다. 태녀가 넷째 자리로 나아가 초효도 따라 나아감을 보지만 초효는 태 뒤에 있으므로 「돌이켜 제의 신분으로 시집간다」라 한다. 《소상전》에 「귀매이수，위미당야（歸妹以須，位未當也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 육삼은 아직 양효로 변하지 않았으므로 「위치가 마땅하지 않다」.

九四：歸妹愆期，遲歸有時。虞翻曰：愆，過也。謂二變，三動之正，體大過象。坎月離日，為期三變。日月不見。故“愆期”。坎為曳，震為行，行曳，故“遲”也。歸謂反三。震春兌秋，坎冬離夏，四時體正，故“歸有時”也。《象》曰：愆期之志，有待而行也。虞翻曰：待男行矣。

구사 효사에 「귀매건기，지귀유시（歸妹愆期，遲歸有時）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「건」은 놓침이다. 구이가 변하고 구삼이 움직여 각각 그 바름을 얻으면 괘의 몸이 대과의 상을 이룬다. 감은 달・리는 해로서 혼인 날짜를 정한다. 셋째 효가 한번 변하면 일월의 상이 모두 보이지 않으므로 「혼인 날짜를 놓쳤다」라 한다. 감은 끌림이고 진은 걸어감이니 걸어가면서 또 끌리므로 「지」라 한다. 「귀」는 셋째 자리로 돌아감을 가리킨다. 진은 봄・태는 가을・감은 겨울・리는 여름이니 사시의 몸이 각각 그 바름을 얻으므로 「늦게 시집가도 스스로 그 때가 있다」라 한다. 《소상전》에 「건기지지，유대이행야（愆期之志，有待而行也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 남자 쪽이 와서 맞이하여 장가들기를 기다려서 출발한다.

六五：帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。虞翻曰：三四已正。震為帝，坤為乙，故曰“帝乙”。泰乾為良，為君。乾在下，為小君，則妹也。袂，口袂之飾也。兌為口，乾為衣，故稱“袂”。謂三失位無應。娣袂，謂二得中應五，三動成乾，為良，故“其君之袂，不如其娣之袂良”。故《象》曰：“以貴行也”矣。

육오 효사에 「제을귀매，기군지매，불여기제지매량（帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良）」이라 하였다. 우번이 납갑으로 풀이한다. 셋째와 넷째 효는 이미 바름을 얻었다. 진은 제이고 곤은 을을 맡으므로 「제을」이라 한다. 태괘의 건은 양・군이다. 건은 아래 몸에 있으니 곧 소군이며 시집가는 매이다. 「매」는 옷 소매 끝의 장식이다. 태는 입이고 건은 옷이므로 「매」라 한다. 이는 육삼이 자리를 잃고 응이 없음을 말한다. 「제매」에 이르러서는 구이가 가운데를 얻어 위로 육오에 응하고 구삼이 변동하여 건을 이루어 양이 됨을 가리킨다. 그러므로 「정실의 옷 소매가 도리어 따라가는 제의 옷 소매의 아름다움만 못하다」라 한다. 그러므로 《소상전》에 「이귀행야（以貴行也）」라 한다.

月幾望，吉。虞翻曰：幾，其也。坎月離日，兌西震東，日月象對，對曰“幾望”。二之五，四復三，得正，故“吉”也。與小畜、中孚月幾望同義也。《象》曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也。虞翻曰：三四復正，乾為良。其位在中，以貴行也。虞翻曰：三四復，二之五，成既濟。五貴，故“以貴行也”。

효사는 또 「월기망，길（月幾望，吉）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「기」는 거의 다다름이다. 감은 달・리는 해이고 태는 서쪽・진은 동쪽이며 일월의 상이 둘둘 서로 마주한다. 서로 마주함을 「기망」이라 하니 곧 달이 장차 찼으려 함이다. 구이가 다섯째 자리로 오르고 구사가 셋째 자리로 돌아와 각각 그 바름을 얻으므로 길하다——소축괘・중부괘가 말한 「월기망」과 뜻이 같다. 《소상전》에 「제을귀매，불여기제지매량야」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 셋째와 넷째 효가 바른 자리로 회복하고 건은 양이다. 《소상전》은 또 「기위재중，이귀행야（其位在中，以貴行也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 셋째・넷째가 바른 자리로 회복하고 구이가 다섯째 자리로 올라 기제를 이룬다. 다섯은 존귀의 자리이므로 「존귀한 신분으로 시집간다」라 한다.

上六：女承筐無實，虞翻曰：女謂應三，兌三。逢下受上稱承。震為筐。以陰應陰，三四復位，坤為虛，故“無實”。《象》曰：“承虛筐也”。士刲羊無血，無攸利。虞翻曰：刲，刺也。震為士，兌為羊，離為刀，故“士刲羊”。三四復位成泰，坎象不見，故“無血”。三柔乘剛，故“無攸利”也。《象》曰：上六無實，承虛筐也。虞翻曰：泰坤為虛，故“承虛筐也”。

상육 효사에 「여승광무실（女承筐无實）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「녀」는 그것에 응하는 육삼을 가리키니 곧 태의 셋째 효이다. 아래에서 위의 물건을 맞이함을 「승」이라 한다. 진은 대바구니이다. 상육은 음으로 음에 응하고 셋째・넷째 효는 본 자리로 회복하며 곤은 공허함이므로 「바구니 안에 물건이 없다」라 한다. 《소상전》이 이로써 「승허광야（承虛筐也）」라 한다. 효사는 또 「사규양무혈，무유리（士刲羊无血，无攸利）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「규」는 찔러 죽임이다. 진은 선비이고 태는 양이며 리는 칼이므로 「남자가 양을 잡는다」라 한다. 셋째・넷째가 본 자리로 회복하여 태괘를 이루고 감의 상이 보이지 않으므로 「피가 없다」. 육삼은 유로 강을 타므로 「이로울 곳이 없다」. 《소상전》에 「상육무실，승허광야（上六无實，承虛筐也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 태괘의 곤은 공허함이므로 「빈 바구니를 받든다」라 한다.

《序卦》曰：得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也。崔覲曰：歸妹者，侄娣媵。國三人，凡九女，為大援。故“言得其所歸者必大”也。（離下震上）。豐：亨，虞翻曰：此卦三陰三陽之例，當從泰二之四。而豐三從噬嗑上來之三，折四於坎獄中而在豐，故“君子以折獄致刑”。陰陽交，故“通”。噬嗑所謂利用獄者，此卦之謂也。王假之，虞翻曰：乾為王。假，至也。謂四宜上至五，動之正成乾，故“王假之，尚大也”。

《서괘전》에 이르기를 「득기소귀자필대，고수지이풍。풍자，대야（得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也）」라 하였다. 최관의 풀이에 따르면, 귀매의 예에는 질・제가 따라 시집가고 한 나라가 세 사람을 내며 세 나라가 합하여 아홉 딸이 되니 이는 매우 큰 원조이다. 그러므로 「돌아갈 곳을 얻는 자는 반드시 크다」라 한다. 풍괘는 리가 아래에 있고 진이 위에 있다. 괘사에 「형（亨）」이라 하였다. 우번이 괘변으로 풀이한다. 이 괘는 삼음삼양의 예에 속하여 이치로는 태괘의 둘째 효가 넷째 자리로 올라 이루어져야 한다. 그러나 풍괘의 셋째 효는 서합괘의 위 효에서 내려와 셋째 자리에 이르고 넷째 효를 꺾어 감옥 가운데 넣어 풍에 있게 한다. 그러므로 《대상전》에 「군자이절옥치형（君子以折獄致刑）」이라 한다. 음양이 교합하므로 「형통」한다. 서합괘가 말한 「이용옥（利用獄）」은 바로 이 괘를 말한다. 괘사에 「왕가지（王假之）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 건은 왕이고 「가」는 이르러 감이다. 이는 구사가 위로 올라 다섯째 자리에 이르러야 하고 변동하여 바름을 얻어 건을 이룸을 말한다. 그러므로 「군왕이 여기에 임하여 성대함을 숭상한다」라 한다.

勿憂，宜日中。虞翻曰：五動之正，則四變成離。離，日。中，當。五地坎中，坎為憂。故“勿憂，宜日中”。體兩離象，照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息。干寶曰：豐坎宮陰，世在五。以其宜中，而憂其側也。坎為夜，離為晝，以離變坎，至於天位，日中之象也。聖人德大而心小，既居天位，而戒懼不怠。勿憂者，勸勉之言也。猶《詩》曰：上帝臨爾，無貳爾心。言周德當天人之心，宜居王位，故“宜日中”。《彖》曰：豐，大也。明以動，故豐。崔覲曰：離下震上，明以動之。象明則見微，動則成務，故能大矣。王假之，尚大也。姚信曰：四體震。王假，大也。四上之五，得其盛位，謂之大。

괘사에 「물우，의일중（勿憂，宜日中）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 육오가 변동하여 바름을 얻으면 구사가 변하여 리를 이루고 리는 해이며 「중」은 바로 마땅함이다. 육오는 감 가운데 있고 감은 근심 걱정이므로 「근심하지 말라，바로 해가 가운데 있는 때이다」라 한다. 괘의 몸에 두 리의 상이 있어 천하를 비추어 임할 수 있다. 다만 해가 천중에 이르면 기울고 달이 차면 이지러진다. 천지의 가득참과 빈缺은 모두 시서를 따라 소장한다. 간보는 경방 팔궁의 설로 역사 사건에 빌려 풀이한다. 풍은 감궁의 음괘이고 세효는 다섯째 효에 있다. 그것이 가운데 있음이 마땅하므로 오히려 그 기울어짐을 근심한다. 감은 밤이고 리는 낮이다. 리로 감을 대신하여 위로 천자의 자리에 이르는 것이 바로 해가 천중에 있는 상이다. 성인은 덕행이 성대하고 마음 씀이 삼가고 자세하여 이미 천 자리에 있으면서도 경계하고 게으르지 않는다. 「물우」는 격려하는 말이니 마치 《시경・대아・대명》이 말한 「상제림이，무이이심（上帝臨爾，无貳爾心）」과 같다. 이는 주나라의 덕이 하늘의 뜻과 사람의 뜻에 맞아 왕 자리에 있어야 함을 말한다. 그러므로 「의일중」이라 한다. 《단전》에 「풍，대야。명이동，고풍（豐，大也。明以動，故豐）」이라 하였다. 최관의 풀이에 따르면, 리가 아래에 있고 진이 위에 있음은 광명한 뒤에 행동하는 상이다. 밝게 살피면 미세함을 보아 저명함을 알고 행동하면 사공을 이룰 수 있다. 그러므로 성대할 수 있다. 《단전》에 「왕가지，상대야（王假之，尚大也）」라 하였다. 요신의 풀이에 따르면, 구사는 진 몸에 속하고 「왕가」는 곧 큼이다. 구사가 위로 올라 다섯째 자리에 이르러 그 성대한 자리를 얻으므로 크다 한다.

勿憂，宜日中。《九家易》曰：震動而上，故“勿憂”也。日者君。中者五。君宜居五也。謂陰處五，日中之位，當傾昃矣。宜照天下也。虞翻曰：五動成乾，乾為天。四動成兩離，重明麗正，故“宜照天下”，謂化成天下也。

《풍괘・단전》에 「근심하지 말라，해가 바로 천중에 있는 것처럼 해야 한다」라 하였다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 풍괘는 아래 몸이 리이고 위 몸이 진이며 진은 움직임을 주관하여 위로 가므로 「물우」라 한다. 「일」은 군주를 비유하고 「중」은 다섯째 효의 군자 자리를 가리키니 군주는 마땅히 구오에 있어야 한다. 지금은 음효가 다섯째 자리에 있어 정오의 위치를 차지하고 있다. 태양은 정가운데를 지나면 기우니 그 형세가 필경 기울어진다. 경문은 이어 「의조천하（宜照天下）」라 한다. 우번은 괘변으로 설을 세운다. 다섯째 효가 변동한 뒤 온 괘가 건을 이루고 건은 하늘이다. 넷째 효가 다시 변하면 위아래 두 몸이 모두 리를 이루니 「중명」이 겹쳐 중정의 자리에 붙으므로 「의조천하」라 한다. 그 뜻은 군주가 문명의 덕으로 천하를 교화하여 기름을 말한다.

日中則昃，荀爽曰：豐者至盛，故“日中”。下居四，日昃之象也。月盈則食，虞翻曰：月之行，生震見兌，盈於乾甲，五動成乾，故“月盈”。四變體噬嗑食，故“則食”。此豐其屋，蔀其家也。

《단전》에 「일중즉측，월영즉식（日中則昃，月盈則食）」이라 하였다. 순상은 풍을 극성의 뜻으로 보아 태양이 바로 천중에 있음에 상을 취한다. 그리고 상육이 넷째 효의 자리로 내려와 있음은 바로 태양이 서쪽으로 기운 경상이다. 우번은 「납갑」의 법으로 「월영즉식」을 푼다. 달의 운행은 초삼에 진에서 밝음이 생겨 서쪽에 나타나고 상현은 태에 나타나며 십오에 달이 차면 건에 배하여 갑을 맡는다. 이 괘의 다섯째 효가 한번 움직이면 건 몸을 이루므로 「월영」이라 한다. 넷째 효가 한번 변하면 온 괘가 서합을 이루고 서합은 삼켜 먹는 상이 있으므로 「즉식」——달이 찬 뒤에 곧 먹힌다. 이가 곧 상육 효사가 말한 「풍기옥，부기가（豐其屋，蔀其家）」이니 성함이 극에 이르러 도리어 가려지는 말로다.

天地盈虛，與時消息，而況於人乎，況於鬼神乎。虞翻曰：五息成乾，為盈；四消入坤，為虛，故“天地盈虛”也。豐之既濟，四時象具。乾為神人，坤為鬼，鬼神與人，亦隨進消息。謂人謀鬼謀，百姓與能，與時消息。

《단전》에 이르기를 「천지의 가득참과 빈虛는 오히려 시서를 따라 저쪽이 사라지고 이쪽이 자라나는데 하물며 사람에 있어서이며 하물며 귀신에 있어서인가」라 하였다. 우번은 「소식」의 법으로 풀이한다. 다섯째 효의 양기가 생장하여 건 몸을 이루는 것이 곧 「영」이고 넷째 효의 음기가 침소하여 곤에 들어가는 것이 곧 「허」이니 이것이 「천지영허」이다. 풍괘가 기제로 변하고 여섯 효가 각각 그 자리를 바르게 하여 춘하추동 사시의 상이 모두 갖추어진다. 건은 신・사람이고 곤은 귀이다. 귀신과 사람도 또한 음양의 진퇴를 따라 소장한다. 이가 바로 《계사》가 말한 「인모귀모，백성여능（人謀鬼謀，百姓與能）」이니 사람의 일과 귀신의 일이 모두 시세의 소장을 따라 행해진다.

《象》曰：雷電皆至，豐。荀爽曰：豐者，陰據不正，奪陽之位而行以豐。故“折獄致刑”，以討除之也。君子以折獄致刑。虞翻曰：君子謂三。噬嗑四失正，繫在坎獄中，故上之三。折四入大過，死象。故“以折獄致刑”。兌折為刑，賁三得正，胡無敢折獄也。

《대상전》에 이르기를 「우레와 번개가 함께 이르니 이것이 곧 풍이다」라 하였다. 순상의 풀이에 따르면, 풍괘는 음효가 차지해서는 안 될 자리를 차지하고 양효의 존귀한 자리를 빼앗아 스스로 그 성함을 행한다. 그러므로 군자가 「절옥치형」하여 형옥으로 이러한 참월을 토벌하여 제거한다. 경문에 「군자이절옥치형」이라 하였다. 우번은 여기의 「군자」를 구삼으로 보아 풍은 서합에서 변하여 오고 서합의 구사는 자리를 잃어 감 몸의 옥 가운데 구계되므로 상육이 셋째 효로 내려와 있다. 이 한 변이 넷째 효를 대과에 꺾어 넣게 하고 대과는 사망의 상이 있으므로 「옥을 결단하고 형을 베푼다」라 한다. 태는 훼절이므로 형이 된다. 그러나 비괘의 구삼은 본래 이미 바름을 얻어 결단할 죄가 없으므로 그에게 옥을 결단하고 죄를 묻기를 감히 하는 자가 없다 한다.

初九，遇其配主，虞翻曰：妃嬪，謂四也。四失位在震，為主；五動體姤遇，故“遇其配主”也。雖旬無咎，往有尚。虞翻曰：謂四失位，變成坤，應初。坤數十，四上之五，成離。離為日。《象》曰：雖旬無咎，過旬災也。虞翻曰：體大過，故“過旬災”。四上之五，坎為災也。

초구 효사에 「우기배주，수순무구，왕유상（遇其配主，雖旬无咎，往有尚）」이라 하였다. 우번은 「배주」를 빈빈으로 풀이하여 구사를 가리킨다. 구사는 자리를 잃고 진 몸에 있으며 진은 장자・주이므로 「주」라 한다. 다섯째 효가 한번 움직이면 온 괘가 구를 이루고 구는 곧 만남의 괘이므로 「자기와 짝하는 주인을 만났다」라 한다. 「수순무구」에 이르러는 구사가 자리를 잃고 변하여 곤을 이루면 초구와 서로 응할 수 있다. 곤의 수는 십이고 「순」은 바로 열흘이다. 구사가 위로 올라 다섯째에 있으면 리를 이루고 리는 해이니 열흘이 마침 한 순이 된다. 《소상전》에 「수순무구，과순재야（雖旬无咎，過旬災也）」라 하였다. 우번은 일단 대과의 몸을 이루면 「과순」하여 재앙이 있다 하고 구사가 위로 올라 다섯째에 이르면 감의 상이 나타나고 감은 재환이므로 열흘을 넘기면 재화가 있다 한다.

六二：豐其蔀，日中見斗，往得疑疾。虞翻曰：日蔽雲中，稱蔀。蔀，小，謂四也。二利四之五，故“豐其蔀”。噬嗑離為見，象在上，為日中。艮為斗，斗七星也。噬嗑艮為星，為止，坎為北中，巽為高舞。星止於中而舞者，北斗多象也。離上之三，隱坎雲下，故“日中見斗”。四往之五，得正成坎，坎為疑疾，故“往得疑疾”也。

육이 효사에 「풍기부，일중견두，왕득의질（豐其蔀，日中見斗，往得疑疾）」라 하였다. 우번이 이르기를, 태양이 구름에 가려짐을 「부」라 한다. 부는 작음・가림의 뜻이 있으니 구사를 가리킨다. 육이는 구사가 위로 올라 다섯째에 있는 것이 이로우므로 「풍기부」——가림이 도리어 더욱 성해진다. 풍은 서합에서 변하여 오고 서합의 리는 눈・봄이며 리의 상이 위에 있어 바로 천중에 해당한다. 간의 상은 두이니 북두는 합하여 일곱 별이다. 서합의 간은 또 별・멈춤이고 감은 북방의 가운데에 있으며 손은 높음・춤이다. 별신이 하늘 가운데에 머물러 회전하여 운행함은 바로 북두 여러 상의 모사이다. 리가 윗자리에서 내려와 셋째 효에 들어가면 태양이 곧 감운 아래에 잠긴다. 그러므로 대낮에 도리어 북두를 본다. 구사가 다섯째 효로 가는 것은 바른 자리를 얻으나 또 감 몸을 이루고 감은 의혹・질병이므로 「가면 시기하고 의심하는 병을 얻는다」라 한다.

有孚發若，吉。虞翻曰：坎為孚，四發之五成坎孚，動而復合閏，故“有孚發若，吉”也。《象》曰：有孚發若，信以發志也。虞翻曰：四發之五，坎為志也。《九家易》曰：信著於五，然後乃可發其順志。

효사가 이어 「유부발약，길（有孚發若，吉）」이라 하였다. 우번은 감을 신실로 보아 「부」라 한다. 구사가 발동하여 위로 올라 다섯째에 이르러 감 몸을 이루는 것이 곧 유부이며 그 변동이 또 역법 윤달을 두는 절도와 서로 맞는다. 그러므로 「마음에 성신이 있어 밖으로 계발하니 길상하다」. 《소상전》에 「유부발약，신이발지야（有孚發若，信以發志也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 구사가 발동하여 다섯째에 이르고 감은 심지이므로 성신으로 심지를 계발한다. 《구가역》은 이르기를, 성신은 먼저 구오 군주에게 명백해진 뒤에야 비로소 신하의 순종하는 뜻을 계발할 수 있다.

九三：豐其沛，日中見沫，虞翻曰：日在雲下稱沛。沛，不明也。沫，小星也。噬嗑離為日，艮為沫。故“日中見沫”。上之三，日入坎雲下，故“見沫”也。《九家易》曰：大暗謂之沛。沫，斗杓後小星也。

구삼 효사에 「풍기패，일중견말（豐其沛，日中見沫）」라 하였다. 우번이 이르기를, 태양이 구름층 아래로 떨어짐을 「패」라 하고 패는 곧 어둡고 밝지 않음이다. 「말」은 작은 별이다. 풍은 서합에서 오고 서합의 리는 해이며 간은 작은 별이므로 대낮에 작은 별을 보는 상이 있다. 상육이 셋째 효로 내려와 있으면 태양이 곧 감운 아래에 가라앉는다. 이로써 정오에도 희미한 작은 별을 볼 수 있다. 《구가역》이 보충한다. 지극히 어두운 것을 「패」라 한다. 「말」은 북두 자루 뒤의 그 작은 별이다.

折其右肱，無咎。虞翻曰：日在雲下稱沛。沛，不明也。沫，小星也。噬嗑離為日，艮為沫。故“日中見沫”。上之三，日入坎雲下，故“見沫”也。《九家易》曰：大暗謂之漬。沫，斗杓後小星也。

여기에 「절기우굉，무구（折其右肱，无咎）」한 구절을 표출했으나 그 아래에 실린 우번과 《구가역》 두 조항의 주문은 위의 한 조항과 전부 같으니 전본이 중복하여 나온 까닭이며 주문은 실은 「풍기패，일중견말」을 풀이하기 위해 나온 것이다. 우번은 여전히 이르기를, 해가 구름 아래에 있음을 「패」라 하고 패는 곧 어둡고 밝지 않음이며 「말」은 작은 별이다. 서합의 리는 해이고 간은 작은 별이며 상육이 셋째 자리로 내려와 있어 태양이 감운 아래에 가라앉으므로 대낮에 작은 별을 본다. 《구가역》은 여기에 「대암위지자（大暗謂之漬）」라 하였으니 「자」는 마땅히 「패」자의 오자이며 여전히 극도로 어두운 것을 패라 한다는 말이다. 「말」은 두병 뒤의 작은 별이다.

折其右肱，無咎。虞翻曰：兌為折，為右。噬嗑艮為肱。上來之三，折艮入兌，故“折其右肱”。之三得正，故“無咎”也。《象》曰：豐其沛，不可大事也。虞翻曰：利四之陰，故“不可大事”。折其右肱，終不可用也。虞翻曰：四死大過，故“終不可用”。

구삼 효사는 또 「절기우굉，무구」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 태는 훼절이고 그 자리는 서쪽에 있으므로 또 오른쪽이 된다. 서합의 간은 팔뚝이니 곧 「굉」이다. 상육이 내려와 셋째 효에 있어 간 몸을 꺾어 태 몸에 넣으므로 「오른쪽 팔이 꺾였다」라 한다. 그러나 구삼이 이로써 각각 그 바른 자리를 얻으므로 「과실이 없다」. 《소상전》에 「풍기패，불가대사야（豐其沛，不可大事也）」라 하였다. 우번은 이 때 다만 구사가 음효로 변함이 이로울 뿐이고 음은 작은 일을 주관하므로 큰 거동을 해서는 안 된다 본다. 《소상전》은 또 「절기우굉，종불가용야（折其右肱，終不可用也）」라 하였다. 우번은 구사가 대과에 빠져 사망의 상이 있음을 지적하고 오른쪽 팔이 이미 꺾였으니 마침내 다시 쓸 수 없다 한다.

九四，豐其蔀，虞翻曰：蔀，蔽也。噬嗑離日之坎雲中，故“豐其蔀”。《象》曰“位不當也”。日中見斗，虞翻曰：噬嗑日在上，為中。上之三為巽，巽為入。日入坎雲下，幽伏不明，故“日中見斗”。《象》曰“幽不明”，是其義也。

구사 효사에 「풍기부，일중견두」라 하였다. 우번이 이르기를, 「부」는 곧 가림이다. 풍은 서합에서 변하여 오고 서합의 리일이 감운 가운데 함몰되므로 가림이 더욱 심하다 한다. 《소상전》은 「위부당야（位不當也）」로 단정한다——구사는 양으로 음 자리에 있으니 본래 자리에 마땅하지 않다. 「일중견두」에 이르러는 서합의 리일이 위 몸에 있어 바로 천중에 해당한다. 상육이 셋째 효로 내려와 손을 이루고 손은 들어감이며 태양이 이에 감운 아래로 잠겨 들어가고 유암하여 은복되어 밝지 않으므로 대낮에 북두를 본다. 《소상전》에 「유불명야（幽不明也）」라 한 것이 바로 이 뜻이다.

遇其夷主，吉。虞翻曰：震為主。四行之正成明夷，則三體震，為夷主，故“遇其夷主，吉”也。按：四處上卦之下，以陽居陰，履非其位，而比於五故曰“遇”也。夷者，傷也。主者，五也。謂四不期相遇，而能上行傷五，則吉。故曰“遇其夷主，吉行也”。

효사는 또 「우기이주，길（遇其夷主，吉）」이라 하였다. 우번은 진을 주로 보아 구사가 변하여 바름을 얻으면 명이괘를 이루며 이 때 셋째 효가 있는 곳이 바로 진 몸이니 곧 이른바 「이주」이다. 그러므로 「명이의 주인을 만나니 길상하다」라 한다. 이정조의 안어는 따로 한 풀이를 낸다. 구사는 윗괘의 가장 아래 효에 있어 양효로 음 자리에 있어 밟는 곳이 본 자리가 아니나 구오에 가까이 이웃하므로 「우」라 이름한다. 「이」는 상처의 뜻이고 「주」는 구오를 가리킨다. 이는 구사가 예기하지 않게 구오와 만나 위로 올라가 구오를 좌상할 수 있음을 말하고 이로써 길함을 얻는다. 그러므로 《소상전》에 「우기이주，길행야（遇其夷主，吉行也）」라 한다.

《象》曰：豐其蔀，位不當也。日中見斗，幽不明也。虞翻曰：離上變入坎雲下，故“幽不明”。坎，幽也。遇其夷主，吉行也。虞翻曰：動體明夷。震為行，故曰“吉行”。六五：來章，有慶譽，吉。虞翻曰：在內稱來。章，顯也。慶謂五。陽出稱慶也。譽謂二，二多譽。五發得正，則來應二。故“來章，有慶譽，吉”也。《象》曰：六五之吉，有慶也。虞翻曰：動而成乾，乾為慶。

《소상전》에 이르기를 「풍기부，위부당야。일중견두，유불명야（豐其蔀，位不當也。日中見斗，幽不明也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 리 몸이 위로 올라 감운 아래로 변하여 들어가므로 어둡고 밝지 않다. 감은 본래 은은한 상이다. 《소상전》은 또 「우기이주，길행야」라 하였다. 우번은 구사가 한번 움직이면 명이의 몸을 이루고 그 가운데 진은 행이므로 「길행」이라 본다. 육오 효사에 「래장，유경예，길（來章，有慶譽，吉）」이라 하였다. 우번이 이르기를, 바깥 괘에서 안 괘로 돌아옴을 「래」라 하고 「장」은 명백히 드러남이다. 「경」은 구오를 가리키고 양효가 드러나면 경이라 하며 「예」는 육이를 가리키니 《계사》에 「이다예（二多譽）」의 설이 있다. 육오가 발동하여 바른 자리를 얻으면 내려와 육이와 서로 응할 수 있다. 그러므로 「문명의 덕을 불러오니 복경과 미예가 있어 길상하다」. 《소상전》에 「육오지길，유경야（六五之吉，有慶也）」라 하였다. 우번은 육오가 한번 움직이면 온 괘가 건을 이루고 건은 곧 복경이라 지적한다.

上六：豐其屋，蔀其家。虞翻曰：豐，大。蔀，小也。三至上，體大壯，屋象，故“豐其屋”。謂四五已變，上動成家人。大屋見則家人壞，故“蔀其家”。與泰二同義。故《象》曰：天際祥明，以大壯為屋象故也。

상육 효사에 「풍기옥，부기가」라 하였다. 우번이 이르기를, 「풍」은 큼이고 「부」는 작음이다. 셋째 효에서 위 효에 이르기까지 상을 취하여 대장으로 하고 대장은 동우의 상이 있으므로 「옥우가 고대하다」라 한다. 넷째・다섯째 두 효가 이미 변하고 상육이 다시 움직이면 가인괘를 이룬다. 큰 집이 한번 나타나면 가인의 상이 이를 따라 훼괘되므로 「집이 도리어 가려진다」라 한다. 이는 태괘 구이의 취의와 같다. 그러므로 《소상전》에 「천제상야（天際祥也）」라 한 것도 바로 대장으로 집의 상을 삼아 설을 세운 것이다.

窺其戶，闃其無人。三歲不覿，凶。虞翻曰：謂從外窺三應。闃，空也。四動時坤為闔。戶，闔。故“窺其戶”。坤為空虛，三隱伏坎中，故“闃其無人”。《象》曰“自藏也”。四五易位，噬嗑離目，為窺。窺人者，言皆不見。坎為三歲，坎冥在上，離象不見。故“三歲不覿，凶”。

상육 효사가 이어 이르기를 「규기호，규기무인。삼세불적，흉（窺其戶，闃其无人。三歲不覿，凶）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 괘 밖에서 상육과 서로 응하는 구삼을 엿봄을 말한다. 「규」는 공적함이다. 넷째 효가 한번 움직이면 곤의 상이 있고 곤은 닫힘이며 문호는 바로 닫을 수 있는 물건이므로 「그 문호를 엿본다」라 한다. 곤은 또 공허하고 구삼은 감 몸 가운데 은복하므로 「고요하고 사람 그림자가 없다」. 《소상전》은 「자장야（自藏也）」로 단정한다——스스로 숨은 것이다. 넷째・다섯째 두 효가 서로 그 자리를 바꾸고 서합의 리는 눈이니 바로 엿보는 상이다. 그러나 엿보는 사람은 아무것도 보지 못한다. 감의 수는 삼이므로 「삼세」이다. 감의 유암이 위에 눌러 리명의 상이 잠기어 보이지 않으므로 「삼 년 동안 사람을 보지 못하니 흉한 험이다」라 한다.

干寶曰：在豐之家，居乾之位，乾為屋宇，故曰“豐其屋”。此蓋記紂之侈，造為璿室玉臺也。蔀其家者，以記紂多傾國之女也。社稷既亡，宮室虛曠，故曰“窺其戶，闃其無人”。闃，無人貌也。三者，天地人之數也。凡國於天地有興亡焉。故王者之亡其家也。必天示其祥，地出其妖，人反其常，非斯三者，亦弗之亡也。故曰“三歲不覿，凶”。然則璿室之成，三年而後亡國矣。

간보는 일관하여 은주의 사이의 역사 사건으로 《역》을 푼다. 그가 말하기를, 상육은 풍괘 가운데 있고 있는 곳은 또 건의 위치이며 건은 옥우이므로 「풍기옥」이라 한다. 이는 아마 상나라 주왕의 사치와 선실 옥대를 영조한 일을 기록한 것이다. 「부기가」라 함은 주왕의 후궁에 경국의 빛이 많아 가도가 이로써 폐색됨을 기록한다. 사직이 망함에 이르러 궁실이 비어 사람이 없으므로 「규기호，규기무인」이라 한다. 「규」는 곧 텅 비어 한 사람도 없는 모습이다. 「삼」은 하늘・땅・사람의 수이다. 대개 천지 사이에 나라를 세운 자는 흥함도 있고 망함도 있다. 그러므로 제왕이 그 나라와 집을 망하게 함은 반드시 하늘이 흉조를 내리고 땅에 요이가 나타나며 인심이 상도를 배리하는데 이 셋이 동시에 나타나지 않으면 망국에 이르지 않는다. 그러므로 「삼세불적，흉」이라 한다. 이로써 보면 선실이 건성된 뒤 삼 년 만에 상나라가 곧 멸망했다.

案：上應於三，三互離，巽為戶，離為目，目而近戶，窺之象也。既屋豐家蔀，若窺地戶，闃寂無人。震木，數三，故三歲致凶於災。《象》曰：豐其屋，天際祥也。孟喜曰：天降下惡祥也。窺其戶，闃其無人，自藏也。虞翻曰：謂三隱伏坎中，故“自藏”者也。

이정조의 안어에 이르기를, 상육은 구삼과 서로 응하고 구삼이 있는 호체는 리이며 손은 문호이고 리는 눈이다. 눈이 문호에 가까이 붙은 것이 바로 엿보는 상이다. 집이 이미 고대하고 집이 도리어 가려지면 마치 땅의 문을 엿보아 다만 공적하여 사람이 없음을 볼 뿐이다. 진은 오행에서 나무에 속하고 그 수는 삼이므로 삼 년 뒤에 흉재를 부른다. 《소상전》에 「풍기옥，천제상야」라 하였다. 맹희는 「상」을 흉조로 풀이하여 이는 하늘이 내린 나쁜 조짐을 말한다 한다. 《소상전》은 또 「규기호，규기무인，자장야」라 하였다. 우번은 구삼이 감 몸 가운데 은복하므로 스스로 숨었다고 한다 본다.

《序卦》曰：窮大者必失其居，故受之以旅。崔覲曰：諺云：作者不居，況窮大甚，而能久處乎？故必獲罪去邦，羈旅於外矣。（艮下離上）。旅：小亨，旅貞吉。虞翻曰：賁初之四，否三之五，非乾坤往來也。與噬嗑之豐同義。小，謂柔得貴位而順剛。麗乎大明。故“旅小亨，旅貞吉”。再言旅者，謂四凶惡，進退無恆，無所容處。故再言旅，惡而愍之。

《서괘전》에 이르기를 「성대함을 극한 곳으로 미는 자는 반드시 그 거소를 잃으니 풍괘 뒤에 잇는 것이 려괘이다」라 하였다. 최관이 속언을 인용하여 풀이한다. 속담에 이르기를 「궁실을 영조하는 자는 스스로 오래 살지 못한다」 하물며 성대함을 극한 곳으로 밀면 어찌 오래 그 자리에 편안하겠는가. 그러므로 반드시 죄를 얻어 나라를 떠나 기려하여 밖에 있다. 려괘는 아래 간이고 위 리이다. 괘사에 이르기를 「소형，려정길（小亨，旅貞吉）」. 우번이 괘변으로 설을 세운다. 려는 비괘의 초효가 위로 올라 넷째 효에 이르고 비괘의 셋째 효가 위로 올라 다섯째 효에 이르러 온다. 건곤 두 괘가 직접 왕래하여 서로 변함이 아니며 이는 서합이 풍괘로 변함과 노수가 같다. 「소」는 유효가 존귀한 자리를 얻어 강효에 순종하고 또 리의 대명에 붙음을 가리킨다. 그러므로 「작게 형통하고 행려가 바름을 지키면 길하다」. 괘사가 두 번 「려」라 하는 것은 구사가 흉험하고 괴력하여 진퇴가 일정하지 않고 몸을 둘 곳이 없기 때문이니 겹쳐 「려」자를 말함은 그것을 미워하고 또 그것을 애민함이다.

《彖》曰：旅小亨。姚信曰：此本否卦。三五交易，去其本體，故曰客旅。荀爽曰：謂陰升居五，與陽通者也。柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨旅貞吉也。蜀才曰：否三升五，柔得中於外，上順於剛。九五降三，降不失正，止而麗乎明。所以“小亨旅貞吉”也。

《단전》에 「려소형（旅小亨）」이라 하였다. 요신은 려괘가 본래 비괘에서 왔다 본다. 비의 셋째 효와 다섯째 효가 교환하여 각각 본래의 위치를 떠났으므로 「객려」라 이름한다. 순상은 그의 「건승곤강」의 설로 풀이한다. 이는 음효가 위로 올라 다섯째 효의 자리에 있어 양효와 서로 통함을 얻으므로 형할 수 있다. 《단전》이 이어 이르기를 「유득중호외，이순호강，지이려호명，시이소형려정길야（柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨旅貞吉也）」. 촉재가 신술한다. 비괘의 셋째 효가 다섯째 자리로 오르면 유효가 곧 바깥 괘에서 가운데를 얻고 위로 강효를 순승한다. 본래의 구오는 셋째 자리로 내려오되 내려와도 그 바름을 잃지 않는다. 아래 몸의 간은 멈춤이고 위 몸의 리는 밝음이니 편안히 멈추어 광명에 붙는다. 그러므로 「소형，려정길」이라 한다.

旅之時義大矣哉。虞翻曰：以離日麗天，縣象著明，莫大日月，故義大也。王弼曰：旅者，物失其所居之時也。物失所居，則咸願有附，豈非智者有為之時？故曰“旅之時義大矣哉”。

《단전》이 찬탄하여 이르기를 「려괘가 담은 시세와 의의가 크도다」라 하였다. 우번은 괘상에서 말한다. 리일이 하늘에 붙어 그 상을 높이 걸어 광명을 저명하게 한다. 《계사》에 「현상저명，막대호일월（懸象著明，莫大乎日月）」이라 하였으므로 그 뜻을 크게 한다. 왕필은 의리에서 말한다. 이른바 「려」는 바로 만물이 편안히 사는 곳을 잃는 때이다. 만물이 거소를 잃으면 모두 의탁할 곳이 있기를 바라니 이 어찌 지혜 있는 사람이 할 바를 이룰 시기가 아니겠는가. 그러므로 「려지시의대의재（旅之時義大矣哉）」라 한다.

《象》曰：山上有火，旅。侯果曰：火在山上，勢非長久，旅之象也。君子以明慎用刑，而不留獄。虞翻曰：君子謂三。離為明，艮為慎，兌為刑，坎為獄。賁初之四，獄象不見。故“以明慎用刑，而不留獄”。與豐折獄同義者也。

《대상전》에 이르기를 「산 위에 불이 있으니 이것이 곧 려이다」라 하였다. 후과의 풀이에 따르면, 불이 산 위에서 타니 그 형세가 오래갈 수 없으니 바로 행려가 무상한 경상이다. 경문이 이어 「군자이명신용형，이불류옥（君子以明慎用刑，而不留獄）」라 하였다. 우번은 여기의 「군자」를 구삼으로 본다. 리는 광명이고 간은 삼가 신중함이며 태는 형벌이고 감은 옥이다. 려는 비괘의 초효가 위로 올라 넷째 효에 이르러 이루고 한번 변한 뒤에 감옥의 상이 곧 보이지 않는다. 그러므로 「밝게 살피고 삼가 신중하여 형을 쓰고 옥을 머물러 쌓이게 하지 않는다」라 한다. 이는 풍괘 《대상》이 말한 「절옥치형」과 취의가 같다.

初六：旅瑣瑣，斯其所取災。陸績曰：瑣瑣，小也。艮為小石。故曰“旅瑣瑣也”。履非其正，應離之始。離為火，艮為山，以應火，災焚自取也。故曰：“斯其所取災”也。《象》曰：旅瑣瑣，志窮災也。虞翻曰：瑣瑣，最蔽之貌也。失位遠應，之正介坎。坎為災眚，艮手為取，謂三動應坎。坎為志，坤稱窮，故曰“志窮災也”。

초육 효사에 「려쇄쇄，사기소취재（旅瑣瑣，斯其所取災）」라 하였다. 육적의 풀이에 따르면, 「쇄쇄」는 쇄쇄하고 비소한 모양이니 간은 작은 돌이므로 「행려하면서 외쇄하고 비소하다」라 한다. 초육은 음으로 양에 있어 밟는 곳이 바른 자리가 아니고 또 위로 리 몸의 시작에 응한다. 리는 불이고 간은 산이니 산으로 불에 응하면 분소의 재앙이 스스로 불러오는 것이므로 「이것이 그가 스스로 취한 재화이다」라 한다. 《소상전》에 「려쇄쇄，지궁재야（旅瑣瑣，志窮災也）」라 하였다. 우번은 「쇄쇄」를 지극히 외폐한 모양으로 푼다. 초육은 자리를 잃고 응하는 곳이 매우 멀며 변하여 바름을 얻어도 또 감 가운데 끼어 있다. 감은 재앙이고 간은 손이며 취집의 뜻이 있으니 구삼이 한번 움직이면 감과 서로 응함을 말한다. 감은 또 심지이고 곤은 궁곤이라 하므로 「심지가 곤궁하여 재앙을 부른다」라 한다.

六二：旅即次，懷其資，得僮僕貞。《九家易》曰：即，就。次，舍。資，財也。以陰居二，即就其舍，故“旅即次”。承陽有實，故“懷其資”。故曰“旅即次，懷其資”也。初者卑賤，二得履之，故“得僮僕”。處和得位，故正居是，故曰“得僮僕貞”矣。

육이 효사에 「려즉차，회기자，득동복정（旅即次，懷其資，得僮僕貞）」이라 하였다. 《구가역》의 훈석에 따르면, 「즉」은 나아감・가까이 감이고 「차」는 여사이며 「자」는 돈재이다. 육이는 음효로 둘째 자리에 있어 그 머물러야 할 관사에 가까이 가므로 「행려가 여사에 들어갔다」라 한다. 그것이 위로 양효를 받들어 가운데 실재로 물건이 있으므로 「여비를 품었다」라 한다. 합하여 「려즉차，회기자」가 된다. 초육은 자리가 비천하고 천하며 육이는 그 위에 있어 타고 올라갈 수 있으므로 「동복을 얻었다」라 한다. 육이는 중화의 땅에 있고 또 바른 자리를 얻어 편안히 여기에 머물러 그 바름을 잃지 않으므로 「얻은 동복이 충정하여 믿을 만하다」라 한다.

《象》曰：得僮僕貞，終無尤也。虞翻曰：艮為僮僕，得正承三，故“得僮僕貞，而終無尤也”。案：六二履正體艮，艮為閽寺，僮僕貞之象也。九三：旅焚其次，喪其僮僕，貞厲。虞翻曰：離為火，艮為僮僕。三動艮壞，故“焚其次”。坤為喪，三動艮滅入坤，故“喪其僮僕”。動而失正，故“貞厲”矣。

《소상전》에 「득동복정，종무우야（得僮僕貞，終无尤也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 간은 소남이므로 상을 취하여 동복으로 한다. 육이는 바름을 얻고 위로 구삼을 받드므로 충정한 동복을 얻었다 하고 마침내 과실이 없다. 이정조의 안어가 보충한다. 육이가 밟는 곳은 바른 자리이고 본신이 간 몸 가운데 있으며 간은 또 문을 지키는 혼사의 사람이니 바로 동복이 충정한 취상이다. 구삼 효사에 「려분기차，상기동복，정려（旅焚其次，喪其僮僕，貞厲）」라 하였다. 우번이 이르기를, 리는 불이고 간은 동복이다. 구삼이 한번 움직이면 간 몸이 곧 훼괘되므로 「여사가 불탔다」. 곤은 상망이고 구삼이 한번 움직이면 간의 상이 멸몰하여 곤에 들어가므로 「동복을 잃었다」. 이 한 번 움직임이 또 구삼으로 하여금 그 바른 자리를 잃게 하므로 「굳게 지키면 위험이 있다」라 한다.

《象》曰：旅焚其次，亦以傷矣。虞翻曰：三動體剝，故傷也。以旅與下，其義喪也。虞翻曰：三變成坤。坤為下，為喪，故“其義喪也”。九四：旅于處，得其資斧，我心不快。虞翻曰：巽為處。四焚棄，惡人失位遠應。故“旅于處”，言無所從也。離為資斧，故“得其資斧”。三動，四坎為心，其位未至，故“我心不快”也。

《소상전》에 「려분기차，역이상의（旅焚其次，亦以傷矣）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 구삼이 한번 움직이면 온 괘가 박을 이루고 박은 박락 손상의 뜻이 있으므로 「또 상했다」라 한다. 《소상전》은 또 「이려여하，기의상야（以旅與下，其義喪也）」라 하였다. 우번이 이르기를, 구삼이 한번 변하면 곤을 이루고 곤은 아래・상망이므로 의리로 반드시 동복을 잃는다. 구사 효사에 「려우처，득기자부，아심불쾌（旅于處，得其資斧，我心不快）」라 하였다. 우번이 이르기를, 손은 처소이다. 구사는 불에 버려진 악인이며 자리를 잃고 응하는 곳이 또 멀다. 그러므로 「행려가 다만 잠시 한 곳에 기거할 뿐이다」라 하니 그 뜻은 돌아가 따를 곳이 없다. 리는 자재・부근이므로 「여비와 날카로운 도끼를 얻었다」라 한다. 구삼이 한번 움직이면 넷째 효가 감 가운데 있고 감은 마음이며 구사가 있는 자리가 아직 존귀한 자리에 이르지 못했으므로 「내 마음이 즐겁지 않다」라 한다.

《象》曰：旅于處，未得位也。得其資斧，心未快也。王弼曰：斧，所以斫除荊棘，以安其舍者也。雖處上體之下，不先於物；然而不得其位，不獲平坦之地者也。客子所處不得其次，而得其資斧之地，故其“心不快”。案：九四失位，而居艮上。艮為山。山非平坦之地也。四體兌巽。巽為木，兌為金，木貫於金，即資斧斫除荊棘之象者也。

《소상전》에 이르기를 「려우처，미득위야。득기자부，심미쾌야（旅于處，未得位也。得其資斧，心未快也）」라 하였다. 왕필의 풀이에 따르면, 도끼날은 형극을 베어 없애고 이로써 주처를 안돈하는 데 쓴다. 구사는 비록 위 몸의 가장 아래 효에 있어 남보다 앞서지 않지만 마침내 응당 있어야 할 위치를 얻지 못하고 또 한 덩이 평탄한 땅도 찾지 못한다. 여객이 있는 곳은 정식 관사가 아니고 다만 도끼로 개벽해야 할 황지 한 덩이를 얻을 뿐이다. 그러므로 「마음이 즐겁지 않다」. 이정조의 안어는 괘상에서 보증한다. 구사는 자리를 잃고 간 몸 위에 있으며 간은 산이니 산은 평탄한 땅이 아니다. 구사는 또 태・손 두 몸 사이에 있고 손은 나무이며 태는 쇠이니 나무 자루가 쇠 날에 꿰어 들어가니 바로 날카로운 도끼를 들어 형극을 베어 없애는 취상이다.

六五：射雉，一矢亡，虞翻曰：三變坎為弓，離為矢，故“射雉”。五變乾體，矢動雉飛，故“一矢亡”矣。終以譽命。虞翻曰：譽謂二。巽為命。五終變成乾，則二來應已，故“終以譽命”。《象》曰：終以譽命，上逮也。虞翻曰：逮，及也。謂二上及也。

육오 효사에 「사치，일시망（射雉，一矢亡）」라 하였다. 우번이 이르기를, 구삼이 한번 변하여 감을 이루고 감은 활이며 리는 화살이고 리는 또 꿩이므로 「꿩을 쏘는」 상이 있다. 육오가 한번 변하면 건 몸을 이루고 화살이 이미 시위를 떠나 꿩이 날아가므로 「한 화살을 놓쳤다」라 한다. 효사가 이어 「종이예명（終以譽命）」이라 하였다. 우번이 이르기를, 「예」는 육이를 가리키고 손은 호령・작명이다. 육오가 마침내 변하여 건을 이루고 육이가 곧 올라와 이것과 서로 응하므로 「마침내 아름다운 명예와 작명을 얻었다」라 한다. 《소상전》에 「종이예명，상체야（終以譽命，上逮也）」라 하였다. 우번은 「체」를 미침으로 훈하니 육이가 아래에서 위로 쫓아 미쳐 육오에 이름을 말한다.

干寶曰：離為雉，為矢；巽為木，為進退；艮為手，兌為決。有木在手，進退其體，矢決於外，射之象也。一陰升乾，故曰“一矢”。履非基位，下又無應。雖復射雉，終亦失之。故曰“一矢亡也”。一矢亡者，喻有損而小也。此記祿父為王者後，雖小叛擾，終逮安周室，故曰“終以譽命”矣。

간보는 먼저 괘상을 말하고 뒤에 역사 사건을 붙인다. 리는 꿩・화살이고 손은 나무・진퇴이며 간은 손이고 태는 결단이다. 손 가운데 나무 자루를 잡고 몸이 한번 나아가고 한번 물러나며 화살이 밖으로 향하여 결연히 쏘아 나가니 이가 곧 사냥의 상이다. 하나의 음효가 위로 올라 건 몸에 들어가므로 「일시」라 한다. 육오가 밟는 곳은 본 자리가 아니고 아래에 또 바른 응이 없다. 꿩을 쏘아 맞혀도 마침내 잃을 것이니 그러므로 「일시망」이라 한다. 「일시망」은 비유하니 손실이 있으나 손실이 크지 않음을 말한다. 간보는 이 효가 무경록부가 은왕에 봉해진 뒤를 기록하여 크지 않은 반란 소요를 일으켰으나 마침내 여전히 주실에 안정되어 돌아감을 말한다 본다. 그러므로 「종이예명」.

上九：鳥焚其巢，旅人先笑後號咷，虞翻曰：離為鳥，為火；巽為木，為高。四失位變震，為筐，巢之象也。今巢象不見，故“鳥焚其巢”。震為笑，震在前，故“先笑”。應在巽，巽為號咷，巽象在後。故“後號咷”。

상구 효사에 「조분기소，려인선소후호도（鳥焚其巢，旅人先笑後號咷）」라 하였다. 우번이 이르기를, 리는 새・불이고 손은 나무・높음이다. 구사가 자리를 잃고 변하면 진을 이루고 진은 대바구니이니 바로 새 둥지의 상이다. 지금 둥지 상이 이미 보이지 않으므로 「새의 둥지가 불타 버렸다」라 한다. 진은 또 웃음이고 진의 상이 앞에 있으므로 「먼저 웃는다」. 상구가 응하는 곳은 손에 있고 손은 호곡이며 손의 상이 뒤에 있으므로 「뒤에 크게 운다」——먼저 환히 웃고 이어서 소리를 내어 크게 운다.

喪牛于易，凶。虞翻曰：謂三動時坤為牛。五動成乾，乾為易。上失三，五動應二。故“喪牛于易”。失位無應故“凶也”。五動成遁，六二：“執之用黃牛之革，”則旅家所喪牛也。

효사가 이어 「상우우이，흉（喪牛于易，凶）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 구삼이 한번 움직이면 곤의 상이 있고 곤은 소이다. 육오가 한번 움직여 건을 이루고 건은 평이함이다（「이」는 일설에 곧 밭두둑 강역）. 상구는 구삼과의 서로 응함을 잃고 육오는 움직여 아래로 육이에 응하므로 「평이한 곳에서 소를 잃었다」라 한다. 상구는 자리를 잃고 또 응이 없으므로 흉한 험이다. 육오가 한번 움직이면 온 괘가 둔을 이루고 둔괘 육이에 「집지용황우지혁（執之用黃牛之革）」이라 하였으니 그 마리 소가 바로 려괘 여기서 잃은 소이다.

《象》曰：以旅在上，其義焚也。虞翻曰：離火焚巢，故“其義焚也”。喪牛于易，終莫之聞也。虞翻曰：坎耳入兌，故“終莫之聞”。侯果曰：離為鳥，為火。巽為木，為風。鳥居木上，巢之象也。旅而贍資，物之所惡也。喪牛甚易，求之也難。雖有智者，莫不吉也。

《소상전》에 「이려재상，기의분야（以旅在上，其義焚也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 리불이 새 둥지를 불사르므로 의리로 반드시 불타 없어진다. 《소상전》은 또 「상우우이，종막지문야（喪牛于易，終莫之聞也）」라 하였다. 우번이 이르기를, 감은 귀이고 감이 태에 들어가 훼절되므로 「끝내 소의 행방을 듣지 못한다」. 후과는 통하여 이 효를 논한다. 리는 새・불이고 손은 나무・바람이며 새가 나무 위에 깃들이니 바로 둥지의 형상이다. 기려하여 밖에 있으면서 풍후한 자재를 가지고 다니는 것은 본래 사람의 질투와 원한을 부르는 일이다. 소는 잃기가 지극히 쉽고 찾아오기는 지극히 어렵다. 이러한 경지에 있으면 비록 지혜 있는 사람이라도 길함을 얻기 어렵다.

《序卦》曰：旅無所容，故受之以巽。巽者，入也。崔覲曰：旅寄於外，而無所容，則必入矣。故曰：“旅無所容，受之以巽。”（巽下巽上）。巽：小亨，利有攸往，利見大人。虞翻曰：遁二之四，柔得位而順五剛，故“小亨”也。大人謂五。離目為見。二失位，利正往應五。故“利有攸往，利見大人”矣。

《서괘전》에 이르기를 「행려하여 밖에 있어 몸을 둘 곳이 없으니 려괘 뒤에 잇는 것이 손괘이다. 손은 들어감의 뜻이다」라 하였다. 최관의 풀이에 따르면, 객거하여 밖에 있어 몸을 둘 곳이 없으면 반드시 방도를 마련하여 투입하여 의탁해야 하므로 「려무소용，수지이손（旅无所容，受之以巽）」이라 한다. 손괘는 위아래가 모두 손이다. 괘사에 이르기를 「소형，리유유왕，리견대인（小亨，利有攸往，利見大人）」. 우번이 괘변으로 설을 세운다. 손은 둔괘의 둘째 효가 위로 올라 넷째 효에 이르러 온다. 유효가 이미 그 자리를 얻고 구오의 강을 순승하므로 「작게 형통한다」. 「대인」은 구오를 가리킨다. 리는 눈이므로 봄이 된다. 구이는 자리를 잃고 변하여 바름을 얻어 가서 다섯째에 응함이 이로우므로 「갈 곳이 있음이 이롭고 대인을 봄이 이롭다」라 한다.

《彖》曰：重巽以申命，陸績曰：巽為命令。重命令者，欲丁寧也。剛巽乎中正而志行，陸績曰：二得中，五得正，體兩巽，故曰“剛巽乎中正”也。皆據陰，故“志行”也。虞翻曰：剛中正，謂五也。二失位，動成坎，坎為志。終變成震，震為行也。柔皆順乎剛，是以小亨。陸績曰：陰為卦主，故“小亨”。利有攸往，利見大人。案：其義已見繇辭。

《단전》에 「중손이신명（重巽以申命）」이라 하였다. 육적의 풀이에 따르면, 손은 명령이고 두 손이 서로 겹쳐 명령을 반복하여 신설하니 이는 정령하여 주달하려 함이다. 《단전》에 「강손호중정이지행（剛巽乎中正而志行）」이라 하였다. 육적은 구이가 가운데를 얻고 구오가 바름을 얻으며 온 괘가 또 두 손 몸이 겹쳐 있으므로 강효가 중정에 손순할 수 있다 본다. 두 강효가 또 모두 음효를 타고 의거하므로 심지가 행해진다. 우번은 이르기를, 「강중정」은 오로지 구오를 가리킨다. 구이는 자리를 잃고 한번 움직여 감을 이루고 감은 심지이며 마침내 변하여 진을 이루고 진은 행이므로 「지행」이라 한다. 《단전》은 또 「유개순호강，시이소형（柔皆順乎剛，是以小亨）」이라 하였다. 육적은 음효가 한 괘의 주인이고 음은 작음을 주관하므로 다만 작게 형통할 뿐이라 지적한다. 괘사의 「리유유왕，리견대인」에 이르러는 이정조의 안어에 이르기를, 그 뜻은 이미 앞에서 괘사를 풀 때 다 말했다.

《象》曰：隨風，巽。君子以申命行事。虞翻曰：君子，謂遁乾也。巽為命，重象，故“申命”。變至三，坤為事，震為行，故“行事”也。荀爽曰：巽為號令，兩巽相隨，故“申命”也。法教百端，令行為上，貴其必從，故曰“行事”也。

《대상전》에 이르기를 「바람과 바람이 서로 따르니 이것이 곧 손이다. 군자는 이로써 깨달아 정령을 반복하여 신명하고 정사를 추행한다」라 하였다. 우번이 이르기를, 「군자」는 둔괘 가운데의 건을 가리킨다. 손은 명령이고 두 손이 겹쳐 상을 이루므로 「신명」이다. 효가 변하여 셋째 효에 이르면 곤이 있고 곤은 일이며 진은 행이므로 「행사」라 한다. 순상의 풀이에 따르면, 손은 호령이고 두 손 몸이 앞뒤로 서로 따르므로 「신명」이라 한다. 법도 교령이 두서가 번다하나 그 가운데 명령이 관철하여 집행될 수 있음을 가장 긴요로 삼는다. 귀하게 여기는 바는 반드시 준종을 얻음에 있으므로 「행사」라 한다.

初六：進退，利武人之貞。虞翻曰：巽為進退。乾為武人。初失位，利之正為乾，故“利武人之貞”矣。《象》曰：進退，志疑也。荀爽曰：風性動，進退欲承五，為二所據，故志以疑也。利武人之貞，志治也。虞翻曰：動而成乾，乾為大明，故“志治”。乾元用九，天下治，是其義也。

초육 효사에 「진퇴，리무인지정（進退，利武人之貞）」이라 하였다. 우번이 이르기를, 손은 본신이 곧 진퇴하여 정하지 않는 상이 있고 건은 위무한 사람이다. 초육은 자리를 잃고 변하여 바름을 얻어 건 몸을 이룸이 이로우므로 「무인처럼 바름을 지킴이 이롭다」라 한다. 《소상전》에 「진퇴，지의야（進退，志疑也）」라 하였다. 순상의 풀이에 따르면, 바람의 성정은 움직임을 좋아하고 초육은 진퇴하여 정하지 않으며 본래 위로 구오를 받들려 했으나 구이에게 점거되었으므로 심지가 유의한다. 《소상전》은 또 「리무인지정，지치야（利武人之貞，志治也）」라 하였다. 우번이 지적한다. 초육이 한번 움직여 건을 이루고 건은 대명이므로 심지가 정치됨을 얻는다. 《건괘》 「용구」에 「천하지야（天下治也）」라 칭한 것이 바로 이 뜻이다.

九二：巽在床下，宋衷曰：巽為木。二陽在上，初陰在下，慶之象也。二無應於上，退而據初，心在於下，故曰“巽在床下也”。荀爽曰：床下，以喻近也。二者，軍帥。三者，號令。故言“床下”。以明將之所專，不過軍中事也。

구이 효사에 「손재상하（巽在床下）」라 하였다. 송충의 풀이에 따르면, 손은 나무이고 구이・구삼 두 양효가 위에 있어 상판과 같고 초육의 한 음이 아래에 있어 상 아래의 빈 곳과 같으니 바로 침상의 상이다（문중의 「경」자는 마땅히 「상」자의 오자이다）. 구이는 위에 바른 응이 없어 부득이 물러나 초육을 점거하고 심사가 아래쪽에 떨어진다. 그러므로 「겸복하여 상 아래에 있다」라 한다. 순상은 군사에서 설을 세운다. 「상하」는 친근한 곳을 비유하는 데 쓴다. 구이는 군사를 통솔하는 장수이고 구삼은 호령을 발포하는 자리이므로 「상하」라 한다. 이로써 장수가 전단할 수 있는 바는 군중의 일뿐임을 표명한다.

用史巫紛若，吉，無咎。荀爽曰：史以書勳，巫以告廟。紛，變。若，順也。謂二以陽應陽，君所不臣，軍師之象。征伐既畢，書勳告廟。當變而且順五則吉。故曰“用史巫紛若，吉無咎”矣。《象》曰：紛若之吉，得中也。荀爽曰：謂二以處中和，故能變。

효사가 이어 「용사무분약，길，무구（用史巫紛若，吉，无咎）」라 하였다. 순상의 풀이에 따르면, 사관은 공훈을 기록함을 맡고 무축은 종묘에 제고함을 맡는다. 「분」은 변함이고 「약」은 순종함이다. 구이는 양효로 위로 구오의 양에 응하니 군주가 상신으로 대우하지 않는 중신이니 바로 군사를 통솔하는 장수의 형상이다. 정벌이 끝난 뒤에 사관에게 공훈을 쓰게 하고 무축에게 종묘에 제고하게 한다. 구이는 마땅히 변하여 구오에 유순해야 곧 길함을 얻는다. 그러므로 「사관과 무축을 임용하여 변하여 순종하니 길상하고 과실이 없다」라 한다. 《소상전》에 「분약지길，득중야（紛若之吉，得中也）」라 하였다. 순상은 구이가 가운데 있어 일을 처함이 중화하므로 변통할 수 있다 지적한다.

九三：頻巽，吝。虞翻曰：頻，頞也。謂二已變。三體坎艮，坎為憂，艮為鼻，故“頻巽”。無應在險，故“吝”也。《象》曰：頻巽之吝，志窮也。荀爽曰：乘陽無據，為陰所乘，號令不行，故“志窮也”。

구삼 효사에 「빈손，린（頻巽，吝）」이라 하였다. 우번은 「빈」을 「알」로 훈하니 곧 눈썹을 찌푸리고 코를 찡긋함이다. 이는 구이가 이미 변하고 구삼이 곧 감・간의 몸 가운데 있음을 말한다. 감은 근수이고 간은 코이며 근심이 빛깔에 나타나 코를 찡그리므로 「빈손」이라 이름한다——수심이 가득하여 억지로 비순한다. 구삼은 바른 응이 없고 또 몸이 험 가운데 빠졌으므로 석함이 있다. 《소상전》에 「빈손지린，지궁야（頻巽之吝，志窮也）」라 하였다. 순상은 따로 한 풀이를 한다. 구삼은 양효를 능승하면서 자신이 의거할 곳이 없고 위는 또 음효에게 타여 호령이 나가지 못한다. 그러므로 심지가 곤궁하다 한다.

六四：悔亡，田獲三品。虞翻曰：田，謂二也。地中稱田，失位無應，悔也。欲二之初，已得應之，故“悔亡”。二動得正，處中應五。五多功，故《象》曰“有功也”。二動艮為手，故稱“獲”。謂艮為狼，坎為豕。艮二之初，離為雉。故“獲三品”矣。翟元曰：田獲三品，下三爻也：謂初巽為雞；二兌為羊，三離為雉也。

육사 효사에 「회망，전획삼품（悔亡，田獲三品）」이라 하였다. 우번이 이르기를, 「전」은 구이를 가리키고 땅 가운데의 곳을 전이라 한다. 육사는 자리를 잃고 또 바른 응이 없으므로 본래 후회가 있어야 한다. 그것이 구이가 초자리로 내려오기를 바라 자기가 곧 그것과 서로 응할 수 있으므로 「후회가 사라진다」. 구이가 한번 움직이면 바름을 얻고 가운데 있어 위로 구오에 응한다. 《계사》에 「오다공（五多功）」의 설이 있으므로 《소상전》은 「유공야（有功也）」로 단정한다. 구이가 한번 움직여 간을 이루고 간은 손이므로 「획」이라 한다. 간은 이리이고 감은 멧돼지이며 간의 둘째 효가 초자리로 내려가면 리를 이루고 리는 꿩이므로 「세 부류의 수렵물을 얻었다」라 한다. 적원은 따로 한 설이 있다. 「전획삼품」은 아래의 세 효에 대해 상을 취한다——초효의 손은 닭이고 둘째 효의 태는 양이며 셋째 효의 리는 꿩이다.

案：《穀梁傳》曰春獵曰田，夏曰苗，秋曰蓃，冬曰狩。田獲三品：一為乾豆；二為賓客；三為充君之庖。注云：上殺中心，乾之為豆實；次殺中髀骼，以供賓客；下殺中腹；充君之庖廚。尊神敬客之義也。《象》曰：田獲三品，有功也。王弼曰：得位承五而依尊履正。以斯行命，必能獲強暴，遠不仁者也。獲而有益，莫若三品，故曰“有功也”。

이정조의 안어는 예제를 인용하여 설로 삼는다. 《곡량전》에 이르기를, 봄에 사냥함을 「전」이라 하고 여름을 「묘」라 하며 가을을 「섬」이라 하고 겨울을 「수」라 한다. 이른바 「전획삼품」은 첫째 등급은 건육을 만들어 제사의 두실로 쓰고 둘째 등급은 빈객에게 공급하며 셋째 등급은 군주의 부엌을 충실하게 한다. 옛 주석에 이르기를, 심장을 쏘아 맞힌 것을 상등으로 하여 바짝 말려 변두에 담아 제사에 쓰고 넓적다리 뼈마디를 쏘아 맞힌 것을 차등으로 하여 빈객을 대접하는 데 쓰며 배를 쏘아 맞힌 것을 하등으로 하여 군주의 포주를 충실하게 한다. 이는 신명을 존숭하고 빈객을 경중하는 뜻이다. 《소상전》에 「전획삼품，유공야」라 하였다. 왕필의 풀이에 따르면, 육사는 자리를 얻고 위로 구오를 받들어 존자에게 의탁하여 밟는 곳이 바름을 얻고 이러한 신분으로 정령을 추행하면 반드시 강포를擒획하고 불인한 사람을 소원히 할 수 있다. 수렵하여 얻은 것이 있어 사람에게 이로움이 있음은 삼품보다 더 좋은 것이 없다. 그러므로 「유공」이라 한다.

九五：貞吉，悔亡，無不利，無初有終。虞翻曰：得位處中，故“貞吉，悔亡，無不利”也。震巽相薄，雷風無形，當變之震矣。巽究為躁卦，故“無初有終”也。

구오 효사에 「정길，회망，무불리，무초유종（貞吉，悔亡，无不利，无初有終）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 구오는 이미 양 자리를 얻고 또 윗괘의 가운데 있으므로 「바름을 지켜 길함을 얻고 후회가 사라지며 이롭지 않은 곳이 없다」라 한다. 진과 손의 두 기가 서로 다다르고 우레와 바람은 모두 무형의 물건이다. 손은 마침내 진으로 변해야 한다. 《설괘》에 손은 추구하여 극한 곳에 이르면 조동하는 괘를 이룬다 하니 곧 진이다. 그러므로 「처음에는 이룬 바가 없으나 결말에는 이룸이 있다」라 한다.

先庚三日，後庚三日，吉。虞翻曰：震，庚也。謂變初至二成離，至三成震，震主庚。離為日，震三爻在前，故“先庚三日”。謂益時也。動四至五成離，終上成震，震三爻在後，故“後庚三日”也。巽初失正，終變成震，得位，故“無初有終”，“吉”。震究為蕃鮮白，謂巽也。巽究為躁卦。躁卦，謂震也。與蠱“先甲三日，後甲三日”同義。五動成蠱，乾成於甲，震成於庚，陰陽天地之始終，故經舉甲庚於《蠱·彖》、《巽五》也。

효사가 이어 「선경삼일，후경삼일，길（先庚三日，後庚三日，吉）」이라 하였다. 우번이 납갑의 법으로 해설한다. 진은 천간에서 경에 배한다. 초효에서 둘째 효로 변하여 리를 이루고 셋째 효로 변하여 진을 이루며 진은 경을 주관한다. 리는 해이고 진은 세 효가 있어 앞에 있으므로 「경일 이전 삼 일」이라 하고 이 때 괘의 몸은 익이다. 다시 넷째 효에서 다섯째 효로 움직여 리를 이루고 마침내 위 효에 이르러 진을 이루며 진의 세 효가 뒤에 있으므로 「경일 이후 삼 일」이라 한다. 손괘의 초효는 본래 그 바름을 잃으나 마침내 변하여 진을 이루면 각각 그 자리를 얻는다. 그러므로 「처음은 순하지 않으나 끝에 성취를 얻어 길상하다」. 《설괘》에 진은 추구하여 극한 곳에 이르면 「번선」이 된다 했으나 실은 손을 가리키고 손은 추구하여 극한 곳에 이르면 「조괘」가 된다 했으나 실은 진을 가리킨다. 둘은 서로 종시가 된다. 이는 고괘의 괘사 「선갑삼일，후갑삼일（先甲三日，後甲三日）」과 취의가 같다. 구오가 한번 움직이면 고괘를 이루고 건은 납갑에서 갑에 이루어지고 진은 경에 이루어진다. 갑과 경은 바로 음양 천지의 기점과 종점이므로 경문이 일부러 《고괘・단사》와 《손괘》 구오 두 곳에서 갑・경을 들어 낸다.

《象》曰：九五之吉，位正中也。虞翻曰：居中得正，故“吉”矣。上九：巽在床下，虞翻曰：床下，謂初也。窮上反下成震，故“巽在床下”。《象》曰：“上窮也”。明當變窮上而復初也。《九家易》曰：上為宗廟。禮封賞出軍，皆先告廟，然後受行。三軍之命，將之所專。故曰“巽在床下”也。

《소상전》에 「구오지길，위정중야（九五之吉，位正中也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 구오는 윗괘의 가운데 있고 또 그 바른 자리를 얻으므로 길상하다. 상구 효사에 「손재상하」라 하였다. 우번이 이르기를, 「상하」는 초육을 가리킨다. 상구는 위에 다하여 돌아가 아래에 이르러 진을 이루므로 「겸복하여 상 아래에 있다」라 한다. 《소상전》에 「상궁야（上窮也）」라 한 것은 바로 그것이 위에 다한 뒤에 초자리로 회복해야 함을 표명한다. 《구가역》은 예제에서 설을 세운다. 위 효는 종묘의 자리이다. 예에 따르면 작위를 봉하고 상을 베풀며 군사를 내어 정벌함은 모두 먼저 종묘에 제고한 뒤에야 비로소 명을 받들어 행한다. 그러나 삼군의 호령은 장수가 전단할 수 있는 바이므로 「손재상하」라 한다.

喪其齊斧，貞凶。虞翻曰：變至三時，離毀入坤。坤為喪，巽為齊，離為斧，故“喪其齊斧”。三變失位故“貞凶”。荀爽曰：軍罷師旋，亦告於廟，還斧於君，故“喪齊斧”。正如其故，不執臣節，則凶。故曰“喪其齊斧，貞凶”。《象》曰：巽在床下，上窮也。虞翻曰：陽窮上反下，故曰“上窮也”。喪其齊斧，正乎凶也。虞翻曰：上應於三，三動失正，故曰“正乎凶也”。

효사가 이어 「상기제부，정흉（喪其齊斧，貞凶）」이라 하였다. 우번은 괘상에서 말한다. 효가 변하여 셋째 효에 이를 때 리 몸이 훼괘하여 곤에 들어가고 곤은 상실이며 손은 제정이고 리는 도끼이므로 「그 가지런한 날카로운 도끼를 잃었다」라 한다. 셋째 효가 한번 변하면 그 바른 자리를 잃으므로 굳게 지키면 흉하다. 순상은 군례에서 말한다. 군대가 싸움을 그치고 돌아올 때도 종묘에 제고하여 정벌의 권한을 상징하는 부월을 군주에게 돌려주므로 「제부를 잃는다」라 한다. 만약 예전 그대로를 유지하여 돌려주지 않고 신자의 절도를 지키지 않으면 흉화가 있다. 그러므로 「상기제부，정흉」이라 한다. 《소상전》에 「손재상하，상궁야」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 양효가 위에 다하여 돌아가 아래에 이르므로 「상궁」이라 한다. 《소상전》은 또 「상기제부，정호흉야（喪其齊斧，正乎凶也）」라 하였다. 우번은 상구가 아래로 구삼에 응하고 구삼이 한번 움직이면 바른 자리를 잃는다 지적한다. 그러므로 비록 스스로 바름을 얻었다 여겨도 결과는 여전히 흉하다.

《序卦》曰：入而後說之，故受之以兌。兌者，說也。崔覲曰：巽以申命行事，入於刑者也。入刑而後說之，所謂人忘其勞死也。（兌下兌上）。兌：亨，利貞。虞翻曰：大壯五之三也。剛中而柔外，二失正，動應五承三，故“亨利貞”也。《彖》曰：兌，說也。虞翻曰：兌口，故說也。

《서괘전》에 이르기를 「들어간 곳이 있어 뒤에 사람을 흔열하게 하니 손괘 뒤에 잇는 것이 태괘이다. 태는 곧 흔열이다」라 하였다. 최관의 풀이에 따르면, 손괘는 정령을 신명하고 정사를 추행함을 말하니 그것은 사람을 법도 형벌 가운데 넣음이다. 형법에 넣은 뒤에 또 그것을 마음에서 기쁘게 복종하게 함은 곧 아래글 《단전》이 말하는 백성이 그 노고를 잊고 그 사망을 잊음이다. 태괘는 위아래가 모두 태이다. 괘사에 이르기를 「형，리정（亨，利貞）」. 우번이 괘변으로 설을 세운다. 태는 대장의 다섯째 효가 아래로 내려와 셋째 효에 이르러 온다. 강효는 가운데 있고 유효는 밖에 있다. 구이는 자리를 잃고 변동한 뒤에 이미 위로 구오에 응하고 또 육삼을 이어 받으므로 「형통하고 바름을 지킴이 이롭다」라 한다. 《단전》에 「태，열야（兌，說也）」라 하였다. 우번은 태를 입으로 보아 언어로 서로 기쁘게 하므로 흔열이라 지적한다.

剛中而柔外，說以利貞，虞翻曰：剛中謂二五，柔外謂三上也。二、三、四利之正，故“說以利貞”也。是以順乎天而應乎人。虞翻曰：大壯乾為天，謂五也。人謂三矣。二變順五承三，故“順乎天應乎人”。坤為順也。

《단전》에 「강중이유외，열이리정（剛中而柔外，說以利貞）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「강중」은 구이와 구오를 가리키고 「유외」는 육삼과 상육을 가리킨다. 둘째・셋째・넷째 효가 모두 변하여 바름을 얻음이 이로우므로 「흔열하여 바름을 지킴이 이롭다」라 한다. 《단전》이 이어 「시이순호천이응호인（是以順乎天而應乎人）」이라 하였다. 우번이 이르기를, 대장괘 가운데의 건은 하늘이고 여기서는 구오를 가리키며 「인」은 육삼을 가리킨다. 구이가 한번 변하면 구오에 순종하고 육삼을 이어 받으므로 「위로 천도에 순하고 아래로 인심에 응한다」라 한다. 변한 뒤 곤이 있고 곤의 덕성이 바로 유순이다.

說以先民，民忘其勞；虞翻曰：謂二、四已變成屯。坎為勞，震喜，兌說，坤為民，坎為心，民心喜說，有順比象，故“忘其勞”也。說以犯難，民忘其死，虞翻曰：體屯，故“難”也。三至上，體大過死。變成屯，民說無疆。故“民忘其死”。坎心為忘，或以坤為死也。

《단전》에 「열이선민，민망기로（說以先民，民忘其勞）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 둘째・넷째 두 효가 이미 변하여 둔괘를 이룸을 말한다. 감은 노고이고 진은 기쁨이며 태는 기쁨이고 곤은 민중이며 감은 또 마음이다. 민심이 환희하여 기쁘게 복종하고 괘 가운데 순종하고 친비하는 상이 있으므로 「그 노고를 잊는다」. 《단전》은 또 「열이범난，민망기사（說以犯難，民忘其死）」라 하였다. 우번이 이르기를, 괘의 몸이 둔을 이루고 둔은 곧 간난이므로 「난」이라 한다. 셋째 효에서 위 효에 이르기까지 상을 취하여 대과로 하고 대과는 사망의 뜻이 있다. 변하여 둔을 이룬 뒤에 민중의 흔열이 끝이 없으므로 「그 죽음을 잊는다」. 감은 마음이므로 잊는 뜻이 있고 다른 한 설은 곤을 죽음으로 한다.

說之大民勸矣哉。虞翻曰：體比順象，故勞而不怨。震為喜笑，故人勸也。《象》曰：麗澤，兌，君子以朋友講習。虞翻曰：君子，大壯乾也。陽息見兌，學以聚之，問以辯之。兌二陽同類為朋，伏艮為友，坎為習，震為講，兌兩口對，故“朋友講習”也。

《단전》이 끝에 찬탄하여 이르기를 「흔열의 도가 이와 같이 크니 백성이 이로써 서로 권면하도다」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 괘 가운데 비괘의 순종하는 상이 있으므로 민중은 비록 노고하나 원망하지 않는다. 진은 기쁘게 웃음이므로 사람마다 격려를 받는다. 《대상전》에 이르기를 「두 연못이 서로 이어 나란히 윤기하니 이것이 곧 태이다. 군자는 이로써 붕우와 함께 강론하고 연습해야 함을 깨닫는다」라 하였다. 우번이 이르기를, 「군자」는 대장괘 가운데의 건을 가리킨다. 양기가 생장하여 태를 드러내니 바로 《건・문언》이 말한 「학이취지，문이변지（學以聚之，問以辯之）」에 맞는다. 태는 두 양효가 동류가 모이므로 「붕」이고 그 복괘가 간이므로 「우」이며 감은 익숙해짐이고 진은 강설이며 태는 또 두 입이 서로 마주하므로 「붕우강습」이라 한다.

初九：和兌，吉。虞翻曰：得位，四變應已，故“和兌，吉”矣。《象》曰：和兌之吉，行未疑也。虞翻曰：四變應初，震為行，坎為疑，故“行未疑”。九三：孚兌，吉，悔亡。虞翻曰：孚謂五也。四已變，五在坎中，稱孚。二動得位，應之，故“孚兌，吉，悔亡”矣。《象》曰：孚兌之吉，信志也。虞翻曰：二變應五，謂四已變，坎為志，故“信志也”。

초구 효사에 「화태，길（和兌，吉）」이라 하였다. 우번이 이르기를, 초구는 양 자리를 얻고 구사가 변하여 그것과 서로 응하므로 「화순한 마음으로 서로 기쁘게 하니 길상하다」라 한다. 《소상전》에 「화태지길，행미의야（和兌之吉，行未疑也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 구사가 변하여 초에 응하고 진은 행이며 감은 의심이므로 그 행함은 오히려 의심할 바가 없다. 다음 한 조항의 경문은 이 본에 「구삼：부태，길，회망」으로 되었으나 인용한 주문은 모두 구이에 대해 설을 세웠다（지금 전하는 본은 바로 구이 효사로 되어 있다）. 우번이 이르기를, 「부」는 구오를 가리킨다. 구사가 이미 변하고 구오는 감 가운데 있으며 감은 신이므로 부라 한다. 구이가 한번 움직이면 바른 자리를 얻어 구오와 서로 응하므로 「성신으로 서로 기쁘게 하니 길상하고 후회가 사라진다」라 한다. 《소상전》에 「부태지길，신지야（孚兌之吉，信志也）」라 하였다. 우번이 지적한다. 구이가 변하여 다섯째에 응할 때 구사가 이미 변하고 감은 심지이므로 「성신으로 그 뜻을 견고하게 한다」라 한다.

六三：來兌，凶。虞翻曰：從大壯來，失位，故“來兌，凶”矣。《象》曰：來兌之凶，位不當也。案：以陰居陽，故位不當。諂邪求悅，所以必凶。九四：商兌未寧，介疾有喜。虞翻曰：巽為近利市三倍，故稱“商兌”。變之坎，水性流。震為行。謂二已變，體比象，故“未寧”與比“不寧方來”同義也。坎為疾，故“介疾”。得位承五，故“有喜”。

육삼 효사에 「래태，흉（來兌，凶）」이라 하였다. 우번이 이르기를, 육삼은 대장괘에서 내려와 자리가 바르지 않으므로 「와서 기쁨을 구하니 흉한 험이다」라 한다. 《소상전》에 「래태지흉，위부당야（來兌之凶，位不當也）」라 하였다. 이정조의 안어가 보충한다. 육삼은 음효로 양 자리에 있으므로 자리가 마땅하지 않다. 첨미하고 사첨한 수단으로 환심을 구하여 취하므로 반드시 흉함을 부른다. 구사 효사에 「상태미녕，개질유희（商兌未寧，介疾有喜）」라 하였다. 우번이 이르기를, 《설괘》에 손은 「근리시삼배（近利市三倍）」라 하여 상고의 상이 있으므로 「상태」라 하니 곧 반복하여 상량하고 계교함이다. 구사가 변하여 감을 이루고 수성은 유동하여 머물지 않으며 진은 또 행이고 더하여 구이가 이미 변하여 괘가 비 상을 이루므로 「미녕」이라 한다. 이는 비괘의 「불녕방래（不寧方來）」와 취의가 같다. 감은 질병이므로 「개질」이라 하니 곧 질환에 막힘이다. 구사는 자리를 얻고 위로 구오를 받드므로 「기쁨이 있다」.

《象》曰：九四之喜，有慶也。虞翻曰：陽為慶，謂五也。九五：孚于剝，有厲。虞翻曰：孚，謂五也。二四變，體剝象故“孚于剝”。在坎未光，“有厲”也。《象》曰：孚于剝，位正當也。案：以陽居尊位，應二比四，孚剝有成，“位不正當也”。

《소상전》에 「구사지희，유경야（九四之喜，有慶也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 양효는 복경이고 여기서는 구오를 가리킨다. 구오 효사에 「부우박，유려（孚于剝，有厲）」라 하였다. 우번이 이르기를, 「부」는 구오 자신을 가리킨다. 둘째・넷째 두 효가 한번 변하면 괘의 몸에 박의 형상이 나타나므로 「성신으로 박락하는 음을 대한다」라 한다. 구오는 몸이 감 가운데 있고 그 도가 아직 광대하지 못하므로 위험이 있다. 《소상전》에 「부우박，위정당야（孚于剝，位正當也）」라 하였다. 이정조의 안어에 이르기를, 구오는 양효로 존귀한 자리에 있고 아래로 구이에 응하며 위로 상육에 비하여 신을 박음의 음에 베풀어 이룬 바가 있다. 다만 그가 음유에게 믿음을 얻음으로 말하면 도리어 자리가 바르지 못하다 할 수 있다.

上六：引兌。虞翻曰：無應乘陽。動而之巽，為繩。艮為手。應在三，三未之正。故“引兌”也。《象》曰：上六引兌，未光也。虞翻曰：二四已變而體屯，上三未為離，故“未光也”。

상육 효사에 「인태（引兌）」라 하였다. 우번이 이르기를, 상육은 바른 응이 없고 또 양효를 능승한다. 그것이 한번 움직이면 손을 이루고 손은 줄이며 간은 손이니 손이 삭줄을 잡음이 바로 견인의 상이다. 상육이 응하는 곳은 육삼에 있고 육삼은 아직 변하여 바름을 얻지 못했으므로 「남을 견인하여 와서 기쁨을 구하게 한다」라 한다. 《소상전》에 「상육인태，미광야（上六引兌，未光也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 둘째・넷째 두 효가 이미 변하여 괘의 몸이 둔을 이루고 위 효와 셋째 효가 아직 리 몸을 이루지 못했으며 리는 광명이고 리의 상이 이루어지지 않았으므로 「아직 광대하지 못하다」라 한다.

《序卦》曰：說而後散之，故受之以渙。渙者，離也。崔覲曰：人說，忘其勞死，而後可散之以徵役，離之以家邦，故曰“說而後散之，故受之渙。渙者，離也”。（坎下巽上）。渙：亨。虞翻曰：否四之二成坎巽，天地交，故“亨”也。

《서괘전》에 이르기를 「사람을 흔열하게 한 뒤에 이를 소산하니 태괘 뒤에 잇는 것이 환괘이다. 환은 곧 이산이다」라 하였다. 최관의 풀이에 따르면, 민중이 마음으로 기뻐하여 노고와 사망을 잊은 뒤에야 비로소 정수와 요역으로 그들을 나누어 파견하여 가방을 떠나게 할 수 있으므로 「열이후산지，고수지이환。환자，리야（說而后散之，故受之以渙。渙者，離也）」라 한다. 환괘는 아래 감이고 위 손이다. 괘사에 「형（亨）」이라 하였다. 우번이 괘변으로 설을 세운다. 환은 비괘의 넷째 효가 아래로 내려와 둘째 효에 이르러 감・손의 몸을 이룬다. 천지의 두 기가 교통함을 얻으므로 형통한다.

王假有廟，虞翻曰：乾為王。假，至也。否體觀。艮為宗廟；乾四之坤二。故“王假有廟，王乃在中也”。利涉大川，利貞。虞翻曰：坎為大川。渙，舟楫象。故“涉大川”。乘木有功，二失正，變應五，故利居貞也。

괘사에 「왕가유묘（王假有廟）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 건은 왕이고 「가」는 이르러 감으로 훈한다. 비괘 가운데 관의 괘체를 담고 그 위의 간은 종묘이다. 건의 넷째 효가 곤의 둘째 효로 내려오므로 「군왕이 종묘에 친림한다」라 하고 《단전》이 이를 신하여 「왕내재중야（王乃在中也）」라 한다. 괘사는 또 「리섭대천，리정（利涉大川，利貞）」이라 하였다. 우번이 이르기를, 감은 큰 하천이다. 환괘는 위 손이 나무이고 아래 감이 물이니 바로 주익의 상이므로 큰 하천을 건널 수 있다. 《단전》에 「승목유공（乘木有功）」이라 하였다. 구이는 그 바른 자리를 잃고 변하여 위로 구오에 응하므로 편안히 있어 바름을 지킴이 이롭다.

《彖》曰：渙亨，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。盧氏曰：此本否卦。乾之九四，來居坤中，剛來成坎，水流而不窮也。坤之六二，上升乾四，柔得位乎外，上承貴王，與上同也。王假有廟，王乃在中也。荀爽曰：謂陽來居二，在坤之中，為立廟。假，大也。言受命之王，居五大位，上體之中，上享天帝，下立宗廟也。

《단전》에 이르기를 「환형，강래이불궁，유득위호외이상동（渙亨，剛來而不窮，柔得位乎外而上同）」라 하였다. 노씨（노경유）의 풀이에 따르면, 환은 본래 비괘에서 변하여 오고 건의 구사가 내려와 곤 몸 가운데 있다. 강효가 와서 감을 이루고 감은 물이니 물의 흐름이 쉬지 않고 다하지 않는다. 곤의 육이는 건의 넷째 효로 올라가고 유효는 바깥 괘에서 그 바른 자리를 얻어 위로 존귀한 군왕을 받들고 윗사람과 마음을 같이한다. 《단전》은 또 「왕가유묘，왕내재중야」라 하였다. 순상이 건승곤강의 설로 풀이한다. 양효가 내려와 둘째 효에 있어 곤 몸 가운데 있는 것이 곧 종묘를 세움이다. 그는 「가」를 큼으로 훈하니 천명을 받은 군왕이 구오의 큰 자리에 있어 위 몸의 가운데 있고 위로 천제에게 제향하며 아래로 종묘를 세움을 말한다.

利涉大川，乘木有功也。虞翻曰：巽為木，坎為水，故“乘木有功也”。《象》曰：風行水上，渙。先王以享于帝，立廟。荀爽曰：謂受命之王，收集散民，上享天帝，下立宗廟也。陰上至四承五，為享帝。陽下至二，為立廟也。離日上為宗廟，而謂天帝宗廟之神所配食者。王者所奉，故繼於上。至於宗廟，其實在地。地者陰中之陽，有似廟中之神。

《단전》에 「리섭대천，승목유공야」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 손은 나무이고 감은 물이며 나무가 물 위를 가므로 나무를 타고 공이 있다. 《대상전》에 이르기를 「바람이 물 위를 가니 이것이 곧 환이다. 선대 군왕이 이로써 상제에게 제향하고 종묘를 세워야 함을 깨닫는다」라 하였다. 순상의 풀이에 따르면, 이는 천명을 받은 군왕이 이산한 민중을 거두어 모아 위로 천제에게 제향하고 아래로 종묘를 세움을 말한다. 음효가 위로 올라 넷째 효에 이르러 구오를 받드는 것이 곧 상제에게 제향함이다. 양효가 아래로 내려와 둘째 효에 이르는 것이 곧 종묘를 세움이다. 리일이 위에 있어 종묘가 됨은 천제에게 배향하는 종묘의 신을 가리킨다. 이는 군왕이 존봉하는 바이므로 윗자리를 이어 받는다. 종묘 자체에 이르러는 실은 땅 위에 세운다. 땅은 음 가운데의 양이니 바로 묘 가운데 제사를 받는 신령과 닮았다.

虞翻曰：否乾為先王。享，祭也。震為帝、為祭。艮為廟。四之二，殺坤大牲。故以享帝立廟。謂成既濟，有噬嗑食象故也。初六：用拯馬壯，吉。虞翻曰：坎為馬。初失正，動體大壯。得位。故“拯馬壯吉”，悔亡之矣。《象》曰：初六之吉，順也。虞翻曰：承二，故順也。

우번은 이르기를, 비괘 가운데의 건은 선왕이다. 「향」은 제사이고 진은 제・제이며 간은 종묘이다. 넷째 효가 둘째 효로 내려오는 것은 곤이 상징하는 큰 제물을 잡아 제사에 바침과 같으므로 상제에게 제향하고 종묘를 세움이다. 이는 괘가 변하여 기제를 이루고 그 가운데 서합하여 먹는 상을 담은 까닭이다. 초육 효사에 「용증마장，길（用拯馬壯，吉）」이라 하였다. 우번이 이르기를, 감은 말이다. 초육은 본래 그 바름을 잃으나 한번 움직이면 대장의 몸을 이루어 바른 자리를 얻으므로 「장건한 말을 빌어 구제하니 길상하다」라 하고 후회도 또한 이를 따라 사라진다. 《소상전》에 「초육지길，순야（初六之吉，順也）」라 하였다. 우번은 초육이 위로 구이를 받드므로 유순이라 지적한다.

九二：渙奔其機，悔亡。虞翻曰：震為奔，坎為棘，為矯輮。震為足。輮棘有足，艮肱據之，憑機之象也。渙宗廟中，故設機。二失位，變得正，故“渙奔其機，悔亡”也。《象》曰：渙奔其機，得願也。虞翻曰：動而得位，故“得願也”。

구이 효사에 「환분기궤，회망（渙奔其机，悔亡）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 진은 달려감이고 감은 가시나무・교유 곡절이며 진은 또 발이다. 가시나무를 휘어 발을 놓고 다시 간이 상징하는 팔로 그 위를 기대니 바로 빙궤의 형상이다. 환괘가 말하는 일은 종묘 가운데 있으므로 궤안을 진설한다. 구이는 자리를 잃고 변하여 바름을 얻으므로 「이산할 때 달려가 그 궤안에 나아가니 후회가 사라진다」라 한다. 《소상전》에 「환분기궤，득원야（渙奔其机，得願也）」라 하였다. 우번은 구이가 한번 움직이면 바른 자리를 얻으므로 마음에 맞고 소원을 얻는다 지적한다.

六三：渙其躬，無悔。荀爽曰：體中曰躬。謂渙三使承上，為志在外，故“無悔”。《象》曰：渙其躬，志在外也。王弼曰：渙之為義，內險而外安者也。散躬志外，不固所守，與剛合志。故得無咎。

육삼 효사에 「환기궁，무회（渙其躬，无悔）」라 하였다. 순상의 풀이에 따르면, 한 몸이 괘 몸 가운데 있음을 「궁」이라 한다. 이는 육삼의 자신을 환산하여 그것으로 위로 양효를 받들게 하고 심지가 밖으로 향하므로 후회가 없다. 《소상전》에 「환기궁，지재외야（渙其躬，志在外也）」라 하였다. 왕필은 의리에서 말한다. 환괘의 의의는 안 괘가 험하고 바깥 괘가 안순함에 있다. 육삼은 한 몸의 사사로움을 흩어 없애고 뜻이 밖에 있으며 자기가 있는 곳을 굳게 지키지 않고 강효와 뜻이 같고 도가 합한다. 그러므로 과오가 없을 수 있다.

六四：渙其群，元吉。虞翻曰：謂二已變成坤，坤三爻稱群，得位順五，故“元吉”也。渙有丘，匪夷所思。虞翻曰：位半艮山，故稱丘。匪，非也。夷謂震，四應在初，三變坎為思，故“匪夷所思”也。盧氏曰：自二居四，離其群侶，渙其群民得位承尊，故“元吉”也。互體有艮，艮為山丘。渙群雖則光大，有丘則非平易，故有匪夷之思也。

육사 효사에 「환기군，원길（渙其群，元吉）」라 하였다. 우번이 이르기를, 구이는 이미 변하여 곤을 이루고 곤은 세 효가 있으므로 「군」이라 한다. 육사는 자리를 얻어 구오를 순승하므로 대길하다. 효사가 이어 「환유구，비이사유（渙有丘，匪夷所思）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 육사의 자리는 간산의 절반에 해당하므로 「구」라 한다. 「비」는 아님이고 「이」는 진이 상징하는 평이를 가리킨다. 육사가 응하는 곳은 초육에 있고 셋째 효가 한번 변하여 감을 이루며 감은 생각이므로 「심상한 사람이 생각 미칠 수 있는 바가 아니다」라 한다. 노씨는 따로 한 풀이를 한다. 양효가 둘째 효에서 위로 넷째 효에 있어 그 동류를 떠나 모인 무리를 환산하고 자신이 자리를 얻어 존자를 받들어 섬기므로 대길하다. 괘 가운데 호체에 간이 있고 간은 산언덕이다. 환군의 공이 비록 광대하나 언덕의 격막이 있으면 곧 평탄하지 않다. 그러므로 상정을 넘는 사려가 있다.

《象》曰：渙其群元吉，光大也。虞翻曰：謂三已變成離，故四“光大也”。九五：渙汗其大號。《九家易》曰：謂五建二，為諸侯使下君國，故宣佈號令。百姓被澤，若汗之出身，不還反也。此本否卦。體乾為首，來下處二，成坎水，汗之象也；陽稱大，故曰“渙汗其大號”也。

《소상전》에 「환기군원길，광대야（渙其群元吉，光大也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 셋째 효가 이미 변하여 리를 이루고 리는 광명이므로 육사의 덕이 광대하다 한다. 구오 효사에 「환한기대호（渙汗其大號）」라 하였다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 이는 구오가 구이를 봉건하여 그로 하여금 제후가 되어 내려가 봉국을 다스리게 하고 이에 호령을 선포함을 말한다. 백성이 은택을 입음이 마치 땀이 몸 위에서 나와 한번 나가면 다시 거두지 않음과 같다. 환은 본래 비괘에서 변하여 오고 비의 윗몸 건은 머리이며 내려와 둘째 효에 있어 감수를 이루니 바로 땀의 형상이다. 양효를 크다 하므로 「땀을 내듯 중대한 호령을 반포한다」라 한다.

渙王居，無咎。荀爽曰：布其德教，王居其所，故“無咎”矣。《象》曰：王居無咎，正位也。虞翻曰：五為王。艮為居，正位居五，四陰順命。故“王居無咎，正位也”。上九：渙其血，去逖，出，無咎。虞翻曰：應在三。坎為血，為逖。逖，憂也。二變為觀，坎象不見。故“其血去逖，出，無咎。”《象》曰：渙其血，遠害也。虞翻曰：乾為遠，坤為害，體遁上，故“遠害”也。

효사가 이어 「환왕거，무구（渙王居，无咎）」라 하였다. 순상의 풀이에 따르면, 군왕이 덕교를 반포하고 그 곳에 편안히 머무르므로 과실이 없다. 《소상전》에 「왕거무구，정위야（王居无咎，正位也）」라 하였다. 우번이 이르기를, 다섯째 효는 왕이고 간은 머묾이다. 군왕이 바른 자리로 구오에 있고 육사 등 음효가 그 명령에 순종하므로 「왕거무구，정위야」라 한다. 상구 효사에 「환기혈，거적，출，무구（渙其血，去逖，出，无咎）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 상구가 응하는 곳은 육삼에 있고 감은 피・적이며 「적」은 근려이다. 구이가 한번 변하면 온 괘가 관을 이루고 감의 상이 곧 보이지 않으므로 「혈상을 흩어 없애고 근려를 멀리하며 몸을 벗어나 나오니 과실이 없다」라 한다. 《소상전》에 「환기혈，원해야（渙其血，遠害也）」라 하였다. 우번이 지적한다. 건은 멂이고 곤은 해이며 상구는 둔 몸 위에 있으므로 능히 화해를 멀리한다.

《序卦》曰：物不可以終離，故受之以節。崔覲曰：離散之道，不可終行，當以節止之。故言物不可以終離，受之以節。（兌下坎上）。節：亨，虞翻曰：泰三之五，天地交也。五當位以節，中正以通，故“節亨”也。苦節不可貞。虞翻曰：謂上也，應在三。三變成離，火炎上作，苦位在火上，故“苦節”。雖得位乘陽，故“不可貞”也。

《서괘전》에 이르기를 「사물은 시종 이산해 갈 수 없으니 환괘 뒤에 잇는 것이 절괘이다」라 하였다. 최관의 풀이에 따르면, 이산의 도는 계속하여 행할 수 없으니 절제로 그것을 멈춰야 하므로 「물불가이종리，수지이절（物不可以終離，受之以節）」이라 한다. 절괘는 아래 태이고 위 감이다. 괘사에 「형（亨）」이라 하였다. 우번이 괘변으로 설을 세운다. 절은 태괘의 셋째 효가 위로 올라 다섯째 효에 이르러 온다. 천지의 두 기가 교통한다. 구오는 자리에 맞아 절제를 행하고 가운데 있어 바름을 얻어 이에 통달한다. 그러므로 「절형」. 괘사는 또 「고절불가정（苦節不可貞）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 상육에 대해 말한다. 그것이 응하는 곳은 육삼에 있고 육삼이 한번 변하여 리를 이루며 화성은 염상하여 고미를 낳는다. 상육의 위치는 바로 불 위에 있으므로 「고절」이니 절제가 쓰고 떫은 지경에 이른다. 상육은 비록 그 음 자리를 얻으나 양효를 능승하므로 굳게 지켜서는 안 된다.

《彖》曰：節亨，剛柔分而剛得中，盧氏曰：此本泰卦。分乾九三升坤五，分坤六五下處乾三，是“剛柔分而剛得中”也苦節不可貞，其道窮也。虞翻曰：位極於上，乘陽，故“窮”也。說以行險，虞翻曰：兌說，坎險，震為行，故“說以行險”也。當位以節，中正以通，虞翻曰：中正謂五。坎為通也。

《단전》에 이르기를 「절형，강유분이강득중（節亨，剛柔分而剛得中）」라 하였다. 노씨의 풀이에 따르면, 절은 본래 태괘에서 변하여 오고 건의 구삼을 나누어 내어 곤의 다섯째 효로 오르게 하고 곤의 육오를 나누어 내려와 건의 셋째 효에 있게 한다. 이가 곧 「강유가 각각 그 자리를 나누고 강효가 가운데를 얻는다」. 《단전》은 또 「고절불가정，기도궁야（苦節不可貞，其道窮也）」라 하였다. 우번이 지적한다. 상육은 자리가 한 괘의 극에 있고 또 양효를 능승하므로 그 도가 다한다. 《단전》에 「열이행험（說以行險）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 아래 몸의 태는 기쁨이고 위 몸의 감은 험이며 괘 가운데의 진은 행이므로 「화열하여 험난 가운데를 간다」. 《단전》에 「당위이절，중정이통（當位以節，中正以通）」이라 하였다. 우번이 이르기를, 「중정」은 구오를 가리키고 감은 통달이다.

天地節而四時成。虞翻曰：泰乾天，坤地；震春，兌秋。坎冬。三動，離為夏。故“天地節而四時成”也。節以制度，不傷財，不害民。虞翻曰：艮手稱制。坤數十，數度。坤又為害，為民，為財。二動體剝，剝為傷。三出復位，成既濟定，坤剝不見。故“節以制度，不傷財，不害民”。

《단전》에 「천지절이사시성（天地節而四時成）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 태괘 가운데의 건은 하늘이고 곤은 땅이다. 진은 봄이고 태는 가을이며 감은 겨울이고 셋째 효가 한번 움직이면 리가 있어 리는 여름이니 사시의 상이 이로써 완비한다. 그러므로 「천지에 절도가 있어 사계가 이루어진다」라 한다. 《단전》은 또 「절이제도，불상재，불해민（節以制度，不傷財，不害民）」이라 하였다. 우번이 이르기를, 간은 손이므로 「제」라 하고 곤의 수는 십이므로 「수도」가 된다. 곤은 또 해・민・재이다. 구이가 한번 움직이면 괘의 몸이 박을 이루고 박은 상손의 뜻이 있다. 셋째 효가 나와 본 자리로 회복함에 이르러 괘가 기제를 이루고 여섯 효가 모두 정해지며 곤과 박의 상이 모두 보이지 않으므로 「제도로 절제를 더하여 재화를 손상하지 않고 백성을 해하지 않는다」라 한다.

《象》曰：澤上有水，節。侯果曰：澤上有水，以隄防為節。君子以制數度，議德行。虞翻曰：君子，泰乾也。艮止為制，坤為度，震為議，為行，乾為德，故“以制數度，議德行。”乾三之五，為“制數度”。坤五之乾，為“議德行”也。

《대상전》에 이르기를 「연못 위에 물이 있으니 이것이 곧 절이다」라 하였다. 후과의 풀이에 따르면, 연못 위에 물을 저수함은 제방으로 절제함을 요한다. 경문이 이어 「군자이제수도，의덕행（君子以制數度，議德行）」라 하였다. 우번이 이르기를, 「군자」는 태괘 가운데의 건을 가리킨다. 간은 멈춤이므로 제정이 되고 곤은 도수이며 진은 의론・행이고 건은 덕이므로 「예수 법도를 제정하고 도덕 행위를 평의한다」라 한다. 건의 셋째 효가 위로 올라 다섯째 효에 이르는 것이 곧 「제수도」이고 곤의 다섯째 효가 내려와 건 몸에 들어가는 것이 곧 「의덕행」이다.

初九：不出戶庭，無咎。虞翻曰：泰坤為戶，艮為庭，震為出；初得位應四，故“不出戶庭，無咎”矣。《象》曰：不出戶庭，知通塞也。虞翻曰：坎為通，二變坤土壅初為塞。崔覲曰：為節之始，有應所四。四為坎險，不通之象。以節崇塞，雖不通，可謂知通塞矣。戶庭，室庭也。慎密守節，故“不出”焉，而無咎也。案：初九應四。四互坎艮。艮為門闕。四居艮中，是為內戶，戶庭之象也。

초구 효사에 「불출호정，무구（不出戶庭，无咎）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 태괘 가운데의 곤은 문호이고 간은 뜰이며 진은 나감이다. 초구는 바른 자리를 얻고 위로 육사에 응하므로 「문 안의 뜰을 나가지 않으니 과실이 없다」라 한다. 《소상전》에 「불출호정，지통새야（不出戶庭，知通塞也）」라 하였다. 우번이 지적한다. 감은 통이고 구이가 한번 변하면 곤토가 초효를 막으니 이를 새로 한다. 최관은 의리에서 말한다. 초구는 절제의 시작에 있고 위로 육사와 서로 응하며 육사는 감험에 속하여 통하지 않는 상이다. 절제로 막힘을 달게 여기면 비록 통달하지 않으나 통과 새의 분際를 안다 할 수 있다. 「호정」은 곧 안방의 뜰이니 삼가고 주밀하여 그 절도를 지키므로 집을 나가지 않아 과실이 없다. 이정조의 안어에 이르기를, 초구는 육사와 서로 응하고 육사가 있는 호체는 감・간이며 간은 문궐이고 육사는 간 몸 가운데 있으니 바로 안쪽 문 곧 호정의 상이다.

九二：不出門庭，凶。虞翻曰：變而之坤，艮為門庭。二失位不變，出門應五，則凶。故“言不出門庭，凶”矣。《象》曰：不出門庭凶，失時極也。虞翻曰：極，中也。未變之正，失時極矣。

구이 효사에 「불출문정，흉（不出門庭，凶）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 구이가 변하여 곤을 이루고 그 가운데의 간은 문정이다. 구이는 자리를 잃고도 변하기를 하지 않으려 도리어 문을 나가 구오에 응하려 하면 흉함이 있으므로 효사에 「불출문정，흉」이라 한다. 《소상전》에 「불출문정흉，실시극야（不出門庭凶，失時極也）」라 하였다. 우번은 「극」을 가운데로 훈하니 구이가 때에 미쳐 변하여 바름을 얻지 못하여 이에 시기의 중도를 잃음을 말한다.

六三：不節若，則嗟若，無咎。虞翻曰：三，節家君子也。失位，故節若。嗟，哀號聲。震為音聲，為出。三動得正，而體離坎，涕流出目，故“則嗟若”。得位乘二，故“無咎”也。《象》曰：不節之嗟，又誰咎也。王弼曰：若，辭也。以陰處陽，以柔乘剛，違節之道，以至哀嗟。自己所至，無所怨咎，故曰“又誰咎”矣。

육삼 효사에 「불절약，즉차약，무구（不節若，則嗟若，无咎）」라 하였다. 우번이 이르기를, 셋째 효는 절괘 가운데의 군자이다. 그것이 그 바른 자리를 잃으므로 절제하지 못하는 상이 있다. 「차」는 비탄하는 소리이고 진은 소리・나감이다. 육삼이 한번 움직이면 바름을 얻고 괘의 몸에 리가 있고 감이 있어 눈물이 눈에서 흘러나오므로 「이에 탄식하여 그치지 않는다」라 한다. 변한 뒤 자리를 얻어 구이를 타므로 과실이 없다. 《소상전》에 「불절지차，우수구야（不節之嗟，又誰咎也）」라 하였다. 왕필의 풀이에 따르면, 「약」은 조사이다. 육삼은 음효로 양 자리에 있고 유효로 강효를 능승하여 절제의 도를 배위하여 비탄에 이른다. 이는 스스로 불러온 것이니 남을 원망할 수 없다. 그러므로 「또 누구를 탓하겠는가」라 한다.

六四：安節，亨。虞翻曰：二已變，艮止坤安。得正承五，有應於初，故“安節亨”。《象》曰：安節之亨，承上道也。《九家易》曰：言四得正奉五，上通於君，故曰“承上道也”。九五：甘節，吉。往有尚。虞翻曰：得正居中，坎為美，故“甘節吉”。往謂二。二失正，變往應五，故“往有尚”也。《象》曰：甘節之吉，居位中也。虞翻曰：艮為居，五為中，故“居位中也”。

육사 효사에 「안절，형（安節，亨）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 구이는 이미 변하고 괘 가운데의 간은 멈춤・곤은 편안함이다. 육사는 바름을 얻어 위로 구오를 받들고 아래로 초구와 서로 응하므로 「절제에 편안하여 형통한다」라 한다. 《소상전》에 「안절지형，승상도야（安節之亨，承上道也）」라 하였다. 《구가역》이 신술한다. 이는 육사가 바름을 얻어 구오를 받들어 섬기고 위로 군주에 통달함을 말하므로 「승상도」라 한다. 구오 효사에 「감절，길。왕유상（甘節，吉。往有尚）」이라 하였다. 우번이 이르기를, 구오는 바름을 얻어 가운데 있고 감은 아름다움이므로 「절제가 감미로워 길상하다」. 「왕」은 구이를 가리키고 구이는 바름을 잃어 변하여 가서 다섯째에 응하므로 「가면 가상을 받는다」라 한다. 《소상전》에 「감절지길，거위중야（甘節之吉，居位中也）」라 하였다. 우번은 간을 머묾으로 하고 다섯은 가운데 자리이므로 「있는 자리가 가운데를 얻는다」라 지적한다.

上六：苦節，貞凶，悔亡。虞翻曰：二三變，有兩離，火炎上作苦，故“苦節”。乘陽，故“貞凶”。得位，故“悔亡”。干寶曰：《彖》稱苦節不可貞，在此爻也。稟險伏之教，懷貪狠之志，以苦節之性，而遇甘節之主，必受其誅，華士、少正卯之爻也。故曰“貞凶”。苦節既凶，甘節志得，故曰“悔亡”。《象》曰：苦節貞凶，其道窮也。荀爽曰：乘陽於上，無應於下，故“其道窮也”。

상육 효사에 「고절，정흉，회망（苦節，貞凶，悔亡）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 둘째・셋째 두 효가 한번 변하면 괘 가운데 두 리가 나타나고 화성은 염상하여 고미를 낳으므로 「절제가 쓰고 떫은 지경에 이른다」라 한다. 상육은 양효를 능승하므로 굳게 지키면 흉하다. 그러나 그것이 음으로 음에 있어 바른 자리를 얻으므로 후회가 사라진다. 간보는 역사 사건으로 설을 세운다. 《단전》이 말하는 「고절불가정」은 바로 이 효를 가리킨다. 이런 부류의 사람은 음험하게 잠복한 습염을 받아 품고 탐람하고 흉한 심지를 품으며 가혹하게 스스로 지키는 성정으로 감절의 도를 행하는 명주를 만나면 반드시 주살되니 바로 강태공이 죽인 화사・공자가 죽인 소정묘 같은 부류의 효이다. 그러므로 「정흉」이라 한다. 고절이 이미 흉함을 불렀고 감절의 도가 시행됨을 얻으므로 「회망」이라 한다. 《소상전》에 「고절정흉，기도궁야」라 하였다. 순상이 지적한다. 상육은 위에서 양효를 능승하고 아래에서 또 바른 응이 없으므로 그 도가 다한다.

《序卦》曰：節而信之，故受之以中孚。崔覲曰：節以制度，不傷財，不害民，則人信之，故言節而信之，故受之以中孚也。（兌下巽上）。中孚：虞翻曰：訟四之初也。坎孚象在中，謂二也，故稱“中孚”。此當從四陽二陰之例。遁陰未及三，而大壯陽已至四，故從訟來。二在訟時，體離為鶴。在坎陰中，有“鳴鶴在陰”之義也。

《서괘전》에 이르기를 「절도가 있어 뒤에 사람을 신복하게 하니 절괘 뒤에 잇는 것이 중부괘이다」라 하였다. 최관의 풀이에 따르면, 제도로 절제를 더하여 재화를 손상하지 않고 백성을 해하지 않으면 사람이 그를 신복하므로 「절이신지，고수지이중부（節而信之，故受之以中孚）」라 한다. 중부괘는 아래 태이고 위 손이다. 우번이 괘변으로 설을 세운다. 중부는 송괘의 넷째 효가 아래로 내려와 초효에 이르러 온다. 감은 신이고 부 상이 괘 가운데 있어 구이를 가리키므로 「중부」라 이름한다. 이 괘는 마땅히 사양이음의 괘의 통례로 추구해야 한다. 둔괘의 음효가 아직 셋째 효에 이르지 않았고 대장의 양효가 이미 넷째 효에 이르렀으므로 그것이 송괘에서 변하여 왔다 단정한다. 구이는 송괘일 때 리 몸에 있고 리는 학이며 또 감의 음암 가운데 있어 바로 구이 효사 「명학재음（鳴鶴在陰）」의 뜻을 담는다.

豚魚吉。案：坎為豕。訟四降初折坎，稱“豚”。初陰升四，體巽為魚。中，二。孚，信也。謂二變應五，化坤成邦，故“信及豚魚”，吉矣。虞氏以三至上體遯，便以豚魚為遁魚，雖生曲象之異見，乃失化邦之中信也。

괘사에 「돈어길（豚魚吉）」이라 하였다. 이정조의 안어의 풀이에 따르면, 감은 시이고 송괘의 넷째 효가 초자리로 내려와 감 몸을 꺾어 손상하므로 「돈」이라 하니 곧 새끼 돼지이다. 초효의 음이 넷째 효로 올라 손 몸에 있고 손은 물고기이다. 「중」은 구이를 가리키고 「부」는 성신이다. 이는 구이가 변하여 위로 구오에 응하고 화하여 곤을 이루어 나라의 상이 있음을 말하므로 성신이 돈어 같은 미천한 생물에게까지 미칠 수 있어 이에 길상하다. 우번은 셋째 효에서 위 효에 이르기까지 상을 취하여 둔으로 하여 곧 「돈어」를 도주하는 물고기로 푼다. 이는 비록 따로 곡절하여 상을 취하는 이설을 낳으나 「화방」이 근본으로 하는 중정 성신의 뜻을 잃는다.

利涉大川。虞翻曰：坎為大川。謂二已化邦，三利出涉坎。得正，體渙。渙，舟楫象。故“利涉大川，乘木舟虛也”。利貞。虞翻曰：謂二利之正，而應五也。中孚以利貞，乃應於天也。《彖》曰：中孚，柔在內而剛得中，說而巽孚，王肅曰：三、四在內，二、五得中，兌說而巽順，故“孚”也。乃化邦也。虞翻曰：二化應五成坤，坤為邦，故“化邦”也。

괘사에 「리섭대천（利涉大川）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 감은 큰 하천이다. 구이는 이미 화하여 나라를 이루고 육삼은 곧 나가 감수를 건넘이 이롭다. 변하여 바름을 얻은 뒤 괘의 몸이 환을 이루고 환은 주익의 상이 있으므로 「큰 하천을 건넘이 이로우니 가운데 빈 나무 배를 탐이다」라 한다. 괘사는 또 「리정」이라 하였다. 우번이 이르기를, 이는 구이가 변하여 바름을 얻고 이로써 위로 구오에 응함이 이로움을 말한다. 중부는 바름을 지킴을 이로움으로 삼아야 비로소 위로 천도에 응할 수 있다. 《단전》에 이르기를 「중부，유재내이강득중，열이손부（中孚，柔在內而剛得中，說而巽孚）」. 왕숙의 풀이에 따르면, 육삼・육사 두 유효가 괘 안에 있고 구이・구오 두 강효가 각각 가운데 자리를 얻으며 아래 태는 기쁨・위 손은 순종이므로 부신을 가질 수 있다. 《단전》에 「내화방야（乃化邦也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 구이가 변하여 다섯째에 응하면 곤을 이루고 곤은 나라이므로 「나라를 교화하여 기른다」라 한다.

豚魚吉：信及豚魚也。荀爽曰：豚魚，謂四、三也。艮為山陸，豚所處。三為兌澤，魚所在。豚者卑賤，魚者幽隱，中信之道，皆及之矣。利涉大川，乘木舟虛也。王肅曰：中孚之象，外實內虛，有似可乘，虛木之舟也。中孚以利貞，乃應乎天也。虞翻曰：訟乾為天，二動應乾，故“乃應乎天也”。

《단전》에 「돈어길，신급돈어야（豚魚吉，信及豚魚也）」라 하였다. 순상의 풀이에 따르면, 「돈어」는 육사와 육삼을 가리킨다. 육사가 있는 곳에 간이 있고 간은 산륙이니 새끼 돼지가 서식하는 땅이다. 육삼은 태택에 있으니 물고기가 있는 곳이다. 새끼 돼지는 비천하고 어류는 은은하나 중정 성신의 도가 그들에게까지 미칠 수 있다. 《단전》에 「리섭대천，승목주허야（利涉大川，乘木舟虛也）」라 하였다. 왕숙의 풀이에 따르면, 중부의 괘상은 바깥 두 획이 실이고 가운데 두 획이 허이니 심히 탈 수 있는 가운데 빈 나무 배와 닮았다. 《단전》에 「중부이리정，내응호천야（中孚以利貞，乃應乎天也）」라 하였다. 우번이 지적한다. 송괘 가운데의 건은 하늘이고 구이가 한번 움직여 건과 서로 응하므로 위로 천도에 응한다 한다.

《象》曰：澤上有風，中孚。崔覲曰：流風令於上，布澤惠於下，中孚之象也。君子以議獄緩死。虞翻曰：君子，謂乾也。訟坎為獄；震為議，為緩；坤為死。乾四之初，則二出坎獄。兌說震喜，坎獄不見，故“議獄緩死”也。

《대상전》에 이르기를 「연못 위에 바람이 있으니 이것이 곧 중부이다」라 하였다. 최관의 풀이에 따르면, 윗사람은 바람처럼 호령을 유포하고 아랫사람은 연못처럼 은혜를 받아 이으니 바로 중부의 상이다. 경문이 이어 「군자이의옥완사（君子以議獄緩死）」라 하였다. 우번이 이르기를, 「군자」는 건을 가리킨다. 송괘 가운데의 감은 옥이고 진은 의론・관완이며 곤은 죽음이다. 건의 넷째 효가 초자리로 내려오면 구이가 곧 감옥을 벗어난다. 태는 기쁨・진은 기쁨이고 감옥의 상이 보이지 않으므로 「옥을 심의하고 사형을 완완하게 한다」라 한다.

初九：虞吉，有它不燕。荀爽曰：虞，安也。初應於四，宜自安虞；無意於四，則吉。故曰“虞吉”也。四者承五，有它意於四，則不安，故曰“有它不燕”也。《象》曰：初九虞吉，志未變也。荀爽曰：初位潛藏，未得變而應四也。

초구 효사에 「우길，유타불연（虞吉，有它不燕）」이라 하였다. 순상은 「우」를 편안함으로 훈한다. 초구는 육사와 서로 응하니 본래 스스로 그 편안함을 지켜야 하고 만약 육사에 대해 다른 생각을 내지 않으면 길함을 얻을 수 있으므로 「우길」이라 한다. 육사는 구오를 받들어 섬긴다. 초구가 만약 그것에 대해 따로 기도가 있으면 마음이 곧 안녕을 얻지 못하므로 「다른 생각이 있으면 편안하지 않다」라 한다. 《소상전》에 「초구우길，지미변야（初九虞吉，志未變也）」라 하였다. 순상의 풀이에 따르면, 초효의 위치는 본래 잠복하여 숨어야 하고 아직 변동하여 육사에 응할 수 없다.

九二：鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。虞翻曰：靡，共也。震為鳴；訟離為鶴，坎為陰夜，鶴知夜半。故“鳴鶴在陰”。二動成坤，體益。五艮為子，震巽同聲者相應，故“其子和之”。坤為身故稱“我”。吾，謂五也。離為爵，爵，位也。坤為邦國，五在艮，閽寺庭闕之象。故稱“好爵”。五利二變，之正應坎，故“吾與爾靡之”矣。《象》曰：其子和之，中心願也。虞翻曰：坎為心，動得正應五，故“中心願也”。

구이 효사에 「명학재음，기자화지，아유호작，오여이미지（鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之）」라 하였다. 우번은 「미」를 함께함으로 훈한다. 진은 울림이다. 송괘 가운데의 리는 학이고 감은 유음한 저녁이며 학은 능히 한밤을 감지하여 울므로 「학이 유암한 곳에서 운다」라 한다. 구이가 한번 움직이면 곤을 이루고 괘의 몸은 익이다. 다섯째 효는 간에 있고 간은 소남이므로 「자」이며 진과 손은 같은 소리로 서로 응하므로 「그 어린 새끼가 그것에 화답한다」라 한다. 곤은 몸이므로 스스로 「아」라 하고 「오」는 구오를 가리킨다. 리는 작이고 작은 곧 작위이다. 곤은 나라이고 구오는 간에 있어 문을 지키는 관리와 뜰 앞 문궐의 형상이 있으므로 「호작」이라 한다. 구오는 구이가 변하여 바름을 얻어 위로 감에 응함이 이로우므로 「나는 너와 함께 이것을 나누어 누린다」라 한다. 《소상전》에 「기자화지，중심원야（其子和之，中心願也）」라 하였다. 우번이 지적한다. 감은 마음이고 구이가 움직여 바름을 얻어 구오에 응하므로 마음속에서 나오는 소원이다.

六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。荀爽曰：三四俱陰，故稱“得”也。四得位，有位。故鼓而歌。三失位，無實。故罷而泣之也。《象》曰：或鼓或罷，位不當也。王弼曰：三四俱陰，金木異性，敵之謂也。以陰居陽，自強而進，進而礙敵。故“或鼓”也。四履正位，非三敵所克，故“或罷”也。不勝而退，懼見侵陵，故“或泣”也。四履謙巽，不報仇敵，故“或歌”也。歌泣無恆，位不當也。

육삼 효사에 「득적，혹고혹파，혹읍혹가（得敵，或鼓或罷，或泣或歌）」라 하였다. 순상의 풀이에 따르면, 육삼과 육사는 모두 음효이니 동류가 서로 만나면 곧 「득적」이다. 육사는 그 바른 자리를 얻어 실 자리가 있으므로 북을 치며 노래하고 육삼은 자리를 잃어 가운데 실이 없으므로 군사를 파하고 우는 듯 흐느낀다. 《소상전》에 「혹고혹파，위부당야（或鼓或罷，位不當也）」라 하였다. 왕필은 따로 한 풀이를 한다. 셋째・넷째는 모두 음효이고 태금과 손목은 성질이 서로 다르므로 「적」이라 이름한다. 육삼은 음으로 양에 있어 억지로 재능을 뽐내어 나아가 나아가다 적에게 막히므로 「혹고」이니 북을 울려 싸움을 구한다. 육사가 밟는 곳은 바른 자리이니 육삼의 이 적수가 공격하여 이길 수 있는 바가 아니므로 「혹파」이니 다만 군사를 파할 뿐이다. 싸워 이기지 못하고 물러나며 또 침릉당할까 두려워하므로 「혹읍」이다. 그러나 육사가 있는 곳은 겸손하고 손순하여 원수에게 보복하지 않으므로 육삼이 또 「혹가」이다. 갑자기 노래하고 갑자기 우는 것이 상태가 없음은 바로 자리가 마땅하지 않기 때문이다.

六四：月幾望，馬匹亡，無咎。虞翻曰：訟坎為月，離為日。兌西震東。月在兌二，離為震三，日月象對。故“月幾望”。乾坎兩馬匹，初四易位，震為奔走，體遁山中，乾坎不見，故“馬匹亡”。初四易位，故“無咎”矣。《象》曰：馬匹亡，絕類上也。虞翻曰：訟初之四，體與上絕，故“絕類上”也。

육사 효사에 「월기망，마필망，무구（月幾望，馬匹亡，无咎）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 송괘 가운데의 감은 달이고 리는 해이다. 태는 서쪽에 있고 진은 동쪽에 있다. 달은 태의 둘째 효 자리에 있고 리는 진의 셋째 효 자리에 있으며 해와 달이 동서로 서로 마주하므로 「달이 거의 차오름에 가깝다」라 한다. 건과 감은 모두 말이니 두 마리가 마침 짝을 이룬다. 초효와 넷째 효가 서로 그 자리를 바꾸고 진은 달려감이며 괘의 몸은 또 산에 숨어 들어감과 같아 건감 두 말의 상이 모두 보이지 않으므로 「말 짝이 달아나 잃었다」라 한다. 초・사가 자리를 바꾸어 각각 그 바름을 얻으므로 과실이 없다. 《소상전》에 「마필망，절류상야（馬匹亡，絕類上也）」라 하였다. 우번이 지적한다. 송괘의 초효가 위로 올라 넷째 효에 이르고 그 몸이 윗괘와 끊어지므로 「동류와 끊고 위로 오른다」라 한다.

九五：有孚攣如，無咎。虞翻曰：孚，信也。謂二在坎為孚，巽繩艮手，故“攣”。二使化為邦，得正應已，故“無咎”也。《象》曰：有孚攣如，位正當也。案：以是成五，有信。攣二使變已，是“位正當也”。

구오 효사에 「유부련여，무구（有孚攣如，无咎）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「부」는 성신이다. 구이는 감의 가운데 있고 감은 신이므로 부가 된다. 손은 삭줄이고 간은 손이며 손이 삭줄을 잡아 견계하므로 「련」이라 하니 곧 단단히 얽어 이음이다. 구오는 구이로 하여금 변화하여 나라를 이루게 하고 구이는 바름을 얻어 자기와 서로 응하므로 과실이 없다. 《소상전》에 「유부련여，위정당야（有孚攣如，位正當也）」라 하였다. 이정조의 안어에 이르기를, 바로 이로써 구오의 덕을 성취하니 이를 신이 있다 하고 구이를 견계하여 그것으로 변하여 자기에 응하게 하니 이를 「위정당」이라 이름한다.

上九：翰音登于天，貞凶。虞翻曰：巽為雞，應在震，震為音。翰，高也。巽為高，乾為天。故“翰音登于天”。失位，故“貞凶”。《禮》薦牲，雞稱翰音也。《象》曰：翰音登于天，何可長也。侯果曰：窮上失位，信不由中；以此申命，有聲無實；中實內喪，虛華外揚。是“翰音登天”也。巽為雞，雞曰翰音。虛音登天，何可久也。

상구 효사에 「한음등우천，정흉（翰音登于天，貞凶）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 손은 닭이고 상구가 응하는 곳은 진에 있으며 진은 소리이다. 「한」은 높음이고 손은 높음이며 건은 하늘이므로 「닭의 우는 소리가 높이 하늘에 난다」라 한다. 상구는 그 바른 자리를 잃으므로 굳게 지키면 흉하다. 《예기》는 희생을 천헌함을 기록하여 닭을 「한음」이라 한다. 《소상전》에 「한음등우천，하가장야（翰音登于天，何可長也）」라 하였다. 후과의 풀이에 따르면, 상구는 위에 다하고 또 자리를 잃어 성신이 마음속에서 나오지 않는다. 이러한 성신으로 명령을 신포하면 소리 울림만 있고 실질이 없으며 속의 성실은 이미 상실하고 부화한 헛소리가 도리어 밖으로 향하여 떠든다. 이가 곧 「한음이 하늘에 오른다」. 손은 닭이고 닭의 제명이 한음이라 한다. 공허한 소리 울림이 하늘에 오르니 어찌 오래되겠는가.

《序卦》曰：有其信者必行之，故受之以小過。韓康伯曰：守其信者，則失貞而不諒之道，而以信為過也。故曰“小過”。（艮上震上）。小過：亨，利貞。虞翻曰：晉上之三。當從四陰二陽，臨觀之例。臨陽未至三，而觀四已消也；又有飛鳥之象，故知從晉來。杵臼之利，蓋取諸此。柔得中而應乾剛，故“亨”。五失正，故利貞。“過以利貞，與時行也。”

《서괘전》에 이르기를 「성신을 지키는 자는 반드시 행실하러 가니 중부 뒤에 잇는 것이 소과괘이다」라 하였다. 한강백의 풀이에 따르면, 오로지 작은 신의를 고수하는 자는 「정이불량（貞而不諒）」의 바른 도를 잃고 신을 지킴을 지나치게 하였으므로 「소과」라 이름한다. 소과괘는 아래 진이고 위 간이다（원문은 「간상진상」으로 되었으나 뒤의 「상」자는 마땅히 「하」로 해야 한다）. 괘사에 이르기를 「형，리정（亨，利貞）」. 우번이 괘변으로 설을 세운다. 소과는 진괘의 위 효가 아래로 내려와 셋째 효에 이르러 온다. 마땅히 사음이양의 괘의 통례를 따라 임과 관을 참조하여 추구해야 한다. 임괘의 양효가 아직 셋째 효에 이르지 않았고 관괘의 넷째 효의 양이 이미 없어졌다. 이 괘는 또 날아가는 새의 상이 있으므로 그것이 진괘에서 변하여 왔다 단정한다. 《계사》에 쌀 찧는 절구공이의 이로움이 소과에 상을 취한다 한 것은 대개 이 상을 따른다. 유효가 가운데를 얻어 위로 건의 강에 응하므로 형통한다. 육오는 그 바른 자리를 잃으므로 「리정」이라 하고 《단전》이 이를 신하여 「과이리정，여시행야（過以利貞，與時行也）」라 한다.

可小事，虞翻曰：小謂五。晉坤為事。柔得中。故“可小事”也。不可大事。虞翻曰：大事，四。剛失位而不中。故“不可大事”也。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。虞翻曰：離為飛鳥，震為音，艮為止。晉上之三，離去震在，鳥飛而音止。故“飛鳥遺之音”。上陰乘陽，故“不宜上”。下陰順陽，故“宜下，大吉”。俗說或以卦象二陽在內，四陰在外，有似飛鳥之象，妄矣。

괘사에 「가소사（可小事）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「소」는 육오를 가리키고 진괘 가운데의 곤은 일이며 유효는 가운데를 얻으므로 작은 일을 할 수 있다. 괘사에 「불가대사（不可大事）」라 하였다. 우번이 지적한다. 「대사」는 구사를 가리키고 강효는 자리를 잃고 또 가운데 있지 않으므로 큰 일을 해서는 안 된다. 괘사는 또 「비조유지음，불의상，의하，대길（飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉）」이라 하였다. 우번이 이르기를, 리는 날아가는 새이고 진은 소리이며 간은 멈춤이다. 진괘의 위 효가 셋째 효로 내려오면 리의 상은 떠나가고 진의 상은 여전히 남아 새는 이미 날아가고 소리는 머물러 남는다. 그러므로 「날아가는 새가 그 울음소리를 남겼다」라 한다. 위의 음효가 양효를 능승하므로 「위는 마땅하지 않다」. 아래의 음효가 양효를 순승하므로 「아래가 마땅하여 크게 길하다」. 세속의 설에 괘상이 두 양이 안에 있고 네 음이 밖에 있어 모양이 날아가는 새가 날개를 펴는 것과 같다 하는 것이 있으나 우번은 이를 망설로 물리친다.

《彖》曰：小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。荀爽曰：陰稱小。謂四應初，過二而去。三應上，過五而去。五處中，見過不見應。故曰“小者過而亨也”。柔得中，是以小事吉也。虞翻曰：謂五也。陰稱小，故“小事吉也”。剛失位而不中，是以不可大事也。虞翻曰：謂四也。陽稱大，故“不可大事也”。

《단전》에 이르기를 「소과，소자과이형야。과이리정，여시행야（小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也）」라 하였다. 순상의 풀이에 따르면, 음효를 「소」라 한다. 구사는 아래로 초육에 응하여 육이를 넘어 가려 하고 구삼은 위로 상육에 응하여 육오를 넘어 가려 한다. 육오는 가운데 있어 다만 남이 자기를 넘어감을 보고 자기와 서로 응함을 보지 못하므로 「소자가 넘어가 형통함을 얻는다」라 한다. 《단전》에 「유득중，시이소사길야（柔得中，是以小事吉也）」라 하였다. 우번은 이를 육오에 대해 말한다 지적하고 음을 소라 하므로 작은 일이 길함을 얻는다. 《단전》에 「강실위이불중，시이불가대사야（剛失位而不中，是以不可大事也）」라 하였다. 우번은 이를 구사에 대해 말한다 지적하고 양을 대라 하므로 큰 일을 해서는 안 된다.

有飛鳥之象焉，飛鳥遺之音。宋衷曰：二陽在內，上下各陰，有似飛鳥舒翮之象，故曰“飛鳥”。震為聲音，飛而且鳴，鳥去而音止，故曰“遺之音”也。不宜上，宜下，大吉。上逆而下順也。王肅曰：四、五失位，故曰“上逆”。二、三得正，故曰“下順”也。《象》曰：山上有雷，小過。侯果曰：山大而雷小，山上有雷，小過於大，故曰“小過”。

《단전》에 「유비조지상언，비조유지음（有飛鳥之象焉，飛鳥遺之音）」이라 하였다. 송충의 풀이에 따르면, 두 양효가 괘 가운데 있고 위아래에 각각 음효가 있어 모양이 날아가는 새가 날개를 펴는 것과 비슷하므로 「비조」라 한다. 진은 소리이고 새는 한편 날고 한편 울어 새는 이미 멀리 가고 소리는 남으므로 「유지음」이라 한다. 《단전》에 「불의상，의하，대길。상역이하순야（不宜上，宜下，大吉。上逆而下順也）」라 하였다. 왕숙의 풀이에 따르면, 넷째・다섯째 두 효가 자리를 잃으므로 「상역」이라 하고 둘째・셋째 두 효가 바름을 얻으므로 「하순」이라 한다. 《대상전》에 「산상유뢰，소과（山上有雷，小過）」라 하였다. 후과의 풀이에 따르면, 산 몸은 크고 우레 소리는 작으며 우레가 산 위에서 울리니 소자가 대자 위에 약간 지나므로 「소과」라 이름한다.

君子以行過乎恭，虞翻曰：君子，謂三也。上貴三賤，晉上之三，震為行，故“行過乎恭”。謂三致恭以存其位，與謙三同義。喪過乎哀，虞翻曰：晉坤為喪，離為目，艮為鼻，坎為涕洟。震為出，涕洟出鼻目：體大過，遭死喪，過乎哀也。用過乎儉。虞翻曰：坤為財用，為吝嗇。艮為止，兌為小。小用密止，雲不雨。故“用過乎儉”也。

《대상전》에 「군자이행과호공（君子以行過乎恭）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「군자」는 구삼을 가리킨다. 위 효는 존귀하고 셋째 효는 비천하며 진괘의 위 효가 셋째 효로 내려와 있고 진은 행이므로 「행함이 공경에 지나쳤다」라 한다. 이는 구삼이 공경을 다하여 그 자리를 보전함을 말하고 겸괘 구삼과 취의가 같다. 경문에 「상과호애（喪過乎哀）」라 하였다. 우번이 이르기를, 진괘 가운데의 곤은 상이고 리는 눈이며 간은 코이고 감은 체택이며 진은 나옴이니 체택이 코와 눈에서 흘러나온다. 괘의 몸에 또 대과가 있어 죽고 상하는 일을 만나므로 애상이 지나치다. 경문에 「용과호검（用過乎儉）」라 하였다. 우번이 이르기를, 곤은 재용・린색이고 간은 멈춤이며 태는 작음이다. 쓰는 정도가 미소하여 촘촘히 멈추고 베풀지 않음이 마치 구름이 빽빽하나 비가 내리지 않음과 같다. 그러므로 「쓰는 정도가 검소함에 지나쳤다」라 한다.

初六：飛鳥以凶。虞翻曰：應四。離為飛鳥。上之三，則四折入，大過死，故“飛鳥以凶”。《象》曰：飛鳥以凶，不可如何也。虞翻曰：四死大過，故“不可如何也”。六二：過其祖，遇其妣虞翻曰：祖謂祖母，初也。母死稱妣。謂三坤為喪，為母，折入大過死，故稱“祖”也。妣二過初，故“過其祖”五變，三體姤遇，故遇妣也。

초육 효사에 「비조이흉（飛鳥以凶）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 초육은 위로 구사에 응하고 리는 날아가는 새이다. 진괘의 위 효가 셋째 효로 내려오면 구사가 곧 대과에 꺾여 들어가 죽음의 상이 있으므로 「날아가는 새가 이로써 흉함을 부른다」라 한다. 《소상전》에 「비조이흉，불가여하야（飛鳥以凶，不可如何也）」라 하였다. 우번은 구사가 대과에 빠져 죽으므로 어찌할 수 없다 지적한다. 육이 효사에 「과기조，우기비（過其祖，遇其妣）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 여기의 「조」는 조모를 가리키니 곧 초육이다. 어머니는 죽은 뒤에 「비」라 한다. 셋째 효가 있는 곳의 곤은 상・어미이고 대과에 꺾여 들어가 죽으므로 「조」라 한다. 육이는 초육을 넘으므로 「그의 조모를 넘었다」라 한다. 육오가 한번 변하면 셋째 효가 곧 구 몸을 이루고 구는 만남이므로 「그의 죽은 어미를 만났다」라 한다.

不及其君，遇其臣，無咎。虞翻曰：五動為君，晉坎為臣；二之五隔三；艮為止，故“不及其君”止。如承三得正，體姤遇象，故“遇其臣，無咎”也。《象》曰：不及其君，臣不可過也。虞翻曰：體大過，下止，舍巽下，故“不可過”。與隨三同義。

효사가 이어 「불급기군，우기신，무구（不及其君，遇其臣，无咎）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 육오가 한번 움직이면 임금이 되고 진괘 가운데의 감은 신하이다. 육이가 다섯째 자리로 오르려 하나 가운데 셋째 효에게 막혀 있고 간은 또 멈춤이므로 「그의 군주에게 미치지 못하고」 걸음을 멈춘다. 만약 그것이 구삼을 받들어 바름을 얻으면 괘의 몸에 구의 만나는 상이 있으므로 「그의 신속을 만나니 과실이 없다」라 한다. 《소상전》에 「불급기군，신불가과야（不及其君，臣不可過也）」라 하였다. 우번이 지적한다. 괘의 몸이 대과이고 아래 몸이 멈추어 쉬며 손 몸 아래에 머무르므로 신하 된 자는 분을 넘어서는 안 된다. 이는 수괘 육삼과 취의가 같다.

九三：弗過防之，從或戕之，凶。虞翻曰：防，防四也。失位從或，而欲折之初。戕，殺也。離為戈兵，三從離上入坤，折四死大過中，故“從或戕之，凶”也。《象》曰：從或戕之，凶如何也。虞翻曰：三來戕四，故“凶如何也”。

구삼 효사에 「불과방지，종혹장지，흉（弗過防之，從或戕之，凶）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「방」은 구사를 제방함이다. 구사는 자리를 잃고 남을 따라 굽실거려 구삼을 꺾어 굴복시켜 초자리에 이르게 하려 한다. 「장」은 살해이다. 리는 창과 병기이고 구삼은 리 몸 위에서 곤 가운데로 들어가 구사를 꺾어 손상하여 대과 가운데 죽게 하므로 「오로지 따라가면 혹 도리어 살해당하리니 흉한 험이다」라 한다. 《소상전》에 「종혹장지，흉여하야（從或戕之，凶如何也）」라 하였다. 우번이 지적한다. 이는 구삼이 와서 구사를 살해함이니 그러므로 그 흉함이 어느 지경에 이르렀는가를 탄식한다.

九四：無咎，弗過遇之，《九家易》曰：以陽居陰，行過乎恭。今雖失位，遇則進五，故“無咎”也。四體震動，位既不正，當動上居五，不復過五，故曰“弗過遇之”矣。往厲必戒，勿用永貞。荀爽曰：四往危五，戒備於三，故曰“往厲必戒”也。勿長居四，當動上五，故“用永貞”。《象》曰：弗過遇之，位不當也。往厲必戒，終不可長也。虞翻曰：體否上傾，故“終不可長”矣。

구사 효사에 「무구，불과우지（无咎，弗過遇之）」라 하였다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 구사는 양효로 음 자리에 있어 일을 행함이 공경에 지나친다. 지금 비록 자리를 잃었으나 능히 서로 만나면 나아가 다섯째 자리에 있을 수 있으므로 과실이 없다. 구사는 진 몸에 있어 움직임을 주관하고 있는 자리가 이미 바르지 않으면 마땅히 위로 움직여 다섯째 자리에 있고 다섯째 자리를 다시 넘지 말아야 한다. 그러므로 「넘지 않고 바로 우합한다」라 한다. 효사가 이어 「왕려필계，물용영정（往厲必戒，勿用永貞）」라 하였다. 순상의 풀이에 따르면, 구사가 가면 육오를 위태롭게 하고 또 구삼을 경계해야 하므로 「가면 위험이 있으니 반드시 경계해야 한다」. 오래 넷째 효에 머물지 말고 마땅히 위로 움직여 다섯째 효에 이르러야 하므로 오래 이 자리를 지켜서는 안 된다. 《소상전》에 「불과우지，위부당야。왕려필계，종불가장야（弗過遇之，位不當也。往厲必戒，終不可長也）」라 하였다. 우번이 지적한다. 괘의 몸이 비와 같아 위 몸이 기울어 넘어지므로 마침내 오래할 수 없다.

六五：密雲不雨，自我西郊。虞翻曰：密，小也。晉坎，在天為雲，墜地成雨。上來之三，折坎入兌，小為密。坤為自我。兌為西。五動乾為郊。故“密雲不雨，自我西郊”也。公弋取彼在穴。虞翻曰：公謂三也。弋，矰繳射也。坎為弓彈。離為鳥矢。弋無矢也，巽繩連鳥，弋人鳥之象。艮為手，二為穴，手入穴中，故“公弋取彼在穴”也。《象》曰：密雲不雨，已上也。虞翻曰：謂三坎水，已之上六，故“已上也”。

육오 효사에 「밀운불우，자아서교（密雲不雨，自我西郊）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「밀」은 작음이다. 진괘 가운데의 감은 하늘 위에 있어 구름이 되고 땅에 떨어지면 곧 비가 된다. 위 효가 내려와 셋째 효에 있으면 감 몸이 꺾여 태에 들어간다. 작음이 곧 밀이다. 곤은 「자아」이고 태는 서쪽에 있으며 육오가 한번 움직여 건을 이루고 건은 교야이므로 「구름이 빽빽하나 비가 내리지 않고 구름 기운은 우리 쪽 서쪽 교외에서 온다」라 한다. 효사가 이어 「공익취피재혈（公弋取彼在穴）」라 하였다. 우번이 이르기를, 「공」은 구삼을 가리키고 「익」은 실줄을 매단 짧은 화살로 사냥함을 말한다. 감은 활과 탄이고 리는 새・화살이다. 주살은 본래 오로지 화살을 쓰지 않고 손 줄로 쏘아 맞힌 새를 묶으니 바로 익사하는 사람과 새의 형상이다. 간은 손이고 둘째 효는 구멍이며 손이 구멍 속에 들어가므로 「왕공이 주살로 저 구멍 속에 숨은 수렵물을 취했다」라 한다. 《소상전》에 「밀운불우，이상야（密雲不雨，已上也）」라 하였다. 우번은 셋째 효의 감수가 이미 위로 올라 상육에 이르렀음을 지적하여 이미 위로 올라갔다 한다.

上六：弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚。虞翻曰：謂四已變之坤，上得之三，故“弗遇過之”。離為飛鳥，公弋得之，鳥下入艮手而死，故“飛鳥離之凶”。晉坎為災眚，故“是謂災眚”矣。《象》曰：弗遇過之，已亢之。虞翻曰：飛下稱亢。晉上之三，故“已亢也”。

상육 효사에 「불우과지，비조리지，흉，시위재생（弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 구사는 이미 변하여 곤을 이루고 상육은 셋째 효로 내려올 수 있으므로 「서로 만나지 않고 그냥 지나쳐 간다」라 한다. 리는 날아가는 새이고 왕공이 주살로 그것을 쏘아 맞혀 새가 떨어져 간의 손 가운데 들어가 죽으므로 「날아가는 새가 그물에 걸리니 흉한 험이다」. 진괘 가운데의 감은 재생이므로 「이것을 재화라 한다」. 《소상전》에 「불우과지，이항지（弗遇過之，已亢之）」라 하였다. 우번은 날아서 내려옴을 「항」이라 함을 지적하고 진괘의 위 효가 셋째 효로 내려왔으므로 이미 항함이 극에 이르렀다 한다.

《序卦》曰：有過物者必濟，故受之以既濟。韓康伯曰：行過乎儉，可以矯世厲俗，有所濟也。（離下坎上）。既濟：亨小。利貞。虞翻曰：泰五之二。小，謂二也。柔得中。故“亨小”。六爻得位，各正性命，保合大和故“利貞”矣。初吉，虞翻曰：初，始也。謂泰乾。乾知大始，故稱“初”。坤五之乾二，得正處中，故“初吉，柔得中也。”

《서괘전》에 이르기를 「일을 행함에 상인을 넘는 바가 있는 자는 반드시 이루어 건질 바가 있으니 소과 뒤에 잇는 것이 기제괘이다」라 하였다. 한강백의 풀이에 따르면, 쓰는 정도를 검소함에 지나치게 함은 세풍을 교정하고 습속을 도려 닦을 수 있어 이에 이루어 건질 바가 있다. 기제괘는 아래 리이고 위 감이다. 괘사에 이르기를 「형소，리정（亨小，利貞）」. 우번이 괘변으로 설을 세운다. 기제는 태괘의 다섯째 효가 아래로 내려와 둘째 효에 이르러 온다. 「소」는 육이를 가리키고 유효는 가운데를 얻으므로 「형소」라 한다. 기제는 여섯 효가 각각 그 바른 자리를 얻어 바로 《건・단》이 말한 「각정성명，보합대화（各正性命，保合大和）」에 맞으므로 바름을 지킴이 이롭다. 괘사에 「초길（初吉）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「초」는 시작이니 태괘 가운데의 건을 가리킨다. 《계사》에 「건지대시（乾知大始）」라 하였으므로 「초」라 한다. 곤의 다섯째 효가 건의 둘째 효로 내려와 바름을 얻고 가운데 있으므로 「처음이 길상하다」라 하고 《단전》이 이를 신하여 「유득중야（柔得中也）」라 한다.

終亂。虞翻曰：泰坤稱亂。二上之五，終止於泰，則反成否。子弒其父，臣弒其君天下無邦，終窮成坤，故“亂，其道窮”。《彖》曰：既濟亨，小者亨也。荀爽曰：天地既交，陽升陰降，故“小者亨也”。利貞，剛柔正而位當也。侯果曰：此本泰卦。六五降二，九二升五，是剛柔正當位也。初吉，柔得中也。虞翻曰：中，謂二。

괘사에 「종란（終亂）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 태괘 가운데의 곤을 란이라 한다. 둘째 효가 다섯째 효로 올라 마침내 태에 멈추어 쉬나 도리어 비로 변한다. 그 때에 이르면 곧 아들이 아버지를 시살하고 신하가 군주를 시살하여 천하에 나라가 없고 궁극하여 온전히 곤 몸을 이룬다. 그러므로 「끝내 화란에 돌아가 그 도가 다한다」라 한다. 《단전》에 「기제형，소자형야（既濟亨，小者亨也）」라 하였다. 순상의 풀이에 따르면, 천지의 두 기가 이미 교통하여 양기는 오르고 음기는 내려가므로 소자에게까지도 형통할 수 있다. 《단전》에 「리정，강유정이위당야（利貞，剛柔正而位當也）」라 하였다. 후과가 지적한다. 기제는 본래 태괘에서 변하여 오고 태의 육오는 둘째 효로 내려가고 구이는 다섯째 효로 올라가 이에 강유가 각각 바르고 자리가 모두 마땅함을 얻는다. 《단전》에 「초길，유득중야」라 하였다. 우번은 「중」이 곧 육이라 지적한다.

終止則亂，其道窮也。虞翻曰：反否終坤，故“其道窮也”。侯果曰：剛得正，柔得中，故“初吉”也。正有終極，濟有息止，止則窮亂，故曰“終止則亂，其道窮也”。一曰：殷亡周興之卦也。成湯應天，初吉也。商辛毒痛，終止也。由止，故物亂而窮也。物不可窮，窮則復始，周受其未濟而興焉。《乾鑿度》曰：既濟未濟者，所以明戒慎，全王道也。

《단전》에 「종지즉란，기도궁야（終止則亂，其道窮也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 기제가 거꾸로 변하여 비가 되고 마침내 곤을 이루므로 그 도가 다한다. 후과는 이르기를, 강효가 바름을 얻고 유효가 가운데를 얻으므로 「초길」. 다만 대개 바름이면 반드시 종극이 있고 이루어 건짐에도 정식할 때가 있다. 일단 멈추면 곧 곤궁하여 어지러움을 낳는다. 그러므로 「종지즉란，기도궁야」. 그가 또 한 설을 든다. 이는 은이 망하고 주가 흥하는 괘이니——성탕은 위로 천명에 응하니 곧 「초길」이고 상나라 주왕은 천하를 독해하니 곧 「종지」이다. 정체하여 나아가지 않음으로 물사가 어지럽고 도가 다한다. 사물은 영원히 다할 수 없고 다함이 극에 이르면 곧 시작으로 다시 돌아간다. 주나라는 바로 저 미제의 국면을 이어 받아 흥기했다. 《역위・건착도》에 이르기를, 기제・미제 이 두 괘는 경계하고 삼가함을 밝히고 왕도를 이루는 데 쓴다.

《象》曰：水在火上，既濟。君子以思患而豫防之。荀爽曰：六爻既正，必當復亂，故君子象之。思患而豫防之，治不忘亂也。初九：曳其輪，濡其尾，無咎。《象》曰：曳其輪，義無咎也。宋衷曰：離者兩陽一陰。陰方陽圓，輿輪之象也。其一在坎中，以火入水，必敗，故曰“曳其輪”也。初在後，稱“尾”。尾濡曳，咎也。得正有應，於義要以危而無咎矣。

《대상전》에 이르기를 「물이 불 위에 있으니 이것이 곧 기제이다. 군자는 이로써 화환을 미리 생각하고 일에 앞서 방비해야 함을 깨닫는다」라 하였다. 순상의 풀이에 따르면, 여섯 효가 이미 각각 그 자리를 바르게 했으면 반드시 또 화란으로 돌아간다. 그러므로 군자가 이 상을 본받아 화환을 미리 생각하고 일에 앞서 방비하니 이가 곧 천하가 태평할 때 화란을 잊지 않음이다. 초구 효사와 《소상전》에 이르기를 「예기륜，유기미，무구（曳其輪，濡其尾，无咎）」.「예기륜，의무구야（曳其輪，義无咎也）.」 송충의 풀이에 따르면, 리괘는 두 양이 한 음을 끼고 음효는 모내고 양효는 둥그니 바로 수레칸과 수레바퀴의 상이다. 그 한 부분이 감수 가운데 빠져 불로 물에 들어가면 반드시 패괴에 이르므로 「그의 수레바퀴를 끌어 당긴다」라 한다. 초구는 가장 뒤에 있으므로 「미」라 한다. 꼬리가 물에 젖어 끌림은 본래 과실이나 그것이 바름을 얻고 바른 응이 있으므로 의리로 말하면 험한 경지에 있어도 마침내 과실이 없음을 얻는다.

六二：婦喪其佛，勿逐，七日得。虞翻曰：離為婦。泰坤為喪。佛發，謂鬒髮也。一名婦人之首飾。坎為玄云，故稱發。《詩》曰：鬒髮如雲。乾為首，坎為美；五取乾二之坤為坎，坎為盜，故“婦喪其佛”。泰震為七，故“勿逐，七日得”。與睽喪馬勿逐同義。佛，或作茀。俗說以佛為婦人蔽膝之茀，非也。

육이 효사에 「부상기불，물축，칠일득（婦喪其髴，勿逐，七日得）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 리는 부인이고 태괘 가운데의 곤은 상실이다. 「불」은 머리카락을 가리키니 곧 빽빽한 진발이며 또 부인 머리 장식의 이름이다. 감은 검은 구름이므로 이로써 머리카락을 칭하니 《시경・용풍・군자해로》가 바로 「진발여운（鬒髮如雲）」이라 한다. 건은 머리이고 감은 아름다움이다. 다섯째 효가 건의 둘째 효를 취하여 곤에 넣어 감을 이루고 감은 또 도적이므로 「부인이 그의 머리 장식을 잃었다」라 한다. 태괘 가운데 진의 수는 칠이므로 「쫓아 찾지 말라，칠 일 안에 저절로 찾으리라」라 한다. 이는 규괘의 「상마물축（喪馬勿逐）」과 취의가 같다. 「불」은 어떤 본은 「불」로 되었고 세속의 설은 이를 부인이 무릎을 가리는 폐슬로 하나 우번은 그릇되다 한다.

《象》曰：七日得，以中道也。王肅曰：體柔應五，履順承剛，婦人之義也。佛，首飾。坎為盜。離為婦。喪其茀，鄰於盜也。勿逐自得，履中道也。二五相應，故“七日得”也。

《소상전》에 「칠일득，이중도야（七日得，以中道也）」라 하였다. 왕숙의 풀이에 따르면, 육이는 유효로 위로 구오에 응하고 밟는 곳이 유순하여 위로 강효를 받드니 이가 바로 부인의 도에 맞는다. 「불」은 머리 장식이다. 감은 도적이고 리는 부인이다. 머리 장식을 잃은 까닭은 도적과 이웃하기 때문이다. 쫓아 찾지 않아도 자연히 다시 얻음은 그 행하는 바가 중도에 맞기 때문이다. 육이와 구오는 서로 응하고 둘과 다섯은 서로 떨어짐이 바로 일곱의 수를 얻으므로 칠 일이면 찾을 수 있다 한다.

九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。虞翻曰：高宗，殷王武丁。鬼方，國名。乾為高宗，坤為鬼方；乾二之坤五。故“高宗伐鬼方”。坤為年，位在三，故“三年”。坤為小人，二上克五，故“三年克之，小人勿用”。《象》曰：“憊也”。干寶曰：高宗，殷中興之君。鬼方，北方國也。高宗嘗伐鬼方，三年而後克之。離為戈兵，故稱“伐”。坎當北方，故稱“鬼”。在既濟之家，而述先代之功，以明周因於殷，有所弗革也。

구삼 효사에 「고종벌귀방，삼년극지，소인물용（高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 고종은 은왕 무정이고 귀방은 나라 이름이다. 건은 고종이고 곤은 귀방이며 건의 둘째 효가 곤의 다섯째 효로 올라가므로 「고종이 귀방을 정벌한다」라 한다. 곤은 해이고 그 자리는 셋째 효에 있으므로 「삼년」이라 한다. 곤은 또 소인이고 둘째 효가 올라가 다섯째 효를 이기므로 「삼 년 만에야 그것을 극복하니 소인을 임용해서는 안 된다」라 하고 《소상전》은 「비야（憊也）」로 단정한다. 간보는 사실로 설을 세운다. 고종은 은대 중흥의 군주이고 귀방은 북방의 나라이다. 고종은 일찍이 귀방을 정벌하여 삼 년 뒤에야 극복했다. 리는 창과 병기이므로 「벌」이라 하고 감은 북방의 자리에 해당하므로 「귀」라 한다. 기제괘 가운데 전대의 공업을 추술함은 주나라가 은제를 계승하여 어떤 제도는 아직 변혁하지 않았음을 표명하려 함이다.

《象》曰：三年克之，憊也。侯果曰：伐鬼方者，興衰除暗之征也。上六暗極，九三征之，三舉方及，故曰“三年克之”。興役動眾，聖猶疲憊，則非小人能為，故曰“小人勿用”。虞翻曰：坎為勞，故“憊也”。

《소상전》에 「삼년극지，비야」라 하였다. 후과의 풀이에 따르면, 귀방을 정벌함은 쇠미함을 진흥하고 혼암을 소탕하는 정전이다. 상육은 혼암이 극에 이르고 구삼이 앞으로 나아가 이를 정토하여 세 번 군사를 일으켜야 비로소 그것에 미칠 수 있다. 그러므로 「삼 년 만에야 극복한다」라 한다. 군사를 일으켜 무리를 움직임은 성명한 군주로도 오히려 피비하여 감당하지 못하니 이는 소인이 감당할 수 있는 바가 아니므로 「소인물용」이라 한다. 우번은 괘상에서 말한다. 감은 노고이므로 피비함이다.

六四：繻有衣袽，終日戒。虞翻曰：乾為衣，故稱“繻”。袽，敗衣也。乾二之五，衣象裂壞，故“繻有衣袽”。離為日，坎為盜，在兩坎間，故“終日戒”。謂伐鬼方三年乃克。旅人勤勞，衣服皆敗，鬼方之民，猶或寇竊，故“終日戒”也。《象》曰：終日戒，有所疑也。盧氏曰：繻者，布帛端末之識也。袽者，殘幣帛，可拂拭器物也。繻有為衣袽之道也。四處明暗之際，貴賤無恆，猶或為衣或為袽也。履多懼之地，上承帝主，故終日戒慎，有所疑懼也。

육사 효사에 「유유의여，종일계（繻有衣袽，終日戒）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 건은 옷이므로 「유」라 하니 곧 촘촘한 증배이다. 「여」는 파패한 헌 옷이다. 건의 둘째 효가 다섯째 효로 올라가면 옷의 형상이 이에 파열한다. 그러므로 「멀쩡한 옷감이 헌 솜으로 변했다」라 한다. 리는 해이고 감은 도적이며 육사는 두 감 몸 사이에 끼어 있으므로 「종일 경계한다」. 이는 귀방을 정벌하여 삼 년 만에야 이기고 출정한 사람이 신로하여 날이 오래되어 의복이 모두 파패했으며 귀방의 백성이 오히려 때때로 겁략하고 훔치므로 종일 경계해야 함을 말한다. 《소상전》에 「종일계，유소의야（終日戒，有所疑也）」라 하였다. 노씨는 따로 훈석한다. 「유」는 포목의 두 끝에 짓는 표지이고 「여」는 잔파한 백편이니 기물을 닦는 데 쓸 수 있다. 한 필의 좋은 비단도 헌 솜에 떨어질 가능이 있다. 육사는 밝음과 어둠의 교계에 있어 귀천이 상정이 없으니 바로 혹 옷감이 되고 혹 헌 솜이 됨과 같다. 그것이 밟는 곳은 근심과 두려움이 많은 땅이고 위로 또 군주를 받들어 섬기므로 종일 경계하고 삼가며 마음에 의심을 두는구려.

九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。虞翻曰：泰震為東，兌為西，坤為牛，震動五殺坤，故“東鄰殺牛”。在坎多眚，為陰所乘，故“不如西鄰之禴祭”。禴，夏祭也。離為夏。兌動二，體離，明。得正承五，順三。故“實受其福，吉大來也”。

구오 효사에 「동린살우，불여서린지약제，실수기복（東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 태괘 가운데 진은 동쪽에 있고 태는 서쪽에 있으며 곤은 소이다. 진이 움직여 다섯째 효가 곤소를 잡으므로 「동쪽 이웃이 소를 잡아 성대히 제사한다」라 한다. 구오는 감 가운데 있어 재앙이 많고 또 음효에게 타지므로 「서쪽 이웃의 저 미박한 약제에 비할 바가 못 된다」. 「약」은 여름의 제사이고 리는 여름이다. 태가 둘째 효에서 움직여 리 몸을 이루고 리는 밝음이다. 육이는 바름을 얻어 위로 구오를 받들고 아래로 구삼에 순하므로 「실실로 신명의 복우를 받았다」라 하고 《소상전》이 이를 신하여 「길대래야（吉大來也）」라 한다.

《象》曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也。崔覲曰：居中當位。於既濟之時，則當是周受命日也。五坎為月。月出西方，西鄰之謂也。二應在離，離為日。日出東方，東鄰之謂也。離又為牛，坎水克離火，東鄰殺牛之象。禴，殷春祭之名。案《尚書》：克殷之歲，厥四月哉生明。王來自商，至於豐。丁未，祀於周廟。四月殷之三月，春也。則明西鄰之禴祭，得其時而受祉福也。實受其福，吉大來也。盧氏曰：明鬼享德不享味也。故德厚者，吉大來也。

《소상전》에 「동린살우，불여서린지시야（東鄰殺牛，不如西鄰之時也）」라 하였다. 최관의 풀이에 따르면, 구오는 가운데 있어 자리에 마땅하고 기제의 때에 있으니 마땅히 주나라가 천명을 받는 날이다. 다섯째 효는 감에 속하고 감은 달이며 달은 서쪽에서 나오니 곧 이른바 「서린」이다. 육이가 응하는 곳은 리에 있고 리는 해이며 해는 동쪽에서 나오니 곧 이른바 「동린」이다. 리는 또 소이고 감수가 리화를 이기니 바로 동쪽 이웃이 소를 잡는 상이다. 「약」은 은대 봄 제사의 명칭이다. 그가 《상서・무성》이 기록한 바를 인용한다. 은을 멸한 그 해 사월 초생명 때 무왕이 상 땅에서 돌아와 풍읍에 이르러 정미일에 주의 종묘에서 제사를 거행했다. 은력 사월은 곧 하력 삼월이니 바로 봄 계절에 해당한다. 보아라, 서쪽 이웃의 약제가 시령에 맞아 복우를 얻었음을. 그러므로 「실수기복，길대래야」라 한다. 노씨는 그 뜻을 신명한다. 이는 귀신이 향하는 바가 덕행이지 제품의 자미가 아님을 설명하니 그러므로 덕행이 깊고 후한 자는 길경이 비로소 크게 온다.

上六：濡其首，厲。虞翻曰：乾為首，五從二上在坎中，故“濡其首，厲”。位極乘陽，故“何可久”。《象》曰：濡其首厲，何可久也。荀爽曰：居上濡五，處高居盛，必當復危，故“何可久也”。

상육 효사에 「유기수，려（濡其首，厲）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 건은 머리이다. 다섯째 효가 둘째 효에서 올라와 감수 가운데 있으므로 「머리를 적셔 위험이 있다」라 한다. 상육은 자리가 극한 곳에 있어 양효를 능승하므로 《소상전》에 「어찌 오래되겠는가」라 한다. 《소상전》에 「유기수려，하가구야（濡其首厲，何可久也）」라 하였다. 순상의 풀이에 따르면, 상육은 가장 위에 있어 구오를 적시고 있는 곳이 또 높고 또 성하여 반드시 다시 위태로움으로 돌아가므로 어찌 오래되겠는가 한다.

《序卦》曰：物不可窮也，故受之以未濟終焉。崔覲曰：夫易之為道，窮則變，變則通。而以未濟終者，亦物不可窮也。（坎下離上）。未濟：亨。虞翻曰：否二之五也。柔得中，天地交。故“亨”。濟，成也。六爻皆劃錯，故稱未濟也。小狐汔濟，虞翻曰：否艮為小狐。汔，幾也。濟，濟渡。狐濟幾度，而濡其尾，未出中也。

《서괘전》에 이르기를 「사물이 다할 때가 있을 수 없으니 마지막에 미제괘로 끝을 맺는다」라 하였다. 최관의 풀이에 따르면, 《역》이 말하는 도리는 다하면 곧 변하고 변하면 곧 통한다. 전서가 미제로 마무리됨도 또한 바로 사물이 끝에 이르지 않음을 표명한다. 미제괘는 아래 감이고 위 리이다. 괘사에 「형（亨）」이라 하였다. 우번이 괘변으로 설을 세운다. 미제는 비괘의 둘째 효가 위로 올라 다섯째 효에 이르러 온다. 유효가 가운데를 얻고 천지가 교통하므로 형통한다. 「제」는 이룸의 뜻이다. 미제는 여섯 효의 음양이 모두 자리가 어긋나 마땅하지 않으므로 「미제」라 이름한다. 괘사에 「소호기제（小狐汔濟）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 비괘 가운데의 간은 작은 여우이다. 「기」는 거의・가까이이고 「제」는 물을 건넘이다. 작은 여우가 강을 건너 장차 건너려 하는데 꼬리를 적셨으니 그것이 아직 감수 가운데서 벗어나지 못했기 때문이다.

濡其尾，無攸利。虞翻曰：艮為尾。狐，獸之長尾者也。尾謂二，在坎水中。故“濡其尾”。失位，故“無攸利，不續終也”。干寶曰：坎為狐。《說文》曰：汔，涸也。案：剛柔失正，故未濟也。五居中應剛，故“亨”也。小狐力弱，汔乃可濟。水既未涸，而乃濟之。故尾濡而無所利也。

괘사가 이어 「유기미，무유리（濡其尾，无攸利）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 간은 꼬리이고 여우는 꼬리가 긴 짐승이다. 「미」는 구이를 가리키고 그것이 감수 가운데 있으므로 「꼬리를 적셨다」. 구이는 자리를 잃으므로 「이로울 곳이 없다」. 《단전》이 이를 신하여 「불속종야（不續終也）」라 한다. 간보는 감을 여우로 한다. 《설문해자》는 「기」를 물이 마름으로 훈한다. 이정조의 안어에 이르기를, 온 괘가 강유가 모두 그 바른 자리를 잃으므로 미제라 한다. 육오는 가운데 있어 아래로 강효에 응하므로 형할 수 있다. 작은 여우는 기력이 약소하여 물이 마르기를 기다려야 건널 수 있다. 지금 물이 아직 마르지 않았는데 함부로 건너려 하면 꼬리가 젖어 이로움을 얻는 것이 하나도 없다.

《彖》曰：未濟亨，柔得中也。荀爽曰：柔上居五，與陽合同，故“亨”也。小狐汔濟，未出中也。虞翻曰：謂二未變，在坎中也。干寶曰：狐，野獸之妖者，以喻祿父。中，謂二也。困而猶處中故也。此以記紂雖亡國，祿父猶得封矣。

《단전》에 「미제형，유득중야（未濟亨，柔得中也）」라 하였다. 순상의 풀이에 따르면, 유효가 위로 올라 다섯째 효에 있어 양효와 협동하여 한결같으므로 형통한다. 《단전》에 「소호기제，미출중야（小狐汔濟，未出中也）」라 하였다. 우번이 지적한다. 이는 구이가 아직 변동하지 않아 여전히 감험 가운데 있음을 말한다. 간보는 역사 사건으로 이를 푼다. 여우는 짐승 가운데 요이한 물건이니 무경록부를 비유한다. 「중」은 둘째 효를 가리키니 그가 비록 곤경에 있으나 오히려 가운데 자리에 있음을 말한다. 이는 상나라 주왕이 이미 망국했으나 록부가 여전히 봉지를 얻음을 기록한다.

濡其尾，無攸利，不續終也。虞翻曰：否陰消陽，至剝終坤，終止則亂，其道窮也。乾五之二，坤殺不行，故“不續終也”。干寶曰：言祿父不能敬奉天命，以續既終之禮，謂叛而被誅也。雖不當位，剛柔應也。荀爽曰：雖剛柔相應，而不以正，由未能濟也。干寶曰：六爻皆相應，故微子更得為客也。

《단전》에 「유기미，무유리，불속종야」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 비괘는 음이 양을 소하는 괘이니 소하여 박괘에 이르러 마침내 곤을 이루니 바로 기제 《단전》이 말한 「종지즉란，기도궁야」와 같다. 건의 다섯째 효가 둘째 효로 내려와 곤의 숙살의 기가 시행을 얻지 못하므로 「이어서 끝맺지 못한다」라 한다. 간보는 이르기를, 이는 무경록부가 천명을 공경히 봉행하여 은상의 이미 끝난 예를 이어 잇지 못함을 말하고 그가 반란하여 주살됨을 가리킨다. 《단전》은 또 「수부당위，강유응야（雖不當位，剛柔應也）」라 하였다. 순상의 풀이에 따르면, 강유가 비록 서로 응하나 모두 바른 자리에 있지 않으므로 아직 이루어 건질 수 없다. 간보는 이르기를, 여섯 효가 둘둘 모두 서로 응하므로 미자가 다시 세워져 주나라의 빈객이 될 수 있었다.

《象》曰：火在水上，未濟。侯果曰：火性炎上，水性潤下，雖復同體，功不相成，所以未濟也。故君子慎辨物宜，居之以道，令其功用相得，則物咸濟矣。君子以慎辨物居方。虞翻曰：君子，否乾也。艮為慎。辨，別也。物謂乾陽物也，坤陰物也；艮為居，坤為方；乾別五以居坤二。故“以慎辨物居方”也。

《대상전》에 이르기를 「불이 물 위에 있으니 이것이 곧 미제이다」라 하였다. 후과의 풀이에 따르면, 불의 성질은 위로 향해 연소하고 물의 성질은 아래로 향해 침윤한다. 비록 한 괘의 몸에 함께 있으나 공용이 서로 이루어지지 못하므로 「미제」라 한다. 이로써 군자가 삼가 사물의 각각 마땅한 곳을 분별하고 바른 도로 그것들을 안치하여 그 공용이 서로 배합하게 하면 만물이 모두 이루어 건짐을 얻는다. 경문에 「군자이신변물거방（君子以慎辨物居方）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「군자」는 비괘 가운데의 건을 가리킨다. 간은 삼가함이고 「변」은 분별이다. 「물」은 곧 《계사》가 말한 건은 양물・곤은 음물이다. 간은 머묾이고 곤은 방위이며 건은 다섯째 효를 나누어 내어 곤의 둘째 효에 있으므로 「삼가 사물을 분별하여 각각 그 방위에 편안히 한다」라 한다.

初六：濡其尾，吝。虞翻曰：應在四，故“濡其尾”。失位，故“吝”。《象》曰：濡其尾，亦不知極也。案：四在五後，故稱“尾”。極，中也。謂四居坎中，以濡其尾，是不知極也。

초육 효사에 「유기미，린（濡其尾，吝）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 초육이 응하는 곳은 구사에 있고 물 가운데 견련되어 「꼬리를 적셨다」. 그것이 음으로 양에 있어 자리를 잃으므로 석함이 있다. 《소상전》에 「유기미，역부지극야（濡其尾，亦不知極也）」라 하였다. 이정조의 안어에 이르기를, 넷째 효가 다섯째 효 뒤에 있으므로 「미」라 한다. 「극」은 가운데의 뜻이다. 이는 구사가 감수 가운데 있어 꼬리를 적셨으니 이가 바로 적중의 도를 모름을 말한다.

九二：曳其輪，貞吉。姚信曰：坎為曳，為輪，兩陰夾陽，輪之象也。二應於五，而隔於四，止則據初，故“曳其輪”。處中而行，故曰“貞吉”。干寶曰：坎為輪。離為牛，牛曳輪。上以承五命，猶東蕃之諸侯，共攻三監，以康周道，故曰“貞吉”也。《象》曰：九二貞吉，中以行正也。虞翻曰：謂初已正，二動成震，故“行正”。

구이 효사에 「예기륜，정길（曳其輪，貞吉）」이라 하였다. 요신의 풀이에 따르면, 감은 끌어당김・수레바퀴이고 두 음효가 한 양효를 끼니 바로 수레바퀴의 상이다. 구이는 위로 육오에 응하나 구사에게 막혀 멈추면 곧 초육을 타고 의거하므로 「그의 수레바퀴를 끌어 당긴다」라 한다. 그것이 가운데 자리에 있어 행하므로 「바름을 지켜 길함을 얻는다」라 한다. 간보는 역사 사건으로 설을 세운다. 감은 바퀴이고 리는 소이며 소가 수레바퀴를 끈다. 구이는 위로 육오의 명령을 받들어 섬기니 마치 동방 번국의 제후가 공동으로 삼감의 난을 토벌하여 주나라의 왕도를 안정케 함과 같다. 그러므로 「정길」. 《소상전》에 「구이정길，중이행정야（九二貞吉，中以行正也）」라 하였다. 우번이 지적한다. 초육은 이미 변하여 바름을 얻고 구이가 한번 움직이면 진을 이루며 진은 행이므로 「행함이 그 바름을 얻는다」라 한다.

六三：未濟，征凶，利涉大川。荀爽曰：未濟者，未成也。女在外，男在內，婚姻未成。徵上從四則凶。利下從坎，故“利涉大川”矣。《象》曰：未濟征凶，位不當也。干寶曰：吉凶者，言乎其得失也。祿父反叛，管蔡與亂，兵連三年，誅及骨肉，故曰“未濟征凶”。平克四國，以濟大難，故曰“利涉大川”。坎也。以六居三，不當其位，猶周公以臣而君，故流言作矣。

육삼 효사에 「미제，정흉，리섭대천（未濟，征凶，利涉大川）」라 하였다. 순상의 풀이에 따르면, 「미제」는 곧 미성이다. 이 괘는 음녀가 바깥 괘에 있고 양남이 안 괘에 있어 혼인의 일이 아직 성취되지 않았다. 육삼이 위로 향해 구사를 따라가면 흉한 험이 있고 아래로 향해 감수를 따름이 이로우므로 「큰 하천을 건넘이 이롭다」라 한다. 《소상전》에 「미제정흉，위부당야（未濟征凶，位不當也）」라 하였다. 간보는 주나라 초기의 역사 사건으로 이를 푼다. 《계사》에 길흉은 득실에 대해 말한다 하였다. 무경록부가 반반하고 관숙・채숙이 난을 일으킴에 참여하여 전사가 삼 년을 이어가고 주륵이 골육 지친에 미쳤다. 그러므로 「미제정흉」이라 한다. 뒤에 사국의 난을 평정하고 큰 어려움을 지나갔으므로 「리섭대천」이라 하니 감이 바로 큰 하천이다. 음효로 셋째 효의 양 자리에 있음이 그 자리에 맞지 않으니 마치 주공이 신자의 신분으로 군권을 대행함과 같아 이로써 유언을 불러왔다.

九四：貞吉，悔亡。虞翻曰：動正得位，故吉而悔亡矣。震用伐鬼方，三年有賞于大邦。虞翻曰：變之震，體師：坤為鬼方。故“震用伐鬼方”。坤為年，為大邦，陽稱賞，四在坤中，體既濟離三，故“三年有賞于大邦”。

구사 효사에 「정길，회망（貞吉，悔亡）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 구사는 변동하여 그 바른 자리를 얻으므로 길상하고 후회가 사라진다. 효사가 이어 「진용벌귀방，삼년유상우대방（震用伐鬼方，三年有賞于大邦）」라 하였다. 우번이 이르기를, 구사가 변하여 진을 이루고 괘의 몸이 사괘와 같으며 곤은 귀방이므로 「위무한 힘을 떨쳐 일으켜 귀방을 정벌한다」라 한다. 곤은 해・큰 나라이고 양효는 상사라 한다. 구사는 곤 몸 가운데 있고 그 몸이 또 기제의 셋째 효의 리 상에 맞으므로 「삼 년 뒤에 큰 나라에서 봉상을 받았다」라 한다.

《象》曰：貞吉悔亡，志行也。案：坎為志，震為行，四坎變震，故“志行也”。六五：貞吉，無悔。虞翻曰：之正則吉，故“貞吉，無悔”。君子之光，有孚，吉。虞翻曰：動之乾，離為光，故“君子之光”也。孚謂二。二變應已，得有之，故“有孚吉”。坎稱孚也。干寶曰：以六居五，周公攝政之象也，故曰“貞吉無悔”。制禮作樂，復子明辟。天下乃明其道，乃信其誠。故“君子之光，有孚，吉”矣。

《상전》이 《미제》의 구사를 풀이하여 이르기를, 효사가 말한 「바름을 지켜 길함을 얻고 후회가 사라진다」는 구사의 심지가 추행됨을 얻었기 때문이다. 이정조의 안어에 이르기를, 감괘는 상을 취하여 심지로 하고 진괘는 상을 취하여 행동으로 한다. 구사가 있는 감 몸이 변하여 진이 되므로 《상전》이 「지행야（志行也）」라 한다. 《미제》의 육오 효사에 이르기를, 바르고 굳음을 지키면 길상함을 얻고 후회를 남기지 않는다. 우번이 괘변으로 설을 세운다. 육오는 음으로 양 자리에 있어 본래 자리에 마땅하지 않으나 일단 변동하여 바른 자리에 돌아가면 길함을 얻는다. 그러므로 효사에 「정길，무회（貞吉，无悔）」라 한다. 효사가 이어 이르기를, 군자의 덕행이 빛나 밖에 드러나고 마음에 성신을 품으니 길상하다. 우번의 풀이에 따르면, 육오가 변동하여 건 몸에 통하고 호체가 리를 이루며 리는 광명이므로 「군자지광（君子之光）」이라 한다. 「부」는 구이를 가리키고 구이가 한번 변하면 위로 육오에 응하여 육오가 이로써 이 성신을 가짐을 얻으므로 「유부길（有孚吉）」이라 한다. 감괘는 본신이 또 「부」라 한다. 간보는 바꾸어 역사 사건으로 경을 푼다. 음효 육으로 다섯째라는 군자 자리에 있음은 바로 주공이 신자의 신분으로 왕정을 대행한 형상이므로 「정길무회」라 한다. 주공이 예악을 제작하고 공이 이루어진 뒤에 또 정권을 어린 성왕에게 돌려주니 천하 사람이 이에 그의 도의를 밝히 알고 그의 성심을 믿었다. 그러므로 「군자지광，유부，길」이라 한다.

《象》曰：君子之光，其暉吉也。虞翻曰：動之正，乾為大明，故“其暉吉也”。上九：有孚于飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。虞翻曰：坎為孚，謂四也。上之四介四，故“有孚”。飲酒流頤中，故“有孚于飲酒”。終變之正，故“無咎”。乾為首，五動首在酒中，失位，故“濡其首”矣。孚，信。是，正也。六位失正，故“有孚失是”。謂若殷紂沉湎於酒，以失天下也。《象》曰：飲酒濡首，亦不知節也。虞翻曰：節，止也。艮為節，飲酒濡首，故“不知節矣”。

《상전》에 이르기를, 군자의 광휘가 길상한 까닭은 그 빛이 사방을 비출 수 있기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 육오가 변동하여 각 효가 바른 자리에 돌아가면 곧 건 몸을 이루고 건은 성대한 광명이므로 《상전》이 「기휘길야（其暉吉也）」라 한다. 《미제》의 상구 효사에 이르기를, 성신을 품고 술을 마시며 즐기면 과실이 없으나 만약 침면하여 머리를 적심에 이르면 비록 성신이 있어도 바른 도를 잃는다. 우번의 풀이에 따르면, 감괘는 상을 취하여 성신으로 하고 여기서는 구사를 가리킨다. 상구는 아래로 구사와 사귀고 구사 곁에 끼어 있으므로 「유부」라 한다. 술 마시는 액체가 이구 가운데 흐르므로 「유부우음주（有孚于飲酒）」라 한다. 상구는 마침내 변동하여 바른 자리를 얻으므로 「무구」. 건괘는 상을 취하여 머리로 하고 육오가 한번 움직이면 머리가 술에 잠기고 또 바른 자리를 잃으므로 「유기수」라 한다. 「부」는 성신이고 「시」는 바른 도이다. 여섯 효가 모두 바른 자리를 잃으므로 「유부실시（有孚失是）」라 하니 마치 은나라 주왕이 주색에 빠져 마침내 천하를 잃음과 같다. 《상전》에 이르기를, 술을 마셔 머리 꼭대기를 적심에 이르니 또한 절제를 모름이다. 우번의 풀이에 따르면, 「절」은 곧 멈춤이고 간괘는 상을 취하여 멈춤・절제로 한다. 술을 마셔 머리 꼭대기를 적심에 이르는 것이 바로 절제를 모름이니 그러므로 「부지절의（不知節矣）」라 한다.

天尊地卑，乾坤定矣。虞翻曰：天貴故“尊”，地賤故“卑”。“定”謂成列。荀爽曰：謂否卦也。否七月，萬物已成，乾坤各得其位定矣。卑高以陳，貴賤位矣。虞翻曰：乾高貴五，坤卑賤二，列貴賤者，存乎位也。荀爽曰：謂泰卦也。侯果曰：天地卑高，義既陳矣；萬物貴賤，位宜差矣。

《계사상전》에 이르기를, 하늘은 위에 있어 존귀하고 땅은 아래에 있어 비하하니 건곤 두 괘의 위치가 이로써 확정된다. 우번의 풀이에 따르면, 하늘은 귀할 만하므로 「존」이라 하고 땅은 비미하므로 「비」라 한다. 「정」은 건곤이 각각 행렬을 이룸을 말한다. 순상은 십이소식괘로 말한다. 이는 《비》괘를 말하고 《비》는 칠월에 배하니 이 때 만물이 이미 자라 이루어 건은 위에 있고 곤은 아래에 있어 각각 본위에 편안히 있다. 그러므로 「정」이라 한다. 경문이 또 이르기를, 비와 고가 이미 진열되면 귀와 천의 지위가 곧 분명하다. 우번의 풀이에 따르면, 건은 위에 있어 구오를 존귀로 삼고 곤은 아래에 있어 육이를 비천으로 삼는다. 귀천을 배열하는 근거는 효위의 고저에 있다. 순상은 이르기를, 이는 《태》괘를 말한다. 후과가 이르기를, 천지의 고하의 뜻이 이미 진열되었으면 만물의 귀천의 등차는 자연히 마땅히 차별이 있어야 한다.

動靜有常，剛柔斷矣。虞翻曰：斷，分也。乾剛常動，坤柔常靜，分陰分陽，迭用柔剛。方以類聚，《九家易》曰：謂姤卦，陽爻聚於午也。方，道也。謂陽道施生，萬物各聚其所也。物以群分，《九家易》曰：謂復卦，陰爻群於主子也。陰，成故曰物“物”也。至於萬物一成，分散天下也。以周人用，故曰“物以群分”也。

경문에 이르기를, 동과 정이 각각 상규가 있으면 강과 유가 이로써 판분된다. 우번의 풀이에 따르면, 「단」은 곧 분별이다. 건성은 강건하여 항상 움직이고 곤성은 유순하여 항상 고요에 있어 하나는 음으로 나누고 하나는 양으로 나누어 강유가 교대로 작용을 발한다. 경문에 이르기를, 만류가 그 방위를 따라 취합한다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 이는 《구》괘를 말하고 한 음이 비로소 생겨 뭇 양이 오위에 모인다. 「방」은 곧 도이니 양기의 도가 화생을 시행하여 만물이 각각 그 있어야 할 곳에 모임을 말한다. 경문에 이르기를, 만물이 그 종군을 따라 분산한다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 이는 《복》괘를 말하고 뭇 음이 자위에 모인다. 음은 수성을 주관하고 형체를 이룬 뒤에야 「물」이라 할 수 있다. 만물이 각각 형체를 이룸에 이르면 분산하여 천하에 두루 퍼지고 사람은 때를 따라 두루 취용한다. 그러므로 「물이군분（物以群分）」이라 한다.

吉凶生矣。虞翻曰：物三稱群，坤方道靜，故“以類聚”。乾物運行，故“以群分”。乾生，故“吉”；坤殺，故“凶”，則“吉凶生矣”。在天成象，在地成形，變化見矣。虞翻曰：謂日月在天成八卦；震象出庚，兌象見丁，乾象盈甲，巽象伏辛，艮象消丙，坤象喪乙，坎象流戊，離象就已，故“在天成象”也。在地成形，謂震竹巽木，坎水離火，艮山兌澤，乾金坤土。在天為變，在地為化，剛柔相推，而生變化矣。

경문에 이르기를, 길과 흉이 이처럼 생긴다. 우번의 풀이에 따르면, 세 개 이상의 물건이어야 「군」이라 한다. 곤의 방위의 도가 고요함을 주관하므로 「이류취（以類聚）」라 한다. 건의 물이 주류하여 운행하므로 「이군분」이라 한다. 건은 생육을 주관하므로 「길」이 되고 곤은 숙살을 주관하므로 「흉」이 되어 길흉이 이에 생산된다. 경문에 이르기를, 하늘에서는 갖가지 성상을 결성하고 땅에서는 갖가지 형체를 응결하니 변과 화가 드러난다. 우번이 월체납갑의 설로 푼다. 이는 일월이 하늘을 운행하여 팔괘의 상을 결성함을 말하니——초삼 저녁에 초승달이 경방에서 나와 진상이고 초팔에 상현달이 정방에서 보여 태상이며 십오에 보름달이 갑방에서 차서 건상이고 십육 이후에 달 혼이 신방에 엎드려 손상이며 이십삼에 하현달이 병방에서 없어져 간상이고 삼십에 달빛이 을방에서 없어져 곤상이다. 회삭 사이에 감상이 무위에 유행하고 한낮에는 리상이 기위에 이른다. 그러므로 「재천성상（在天成象）」이라 한다. 「재지성형」에 이르러는 진은 죽・손은 목，감은 수・리는 화，간은 산・태는 택，건은 금・곤은 토를 말한다. 하늘에 있는 것을 「변」이라 하고 땅에 있는 것을 「화」라 하니 강유가 서로 추이하여 변화가 이로써 생긴다.

是故剛柔相摩，八卦相蕩。虞翻曰：旋轉稱摩薄也。乾以二五摩坤，成震、坎、艮。坤以二五摩乾，成巽、離、兌。故“剛柔相摩，則八卦相蕩”也。鼓之以雷霆，潤之以風雨。虞翻曰：鼓，動。潤，澤也。雷震庭艮，風巽雨兌也。日月運行，一寒一暑。虞翻曰：日離月坎，寒乾暑坤也。運行往來，日月相推，而明生焉。寒暑相推，而歲成焉，故“一寒一暑”也。

경문에 이르기를, 이로써 강유가 서로 마탕하고 팔괘가 서로 격양한다. 우번의 풀이에 따르면, 회전하여 접교함을 「마」라 하니 곧 핍근하여 서로 닿는다. 건은 이・오 두 효로 곤을 마탕하여 진・감・간 세 남자를 낳고 곤은 이・오 두 효로 건을 마탕하여 손・리・태 세 여자를 낳는다. 그러므로 「강유상마，즉팔괘상탕（剛柔相摩，則八卦相蕩）」이라 한다. 경문에 이르기를, 뇌정으로 그것들을 고동하고 풍우로 그것들을 자윤한다. 우번의 풀이에 따르면, 「고」는 고동이고 「윤」은 윤택이다. 뇌는 진에 상을 취하고 정은 간에 상을 취하며 풍은 손에 상을 취하고 우는 태에 상을 취한다. 경문에 이르기를, 일월이 순환하여 운행하고 한래서왕하여 교체한다. 우번의 풀이에 따르면, 태양은 리에 속하고 월량은 감에 속하며 한은 건에 속하고 서는 곤에 속한다. 일월이 왕래하여 운행하고 서로 추이하여 광명을 낳으며 한서가 서로 추이하여 한 해를 완성한다. 그러므로 「일한일서（一寒一暑）」라 한다.

乾道成男，坤道成女。荀爽曰：男謂乾，初適坤為震；二適坤為坎；三適坤為艮，以成三男也。女謂坤，初適乾為巽；二適乾為離；三適乾為兌，以成三女也。乾知大始，《九家易》曰：始，謂乾稟元氣，萬物資始也。坤作成物。荀爽曰：物謂坤任育體，萬物資生。

경문에 이르기를, 건의 법칙은 남성을 화성하고 곤의 법칙은 여성을 화성한다. 순상이 건승곤강의 법으로 푼다. 이른바 「남」은 건에서 나온다. 건의 초효가 곤에 들어가 교하여 진을 이루고 둘째 효가 곤에 들어가 교하여 감을 이루며 셋째 효가 곤에 들어가 교하여 간을 이루니 이에 진・감・간 세 남자 괘가 있다. 이른바 「녀」는 곤에서 나온다. 곤의 초효가 건에 들어가 교하여 손을 이루고 둘째 효가 건에 들어가 교하여 리를 이루며 셋째 효가 건에 들어가 교하여 태를 이루니 이에 손・리・태 세 여자 괘가 있다. 경문에 이르기를, 건은 만물의 위대한 시작을 주관한다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 「시」는 건이 원기를 받들어 만물이 모두 그것을 빌려야 시작이 있음을 말한다. 경문에 이르기를, 곤은 만물을 생성함을 담당한다. 순상의 풀이에 따르면, 「물」은 곤이 형체를 잉태하는 직책을 담당하여 만물이 모두 그것을 빌려야 생장함을 얻음을 말한다.

乾以易知，坤以簡能。虞翻曰：陽見稱易，陰藏為簡，簡，閱也。乾息昭物，天下文明，故“以易知”。坤閱藏物，故“以簡能”矣。易則易知，簡則易從。虞翻曰：乾懸象著明，故“易知”。坤陰陽動闢，故“易從”不習無不利，地道光也。

경문에 이르기를, 건은 평이한 방식으로 주재하고 곤은 간약한 방식으로 능함을 이룬다. 우번의 풀이에 따르면, 양기가 나타남을 「이」라 하고 음기가 수장함을 「간」이라 한다. 「간」은 검열하여 거둬들임의 뜻이 있다. 건기는 생장하여 만물을 조명하여 천하로 하여금 문채와 광명이 있게 하므로 「이이지（以易知）」라 한다. 곤은 능히 만물을 거둬들여 감추므로 「이간능（以簡能）」이라 한다. 경문에 이르기를, 평이하면 이해받기 쉽고 간약하면 준종받기 쉽다. 우번의 풀이에 따르면, 건은 천상을 높이 걸어 현저하고 소명하므로 「이지」. 곤은 음양의 소식에 따라 개합하고 동작하므로 「이종」. 바로 《곤》괘 육이 효사가 말한 연습하지 않아도 이롭지 않음이 없음이니 저것은 지도가 광대하기 때문이다.

易知則有親，易從則有功。虞翻曰：陽道成乾，為父，震、坎、艮，為子，本乎天者親上，故“易知則有親”。以陽從陰，至五多功，故“易從則有功矣”。蜀才曰：以其易知，故物親而附之。以其易從故物法而有功也。有親則可久，有功則可大。荀爽曰：陰陽相關，雜而不厭，故“可久”也。萬物生息，種類繁滋，故“可大”也。

경문에 이르기를, 이해받기 쉬우면 사람이 친부하고 준종받기 쉬우면 공업을 세울 수 있다. 우번의 풀이에 따르면, 양도가 쌓여 건을 이루고 건은 아버지이며 진・감・간은 아들이다. 하늘에 본원하는 것은 자연히 위에 친근하므로 「이지즉유친（易知則有親）」이라 한다. 양효로 위로 올라 음 자리에 순승하여 다섯째 자리에 이르면 공적이 가장 많으므로 「이종즉유공（易從則有功）」이라 한다. 촉재가 보충한다. 바로 그것이 이해되기 쉬우므로 만물이 그것에 친근하여 의부하고 바로 그것이 준순되기 쉬우므로 만물이 그것을 효법하여 공업을 이룬다. 경문에 이르기를, 사람이 친부하면 곧 오래할 수 있고 공업이 있으면 곧 넓고 클 수 있다. 순상의 풀이에 따르면, 음양이 서로 관련하여 착잡하게 교감하고 서로 싫어하여 버리지 않으므로 「가구（可久）」. 만물이 생생하여 쉬지 않고 종류가 번식하고 자라나므로 「가대（可大）」.

可久則賢人之德，可大則賢人之業。姚信曰：賢人，乾坤也。言乾以日新為德，坤以富有為業也。易簡而天下之理得矣。虞翻曰：易為乾息，簡為坤消，乾坤變通，窮理以盡性，故“天下之理得矣”。天下之理得，而易成位乎其中矣。荀爽曰：陰位成於五，陰位成於二，五為上中，二為下中，故“易成位乎其中”也。

경문에 이르기를, 오래할 수 있는 것은 현인의 덕행이고 넓고 클 수 있는 것은 현인의 공업이다. 요신의 풀이에 따르면, 여기의 「현인」은 곧 건곤 두 괘를 가리키니 건은 날마다 새로워짐으로 덕행을 삼고 곤은 후하고 넓게 가짐으로 공업을 삼음을 말한다. 경문에 이르기를, 평이와 간약을 알면 천하의 도리를 모두 장악한다. 우번의 풀이에 따르면, 「이」는 건기의 생장에 대응하고 「간」은 곤기의 소퇴에 대응한다. 건곤이 왕래하여 변통하고 물리를 궁구하여 인물의 성을 다하므로 「천하지리득의（天下之理得矣）」라 한다. 경문에 이르기를, 천하의 리를 이미 얻으면 《역》도가 곧 천지 가운데에서 그 자리를 확립한다. 순상의 풀이에 따르면, 양 자리는 다섯째 효에서 이루어지고 음 자리는 둘째 효에서 이루어진다. 다섯은 윗괘의 가운데이고 둘은 아랫괘의 가운데이며 모두 가운데 있어 치우치지 않으므로 「역성위호기중（易成位乎其中）」이라 한다.

聖人設卦，案：聖人謂伏羲也。始作八卦，重為六十四卦矣。觀象，繫辭焉，案：文王觀六十四卦，三百八十四爻之象，繫屬其辭。而明吉凶。荀爽曰：因得明吉，因失明凶也。剛柔相推而生變化。虞翻曰：剛推柔生變，柔推剛生化也。

경문에 이르기를, 성인이 괘상을 설립했다. 이정조의 안어에 이르기를, 여기의 「성인」은 복희를 가리키니 그가 맨 처음 팔괘를 그리고 또 겹쳐 육십사괘를 이루었다. 경문에 이르기를, 괘상을 관찰하고 문사를 달았다. 이정조의 안어에 이르기를, 이는 주문왕이 육십사괘・삼백팔십사 효의 상을 관찰하여 차례로 상응하는 사구를 달았음을 가리킨다. 경문에 이르기를, 이로써 길흉을 밝힌다. 순상의 풀이에 따르면, 효위의 얻는 바를 근거로 길을 밝히고 효위의 잃는 바를 근거로 흉을 밝힌다. 경문에 이르기를, 강유가 서로 추이하여 변화를 생산한다. 우번의 풀이에 따르면, 강이 유를 밀어 움직임을 「변」이라 하고 유가 강을 밀어 움직임을 「화」라 한다.

是故吉凶者，失得之象也。虞翻曰：吉則象得，凶則象失也。悔吝者，憂虞之象也。荀爽曰：憂虞小疵，故“悔吝”也。虞翻曰：悔則象憂，吝則象虞也。干寶曰：悔亡則虞，有小吝則憂。憂虞未至於失得，悔吝不入于吉凶。事有小大，故辭有急緩，各象其意也。

경문에 이르기를, 이른바 길흉은 득실의 상징이다. 우번의 풀이에 따르면, 길은 얻는 바 있음을 상징하고 흉은 잃는 바 있음을 상징한다. 경문에 이르기를, 이른바 회린은 근수와 의려의 상징이다. 순상의 풀이에 따르면, 근수 의려는 작은 모병에 지나지 않으므로 「회린」이라 한다. 우번은 나누어 배속하여 이르기를, 「회」는 근수를 상징하고 「린」은 의려를 상징한다. 간보가 더 나눈다. 후회가 없어지고 오히려 의려가 남아 작은 아쉬움이 나타나면 곧 근수가 생긴다. 근려는 아직 진짜 득실에 미치지 않고 회린도 아직 길흉의 범위에 들어가지 않는다. 사정에 대소의 구별이 있으므로 괘효사의 어기가 급한 것도 있고 완한 것도 있어 각각 그 표달하려는 뜻을 상징한다.

變化者，進退之象也。荀爽曰：春夏為變，秋冬為化。息卦為進，消卦為退也。剛柔者，晝夜之象也。荀爽曰：剛謂乾，柔謂坤。乾為晝，坤為夜。晝以喻君。夜以喻臣也。六爻之動，陸績曰：天有陰陽二氣，地有剛柔二性，人有仁義二行。六爻之動，法乎此也。

경문에 이르기를, 이른바 변화는 전진과 후퇴의 상징이다. 순상이 십이소식의 법으로 푼다. 춘하에는 양기가 서발함을 「변」이라 하고 추동에는 음기가 수렴함을 「화」라 한다. 양기가 생장하는 식괘는 「진」이고 양기가 소퇴하는 소괘는 「퇴」이다. 경문에 이르기를, 이른바 강유는 백주와 흑야의 상징이다. 순상의 풀이에 따르면, 강은 건을 가리키고 유는 곤을 가리킨다. 건은 백주이고 곤은 흑야이며 백주로 군주를 비유하고 흑야로 신하를 비유한다. 경문에 이르기를, 여섯 효의 변동. 육적의 풀이에 따르면, 하늘에 음・양 두 기가 있고 땅에 강・유 두 성이 있으며 사람에 인・의 두 덕이 있다. 여섯 효의 변동은 바로 이 천지인 삼재의 둘둘 서로 대함을 효법하여 온다.

三極之道也。陸績曰：此三才極至之道也。初、四，下極；二、五，中極；三、上，上極也。是故君子所居而安者，易之象也。虞翻曰：君子謂文王。象謂乾二之坤，成坎月離日。日月為象。君子黃中通理，正位居位。故“居而安者，易之象也。”舊讀象誤作厚，或作序，非也。

경문에 이르기를, 이가 곧 삼극의 도이다. 육적의 풀이에 따르면, 이는 천・지・인 삼재가 극에 이른 법칙이다. 초효와 넷째 효는 하극이고 둘째 효와 다섯째 효는 중극이며 셋째 효와 위 효는 상극이다. 경문에 이르기를, 그러므로 군자가 평거하여 편안히 있을 수 있는 것은 《역》의 괘상이다. 우번의 풀이에 따르면, 「군자」는 주문왕을 가리킨다. 「상」은 건의 둘째 효가 곤에 들어가 교하여 감을 이루어 달이 되고 리를 이루어 해가 됨을 가리킨다. 일월이 곧 가장 큰 상이다. 군자는 안에 황중의 덕을 품어 문리에 통달하고 명분을 단정히 하여 그 자리에 편안히 있으므로 「거이안자，역지상야（居而安者，易之象也）」. 옛 본은 「상」을 잘못 「후」로 쓰고 혹 「서」로 쓰니 모두 틀렸다.

所變而玩者，爻之辭也。虞翻曰：爻者，言乎變者也。謂乾五之坤，坤五動，則觀其變。舊作樂，字之誤。是故君子居則觀其象而玩其辭，虞翻曰：玩，弄也。謂乾五動成大有，以離之目，觀天之象。兌口玩習所繫之辭，故“玩其辭”。動則觀其變而玩其占，虞翻曰：謂觀爻動也。以動者尚其變，占事知來，故“玩其占”。

경문에 이르기를, 군자가 되풀이하여 변통하고 완미하는 바는 효사이다. 우번의 풀이에 따르면, 이른바 「효」는 곧 변동을 말하는 것이다. 예컨대 건의 다섯째 효가 곤에 들어가 교하고 곤의 다섯째 효가 한번 움직이면 그 변화를 관찰할 수 있는 것과 같다. 옛 본은 「완」을 「락」으로 쓰니 자형의 잘못이다. 경문에 이르기를, 그러므로 군자는 평거할 때에 곧 괘상을 관찰하고 괘효의 사를 완미한다. 우번의 풀이에 따르면, 「완」은 곧 되풀이하여 마찰하고 체회함이다. 건의 다섯째 효가 변동하여 《대유》를 이루고 리괘가 상하는 눈으로 하늘의 형상을 관보하고 태괘가 상하는 입으로 단 문사를 송습한다. 그러므로 「완기사（玩其辭）」라 한다. 경문에 이르기를, 행동할 때에는 곧 효변을 관찰하고 점단을 완미한다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 효의 변동을 관찰함을 말한다. 행동하려는 자는 괘효의 변화를 중시하고 사정을 점문하여 미래를 미리 안다. 그러므로 「완기점（玩其占）」이라 한다.

是以自天右之，吉無不利。虞翻曰：謂乾五變之坤成大有，有天地日月之象。文王則庖犧，亦與天地合德，日月合明。天道助順，人道助信，履信思順，故“自天右之，吉無不利”也。彖者，言乎象者也。虞翻曰：在天成象，八卦以象告。彖說三才，故“言乎象也”。

경문에 이르기를, 이로써 상천이 그를 보우하여 길상하고 이롭지 않음이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 건의 다섯째 효가 변하여 곤에 들어가 교하여 《대유》괘가 되어 천지일월의 상을 구비함을 말한다. 주문왕이 복희를 본받아 또한 천지와 그 덕을 합하고 일월과 그 밝음을 합함에 이르렀다. 천도는 천리에 순응하는 자를 돕고 인도는 성신을 강구하는 자를 도우며 성신을 천행하고 또 순리를 잊지 않으므로 「자천우지，길무불리（自天右之，吉无不利）」라 한다. 경문에 이르기를, 이른바 「단」은 괘상을 말하는 것이다. 우번의 풀이에 따르면, 하늘에서 갖가지 성상을 결성하고 팔괘가 곧 상으로 사람에게 고시한다. 단사가 천지인 삼재의 뜻을 총론하므로 그것을 「언호상（言乎象）」이라 한다.

爻者，言乎變者也。虞翻曰：爻有六畫，所變而玩者，爻之辭也。謂九六變化，故言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也。虞翻曰：得正言吉，失位言凶也。悔吝者，言乎其小疵也。崔覲曰：繫辭著悔吝之言，則異凶咎。有其小病，比於凶咎，若疾病之與小疵。

경문에 이르기를, 이른바 「효」는 변동을 말하는 것이다. 우번의 풀이에 따르면, 한 괘에 여섯 효의 획이 있고 군자가 변통하여 완미하는 바가 곧 효사이다. 여기서 말하는 것은 노양 구・노음 육의 변화이므로 그것을 「언호변（言乎變）」이라 한다. 경문에 이르기를, 이른바 길흉은 얻음과 잃음을 말하는 것이다. 우번의 풀이에 따르면, 효가 바른 자리를 얻음을 길이라 하고 효가 그 자리를 잃음을 흉이라 한다. 경문에 이르기를, 이른바 회린은 작은 모병을 말하는 것이다. 최관의 풀이에 따르면, 괘효사 가운데 무릇 「회」「린」자를 표기한 것은 「흉」「구」와 성질이 다르다. 그것은 다만 작은 모병이 있을 뿐이니 흉구와 비교하면 중병과 작은 종기의 차별과 같다.

無咎者，善補過也。虞翻曰：失位為咎，悔變而之正，故“善補過”。孔子曰：退思補過者也。是故列貴賤者存乎位，侯果曰：二、五為功，譽位；三、四為凶，懼位。凡爻得位則貴，失位則賤，故曰“列貴賤者存乎位”矣。

경문에 이르기를, 이른바 「무구」는 과실을 메우는 데 능함이다. 우번의 풀이에 따르면, 효가 그 자리를 잃음이 곧 「구」이고 후회를 알아 변동하여 바른 자리에 돌아감이 곧 「선보과」이다. 공자가 일찍이 말하기를, 신자는 조정에서 물러난 뒤에 군주의 과실을 메움을 생각해야 한다——바로 이 뜻이다. 경문에 이르기를, 그러므로 귀천의 등차를 배열하는 관건은 효위에 있다. 후과의 풀이에 따르면, 이・오 두 효는 공을 세우고 명예를 얻는 자리이고 삼・사 두 효는 흉이 많고 두려움이 많은 자리이다. 무릇 효가 그 자리를 얻어 있으면 곧 귀하고 그 자리를 잃으면 곧 천하다. 그러므로 「열귀천자존호위（列貴賤者存乎位）」라 한다.

齊大小者存乎卦，王肅曰：齊猶正也。陽卦大，陰卦小，卦列則小大分。故曰“齊小大者存乎卦”也。辯吉凶者存乎辭，韓康伯曰：辭，爻辭也。即爻者言乎變也。言象，所以明小大。言變，所以明吉凶。故大小之義存乎卦，吉凶之狀存乎爻。至於悔吝、無咎，其例一也。吉凶、悔吝、小疵、無咎，皆生乎變。事有小大，故下歷言五者之差也。

경문에 이르기를, 대소를 판정하는 관건은 괘에 있다. 왕숙의 풀이에 따르면, 「제」는 곧 바로잡음의 뜻이다. 양괘는 크고 음괘는 작으니 괘가 일단 배열되면 대소가 자연히 분명하다. 그러므로 「제소대자존호괘（齊小大者存乎卦）」라 한다. 경문에 이르기를, 길흉을 분별하는 관건은 사에 있다. 한강백의 풀이에 따르면, 여기의 「사」는 효사를 가리키니 곧 앞문이 말한 「효자언호변」의 저 효사이다. 괘상을 말함은 대소를 밝히기 위함이고 효변을 말함은 길흉을 밝히기 위함이니 그러므로 대소의 뜻은 괘에 있고 길흉의 형상은 효에 있다. 「회린」「무구」에 이르러도 도리는 같다. 길흉・회린・소자・무구 이 몇 부류는 모두 변동에서 생긴다. 사정에 대소가 있으므로 아랫글에서 비로소 일일이 이 다섯의 차별을 나누어 말한다.

憂悔吝者存乎介，虞翻曰：介，纖也。介如石焉，斷可識也。故“存乎介”。謂識小疵。震無咎者存乎悔。虞翻曰：震，動也。有不善，未嘗不知之。知之，未嘗復行。無咎者善補過。故“存乎悔”也。是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。虞翻曰：陽易，指天。陰險，指地。聖人之情見乎辭，故指所之。

경문에 이르기를, 회린을 근심하는 관건은 기미에 있다. 우번의 풀이에 따르면, 「개」는 섬세하여 미소하다. 《예》괘 육이에 「개여석언（介如石焉）」이라 한 것은 단니를 한번 보면 곧 과단하여 변식할 수 있으므로 「존호개（存乎介）」라 하니 곧 능히 저 작은 모병을 알아보아야 함이다. 경문에 이르기를, 진동하여 허물을 면할 수 있음은 후회를 앎에 있다. 우번의 풀이에 따르면, 「진」은 진동하여 경각함이다. 불선한 싹이 있으면 스스로 알지 않음이 없고 일단 스스로 알면 다시 범하지 않는다. 이른바 「무구」가 바로 허물을 메움에 능하므로 「존호회」라 한다. 경문에 이르기를, 그러므로 괘에 대소가 있고 사에 험이와 평이가 있으며 괘효사가 각각 그 지향하는 방향을 지명한다. 우번의 풀이에 따르면, 양의 성은 평이하여 하늘을 향하고 음의 성은 험저하여 땅을 향한다. 성인의 심의가 모두 괘효사 속에 나타나므로 사가 능히 가는 방향을 지명한다.

易與天地準，故能彌綸天下之道。虞翻曰：準，同也。彌，大。綸，絡。謂易在天下，包絡萬物，以言乎天地之間，則備矣。故“與天地信”也。仰以觀於天文，俯以察於地理，荀爽曰：謂陰升之陽，則成天之文也。陽降之陰，則成地之理也。

경문에 이르기를, 《역》이 천지와 같이 준하므로 능히 두루 천하의 도를 통섭한다. 우번의 풀이에 따르면, 「준」은 등동이고 「미」는 광대이며 「륜」은 포락이다. 이는 《역》도가 천하에 행하여 만물을 포라하고 관련하여 천지 사이의 일체에 대해 말하면 완비하지 않음이 없으므로 그것이 천지와 서로 부합한다 한다. 경문에 이르기를, 머리를 들어 하늘의 문채를 관찰하고 몸을 굽혀 땅의 문리를 고찰한다. 순상이 건승곤강의 법으로 푼다. 음효가 양 자리로 오르면 곧 하늘의 문채를 이루고 양효가 음 자리로 내려가면 곧 땅의 조리를 이룬다.

是故知幽明之故。荀爽曰：謂天上地下不可得睹者也。謂否卦變成既未濟也。明，謂天地之間，萬物陳列，著於耳目者，謂泰卦變成既濟也。原始及終，故知死生之說。《九家易》曰：陰陽交合，物之始也。陰陽分離，物之終也。合則生，離則死。故“原始及終，故知死生之說”矣。交合泰時，春也。分離否時，秋也。

경문에 이르기를, 이로써 은은함과 밝음의 연유를 통달한다. 순상의 풀이에 따르면, 이른바 「은은함」은 하늘이 위에 있고 땅이 아래에 있어 사람 눈이 보지 못하는 저 한 층을 가리키니 《비》괘가 승강하여 《기제》《미제》의 상으로 변함이다. 이른바 「밝음」은 천지 사이에 만물이 진열되어 이목이 감지할 수 있는 이 한 층을 가리키니 《태》괘가 《기제》의 상으로 변함이다. 경문에 이르기를, 사물의 시작을 추원하고 그 끝을 추구하므로 생사의 도리를 안다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 음양이 교합함은 물의 시작이고 음양이 분리함은 물의 끝이다. 서로 합하면 곧 생기고 서로 떠나면 곧 죽는다. 그러므로 「원시급종，고지사생지설（原始及終，故知死生之說）」. 음양이 교합함은 《태》괘가 당령할 때로 봄에 속하고 음양이 분리함은 《비》괘가 당령할 때로 가을에 속한다.

精氣為物，游魂為變。虞翻曰：魂陽物，謂乾坤也。變謂坤鬼。乾純粹精，故主為物。乾流坤體，變成萬物故“游魂為變”也。是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違。虞翻曰：乾神似天，坤鬼似地。聖人與天地合德，鬼神合吉凶，故“不違”。鄭玄曰：精氣，謂七八也。游魂，謂九六也。七八，木火之數也。九六，金水之數。木水用事而物生，故曰“精氣為物”。金水用事而物變，故曰“游魂為變”。精氣謂之神，游魂謂之鬼。木火生物，金水終物。二物變化其情，與天地相似，故無所差違之也。

경문에 이르기를, 정기가 응결하여 물을 이루고 유혼이 이산하여 변을 낳는다. 우번의 풀이에 따르면, 혼은 양류에 속하고 여기서 말하는 것은 실은 건곤이다. 「변」은 곤이 주관하는 귀를 가리킨다. 건은 순수한 정기이므로 물을 이룸을 주관한다. 건기가 곤 몸에 흘러 들어가 변화하여 만물을 생성한다. 그러므로 「유혼위변（游魂為變）」이라 한다. 경문에 이르기를, 이로써 귀신의 정상을 안다. 《역》이 천지와 서로 닮으므로 천지를 어기지 않는다. 우번의 풀이에 따르면, 건이 주관하는 신은 하늘과 같고 곤이 주관하는 귀는 땅과 같다. 성인이 천지와 그 덕을 합하고 귀신과 그 길흉을 합하므로 「불위（不違）」라 한다. 정현은 바꾸어 점수로 설을 세운다. 「정기」는 소양 칠・소음 팔을 가리키고 「유혼」은 노양 구・노음 육을 가리킨다. 칠・팔은 목과 화의 수이고 구・육은 금과 수의 수이다. 목화가 당령하면 곧 물이 생기므로 「정기위물（精氣為物）」. 금수가 당령하면 곧 물이 변하므로 「유혼위변」. 정기를 「신」이라 하고 유혼을 「귀」라 한다. 목화는 만물을 생육하고 금수는 만물을 종결하니 이 둘의 변화 정상이 천지와 다름이 없으므로 조금도 차실하거나 배리함이 없다.

知周乎萬物，荀爽曰：二篇之冊，萬有一千五百二十，當萬物之數，故曰“知周乎萬物”也。而道濟天下，故不過。《九家易》曰：言乾坤道濟成天下而不過也。王凱沖曰：知周道濟，洪纖不遺，亦不過差也。

경문에 이르기를, 《역》의 지혜가 만물에 두루 미친다. 순상이 책수로 푼다. 《주역》 상하 두 편의 시책이 모두 일만일천오백이십 개니 마침 만물의 수에 상당한다. 그러므로 「지주호만물（知周乎萬物）」라 한다. 경문에 이르기를, 그 도는 능히 천하를 구제하므로 이로써 편실이 없다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 이는 건곤의 도가 천하 만물을 구제하고 이루어 과차가 없음을 말한다. 왕개충이 보충한다. 지혜가 두루 미치고 도술이 물을 건지니 거세를 논하지 않고 유루가 없으면 곧 차오가 없다.

旁行而不流，《九家易》曰：旁行周合，六十四卦，月主五卦，爻主一日，歲既周而復始也。侯果曰：應變旁行，周被萬物，而不流淫也。樂天知命，故不憂。荀爽曰：坤建於亥，乾坤相據，乾立於已。陰陽孤絕，其法宜憂。坤下有伏乾，為樂天。乾下有伏巽，為知命。陰陽合居，故“不憂”。

경문에 이르기를, 《역》도는 곁으로 통하고 사방으로 나아가나 범람에 이르지 않는다. 《구가역》이 괘기의 설로 푼다. 곁으로 행하여 두루 미치고 서로 합하여 육십사괘가 일 년에 분배되고 매달이 다섯 괘를 주관하며 매 효가 하루를 주관한다. 일 년이 다하면 또 다시 시작한다. 후과의 풀이에 따르면, 《역》은 능히 기회에 따라 변해 곁으로 통하고 사방으로 달하여 두루 만물을 덮으나 방종하여 범람하지 않는다. 경문에 이르기를, 천도를 즐겨 따르고 명리를 통달하므로 근수하지 않는다. 순상의 풀이에 따르면, 곤은 해에 자리를 세우고 건곤이 각각 한 방을 점하며 건은 사에 자리를 세운다. 다만 음양을 보면 각각 고립하여 격절하니 도리에 비추어 마땅히 근수해야 한다. 다만 곤 아래에 건이 잠복하니 이가 곧 「낙천（樂天）」이고 건 아래에 손이 잠복하니 이가 곧 「지명（知命）」이다. 음양이 실은 한 곳에 함께 있으므로 「불우（不憂）」라 한다.

安土敦乎仁，故能愛。荀爽曰：安土謂否卦，乾坤相據，故“安土”。敦仁謂泰卦。天氣下降，以生萬物故“敦仁”。生息萬物，故謂之“愛”也。範圍天地之化而不過，《九家易》曰：範者，法也。圍者，周也。言乾坤消息，法周天地，而不過於十二辰也。辰，日月所會之宿，謂諏訾、降婁、大梁、實沈、鶉首、鶉火、鶉尾、壽星、大火、析木、星紀、玄枵之屬是也。

경문에 이르기를, 있는 곳의 땅에 편안히 하고 인덕에 돈후하므로 능히 사람을 사랑하고 물을 사랑한다. 순상의 풀이에 따르면, 「안토」는 《비》괘를 말하고 건은 위에 있고 곤은 아래에 있어 각각 그 자리에 편안하므로 「안토」라 한다. 「돈인」은 《태》괘를 말하고 천기가 아래로 내려가 땅에 교하여 이에 만물을 화생하므로 「돈인」이라 한다. 능히 만물을 생양하여 번식하게 하므로 이를 「애」라 한다. 경문에 이르기를, 《역》도는 천지의 조화를 괄괄하여 차실이 없다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 「범」은 본받음이고 「위」는 두루 미침이다. 이는 건곤 두 괘의 소장과 생식이 천지를 효법하고 그것에 두루 미치되 십이진의 범위를 넘지 않음을 말한다. 이른바 「진」은 곧 일월이 교회하는 성차이니 곧 추자・강루・대량・실심・한수・한화・한미・수성・대화・석목・성기・현효 같은 부류이다.

曲成萬物而不遺，荀爽曰：謂二篇之冊，曲萬萬物，無遺失也。侯果曰：言陰陽二氣，委曲成物，不遺微細也。通乎晝夜之道而知，荀爽曰：晝者，謂乾。夜者，坤也。通於乾坤之道，無所不知矣。是故神無方而易無體。干寶曰：否泰盈虛者，神也。變而周流者，易也。言神之鼓萬物無常方，易之應變化無定體也。

경문에 이르기를, 굽이 돌아 그 묘를 다하여 만물을 성취하고 유루가 없다. 순상의 풀이에 따르면, 이는 상하 두 편의 시책이 위곡하고 두루 갖추어 만물을 함께 덮고 유루가 없음을 말한다. 후과의 풀이에 따르면, 이는 음양 두 기가 완전히 굽이쳐 만물을 이루어 지극히 세미한 것도 놓치지 않음을 말한다. 경문에 이르기를, 주야 운행의 도를 관통하여 알지 못함이 없다. 순상의 풀이에 따르면, 「주」는 건을 가리키고 「야」는 곤을 가리킨다. 건곤의 도를 통달하면 곧 알지 못함이 없다. 경문에 이르기를, 그러므로 신묘함은 고정된 방소가 없고 《역》도는 고정된 형체가 없다. 간보의 풀이에 따르면, 《비》《태》 사이에 영허가 왕복하니 이가 곧 「신」이고 변동하여 주류하여 머무르지 않으니 이가 곧 「역」이다. 이는 신이 만물을 고동하여 일정한 방위가 없고 《역》이 변화에 순응하여 일정한 형체가 없음을 말한다.

一陰一陽之謂道。韓康伯曰：道者何，無之稱也。無不通也。無不由也。況之曰：道，寂然無體，不可為象。必有之用極，而無之功顯，故至乎。神無方而易無體，而道可見矣。故窮以盡神，因神以明道。陰陽雖殊，無一以待之。在陰為無陰，陰以之生；在陽為無陽，陽以之成。故曰“一陰一陽”也。

경문에 이르기를, 한 음과 한 양이 교대로 운행하니 이를 「도」라 한다. 한강백의 풀이에 따르면, 도는 무엇인가. 「무」의 대칭이다. 그것은 통하지 않는 곳이 없고 만물이 그것으로부터 나지 않음이 없다. 이에 대해 비하여 말하면, 도는 적연히 형이 없고 실체가 없어 구체적 형상으로 표시할 수 없다. 반드시 유형의 쓰임이 극한에 발휘됨을 기다려야 무형의 공이 비로소 드러난다. 이에 비로소 저 경지에 도달한다——신은 방소가 없고 《역》은 형체가 없으며 도도 또한 체인할 수 있다. 그러므로 궁구하여 끝까지 하여 신의 묘를 다하고 다시 신을 빌려 도를 밝힌다. 음과 양은 성질이 다르나 모두 저 「무」로 공동의 의거를 삼는다. 음 가운데 있으나 그것은 음이 아니나 음은 그것을 의지해야 비로소 화생을 얻는다. 양 가운데 있으나 그것은 양이 아니나 양은 그것을 의지해야 비로소 성취를 얻는다. 그러므로 「일음일양（一陰一陽）」이라 한다.

繼之者，善也。成之者，性也。虞翻曰：繼，統也。謂乾能統天生物，坤合乾性，養化成之，故“繼之者善，成之者性”也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。侯果曰：仁者見道，謂道有仁。知者見道，謂道有知也。

경문에 이르기를, 이 도를 계승하는 것은 선이고 이 도를 성취하는 것은 성이다. 우번의 풀이에 따르면, 「계」는 통령의 뜻이다. 건은 능히 천도를 통섭하여 만물을 생육하고 곤은 곧 건의 성능에 합하여 함양하고 화육하여 만물을 형성케 한다. 그러므로 「계지자선，성지자성（繼之者善，成之者性）」이라 한다. 경문에 이르기를, 인자가 그것을 보면 이를 「인」이라 하고 지자가 그것을 보면 이를 「지」라 한다. 후과의 풀이에 따르면, 인자가 보는 바는 도의 인애의 일면이니 곧 도에 인이 있다 말한다. 지자가 보는 바는 도의 명지의 일면이니 곧 도에 지가 있다 말한다.

百姓日用而不知，侯查曰：用道以濟，然不知其力。故君子之道鮮矣。韓康伯曰：君子體道以為用，仁知則滯於所見，百姓日用而不知。體斯道者，不亦鮮矣乎。故常無慾以觀妙，可以語至而言極矣。顯諸仁，藏諸用，王凱沖曰：萬物皆成，仁功著也。不見所為，藏諸用也。

경문에 이르기를, 백성은 날마다 그것을 쓰되 스스로 알지 못한다. 후과의 풀이에 따르면, 사람이 도를 의지하여 성전을 얻으나 그것이 도의 힘임을 알지 못한다. 경문에 이르기를, 그러므로 군자의 도를 체인할 수 있는 자는 곧 매우 적다. 한강백의 풀이에 따르면, 군자는 대도를 체찰하여 이에 운용을 가하나 인자・지자는 각각 자기가 본 한 편에 머물러 있고 백성은 더욱 날로 쓰되 자각하지 못한다. 참으로 이 도를 체인할 수 있는 자가 어찌 적지 않겠는가. 그러므로 항상 무욕의 상태에 있어 도의 미묘를 관조해야 비로소 지극한 곳에 말미암았다 할 만하다. 경문에 이르기를, 도는 인덕을 드러내고 공용을 잠장한다. 왕개충의 풀이에 따르면, 만물이 모두 성취됨을 얻는 것은 인의 공효가 뚜렷함이나 다만 그것이 도대체 무엇을 했는지를 보지 못하니 이가 곧 「장저용（藏諸用）」이다.

鼓萬物而不與聖人同憂，侯果曰：聖人成務，不能無心，故有憂。神道鼓物，寂然無情，故無憂也。盛德大業至矣哉。荀爽曰：盛德乾天。大業者地也。富有之謂大業，日新之謂盛德。王凱沖曰：物無不備，故曰“富有”。變化不息，故曰“日新”。生生之謂易。荀爽曰：陰陽相易，轉相生也。

경문에 이르기를, 도는 만물을 고동하나 성인처럼 근려를 품지 않는다. 후과의 풀이에 따르면, 성인이 사업을 이룸은 용심이 없을 수 없으므로 근심이 있다. 신묘한 도는 만물을 고동하되 적연히 정식이 없으므로 근심이 없다. 경문에 이르기를, 성대한 덕행・광대한 공업은 참으로 극점에 이르렀다. 순상의 풀이에 따르면, 성덕은 건천에 속하고 대업은 곤지에 속한다. 경문에 이르기를, 있지 않는 곳이 없음을 「대업」이라 하고 날마다 새로워짐을 「성덕」이라 한다. 왕개충의 풀이에 따르면, 만물이 갖추어지지 않음이 없으므로 「부유」라 하고 변화가 쉬지 않으므로 「일신」이라 한다. 경문에 이르기를, 생생하여 쉬지 않음을 「역」이라 한다. 순상의 풀이에 따르면, 음양이 서로 교체하고 전전하여 서로 낳아 그치지 않는다.

成象之謂乾，案：道生一，一生二，二生三，三才既備，以成乾象也。效法之謂坤，案：爻猶效也。效乾三天之法，而兩地成，坤之象卦也。極數知來之謂占，孔穎達曰：謂窮極蓍策之數，逆知將來之事，占其吉凶也。通變之謂事，虞翻曰：事謂變通趨時。以盡利天下之民，謂之事業也。

경문에 이르기를, 형상을 이루는 것을 「건」이라 한다. 이정조의 안어에 이르기를, 《노자》는 도가 일을 낳고 일이 이를 낳고 이가 삼을 낳는다 말하니 천지인 삼재가 이미 구비되면 곧 건의 형상을 이룬다. 경문에 이르기를, 건도를 효법하는 것을 「곤」이라 한다. 이정조의 안어에 이르기를, 「효」는 곧 효법의 뜻이다. 건이 세 획으로 하늘을 상징하는 법칙을 효법하고 두 땅의 수로 그것과 서로 배하면 곧 곤의 괘상을 이룬다. 경문에 이르기를, 시수를 궁극하여 미래를 미리 앎을 「점」이라 한다. 공영달의 풀이에 따르면, 이는 시책의 수를 궁구하여 극한에 이르러 장래의 일을 미리 알고 그 길흉을 점단함을 말한다. 경문에 이르기를, 변화를 회통하여 일에 응함을 「사」라 한다. 우번의 풀이에 따르면, 「사」는 변통하여 시의에 나아가 맞추어 천하의 백성에게 복을 만드는 데 힘을 다함을 말하니 이를 사업이라 한다.

陰陽不測之謂神。韓康伯曰：神也者，變化之極，妙萬物而為言，不可以形詰者也，故“陰陽不測”。嘗試論之曰：原夫兩儀之運，萬物之動，豈有使之然哉！莫不獨化於太虛，欻爾而自造矣。造之非我，理自玄應；化之無主，數自冥運。故不知所以然，而況之神矣。是以明兩儀以太極為始，言變化而稱乎神也。夫唯天之所為者，窮理體化，坐忘遺照。至虛而善應，則以道為稱。不思玄覽，則以神為名。蓋資道而同乎道，由神而冥於神者也。

경문에 이르기를, 음양 변화는 측도할 수 없으니 이를 「신」이라 한다. 한강백의 풀이에 따르면, 이른바 신은 변화의 극치・미묘하게 만물을 이루는 이 한 층에 대해 말함이니 형체로 추문할 수 없으므로 「음양불측（陰陽不測）」이라 한다. 해롭지 않게 시험하여 신론하면——천지 양의의 운행・만물의 동작을 추구함에 어찌 배후에서 구사하는 자가 있겠는가. 모두 태허 가운데에서 자연히 독화하고 홀연한 사이에 스스로 생성할 뿐이다. 조화는 어떤 「아」에서 나옴이 아니고 그 이치가 스스로 현묘하게 서로 응한다. 변화는 주재가 없이 그 수가 스스로 명연히 운행한다. 바로 그러한 까닭을 말할 수 없으므로 잠시 「신」으로 비한다. 그러므로 양의를 강명하려면 태극으로 시작을 삼아야 하고 변화를 말하면 곧 신에 돌려야 한다. 오직 하늘을 따라 행하는 자만이 능히 물리를 궁구하고 조화와 체합하며 단좌하여 망아하고 외조를 물리친다. 허정하여 감응에 능하면 「도」로 그것을 칭호하고 사려를 빌리지 않고 현묘하게 통람하면 「신」으로 그것을 명명한다. 이는 모두 도를 빌려 도와 동체하고 신을 거쳐 신과 명합하는 경지이다.

夫易廣矣，大矣。虞翻曰：乾象動直，故“大”。坤形動闢，故“廣”也。以言乎遠則不御，虞翻曰：御，止也。遠謂乾。天高不御也。以言乎邇則靜而正，虞翻曰：地謂坤。坤至靜而德方，故正也。以言乎天地之間則備矣。虞翻曰：謂易廣大悉備，有天地人道焉，故稱備也。

경문에 이르기를, 《역》도는 참으로 넓고 또 크구나. 우번의 풀이에 따르면, 건의 운행은 강건하여 곧장 이루어지므로 「대」라 하고 곤의 형체는 넓게 펼쳐 실어 나르므로 「광」이라 한다. 경문에 이르기를, 그 먼 것에 대해 말하면 그침이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 「어」는 그침이고 「원」은 건을 가리키니 하늘이 높고 멀어 극이 없어 한정할 수 없다. 경문에 이르기를, 그 가까운 것에 대해 말하면 조용하고 단정하다. 우번의 풀이에 따르면, 「근」은 곤을 가리킨다. 곤은 지극히 조용하고 덕행이 바르고 끝이 곧으므로 「정」이라 한다. 경문에 이르기를, 천지 사이의 일체에 대해 말하면 갖추지 않음이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 《역》이 광대하여 갖추지 않는 곳이 없고 그 가운데 천도・지도・인도를 겸해 가짐을 말하므로 「비」라 한다.

夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。宋衷曰：乾靜不用事，則清靜專一，含養萬物矣。動而用事，則直道而行，導出萬物矣。一專一直，動靜有時，而物無夭瘁，是以大生也。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。宋衷曰：翕，猶閉也。坤靜不用事，閉藏微伏，應育萬物矣。動而用事，則開闢群蟄，敬導沉滯矣。一翕一闢，動靜不失時，而物無災害，是以廣生也。

경문에 이르기를, 건의 이 한 괘는 고요할 때 한결같고 움직일 때 곧장 이루어지므로 능히 광대하게 생육한다. 송충의 풀이에 따르면, 건이 고요하고 당령하지 않을 때는 청정하고 한결같아 만물을 함양한다. 움직여 당령함에 이르면 곧 바른 도를 따라 행하여 만물을 이끌어 생출케 한다. 한 번 한결같고 한 번 곧으니 동정이 각각 그 때가 있어 만물이 요절하고 고고함에 이르지 않으므로 「대생」이라 한다. 경문에 이르기를, 곤의 이 한 괘는 고요할 때 수렴하고 닫히며 움직일 때 열리고 펼쳐지므로 능히 넓고 넓게 생육한다. 송충의 풀이에 따르면, 「흡」은 곧 닫힘이다. 곤이 고요하고 당령하지 않을 때는 닫혀 감추고 숨어 만물을 잉태한다. 움직여 당령함에 이르면 뭇 칩을 열고 저 침체하여 통하지 않은 생기를 소통한다. 한 번 흡하고 한 번 벽하니 동정이 모두 그 때를 잃지 않으므로 만물에 재해가 없다. 그러므로 「광생」이라 한다.

廣大配天地，荀爽曰：陰廣陽大，配天地。變通配四時，虞翻曰：變通趨時，謂十二月消息也。泰、大壯、夬，配春；乾、姤、遁，配夏；否、觀、剝，配秋；坤、復、臨，配冬，謂十二月消息相變通，而周於四時也。陰陽之義配日月，荀爽曰：謂乾舍於離，配日而居；坤舍於坎，配月而居之義是也。

경문에 이르기를, 넓고 큼은 천지와 서로 배한다. 순상의 풀이에 따르면, 음은 넓고 넓음을 주관하고 양은 성대함을 주관하니 마침 땅・하늘과 서로 배한다. 경문에 이르기를, 변통은 사시와 서로 배한다. 우번이 십이소식괘로 푼다. 변통하여 시의에 나아가 맞춘다 함은 십이월 소식괘를 말하니——《태》《대장》《쾌》는 춘계에 배하고 《건》《구》《둔》은 하계에 배하며 《비》《관》《박》은 추계에 배하고 《곤》《복》《임》은 동계에 배한다. 이는 십이월의 소장과 생식이 서로 변통하여 일 년 사시에 주류함을 말한다. 경문에 이르기를, 음양의 의의는 일월과 서로 배한다. 순상의 풀이에 따르면, 이는 건이 리에 기거하여 태양과 서로 배하고 곤이 감에 기거하여 달과 서로 배함을 말하니 바로 이 뜻이다.

易簡之善配至德。荀爽曰：乾德至健，坤德至順，乾坤易簡相配於天地，故“易簡之善配至德”。子曰：易，其至矣乎。崔覲曰：夫言子曰：皆是語之別端，此更美易之至極也。夫易，聖人之所以崇德而廣業也。虞翻曰：崇德效乾，廣業法坤也。知崇禮卑，崇效天，卑法也。虞翻曰：知謂乾，效天崇；禮謂坤，法地卑也。

경문에 이르기를, 평이와 간약의 선은 최고의 덕행과 서로 배한다. 순상의 풀이에 따르면, 건덕은 지극히 강건하고 곤덕은 지극히 유순하여 건의 평이・곤의 간약이 마침 천지와 서로 배하므로 「이간지선배지덕（易簡之善配至德）」라 한다. 경문에 이르기를, 공자가 이르기를 《역》은 대개 가장 완비한 것이겠지. 최관의 풀이에 따르면, 무릇 「자왈」을 표기한 곳은 모두 따로 한 단락의 화두를 일으키니 여기는 다시 《역》도의 지극함을 찬미한다. 경문에 이르기를, 《역》은 성인이 이로써 덕행을 숭상하고 공업을 확대하는 까닭이다. 우번의 풀이에 따르면, 덕행을 숭상함은 건을 효법하고 공업을 확대함은 곤을 취법한다. 경문에 이르기를, 지혜는 숭고하고 예절은 겸비하다. 숭고함은 하늘을 효법하고 겸비함은 땅을 취법한다. 우번의 풀이에 따르면, 「지」는 건을 가리켜 하늘의 숭고함을 효법하고 「례」는 곤을 가리켜 땅의 비하함을 취법한다.

天地設位，而易行乎其中矣。虞翻曰：位謂六畫之位，乾坤各三爻，故“天地設位”。易出乾入坤，上下無常，周流六虛，故“易行乎其中”也。成性存存，道義之門。虞翻曰：知終終之，可與存義也。乾為道門，坤為義門。成性，謂成之者性也。陽在道門，陰在義門，其易之門邪。

경문에 이르기를, 천지가 각각의 자리를 세우고 《역》도가 곧 그 가운데에서 운행한다. 우번의 풀이에 따르면, 「위」는 한 괘 여섯 획의 효위를 가리키고 건곤이 각각 세 효를 차지하므로 「천지설위（天地設位）」라 한다. 《역》은 건에서 나와 곤에 들어가고 상하로 왕래하여 정칙이 없어 여섯 허위 사이에 주류하므로 「역행호기중（易行乎其中）」이라 한다. 경문에 이르기를, 본성을 이루고 거둬 기름을 쉬지 않음이 바로 도의로 통하는 문호이다. 우번의 풀이에 따르면, 《건》괘 《문언》이 말한 「지종종지，가여존의（知終終之，可與存義）」가 곧 이 도리이다. 건은 「도」의 문이고 곤은 「의」의 문이다. 「성성」은 곧 앞문이 말한 「성지자성」이다. 양은 도문에 있고 음은 의문에 있으니 이가 대개 《역》의 문호인가.

聖人有以見天下之嘖，而擬諸其形容，虞翻曰：乾稱聖人，謂庖犧也。嘖，謂初。自上議下稱擬，形容，謂陰，在地成形者也。象其物宜，是故謂之象。虞翻曰：物宜謂陽；遠取諸物，在天成象故“象其物宜”。象，謂三才八卦在天也，庖犧重為六畫也。

경문에 이르기를, 성인이 능히 천하의 깊고 그윽한 도리를 보고 이에 그 형모와 용상을 비의하여 낸다. 우번의 풀이에 따르면, 건을 성인이라 하고 여기는 복희를 가리킨다. 「색」은 초효의 유은함을 가리킨다. 위 자리에서 아래 자리를 촉도함을 「의」라 한다. 「형용」은 음을 가리키니 곧 땅에서 형체를 응결한 물건이다. 경문에 이르기를, 그것들의 각각 마땅한 물류를 상징하므로 「상」이라 한다. 우번의 풀이에 따르면, 「물의」는 양을 가리킨다. 멀리 만물에 상을 취하여 하늘에서 성상을 결성하므로 「상기물의（象其物宜）」라 한다. 여기의 「상」은 삼재 팔괘가 하늘에 걸린 형상을 가리키고 복희가 또 그것을 겹쳐 여섯 획의 괘를 이루었다.

聖人有以見天下之動，虞翻曰：重言聖人，謂文王也。動，謂六爻矣。而觀其會通，荀爽曰：謂三百八十四爻，陰陽動移，各有所會，各有所通。張璠曰：會者，陰陽合會，若蒙九二也。通者，乾坤交通，既濟是也。

경문에 이르기를, 성인이 능히 천하 만물의 변동을 본다. 우번의 풀이에 따르면, 여기에 다시 「성인」을 듦은 주문왕을 가리킨다. 「동」은 여섯 효의 변동을 가리킨다. 경문에 이르기를, 이로써 그것들의 회합과 관통하는 곳을 관찰한다. 순상의 풀이에 따르면, 이는 삼백팔십사 효의 음양이 움직이고 옮겨 각각 회합하는 곳이 있고 각각 관통하는 길이 있음을 말한다. 장반의 풀이에 따르면, 이른바 「회」는 음양이 교합하여 취회함이니 《몽》괘 구이와 같고 이른바 「통」은 건곤이 상하로 교통함이니 《기제》괘와 같다.

以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，孔穎達曰：既觀其會通，而行其典禮，以定一爻之通變，而有三百八十四。於此爻下，繫屬文辭，以斷其吉凶。若會通典禮，得，則為吉也。若會通典禮失，則為凶矣。是故謂之爻。孔穎達曰：謂此會通之事而為爻也。爻者，效也。效諸物之變通，故上章云，爻者言乎變也。

경문에 이르기를, 이에 의거하여 저 상법과 예제를 추행하고 문사를 달아 길흉을 판단한다. 공영달의 풀이에 따르면, 이미 음양의 회합과 관통을 관찰했으면 곧 이에 의거하여 상법 예제를 추행하여 매 한 효의 통변을 확정한다. 전서에 모두 삼백팔십사 효가 있다. 매 한 효 아래에 문사를 달아 그 길흉을 판단한다. 만약 회통과 전례 두 방면이 모두 맞으면 곧 길이고 만약 회통과 전례에 그릇됨이 있으면 곧 흉이다. 경문에 이르기를, 이로써 그것을 「효」라 한다. 공영달의 풀이에 따르면, 이는 회통의 일에 의거하여 효로 세움을 말한다. 「효」는 곧 방효이니 만물의 변화와 관통을 방효하므로 윗 장에 「효자언호변야」라 하였다.

言天下之至嘖而不可惡也，虞翻曰：至嘖無情，陰陽會通，品物流宕，以乾易坤，簡之至也。元善之長，故“不可惡也”。言天下之至動而不可亂也。虞翻曰：以陽動陰，萬物以生，故“不可亂”。六二之動直以方。動，舊誤作嘖也。

경문에 이르기를, 천하의 가장 그윽하고 번색한 도리를 말하되 사람으로 싫어하지 않게 한다. 우번의 풀이에 따르면, 지색의 이치는 본래 정식을 말할 수 없고 음양이 교회하여 관통하며 품류 만물이 뻗어 퍼져 다함이 없다. 건의 평이로 곤의 간약에 배하여 간약이 극점에 이르고 이는 또 뭇 선의 으뜸이므로 「불가오야（不可惡也）」라 한다. 경문에 이르기를, 천하의 가장 번잡한 변동을 말하되 사람으로 미란하지 않게 한다. 우번의 풀이에 따르면, 양으로 음을 고동하면 만물이 이로써 화생하므로 「불가란」. 바로 《곤》괘 육이의 변동이 곧고 또 방정하여 조리가 질서 바른 것과 같다. 옛 본은 여기의 「동」을 잘못 「색」으로 썼다.

擬之而後言，議之而後動，虞翻曰：以陽擬坤而成震，震為言議，為後動，故“擬之而後言”。議之而後動，安其身而後動，謂當時也矣。擬議以成其變化。虞翻曰：議天成變，擬地成化，天施地生，其益無方也。

경문에 이르기를, 먼저 비의한 뒤에 말하고 먼저 상의한 뒤에 행동한다. 우번의 풀이에 따르면, 양효로 곤에 비의하여 진을 이루고 진은 언어와 의논에 상을 취하며 또 뒤에 일어나는 움직임을 주관하므로 「의지이후언，의지이후동（擬之而後言，議之而後動）」이라 한다. 이가 바로 《계사》가 말한 먼저 자신을 편안히 둔 뒤에 행동함이니 곧 시의에 맞아야 함이다. 경문에 이르기를, 비의와 상의를 통하여 저 변화를 이룬다. 우번의 풀이에 따르면, 이를 하늘에 의하여 「변」을 이루고 이를 땅에 의하여 「화」를 이루니 하늘은 기를 베풀고 땅은 물을 낳아 그 증익의 공이 일정한 방소가 없다.

鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。孔穎達曰：上略明擬議而動，故引鶴鳴在陰，取同類相應以證之。此中孚九二爻辭也。子曰：君子居其室，出其言善，虞翻曰：君子，謂初也。二變五來應之，艮為居。初在艮內。故“居其室”。震為出言，訟乾為善，故“出言善”。此亦成益卦也。

경문이 효사를 인용하여 이르기를, 흰 학이 산 북쪽에서 울고 그 어린 새끼가 소리에 응하여 서로 화한다. 내게 한 잔의 좋은 술이 있으니 너와 함께 나누어 마시려 한다. 공영달의 풀이에 따르면, 윗글은 대략 비의와 상의를 거쳐야 행동함을 말했으므로 「학명재음（鶴鳴在陰）」이 한 구를 인용하여 동류가 서로 감응하는 뜻을 취하여 증인한다. 이는 《중부》괘 구이의 효사이다. 경문에 이르기를, 공자가 이르기를 군자가 자기 집에 편안히 있어 말을 내는 것이 만약 아름답고 선하면. 우번의 풀이에 따르면, 「군자」는 초효를 가리킨다. 구이가 한번 변하면 구오가 내려와 그것에 응하고 호체의 간은 머묾을 이루며 초효가 바로 간 몸 안에 있으므로 「거기실（居其室）」이라 한다. 진은 말을 냄에 상을 취하고 《송》괘의 건은 선함에 상을 취하므로 「출언선（出言善）」——이 한 번 변함이 곧 《익》괘를 이룬다.

則千里之外應之，況其邇者乎。虞翻曰：謂二變則五來應之，體益卦。坤數十，震為百里。十之，千里也。外謂震巽同聲，同聲者相應，故“千里之外應之”。邇謂坤。坤為順，二變順初，故“況其邇者乎”。此信及遁魚者也。居其室，出其言不善，虞翻曰：謂初陽動，八陰成坤，坤為不善也。

경문에 이르기를, 천 리 밖의 사람이 모두 그에게 호응할 것이거늘 하물며 가까운 곳의 자이겠는가. 우번의 풀이에 따르면, 이는 구이가 한번 변하면 구오가 내려와 서로 응하여 《익》괘의 몸을 이룸을 말한다. 곤의 수는 십이고 진은 백 리에 상을 취하니 열 개의 백 리가 곧 천 리이다. 「외」는 진과 손이 같은 소리로 서로 응함을 말하고 같은 소리의 물건은 자연히 감통하므로 「천리지외응지（千里之外應之）」라 한다. 「이」는 곤을 가리키고 곤성은 유순하여 구이가 변하여 초효에 순종하므로 「황기이자호（況其邇者乎）」——이가 곧 성신이 물 밑에 잠긴 고기에까지 미치는 도리이다. 경문에 이르기를, 집에 편안히 있어 말을 내는 것이 만약 선하지 않으면. 우번의 풀이에 따르면, 이는 초효의 양이 변동하여 음에 들어가 곤을 이룸을 말하고 곤은 여기서 불선함에 상을 취한다.

則千里之外違之，況其邇者乎。虞翻曰：謂初變體剝。弒父弒君，二陽肥遁，則坤違之，而承於五，故“千里之外違之，況其邇者乎”。言出乎身加乎民，虞翻曰：震為出，為言。坤為身，為民也。行發乎邇見乎遠。虞翻曰：震為行，坤為邇，乾為遠，兌為見，謂二發應五，則千里之外，故行發邇見遠也。

경문에 이르기를, 그러면 천 리 밖의 사람이 모두 그를 등지고 버릴 것이거늘 하물며 가까운 곳의 자이겠는가. 우번의 풀이에 따르면, 이는 초효가 한번 변하면 곧 《박》괘의 몸을 이루어 신하가 임금을 시하고 아들이 아버지를 시하는 흉상이 있음을 말한다. 구이의 양은 곧 높이 올라 멀리 가 《둔》괘의 「비둔（肥遯）」과 같으니 이에 곤 무리가 등지고 떠나 돌아 구오를 받들어 섬긴다. 그러므로 「천리지외위지，황기이자호」. 경문에 이르기를, 말은 자기 몸에서 나오고 영향은 백성에게 미친다. 우번의 풀이에 따르면, 진은 나옴・언어에 상을 취하고 곤은 자기 몸・민중에 상을 취한다. 경문에 이르기를, 행위는 가까운 곳에서 발생하고 먼 곳에 나타난다. 우번의 풀이에 따르면, 진은 행동이고 곤은 가까움이며 건은 멂이고 태는 나타남이다. 이는 구이가 발동하여 위로 구오에 응하여 영향이 곧장 천 리 밖에 미침을 말하므로 행함이 가까운 데서 나서 먼 데서 보인다 한다.

言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。荀爽曰：艮為門，故曰“樞”。震為動，故曰“機”也。翟元曰：樞主開閉，機主發動，開閉有明暗，發動有中否，主於榮辱也。言行，君子之所以動天地也。可不慎乎。虞翻曰：二已變成益，巽四以風動天，震初以雷動地。中孚十一月，雷動地中，艮為慎，故“可不慎乎”。

경문에 이르기를, 언어와 행위는 군자의 문 추와 노기이다. 문 추와 노기가 한번 발동하면 영욕이 곧 이로써 결정된다. 순상의 풀이에 따르면, 간은 문에 상을 취하므로 「추」라 하고 진은 움직임에 상을 취하므로 「기」라 한다. 적원이 보충한다. 문 추는 열고 닫음을 주관하고 노기는 발사를 주관한다. 열고 닫음에 밝고 어두움이 있고 발사에 맞음과 맞지 않음이 있으므로 그것이 영과 욕을 주재한다. 경문에 이르기를, 언어와 행위는 군자가 이로써 천지를 감동하는 바이니 어찌 삼가지 않겠는가. 우번의 풀이에 따르면, 구이는 이미 변하여 《익》괘를 이루고 위 몸의 손은 넷째 자리에 있어 바람으로 하늘을 고동하며 아래 몸의 진은 초자리에 있어 우레로 땅을 진동한다. 《중부》는 십일월에 배하니 바로 우레가 땅속에 잠겨 움직이는 때이다. 간은 삼가함에 상을 취하므로 「가불신호（可不愼乎）」라 한다.

同人：先號咷而後笑。侯果曰：同人九五爻辭也。言九五與六二初未好合，故“先號咷”。而後得同心，故“笑”也。引者喻擬議於事，未有不應也。子曰：君子之道，或出或處，或默或語。虞翻曰：乾為道，故稱君子也。同人反師，震為出。為語，坤為默巽為處，故“或出或處，或默或語”也。

경문이 효사를 인용하여 이르기를, 《동인》괘는 먼저 통곡하여 부르짖고 뒤에 환소함을 말한다. 후과의 풀이에 따르면, 이는 《동인》 구오의 효사이니 구오와 육이가 처음에는 아직 순리롭게 결합하지 못함을 말하므로 「선호도（先號咷）」. 뒤에 마침내 같은 마음으로 서로 얻으므로 「후소（后笑）」. 이 한 구를 인용함은 모든 일이 비의와 상의를 거쳐 그것을 하면 감응을 얻지 않음이 없음을 비유한다. 경문에 이르기를, 공자가 이르기를 군자의 도는 혹 나가 벼슬하고 혹 물러나 있고 혹 침묵하고 혹 말한다. 우번의 풀이에 따르면, 건은 도에 상을 취하므로 「군자」라 한다. 《동인》을 뒤집으면 곧 《사》괘이고 그 가운데 진은 나옴・언어이고 곤은 침묵이며 손은 물러남이므로 「혹출혹처，혹묵혹어（或出或處，或默或語）」라 한다.

二人同心，其利斷金。虞翻曰：二人謂夫婦。師震為夫，巽為婦。坎為心，巽為同。六二震巽俱體師坎，故“二人同心”。巽為利，乾為金，以離斷金，故“其利斷金”。謂夫出婦處，婦默夫語，故“同心”也。同心之言，其臭如蘭。虞翻曰：臭，氣也。蘭，香草。震為言，巽為蘭，離日燥之，故“其臭如蘭”也。案：六三互巽，巽為臭也。斷金之言，良藥苦口，故香若蘭矣。

경문에 이르기를, 두 사람이 같은 마음으로 힘을 합하면 그 날카로움이 금속을 끊을 만하다. 우번의 풀이에 따르면, 「이인」은 지아비와 지어미를 가리킨다. 《동인》을 뒤집으면 《사》가 되고 그 가운데 진은 장부이고 손은 아내며 감은 마음이고 손은 한결같음이다. 육이가 있는 곳의 진・손 두 몸이 모두 《사》괘의 감 몸 가운데 함유되므로 「이인동심（二人同心）」이라 한다. 손은 날카로움에 상을 취하고 건은 쇠에 상을 취하며 리화의 날로 쇠를 끊으므로 「기리단금（其利斷金）」이라 한다. 이가 바로 지아비는 나가고 아내는 있으며 아내는 침묵하고 지아비는 말하여 각각 그 마땅함을 얻음을 설명하니 비로소 「동심」이라 한다. 경문에 이르기를, 같은 마음인 사람이 말하는 바는 냄새가 분방하여 난초와 같다. 우번의 풀이에 따르면, 「취」는 냄새이고 「란」은 향초이다. 진은 언어이고 손은 난초이며 리 해가 쪼여 그것을 건조하게 하여 향기를 나게 하므로 「기취여란（其臭如蘭）」이라 한다. 이정조의 안어에 이르기를, 육삼이 호체하여 손을 이루고 손이 바로 냄새에 상을 취한다. 능히 쇠를 끊는 언어는 쓴 입의 좋은 약과 같으므로 그 향기가 난초와 같다.

初六：藉用白茅，無咎。孔穎達曰：欲求外物來應，必須擬議謹慎，則物來應之。故引大過初六，藉用白茅無咎之事，以證謹慎之理也。虞翻曰：其初難知，陰又失正，故獨舉初六。子曰：苟錯諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有，慎之至也。虞翻曰：苟，或。錯，置也。頤坤為地，故“苟錯諸地”。今藉以茅，故“無咎”也。

경문이 효사를 인용하여 이르기를, 초육은 희고 흰 모초로 깔개를 삼으니 과실이 없다. 공영달의 풀이에 따르면, 밖의 물건이 와서 감응함을 구하려면 반드시 먼저 비의와 상의를 거치고 마음에 삼가함을 두어야 밖의 물건이 비로소 와서 응한다. 그러므로 《대과》 초육의 「자용백모무구（藉用白茅无咎）」이 일을 인용하여 삼가함의 도리를 증인한다. 우번이 보충한다. 한 괘의 초효는 그 뜻이 가장 알기 어렵거늘 하물며 이 한 효가 또 음효로 양 자리에 있어 바름을 잃었는가. 그러므로 홀로 초육을 들어 말한다. 경문에 이르기를, 공자가 이르기를 비록 마음대로 땅에 놓아도 이미 괜찮거늘 하물며 또 모초로 깔개를 삼음이여. 어찌 과실이 있겠는가. 이는 삼가함이 극점에 이르렀음이다. 우번의 풀이에 따르면, 「구」는 구차히・마음대로이고 「조」는 놓음이다. 《대과》는 《이》괘에서 변하여 오고 이 가운데의 곤은 땅에 상을 취하므로 「구조저지（苟錯諸地）」라 한다. 지금 또 모초로 깔개를 삼으므로 「무구」.

夫茅之為物薄，虞翻曰：陰道柔賤，故“薄”也。而用可重也。虞翻曰：香潔可貴，故“可重也”。慎斯術也以往，其無所失矣。侯果曰：言初六柔而在下，苟能恭慎誠潔，雖置羞於地，神亦享矣。此章明但能重慎卑退，則悔吝無從而生。術，道者也。

경문에 이르기를, 모초 이 물건은 본래 가볍고 작아 돈에 값하지 않는다. 우번의 풀이에 따르면, 음의 도가 유약하고 비천하므로 「박」이라 한다. 경문에 이르기를, 다만 그 쓰임은 매우 귀중하다. 우번의 풀이에 따르면, 모초는 방향하고 깨끗하여 귀할 만하고 아낄 만하므로 「가중（可重）」이라 한다. 경문에 이르기를, 이 방법을 삼가 지켜 일을 행하면 잘못됨이 없다. 후과의 풀이에 따르면, 이는 초육이 유약하여 아래 자리에 있음을 말하고 능히 공경하고 삼가며 성심으로 깨끗하면 비록 제품을 곧장 땅에 놓아도 신명이 여전히 그것을 흠향한다. 이 장은 능히 무겁고 삼가며 겸손히 물러나 사양하면 후회와 아쉬움이 생길 까닭이 없음을 설명하려 한다. 「술」은 곧 도로・방법이다.

勞謙，君子有終吉。孔穎達曰：欲求外物之應，非唯謹慎，又須謙以下人，故引謙卦九三爻辭以證之矣。子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。虞翻曰：坎為勞。五多功。乾為德，德言至。以上之貴，下居三賤。故“勞而不伐，有功而不德。”艮為厚，坤為至，故“厚之至也”。語以其功下人者也。虞翻曰：震為語，五多功，下居三，故“以其功下人者也”。

경문이 효사를 인용하여 이르기를, 근로하고 겸손하면 군자가 끝까지 유지하여 길상하다. 공영달의 풀이에 따르면, 밖의 물건의 감응을 구하려면 삼가할 뿐 아니라 또 겸허로 사람을 대해야 한다. 그러므로 《겸》괘 구삼의 효사를 인용하여 증인한다. 경문에 이르기를, 공자가 이르기를, 공로가 있어도 스스로 자랑하지 않고 공훈이 있어도 스스로 그 덕에 거하지 않으니 이는 돈후함이 극점에 이르렀음이다. 우번의 풀이에 따르면, 감은 노고에 상을 취하고 다섯째 자리는 공적이 가장 많으며 건은 덕에 상을 취하고 덕성이 지극함에 이르렀다 할 만하다. 구삼은 본래 윗자리의 귀함으로 자처할 수 있으나 도리어 셋째 자리의 천함에 굽어 있으므로 「로이불벌，유공이불덕（勞而不伐，有功而不德）」. 간은 후함에 상을 취하고 곤은 지극함에 상을 취하므로 「후지지야（厚之至也）」라 한다. 경문에 이르기를, 이는 그가 자기의 공로로써 달게 남의 아래에 있음을 말한다. 우번의 풀이에 따르면, 진은 언어에 상을 취하고 다섯째 자리는 공이 많으나 도리어 셋째 자리로 내려가 있으므로 「이기공하인자야（以其功下人者也）」라 한다.

德言盛，禮言恭。虞翻曰：謙旁通履。乾為盛德，坤為禮。天道虧盈而益謙。三從上來，同之盛德，故“恭”；震為言，故“德言盛，禮言恭”。謙也者，致恭以存其位者也。虞翻曰：坎為勞，故能“恭”。三得位，故“以存其位者也”。亢龍有悔。孔穎達曰：上既以謙德保安，此明無謙則有悔，故引乾之上九“亢龍有悔”，證驕亢不謙之義也。

경문에 이르기를, 덕행을 논하면 성대함에 이르러야 말하고 예절을 논하면 공경함에 이르러야 말한다. 우번이 방통의 법으로 푼다. 《겸》괘는 《리》괘에 방통하고 그 가운데 건은 성덕이고 곤은 예이다. 천도는 영만함을 손하여 겸허함을 더하고 구삼은 윗자리에서 내려와 셋째에 있어 저 성덕과 서로 합하므로 「공」이라 한다. 진은 언어에 상을 취하므로 「덕언성，례언공（德言盛，禮言恭）」이라 한다. 경문에 이르기를, 이른바 겸은 공경을 다하여 자기의 자리를 보존함이다. 우번의 풀이에 따르면, 감은 노고에 상을 취하고 능히 수고를 맡으므로 능히 공경한다. 구삼은 양으로 양에 있어 바른 자리를 얻으므로 「이존기위자야（以存其位者也）」라 한다. 경문이 효사를 인용하여 이르기를, 용이 너무 높이 날면 후회가 있으리라. 공영달의 풀이에 따르면, 윗글이 이미 겸덕으로 안녕을 보전함을 말했으니 여기에 곧 겸하지 않으면 후회가 있음을 설명한다. 그러므로 《건》괘 상구의 「항용유회（亢龍有悔）」를 인용하여 교긍하고 항극하여 겸퇴를 모르는 해처를 증인한다.

子曰：貴而無位，虞翻曰：天尊，故“貴”。以陽居陰，故“無位”。高而無民，虞翻曰：在上，故“高”。無陰，故“無民”也。賢人在下位，虞翻曰：乾稱賢人。下位，謂初也。遁世無悶，故“賢人在下位”而不憂也。而無輔，是以動而有悔也。虞翻曰：謂睦我民，故“無輔”。乾盈動傾，故“有悔”。文王居三，紂亢極上，故以為誡也。

경문에 이르기를, 공자가 이르기를 신분은 존귀하나 실위가 없다. 우번의 풀이에 따르면, 상구는 천위 위에 있어 존하므로 「귀」라 한다. 그것은 양효로 위 효의 음 자리에 있으므로 「무위」라 한다. 경문에 이르기를, 지위는 숭고하나 백성이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 가장 위에 있으므로 「고」라 한다. 순 건 가운데 음효가 없으므로 「무민」이라 한다. 경문에 이르기를, 현인이 아래 자리에 있다. 우번의 풀이에 따르면, 건을 현인이라 한다. 「하위」는 초구를 가리키고 《건》괘 초구는 은둔하여 세상을 피하고 번민하지 않음을 말하므로 「현인재하위」이되 또한 근수하지 않는다. 경문에 이르기를, 또 보좌를 얻지 못하니 이로써 일단 거동이 있으면 곧 후회를 낳는다. 우번의 풀이에 따르면, 상구는 아래와 친목하지 못하고 민중을 얻지 못하므로 「무보」. 건도가 영만하여 일단 움직이면 곧 경복하려 하므로 「유회」. 주문왕은 당시 삼공의 자리에 있고 주왕은 윗자리에 높이 앉아 교항함이 극에 이르렀으므로 이 한 효를 빌려 거울로 삼았다.

不出戶庭，無咎。孔穎達曰：又明擬議之道，非但謙而不驕，又當謹慎周密，故引節初周密之事以明之也。子曰：亂之所生也，則言語以為階。虞翻曰：節本泰卦。坤為亂；震為生，為言語；坤稱階故“亂之所生，則言語為之階”也。

경문이 효사를 인용하여 이르기를, 자기 집의 문정을 나가지 않으면 과오가 없다. 공영달의 풀이에 따르면, 여기에 또 비의와 상의의 도를 밝히니 겸손하여 교만하지 않을 뿐 아니라 또 마땅히 신중하고 주밀해야 한다. 그러므로 《절》괘 초구의 주밀하여 나가지 않은 이 일을 인용하여 설명한다. 경문에 이르기를, 공자가 이르기를 화란이 생기는 까닭은 왕왕 언어를 계제로 삼는다. 우번의 풀이에 따르면, 《절》괘는 본래 《태》괘에서 변하여 오고 그 가운데 곤은 어지러움에 상을 취하고 진은 생김・언어에 상을 취하며 곤은 또 계단이라 하므로 「란지소생，즉언어위지계（亂之所生，則言語為之階）」라 한다.

君不密則失臣，臣不密則失身，虞翻曰：泰乾為君；坤為臣，為閉，故稱“密”。乾三之坤五，君臣毀賊，故“君不密則失臣”。坤五之乾三，坤體毀壞，故“臣不密則失身。”坤為身也。幾事不密則害成，虞翻曰：幾，初也。謂二已變成坤，坤為事，故“幾事不密”。初利居貞，不密。初動則體剝，子弒其父，臣弒其君，故“害成”。

경문에 이르기를, 군주가 언어에 주밀하지 않으면 곧 신자를 잃고 신자가 언어에 주밀하지 않으면 곧 자신을 잃는다. 우번의 풀이에 따르면, 《태》괘의 건은 군이고 곤은 신・닫힘이므로 「밀」이라 한다. 건의 셋째 효가 곤의 다섯째 자리로 올라 들어가면 군신의 분이 훼상되므로 「군불밀즉실신（君不密則失臣）」. 곤의 다섯째 효가 건의 셋째 자리로 내려 들어가면 곤 몸이 이에 훼괴되므로 「신불밀즉실신（臣不密則失身）」이니 곤이 바로 몸에 상을 취한다. 경문에 이르기를, 기밀한 일이 주밀하지 않으면 곧 재해를 이룬다. 우번의 풀이에 따르면, 「기」는 초효를 가리킨다. 구이가 이미 변하여 곤을 이루고 곤은 일에 상을 취하므로 「기사불밀（幾事不密）」이라 한다. 초효는 편안히 있어 바름을 지킴이 마땅하나 지금 도리어 주밀하지 않다. 초효가 한번 움직이면 《박》괘의 몸을 이루어 아들이 아버지를 시하고 신하가 임금을 시하는 상이 있으므로 「해성（害成）」이라 한다.

是以君子慎密而不出也。虞翻曰：君子謂初。二動，坤為密。故“君子慎密”。體屯盤桓，利居貞，故“不出也”。子曰：作易者其知盜乎？虞翻曰：為易者，謂文王。否上之二成困，三暴慢。以陰乘陽，二變入宮，為萃。五之二奪之，成解。坎為盜。故“為易者其知盜乎”？

경문에 이르기를, 그러므로 군자가 신중하여 비밀을 지키고 쉽게 말을 내지 않는다. 우번의 풀이에 따르면, 「군자」는 초구를 가리킨다. 구이가 변동하면 곤이 주밀함에 상을 취하므로 「군자신밀（君子慎密）」이라 한다. 이 때 《둔》괘의 몸을 이루고 《둔》 초구는 배회하여 나아가지 않고 편안히 있어 바름을 지킴이 이로움을 말하므로 「불출（不出）」이라 한다. 경문에 이르기를, 공자가 이르기를 《역》을 지은 자는 대개 도적의 도리를 알겠는가. 우번의 풀이에 따르면, 《역》을 지은 자는 주문왕을 가리킨다. 《비》괘 위 효가 둘째 자리로 내려와 《곤》괘를 이루고 셋째 효가 이미 흉포하고 또 경만하다. 음효로 양효를 능승하고 둘째 효가 다시 변하여 본궁에 들어가 《취》괘를 이루며 다섯째 효가 둘째 자리로 내려와 그것을 빼앗으면 《해》괘를 이루니 그 가운데 감이 도적에 상을 취하므로 「위역자기지도호（為易者其知盜乎）」라 한다.

《易》曰：負且乘，致寇至。孔穎達曰：此又明擬議之道，當量身而行，不可以小處大，以賤貪貴，故引解六三爻辭以明之矣。負也者，小人之事也。虞翻曰：陰稱小人。坤為事。以賤倍貴，違禮悖義，故“小人之事也”。乘也者，君子之器也。虞翻曰：君子謂五。器，坤也；坤為大車，故“乘君子之器也”。

경문이 효사를 인용하여 이르기를, 《역》에 이르기를 물건을 업고 또 수레를 타면 강도를 불러들인다. 공영달의 풀이에 따르면, 여기에 또 비의와 상의의 도를 밝히니 마땅히 힘을 헤아려 행하고 작은 재주로 큰 자리에 있거나 비천함으로 존귀를 탐구해서는 안 된다. 그러므로 《해》괘 육삼의 효사를 인용하여 설명한다. 경문에 이르기를, 물건을 업고 다님은 저것이 소인이 하는 일이다. 우번의 풀이에 따르면, 음효를 소인이라 하고 곤은 일에 상을 취한다. 육삼은 비천한 몸으로 존귀를 등지고 예제를 어기고 도의를 어지럽히므로 「소인지사야（小人之事也）」라 한다. 경문에 이르기를, 수레를 탐은 저것이 군자가 쓰는 기물이다. 우번의 풀이에 따르면, 「군자」는 구오를 가리키고 「기」는 곤을 가리키니 곤은 큰 수레에 상을 취하므로 「승군자지기（乘君子之器）」라 한다.

小人而乘君子之器，盜思奪之矣。虞翻曰：小人謂三。既違禮倍五，復乘其車。五來之二成坎，坎為盜，思奪之矣。為易者知盜乎？此之謂也。上慢下暴，盜思伐之矣。虞翻曰：三倍五，上慢乾君，而乘其器。下暴於二，二藏於坤，五來寇三，以離戈兵，故稱“伐之”。坎為暴也。

경문에 이르기를, 소인이 도리어 군자의 수레 기물을 타면 도적이 그것을 빼앗으려 한다. 우번의 풀이에 따르면, 「소인」은 육삼을 가리킨다. 그것이 이미 예제를 어기고 구오를 등졌으며 또 제멋대로 구오의 수레에 탄다. 구오가 내려와 둘째 자리에 이르러 감을 이루고 감은 도적에 상을 취하므로 이에 와서 빼앗으려 한다. 이른바 「《역》을 지은 자가 도적을 안다」 한 것이 바로 이를 말한다. 경문에 이르기를, 위에 대해 오만하고 아래에 대해 포학하면 도적이 그를 토벌하려 한다. 우번의 풀이에 따르면, 육삼은 구오를 등지고 위로는 건 몸의 군주를 경만하여 그 수레 기물을 참승하고 아래로는 또 구이에게 포학하다. 구이가 곤 가운데 몸을 숨기니 구오가 곧 내려와 육삼을 침범하고 리가 상하는 창과 병기로 정토하므로 「벌지（伐之）」라 한다. 감이 바로 포함에 상을 취한다.

慢藏悔盜，冶容悔淫。虞翻曰：坎心為悔，坤為藏，兌為見。藏而見，故“慢藏”。三動成乾為野，坎水為淫；二變藏坤，則五來奪之，故“慢藏悔盜，野容悔淫”。《易》曰：負且乘，致寇至，盜之招也。虞翻曰：五來奪三，以離兵伐之，故變寇言戎，以成三惡。二藏坤時，艮手招盜，故“盜之招”。

경문에 이르기를, 거둬들임을 경만히 하면 도절을 불러들이고 용모를 요염하게 하면 간음을 불러들인다. 우번의 풀이에 따르면, 감은 마음이고 여기서 후회에 상을 취하며 곤은 거둬들임에 상을 취하고 태는 드러냄에 상을 취한다. 본래 감추어야 할 것을 도리어 밖에 드러내므로 「만장（慢藏）」이라 한다. 육삼이 한번 움직여 건을 이루고 건은 교야에 상을 취하며 감수는 음란에 상을 취한다. 구이가 한번 변하여 곤 가운데 숨으면 구오가 곧 내려와 빼앗는다. 그러므로 「만장회도，야용회음（慢藏悔盜，冶容悔淫）」이라 한다. 경문에 이르기를, 《역》에 「물건을 업고 또 수레를 타면 강도를 불러들인다」 한 것은 이가 바로 스스로 도적을 끌어들임이다. 우번의 풀이에 따르면, 구오가 내려와 육삼을 빼앗고 리가 상하는 병기로 그것을 토벌하므로 「구」를 고쳐 「융」이라 하니 육삼의 삼중의 죄악을 이루기 위함이다. 구이가 곤 가운데 숨을 때 간이 상하는 손이 바로 끌어들이는 동작을 지으므로 이를 「도지초（盜之招）」라 한다.

大衍之數五十，其用四十有九。干寶曰：衍，合也。崔覲曰：案《說卦》云：昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數。既言蓍數，則是說大衍之數也。明倚數之法當參天兩地。參天者，謂從三始，順數而至五、七、九，不取於一也。兩地者，謂從二起，逆數而至十、八、六，不取於四也。此因天地致上，以配八卦，而取其數也。艮為少陽，其數三。坎為中陽，其數五。震為長陽，其數七。乾為老陽，其數九。兌為少陰，其數二。離為中陰，其數十。巽為長陰，其數八。坤為老陰，其數六。八卦之數，總有五十。故云：大衍之數五十也。不取天數一、地數四者，此數八卦之外，大衍所不管也。其用四十有九者，法長陽七七之數也。六十四卦既法長陰八八之數，故四十九蓍則法長陽七七之數焉。蓍圓而神象天，卦方而智象地，陰陽之別也。舍一不用者，以象太極，虛而不用也。且天地各得其數，以守其位，故太一亦為一數，而守其位也。

경문에 이르기를, 대연 추연의 수는 오십인데 실제로 쓰는 것은 사십구이다. 간보의 풀이에 따르면, 「연」은 곧 회합이다. 최관이 자세히 추산한다. 《설괘전》에 이르기를, 옛날 성인이 《역》을 창작하여 은중에 신명의 찬조를 얻어 시초를 생기게 하고 삼으로 천수에 배하고 량으로 지수에 배하여 점수를 세웠다. 이미 시수를 말했으면 곧 이것이 대연의 수를 말함이니 점수를 세우는 방법이 마땅히 「참천량지（參天兩地）」여야 함을 볼 수 있다. 이른바 「참천」은 삼에서 시작하여 순서대로 세어 오・칠・구에 이르고 천수의 일을 취하지 않는다. 이른바 「량지」는 이에서 시작하여 거꾸로 세어 십・팔・육에 이르고 지수의 사를 취하지 않는다. 이는 천지의 수를 따라 위로 추하여 팔괘에 배속하여 그 수목을 취한다. 간은 소양이고 수는 삼이며 감은 중양이고 수는 오이며 진은 장양이고 수는 칠이며 건은 노양이고 수는 구이다. 태는 소음이고 수는 이이며 리는 중음이고 수는 십이며 손은 장음이고 수는 팔이며 곤은 노음이고 수는 육이다. 팔괘의 수를 서로 더하면 모두 오십이니 그러므로 「대연지수오십（大衍之數五十）」. 천수의 일과 지수의 사를 취하지 않음은 이 두 수가 팔괘 밖에 있어 대연이 관할하지 않기 때문이다. 「기용사십유구（其用四十有九）」에 이르러는 장양 칠승칠의 수를 본받는다. 육십사괘가 이미 장음 팔승팔의 수를 본받았으면 사십구 개의 시초는 장양 칠승칠의 수를 본받는다. 시초는 둥글고 그 덕이 신묘하여 하늘을 상징하고 괘는 모나고 그 덕이 명지하여 땅을 상징하니 이는 음과 양의 분별이다. 한 개를 버려 쓰지 않음은 태극을 상징하여 허설하고 실제의 운산에 참여하지 않는다. 하물며 천지가 각각 자기 수를 지켜 그 자리를 굳게 지키므로 태일도 또한 한 수로 셈하여 그 자리를 굳게 지킨다.

王輔嗣云：演天地之數，所賴者五十，其用四十有九，其一不用也。不用而用以之通，非數而數以之成，即易之太極也。四十有九，數之極者。但言所賴五十，不釋其所從來，則是億度而言，非有實據。其一不用，將為法象太極，理縱可通。以為非數而成，義則未允，何則？不可以有對無，五稱五十也。孔疏釋賴五十，以為萬物之策，凡有萬一千五百二十，其用此策大推演天地之數，唯用五十策也。又釋其用四十九，則有其一不用，以為策中，其所揲蓍者，唯四十有九。其一不用，以其虛無，非所用也，故不數矣。

왕필이 이르기를, 천지의 수를 추연함에 빌리는 바는 오십이고 실제로 쓰는 것은 사십구이며 그 가운데 한 개는 쓰지 않는다. 바로 이 한 개가 운용에 참여하지 않으므로 그 나머지의 운용이 관통함을 얻고 바로 그것을 수로 셈하지 않으므로 그 나머지의 수가 성립함을 얻으니 그것이 곧 《역》의 태극이다. 사십구는 수의 극한이다. 이정조가 지적한다. 왕필은 다만 의지하는 바가 오십이라 말할 뿐 이 오십이 어디서 왔는지를 해석하지 않으니 곧 이것이 억측을 빌려 논을 세워 실거가 없다. 그 가운데 한 개를 쓰지 않는다 하여 태극을 상징함을 본받음은 도리가 오히려 통한다. 다만 그것을 「비수이성（非數而成）」이라 하면 의리가 타당하지 않다. 어째서인가. 「유」로 「무」를 대대할 수 없고 또 이 오를 곧장 오십이라 할 수 없기 때문이다. 공영달의 소는 곧 이렇게 「소뢰오십（所賴五十）」을 해석한다. 만물의 책이 모두 일만일천오백이십 개이고 이들 책을 써서 천지의 수를 크게 들어 추연할 때 다만 오십 개를 쓸 뿐이다. 그가 또 「기용사십구」를 해석하여 그 가운데 한 개가 쓰이지 않는다 한다. 이들 점책 가운데 참으로 분설에 참여하는 시초는 다만 사십구 개뿐이기 때문이다. 저 한 개가 쓰이지 않음은 그 허무를 취하므로 본래 사용의 열에 있지 않아 계산 안에 넣지 않는다.

又引顧歡同王弼所說，而顧歡云：立此二十數以數神，神雖非數而著，故虛其一數，以明不可言之義也。案：崔氏探玄：病諸先達，及乎自料，未免小疵。既將八卦陰陽以配五十之數，餘其天一地四無所稟承，而云八卦之外在衍之所不管者，斯乃談何容易哉。且聖人之言，連環可解，約文申義，須窮指歸。即此間雲天數五，地數五，五位相得而各有合，天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。此所以成變化而行鬼神，是結大衍之前義也。既云五位相得而各有合，即將五合之數配屬五行也。故云大衍之數五十也，其用四十有九者，更減一以並五，備設六爻之位，著卦兩兼，終極天地五十五之數也。自然窮理盡性，神妙無方，藏往知來，以前民用，斯之謂矣。

공영달이 또 고환의 설법을 인용하니 왕필과 같다. 고환이 이르기를, 이들 수목을 세움은 신을 계량하기 위함이다. 신은 수가 아니나 수를 빌려 뚜렷하므로 그 가운데 한 수를 허설하여 저 말할 수 없는 뜻을 표명한다. 이정조의 안어에 이르기를, 최관이 현리를 탐구하여 전배 여러 집의 모병을 지적하나 그가 스스로 설을 세움에 이르러도 또한 작은 흠을 면하지 못한다. 그가 이미 팔괘의 음양으로 오십의 수를 배성했으나 남은 천수의 일과 지수의 사는 돌아갈 곳이 없다. 도리어 이 두 수가 팔괘 밖에 있어 대연이 관할하지 않는다 하니 이 말이 어찌 이처럼 가볍게 할 수 있겠는가. 하물며 성인의 말은 앞뒤로 연환처럼 관통할 수 있고 문자는 간약하나 의리가 서로 펴지니 반드시 그 귀취를 궁구해야 한다. 바로 이 단락에서 「천수오，지수오，오위상득이각유합，천수이십유오，지수삼십，범천지지수오십유오。차소이성변화이행귀신（天數五，地數五，五位相得而各有合，天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。此所以成變化而行鬼神）」이라 한 것이 바로 앞의 대연의 뜻에 대한 총결이다. 이미 「오위상득이각유합」이라 했으면 곧 이것이 다섯 조의 서로 합하는 수를 오행에 배속함이다. 그러므로 「대연지수오십」이라 하고 「기용사십유구」는 다시 하나를 빼서 저 다섯에 합쳐 넣어 여섯 효의 자리를 완비하게 세우고 시와 괘를 서로 겸고하게 하여 마침내 천지 오십오의 수를 다한다. 이처럼 하면 자연히 능히 이를 다하고 성을 다하여 신묘하여 정방이 없고 이미 지난 것을 품고 장래를 미리 알며 백성에 앞서 그 쓰임이 되니 말하는 바가 바로 이 도리이다.

分而為二以象兩，崔覲曰：四十九數合而未分，是象太極也。今分而為二以象兩儀矣。掛一以象三，孔穎達曰：就兩儀之中，分掛其一於最小指間，而配兩儀，以象三才。揲之以四，以象四時，崔覲曰：分揲其蓍，皆以四為數，一策一時，故四策，以象四時也。

경문에 이르기를, 시초를 두 몫으로 나눔은 천지 양의를 상징한다. 최관의 풀이에 따르면, 사십구 개의 시초가 합하여 아직 나뉘지 않을 때 상징하는 바는 태극이다. 지금 두 몫으로 나뉘면 곧 천지 양의를 상징한다. 경문에 이르기를, 그 가운데서 한 개를 빼내어 손가락 사이에 끼움은 삼재를 상징한다. 공영달의 풀이에 따르면, 나누어 둔 두 몫 가운데서 한 개를 빼내어 새끼손가락 사이에 끼우고 양의와 서로 배하여 천・지・인 삼재를 상징한다. 경문에 이르기를, 네 개씩 그것들을 헤아림은 사시를 상징한다. 최관의 풀이에 따르면, 시초를 나누어 셀 때 모두 넷을 단위로 하고 한 개의 책이 한 시령에 대응한다. 그러므로 매 네 개의 책이 곧 춘하추동 사시를 상징한다.

歸奇於扐以象閏，虞翻曰：奇所掛一策，扐所揲之餘，不一則二，不三則四也。取奇以歸扐，扐併合掛左手之小指，為一扐，則以閏月定四時成歲。故“歸奇於扐，以象閏”者也。五歲再閏，故再扐而後掛。虞翻曰：謂已一扐，復分掛如初揲之。歸奇於初扐，並掛左手次小指間，為再扐，則再閏也。又分扐揲之如初，再掛左手第三指間，成一變，則布掛之一爻。謂已二扐，又加一，為三，並重合前二扐，為五歲，故“五歲再閏”。再扐而後掛，此參伍以變，據此，為三扐。不言三閏者，閏歲餘十日，五歲閏六十日盡矣。後扐閏餘分，不得言三扐二閏。故從言“再扐而後掛”者也。

경문에 이르기를, 나머지 수를 손가락 사이에 끼움은 윤월을 상징한다. 우번의 풀이에 따르면, 「기」는 맨 처음 걸어 둔 저 한 개의 책을 가리키고 「륵」은 나누어 센 뒤에 남은 나머지 수를 가리키니 아니면 하나이고 아니면 둘이며 아니면 셋이고 아니면 넷이다. 저 기 책을 취하여 나머지 수 가운데 넣고 함께 왼손 새끼손가락 사이에 끼워 한 「륵」으로 셈한다. 이는 마치 윤월로 사시를 교정하여 한 해를 이룸과 같다. 그러므로 「귀기우륵，이상윤（歸奇於扐，以象閏）」이라 한다. 경문에 이르기를, 다섯 해 가운데 두 번 윤월이 있으므로 두 번 나머지를 끼운 뒤에 건다. 우번의 풀이에 따르면, 이미 한 번 끼움을 완성하면 곧 다시 처음처럼 나누고 하나를 걸고 나누어 센다. 나머지 수를 첫 번째 륵에 넣고 함께 왼손 다음 새끼손가락 사이에 끼워 두 번째 끼움으로 셈하니 곧 두 번째 윤월이다. 이어서 다시 처음의 방법대로 나누어 세고 끼워 세 번째에 왼손 셋째 손가락 사이에 끼워 한 번 변함을 완성하니 곧 한 효를 벌려 정했다. 이미 두 번 끼움이 있고 다시 한 번을 더하여 셋이 되어 앞의 두 번과 합하여 마침 다섯 해를 상징한다. 그러므로 「오세재윤（五歲再閏）」이라 한다. 「재륵이후괘（再扐而後挂）」는 곧 《계사》가 말한 「참오이변（參伍以變）」이다. 이 산법대로 하면 실제로 세 번 끼움이나 윤을 세 번이라 하지 않는 까닭은 한 윤년이 열흘을 더 내고 다섯 해가 육십 일을 쌓아 채우면 윤을 다 쓰기 때문이니 뒤의 저 번의 끼움은 다만 윤의 나머지 몫일 뿐이다. 삼륵 양윤이라 할 수 없으므로 다만 「재륵이후괘」라 할 뿐이다.

天數五，地數五，虞翻曰：天數五，謂一、三、五、七、九。地數五，謂二、四、六、八、十也。五位相得，而各有合。虞翻曰：五位謂五行之位。甲乾、乙坤相得，合木，謂天地定位也。丙艮、丁兌相得，合火，山澤通氣也。戊坎、已離相得，合土，水火相逮也。庚震、辛巽相得，合金，雷風相薄也。天壬、地癸相得，合水，言陰陽相薄，而戰於乾。故“五位相得，而各有合。”或以一六合水，二七合火，三八合木，四九合金，五十合土也。

경문에 이르기를, 천수가 다섯 개 있고 지수가 다섯 개 있다. 우번의 풀이에 따르면, 천수의 다섯 개는 일・삼・오・칠・구를 가리키고 지수의 다섯 개는 이・사・육・팔・십을 가리킨다. 경문에 이르기를, 다섯 방위가 각각 서로 배하여 각각 회합이 있다. 우번이 납갑의 법으로 푼다. 「오위」는 오행의 자리를 가리킨다. 갑은 건에 배하고 을은 곤에 배하여 둘이 서로 배하여 목에 합하니 곧 《설괘》가 말한 천지정위（天地定位）이다. 병은 간에 배하고 정은 태에 배하여 둘이 서로 배하여 화에 합하니 곧 산택통기（山澤通氣）이다. 무는 감에 배하고 기는 리에 배하여 둘이 서로 배하여 토에 합하니 곧 수화상급（水火相及）이다. 경은 진에 배하고 신은 손에 배하여 둘이 서로 배하여 금에 합하니 곧 뇌풍상박（雷風相薄）이다. 천간의 임은 하늘에 배하고 지지의 계는 땅에 배하여 둘이 서로 배하여 수에 합하니 이는 음양이 서로 핍하여 건 자리에서 교전함을 말한다. 그러므로 「오위상득，이각유합（五位相得，而各有合）」. 다른 한 설은 곧 일과 육을 합하여 수를 이루고 이와 칠을 합하여 화를 이루며 삼과 팔을 합하여 목을 이루고 사와 구를 합하여 금을 이루며 오와 십을 합하여 토를 이룬다.

天數二十有五，虞翻曰：一、三、五、七、九，故二十五也。地數三十，虞翻曰：二、四、六、八、十，故三十也。凡天地之數五十有五。虞翻曰：天二十五，地三十，故五十有五。天地數見地此，故大衍之數略其奇五，而言五十也。

경문에 이르기를, 천수는 합계 이십오이다. 우번의 풀이에 따르면, 일・삼・오・칠・구를 서로 더하므로 이십오이다. 경문에 이르기를, 지수는 합계 삼십이다. 우번의 풀이에 따르면, 이・사・육・팔・십을 서로 더하므로 삼십이다. 경문에 이르기를, 천지의 수는 모두 오십오이다. 우번의 풀이에 따르면, 천수는 이십오이고 지수는 삼십이니 합하면 곧 오십오이다. 천지의 수가 여기에 이르러 이미 모두 나타났으므로 대연의 수를 말할 때에 잔돈의 오를 생략하고 다만 오십이라 할 뿐이다.

此所以成變化而行鬼神也。荀爽曰：在天為變，在地為化，在地為鬼，在天為神。姚信曰：此天地之數五十有五，分為爻者，故能成就乾坤之變化，能知鬼神之所為也。侯果曰：夫通變化，行鬼神，莫近於數，故老聃謂子曰：汝何求道？對曰：吾求諸數。明數之妙通於鬼神矣。乾之冊二百一十有六，荀爽曰：陽爻之冊，三十有六。乾六爻皆陽，三六一百八十，六六三十六，合二百一十有六也。陽爻九，合四時，四九三十六，是其義也。

경문에 이르기를, 이가 곧 변화를 이루고 귀신의 일을 추행하는 근거이다. 순상의 풀이에 따르면, 하늘에 있는 것을 「변」이라 하고 땅에 있는 것을 「화」라 한다. 땅에 있는 것을 「귀」라 하고 하늘에 있는 것을 「신」이라 한다. 요신의 풀이에 따르면, 이 천지의 수 오십오는 각 효에 분포하므로 능히 건곤의 변화를 이루고 능히 귀신의 작위를 안다. 후과의 풀이에 따르면, 변화를 통달하고 귀신의 일을 추행하려면 수보다 절근한 것이 없다. 그러므로 노단이 일찍이 공자에게 물어 「네가 구하는 바는 무슨 도인가」 하고 공자가 대답하여 「나는 이를 수에서 구한다」 하였다. 볼 만하니 수의 미묘함이 귀신에 통하기에 족함을. 경문에 이르기를, 건괘의 시책 수는 이백일십육이다. 순상의 풀이에 따르면, 한 양효의 책수는 삼십육이고 건괘는 여섯 효가 모두 양효이다. 삼승육은 일백팔십을 얻고 육승육은 삼십육을 얻어 합하면 바로 이백일십육이다. 양효는 구를 쓰고 사시에 배합하여 사승구는 삼십육을 얻으니 곧 이 도리이다.

坤之冊百四十有四，荀爽曰：陰爻之冊，二十有四。坤六爻皆陰，二六一百二十，四六二十四，合一百四十有四也。陰爻六，合二十四氣，四六二百四十也。凡三百有六十，當期之日。陸績曰：日月十二交會，積三百五十四日有寄為一會。今雲三百六十當期，則入十三月六日也。十二月為一期，故云“當期之日”也。

경문에 이르기를, 곤괘의 시책 수는 일백사십사이다. 순상의 풀이에 따르면, 한 음효의 책수는 이십사이고 곤괘는 여섯 효가 모두 음효이다. 이승육은 일백이십을 얻고 사승육은 이십사를 얻어 합하면 바로 일백사십사이다. 음효는 육을 쓰고 이십사절기에 배합하여 사승육은 다시 그것을 미루어 이백사십을 얻는다. 경문에 이르기를, 건곤 두 괘의 책수는 합하여 삼백육십이니 일 년의 일수에 상당한다. 육적의 풀이에 따르면, 일월은 일 년에 열두 번 교회하여 누적하여 삼백오십사 일 남짓으로 한 주기를 이룬다. 지금 삼백육십 일이 일 년에 상당한다 하면 곧 이미 열셋째 달의 여섯째 날로 들어간다. 열두 달로 일 년을 삼으므로 「당기지일（當期之日）」이라 한다.

二篇之冊，萬有一千五百二十，當萬物之數也。侯果曰：二篇謂上下經也。共六十四卦，合三百八十四爻，陰陽各半。則陽爻一百九十二，每爻三十六冊，合六千九百一二冊。陰爻亦一百九十二，每爻二十四冊，合四千六百八冊。則二篇之冊合萬一千五百二十，當萬物之數也。

경문에 이르기를, 《주역》 상하 두 편의 시책은 모두 일만일천오백이십이니 만물의 수목에 상당한다. 후과의 풀이에 따르면, 「이편」은 상경과 하경을 가리키고 모두 육십사괘이며 합계 삼백팔십사 효이고 음효 양효가 각각 절반을 차지한다. 양효는 일백구십이 개이고 효마다 삼십육 책이니 합계 육천구백십이 책이다. 음효도 또한 일백구십이 개이고 효마다 이십사 책이니 합계 사천육백팔 책이다. 두 항을 서로 더하면 상하 두 편의 책수가 모두 일만일천오백이십이니 마침 만물의 수에 상당한다.

是故四營而成易，荀爽曰：營者，謂七、八、九、六也。陸績曰：分而為二以象兩，一營也；掛一以象三，二營也；揲之以四以象四時，三營也；歸奇於扐以象閏，四營也。謂四度營為，方成易之一爻者也。十有八變而成卦。荀爽曰：二揲策掛左手一指間，三指間滿，而成一爻。又六爻，三六十八，故“十有八變而成卦”也。

경문에 이르기를, 그러므로 네 단계를 거쳐야 한 번 변함을 이룬다. 순상의 풀이에 따르면, 「영」은 칠・팔・구・육 이 네 점수를 가리킨다. 육적은 조작 절차를 따라 푼다. 나누어 둘이 되어 양의를 상징함이 첫째 영이고 한 개를 걸어 삼재를 상징함이 둘째 영이며 네 개씩 세어 사시를 상징함이 셋째 영이고 나머지 수를 손가락 사이에 끼워 윤월을 상징함이 넷째 영이다. 반드시 이 네 단계의 경영을 거쳐야 비로소 《역》의 한 효를 이룬다. 경문에 이르기를, 열여덟 번 변하여야 한 괘를 완성한다. 순상의 풀이에 따르면, 두 번 나누어 세어 책을 왼손 손가락 사이에 끼워 걸고 세 손가락 사이가 모두 끼워 차야 비로소 한 효를 이룬다. 한 괘는 여섯 효이고 삼승육은 십팔을 얻으므로 「십유팔변이성괘（十有八變而成卦）」라 한다.

八卦而小成，侯果曰：謂三畫成天地、雷風、日月、山澤之象。此八卦未盡萬物情理，故曰“小成”也。引而伸之，觸類而長之，虞翻曰：引謂庖犧引信三才，兼而兩之以六畫。觸，動也。謂六畫以成六十四卦，故“引而信之，觸類而長之”。其取類也大，則發揮剛柔而生爻也。

경문에 이르기를, 팔괘는 다만 작게 이루어졌다 셈할 뿐이다. 후과의 풀이에 따르면, 이는 세 획의 괘가 이미 천지・뇌풍・일월・산택의 형상을 이루었음을 말하나 이 여덟 괘는 오히려 만물의 정태와 사리를 다하기에 부족하므로 「소성（小成）」이라 한다. 경문에 이르기를, 그것을 견인하여 펼치고 유를 따라 추연하여 늘린다. 우번의 풀이에 따르면, 「인」은 복희가 천지인 삼재를 견인하여 펼쳐 세 획을 겸하여 그것을 겹쳐 여섯 획으로 함을 말한다. 「촉」은 감동・촉발이니 여섯 획으로 육십사괘로 미루어 이룸을 말하므로 「인이신지，촉류이장지（引而信之，觸類而長之）」라 한다. 그것이 취하는 유가 이미 광대하면 능히 강유의 변화를 발휘하여 각 효를 낳아 낸다.

天下之能事畢矣。虞翻曰：謂乾以簡能，能說諸心，能研諸侯之慮，故“能事畢”。顯道神德行，虞翻曰：顯道神德行，乾二五之坤，成離日坎月，日月在天，運行照物，故“顯道神德行”。默而成，不言而信，存於德行者也。

경문에 이르기를, 천하의 할 수 있는 일이 모두 그 가운데 다한다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 건이 간약으로 능함을 이루어 능히 사람으로 마음에 기뻐 흔쾌하게 하고 능히 뭇 사람의 사려를 연구하여 심사함을 말하므로 「능사필（能事畢）」이라 한다. 경문에 이르기를, 《역》은 대도를 드러내 밝히고 덕행을 신묘하게 한다. 우번의 풀이에 따르면, 이른바 「현도신덕행（顯道神德行）」은 건의 이・오 두 효가 곤에 들어가 교하여 리를 이루어 해가 되고 감을 이루어 달이 된다. 일월이 하늘에 걸려 운행하여 쉬지 않고 만물을 비추어 돌보므로 「현도신덕행」이라 한다. 바로 《계사》가 말한 묵연히 이루고 언어를 기다리지 않고 믿음이 보임은 모두 사람의 덕행에 달렸음과 같다.

是故可與酬酢，可與右神矣。《九家易》曰：陽往為酬，陰來為酢，陰陽相配，謂之右神也。孔子言大衍以下，至於能事畢矣。此足以顯明易道，又神易德行，可與經義相斟酌也。故喻以賓主酬酢之禮，所以助前聖發見其神秘矣。禮飲酒，主人酌賓，為獻；賓酌主人，為酢；主人飲之，又酌賓，為酬也。先舉為酢，答報為酬，酬取其報，以象陽唱陰和，變化相配，是助天地明其鬼神者也。

경문에 이르기를, 이로써 사람과 응답하여 주고받을 수 있고 신명을 도울 수 있다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 양기가 가서 베풂을 「수」라 하고 음기가 와서 답함을 「작」이라 하며 음양이 서로 배함을 「우신（佑神）」이라 한다. 공자가 「대연지수」에서 말하기 시작하여 곧장 「천하지능사필의」에 이르도록 말하니 이들 말이 《역》도를 드러내 밝히기에 족하고 또 《역》의 덕행을 신묘하게 하며 경문의 의리와 서로 참작할 수 있으므로 빈주 사이의 수작의 예절을 빌려 비유를 치고 이로써 전대 성인이 《역》의 신비를 게시함을 보좌한다. 술 마시는 예에 의하면 주인이 빈객에게 술을 따름을 「헌」이라 하고 빈객이 주인에게 답례함을 「작」이라 하며 주인이 스스로 마신 뒤에 빈객에게 술을 따름을 「수」라 한다. 먼저 잔을 드는 것은 작이고 보답하는 것은 수이다. 「수」가 취하는 바가 바로 보답의 뜻이니 양이唱하고 음이 화하여 변화가 서로 배함을 상징한다. 이가 곧 천지를 돕고 그 귀신의 공을 밝힘이다.

子曰：知變化之道者，其知神之所為乎？虞翻曰：在陽稱變，乾五之坤；在陰稱化，坤二之乾。陰陽不測之謂神，知變化之道者，故知神之所為。諸儒皆上子曰為章首，而荀馬又從之，甚非者矣。易有聖人之道四焉：崔覲曰：聖人德合天地，智周萬物，故能用此易道。大略有四：謂尚辭、尚變、尚象、尚占也。

경문에 이르기를, 공자가 이르기를 변화의 도를 아는 자는 대개 또 신의 작위를 아는가. 우번의 풀이에 따르면, 양의 한쪽에 있는 것을 「변」이라 하니 건의 다섯째 효가 곤에 들어가 교함을 가리킨다. 음의 한쪽에 있는 것을 「화」라 하니 곤의 둘째 효가 건에 들어가 교함을 가리킨다. 음양이 측도할 수 없음을 곧 신이라 한다. 변화의 도를 알면 자연히 또 신의 작위를 안다. 여러 유자가 모두 이 「자왈」 구를 장의 머리로 올리고 순상・마융이 또 따라서 이렇게 하니 실로 매우 타당하지 않다. 경문에 이르기를, 《역》 속에 성인의 도를 포함한 것이 네 조목이 있다. 최관의 풀이에 따르면, 성인의 덕행이 천지에 합하고 지혜가 만물에 두루 미치므로 능히 이 《역》도를 운용한다. 대략 네 가지가 있으니 곧 괘효사를 숭상하고 변화를 숭상하고 괘상을 숭상하고 점시를 숭상한다.

以言者尚其辭；虞翻曰：聖人之情，見於辭，繫辭焉，以盡言也。以動者尚其變；陸績曰：變謂爻之變化，當議之而後動矣。以制器者尚其象；荀爽曰：結繩為網罟，蓋取諸離，此類是也。以卜筮者尚其占。虞翻曰：乾蓍稱筮，動離為龜。龜稱卜，動則玩其占，故“尚其占者”也。

경문에 이르기를, 《역》을 써서 말을 세우는 자는 그 괘효사를 숭상한다. 우번의 풀이에 따르면, 성인의 심의가 모두 사 속에 나타나고 문사를 담은 것이 바로 말을 다 하려 함이다. 경문에 이르기를, 《역》을 써서 행동하는 자는 그 변화를 숭상한다. 육적의 풀이에 따르면, 「변」은 효의 변화를 가리키니 마땅히 먼저 상의하여 밝히 한 뒤에 행동해야 한다. 경문에 이르기를, 《역》을 써서 기물을 제작하는 자는 그 괘상을 숭상한다. 순상의 풀이에 따르면, 《계사하》가 말한 줄을 꼬아 그물을 만듦은 대개 《리》괘에 상을 취한 것이니 이 부류에 속한다. 경문에 이르기를, 《역》을 써서 복시하는 자는 그 점단을 숭상한다. 우번의 풀이에 따르면, 건이 낳는 시초를 「서」라 하고 변동하여 리를 이루면 곧 거북에 상을 취하여 거북을 「복」이라 한다. 일단 행동이 있으면 곧 그 점사를 완미하므로 「상기점（尚其占）」이라 한다.

是故君子將有為也，將有行也，問焉而以言。虞翻曰：有為謂建侯，有行謂行師也。乾二五之坤成震，有師象。震為行，為言問。故“有為有行”。凡應九筮之法，則筮之，謂問於蓍龜，以言其吉凶。爻象動內，吉凶見外。蓍德圓神，卦德方智。故史擬神智以斷吉凶也。其受命也如響。虞翻曰：言神不疾而速，不行而至，不言善應。乾二五之坤成震巽，巽為命，故“受命”。同聲相應，故如響也。

경문에 이르기를, 그러므로 군자가 장차 작위가 있고 장차 행동이 있을 때 곧 《역》에 묻고 시초로 대답하게 한다. 우번의 풀이에 따르면, 「유위」는 제후를 세움을 가리키고 「유행」은 군사를 내어 정전함을 가리킨다. 건의 이・오 두 효가 곤에 들어가 교하여 진을 이루고 《사》괘의 상을 구비한다. 진은 행동・발문에 상을 취하므로 「유위유행」이라 한다. 무릇 《주례》가 기록한 아홉 가지 점문의 법의 정형을 만나면 곧 점점을 쓰니 곧 시초와 거북갑에 물어 그것들로 길흉을 말하게 한다. 효상이 괘 안에서 변동하고 길흉이 괘 밖에 나타난다. 시의 덕성이 원통하여 신묘하고 괘의 덕성이 방정하여 명지하므로 태사가 곧 이 신묘함과 명지함을 빌려 길흉을 판단한다. 경문에 이르기를, 그것이 문의를 받아 대답함이 메아리와 같다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 신이 서두르지 않아도 빠르고 걷지 않아도 이르며 말하지 않아도 회응에 능함을 말한다. 건의 이・오 두 효가 곤에 들어가 교하여 진을 이루고 손을 이루며 손은 명령에 상을 취하므로 「수명（受命）」이라 한다. 같은 부류의 소리가 자연히 서로 응하므로 메아리와 같다.

無有遠近幽深，遂知來物。虞翻曰：遠，謂天。近，謂地。深，謂陽。陰，謂幽。來物，謂乾坤。神以知來，感而遂通，謂幽贊神明而生蓍也。非天下之至精，其孰能與於此。虞翻曰：至精，謂乾純粹精也。參伍以變，錯綜其數。虞翻曰：逆上稱錯。綜，理也。謂五歲再閏，再扐而後掛，以成一爻之變，而倚六畫之數，卦從下升。故“錯綜其數”，則三天兩地而倚數者也。

경문에 이르기를, 멀고 가깝고 그윽한 것을 논하지 않고 모두 이로써 장래의 일을 안다. 우번의 풀이에 따르면, 「원」은 하늘을 가리키고 「근」은 땅을 가리키며 「심」은 양을 가리키고 「은」은 음을 가리키며 「래물」은 건곤을 가리킨다. 신은 능히 미래를 미리 알고 일단 감응하면 통하지 않는 곳이 없다. 말하는 바는 《설괘전》이 말한 은중에 신명의 찬조를 받아 시초를 생기게 한 저 일이다. 경문에 이르기를, 천하의 가장 정미한 도리가 아니면 누가 그 가운데 참여할 수 있겠는가. 우번의 풀이에 따르면, 「지정」은 건의 순수한 정기를 가리킨다. 경문에 이르기를, 세 번 다섯 번 미루어 변하고 그 점수를 착종한다. 우번의 풀이에 따르면, 거슬러 위로 감을 「착」이라 하고 「종」은 조리이다. 이는 다섯 해에 두 번 윤하고 두 번 나머지를 끼운 뒤에 걸어 이로써 한 효의 변을 이루고 다시 이를 따라 여섯 획의 수를 세움을 말한다. 괘는 아래에서 위로 향해 생성하므로 「착종기수（錯綜其數）」라 하니 곧 삼으로 천수에 배하고 량으로 지수에 배하여 점수를 세움이다.

通其變，遂成天下之文；虞翻曰：變而通之，觀變陰陽始立卦。乾坤相親，故“成天地之文”。物相雜，故曰文。極其數，遂定天下之象。虞翻曰：數六畫之數。六爻之動，三極之道，故定天下吉凶之象也。非天下之至變，其孰能與於此。虞翻曰：謂參伍以變，故能成六爻之義。六爻之義，易以貢也。

경문에 이르기를, 그 변화를 관통하면 이에 천하의 문채를 이룬다. 우번의 풀이에 따르면, 변하여 그것을 통달케 하고 음양의 변동을 관찰하여 비로소 괘를 세운다. 건곤이 서로 친합하므로 천지의 문채를 이루니 사물이 교착하여 뒤섞여야 비로소 「문」이라 한다. 경문에 이르기를, 그 점수를 다하면 이에 천하의 물상을 판정한다. 우번의 풀이에 따르면, 이 「수」는 여섯 획의 수를 가리킨다. 여섯 효의 변동이 삼극의 도를 체현하므로 능히 천하의 길흉의 형상을 판정한다. 경문에 이르기를, 천하의 가장 변통에 능한 도리가 아니면 누가 그 가운데 참여할 수 있겠는가. 우번의 풀이에 따르면, 이는 세 번 다섯 번 미루어 변하여야 비로소 여섯 효의 의리를 이룰 수 있음을 말한다. 여섯 효의 의리는 곧 《역》이 이로써 사람에게 고시하는 바이다.

易無思也，無為也，虞翻曰：天下何思何慮，同歸而殊塗，一致而百慮，故無所為。謂其靜也專。寂然不動，虞翻曰：謂隱藏坤初，幾息矣。專，故不動者也。感而遂通天下之故。虞翻曰：感，動也。以陽變陰，通天下之故，謂發揮剛柔而生爻者也。

경문에 이르기를, 《역》은 사려가 없고 조작이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 바로 《계사하》가 말한 천하에 생각하고 헤아릴 것이 무엇이 있겠는가, 다른 길이나 돌아감이 같고 백 가지 헤아림이나 한결 같다. 그러므로 그것을 하는 바 없다 하니 이가 곧 앞에서 말한 「기정야전（其靜也專）」이다. 경문에 이르기를, 그것이 적연히 움직이지 않는다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 양기가 곤의 초자리에 숨어 기미한 움직임이 이미 그쳐 쉼을 말한다. 한결같기 때문에 움직이지 않는다. 경문에 이르기를, 일단 감응하면 곧 천하의 일체의 사고를 관통한다. 우번의 풀이에 따르면, 「감」은 감동이다. 양으로 음에 변하면 곧 천하 만사를 관통하니 곧 강유의 변화를 발휘하여 각 효를 낳아 냄이다.

非天下之至神，其孰能與於此。虞翻曰：至神，謂易隱初入微，知幾其神乎！韓康伯曰：非忘象者，則無以制象。非遺數者，則無以極數。至精者無籌策而不可亂，至變者體一而無不周，至神者寂然而無不應。斯蓋功用之母，象數所由立。故曰：非至精、至變、至神，則不能與於此也。夫易，聖人之所以極深而研幾也。荀爽曰：謂伏羲畫卦，窮極易幽深；文王繫辭，研盡易幾微者也。

경문에 이르기를, 천하의 가장 신묘한 도리가 아니면 누가 그 가운데 참여할 수 있겠는가. 우번의 풀이에 따르면, 「지신」은 《역》이 초효에 숨어 미묘한 경지에 깊이 들어감을 말하니 바로 능히 기미를 알아보면 곧 신이라는 뜻이다. 한강백의 풀이에 따르면, 형상을 잊지 못하는 자는 참으로 형상을 세울 수 없고 점수를 버리지 못하는 자는 참으로 점수를 다할 수 없다. 지극히 정미한 것은 책책을 쓰지 않고도 조리가 어지럽지 않고 지극히 변하는 것은 하나에 머물러 지켜 두루 미치지 않음이 없으며 지극히 신묘한 것은 적연히 움직이지 않고 응하지 않음이 없다. 이가 대개 일체 공용의 근원・상과 수가 세워지는 근거이므로 지정・지변・지신이 아니면 그 가운데 참여할 수 없다 한다. 경문에 이르기를, 《역》은 성인이 이로써 그윽하고 깊은 것을 궁구하고 기미를 연구하는 바이다. 순상의 풀이에 따르면, 이는 복희가 괘를 그려 《역》의 그윽고 깊음을 다하고 문왕이 사를 달아 《역》의 기미를 연구하여 다함을 말한다.

唯深也，故能通天下之志；虞翻曰：深謂幽贊神明。無有遠近幽深，遂知來物，故“通天下之志”，謂蓍也。唯幾也，故能成天下之務；虞翻曰：務，事也。謂易研幾開物，故“成天下之務”。謂卦者也。唯神也，故不疾而速，不行而至。虞翻曰：神，謂易也。謂日月斗在天，日行一度，月行十三度，從天西轉，故“不疾而速”。星寂然不動，隨天右周，感而遂通，故“不行而至”者也。

경문에 이르기를, 바로 그윽하고 깊기 때문에 능히 천하 사람의 심지를 관통한다. 우번의 풀이에 따르면, 「심」은 은중에 신명의 찬조를 받음을 가리킨다. 멀고 가깝고 그윽한 것을 논하지 않고 모두 미래의 일을 알 수 있으므로 「통천하지지（通天下之志）」라 하니 이는 시초에 대해 말함이다. 경문에 이르기를, 바로 기미를 살피기 때문에 능히 천하의 사무를 이룬다. 우번의 풀이에 따르면, 「무」는 곧 일이다. 이는 《역》이 기미를 연구하여 물리를 열어 통함을 말하므로 능히 「성천하지무（成天下之務）」니 이는 괘에 대해 말함이다. 경문에 이르기를, 바로 신묘하기 때문에 서두르지 않아도 빠르고 걷지 않아도 이른다. 우번의 풀이에 따르면, 「신」은 《역》을 가리킨다. 일월과 북두가 하늘에 있어 태양은 날마다 일 도를 가고 달은 날마다 십삼 도를 가며 모두 천체를 따라 서쪽으로 돌아가므로 「불질이속（不疾而速）」이라 한다. 성수는 본신이 적연히 움직이지 않고 다만 하늘을 따라 우선하여 두루 돌아 한번 감응하면 곧 관통하므로 「불행이지（不行而至）」라 한다.

子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。侯果曰：言易唯深唯神，蘊此四道。因聖人以章，故曰“聖人之道”矣。天一，水甲。地二。火乙。天三，木丙。地四。金丁。天五，土戊。地六。水已。天七，火庚。地八。木辛。天九，金壬。地十。土癸。此則大衍之數五十有五。蓍龜所從生，聖人以通神明之德，以類萬物之情。此上，虞翻義也。

경문에 이르기를, 공자가 이르기를 《역》 속에 성인의 도를 포함한 것이 네 조목이라 함은 바로 이를 가리킨다. 후과의 풀이에 따르면, 이는 《역》이 이미 그윽하고 또 신묘하여 위의 네 조목의 도리를 함함을 말하며 이들 도리는 성인을 빌려야 비로소 드러나 밝아지므로 「성인지도（聖人之道）」라 한다. 이하에서 천지의 수를 오행과 천간에 배속한다. 천수 일은 수와 갑에 배하고 지수 이는 화와 을에 배하며 천수 삼은 목과 병에 배하고 지수 사는 금과 정에 배하며 천수 오는 토와 무에 배하고 지수 육은 수와 기에 배하며 천수 칠은 화와 경에 배하고 지수 팔은 목과 신에 배하며 천수 구는 금과 임에 배하고 지수 십은 토와 계에 배한다. 이들을 더하면 곧 대연의 수 오십오이고 또 시초와 거북갑이 생겨나는 근거이니 성인이 그것을 빌려 신명의 덕성을 회통하고 만물의 정상을 비류한다. 이상의 이 한 벌의 배법은 우번의 설해이다.

子曰：夫易何為而作也？虞翻曰：問易何為取天地之數也。夫易開物成務，陸績曰：開物謂庖犧引伸八卦，重以為六十四。觸長爻策，至於萬一千五百二十，以當萬物之數。故曰“開物”。聖人觀象而制網耒耜之屬，以成天下之務，故曰“成務”也。

경문에 이르기를, 공자가 이르기를 《역》은 무엇 때문에 지었는가. 우번의 풀이에 따르면, 이는 《역》이 무엇 때문에 천지의 수를 취용하는가를 묻는다. 경문에 이르기를, 《역》은 능히 만물의 이치를 열어 통하고 천하의 일을 이룬다. 육적의 풀이에 따르면, 이른바 「개물」은 복희가 팔괘를 견인하여 펼쳐 겹쳐 육십사괘를 이루고 유에 닿아 효수와 책수를 추연하여 일만일천오백이십에 이르러 마침 만물의 수에 상당함을 말하므로 「개물」이라 한다. 성인이 괘상을 관찰하여 그물・뇌서 같은 기구를 제작하여 천하의 사무를 이루므로 「성무」라 한다.

冒天下之道，如斯而已者也。虞翻曰：以陽闢坤，謂之“開物”。以陰翕乾，謂之“成務”。冒，觸也。觸類而長之如此也。是故聖人以通天下之志，《九家易》曰：凡言是故者，承上之辭也。謂以動者尚其變，變而通之，以通天下之志也。以定天下之業，《九家易》曰：謂以制器者尚其象也。凡事業之未立，以易道決之，故言以定天下之業。

경문에 이르기를, 그것이 천하의 도를 함괄하니 이처럼 할 뿐이다. 우번의 풀이에 따르면, 양으로 곤을 열어 가름을 「개물」이라 하고 음으로 건을 거둬 합함을 「성무」라 한다. 「모」는 닿아 미침이니 유에 닿아 추연하여 늘림이 바로 이 모양이다. 경문에 이르기를, 그러므로 성인이 그것을 써서 천하 사람의 심지를 관통한다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 무릇 「시고」라 하는 곳은 모두 윗글을 이어 받는 용어이다. 여기는 앞의 「이동자상기변（以動者尚其變）」에 대응하여 변하여 그것을 통달케 하여 천하 사람의 심지를 관통한다. 경문에 이르기를, 그것을 써서 천하의 사업을 정한다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 이는 앞의 「이제기자상기상（以制器者尚其象）」에 대응한다. 무릇 사업이 아직 확립되지 않은 것은 곧 《역》도를 써서 그것을 결단하므로 「이정천하지업（以定天下之業）」이라 한다.

以斷天下之疑。《九家易》曰：謂卜筮者尚其占也。占事知來，故定天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，崔覲曰：蓍之數七七四十九，象陽。圓，其為用也。變通不定，四之以知來物，是蓍之德圓而神也。卦之數八八六十四，象陰。方，其為用也。爻位有分，因之以藏往知事，是卦之德方以知也。

경문에 이르기를, 그것을 써서 천하의 의난을 결단한다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 이는 앞의 「이복시자상기점（以卜筮者尚其占）」에 대응한다. 사정을 점문하여 미래를 미리 아므로 능히 천하의 의혹을 결단한다. 경문에 이르기를, 그러므로 시의 덕성이 원통하여 신묘하고 괘의 덕성이 방정하여 명지하다. 최관의 풀이에 따르면, 시초의 수는 칠칠사십구로 양을 상징하고 그 형이 둥그니 그 작용에 대해 말하면 변통하여 정함이 없어 네 개씩 그것을 나누어 세면 곧 미래의 물을 미리 알 수 있으니 이가 곧 시의 덕성의 「원이신（圓而神）」이다. 괘의 수는 팔팔육십사로 음을 상징하고 그 형이 모나니 그 작용에 대해 말하면 효위가 각각 분계가 있어 그것을 빌려 이미 지난 것을 품고 사리를 아니 이가 곧 괘의 덕성의 「방이지（方以知）」이다.

六爻之義易以貢。韓康伯曰：貢，告也。六爻之變易以告吉凶也。聖人以此先心，韓康伯曰：洗濯萬物之心者也。退藏於密，陸績曰：受蓍龜之報應，決而藏之於心也。吉凶與民同患。虞翻曰：聖人謂庖犧。以蓍神知來，故以“先心”。陽動入巽，巽為退伏，坤為閉戶，故藏密。謂齊於巽以神明其德。陽吉陰凶，坤為民，故“吉凶與民同患”。謂作易者有憂患也。

경문에 이르기를, 여섯 효의 의리가 변역을 빌려 사람에게 고한다. 한강백의 풀이에 따르면, 「공」은 곧 고함이니 여섯 효의 변역이 바로 길흉을 고하는 데 쓰인다. 경문에 이르기를, 성인이 그것을 써서 심사를 씻는다. 한강백의 풀이에 따르면, 이는 만물의 마음을 씻는 뜻이다. 경문에 이르기를, 그런 뒤에 물러나 숨어 은밀한 곳에 잠장한다. 육적의 풀이에 따르면, 시와 귀의 보응을 받은 뒤에 가슴에 결단하고 마음에 깊이 감춘다. 경문에 이르기를, 백성과 함께 길흉을 근심한다. 우번의 풀이에 따르면, 「성인」은 복희를 가리킨다. 시초의 신묘함을 빌려 미래를 미리 아므로 능히 「세심（洗心）」. 양효가 변동하여 손에 들어가고 손은 물러나 엎드림에 상을 취하며 곤은 문을 닫음에 상을 취하므로 「장밀（藏密）」이라 하니 곧 《설괘전》이 말한 「제호손（齊乎巽）」하여 그 덕을 신묘하게 밝게 함이다. 양은 길을 주관하고 음은 흉을 주관하며 곤은 백성에 상을 취하므로 「길흉여민동환（吉凶與民同患）」이라 하니 이는 《역》을 지은 자가 마음에 근심과 걱정을 품음을 말한다.

神以知來，知以藏往，虞翻曰：乾神知來，坤知藏往。來謂出見，往謂藏密也。其孰能與於此哉！虞翻曰：誰乎能為此哉？謂古之聰明睿知之君也。古之聰明睿知神武而不殺者夫！虞翻曰：謂大人也。庖犧在乾五。動而之坤，與天地合聰明。在坎則聰。在離則明。神武謂乾。睿知謂坤。乾坤坎離，反覆不衰，故“而不殺者夫”！

경문에 이르기를, 신묘함으로 미래를 미리 알고 명지함으로 이미 지난 것을 품는다. 우번의 풀이에 따르면, 건은 신을 주관하여 능히 미래를 미리 알고 곤은 지혜를 주관하여 능히 이미 지난 것을 품는다. 「내」는 밖에 나타남을 가리키고 「왕」은 은밀히 잠김을 가리킨다. 경문에 이르기를, 누가 이 지경에 이를 수 있겠는가. 우번의 풀이에 따르면, 누가 이러한 작위가 있겠는가——말하는 바는 고대의 저 총명하고 예지한 군주이다. 경문에 이르기를, 저것은 대개 고대의 총명예지・신무하여 함부로 죽이지 않는 사람이겠다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 대인을 가리킨다. 복희가 건의 다섯째 자리에 있어 변동하여 곤에 들어가 교하여 천지와 서로 합하여 총명을 갖추니 감에 있으면 곧 「총」이고 리에 있으면 곧 「명」이다. 「신무」는 건을 가리키고 「예지」는 곤을 가리킨다. 건곤감리가 왕복하여 순환하고 다함이 없으므로 「이불살자부（而不殺者夫）」라 한다.

是以明於天之道，而察於民之故，虞翻曰：乾五之坤，以離日照天，故“明天之道”。以坎月照坤，故“察民之故”。坤為民。是興神物以前民用。陸績曰：神物，蓍也。聖人興蓍以別吉凶，先民而用之，民皆從焉，故曰“以前民用”也。

경문에 이르기를, 이로써 하늘의 법칙을 밝히 알고 민간의 사고를 살핀다. 우번의 풀이에 따르면, 건의 다섯째 효가 곤에 들어가 교하여 리가 상하는 태양으로 하늘을 비추므로 「명천지도（明天之道）」라 하고 감이 상하는 달로 곤 땅을 비추어 돌보므로 「찰민지고（察民之故）」라 하니 곤이 바로 백성에 상을 취한다. 경문에 이르기를, 이에 신물을 일으켜 백성에 앞서 그 취용을 마련한다. 육적의 풀이에 따르면, 「신물」은 곧 시초이다. 성인이 시점을 일으켜 길흉을 분별하고 백성보다 먼저 그것을 쓰니 백성이 모두 따라서 효법하므로 「이전민용（以前民用）」이라 한다.

聖人以此齋戒，韓康伯曰：洗心曰“齋”。防患曰“戒”。以神明其德夫。陸績曰：聖人以蓍能逆知吉凶，除害就利，清絜其身，故曰“以此齋戒”也。吉而後行，舉不違失其德，富盛見稱神明，故曰“神明其德”也。是故闔戶謂之坤，虞翻曰：闔，閉翕也。謂從巽之坤，坤柔象夜，故以閉戶者也。

경문에 이르기를, 성인이 그것을 빌려 재계한다. 한강백의 풀이에 따르면, 속마음을 씻음을 「재」라 하고 재환을 방범함을 「계」라 한다. 경문에 이르기를, 이로써 자기의 덕성을 신묘하게 밝게 한다. 육적의 풀이에 따르면, 성인이 시점을 빌려 능히 미리 길흉을 알아 이로써 해를 물리치고 이에 나아가며 그 몸을 깨끗하게 하므로 「이차재계（以此齋戒）」라 한다. 먼저 복하여 길을 얻은 뒤에 행동하면 거동이 곧 어긋남이 없고 그 덕이 날로 더욱 부성하여 사람에게 신명이라 일컬어지므로 「신명기덕（神明其德）」이라 한다. 경문에 이르기를, 이로써 문호를 닫음을 「곤」이라 한다. 우번의 풀이에 따르면, 「합」은 닫아 거둠이다. 이는 손에서 곤으로 돌아 들어감을 말하고 곤성은 유순하여 흑야를 상징하므로 문 닫음으로 비유를 삼는다.

闢戶謂之乾，虞翻曰：闢，開也。謂從震之乾，乾剛象晝，故以開戶也。一闔一闢謂之變，虞翻曰：陽變闔陰，陰變闢陽，剛柔相推，而生變化也。往來不窮謂之通。荀爽曰：謂一冬一夏，陰陽相變易也。十二消息，陰陽往來無窮已，故“通”也。

경문에 이르기를, 문호를 엶을 「건」이라 한다. 우번의 풀이에 따르면, 「벽」은 엶이다. 이는 진에서 건으로 돌아 들어감을 말하고 건성은 강건하여 백주를 상징하므로 문 엶으로 비유를 삼는다. 경문에 이르기를, 한 번 닫고 한 번 엶을 「변」이라 한다. 우번의 풀이에 따르면, 양이 변하면 곧 음을 닫아 합하고 음이 변하면 곧 양을 열어 벽하니 강유가 서로 추이하여 이에 변화를 낳는다. 경문에 이르기를, 왕래하여 다함이 없음을 「통」이라 한다. 순상이 소식의 법으로 푼다. 이는 한 겨울과 한 여름에 음양이 서로 변역함을 말한다. 십이소식괘 가운데 음양의 왕래가 다함이 없으므로 「통」이라 한다.

見乃謂之象，形乃謂之器，荀爽曰：謂日月星辰，光見在天而成象也。萬物生長，在地成形，可以為器用者也。制而用之謂之法，荀爽曰：謂觀象於天，觀形於地，制而用之，可以為法。利用出入，民咸用之謂之神。陸績曰：聖人制器以周民用，用之不遺，故曰“利用出入”也。民皆用之，而不知所由來，故謂之“神”也。

경문에 이르기를, 나타나 보이는 것을 「상」이라 하고 형체를 이룬 것을 「기」라 한다. 순상의 풀이에 따르면, 일월성신의 광망이 하늘에 나타나 「상」이 되고 만물이 생장하여 땅에서 형체를 응결하여 취하여 기물의 쓰임을 만들 수 있으면 곧 「기」이다. 경문에 이르기를, 이에 제작을 가하여 그것을 씀을 「법」이라 한다. 순상의 풀이에 따르면, 이는 하늘에서 형상을 관찰하고 땅에서 형체를 관찰하여 이에 의거하여 제작하고 쓰면 곧 법도가 될 수 있음을 말한다. 경문에 이르기를, 나가고 들어와 취용함이 모두 편리하고 백성이 사람마다 그것을 쓰면 「신」이라 한다. 육적의 풀이에 따르면, 성인이 기물을 제작하여 두루 백성의 쓰임을 마련하여 쓰는 데 유루가 없으므로 「이용출입（利用出入）」이라 한다. 백성이 모두 그것을 쓰나 그것이 어디서 왔는지를 알지 못하므로 이를 「신」이라 한다.

是故易有太極，是生兩儀，干寶曰：發初言“是故”，總眾篇之義也。虞翻曰：太極，太一也。分為天地，故“生兩儀”也。兩儀生四象，虞翻曰：四象，四時也。兩儀，謂乾坤也。乾二五之坤，成坎、離、震、兌。震春兌秋，坎冬離夏。故“兩儀生四象”。歸妹卦備，故《彖》獨稱天地之大義也。

경문에 이르기를, 그러므로 《역》에 태극이 있어 태극이 천지 양의를 낳는다. 간보의 풀이에 따르면, 시작에 곧 「시고」라 함은 여러 편의 의리를 총괄함이다. 우번의 풀이에 따르면, 태극은 곧 태일이니 그것이 분화하여 하늘과 땅이 되므로 「생양의（生兩儀）」라 한다. 경문에 이르기를, 양의가 사상을 낳는다. 우번의 풀이에 따르면, 「사상」은 곧 사시이고 「양의」는 건곤을 가리킨다. 건의 이・오 두 효가 곤에 들어가 교하여 감・리・진・태 네 괘를 이루니 진은 봄을 주관하고 태는 가을을 주관하며 감은 겨울을 주관하고 리는 여름을 주관하므로 「양의생사상（兩儀生四象）」이라 한다. 《귀매》 한 괘가 이 몇 층의 뜻을 겸비하므로 그 《단전》이 특별히 천지의 대의를 칭설한다.

四象生八卦，虞翻曰：乾二五之坤，則生震坎艮。坤二五之乾，則生巽離兌。故“四象生八卦”。乾坤生春，艮兌生夏，震巽生秋，坎離生冬者也。八卦定吉凶，虞翻曰：陽生則吉，陰生則凶。謂方以類聚，物以群分，吉凶生矣。已言於上，故不言生，而獨言定吉凶也。吉凶生大業。荀爽曰：一消一息，萬物豐殖，富有之謂大業。

경문에 이르기를, 사상이 팔괘를 낳는다. 우번의 풀이에 따르면, 건의 이・오 두 효가 곤에 들어가 교하면 곧 진・감・간을 낳고 곤의 이・오 두 효가 건에 들어가 교하면 곧 손・리・태를 낳으므로 「사상생팔괘（四象生八卦）」라 한다. 만약 다른 한 배법에 의하면 건곤은 봄을 낳고 간태는 여름을 낳으며 진손은 가을을 낳고 감리는 겨울을 낳는다. 경문에 이르기를, 팔괘가 길흉을 판정한다. 우번의 풀이에 따르면, 양기가 생하면 곧 길이고 음기가 생하면 곧 흉이니 곧 앞에서 말한 「방이류취，물이군분，길흉생의（方以類聚，物以群分，吉凶生矣）」이다. 「생」자는 윗글에서 이미 말했으므로 여기서 다시 「생」을 말하지 않고 다만 「정길흉」이라 할 뿐이다. 경문에 이르기를, 길흉이 위대한 공업을 낳는다. 순상의 풀이에 따르면, 한 번 줄고 한 번 자라는 사이에 만물이 풍무하고 번식한다. 있지 않음이 없음을 곧 「대업」이라 한다.

是故法象莫大乎天地，翟元曰：見象立法，莫過天地也。變通莫大乎四時，荀爽曰：四時相變，終而復始也。縣象著有莫大乎日月，虞翻曰：謂日月縣天，成八卦象。三日莫，震象出庚；八日，兌象見丁；十五日，乾象盈甲；十七日旦，巽象退辛；二十三日，艮象消丙；三十日，坤象滅乙。晦夕朔旦，坎象流戊。日中則離，離象就已，戊已土位，象見於中，日月相推，而明生焉。故“縣角著明，莫大乎日月”者也。

경문에 이르기를, 그러므로 본받을 만한 형상은 천지보다 큰 것이 없다. 적원의 풀이에 따르면, 형상을 보아 법도를 세움에 천지를 넘는 것이 없다. 경문에 이르기를, 변화하여 관통함은 사시보다 큰 것이 없다. 순상의 풀이에 따르면, 춘하추동이 서로 바뀌어 끝나고 다시 시작한다. 경문에 이르기를, 형상을 걸어 소창하여 밝음은 일월보다 큰 것이 없다. 우번이 월체납갑의 설로 푼다. 이는 일월이 하늘에 걸려 팔괘의 상을 구성함을 말하니——초삼 저녁에 진상이 경방에서 나오고 초팔에 태상이 정방에서 보이며 십오에 건상이 갑방에서 차오르고 십칠일 아침에 손상이 신방에서 물러나며 이십삼에 간상이 병방에서 사라지고 삼십에 곤상이 을방에서 멸한다. 회일 저녁・삭일 새벽에 감상이 무위에 유행하고 해가 하늘 한가운데 이르면 곧 리가 되어 리상이 기위에 이른다. 무・기는 중앙 토 자리에 있어 그 상이 가운데에 나타난다. 일월이 서로 추이하여 광명이 이로써 생기므로 「현상저명，막대호일월（懸象著明，莫大乎日月）」이라 한다.

崇高莫大乎富貴；虞翻曰：謂乾正位於五，五貴坤富，以乾通坤，故高大富貴也。備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人；虞翻曰：神農黃帝堯舜也。民多否閉，取乾之坤，謂之“備物”。以坤之乾，謂之“致用”。乾為物，坤為器用。否四之初，耕稼之利；否五之初，市井之利；否四之二，舟楫之利；否上之初，牛馬之利。謂十三蓋取以利天下。通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之，聖人作而萬物睹，故“莫大乎聖人”者也。

경문에 이르기를, 숭고함은 부귀보다 큰 것이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 건이 그 자리를 다섯째 효에 단정함을 말하고 다섯째 자리는 귀이며 곤은 부를 주관하여 건으로 곤에 관통하므로 또 높고 크며 또 부귀하다. 경문에 이르기를, 기물을 갖추어 그 공용을 다하고 창제하여 기를 이루어 천하의 이를 도모함은 성인보다 큰 것이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 「성인」은 신농・황제・요・순을 가리킨다. 당시 백성이 폐색의 괴로움을 많이 받아 건의 양을 취하여 곤에 들어가 교함을 「비물（備物）」이라 하고 곤의 음으로 건에 들어가 교함을 「치용（致用）」이라 한다. 건은 물에 상을 취하고 곤은 기용에 상을 취한다. 《비》괘 넷째 효가 초자리로 내림은 경작의 이익이고 다섯째 효가 초자리로 내림은 장시의 이익이며 넷째 효가 둘째 자리로 내림은 배의 이익이고 위 효가 초자리로 내림은 소와 말의 이익이니 이가 곧 《계사하》가 말한 십삼괘가 상을 취하여 기를 제작하여 천하를 이롭게 함이다. 그 변화를 회통하여 백성으로 권태하지 않게 하고 신묘하게 화육하여 백성으로 각각 그 마땅함을 얻게 한다. 성인이 일단 흥기하면 만물이 모두 와서 우러러본다. 그러므로 「막대호성인（莫大乎聖人）」이라 한다.

探嘖索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之娓娓者，莫善乎蓍龜。虞翻曰：探，取。嘖，初也。初隱未見，故“探嘖索隱”。則幽贊神明而生蓍，初深，故曰“鉤深”。致遠謂乾。乾為蓍，乾五之坤。大有離為龜。乾生，知吉。坤殺，知凶。故“定天下之吉凶”，“莫善於蓍龜”也。侯果曰：亹，勉也。夫幽隱深遠之情，吉凶未兆之事，物皆勉勉然願知之，然不能也。及蓍成卦，龜成兆也。雖神道之幽密，未然之吉凶，坐可觀也。是蓍龜成天下勉勉之聖也。

경문에 이르기를, 그윽한 것을 취하고 은미한 것을 찾으며 깊은 것을 끌어내고 먼 일을 불러와 천하의 길흉을 정하고 천하의 근면하여 게으르지 않는 사업을 이룸에 시초와 거북갑보다 나은 것이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 「탐」은 취함이고 「색」은 초효를 가리킨다. 초효는 은은하여 아직 나타나지 않으므로 「탐색색은（探賾索隱）」이라 하니 저것이 바로 《설괘전》이 말한 은중에 신명의 찬조를 받아 시초를 생기게 함이다. 초효의 위치가 깊으므로 「구심（鉤深）」이라 한다. 「치원」은 건을 가리키고 건은 시초에 상을 취하며 건의 다섯째 효가 곤에 들어가 교하여 《대유》를 이루고 그 가운데 리는 거북에 상을 취한다. 건은 생육을 주관하여 길을 알 수 있고 곤은 숙살을 주관하여 흉을 알 수 있으므로 능히 「정천하지길흉」하여 「막선우시귀（莫善于蓍龜）」라 한다. 후과의 풀이에 따르면, 「미」는 힘씀의 뜻이다. 저 은은하고 깊고 먼 정상・길흉이 아직 징조를 드러내지 않은 일은 사람마다 힘써 알고자 하나 알 길이 없다. 시초가 괘를 펼쳐 이루고 거북갑이 조문을 그을려 낸 것에 이르면 비록 신도의 그윽고 은밀함・아직 생기지 않은 길흉이라도 편안히 앉아 볼 수 있다. 이가 곧 시귀가 천하의 근면하여 앎을 구하는 자를 이루는 신성한 곳이다.

是故天生神物，聖人則之；孔潁達曰：謂成蓍龜，聖人法則之，以為卜筮者也。天地變化，聖人效之；陸績曰：天有晝夜四時變化之道，聖人設三百八十四爻以效之矣。天垂象，見吉凶，聖人象之；荀爽曰：謂在璇璣、玉衡，以齊七政也。宋衷曰：天垂陰陽之象，以見吉凶。謂日月薄蝕，五星亂行，聖人象之。亦著九六爻位得失示人，所以有吉凶之占也。

경문에 이르기를, 그러므로 상천이 신기한 물건을 낳으면 성인이 곧 그것을 취법한다. 공영달의 풀이에 따르면, 이른바 「신물」은 시초와 거북갑을 가리키고 성인이 이 두 가지 물건을 취법하여 복시의 법을 제작한다. 경문이 또 이르기를, 천지가 운행하여 변화하면 성인이 곧 그것을 방효한다. 육적의 풀이에 따르면, 상천에 주야 교체・사시 추이의 변화의 도가 있어 성인이 이에 삼백팔십사 효를 세워 이 종류의 변화를 방효한다. 경문이 또 이르기를, 상천이 갖가지 천상을 드리워 길흉을 나타내면 성인이 곧 그것에 상을 취한다. 순상은 《상서・순전》의 「재선기옥형，이제칠정（在璿璣玉衡，以齊七政）」으로 풀어 이것이 천체를 관측하는 의기로 일월 오성의 운행을 교정함이라 한다. 송충의 착안점은 다르다. 상천이 음양의 상을 드리워 길흉을 나타내니 예컨대 일식 월식・오성의 운행 착란이 모두 이것이다. 성인이 이들 조조에 상을 취하고 동시에 또 구・육 각 효가 있는 효위의 득실을 표명하여 세인에게 밝게 보이니 그러므로 괘효 가운데 비로소 길흉의 점단이 있다.

河出圖，洛出書，聖人則之。鄭玄曰：《春秋緯》云：河以通乾，出天苞。洛以流坤，吐地符。河龍圖發，洛龜書成，“河圖”有九篇，“洛書”有六篇也。孔安國曰：“河圖”則八卦也，“洛書”則九疇也。侯果曰：聖人法“河圖”、“洛書”，制曆象以示天下也。

경문에 이르기를, 황하에 용도가 나오고 낙수에 귀서가 나오니 성인이 곧 그것들을 취법한다. 정현이 위서 《춘추위》를 인용하여 이르기를, 황하는 위로 「건」에 통하여 상천의 부명을 용출하고 낙수는 아래로 「곤」에 흘러 대지의 빙신을 토출한다. 용이 도를 업고 하 가운데서 나오고 거북이 서를 싣고 낙수에서 이루어지니 그 가운데 「하도」는 모두 아홉 편이고 「낙서」는 모두 여섯 편이다. 공안국의 설법은 다르니 그는 「하도」가 가리키는 바가 곧 팔괘이고 「낙서」가 가리키는 바가 곧 《상서・홍범》이 기록한 구주라 한다. 후과는 또 공용에서 말한다. 성인이 「하도」「낙서」를 취법하여 이에 의거하여 역법을 제정하고 천상을 추연하여 천하에 밝게 보인다. 세 집의 분기가 바로 도서가 도대체 무엇인가에 있다. 하나는 편을 이룬 위서 문자로 여기고 하나는 곧 팔괘와 구주로 여기며 하나는 다만 그것이 역상의 쓰임으로 떨어짐을 논할 뿐이다.

易有四象，所以示也；侯果曰：四象，謂上文神物也、變化也、垂象也、圖書也，四者治人之洪範。易有此象，所以示人也。繫辭焉，所以告也；虞翻曰：謂繫《彖》、《象》之辭，八卦以象告也。定之以吉凶，所以斷也。虞翻曰：繫辭焉以斷其吉凶，八卦定吉凶，以斷天下之疑也。

경문에 이르기를, 《역》에 사상이 있으니 사람에게 밝게 보이는 까닭이다. 후과의 풀이에 따르면, 여기의 「사상」은 통상 말하는 노양 노음 소양 소음이 아니라 앞서 거론한 신물・천지 변화・하늘이 드리운 상・하도 낙서 이 네 가지 일을 가리키니 그것들은 인사를 다스리는 큰 법이다. 《역》이 이 네 가지 상을 구비하므로 능히 사람에게 밝게 보인다. 경문이 또 이르기를, 괘효에 문사를 달음은 사람에게 알리는 까닭이다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 괘효 아래에 단 《단사》와 《상사》를 가리킨다. 팔괘는 본신이 괘상으로 서로 알리고 문사는 곧 상 가운데의 뜻을 말해 낸다. 경문이 또 이르기를, 길흉으로 그것을 단정함은 결단하는 까닭이다. 우번의 풀이에 따르면, 문사를 달아 길흉을 판정하고 팔괘가 이미 길흉을 정해 냈으면 곧 이에 의거하여 천하 사람의 의난을 재단할 수 있다.

《易》曰：自天右之，吉無不利。侯果曰：此引大有上九辭以證之義也。大有上九履信思順，自天右之，言人能依四象所示，繫辭所告，又能思順，則天及人皆共右之，吉無不利者也。子曰：右者，助也。虞翻曰：大有兌為口，口助稱右。

경문이 《역》을 인용하여 이르기를, 상천으로부터 와서 그를 돕으니 길상하고 불리함이 없다. 후과가 지적한다. 이는 《대유》 상구의 효사를 인용하여 윗글의 뜻을 증인한다. 《대유》 상구는 성신을 천행하고 마음에 유순을 두어 이에 상천의 도움을 얻는다. 그 뜻은 사람이 만약 사상이 밝게 보인 바・단사가 알린 바를 따라 행하고 또 마음을 두어 천도에 순종하면 천과 사람이 모두 함께 그를 도와 자연히 길상하고 이롭지 않음이 없다. 공자가 이르기를 「우」는 곧 도움의 뜻이다. 우번은 바꾸어 괘상으로 말한다. 《대유》의 윗괘는 태이고 태는 입이니 언어로 사람을 칭허하고 사람을 위해 조력하여 세를 더함을 곧 「우」라 한다.

天之所助者順也，虞翻曰：大有五以陰順上，故為“天國者順也”。人所助者信也。虞翻曰：信，謂二也。乾為人，為信，庸言之信也。履信思乎順，有以尚賢也。虞翻曰：大有五應二而順上，故“履信思順”。比坤為順，坎為思。乾為賢人，坤伏乾下，故“有以尚賢者”也。是以自天右之，吉無不利也。崔覲曰：言上九履五厥孚，履人事以信也。比五而不應三，思天道之順也。崇四匪彭，明辯於五，又以尚賢也。以自天右之，吉無不利，重引易文，以證成其義。

경문에 이르기를, 상천이 돕는 바는 천도에 순응하는 자이다. 우번이 《대유》괘로 푼다. 육오가 음효로 존위에 있어 상구의 양을 순승하니 바로 한 「순」자에 맞으므로 「천지소조자순야（天之所助者順也）」라 한다（전본은 여기를 잘못 「천국자순야」로 하였으니 「국」은 「지소조」 세 자의 그릇됨이다）. 경문이 또 이르기를, 사람이 돕는 바는 신용을 말하는 자이다. 우번의 풀이에 따르면, 「신」은 구이 이 한 효를 가리키고 아랫괘는 건이며 건은 사람이고 또 신이니 곧 《건・문언》이 말한 「용언지신（庸言之信）」의 저 일상 언어 가운데의 성실이다. 경문에 이르기를, 성신을 천행하고 마음이 유순을 생각하며 또 이로써 현인을 숭상할 수 있다. 우번의 풀이에 따르면, 《대유》 육오는 아래로 구이에 응하고 위로 상구에 순하므로 「리신사순（履信思順）」이라 한다. 상을 취함에 대해 말하면 곤은 순이고 감은 생각이며 건은 현인이고 곤이 건 아래에 잠복하므로 「유이상현（有以尚賢）」이라 한다. 경문이 귀결하여 이르기를, 이로써 상천이 그를 도우니 길상하고 이롭지 않음이 없다. 최관은 온전히 인사에 떨어뜨려 말한다. 상구가 육오 위를 밟고 그것과 서로 부함은 이는 성신으로 사람을 대함이고 육오에 친비하고 구삼에 응화하지 않음은 이는 천도의 순을 생각함이며 구사를 숭상하여 그것을 지나치게 성하게 하지 않고 또 육오에서 분명히 변함이니 이가 곧 현인을 숭상함이다. 여기서 《역》의 효사를 거듭 인용함은 바로 윗글의 뜻을 확실히 자리 잡게 하려 함이다.

子曰：書不盡言，言不盡意。虞翻曰：謂書易之動，九六之變，不足以盡易之所言。言之則不足以盡庖犧之意也。然則聖人之意，其不可見乎？侯果曰：設疑而問也。欲明立象可以盡聖人言意也。子曰：聖人立象以盡意，崔覲曰：言伏羲仰觀俯察，而立八卦之象，以盡其意。設卦以盡情偽，崔覲曰：設卦謂因而重之為六十四。卦之情偽，盡在其中矣。繫辭焉以盡其言，崔覲曰：文王作卦爻之辭，以繫伏羲立卦之象。象即盡意，故辭亦盡言也。

공자가 이르기를, 문자는 말할 바를 다 쓸 수 없고 말은 마음속의 뜻을 다 설할 수 없다. 우번의 풀이에 따르면, 《역》의 변동・구육 두 효의 변화를 서술해도 오히려 《역》이 표달하려는 내용을 다하기에 부족하다. 비록 언어로 말해 내도 복희가 《역》을 지은 본의를 다하기에 부족하다. 경문이 이어 묻기를, 그러면 성인의 심의는 어찌 볼 수 없는 것이 아니겠는가. 후과가 지적한다. 이는 일부러 한 의문을 세워 발문하여 아랫글을 이끌어 내려 함이니 괘상을 세우면 곧 성인의 말과 뜻을 다할 수 있다. 공자가 대답하여 이르기를, 성인이 괘상을 세워 심의를 다한다. 최관의 풀이에 따르면, 이는 복희가 우러러 천문을 보고 굽혀 지리를 살펴 이로써 팔괘의 상을 세워 마음속의 뜻을 모두 상 속에 기탁했음을 말한다. 경문에 이르기를, 괘체를 벌려 사정의 진위를 다한다. 최관의 풀이에 따르면, 「설괘」는 팔괘의 기초 위에서 겹쳐 육십사괘를 이룸을 가리킨다. 천하의 실정과 허위가 이미 이 육십사괘 가운데 포함되었다. 경문에 이르기를, 문사를 달아 말할 바를 다한다. 최관의 풀이에 따르면, 문왕이 괘사 효사를 짓고 그것들을 복희가 세운 괘상 아래에 달았다. 상이 이미 뜻을 다했으면 사도 또한 능히 말을 다할 수 있다.

變而通之以盡利，陸績曰：變三百八十四爻，使相交通，以盡天下之利。鼓之舞之以盡神。虞翻曰：神，易也。陽息震為鼓，陰消巽為舞，故“鼓之舞之以盡神”。荀爽曰：鼓者，動也，舞者，行也。謂三百八十四爻，動行相反其卦，所以盡易之神也。

경문에 이르기를, 그것을 변화하여 관통케 하여 천하의 이익을 다한다. 육적의 풀이에 따르면, 삼백팔십사 효로 변화를 생기게 하여 그것들이 서로 교감하여 관통하게 하면 곧 천하의 이익을 다할 수 있다. 경문에 이르기를, 그것을 고동하고 무동하여 신묘함을 다한다. 우번이 먼저 「신」에 한 계설을 내린다. 여기의 「신」은 곧 《역》 자체이다. 다시 상을 취하여 말하면 양기가 생장하여 진이 되고 진은 북이며 음기가 소퇴하여 손이 되고 손은 춤이므로 「고지무지이진신（鼓之舞之以盡神）」이라 한다. 순상은 온전히 훈고 한 길로 간다. 「고」는 움직임이고 「무」는 행함이니 삼백팔십사 효가 한 번 움직이고 한 번 행하여 괘체를 반전하여 다른 괘를 이루게 한다. 《역》의 신묘함이 곧 이 움직임과 행함 사이에서 다하여진다.

乾坤其易之縕邪？虞翻曰：縕藏也。易麗乾藏坤，故為“易之縕”也。乾坤成列，而易立乎其中矣。侯果曰：縕，淵隩也。六子因之而生，故云“立乎其中矣”。乾坤毀，則無以見易。荀爽曰：毀乾坤之體，則無以見陰陽之交易也。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。侯果曰：乾坤者，動用之物也。物既動用，則不能毀息矣。夫動極復靜，靜極復動，雖天地至此，不違變化也。

경문에 이르기를, 건곤이 대개 《역》이 쌓아 품은 부고인가. 우번이 「온」을 감춤으로 훈하여 《역》이 건에 의부하고 곤에 잠장함을 말하므로 건곤이 곧 「역지온（易之縕）」이다. 경문에 이르기를, 건곤이 행렬을 이루면 《역》이 곧 그 가운데 선다. 후과의 「온」에 대한 훈석은 우번과 다르니 그는 그것을 깊은 연과 안방으로 풀어 그 그윽함을 취한다. 진감간손리태 여섯 자괘가 모두 건곤에서 낳으므로 《역》이 「입호기중（立乎其中）」이라 한다. 경문에 이르기를, 건곤이 만약 훼괴되면 《역》을 볼 까닭이 없다. 순상의 풀이에 따르면, 건곤 두 괘의 몸을 헐면 음양의 교호 변역도 또한 나타날 까닭이 없다. 경문에 이르기를, 《역》을 볼 수 없으면 건곤도 거의 그쳐 쉬려 할 것이다. 후과의 풀이에 따르면, 건곤은 본래 항상 운동하고 작용하는 물건이니 이미 늘 움직이고 늘 쓰이면 훼괴하여 그치지 않을 것이다. 움직여 극한에 이르면 돌아 고요함이 되고 고요하여 극한에 이르면 또 돌아 움직임이 되니 비록 천지가 이 지경에 이르러도 변화의 이치를 배리하지 않을 것이다.

是故形而上者謂之道，形而下者謂之器；崔覲曰：此結上文，兼明易之形器變通之事業也。凡天地萬物，皆有形質。就形質之中，有體有用體者，即形質也。用者，即形質上之妙用也。言有妙理之用以扶其體，則是道也。其體比用，若器之於物，則是體為形之下，謂之為器也。假令天地圓蓋方軫為體為器，以萬物資始資生為用為道；動物以形軀為體為器，以靈識為用為道；植物以枝幹為器為體，以生性為道為用。

경문에 이르기를, 형질 위에 넘어선 것을 「도」라 하고 형질 아래에 떨어진 것을 「기」라 한다. 최관의 풀이에 따르면, 이 한 구는 이미 윗글을 총결하고 또 겸하여 《역》의 형・기・변・통에서의 사업을 설명한다. 무릇 천지 만물은 모두 형질과 재료가 있다. 형질 재료에 대해 말하면 「체」가 있고 또 「용」이 있다. 체는 곧 형질 재료 자체이고 용은 곧 형질 재료 위에 붙은 미묘한 공능이다. 만약 정묘한 이치의 작용이 있어 그 형체를 부지하면 곧 저것이 도이다. 체와 용을 견주면 체가 용에 대한 것이 마치 그릇이 담는 물건에 대한 것과 같다. 그러므로 체가 형 아래에 떨어지면 곧 기라 한다. 최관이 이어 세 층의 예를 든다. 하늘은 둥근 뚜껑 같고 땅은 사각 수레칸 같으니 이 형체는 체・기이고 만물이 하늘에서 시작되고 땅에서 나는 저 공능은 곧 용・도이다. 동물은 형구로 체・기를 삼고 영명 지각으로 용・도를 삼는다. 식물은 가지와 줄기로 기・체를 삼고 생장하는 성으로 도・용을 삼는다.

化而裁之謂之變，翟元曰：化變則柔而則之，故“謂之變”也。推而行之謂之通；翟元曰：推行陰陽，故謂之通也。舉而措之天下之民，謂之事業。陸績曰：變通盡利，觀象制器，舉而措之於天下，民咸用之以為事業。《九家易》曰：謂聖人畫卦，為萬民事業之象，故天下之民尊之，得為事業矣。

경문에 이르기를, 이에 화육하여 재성을 가함을 「변」이라 한다. 적원의 풀이에 따르면, 화생하여 변동할 때 능히 유순하게 법하여 절제를 가하므로 이를 변이라 한다. 경문에 이르기를, 그것을 추연하여 시행함을 「통」이라 한다. 적원의 풀이에 따르면, 음양 두 기를 추행하여 그것을 유전하여 정체하지 않게 하므로 이를 통이라 한다. 경문에 이르기를, 들어 올려 천하 백성의 몸에 가함을 「사업」이라 한다. 육적의 풀이에 따르면, 변통하여 그 이익을 다하고 괘상을 관찰하여 기물을 제작하고 그것을 천하에 추행하여 백성이 사람마다 쓰면 이가 곧 사업이 된다. 《구가역》은 더욱 한 층을 나아간다. 성인이 괘를 그려 낸 것이 바로 만민의 사업을 위해 상징을 세우려 함이니 그러므로 천하 백성이 그것을 존봉하고 괘상도 또한 사업으로 떨어져 이루어졌다.

是故夫象，聖人有以見天下之嘖，崔覲曰：此重明易之縕，更引易象及辭以釋之。言伏羲見天下深漬，即易之縕者也。而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。陸績曰：此明說立象盡意，設卦盡情偽之意也。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，侯果曰：典禮有時而用，有時而去，故曰“觀其會通”也。繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。崔覲曰：言文王見天下之動，所以繫象而為其辭，謂之為爻。

경문에 이르기를, 그러므로 「상」을 말함에 이르러는 성인이 능히 천하의 그윽하고 보기 어려운 사리를 본다. 최관의 풀이에 따르면, 이는 다시 「역지온」을 신명하고 따로 괘상과 괘효사를 끌어 설명을 더함이다. 복희가 천하의 그윽한 이치를 보았으니 저 그윽한 이치가 곧 《역》이 쌓아 품은 물건이다. 경문에 이르기를, 이에 그 형태와 용모를 비의하여 저 사물의 마땅한 곳을 상징하므로 「상」이라 한다. 육적의 풀이에 따르면, 이가 바로 앞의 「입상이진의，설괘이진정위（立象以盡意，設卦以盡情偽）」의 뜻을 신설함이다. 경문에 이르기를, 성인이 능히 천하의 변동을 보고 그 가운데 회합하여 관통하는 곳을 관찰하여 이에 의거하여 전장 예제를 추행한다. 후과의 풀이에 따르면, 전장 예제는 때로 쓸 때가 있고 때로 폐할 때가 있다. 그러므로 「관기회통（觀其會通）」하여 그것이 어디서 서로 통하고 어느 때에 마땅한가를 보아야 한다. 경문에 이르기를, 문사를 달아 길흉을 판단하므로 「효」라 한다. 최관의 풀이에 따르면, 문왕이 천하의 움직임을 보고 이에 괘상을 따라 문사를 달았으니 이를 효라 한다.

極天下之嘖者存乎卦，陸績曰：言卦象極盡天下之深情也。鼓天下之動者存乎辭；宋衷曰：欲知天下之動者，在於六爻之辭也。化而裁之存乎變，推而行之存乎通；崔覲曰：言易道陳陰陽變化之事耐用裁成之，存乎其變。推理達本而行之，在乎其通。

경문에 이르기를, 천하의 그윽한 이치를 다함은 괘에 있다. 육적의 풀이에 따르면, 이는 괘상이 능히 천하의 깊고 숨은 실정을 다함을 말한다. 경문에 이르기를, 천하의 변동을 고동함은 사에 있다. 송충의 풀이에 따르면, 천하의 변동을 알고자 하면 곧 여섯 효의 효사 위에 떨어진다. 경문에 이르기를, 화육하여 재성함은 「변」에 있고 추연하여 시행함은 「통」에 있다. 최관이 두 구를 나누어 말한다. 《역》도가 음양 변화의 일을 펼쳐 진술하고 재단하여 이룸을 가함은 이 한 층이 「변」에 떨어지고 그 이치를 추구하고 그 근본을 통달하여 시행에 부침은 이 한 층이 「통」에 떨어진다.

神而明之，存乎其人；荀爽曰：苟非其人，道不虛行也。崔覲曰：言易神無不通，明無不照，能達此理者，存乎其人。謂文王述《易》之聖人。默而成之，不言而信，存乎德行。《九家易》曰：默而成謂陰陽相處也；不言而信謂陰陽相應也。德者有實，行者相應也。崔覲曰：言伏羲成六十四卦，不有言述，而以卦象明之。而人信之，在乎合天地之德，聖人之行也。

경문에 이르기를, 신묘하게 영회하여 그것을 밝게 드러냄은 사람에게 있다. 순상이 다만 한 구로 점파한다. 저런 사람이 아니면 도가 헛되이 스스로 행하지 않는다. 최관이 비교적 자세히 말한다. 《역》의 신은 통하지 않는 곳이 없고 그 밝음은 비추지 않는 곳이 없다. 능히 이 도리를 통달함은 온전히 저런 사람이 있는가 없는가를 보는 데 있다——그가 가리키는 것은 《역》도를 이어 받은 성인 문왕이다. 경문에 이르기를, 묵연히 그것을 이루고 말하지 않아도 사람으로 믿게 함은 덕행에 있다. 《구가역》은 음양에서 푼다. 「묵이성（默而成）」은 음양이 각각 그 자리에 편안히 서로 있음을 말하고 「불언이신（不言而信）」은 음양이 자연히 서로 응함을 말한다. 덕이 있으면 곧 실이 있고 능히 행하면 곧 서로 응한다. 최관은 《역》을 지은 자의 몸에서 말한다. 복희가 육십사괘를 이루었으나 언어로 논술하지 않고 다만 괘상으로 소명할 뿐인데 사람이 오히려 그것을 믿으니 그 관건이 그것이 천지의 덕에 맞고 성인의 행에 맞는 데 있다.

八卦成列，象在其中矣。虞翻曰：象謂三才成八卦之象。乾坤列東，艮兌列南，震巽列西，坎離在中，故“八卦成列”，則“象在其中”。天垂象，見吉凶，聖人象之是也。因而重之，爻在其中矣。虞翻曰：謂參重三才為六爻，發揮剛柔，則“爻在其中”。六畫稱爻。六爻之動，三極之道也。剛柔相推，變在其中矣。虞翻曰：謂十二消息。九六相變，剛柔相推，而生變化，故“變在其中矣”。繫辭焉而命之，動在其中矣。虞翻曰：謂繫彖象九六之辭，故“動在其中”。鼓天下之動者，存乎辭者也。

《계사하》가 처음 펼치기를, 팔괘가 행렬을 이루면 상이 곧 그 가운데 있다. 우번의 풀이에 따르면, 「상」은 천지인 삼재가 배합하여 이룬 팔괘의 상을 가리킨다. 방위의 배포에 대해 말하면 건곤은 동쪽에 열하고 간태는 남쪽에 열하며 진손은 서쪽에 열하고 감리는 가운데 있다. 그러므로 「팔괘성렬（八卦成列）」이라 하고 상도 또한 그 가운데 있다——윗글의 「천수상，견길흉，성인상지（天垂象，見吉凶，聖人象之）」가 말한 바가 바로 이 일이다. 경문에 이르기를, 이에 그것을 겹치면 효가 곧 그 가운데 있다. 우번의 풀이에 따르면, 삼재를 겹쳐 둘이 되어 여섯 효를 이루고 강유가 이에 발휘를 얻으며 효가 곧 그 가운데 있다. 여섯 획이어야 비로소 효라 하니 곧 「육효지동，삼극지도（六爻之動，三極之道）」이다. 경문에 이르기를, 강유가 서로 추이하면 변화가 곧 그 가운데 있다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 십이소식괘를 가리키고 구와 육이 서로 전환하며 강유가 서로 추이하여 변화를 낳으므로 「변재기중（變在其中）」이라 한다. 경문에 이르기를, 문사를 달아 명단을 가하면 움직임이 곧 그 가운데 있다. 우번의 풀이에 따르면, 《단》《상》과 구육 효의 문사를 닮을 가리키므로 「동재기중」이라 하니 곧 윗글의 이른바 「고천하지동자존호사（鼓天下之動者存乎辭）」이다.

吉凶悔吝者，生乎動者也。虞翻曰：動，謂爻也。爻者，效天下之動者也。爻象動內，吉凶見外。吉凶生而悔吝著，故“生乎動”也。剛柔者，立本者也。虞翻曰：乾剛坤柔，為六子父母。乾天稱父，坤地稱母；本天親上，本地親下，故“立本者也”。變通者，趣時者也。虞翻曰：變通配四時，故趣時者也。

경문에 이르기를, 길・흉・회・린은 모두 「동」속에서 생긴다. 우번의 풀이에 따르면, 「동」은 곧 효이고 효는 천하의 변동을 방효하는 물건이다. 효상이 괘 안에서 변동하면 길흉이 곧 밖에 나타나고 길흉이 일단 생기면 회린이 이를 따라 뚜렷하다. 그러므로 그것들이 동에서 생긴다 한다. 경문에 이르기를, 강과 유는 근본을 세운다. 우번의 풀이에 따르면, 건강 곤유는 진・감・간・손・리・태 여섯 자괘의 부모이다. 건은 하늘이어서 아비라 하고 곤은 땅이어서 어미라 하니 하늘에 본하는 것은 위에 친부하고 땅에 본하는 것은 아래에 친부하므로 「립본（立本）」이라 한다. 경문에 이르기를, 변과 통은 시의에 나아가 맞춘다. 우번의 풀이에 따르면, 변통은 춘하추동 사시와 서로 배하므로 그것이 시의에 나아가 맞춘다 한다.

吉凶者，貞勝者也。虞翻曰：變通配四時，故趣時者也。吉凶者，貞勝者也。虞翻曰：貞，正也。勝，滅也。陽生則吉，陰消則凶者也。天地之道，貞觀者也。陸績曰：言天地正，可以觀瞻為道也。日月之道，貞明者也。荀爽曰：離為日。日中之時，正當離位，然後明也。月者，坎也。坎正位沖離，沖為十五日，月當日沖，正值坎位。亦大圓明。故曰“日月之道，貞明者也。”言日月正當其位，乃大明也。陸績曰：言日月正，以明照為道矣。天下之動，貞夫一者也。虞翻曰：一謂乾元。萬物之動，各資天一陽氣以生，故“天下之動，貞夫一者也。”

경문에 이르기를, 길흉은 바름을 지킴으로 서로 이긴다. 이 구는 전본 가운데 한 번 겹쳐 나오고 앞의 한 번 아래에 단 「변통배사시，고취시자야（變通配四時，故趣時者也）」는 실은 윗 조목의 주가 잘못하여 여기에 들어간 것이다. 우번의 정식 풀이는 「정」은 바름이고 「승」은 멸함이다. 양기가 생장하면 곧 길하고 음기가 소박하면 곧 흉하다. 경문에 이르기를, 천지의 도는 바름을 지킴으로 사람의 우러러 봄에 이밐한다. 육적의 풀이에 따르면, 천지가 그 바름을 지키므로 능히 사람으로 우러러 보게 함을 그 도로 삼는다. 경문에 이르기를, 일월의 도는 바름을 지킴으로 광명하다. 순상이 괘위에서 매우 자세히 말한다. 리는 해이고 정오 때에 태양이 마침 리 자리에 당하여 그런 뒤에야 가장 밝다. 달은 감에 속하고 감 자리가 바로 리 자리와 서로 충한다. 서로 충하는 날은 매달 보름이고 달이 태양과 서로 충할 때 바로 감 자리에 당하여 또한 크고 둥글어 밝다——그러므로 「일월지도，정명자야（日月之道，貞明者也）」라 하니 곧 일월이 각각 그 자리를 바르게 할 때에야 크게 광명을 놓는다. 육적이 말함은 간괄하다. 일월이 바름을 지키면 곧 조명함으로 그 도를 삼는다. 경문에 이르기를, 천하의 일체 변동은 모두 「일」로 바름을 삼는다. 우번의 풀이에 따르면, 이 「일」은 건원을 가리키고 만물의 운동이 모두 상천의 이 한 줄기 양기를 빌려 생기므로 「천하지동，정부일자야（天下之動，貞夫一者也）」라 한다.

夫乾，確然示人易矣。虞翻曰：陽在初弗用，確然無為，潛龍時也。不易世，不成名，故“示人易”者也。夫坤，隤然示人簡矣。虞翻曰：隤，安。簡，閱也。坤以簡能閱內萬物，故“示人簡”者也。爻也者，效此者也。虞翻曰：效法之謂坤，謂效三才以為六畫。象也者，象此者也。虞翻曰：成象之謂乾，謂聖人則天之象，分為三才也。

경문에 이르기를, 건은 강건하여 확연하여 사람에게 밝게 보이는 바가 「이」니 곧 평이하고 간이함이다. 우번의 풀이에 따르면, 양효가 초자리에 있을 때는 아직 베풀어 쓰지 않고 확연히 하는 바가 없으니 바로 《건》 초구의 「잠용물용（潛龍勿用）」의 때이다. 세속으로 인해 조수를 바꾸지 않고 또 성명을 구하지 않으므로 그것이 사람에게 밝게 보이는 바가 평이라 한다. 경문에 이르기를, 곤은 유순하고 편안하여 사람에게 밝게 보이는 바가 「간」이다. 우번이 「퇴」를 편안함으로 훈하고 「간」을 열람으로 훈하니 곧 용납하여 거둠의 뜻이다. 곤이 간약한 능으로 만물을 용납하여 거두므로 사람에게 밝게 보이는 바가 간이라 한다. 경문에 이르기를, 효는 곧 이것을 방효함이다. 우번이 《계사》의 「효법지위곤（效法之謂坤）」을 인용하여 증거로 삼아 효가 삼재를 방효하여 여섯 획을 이룸을 말한다. 경문에 이르기를, 상은 곧 이것을 상징함이다. 우번이 「성상지위건（成象之謂乾）」을 인용하여 증거로 삼아 상이 성인이 상천의 상을 취법하여 나누어 천지인 삼재가 됨을 말한다.

爻象動乎內，吉凶見乎外，虞翻曰：內初。外，上也。陽象動內，則吉內外，陰爻動內，則凶見外也。功業見乎變，荀爽曰：陰陽相變，功業乃成者也。聖人之情見乎辭。崔覲曰：言文王作卦爻之辭，所以明聖人之情陳於易象。天地之大德曰生，孔穎達曰：自此以下，欲明聖人同天地之德，廣生萬物之意也。言天地之盛德，常生萬物，而不有生，是其大德也。聖人之大寶曰位。崔覲曰：言聖人行易之道，當須法天地之大德，寶萬乘之天位。謂以道濟天下為寶，而不有位，是其大寶也。

경문에 이르기를, 효상이 안 괘에서 변동하면 길흉이 곧 바깥 괘에 나타난다. 우번의 풀이에 따르면, 「내」는 초효 한 끝을 가리키고 「외」는 위 효 한 끝을 가리킨다. 양상이 안에서 변동하면 길이 곧 밖에 보이고 음효가 안에서 변동하면 흉이 곧 밖에 보인다. 경문에 이르기를, 공업은 「변」위에 나타난다. 순상의 풀이에 따르면, 음양이 서로 변역하여 공업이 비로소 이루어짐을 얻는다. 경문에 이르기를, 성인의 심의는 「사」위에 나타난다. 최관의 풀이에 따르면, 문왕이 괘사 효사를 지은 것이 바로 성인이 괘상 속에 기탁한 심의를 밝히려 함이다. 경문에 이르기를, 천지의 가장 큰 덕을 「생」이라 한다. 공영달이 지적한다. 여기서 아래로는 성인이 천지와 덕을 같이 하여 널리 만물을 낳는 뜻을 설명하려 함이다. 천지의 성덕은 항상 만물을 낳되 자기 소유로 삼지 않는 데 있으니 이것이야말로 그것의 큰 덕이다. 경문에 이르기를, 성인의 가장 큰 보배를 「위」라 한다. 최관의 풀이에 따르면, 성인이 《역》도를 시행함은 반드시 천지의 큰 덕을 효법하고 만승의 존위를 진중해야 한다. 이른바 도로 천하를 건짐을 보배로 삼고 자리에 있음을 사유로 삼지 않음이 이것이야말로 그의 큰 보배이다.

何以守位曰仁，宋衷曰：守位當得士大夫公侯，有其仁賢，兼濟天下。何以聚人曰財。陸績曰：人非財不聚，故聖人觀象制器，備物盡利，以業萬民而聚之也。蓋取聚人之本矣。理財正辭，禁人為非曰義。荀爽曰：尊卑貴賤，衣食有差，謂之“理財”。名實相應，萬事得正，謂之“正辭”。咸得其宜，故謂之“義”也。崔覲曰：夫財貨人所貪愛，不以義理之，則必有敗也。言辭人之樞要，不以義正之，則必有辱也。百姓有非，不以義禁之，則必不改也。此三者皆資於義，以此行之，得其宜也。故知仁義與財，聖人寶位之所要也。

경문에 이르기를, 무엇을 빌려 그 자리를 지키는가. 「인」을 빌린다. 송충의 풀이에 따르면, 자리를 지킴은 반드시 사대부와 공후의 보좌를 얻어야 하고 그들이 인덕과 현능을 갖추어야 비로소 능히 천하를 겸제한다. 경문에 이르기를, 무엇을 빌려 사람 무리를 모으는가. 「재」를 빌린다. 육적의 풀이에 따르면, 사람이 재용이 없으면 모여 오지 못하므로 성인이 괘상을 관찰하여 기물을 제작하고 기용을 갖추고 그 이익을 다하여 만민으로 할 업이 있게 하면 사람이 자연히 모여 온다——이는 사람을 모으는 근본이다. 경문에 이르기를, 재화를 다스리고 언사를 바르게 하며 사람들이 그릇된 짓을 함을 금지함을 「의」라 한다. 순상이 글자마다 푼다. 존비 귀천이 각각 등급이 있고 의식의 공급에 차등이 있음을 이를 「이재（理財）」라 한다. 명과 실이 서로 응하여 만사가 모두 바름에 돌아감을 이를 「정사（正辭）」라 한다. 셋이 모두 각각 그 마땅함을 얻으므로 「의」라 한다. 최관은 반대편에서 펴서 말한다. 재화는 사람이 탐내어 사랑하는 바인데 의로 그것을 다스리지 않으면 반드시 패괴한다. 언사는 인사의 추추인데 의로 그것을 바르게 하지 않으면 반드시 욕을 부른다. 백성에게 과오가 있는데 의로 그것을 금지하지 않으면 반드시 고치지 않는다. 이 세 가지 일이 모두 의를 빌려야 하고 의를 따라 행해야 각각 그 마땅함을 얻는다. 이로써 알 수 있으니 인・의와 재가 바로 성인이 그 자리를 보유하는 관건이다.

古者庖犧氏之王天下也，虞翻曰：庖犧，太昊氏，以木德王天下。位乎乾五，五動見離，離生木，故知火化。炮啖犧牲，號庖犧氏也。仰則觀象於天，荀爽曰：震巽為雷風，離坎為日月也。俯則觀象於地，《九家易》曰：艮兌為山澤也。地有水火五行八卦之形者也。觀鳥獸之文，荀爽曰：乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞之屬是也。陸績曰：謂朱鳥、白虎、蒼龍、玄武四方二十八宿經緯之文。與地之宜，《九家易》曰：謂四方四維八卦之位，山澤高卑五土之宜也。近取諸身，荀爽曰：乾為首，坤為腹，震為足，巽為股也。遠取諸物，荀爽曰：乾為金玉，坤為布釜之類是也。

경문에 이르기를, 옛날 포희씨가 천하를 다스릴 때이다. 우번의 풀이에 따르면, 포희는 곧 태호씨로 목덕으로 천하에 왕이 되었다. 그의 자리는 《건》괘 구오에 대응하고 다섯째 효가 한번 움직이면 곧 리가 보이며 리는 목과 서로 의하므로 불의 화함을 씀을 알아 능히 희생을 굽고 구워 먹을 수 있었다. 이로써 포희씨라 불렀다. 경문에 이르기를, 그가 머리를 들면 곧 하늘의 상을 관찰했다. 순상이 팔괘로 서로 배한다. 진손은 우레와 바람이고 리감은 해와 달이다. 경문에 이르기를, 머리를 숙이면 곧 땅의 법을 관찰했다. 《구가역》에 이르기를, 간태는 산과 못이고 대지 위에 수화 오행・팔괘의 형태를 갖추었다. 경문에 이르기를, 조수의 무늬를 관찰했다. 순상이 여전히 팔괘에서 동물의 상을 취한다. 건은 말이고 곤은 소이며 진은 용이고 손은 닭 같은 부류이다. 육적의 해법은 완전히 다르니 그는 「조수지문（鳥獸之文）」이 남방 주작・서방 백호・동방 창룡・북방 현무 이 사방 이십팔수가 종횡으로 교착하는 성상을 가리킨다 한다. 경문에 이르기를, 및 토지의 마땅한 바. 《구가역》에 이르기를, 사정 사우 팔괘의 방위 및 산택의 높고 낮음・다섯 종류의 토양이 각각 마땅한 물산을 가리킨다. 경문에 이르기를, 가까이는 자기 몸에 상을 취한다. 순상의 풀이에 따르면, 건은 머리이고 곤은 배이며 진은 발이고 손은 넓적다리이다. 경문에 이르기를, 멀리는 바깥 물건에 상을 취한다. 순상의 풀이에 따르면, 건은 금옥이고 곤은 포목과 가마솥 시루 같은 부류이다.

於是始作八卦，虞翻曰：謂庖犧觀鳥獸之文，則天八卦效之。易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。八卦乃四象所生，非庖犧之所造也。故曰：象者，像此者也。則大人造爻象以象天卦可知也。而讀易者，咸以為庖犧之時，天未有八卦，恐失之矣。天垂象，示吉凶，聖人象之，則天已有八卦之象。以通神明之德，荀爽曰：乾坤為天地，離坎為日月，震巽為雷風，艮兌為山澤，此皆神明之德也。以類萬物之情。《九家易》曰：六十四卦，凡有萬一千五百二十策，策類一物，故曰“類萬物之情”。以此知庖犧重為六十四卦明矣。

경문에 이르기를, 이에 비로소 팔괘를 창작했다. 우번이 여기서 한 가지 요긴한 주장을 제기한다. 포희가 조수의 무늬를 관찰함은 상천이 본래 가진 팔괘를 취법하여 그것을 방효함이다. 《역》에 태극이 있어 태극이 양의를 낳고 양의가 사상을 낳고 사상이 팔괘를 낳는다——팔괘가 이미 사상이 낳은 바이므로 포희가 공중으로 만들어 낸 것이 아니다. 그러므로 경문에 「상자，상차자야（象者，象此者也）」라 하니 볼 만하니 대인이 효상을 제작함은 하늘이 본래 가진 괘를 상징하기 위함임을. 그런데 《역》을 읽는 사람이 모두 포희 때에 하늘에 아직 팔괘가 없었다고 여기니 이는 아마 잘못 말했다. 「천수상，견길흉，성인상지」 한 구가 바로 상천이 일찍이 팔괘의 상이 있었음을 설명한다. 경문에 이르기를, 이로써 신명의 덕성을 회통한다. 순상의 풀이에 따르면, 건곤은 천지이고 리감은 일월이며 진손은 뇌풍이고 간태는 산택이니 이들이 모두 신명의 덕의 구체적 나타남이다. 경문에 이르기를, 이로써 만물의 정상을 비류한다. 《구가역》은 바꾸어 책수에서 말한다. 육십사괘가 총계 일만일천오백이십 책이고 한 책이 한 물을 비의하므로 「유만물지정（類萬物之情）」이라 한다. 이로써 알 수 있으니 겹괘가 육십사가 됨도 또한 포희가 한 바이니 이는 매우 명백하다.

作結繩而為罟，以田以魚，蓋取諸離。虞翻曰：離為目，巽為繩。目之重者唯罟，故結繩為罟。坤二五之乾成離。巽為魚。坤二稱田，以罟取獸曰田。故“取諸離”也。庖犧氏沒，神農氏作。虞翻曰：沒，終。作，起也。神農以火德繼庖犧王。火生土，故知土則利民播種，號神農氏也。

경문에 이르기를, 줄을 엮어 그물을 만들어 사냥하고 고기 잡는 데 쓰니 대개 《리》괘에 상을 취했는가. 우번의 풀이에 따르면, 리는 눈이고 손은 줄이니 그물 눈이 겹겹이 쌓여 바로 거듭된 눈과 같다. 그러므로 줄을 엮어 그물을 이룬다. 효변에 대해 말하면 곤의 이・오 효가 건에 들어가 교하여 리를 이룬다. 손은 고기이고 곤의 둘째는 밭이라 하며 그물로 짐승을 잡음도 또한 「전」이라 하므로 《리》에 상을 취했다 한다. 경문에 이르기를, 포희씨가 세상을 뜨고 신농씨가 흥기했다. 우번의 풀이에 따르면, 「몰」은 끝남이고 「작」은 일어남이다. 신농은 화덕으로 포희를 이어 천하에 왕이 되었다. 불이 흙을 낳으므로 그가 토성이 백성에게 이로워 오곡을 파종할 수 있음을 알았다. 이로써 신농씨라 불렀다.

斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。虞翻曰：否四之初也。巽為木，為入；艮為手；乾為金。手持金以入木，故“斫木為耜”。耜止所逾，因名曰耜。艮為小木，手以橈之，故“揉木為耒”。耒耜，耔器也。巽為號令，乾為天，故“以教天下”。坤為田，巽為股，進退。震足動耜，艮手持耒，進退田中，耕之象也。益萬物者莫若雷風，故法風雷而作耒耜。

경문에 이르기를, 나무를 깎아 쟁기날을 만들고 나무를 휘어 부렵게 하여 쟁기자루를 만드니 쟁기 가는 이로움으로 천하를 가르쳤으니 대개 《익》괘에 상을 취했는가. 우번이 괘변으로 글자마다 실착한다. 《익》은 《비》괘의 넷째 효가 초효로 내려와 이루어졌다. 손은 나무・들어감이고 간은 손이며 건은 쇠이다. 손이 쇠 연장을 잡고 나무 가운데 들어감이 곧 「작목위사（斫木為耜）」. 쟁기날이 흙 속에 꽂혀 지나가는 곳에 멈추니 이에 이름을 얻었다. 간은 작은 나무이고 손으로 그것을 휘어 부림이 곧 「유목위래（揉木為耒）」. 남서는 모두 흙을 북돋아 경작하는 농구이다. 손은 호령이고 건은 하늘이므로 「이교천하（以教天下）」라 한다. 곤은 밭이고 손은 넓적다리 또한 진퇴이며 진은 발로 쟁기날을 밀고 간은 손으로 쟁기자루를 잡는다. 밭 가운데 한 번 나아가고 한 번 물러남이 바로 경작의 상이다. 능히 만물을 늘리는 것은 우레와 바람보다 지나는 것이 없으므로 풍뢰가 서로 익하는 《익》괘를 취법하여 남서를 만들었다.

日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。翟元曰：否五之初也。離象正上，故稱“日中”也。艮為徑路。震為足，又為大塗。否乾為天。故致天下之民象也。坎水艮山，群珍所出，聚天下貨之象也。震升坎降，交易而退，各得其所，噬嗑食也。市井交易，飲食之道，故取諸此也。

경문에 이르기를, 한낮에 장시를 세워 천하의 백성을 불러들이고 천하의 화물을 모아 바꾼 뒤에 흩어지니 사람마다 각각 그 필요한 것을 얻었으니 대개 《서합》괘에 상을 취했는가. 적원의 풀이에 따르면, 《서합》은 《비》괘의 다섯째 효가 초효로 내려와 이루어졌다. 리상이 바로 윗자리에 당하므로 「일중（日中）」이라 한다. 간은 좁은 길이고 진은 발 또한 큰 길이며 《비》의 윗괘 건은 하늘이니 합하면 곧 천하의 백성을 불러들이는 상이다. 감은 물이고 간은 산이니 갖가지 진귀한 물건이 나는 곳이니 바로 천하의 화물을 모으는 상이다. 진기가 오르고 감기가 내려가니 한 번 오르고 한 번 내림이 곧 교역하고 물러나 각각 그 곳을 얻음이다. 그런데 《서합》의 본뜻은 씹어 먹음이니 시장의 교역이 본래 음식의 필요를 위함이었다. 그러므로 이 괘에 상을 취한다.

神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦；虞翻曰。變而通之以盡利，謂作舟楫服牛乘馬之類，故“使民不倦”也。神而化之，使民宜之。虞翻曰：神謂乾。乾動之坤，化成萬物，以利天下。坤為民也。象其物宜。故“使民宜之”也。易窮則變，變則通，通則久，是以“自天右之，吉無不利”也。陸績曰：陰窮則變為陽，陽窮則變為陰，天之道也。庖犧作網罟，教民取禽獸，以充民食。民眾獸少，其道窮，則神農教播殖以變之。此窮變之大要也。窮則變，變則通，與天終始，故可久。民得其用，故無所不利也。

경문에 이르기를, 신농씨가 세상을 뜨고 황제・요・순이 잇따라 흥기하여 그 가운데의 변화를 관통하여 백성으로 권태하지 않게 했다. 우번의 풀이에 따르면, 이가 곧 윗글이 말한 「변이통지이진리（變而通之以盡利）」니 배를 만들고 소를 길들이고 말을 탐 같은 부류를 가리킨다. 인력을 덜어 주므로 백성이 피곤을 느끼지 않는다. 경문에 이르기를, 신묘하게 그것을 화육하여 백성으로 각각 그 마땅함을 얻게 했다. 우번의 풀이에 따르면, 「신」은 건을 가리키고 건이 움직여 곤에 들어가 만물을 화생하여 이루어 천하를 이롭게 한다. 곤은 백성이고 성인이 물성의 마땅한 바를 따라 기를 제작하므로 「사민의지（使民宜之）」라 한다. 경문에 이르기를, 《역》도가 다하면 곧 변하고 변하면 곧 통하고 통하면 곧 오래할 수 있으므로 「자천우지，길무불리」라 한다. 육적의 풀이에 따르면, 음이 끝에 이르면 곧 양으로 변하고 양이 끝에 이르면 곧 음으로 변하니 이는 천도이다. 포희가 그물을 지어 백성에게 금수를 잡아 먹을 것을 충하게 가르쳤다. 뒤에 사람이 많고 짐승이 적어 이 길이 끝에 이르니 신농이 곧 사람에게 파종하여 심고 기름을 가르쳐 그것을 바꾸었다——이가 바로 다하면 곧 변함을 생각하는 대요이다. 다하면 곧 변하고 변하면 곧 통하여 천도와 함께 끝나고 시작하므로 능히 오래한다. 백성이 실용을 얻으므로 이롭지 않음이 없다.

黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。《九家易》曰：黃帝以上，羽皮革木，以禦寒暑。至乎黃帝，始制衣裳，垂示天下。衣取象乾，居上覆物。裳取象坤，在下含物也。虞翻曰：乾為治，在上為衣。坤下為裳。乾坤萬物之縕，故以象衣裳。乾為明君，坤為順臣，百官以治，萬民以察，故“天下治”。蓋取諸此也。

경문에 이르기를, 황제・요・순이 의상을 드리우고 천하가 크게 다려지니 대개 《건》《곤》 두 괘에 상을 취했는가. 《구가역》은 복제 연혁에서 말한다. 황제 이전에 사람은 우모・수피・나무껍질과 잎으로 한서를 막았다. 황제에 이르러 비로소 웃옷과 아랫옷을 창제하여 천하에 드리워 보였다. 웃옷은 건에 상을 취하여 위에 있어 만물을 덮고 아랫옷은 곤에 상을 취하여 아래에 있어 만물을 품어 담는다. 우번은 돌려 치도에서 말한다. 건은 다스림이고 위에 있어 옷이 되며 곤은 아래에 있어 치마가 된다. 건곤은 만물이 쌓여 품은 부고이므로 이로써 의상을 상징한다. 건은 밝은 임금이고 곤은 순종하는 신하이며 백관이 각각 그 직을 맡아 정사가 다스려지고 만민의 정이 밝게 살펴지므로 「천하지（天下治）」라 하니 대개 여기에 상을 취했는가.

挎木為舟，掞木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。《九家易》曰：木在水上，流行若風，舟楫之象也。此本否卦九四之二。挎，除也。巽為長，為木，艮為手；乾為金；艮手持金，故“挎木為舟，掞木為楫”也。乾為遠天，故“濟不通，致遠以利天下”矣。法渙而作舟楫，蓋取斯義也。

경문에 이르기를, 나무를 파내어 배를 만들고 나무를 깎아 노를 만드니 주익의 이로움이 통하지 않는 곳을 건너고 먼 곳에 닿아 천하를 이롭게 하니 대개 《환》괘에 상을 취했는가. 《구가역》의 풀이에 따르면, 나무가 물 위에 뜨고 행주가 바람 같으니 바로 주익의 상이다. 이 괘는 본래 《비》괘 구사가 둘째 자리로 내려와 있다. 「괄」은 파내어 없앰의 뜻이다. 손은 김・나무이고 간은 손이며 건은 쇠이니 간의 손이 쇠 연장을 잡고 목재를 가공하므로 「괄목위주，섬목위익（挎木為舟，掞木為楫）」이라 한다. 건은 멂・하늘이므로 능히 「제불통，치원이리천하（濟不通，致遠以利天下）」. 《환》괘의 나무가 물 위를 가는 상을 취법하여 주익을 제작함이 대개 이 뜻이다.

服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。虞翻曰：否上之初也。否乾為馬，為遠；坤為牛，為重。坤初之上，為引重。乾上之初，為“致遠”。艮為背，巽為股，在馬上，故“乘馬”。巽為繩，繩束縛物，在牛背上，故“服牛”。出否之隨，引重致遠，以利天下，故“取諸隨”。

경문에 이르기를, 소에 멍에를 메고 말을 타서 무거운 물건을 끌고 먼 곳에 닿아 천하를 이롭게 하니 대개 《수》괘에 상을 취했는가. 우번의 풀이에 따르면, 《수》는 《비》괘 위 효가 초효로 내려와 이루어졌다. 《비》의 윗괘 건은 말・멂이고 아랫괘 곤은 소・무거움이다. 곤의 초효가 위로 가면 곧 무거운 물건을 견인하고 건의 위 효가 내려와 초에 있으면 곧 먼 곳에 닿는다. 간은 등이고 손은 넓적다리이니 두 넓적다리가 말 등에 걸터 타므로 「승마（乘馬）」라 한다. 손은 줄이고 줄로 기물을 묶어 소 등에 올리므로 「복우（服牛）」라 한다. 《비》에서 《수》를 변해 냄이 바로 무거운 것을 끌고 먼 데 이르러 천하를 이롭게 하므로 《수》에 상을 취했다 한다.

重門擊柝，以待暴客，干寶曰：卒虣之客，為奸寇也。蓋取諸豫。《九家易》曰：下有艮象。從外示之，震復為艮。兩艮對合，重門之象也。柝者，兩木相擊以行夜也。艮為手，為小木，為止持；震為足，又是木，為行；坤為夜。即手持柝木夜行，擊門之象也。坎為盜，虣水虣長無常，故“以待虣客”。既有不虞之備，故“取諸豫”矣。斷木為杵，闕地為臼。臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。虞翻曰：晉上之三也。艮為小木。上來之三，斷艮，故“斷木為杵”。坤為地，艮手持木，以闕坤三，故“闕地為臼”。艮止於下，臼之象也。震動而上，杵之象也。震出巽入，艮手持杵，出入臼中，舂之象也，故“取諸小過”。本無乾象，故不言以利天下也。

경문에 이르기를, 겹겹의 문호를 설치하고 탁목을 두드려 밤을 순찰하여 흉포한 온객을 방비한다. 간보의 풀이에 따르면, 이른바 「포객」은 창졸히 와서 습하는 강포한 무리를 가리키니 곧 난을 일으키는 도구이다. 경문에 이르기를, 대개 《예》괘에 상을 취했는가. 《구가역》의 풀이에 따르면, 《예》의 아랫괘에 간의 형상이 있고 밖에서 거꾸로 보면 진이 도리어 간이 된다. 두 개의 간이 서로 대하여 합함이 바로 겹문의 상이다. 「탁」은 두 토막 나무를 서로 쳐서 밤을 순찰하며 경을 알리는 기구이다. 간은 손・작은 나무・잡음이고 진은 발・또한 나무에 속하며・걸음이고 곤은 밤이니 합하면 곧 손에 탁목을 잡고 밤에 다니며 문을 두드리는 상이다. 감은 도적이고 물이 갑자기 불어 상함이 없으므로 「이대포객（以待暴客）」이라 한다. 이미 측하지 못할 것을 방비하는 준비가 있으므로 《예》에 상을 취한다——《예》는 본래 예비의 뜻을 품는다. 경문이 이어 이르기를, 나무를 끊어 공이를 만들고 땅을 파서 절구를 만드니 절구 공이의 이로움이 만민으로 음식을 건지게 하니 대개 《소과》괘에 상을 취했는가. 우번의 풀이에 따르면, 《소과》는 《진》괘 위 효가 셋째 효로 내려와 이루어졌다. 간은 작은 나무이고 위 효가 셋째 자리에 와서 간을 끊으니 곧 「단목위추（斷木為杵）」. 곤은 땅이고 간의 손이 나무를 잡아 곤의 셋째 효를 파 뚫으니 곧 「굴지위구（掘地為臼）」. 간이 아래에 멈춤은 절구의 상이고 진이 움직여 오름은 공이의 상이며 진은 나가고 손은 들어가니 간의 손이 공이를 잡고 절구 가운데 한 번 나고 한 번 들어감이 바로 쌀 찧는 상이다. 그러므로 《소과》에 상을 취한다. 이 괘는 본래 건상이 없으므로 경문이 「이리천하」를 말하지 않는다.

弦木為弧，剡木為矢；弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。虞翻曰：無妄五之二也。巽為繩，為木；坎為弧；離為矢，故“弦木為弧”。乾為金，艮為小木。五之二，以金剡艮，故“剡木為矢”。乾為威，五之二，故“以威天下”。弓發矢應，而坎雨集，故“取諸睽”也。

경문에 이르기를, 나무에 시위를 달아 활을 만들고 나무를 뾰족하게 깎아 화살을 만드니 활과 화살의 이로움이 천하를 위복하니 대개 《규》괘에 상을 취했는가. 우번의 풀이에 따르면, 《규》는 《무망》괘의 다섯째 효와 둘째 효가 서로 바꿔 이루어졌다. 손은 줄・나무이고 감은 활이며 리는 화살이므로 「현목위호（弦木為弧）」라 한다. 건은 쇠이고 간은 작은 나무이며 다섯째 효가 둘째 자리에 와서 쇠로 간의 나무를 깎아 다스리므로 「참목위시（剡木為矢）」라 한다. 건은 위엄이고 다섯이 둘로 가서 《규》를 이루므로 「이위천하（以威天下）」라 한다. 활이 한번 쏘면 화살이 그것에 응하니 마치 감우가 모여 내리는 것과 같다. 그러므로 《규》에 상을 취한다 한다.

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。虞翻曰：無妄，兩象易也。無妄乾在上，故稱“上古”。艮為穴居，乾為野，巽為處，無妄乾人在路，故“穴居野處”。震為後世，乾為聖人，後世聖人，謂黃帝也。艮為宮室，變成大壯，乾人入宮，故“易以宮室”。艮為待，巽為風，兌為雨，乾為高，巽為長木，反在上，為棟。震陽動起，故“上棟”。下宇，謂屋邊也。兌澤動下，為下宇。無妄之大壯，巽風不見。兌雨隔震，與乾絕體。故“上棟下宇，以待風雨”，蓋“取諸大壯”者也。

경문에 이르기를, 상고 때에 사람은 동굴에 살고 들판에 있었다. 후세의 성인이 바꾸어 궁실을 써서 위에는 동량이 있고 아래에는 처마가 있어 풍우를 방비하니 대개 《대장》괘에 상을 취했는가. 우번의 풀이에 따르면, 《대장》은 《무망》의 상하 두 괘가 서로 바뀌어 이루어졌다. 《무망》의 건이 윗자리에 있으므로 「상고」라 한다. 간은 동굴의 거처이고 건은 원야이며 손은 거처로 《무망》의 건의 사람이 오히려 도로 위에 있으므로 「혈거야처（穴居野處）」라 한다. 진은 후세이고 건은 성인이니 「후세성인」이 가리키는 바는 황제이다. 간은 궁실이고 《대장》으로 변한 뒤에 건의 사람이 궁실에 들어가므로 「역지이궁실（易之以宮室）」라 한다. 간은 기다림이고 손은 바람이며 태는 비이고 건은 높음이며 손은 긴 나무로 거꾸로 위에 있으면 곧 동량이다. 진 양이 고동하여 일어나므로 「상동（上棟）」이라 한다. 「하우」는 처마 가장자리를 가리키고 태택이 아래로 향해 흐름이 곧 하우이다. 《무망》에서 《대장》으로 변하여 손풍이 이미 보이지 않고 태우가 진에 격리되어 건과 끊어져 서로 잇지 않으므로 「상동하우，이대풍우（上棟下宇，以待風雨）」라 하니 대개 《대장》에 상을 취했는가.

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。虞翻曰：中孚，上下易象也。本無乾象，故不言上古。大過乾在中，故但言古者。巽為薪，艮為厚，乾為衣，為野，乾象在中，故“厚衣之以薪”。葬之中野，穿土稱封。封，古窆字也。聚土為樹，中孚無坤坎象，故“不封不樹”。坤為喪期，謂從斬衰至緦麻。日月之期數，無坎離日月坤象，故“喪期無數”。巽為木，為入處；兌為口；乾為人；木而有口，乾人入處，棺斂之象。中孚艮為山丘，巽木在裡，棺藏山陵，槨之象也，故“取諸大過”。

경문에 이르기를, 옛날에 죽은 자를 안장함에 시신을 두텁게 덮어 들판 가운데 묻고 흙을 쌓아 봉분을 하지 않고 나무를 심어 표를 하지 않았으며 상복에도 일정한 기한이 없었다. 후세의 성인이 바꾸어 관곽을 썼으니 대개 《대과》괘에 상을 취했는가. 우번의 풀이에 따르면, 《대과》는 《중부》의 상하 두 상이 서로 바뀌어 이루어졌다. 이 괘는 본래 건상이 위에 없으므로 경문이 「상고」를 말하지 않는다. 《대과》의 건은 괘 가운데 있으므로 다만 「고자」라 할 뿐이다. 손은 시신이고 간은 두터움이며 건은 옷・들판이고 건상이 가운데 있으므로 「후의지이신，장지중야（厚衣之以薪，葬之中野）」라 한다. 흙을 파서 관을 내림을 「봉」이라 하고 「봉」은 옛 「폄」자이다. 흙을 모아 언덕을 이루고 나무를 심어 표를 삼음을 「수」라 한다. 《중부》에 곤・감의 상이 없으므로 「불봉불수（不封不樹）」라 한다. 곤은 상기를 주관하니 참최에서 시마에 이르는 다섯 등의 복제를 가리키며 일월의 기수는 감리와 곤의 상이 있어야 하나 이 괘는 모두 없으므로 「상기무수（喪期無數）」라 한다. 손은 나무・들어가는 곳이고 태는 입이며 건은 사람이다. 나무로서 입이 있고 건의 사람이 들어가 그 가운데 있으니 바로 관에 들어가 수렴하는 상이다. 《중부》의 간은 산구이고 손목이 그 속에 감추어지니 관목이 산릉에 묻힘이 곧 바깥 곽의 상이다. 그러므로 《대과》에 상을 취한다 한다.

上古結繩而治，後世聖人易之以書契。百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。《九家易》曰：古者無文字，其有約誓之事，事大大其繩，事小小其繩，結之多少，隨物眾寡，各執以相考，亦足以相治也。夬本坤世，下有伏坤，書之象也。上又見乾，契之象也。以乾照坤，察之象也。夬者，決也。取百官以書治職萬民，以契明其事。契，刻也。大壯進而成夬，金決竹木，為書契象，故法夬而作書契矣。

경문에 이르기를, 상고는 결승을 써서 다스렸고 후세의 성인이 바꾸어 문서와 계권을 쓰니 백관이 이로써 다스려지고 만민이 이로써 살펴졌으니 대개 《쾌》괘에 상을 취했는가. 《구가역》이 먼저 결승의 제도를 말한다. 옛날에는 문자가 없어 무릇 약정이나 맹서의 일이 있으면 일이 크면 곧 매듭을 크게 하고 일이 작으면 곧 매듭을 작게 하여 매듭의 다소가 기록하는 물건의 많고 적음을 따라 정해지고 쌍방이 각각 한 부를 잡아 대조하여 살펴보기에 편하게 하니 또한 다스림을 유지하기에 족했다. 다시 괘상을 말한다. 《쾌》는 본래 곤궁의 세대에 속하고 아래에 곤이 잠복하니 곤은 글이니 「서」의 상이다. 위에 또 건이 보이니 건의 강함은 능히 새기니 「계」의 상이다. 건의 밝음으로 곤의 어두움을 비추어 돌봄이 곧 「찰」의 상이다. 「쾌」는 결단의 뜻이니 백관이 문서를 빌려 직사를 다스리고 계권을 빌려 그 일을 핵명함의 뜻을 취한다. 「계」는 곧 새김이다. 《대장》에서 다시 한 양을 진하여 《쾌》를 이루고 쇠가 능히 죽목을 결단하니 바로 서계를 새기는 상이다. 그러므로 《쾌》괘를 취법하여 서계를 제작했다.

虞翻曰：履上下象易也。乾象在上，故復言上古。巽為繩，離為罔罟，乾為治，故“結繩以治”。後世聖人，謂黃帝、堯、舜也。夬旁通剝，剝坤為書，兌為契，故“易之以書契”。乾為百。剝艮為官，坤為眾臣，為萬民，為迷暗。乾為治。夬反剝，以乾照坤。故“百官以治，萬民以察”。故“取諸夬”。大壯、大過、夬，此三蓋取直兩象，上下相易，故俱言易之。大壯本無妄。夬本履卦。乾角俱在上，故言上古。中孚本無乾象，大過乾不在上，故但言古者。大過亦言後世聖人易之，明上古時也。

우번이 같은 구에 대해 다른 한 벌의 설법을 낸다. 《쾌》는 《리》괘의 상하 두 상이 서로 바뀌어 이루어졌다. 《리》의 건상이 위에 있으므로 경문이 또 「상고」를 말한다. 손은 줄이고 리는 그물이며 건은 다스림이므로 「결승이치（結繩而治）」라 한다. 「후세성인」은 황제・요・순을 가리킨다. 《쾌》는 《박》과 방통하고 《박》의 곤은 서이고 태는 계이므로 「역지이서계（易之以書契）」라 한다. 건은 백이고 《박》의 간은 관이며 곤은 뭇 신하・만민・또한 혼매하여 밝지 않음이고 건은 다스림이다. 《쾌》를 거꾸로 하면 곧 《박》이니 건의 밝음으로 곤의 어두움을 비추므로 「백관이치，만민이찰（百官以治，萬民以察）」이라 하여 이에 《쾌》에 상을 취한다. 그가 아울러 한 조목의 통례를 총괄한다. 《대장》《대과》《쾌》 이 세 괘는 모두 곧장 두 상의 상하 서로 바꿈을 취하여 이루어지므로 경문이 모두 「역지」 두 자를 쓴다. 《대장》은 본래 《무망》에서 나고 《쾌》는 본래 《리》에서 나며 그것들의 건이 모두 위에 있으므로 「상고」라 한다. 《중부》는 본래 건상이 없고 《대과》의 건은 또 위에 있지 않으므로 다만 「고자」라 할 뿐이다. 《대과》 한 조도 또한 「후세성인역지」라 하니 볼 만하니 그것이 대하는 바가 오히려 상고의 때이다.

是故易者，象也。干寶曰：言是故，又總結上義也。虞翻曰：易謂日月，在天成八卦象，縣象著明，莫大日月是也。象也者，象也。崔覲曰：上明取象以制器之義，故以此重釋於象。言易者象於萬物。象者，形象之象也。彖者，材也。虞翻曰：彖說三才，則三分天象。以為三才，謂天地人之道也。爻也者，效天下之動者也。虞翻曰：動，發也。謂兩三才為六畫，則發揮剛柔而生爻也。是故吉凶生，而悔吝著也。虞翻曰：爻象動內，則吉凶見外；吉凶悔吝者，生乎動者也，故曰“著”。

경문에 이르기를, 그러므로 《역》은 곧 상이다. 간보가 지적한다. 「시고」 두 자로 시작함은 또 위의 제기상상 한 단락을 총괄함이다. 우번은 「역」에 한 구체적 소지를 준다. 「역」은 곧 일월이니 일월이 하늘에 있어 팔괘의 상을 이루니 바로 경문이 말한 「현상저명，막대호일월」과 같다. 경문에 이르기를, 이른바 상은 곧 상징이다. 최관의 풀이에 따르면, 윗글이 이미 취상하여 기를 제작하는 뜻을 설명했으므로 여기서 다시 「상」에 대해 한 번 신석을 한다——《역》은 만물을 상징하고 「상」 이 글자는 본신이 형상 용모의 상을 가리킨다. 경문에 이르기를, 단은 재질을 재단함이다. 우번의 풀이에 따르면, 단사는 삼재를 총설하여 곧 천상을 세 몫으로 나누어 천・지・인 삼재의 도에 배한다. 경문에 이르기를, 효는 천하의 변동을 방효함이다. 우번의 풀이에 따르면, 「동」은 곧 발동이니 삼재를 겹쳐 둘이 되어 여섯 획을 이루면 강유가 이에 발휘하여 효를 낳는다. 경문에 이르기를, 그러므로 길흉이 생기고 회린이 드러난다. 우번의 풀이에 따르면, 효상이 안에서 변동하면 길흉이 곧 밖에 보인다. 길흉회린이 이미 모두 동에서 생기므로 「저（著）」라 한다.

陽卦多陰，陰卦多是，其故何也？崔心曰：此明卦象陰陽與德行也。陰卦多陰，謂震、坎、艮，一陽而二陰。陰卦多陽，謂巽、離、兌，一陰而二陽也。陽卦奇，陰卦耦，其德行何也？虞翻曰：陽卦一陽，故“奇”。陰卦二陽，故“耦”。謂德行何可者也。

경문이 발문한다. 양괘는 음효가 많고 음괘는 양효가 많으니 이는 무슨 연고인가（전본의 「음괘다양」은 잘못 「음괘다시」로 되었다）. 최관의 풀이에 따르면, 이는 괘상의 음양과 덕행을 설명함에 있다. 이른바 양괘에 음이 많음은 진・감・간 세 괘를 가리키고 모두 한 양효가 두 음효를 배한다. 이른바 음괘에 양이 많음은 손・리・태 세 괘를 가리키고 모두 한 음효가 두 양효를 배한다. 경문이 또 묻는다. 양괘의 효수는 기이고 음괘의 효수는 우이니 그것들의 덕행은 또 어떠한가. 우번의 풀이에 따르면, 양괘는 다만 한 양효가 있으므로 기가 되고 음괘는 두 양효가 있으므로 우가 된다——이 한 구는 그것들의 덕행이 도대체 어떠한가를 묻는다.

陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。韓康伯曰：陽，君道也。陰，臣道也。君以無為統眾無為，則一也。臣以有事代終有事，則二也。故陽爻畫一，以明君道必一。陰爻畫兩，以明臣體必二。斯陰陽之數，君臣之辯也。以一為君，君之德也。二居君位，非其道也。故陽卦曰：君子之道也；陰卦曰：小人之道也。

경문에 이르기를, 양괘는 한 군주가 두 백성을 통솔하니 이는 군자의 도이다. 음괘는 두 군주가 나누어 한 백성을 거느리니 이는 소인의 도이다. 한강백의 풀이에 따르면, 양은 군도를 대표하고 음은 신도를 대표한다. 임금은 무위로 뭇 사람을 통어하고 무위는 곧 하나에 돌아간다. 신하는 구체 사무로 종성을 받아 담당하고 일이 있으면 곧 나뉘어 둘이 된다. 그러므로 양효는 한 개의 온전한 획으로 그려 군도가 반드시 한결같아야 함을 표명하고 음효는 갈라진 두 획으로 그려 신하의 형체가 반드시 둘이 됨을 표명한다. 이가 곧 음양의 수가 나타내는 군신의 구별이다. 하나로 임금이 됨은 군주가 마땅히 가질 덕이고 둘이 모두 군위에 있으면 곧 도에 맞지 않는다. 그러므로 양괘는 군자의 도라 하고 음괘는 소인의 도라 한다.

《易》曰：憧憧往來，朋從爾思。翟元曰：此咸之九四辭也。咸之為卦，三君三民，四獨遠陰，思慮之爻也。韓康伯曰：天下之動，必歸於一，思以求朋未能，寂寂以感物，不思而至也。子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮。韓康伯曰：夫少則得，多則惑。塗雖殊，其歸則同。慮雖百，其致不二。苟識其要，不在博求。一以貫之，不慮而盡矣。

경문이 《역》을 인용하여 이르기를, 심사가 왕래하여 정하지 않으면 붕우가 다만 네가 생각하는 저 한 점을 따라 순종한다. 적원이 지적한다. 이는 《함》괘 구사의 효사이다. 《함》괘는 삼양 삼음이니 삼군 삼민과 같은데 오직 구사만이 음에서 떠남이 가장 멀어 사려를 주관하는 한 효이다. 한강백의 풀이에 따르면, 천하의 운동은 끝내 하나에 돌아간다. 사려를 빌려 붕류를 구하면 도리어 구하여 얻지 못하고 다만 적연히 허정하여 외물에 감응하고 사색을 기다리지 않아도 붕류가 스스로 이른다. 공자가 이어 이르기를, 천하에 생각할 것이 무엇이고 헤아릴 것이 무엇인가. 천하의 일은 길이 다르나 돌아감이 같고 백 가지 헤아림이나 이치는 하나이다. 한강백의 풀이에 따르면, 지키는 바가 적으면 곧 얻는 바가 있고 구하는 바가 많으면 도리어 미혹한다. 길은 비록 다르나 돌아가는 곳은 같은 한 곳이고 사려는 비록 백 단이나 이르는 바는 나란히 두 이치가 없다. 만약 그 가운데의 관건을 알면 반드시 널리 구하고 널리 취할 필요 없이 하나로 그것을 꿰뚫어 사려를 수고롭게 하지 않고 이치가 이미 그 가운데 다한다.

天下何思何慮？虞翻曰：易無思也。既濟定，六位得正，故“何思何慮”。日往則月來，虞翻曰：謂咸初往之四，與五成離，故“日往”。與二成坎，故“月來”。之外“日往”，在內“月來”，此就爻之正者也。月往則日來，虞翻曰：初變之四，與上成坎，故“月往”。四變之初，與三成離。故“日來”者也。日月相推而明生焉。虞翻曰：既濟體兩離坎象，故明生焉。

경문이 거듭 말한다. 천하에 생각할 것이 무엇이고 헤아릴 것이 무엇인가. 우번의 풀이에 따르면, 《역》은 본래 사려하는 바가 없다. 《함》이 변하여 《기제》가 되어 편안해지니 여섯 효위가 모두 각각 그 바름을 얻으므로 「하사하려（何思何慮）」라 한다. 경문에 이르기를, 태양이 가면 달이 곧 온다. 우번의 풀이에 따르면, 《함》의 초효가 가서 넷째 자리에 있어 다섯째 효와 합하여 리를 이루고 리는 해이므로 「일왕（日往）」이라 한다. 또 둘째 효와 합하여 감을 이루고 감은 달이므로 「월래（月來）」라 한다. 바깥 괘로 감을 해 감으로 하고 안 괘에 머묾을 달 옴으로 하니 이는 효가 각각 그 바름을 얻음에 대해 말함이다. 경문에 이르기를, 달이 가면 태양이 곧 온다. 우번의 풀이에 따르면, 초효가 변하여 넷째에 있어 위 효와 합하여 감을 이루므로 「월왕」이라 한다. 넷째 효가 변하여 초에 있어 셋째 효와 합하여 리를 이루므로 「일래」라 한다. 경문에 이르기를, 일월이 서로 추이하여 광명이 생긴다. 우번의 풀이에 따르면, 《기제》의 괘체가 겸하여 리와 감의 상을 가지고 일월이 교체되어 광명이 곧 이로써 생긴다.

寒往則暑來，虞翻曰：乾為寒，坤為暑，謂陰息陽消，從姤至否，故寒往暑生為也。暑往則寒來，虞翻曰：陰詘陽信，從復至泰，故暑往寒來也。寒暑相推而歲成焉。崔覲曰：言日月寒暑。往來雖多，而明生歲成，相推則一，何思何慮於其間哉！

경문에 이르기를, 한기가 가면 서기가 곧 온다. 우번의 풀이에 따르면, 건은 한이고 곤은 서이니 음기가 생장하고 양기가 소퇴함을 가리켜 《구》의 한 음이 비로소 생함에서부터 줄곧 《비》에 미루어 이르므로 한이 가고 서가 생긴다 한다. 경문에 이르기를, 서기가 가면 한기가 곧 온다. 우번의 풀이에 따르면, 음기가 굴축하고 양기가 신전하여 《복》의 한 양이 돌아옴에서부터 줄곧 《태》에 미루어 이르므로 서가 가고 한이 온다 한다. 경문에 이르기를, 한서가 서로 추이하여 일 년을 이룬다. 최관이 한 번 거두어 총한다. 일월 한서의 왕래가 비록 번잠하나 광명이 이로써 생기고 세공이 이로써 이루어지니 그 서로 미는 이치가 다만 한 개일 뿐이다. 이 가운데에서 또 무엇을 생각하고 무엇을 헤아릴 필요가 있겠는가.

往者詘也，荀爽曰：陰氣往，則萬物詘者也。來者信也，荀爽曰：陽氣來，則萬物信者也。詘信相感則利生焉。虞翻曰：感，咸象，故“相感”。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平，故“利生”。利生謂陽出震，陰伏藏。尺蠖之詘，以求信也。荀爽曰：以喻陰陽氣屈以求信也。

경문에 이르기를, 왕은 곧 굴이다. 순상의 풀이에 따르면, 음기가 왕래하여 수렴하면 만물이 곧 굴축하여 펴지 않는다. 경문에 이르기를, 내는 곧 신이다. 순상의 풀이에 따르면, 양기가 돌아오면 만물이 곧 펴지고 뻗는다. 경문에 이르기를, 굴과 신이 서로 감응하여 이익이 곧 생긴다. 우번의 풀이에 따르면, 「감」이 바로 《함》괘의 상이므로 「상감（相感）」이라 한다. 《함・단》이 말한 「천지감이만물화생，성인감인심이천하화평（天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平）」은 이익이 곧 이로써 생긴다. 이른바 이생은 양기가 진에서 나와 만물이 맹동하고 음기는 곧 잠복하여 거둬들인다. 경문이 예를 들어 이르기를, 척확이 몸을 굽히는 까닭은 펴짐을 구하려 함이다. 순상의 풀이에 따르면, 이는 음양 두 기의 굴축을 비유하는 데 쓰니 바로 다음 걸음의 펴짐을 구하려 함이다.

龍蛇之蟄，以存身也。虞翻曰：蟄，潛藏也，龍潛而蛇藏。陰息初，巽為蛇。陽息初，震為龍。十月坤成，十一月復生。姤巽在下，龍蛇俱蟄。初坤為身。故“龍蛇之蟄，以存身”也。侯果曰：不詘則不信，不蟄則無存，則屈蟄相感而後利生矣。以況無思得一，則萬物歸思矣。莊子曰：古之畜天下者，其治一也。《記》曰：通於一，萬事畢。無心得，鬼神服。此之謂矣。蠖，詘行蟲。郭璞云：蝍就也。

경문에 이르기를, 용과 뱀이 칩복하는 까닭은 자신을 보존하려 함이다. 우번이 소식괘로 푼다. 「칩」은 곧 잠장이니 용은 못에 잠기고 뱀은 구멍에 숨는다. 음기가 초효에 처음 생할 때는 손이 뱀이고 양기가 초효에 처음 생할 때는 진이 용이다. 시월에 곤괘가 순음을 이루고 십일월에 《복》괘가 한 양이 생겨 온다. 《구》의 손이 아래에 있으니 이 때 용과 뱀이 모두 칩복 가운데 있다. 초효의 곤이 몸이므로 「용사지칩，이존신（龍蛇之蟄，以存身）」이라 한다. 후과는 의리에서 펴서 말한다. 굽히지 않으면 펼 수 없고 칩하지 않으면 보존할 까닭이 없으니 굴과 칩이 서로 감응한 뒤에야 이익이 비로소 생긴다. 이로써 사람이 만약 생각과 헤아림이 없이 저 「일」을 지키면 만물의 생각이 자연히 그에게 돌아감을 비한다. 그가 아울러 《장자》를 인용하여 이르기를, 옛날 천하를 기른 자는 그 다스리는 도가 하나에 돌아갔다. 또 《예기》를 인용하여 이르기를, 하나에 통달하면 만사가 모두 마치고 마음이 없이 얻음이 있어 귀신에 이르기까지도 와서 귀복한다——말하는 바가 바로 이 도리이다. 「확」에 이르러는 한 종류의 몸을 굽혀 가는 벌레이고 곽박이 그것을 곧 즉취라 한다.

精義入神，以致用也。姚信曰：陽稱精，陰為義。入在初也。陰陽在初，深不可測，故謂之“神”。變為姤復，故曰“致用也”。韓康全曰：精義，物理之微者也。神，寂然不動、感而遂通者也。理入寂一，則精義斯得，乃用無極也。干寶曰：能精義理之微，以得未然之事，是以涉於神道，而逆禍福也。

경문에 이르기를, 의리를 정연하여 신묘함에 들어감은 그 쓰임을 미루어 이루려 함이다. 요신이 효위에서 푼다. 양은 정이라 하고 음은 의라 하며 「입」은 초효에 들어감을 가리킨다. 음양이 초자리에 있을 때는 깊어 측할 수 없으므로 이를 「신」이라 한다. 이로써 《구》와 《복》 두 괘를 변해 내어 내므로 「이치용（以致用）」이라 한다. 한강백（전본은 「한강전」으로 되었다）은 의리에서 푼다. 이른바 정의는 사물의 이치 가운데 가장 그윽하고 미묘한 부분이다. 이른바 신은 적연히 움직이지 않고 한번 감응이 있으면 곧 통하지 않는 곳이 없는 저 경지이다. 이치가 적연하고 순일한 가운데 들어가 맞으면 정의가 곧 손에 이르고 그 쓰임도 또한 다함이 없다. 간보는 또 점험에 떨어뜨려 말한다. 능히 의리의 그윽하고 미묘함을 정연하여 이로써 아직 생기지 않은 일을 미리 알면 이가 곧 신묘한 도에 들어가 화복을 거슬러 헤아릴 수 있다.

利用安身，以崇德也。《九家易》曰：利用，陰道用也。謂姤時也。陰升上究，則乾伏坤中，詘以求信，陽當復升。安身，嘿處也。時既潛藏。故利用安身，以崇其德。崇德，體卑而德高也。韓康伯曰：利用之道，皆安其身而後動也。精義由於入神以致其用，利用由於安以崇基德。理必由乎其宗，歸根則寧，天下之理得之。若役其思慮，以求動用，忘其安身，以殉功美，則偽彌多理愈失，名彌美而累愈彰矣。

경문에 이르기를, 그 도를 잘 써서 자신을 편안히 둠은 그 덕을 높이 숭상하려 함이다. 《구가역》이 소식괘에서 푼다. 「이용」은 음도가 마땅히 쓰일 때를 가리키니 곧 《구》의 한 음이 비로소 생할 때이다. 음기가 올라 극한에 이르면 건이 곧 곤 가운데 잠복하여 굴축하여 펴짐을 구하니 양기가 마침내 다시 올라야 한다. 「안신」은 곧 묵연히 스스로 있음이다. 이 때가 바로 잠장할 때이므로 그 도를 잘 써서 자신을 편안히 두어 그 덕을 숭상해야 한다. 이른바 숭덕은 형체는 비하에 있고 덕성은 높은 데 있음이다. 한강백은 수양에서 푼다. 무릇 그 도를 잘 쓰는 자는 모두 먼저 자신을 편안히 두고 그런 뒤에 행동한다. 정의는 반드시 입신을 거쳐야 그 쓰임을 이룰 수 있고 이용은 반드시 안신을 거쳐야 그 덕을 숭상할 수 있다. 도리는 반드시 그 종본에 돌아가야 하고 근본에 돌아가면 곧 안녕을 얻어 천하의 이치가 곧 모두 손에 이른다. 만약 자기의 사려를 부려 공용을 쫓고 안신을 잊어 공명의 아름다움에 순하면 곧 허위가 더욱 많아지고 도리가 더욱 잃으며 명성이 더욱 아름답고 겨루어 누림이 더욱 드러난다.

過此以往，未之或知也。荀爽曰：出乾之外，無有知之。窮神知化，德之盛也。虞翻曰：以坤變乾，謂之“窮神”。以乾通坤，謂之“知化”。乾為盛德，故“德之盛”。侯果曰：夫精義入神，利用崇德，亦一致之道極矣。過斯以往，則未之能知也。若窮於神理，通於變化，則德之盛者能矣。

경문에 이르기를, 이 한 층을 넘어 다시 앞으로 가면 곧 알 수 있는 바가 아니다. 순상의 풀이에 따르면, 건의 범위 밖에 나가면 알 수 있는 자가 없다. 경문에 이르기를, 신묘함을 궁구하고 조화를 알면 이는 덕의 극성함이다. 우번이 괘변으로 푼다. 곤으로 건에 변함을 「궁신（窮神）」이라 하고 건으로 곤을 관통함을 「지화（知化）」라 한다. 건은 본래 성덕이므로 「덕지성（德之盛）」이라 한다. 후과는 윗글을 이어 말한다. 정의입신・이용숭덕은 이미 「일치지도（一致之道）」의 극한이니 이 한 걸음을 넘으면 곧 아는 길이 없다. 만약 참으로 신묘한 이치를 다하고 변화의 정을 통달하면 저것은 다만 덕성이 극성한 사람만이 할 수 있다.

《易》曰：困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。孔穎達曰：上章先言利用安身，可以崇德。若身危辱，何崇之有？此章引困之六三。履非基位，欲上於四，四自應初，不納於已，是困於九四之石也。三又乘二，二是剛物，非已所乘，是據於九二之蒺藜也。又有人於其宮，不見其妻，凶之象也。

경문이 《역》을 인용하여 이르기를, 돌에 곤란을 당하고 질려 위에 의지하며 자기 거실에 돌아와 처자를 보지 못하니 흉하다. 공영달의 풀이에 따르면, 윗 장은 먼저 그 도를 잘 쓰고 자신을 편안히 두어야 비로소 그 덕을 숭상할 수 있음을 말했다. 만약 몸이 위험과 굴욕 가운데 있으면 또 무슨 숭상할 덕이 있겠는가. 그러므로 이 장은 《곤》괘 육삼을 인용하여 설명한다. 육삼이 밟는 곳은 그 마땅히 있을 본위가 아니다. 올라 구사에 나아가려 하나 구사는 본래 초육과 서로 응하여 그것을 받아들이려 하지 않으니 이가 곧 구사라는 이 덩이 「돌」에 곤란당함이다. 육삼은 또 구이 위를 타고 능히 하나 구이는 굳고 단단한 물건이니 그것이 능승할 수 있는 바가 아니다. 이가 곧 구이라는 이 무더기 「질려」 위에 의지함이다. 더 나아가 자기 거실에 돌아와 처자를 보지 못함이 바로 흉의 상이다.

子曰：非所困而困焉，名必辱。虞翻曰：困本咸。咸三入宮，以陽之陰，則二制坤，故以次咸。為四所困，四失位惡人，故“非所困而困焉”。陽稱名，陰為辱，以陽之陰下，故“名必辱”也。非所據而據焉，身必危。虞翻曰：謂據二，二失位，故“非所據面據焉”。二變時，坤為身，二折坤體，故“身必危”。既辱且危，死其將至，妻其可得見邪。陸績曰：六三從困辱之家，變之大過，為棺槨死喪之象，故曰“死其將至”，妻不可得見。

공자가 이르기를, 곤란을 당해야 할 곳이 아닌데 곤란을 당하면 명성이 반드시 욕됨을 받는다. 우번의 풀이에 따르면, 《곤》은 본래 《함》괘에서 온다. 《함》의 셋째 효가 궁실에 들어가고 양효로 음 자리에 있으면 둘째 효가 곧 곤을 제약한다. 그러므로 《곤》이 《함》에 바로 이어 말한다. 육삼이 구사에게 곤란을 당하고 구사가 자리를 잃으니 바로 이른바 악인이므로 「비소곤이곤언（非所困而困焉）」이라 한다. 양은 명이라 하고 음은 욕이니 양효로 음 자리로 내려가 나아가므로 「명필욕（名必辱）」. 경문에 이르기를, 의지해야 할 곳이 아닌데 의지하러 가면 몸이 반드시 위험하다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 구이에 의지함을 가리키고 구이가 똑같이 자리를 잃으므로 「비소거 이거언（非所據而據焉）」이라 한다. 둘째 효가 변동할 때 곤이 몸이고 둘째 효가 곤 몸을 꺾어 끊으므로 「신필위（身必危）」라 한다. 경문에 이르기를, 이미 욕을 당하고 또 위험에 있으면 죽을 날이 장차 이를 것이니 처자를 또 볼 수 있겠는가. 육적의 풀이에 따르면, 육삼이 곤욕의 집에서 나와 변하여 《대과》를 이루고 《대과》에 관곽과 죽어 상하는 상이 있으므로 「사기장지（死其將至）」라 하니 처자도 곧 볼 수 없다.

《易》曰：公用射隼于高庸之上，獲之無不利。孔穎達曰：前章先須安身，可以崇德。胡此明藏器於身，待時而動，是有利也。故引解之上六以證之矣。子曰：隼者，禽也。虞翻曰：離為隼，故稱“禽”。言其行野容如禽獸焉。弓矢者，器也。虞翻曰：離為矢，坎為弓，坤為器。射之者，人也。虞翻曰：人，賢人也。謂乾三。伏陽出而成乾，故曰“射之者人”。人則人，三應上，故上令三出而射隼也。

경문이 《역》을 인용하여 이르기를, 왕공이 높은 담 위에서 솔개를 쏘아 그것을 맞히니 이롭지 않음이 없다（「고용」은 곧 「고용」이니 높은 담이다）. 공영달의 풀이에 따르면, 앞의 장은 반드시 먼저 자신을 편안히 두어야 비로소 그 덕을 숭상할 수 있음을 말하고 이 장은 곧 기구를 몸에 감추고 시기를 기다린 뒤에 행동해야 비로소 이로움이 있음을 설명한다. 그러므로 《해》괘 상육을 인용하여 증인한다. 공자가 이르기를, 솔개는 한 종류의 맹금이다. 우번의 풀이에 따르면, 리가 솔개이므로 금이라 하니 그것이 들판에 걸어다니는 자태가 금수와 같음을 말한다. 경문에 이르기를, 활과 화살은 기구이다. 우번의 풀이에 따르면, 리는 화살이고 감은 활이며 곤은 기물이다. 경문에 이르기를, 그것을 쏘는 것은 사람이다. 우번의 풀이에 따르면, 여기의 사람은 현인을 가리키니 곧 구삼의 자리이다. 잠복한 양효가 나와 건을 이루므로 「사지자인（射之者人）」이라 한다. 사람은 자연히 사람이니 구삼이 상육과 서로 응하므로 상육이 구삼에게 손을 내어 솔개를 쏘라 지령한다.

君子藏器於身，待時而動，何不利之有？虞翻曰：三伏陽，為君子。二變時，坤為身，為藏器，為藏弓矢，以待射隼。艮為待，為時。三待五來之二，弓張矢發，動出成乾，貫隼入大過死，兩坎象壞，故“何不利之有”。《象》曰：以解悖，三陰小人，乘君子器，故上觀三出，射出隼也。動而不括，是以出而有獲，語成器而後動者也。虞翻曰：括，作也。震為語，乾五之坤二成坎弓，離矢動以貫隼，故“語成器而後動者也”。

경문에 이르기를, 군자가 기구를 몸에 감추고 시기를 기다려 행동하니 어찌 이롭지 않음이 있겠는가. 우번의 풀이에 따르면, 구삼이 엎드려 있는 양효가 곧 군자이다. 둘째 효가 변동할 때 곤은 몸・기구 감춤・활과 화살 감춤이 되어 솔개 쏘기를 기다린다. 간은 기다림・시기이다. 구삼이 다섯째 효가 와서 둘째 자리에 있기를 기다려 활이 이미 당겨지고 화살이 이미 나가 일단 움직여 나가면 건을 이루고 화살이 솔개를 꿰뚫어 솔개가 《대과》에 떨어져 들어가 죽고 두 개의 감상이 이를 따라 괴훼된다. 그러므로 「하불리지유（何不利之有）」. 《해》괘 《상전》이 솔개를 쏨은 패란을 해제하기 위함이라 한다. 육삼이 음유 소인의 자질로 도리어 군자의 기구를 타고 능하므로 상육이 구삼이 손을 냄을 보고 솔개를 쏘아 떨어뜨리게 한다. 경문에 이르기를, 한번 움직여 견체를 받지 않으므로 한번 손을 내면 곧 얻는 바가 있으니 이는 기구가 이미 이루어진 뒤에 행동함을 말한다. 우번의 풀이에 따르면, 「괄」은 여기서 「작」으로 훈한다. 진은 말이고 건의 다섯째 효가 곤의 둘째 자리에 들어가 감 활을 이루며 리는 화살이니 화살이 움직여 솔개를 꿰뚫으므로 「어성기이후동자야（語成器而後動者也）」라 한다.

子曰：小人不恥不仁，不畏不義，虞翻曰：謂否也。以坤滅乾，為不仁不義。坤為恥，為義。乾為仁，為畏者也。不見利不動，不威不徵。虞翻曰：否乾為威，為利。巽為近利。謂否五之初，成噬嗑市。離日見乾，為見利；震為動，故“不見利不動”。五之初，以乾威坤，故“不威不徵”。震為徵也。

공자가 이르기를, 소인은 불인함을 부끄러움으로 여기지 않고 불의함을 두려움으로 여기지 않는다. 우번이 《비》괘로 푼다. 《비》가 곤으로 건을 덮어 멸함이 곧 불인불의이다. 곤은 부끄러움・의이고 건은 인・두려움이니 곤이 이미 건을 멸하면 부끄러움과 두려움도 또한 생길 까닭이 없다. 경문에 이르기를, 이익을 보지 않으면 행동하지 않고 위엄을 가하지 않으면 징계를 받지 않는다. 우번의 풀이에 따르면, 《비》의 건은 위엄・이익이고 손은 이익에 가까움이다. 《비》의 다섯째 효가 초효로 내려와 《서합》을 이루어 장시의 상이 있다. 리는 해이고 햇빛이 건을 비추어 보니 곧 「견리（見利）」이다. 진은 움직임이므로 「불견리부동（不見利不動）」이라 한다. 다섯째 효가 초자리로 내려 있어 건의 위엄으로 곤에 가하므로 「불위부징（不威不懲）」이라 하니 진이 여기서 바로 징계의 뜻을 취한다.

小懲而大誡，此小人之福也。虞翻曰：艮為小。乾為大。五下威初，坤殺不行，震懼虩虩，故“小懲大誡”。坤為小人，乾為福。以陽下陰，民說無疆，故“小人福也”。《易》曰：“屨校滅趾，無咎”。此之謂也。《九家易》曰：噬嗑六五，本先在初，處非其位，小人者也。故歷說小人所以為罪，終以致害，雖欲為惡，能止不行，則“無咎”。侯果曰：噬嗑初九爻辭也。校者，以木夾足止行也。此明小人因小刑而大誡。乃福也。

경문에 이르기를, 조금의 작은 징계를 받아 큰 경계를 얻으니 이가 바로 소인의 복이다. 우번의 풀이에 따르면, 간은 작음이고 건은 큼이다. 다섯째 효가 내려와 초효를 위엄하고 곤의 살벌의 기가 시행을 얻지 못하며 진에 「격격」한 경계 두려움의 상이 있으므로 「소징대계（小懲大誡）」라 한다. 곤은 소인이고 건은 복이니 양효로 음효로 내려가 나아가면 백성이 환열하여 끝이 없으므로 이를 소인의 복이라 한다. 경문이 《역》을 인용하여 이르기를, 발에 나무 차꼬를 쓰고 발가락을 가렸으니 재화가 없으리라——말하는 바가 바로 이 도리이다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 《서합》 육오는 본래 먼저 초자리에 있었는데 있는 곳이 그 마땅히 얻을 자리가 아니니 바로 소인이다. 그러므로 이 단락은 소인이 죄를 얻는 까닭・마침내 재화를 불러오는 연유를 낱낱이 들고 그가 비록 악을 하려 하나 제지를 받아 시행할 수 없으므로 과오가 없다. 후과는 출처를 지명한다. 이는 《서합》 초구의 효사이다. 「교」는 나무 차꼬로 발을 끼워 걸음을 막음이다. 여기서 설명하는 바는 소인이 작은 형벌을 받음으로 큰 경계를 얻어 도리어 복이 됨이다.

善不積，不足以成名。虞翻曰：乾為積善，陽稱名。惡不積，不足以滅身。虞翻曰：坤為積惡，為身。以乾滅坤，故“滅身”者也。小人以小善為無益而弗為也，虞翻曰：小善謂復初。以小惡為無傷而弗去也，虞翻曰：小惡謂姤初。故惡積而不弇，虞翻曰：謂陰息姤至遁，子弒其父，故“惡積而不可弇”。罪大而不可解。虞翻曰：陰息遁成否，以臣弒君，故“罪大而不可解”也。《易》曰：何校滅耳，凶。《九家易》曰：噬嗑上九爻辭也。陰息初升五，所在失正，積惡而罪大，故為上所滅。善不積，斥五陰爻也。聰不明者，聞善不聽，聞戒不改，故“凶”也。

경문에 이르기를, 선행이 쌓이지 않으면 명성을 이루기에 부족하다. 우번의 풀이에 따르면, 건은 쌓인 선이고 양은 명이라 한다. 경문에 이르기를, 악행이 쌓이지 않으면 자신을 멸하기에 부족하다. 우번의 풀이에 따르면, 곤은 쌓인 악이고 또 몸이니 건으로 곤을 멸하므로 「멸신（滅身）」이라 한다. 경문에 이르기를, 소인이 작은 선한 일을 이익이 없다 여겨 그것을 하지 않는다. 우번의 풀이에 따르면, 작은 선은 《복》괘 초효의 저 한 점 맹생한 양을 가리킨다. 경문에 이르기를, 작은 악한 일을 대체를 상하지 않는다 여겨 제거하기를 하려 하지 않는다. 우번의 풀이에 따르면, 작은 악은 《구》괘 초효의 저 한 점 처음 난 음을 가리킨다. 경문에 이르기를, 그러므로 악이 쌓여 가릴 수 없음에 이른다. 우번의 풀이에 따르면, 음기가 생장하여 《구》에서 《둔》으로 미치니 이미 아들이 아버지를 시하는 상이 있으므로 「악적이불가엄（惡積而不可掩）」이라 한다. 경문에 이르기를, 죄가 커서 벗어날 수 없음에 이른다. 우번의 풀이에 따르면, 음기가 더 자라 《둔》에서 《비》를 이루니 곧 신하가 임금을 시함이다. 그러므로 「죄대이불가해（罪大而不可解）」. 경문이 《역》을 인용하여 이르기를, 어깨에 가슬을 지고 귀를 덮어 없앴으니 흉하다. 《구가역》이 지명한다. 이는 《서합》 상구의 효사이다. 음기가 초효에서 다섯째 자리로 올라 있는 곳이 그 바름을 잃어 악을 쌓아 죄가 크므로 위 효에게 멸하여진다. 이른바 「선불적」은 육오 이 음효를 질책함이다. 귀는 비록 능히 들으나 마음이 밝지 않은 자는 선한 말을 들어도 채납하려 하지 않고 고계를 들어도 고치려 하지 않으므로 흉하다.

子曰：危者，安其位者也。崔覲曰：言有危之慮，則能安其位不失也。亡者，保其存者也。崔覲曰：言有亡之慮，則能保其存者也。亂者，有其治者也。崔覲曰：言有防亂之慮，則能有其治者也。是故君子安而不忘危，虞翻曰：君子，大人。謂否五也。否坤為安。危，謂上也。翟元曰：在安慮危。存而不忘亡，荀爽曰：謂除戎器，戒不虞也。翟元曰：在存而不忘亡。治而不忘亂，荀爽曰：謂思患而逆防之。翟元曰：在治而慮亂。

공자가 이르기를, 늘 위태로움을 품는 자여야 편안히 그 자리를 지킬 수 있다. 최관의 풀이에 따르면, 마음에 기울어 위태로울지도 모를 근심을 두면 곧 그 자리를 편안히 지켜 잃지 않을 수 있다. 경문에 이르기를, 늘 기울어 망함을 헤아리는 자여야 그 존속을 지킬 수 있다. 최관의 풀이에 따르면, 마음에 망할지도 모를 근심을 두면 곧 현재의 존재를 지킬 수 있다. 경문에 이르기를, 늘 화란을 헤아리는 자여야 그 치세를 가질 수 있다. 최관의 풀이에 따르면, 마음에 화란을 방범하는 근심을 두면 곧 이미 있는 태평을 지킬 수 있다. 경문에 이르기를, 그러므로 군자는 편안할 때에 위난을 잊지 않는다. 우번이 《비》괘로 푼다. 군자는 곧 대인이니 《비》괘 구오를 가리킨다. 《비》의 곤은 편안함이고 「위」는 곧 상구를 가리킨다. 적원의 말은 지극히 간결하다. 편안함 가운데 있어 위태로움을 생각한다. 경문에 이르기를, 살아 있을 때에 뒤집혀 망함을 잊지 않는다. 순상이 《췌・상》의 「제융기，계불우（除戎器，戒不虞）」로 푸니 곧 병기를 닦아 뜻밖을 방비함이다. 적원이 이르기를, 존함 가운데 있어 망함을 잊지 않는다. 경문에 이르기를, 태평할 때에 화란을 잊지 않는다. 순상이 《기제・상》의 「사환이예방지（思患而豫防之）」로 푼다. 적원이 이르기를, 다스림 가운데 있어 어지러움을 생각한다.

是以身安而國家可保也。虞翻曰：坤為身。謂否反成泰，君位定於內，而臣忠於外，故“身安而國家可保也”。《易》曰：其亡！其亡！荀爽曰：存不忘亡也。繫於包桑。荀爽曰：桑者，上玄下黃。乾坤相包以正，故“不可忘也”。陸績曰：自此以上，皆謂否陰滅陽之卦。五在否家，雖得中正，常自懼以危亡之事者也。

경문에 이르기를, 이로써 자신이 편안하고 국가를 보전할 수 있다. 우번의 풀이에 따르면, 곤은 몸이다. 《비》를 거꾸로 하면 《태》를 이루고 군위가 안 괘에 편안하며 신하가 바깥 괘에서 충성을 다하므로 「신안이국가가보（身安而國家可保）」라 한다. 경문이 《역》을 인용하여 이르기를, 장차 망하리라，장차 망하리라. 순상의 풀이에 따르면, 이가 바로 살아 있을 때에 뒤집혀 망함을 잊지 않음이다. 경문에 이르기를, 뭉쳐 난 상나무에 매인 것처럼 견고하다. 순상의 풀이에 따르면, 상나무는 위가 푸르고 아래가 누러서 바로 하늘의 현색과 땅의 황색에 맞고 건곤이 서로 싸서 각각 그 바름을 얻으므로 이 몫의 경계함을 잊을 수 없다. 육적이 한 구로 거둔다. 여기서 위로는 말하는 바가 모두 《비》괘 음기가 양기를 덮어 멸하는 정형이다. 구오가 비록 《비》 가운데 있으나 중을 얻고 바름을 얻으나 오히려 늘 위망의 일로 스스로 두려워해야 한다.

子曰：德薄而位尊，虞翻曰：鼎四也。則離九四，兇惡小人，故“德薄”。四在乾位，故“位尊”。知少而謀大，虞翻曰：兌為小知，乾為大謀，四在乾體，故“謀大”矣。力少而任重，虞翻曰：五至初，體大過，本末弱，故“力少”也。乾為仁，故“任重”。以為已任，不亦重乎。尟不及矣。虞翻曰：尟，少也。及，及於刑矣。《易》曰：鼎折足，覆公餗，其刑渥，凶。言不勝其任也。孔穎達曰：言不能安身，智小謀大，而遇禍也。故引鼎九四以證之矣。

공자가 이르기를, 덕행이 천박한데 지위가 존귀하다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 《정》괘 구사를 말한다. 이 효는 리체의 구사에 상당하여 흉악한 소인이므로 「덕박（德薄）」. 그런데 그것이 또 건의 자리에 있으므로 「위존（位尊）」. 경문에 이르기를, 지모가 짧고 얕은데 도모하는 바가 매우 크다. 우번의 풀이에 따르면, 태는 작은 앎이고 건은 큰 꾀이며 구사가 건체 가운데 있으므로 「모대（謀大）」라 한다. 경문에 이르기를, 힘이 미약한데 지는 짐이 무겁다. 우번의 풀이에 따르면, 다섯째 효에서 초효까지 세어 상을 취하여 《대과》를 이루고 《대과》는 본말 양 끝이 모두 유약하므로 「력소（力少）」. 건은 인이니 인으로 자기의 임무를 삼으니 그 임무가 어찌 무겁지 않겠는가，그러므로 「임중（任重）」. 경문에 이르기를, 재앙을 당하지 않는 자가 드물다. 우번의 풀이에 따르면, 「선」은 적음이고 「급」은 형벌에 미침이다. 경문이 《역》을 인용하여 이르기를, 정의 발이 꺾여 왕공의 맛있는 음식을 엎지르고 정의 몸이 더러워졌으니 흉하다——이는 그가 그 직임을 감당하지 못함을 말한다. 공영달이 지적한다. 이는 사람이 자신을 편안히 두지 못하여 재지가 작고 꾀하는 바가 커서 이에 화를 당함을 말하므로 《정》괘 구사를 인용하여 증인한다.

子曰：知幾其神乎。虞翻曰：幾，謂陽也。陽在復初稱幾，此謂豫四也。惡鼎四折足，故以此次言豫四知幾，而反覆初也。君子上交不諂，下交不瀆，虞翻曰：豫上，謂四也。四失位諂瀆。上謂交五，五貴；震為笑言，笑言且諂也，故“上交不諂”。下謂交三，坎為瀆，故“下交不瀆”。欲其復初得正元吉，故“其知幾乎”。其知幾乎？侯果曰：上謂五侯，下謂凡庶。君子上交不至諂媚，下交不至瀆慢，悔吝無從而生，豈非知微者乎。

공자가 이르기를, 능히 기미를 아는 자는 대개 신에 가깝지 않은가. 우번의 풀이에 따르면, 「기」는 양을 가리킨다. 양이 《복》괘 초효에 있을 때는 기라 하고 여기서는 《예》괘 구사를 가리킨다. 《정》괘 구사의 발 꺾이는 흉함을 미워하므로 바로 이어 《예》괘 구사가 능히 기미를 알아 《복》의 초로 돌아감을 말한다. 경문에 이르기를, 군자는 위로 사귀어도 아첨하지 않고 아래로 사귀어도 업신여기지 않는다. 우번의 풀이에 따르면, 《예》가 말하는 「상」은 구사를 가리키고 구사가 자리를 잃어 본래 아첨과 업신여김의 폐가 있다. 이른바 위는 육오와 접함을 말하고 다섯째 자리가 존귀하며 진에 웃고 말하는 상이 있어 한결같이 웃고 말하면 곧 아첨에 가까우므로 「상교불첨（上交不諂）」해야 한다. 이른바 아래는 육삼과 접함을 말하고 감은 더럽힘이므로 「하교불독（下交不瀆）」해야 한다. 어쨌든 그것을 초자리로 돌아가 바름을 얻게 해야 비로소 크게 길하다. 그러므로 「기지기호（其知幾乎）」. 후과의 해법은 훨씬 평실하다. 위는 제후 같은 윗사람을 가리키고 아래는 보통 백성을 가리킨다. 군자가 위와 사귐에 아첨에 이르지 않고 아래와 사귐에 업신여김에 이르지 않으면 회한과 인색이 생길 까닭이 없다. 이가 어찌 바로 기미를 살필 수 있는 자가 아니겠는가.

幾者，動之微，吉之先見者也。虞翻曰：陽見初成震，故“動之微”。復初元吉，吉之先見者也。韓康伯曰：幾者，去無入有。理而未形者，不可以名尋，不可以形睹也。唯神也。不疾而速，感而遂通，故能玄照鑑於未形也，合抱之木，起於毫末，吉凶之彰，始乎微兆，故言“吉之先見”。

경문에 이르기를, 기는 변동의 지극히 미세한 곳이요 길이 가장 먼저 드러내는 싹이다. 우번의 풀이에 따르면, 양효가 초자리에 나타나 진을 이룸이 곧 「동지미（動之微）」. 《복》괘 초구가 「원길（元吉）」이니 바로 길의 가장 먼저 나타남이다. 한강백이 의리에서 말한다. 기는 없음에서 있음으로 넘어가는 저 한 찰나이다. 이치는 이미 있고 형적은 아직 갖추지 않아 명칭으로 그것을 찾을 수 없고 또 형체로 그것을 볼 수 없으니 오직 「신」만이 능히 그것을 잡는다——급하지 않고 자연히 빠르고 한번 감응하면 곧 통하지 않는 곳이 없다. 그러므로 능히 그윽하게 아직 이루어지지 않은 물건을 비추어 본다. 두 팔로 안는 큰 나무는 가는 싹에서 일어나고 길흉의 드러남은 미세한 조조에서 시작하므로 그것을 「길지선견（吉之先見）」이라 한다.

君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：介于石，不終日，貞吉。介如石焉，寧用終日，斷可識矣。孔穎達曰：前章言精義入神，此明知幾入神之事，故引豫之六二以證之。崔覲曰：此爻得位居中，於豫之時，能順以動而防於豫。如石之耿介，守志不移，雖暫豫樂，以其見微，而不終日，則能“貞吉”，斷可知矣。

경문에 이르기를, 군자는 기미를 보면 곧 몸을 움직여 하루가 다 가기를 기다리지 않는다. 《역》에 이르기를, 경개함이 돌과 같고 하루 끝을 기다리지 않으며 바름을 지키면 곧 길하다. 이미 경개함이 돌과 같으면 어찌 또 온 하루를 기다릴 필요가 있겠는가，그 과단은 볼 수 있다. 공영달이 지적한다. 앞의 장은 정의입신을 말하고 이 장은 기를 알아 신에 들어가는 일을 설명하므로 《예》괘 육이를 인용하여 증인한다. 최관의 풀이에 따르면, 육이 이 한 효가 자리를 얻고 가운데 있어 《예》의 즐거울 때에 있어 능히 유순하여 움직이고 또 능히 편안한 즐거움에 빠짐을 방비한다. 돌처럼 경개하여 뜻을 지켜 바꾸지 않으니 비록 잠시 즐거움이 있어도 미세한 조조를 봄으로 하루 끝을 기다리지 않고 몸을 빼내므로 능히 「정길（貞吉）」하니 이 몫의 과단은 알 수 있다.

君子知微知章，知柔知剛，姚信曰：此謂豫卦也。二下交初，故曰“知微”。上交於三，故曰“知章”。體坤處和，故曰“知柔”。與四同功，故曰“知剛”。萬夫之望。荀爽曰：聖人作萬物睹。干寶曰：言君子苟達於此，則萬夫之望矣。周公聞齊魯之政，知後世強弱之勢；辛有見被髮而祭，則知為戎狄之居。凡若此類，可謂知幾也。皆稱君子。君子則以得幾，不必聖者也。

경문에 이르기를, 군자는 이미 미세함을 알고 또 드러남을 알며 이미 부드러움을 알고 또 굳셈을 안다. 요신이 여전히 《예》괘 육이에 대해 설을 세운다. 육이가 아래로 초육과 접하므로 「지미（知微）」라 하고 위로 육삼과 접하므로 「지장（知彰）」이라 하며 본체가 곤에 속하고 중화에 있으므로 「지유（知柔）」라 하고 구사와 공이 같고 몸이 같으므로 「지강（知剛）」이라 한다. 경문에 이르기를, 그는 만 사람이 우러러보는 바이다. 순상이 다만 《건・문언》 한 구로 푼다. 성인이 일어나면 만물이 모두 와서 우러러본다. 간보는 사사를 들어 증거로 삼는다. 군자가 만약 이에 통달하면 곧 만 사람이 우러러보는 사람이 된다. 주공이 제・노 두 나라의 시정 방식을 듣고 곧 후세 두 나라의 강약의 향배를 미리 알았고 신유가 사람이 머리를 풀고 제사함을 보고 곧 이 땅이 뒷날 융적의 거소가 될 것이라 단단히 정했다. 이와 같은 부류는 모두 기를 안다 할 만하다. 경문의 이 몇 곳이 모두 「군자」라 하니 볼 만하니 군자는 다만 능히 기미를 잡으면 족하고 반드시 성인이어야 할 것은 아니다.

子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎。虞翻曰：幾者，神妙也。顏子知微，故“殆庶幾”。孔子曰：回也其庶幾乎。有不善未嘗不知，虞翻曰：復以自知。老子曰：自知者明。知之未嘗復行也。虞翻曰：謂顏回不遷怒，不貳過。克已復理，天下歸仁。

공자가 이르기를, 안씨 이 아이는 대개 기를 앎에 가깝지 않은가. 우번의 풀이에 따르면, 「기」는 신묘한 뜻이다. 안회가 능히 미세함을 살피므로 그를 「태서기（殆庶幾）」라 하니 《논어》 가운데 공자가 바로 「회야기서호（回也其庶乎）」라 말했다. 경문에 이르기를, 선하지 못한 곳이 있으면 일찍이 스스로 알지 못한 적이 없다. 우번이 《복・상》의 「복이자지（復以自知）」를 인용하여 풀이로 삼고 또 《노자》의 「자지자명（自知者明）」을 인용하여 서로 증인한다. 경문에 이르기를, 안 뒤에는 일찍이 다시 범하지 않았다. 우번의 풀이에 따르면, 이가 곧 《논어》가 기록한 안회의 「불천노，불이과（不遷怒，不貳過）」이다. 자신을 극복하여 이치에 돌아가면 천하가 곧 모두 인에 돌아간다.

《易》曰：不遠復，無祗悔，元吉。侯果曰：復初九爻辭。殆，近也。庶，冀也。此明知微之難。則知微者唯聖人耳。顏子亞聖，但冀近於知微而未得也。在微則昧，理章而悟，失在未形，故“有不善”。知則速改，故無大過。

경문이 《역》을 인용하여 이르기를, 멀리 가지 않고 돌아오니 큰 회한이 없으니 크게 길하다. 후과가 지명한다. 이는 《복》괘 초구의 효사이다. 「태」는 가까움이고 「서」는 바람이다. 여기서 기미를 살피는 어려움을 설명하니 참으로 능히 미세함을 아는 것은 오직 성인뿐이다. 안회는 아성이니 또한 다만 미세함을 앎에 가까워지기를 바랄 뿐 아직 참으로 하지 못했다. 일이 미세할 때 그는 오히려 분명히 보지 못하고 이치가 이미 드러난 뒤에야 깨달으니 실오가 형적이 아직 갖추지 않은 때에 발생하므로 그를 「유불선（有不善）」이라 한다. 다만 그가 일단 알면 곧 바로 고치므로 큰 과오가 없다.

天地絪縕，萬物化醇。虞翻曰：謂泰上也。先說否，否反成泰，故不說泰。天地交，萬物通，故“化醇”。孔穎達曰：以前章利用安身以崇德也。安身之道，在於得一。若已能得一，則可以安身。故此章明得一之事也。絪縕，氣附著之義。言天地無心，自然得一。唯二氣絪縕，共相和會，感應變化，而有精醇之生，萬物自化。若天地有心為一，則不能使萬物化醇者也。

경문에 이르기를, 천지 두 기가 교밀하여 뒤얽히고 만물이 이로써 화육하여 순후하다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 《태》괘 위 효를 말한다. 윗글이 먼저 《비》를 말했고 《비》를 거꾸로 하면 곧 《태》를 이루므로 여기서는 다시 따로 《태》를 말하지 않는다. 천지가 서로 사귀고 만물이 관통하므로 「화순（化醇）」. 공영달은 장지에서 꿰어 말한다. 앞의 장은 그 도를 잘 쓰고 자신을 편안히 두어 그 덕을 숭상함을 말했고 안신의 도는 「일」을 얻는 데 있으니 능히 하나를 얻으면 곧 능히 몸을 편안히 하므로 이 장은 홀로 「득일」 이 일을 설명한다. 「인운（絪縕）」은 두 기가 서로 붙어 어울려 섞임의 뜻이다. 천지는 본래 마음이 없어 자연연하게 그 하나를 얻는다. 다만 음양 두 기가 교밀하여 뒤얽히고 서로 화합하여 모여 감응하여 변화함으로 이에 정순하고 순후한 물건이 있어 생기고 만물이 자연히 화육한다. 만약 천지가 마음을 두어 이 「일」을 구하면 도리어 만물로 화순하게 하지 못한다.

男女構精，萬物化生。虞翻曰：謂泰初之上成損，艮為男，兌為女，故“男女構精”。乾為精。損反成益，萬物出震，故“萬物化生”也。干寶曰：男女猶陰陽也。故“萬物化生”。不言陰陽，而言男女者，以指釋損卦六三之辭，主於人事也。《易》曰：三人行，則損一人。一人行，則得其友。言致一也。侯果曰：損六三爻辭也。《象》云：一人行，三則疑，是眾不如寡，三不及一。此明物情相感，當上法絪縕、化醇、致一之道，則無患累者也。

경문에 이르기를, 남녀가 정기를 교합하여 만물이 이로써 화생한다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 《태》괘 초효가 위로 올라가 《손》을 이룸을 말한다. 《손》은 위에 간・아래에 태이고 간은 소남이며 태는 소녀이므로 「남녀구정（男女構精）」이라 하고 건은 정이다. 《손》을 거꾸로 하면 《익》을 이루고 만물이 진에서 싹이 나므로 「만물화생」이라 한다. 간보의 착안점은 다르다. 남녀는 사실 곧 음양이니 그러므로 능히 만물을 화생한다. 여기서 음양을 말하지 않고 남녀를 말함은 《손》괘 육삼의 효사를 실제로 집어 해석하려 하므로 중점이 인사 위에 떨어진다. 경문이 《역》을 인용하여 이르기를, 세 사람이 함께 가면 곧 한 사람을 줄이고 한 사람이 홀로 가면 도리어 그 반려를 얻는다——이는 한결 같아야 함을 말한다. 후과가 지명한다. 이는 《손》괘 육삼의 효사이다. 《상전》이 한 사람이 홀로 가야 서로 얻고 세 사람이 함께 가면 곧 시의를 낳는다 하니 볼 만하니 많음이 적음만 못하고 셋이 하나에 미치지 못한다. 이는 물정이 서로 감응함을 설명하여 위로 천지의 인운・화육순후・한결 같음에 돌아가는 도를 법해야 이와 같이 해야 비로소 화환의 겨룸이 없다.

子曰：君子安其身而後動，虞翻曰：謂反損成益。君子，益初也。坤為安身。震為後動。崔覲曰：君子將動有所為，必自揣安危之理，在於已身，然後動也。易其心而後語，虞翻曰：乾為易，益初體復心。震為後語。崔覲曰：君子恕已及物，若於事心難，不可出語，必和易其心而後言。定其交而後求。虞翻曰：震，專，為定，為後。交謂剛柔始交。艮為求也。崔覲曰：先定其交，知其才行，若好施與吝，然後可以事求之。君子修此三者，故全也。虞翻曰：謂否上之初，損上益下，其道大光。自上下下，民說無疆，故“全也”。

공자가 이르기를, 군자는 먼저 자신을 편안히 두고 그런 뒤에 행동한다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 《손》을 거꾸로 하여 《익》을 이룸을 말한다. 「군자」는 《익》괘 초효를 가리키고 곤은 몸을 편안히 함이며 진은 그 뒤에 있어 움직인다. 최관은 인사에서 말한다. 군자가 장차 행동하여 작위가 있으려면 반드시 먼저 자기 몸에서 안위의 이치를 촉도하고 그런 뒤에야 움직인다. 경문에 이르기를, 먼저 그 마음을 평이하게 하고 그런 뒤에 말한다. 우번의 풀이에 따르면, 건은 평이이고 《익》괘 초효가 《복》괘에 보인 저 한 점 천지의 마음을 품으며 진은 그 뒤에 있어 말한다. 최관이 말한다. 군자는 자기를 미루어 사물에 미치니 만약 어떤 일에 대해 마음에 오히려 어려움이 있으면 입을 열지 말아야 하고 반드시 심기를 화평하게 고르고 그런 뒤에 말해야 한다. 경문에 이르기를, 먼저 교정을 정하고 그런 뒤에 사람에게 구한다. 우번의 풀이에 따르면, 진은 한결・정함・뒤이고 「교」는 강유가 비로소 서로 사귐을 가리키며 간은 구함이다. 최관이 말한다. 먼저 서로의 교정을 확정하고 상대의 재구와 조행을 알아 그가 베풀기를 즐기는가 인색한가를 보고 그런 뒤에야 일을 가져가 그에게 구할 수 있다. 경문에 이르기를, 군자가 이 세 가지를 닦아 잘하므로 능히 두루 갖춘다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 《비》괘 위 효가 초자리로 내려감을 말한다. 위를 줄이고 아래를 더하여 그 도가 크게 광명하니 윗자리에서 아랫자리로 굽혀 나아가면 백성이 환열하여 끝이 없으므로 「전（全）」이라 한다.

危以動，則民不與也。虞翻曰：謂否上九，高而無們，故“危”。坤民否閉，故“弗與也”。懼以語，則民不應也。虞翻曰：否上窮災，故“懼”。來下之初成益，故“民不應”。坤為民，震為應也。無交而求，則民不與也。虞翻曰：上來之初，故“交”。坤民否閉，故“不與”。震為交。莫之與，則傷之者至矣。虞翻曰：上不之初，否消滅乾，則體剝傷；臣弒君，子弒父，故“傷之者至矣”。《易》曰：莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。侯果曰：益上九爻辭也。此明先安身易心，則群善自應。若危動懼語，則物所不與，故“凶”也。

경문에 이르기를, 몸이 위태로운 경지에 있어 행동하면 백성이 곧 따르지 않는다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 《비》괘 상구를 가리킨다. 높은 데 있어 보좌하는 바가 없으므로 「위」. 곤은 백성이고 폐색하여 통하지 않으므로 「불여（不與）」. 경문에 이르기를, 공포를 품고 말하면 백성이 곧 응하지 않는다. 우번의 풀이에 따르면, 《비》 상구가 궁극하여 재를 생기므로 「구（懼）」. 그것이 내려와 초자리에 있어야 《익》을 이루고 아직 내려오지 않을 때 백성이 자연히 응하지 않는다. 곤은 백성이고 진은 응이다. 경문에 이르기를, 교정이 없이 사람에게 구하면 백성이 곧 주지 않는다. 우번의 풀이에 따르면, 위 효가 초자리로 와야 「교」라 하고 곤의 백성이 폐색하면 곧 「불여」이며 진은 교이다. 경문에 이르기를, 사람의 주는 자가 없으면 그것을 상해하는 자가 이른다. 우번의 풀이에 따르면, 위 효가 초자리로 내려오지 않으면 《비》가 계속 소박하여 건을 멸하고 괘체가 곧 《박》을 이루어 상함을 받는다. 이에 신하가 그 임금을 시하고 아들이 그 아비를 시하므로 「상지자지의（傷之者至矣）」라 한다. 경문이 《역》을 인용하여 이르기를, 사람이 그를 더하는 자가 없고 도리어 그를 공격하는 자가 있으며 마음을 세움이 능히 오래가지 못하니 흉하다. 후과가 지명한다. 이는 《익》괘 상구의 효사이다. 여기서 먼저 그 몸을 편안히 하고 먼저 그 마음을 평하게 하면 뭇 선이 자연히 응함을 설명한다. 만약 위태롭고 망령되게 움직이고 두려워 망령되게 말하면 곧 바깥 사물이 주지 않는 바가 되므로 흉하다.

子曰：乾坤其易之門邪。荀爽曰：陰陽相易，出於乾坤，故曰“門”。乾，陽物也。坤，陰物也。荀爽曰：陽物，天。陰物，地也。陰陽合德，而剛柔有體。虞翻曰：合德謂天地雜，保大和，日月戰。乾剛以體天，坤柔以體地也。以體天地之撰，《九家易》曰：撰，數也。萬物形體，皆受天地之數也。謂九，天數；六，地數也。剛柔得以為體矣。以通神明之德。《九家易》曰：隱藏謂之神，著見謂之明。陰陽交通，乃謂之德。其稱名也，雜而不越。《九家易》曰：陰陽，雜也。名謂卦名。陰陽雖錯，而卦象各有次序，不相逾越。

공자가 이르기를, 건곤이 대개 《역》의 문호인가. 순상의 풀이에 따르면, 음양이 서로 변역하여 모두 건곤에서 나고 들어가므로 「문」이라 한다. 경문에 이르기를, 건은 양물이고 곤은 음물이다. 순상의 풀이에 따르면, 양물은 곧 하늘이고 음물은 곧 땅이다. 경문에 이르기를, 음양이 그 덕을 합하고 강유가 각각 그 몸이 있다. 우번의 풀이에 따르면, 이른바 합덕은 천지의 기가 서로 섞이고 태화를 보합하며 일월이 교접하여 마치 서로 박전함과 같음을 가리킨다. 건은 강으로 하늘을 체현하고 곤은 유로 땅을 체현한다. 경문에 이르기를, 이로써 천지의 조화를 체찰한다. 《구가역》이 「찬」을 수로 훈한다. 만물의 형체가 모두 천지의 수를 품어 받으니 구는 천수이고 육은 지수이며 강유가 이로써 각각 그 몸을 얻는다. 경문에 이르기를, 이로써 신명의 덕성을 회통한다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 은복하여 보이지 않음을 신이라 하고 현저하여 보임을 명이라 하며 음양이 교호하여 관통함을 비로소 덕이라 한다. 경문에 이르기를, 《역》이 칭하는 명목이 비록 잡다하나 넘지 않는다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 음과 양이 서로 사이에 끼우므로 「잡」이라 한다. 「명」은 괘 이름을 가리킨다. 음양이 비록 교착하나 각 괘의 상이 각각 차서가 있어 서로 참월하지 않는다.

於稽其類，其衰世之意邪？虞翻曰：稽，考也。三稱盛德。上稱末世，乾終上九：動則入坤，坤弒其君父，故為亂臣。陽出復震，入坤出坤，故“衰世之意邪。”侯果曰：於，嗟也。稽，考也。易象考其事類，但以吉凶得失為主，則非淳古之時也。故云“衰世之意”耳。言邪，示疑，不欲切指也。夫易章往而察來，而微顯闡幽，開而當名，虞翻曰：神以知來，知以藏往。微者顯之，謂從復成乾，是察來也。闡者幽之，謂從姤之坤，是章往也。陽息出初，故“開而當名”。辯物，正言，斷辭，則備矣。干寶曰：辯物，類也。正言，言正義也。斷辭，斷吉凶也。如此，則備於經矣。

경문에 이르기를, 슬프다 그가 돌아가는 사류를 고찰하면 대개 쇠란의 세상의 의미를 품었는가. 우번이 효위에서 말한다. 「계」는 고찰이다. 셋째 효는 성덕이라 하고 위 효는 말세라 한다. 건이 상구에서 끝나 일단 움직이면 곧 곤에 들어가고 곤이 그 군부를 시하여 이에 난신이 된다. 양기가 또 《복》의 진에서 나와 곤에 들어가고 뒤에 곤에서 나온다——한 번 가고 한 번 돌아옴 사이에 바로 「쇠세지의（衰世之意）」를 본다. 후과의 설법은 더욱 평실하다. 「어」는 습탄의 사이고 「계」는 고찰이다. 《역》상이 그 속하는 사류를 고찰함에 온전히 길흉 득실을 주로 삼으니 볼 만하니 이미 순박한 상고의 세상이 아니다. 그러므로 쇠세의 의미를 품었다 한다. 한 「야」자를 씀은 의심을 남김을 나타내어 말을 못박기를 원하지 않음이다. 경문에 이르기를, 《역》은 이미 지난 것을 밝게 하고 다가올 것을 살피며 그윽하고 미세한 자를 밝게 하고 은회한 자를 열어 밝히니 열어 보이고 각각 그 이름에 당하게 한다. 우번의 풀이에 따르면, 신으로 미래를 알고 지혜로 이미 지난 것을 감춘다. 그윽하고 미세한 것을 밝혀 냄은 《복》에서 줄곧 《건》을 생성함을 가리키니 이는 오는 것을 살핌이다. 드러난 것을 거두어 그윽한 데로 돌림은 《구》에서 줄곧 《곤》으로 향함을 가리키니 이는 지난 것을 밝힘이다. 양기가 생장하여 초효에서 나오므로 「개이당명（開而當名）」이라 한다. 경문에 이르기를, 사물을 변별하고 언사를 바르게 하며 길흉의 사를 판정하면 《역》이 곧 갖추어진다. 간보의 풀이에 따르면, 변물은 곧 그 종류를 나눔이고 정언은 곧 바른 의리를 밝히 말함이며 단사는 곧 길흉을 판정함이다. 이것들을내면 경의 체제가 곧 갖추어진다.

其稱名也小，虞翻曰：謂乾坤與六子俱名八卦，而小成，故小復。小而辯於物者矣。其取類也大。虞翻曰：謂乾陽也，為天，為父，觸類而長之，故“大”也。其旨遠，其辭文，虞翻曰：遠，謂乾。文，謂坤也。其言曲而中，其事肆而隱，虞翻曰：曲，詘。肆，直也。陽曲初，震為言，故“其言曲而中”。坤為事，隱未見，故“肆而隱”也。因貳以濟民行，以明失得之報。虞翻曰：二，謂乾與坤也。坤為民，乾為行。行得，則乾報以吉。行失，則坤報以凶也。

경문에 이르기를, 《역》이 칭하는 명목은 가늘고 작다. 우번의 풀이에 따르면, 건곤과 여섯 자괘가 같이 팔괘라 하는 것은 다만 「소성」의 수이므로 작다 한다. 《복》괘의 한 양이 처음 움직임도 또한 작다 하니 작으나 만물을 변별하기에 족하다. 경문에 이르기를, 그런데 그것이 취하는 류는 웅대하다. 우번의 풀이에 따르면, 건은 양에 속하고 하늘이 되며 아비가 되니 이 한 류를 따라 미루어 넓히므로 「대」라 한다. 경문에 이르기를, 그 의지는 심원하고 그 문사는 문채가 풍부하다. 우번의 풀이에 따르면, 「원」은 건을 가리키고 「문」은 곤을 가리킨다. 경문에 이르기를, 그 말은 굴곡하여 이치에 맞고 그 기록한 사는 펼쳐 진술하여 감춤을 품는다. 우번의 풀이에 따르면, 「곡」은 굴절이고 「사」는 곧장 진술이다. 양이 초효 자리에서 굴곡하고 진은 말이므로 「기언곡이중（其言曲而中）」이라 한다. 곤은 일이고 은복하여 아직 나타나지 않으므로 「사이은（肆而隱）」이라 한다. 경문에 이르기를, 건곤 이 두 끝을 빌려 백성의 행사를 돕고 이로써 잃음과 얻음의 보응을 밝게 한다. 우번의 풀이에 따르면, 「이」는 곧 건과 곤 두 가지이다. 곤은 백성이고 건은 행함이니 행사가 마땅하면 건이 곧 길로 그에 보답하고 행사가 마땅치 않으면 곤이 곧 흉으로 그에 보답한다.

易之興也，其於中古乎？虞翻曰：興易者，謂庖犧也。文王書經，繫庖犧於乾五。乾為古，五在乾中，故興於中古。繫以黃帝、堯、舜為後世聖人。庖犧為中古，則庖犧以前為上古。作易者，其有憂患乎？虞翻曰：謂成患百姓未知興利遠害，不行禮義，茹毛飲血，衣食不足。庖犧則天八卦，通為六十四，以德化之，吉凶與民同患，故有憂患。

경문에 이르기를, 《역》의 흥기함은 대개 중고 때인가. 우번의 견법은 통상 「중고는 문왕의 때를 가리킨다」는 설과 다르다. 그는 《역》을 흥기한 자를 포희로 여긴다. 문왕이 경문을 써서 정할 때 포희를 《건》괘 구오에 매달았다. 건은 옛이고 다섯이 건의 가운데 있으므로 《역》이 중고에 흥했다 한다. 《계사》가 또 황제・요・순을 후세 성인이라 하니 이미 포희가 중고에 속하면 포희 이전은 곧 상고이다. 경문에 이르기를, 《역》을 지은 자는 대개 우환을 마음에 품었는가. 우번의 풀이에 따르면, 우환하는 바는 백성이 아직 이를 일으키고 해를 피함을 알지 못하고 예의를 행하지 않으며 털을 물고 피를 마시고 의식이 부족함이다. 포희가 상천의 팔괘를 취법하고 미루어 통하여 육십사괘를 이루며 덕교로 그들을 이끌어 길흉을 백성과 함께 짊어졌다. 그러므로 그에게 우환이 있다 한다.

是故履，德之基也。虞翻曰：乾為德。履與謙旁通。坤柔履剛，故“德之基”。坤為基。侯果曰：履，禮。蹈禮不倦，德之基也。自下九卦，是復道之最，故特言矣。謙，德之柄也。虞翻曰：坤為柄。柄，本也。凡言德，皆陽爻也。干寶曰：柄，所以持物。謙，所以持禮者也。復，德之本也。虞翻曰：復初乾之元，故“德之本也”。恆，德之固也。虞翻曰：立不易方，守德之堅固。

경문에 이르기를, 그러므로 《리》괘는 덕의 근본이다. 우번의 풀이에 따르면, 건은 덕이고 《리》는 《겸》과 방통하며 곤의 부드러움이 건의 굳셈 위를 밟으므로 「덕지기（德之基）」이다. 곤이 곧 기이다. 후과는 자의에서 말한다. 「리」는 곧 예이니 예를 천행하여 나태하지 않음이 바로 덕의 근본이다. 여기서 아래로 드는 아홉 괘는 도에 돌아감의 가장 요긴한 몇 괘이므로 특별히 들어 말한다. 경문에 이르기를, 《겸》은 덕의 자루이다. 우번의 풀이에 따르면, 곤은 자루이고 자루는 곧 근본이다. 무릇 덕을 말함은 모두 양효를 가리킨다. 간보가 더욱 직백하게 말한다. 자루는 물건을 잡아 쥐는 데 쓰는 바이고 《겸》은 곧 예를 잡아 쥐는 데 쓰는 바이다. 경문에 이르기를, 《복》은 덕의 근원이다. 우번의 풀이에 따르면, 《복》괘 초효는 건의 원이므로 「덕지본（德之本）」이다. 경문에 이르기를, 《항》은 덕의 견고함이다. 우번이 《항・상》의 「립불역방（立不易方）」을 인용하여 푼다. 덕을 지킴이 견고하여 옮기지 않는다.

損，德之修也。荀爽曰：懲忿窒慾，所以修德。益，德之裕也。荀爽曰：見善則遷，有過則改，德之優裕也。困，德之辯也。鄭玄曰：辯，別也。遭困之時，君子固窮，小人窮則濫，德於是別也。井，德之地也。姚信曰：井差而不窮，德居地也。巽，德之制也。虞翻曰：巽風為號令，所以制下，故曰“德之制也”。孔穎達曰：此上九卦，各以德為用也。

경문에 이르기를, 《손》은 덕의 닦음이다. 순상이 《손・상》의 「징분질욕（懲忿窒慾）」을 인용하여 푼다. 분노를 억제하고 사욕을 막음이 바로 덕을 닦는 공부이다. 경문에 이르기를, 《익》은 덕의 너그러움이다. 순상이 《익・상》의 「견선즉천，유과즉개（見善則遷，有過則改）」를 인용하여 푼다. 이와 같이 하여 덕이 비로소 넉넉하고 충족하다. 경문에 이르기를, 《곤》은 덕의 분별이다. 정현의 풀이에 따르면, 「변」은 곧 구별이다. 곤궁을 당할 때에 군자는 그 궁함을 편안히 지키고 소인은 한번 궁하면 곧 함부로 날뛰니 덕의 높고 낮음이 여기서 분별된다. 경문에 이르기를, 《정》은 덕의 땅터이다. 요신의 풀이에 따르면, 우물물은 비록 차고 이지러짐이 어긋나나 마르지 않으니 덕이 우물과 같이 그 땅에 편안히 있다. 경문에 이르기를, 《손》은 덕의 재제이다. 우번의 풀이에 따르면, 손은 바람・호령이니 이로써 아래 있는 자를 재제하므로 「덕지제（德之制）」라 한다. 공영달이 한 구로 거둔다. 이상의 이 아홉 괘는 모두 덕의 공용에 대해 설을 세움이다.

履和而至，虞翻曰：謙與履通，謙坤柔和，故“履和而至”。禮之用，和為貴者也。謙尊而光，荀爽曰：自上下下，其道大光也。復小而辨於物。虞翻曰：陽始見，故“小”。乾，陽物。坤，陰物。以乾居坤，故稱別物。恆雜而不厭，荀爽曰：夫婦雖錯居，不厭之道也。損先難而後易，虞翻曰：損初之上，失正，故“先難”。終反成益，得位於初故“後易”。易其心而後語。益長裕而不設，虞翻曰：謂天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行，故“不設”也。

경문에 이르기를, 《리》는 화순하여 능히 예에 이른다. 우번의 풀이에 따르면, 《겸》이 《리》와 방통하고 《겸》의 곤성이 유화하므로 「리화이지（履和而至）」라 하니 바로 《논어》의 「예지용，화위귀（禮之用，和為貴）」의 뜻에 맞는다. 경문에 이르기를, 《겸》은 사람을 존귀하게 하고 덕행을 빛나게 한다. 순상의 풀이에 따르면, 윗자리에서 아랫자리로 굽혀 나아가면 그 도가 곧 크게 광명하다. 경문에 이르기를, 《복》은 작으나 능히 사물을 변별한다. 우번의 풀이에 따르면, 양기가 바야흐로 나타나므로 「소」라 한다. 건은 양물이고 곤은 음물이니 건으로 곤 가운데 있으므로 능히 물류를 분별한다 한다. 경문에 이르기를, 《항》은 음양이 어긋나 섞여 서로 있으나 싫증을 내지 않는다. 순상의 풀이에 따르면, 남편과 아내가 비록 어긋나 함께 사나 스스로 서로 지켜 싫지 않은 도가 있다. 경문에 이르기를, 《손》은 먼저 어렵고 뒤에 쉽다. 우번의 풀이에 따르면, 《손》은 초효가 위로 올라가 그 바른 자리를 잃으므로 「선난（先難）」. 마침내 거꾸로 《익》을 이루어 초자리가 바름을 얻으므로 「후이（後易）」니 곧 윗글이 말한 먼저 그 마음을 평이하게 하고 그런 뒤에 입을 엶이다. 경문에 이르기를, 《익》은 덕을 길러 너그럽게 하고 지어 꾸미지 않는다. 우번의 풀이에 따르면, 하늘이 베풀고 땅이 나니 그 더함이 정해진 방위가 없다. 무릇 더하는 도는 모두 때와 함께 행하므로 「불설（不設）」이라 하니 반드시 일부러 안배할 필요가 없다.

困窮而通，虞翻曰：陽窮否上，變之坤二，成坎。坎為通，故“困窮而通”也。井居其所而遷，韓康伯曰：改邑不改井，井所居不移，而能遷其施也。巽稱而隱。崔覲曰：言巽申命行事，是稱揚也。陰助德化，是微隱也。自此以下，明九卦德之體者也。

경문에 이르기를, 《곤》은 궁한 경지에 있어 능히 통달한다. 우번의 풀이에 따르면, 양기가 《비》괘 윗자리에서 다하여 변하여 곤의 둘째 자리에 있으면 곧 감을 이루고 감은 통함이므로 「곤궁이통（困窮而通）」이라 한다. 경문에 이르기를, 《정》은 본처에 있어 능히 먼 곳에 미친다. 한강백이 《정》괘사의 「개읍불개정（改邑不改井）」을 인용하여 푼다. 우물이 있는 땅은 옮기지 않고 그것의 윤택은 사람에게 옮겨 베풀 수 있다. 경문에 이르기를, 《손》은 칭양하는 뜻이 있으면서 또 그윽히 숨는다. 최관의 풀이에 따르면, 손은 명령을 베풀고 정사를 추행하니 이는 칭양하여 드러내는 한 측면이다. 그런데 그것이 음유로 덕화를 보좌하니 또 그윽하고 미세하여 숨는 한 측면이다. 여기서 아래로는 이 아홉 괘의 덕의 체성을 설명한다.

履以和行，虞翻曰：禮之用，和為貴，謙震為行，故“以和行”也。謙以制禮，虞翻曰：陰稱禮，謙三以一陽制五陰，萬民服，故“以制禮”也。復以自知，虞翻曰：有不善未嘗不知，故“自知”也。恆以一德，虞翻曰：恆德之固，立不易方，從一而終，故“一德”者也。損以遠害，虞翻曰：坤為害，泰以初止坤上，故“遠害”。乾為遠。益以興利，荀爽曰：天施地生，其益無方，故“興利”也。困以寡怨，虞翻曰：坤為怨，否弒父與君，乾來下，折坤二，故“寡怨”。坎水性通，故不怨也。井以辨義，虞翻曰：坤為義，以乾別坤，故辯義也。

경문에 이르기를, 《리》는 행위를 화순하게 하는 데 쓴다. 우번의 풀이에 따르면, 예의 운용은 화를 귀하게 여기고 《겸》 가운데의 진은 행함이므로 「이화행（以和行）」이라 한다. 경문에 이르기를, 《겸》은 예를 재제하는 데 쓴다. 우번의 풀이에 따르면, 음은 예라 하고 《겸》괘 구삼이 한 양효로 다섯 음효를 통제하니 만민이 귀복하므로 「이제예（以制禮）」라 한다. 경문에 이르기를, 《복》은 스스로 살피는 데 쓴다. 우번이 윗글의 「유불선미상부지（有不善未嘗不知）」를 인용하여 푸니 그러므로 「자지（自知）」라 한다. 경문에 이르기를, 《항》은 덕을 한결같게 하는 데 쓴다. 우번의 풀이에 따르면, 《항》은 덕의 견고함이니 몸을 세움이 방향을 바꾸지 않고 하나로 끝까지 하므로 「일덕（一德）」이라 한다. 경문에 이르기를, 《손》은 재해를 멀리 하는 데 쓴다. 우번의 풀이에 따르면, 곤은 해이고 《태》가 초효로 곤의 위로 올라 멈추므로 능히 「원해（遠害）」하며 건은 멂이다. 경문에 이르기를, 《익》은 이익을 일으키는 데 쓴다. 순상의 풀이에 따르면, 하늘이 베풀고 땅이 나니 그 더함이 정해진 곳이 없으므로 능히 이익을 일으킨다. 경문에 이르기를, 《곤》은 원우를 줄이는 데 쓴다. 우번의 풀이에 따르면, 곤은 원망이고 《비》에 아비와 임금을 시하는 상이 있으며 건이 아래로 와서 곤의 둘째 효를 꺾어 끊으므로 「과원（寡怨）」. 감수의 성이 통달하므로 원한을 내지 않는다. 경문에 이르기를, 《정》은 의리를 밝게 변별하는 데 쓴다. 우번의 풀이에 따르면, 곤은 의이고 건을 써서 곤을 분별하므로 「변의（辨義）」라 한다.

巽以行權。《九家易》曰：巽象號令，又為近利。人君政教、進退、釋利而為權也。《春秋傳》曰：權者，反於經然後有善者也。此所以說九卦者，聖人履憂濟民之所急行也。故先陳其德，中言其性，後敘其用，以詳之也。西伯勞謙，殷紂驕暴，臣子之禮有常，故創易道以輔濟君父者也。然其意義廣遠幽微，孔子指撮解此九卦之德，合三復之道，明西伯之於紂不失上下。

경문에 이르기를, 《손》은 권변을 시행하는 데 쓴다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 손은 호령을 상징하고 또 눈앞의 이익을 주관한다. 인군이 정교를 베풀고 진퇴를 결정함에 능히 가까운 이익을 버리고 통반하여 권형하면 이가 곧 권이다. 《춘추공양전》에 이르기를, 이른바 권은 상도를 어기고 그런 뒤에 선한 결과를 얻을 수 있는 방법이다. 여기서 아홉 괘를 특별히 드는 까닭은 그것들이 바로 성인이 우환에 몸이 있어 백성을 건질 때 가장 급히 밟아야 할 것이기 때문이다. 그러므로 먼저 괘마다의 덕을 진술하고 가운데 그 체성을 말하고 마지막에 그 공용을 서술하여 겹겹이 자세히 말한다. 당시 서백（주문왕）이 근로하고 겸하하며 은 주왕이 교횡하고 폭학한데 신하의 예가 스스로 일정한 도가 있으므로 문왕이 《역》도를 창명하여 이로써 군부를 보좌하고 건졌다. 그 가운데 의의가 광대하고 심원하여 그윽하므로 공자가 이에 요점을 취해 들어 이 아홉 괘의 덕을 해설하고 재삼 반복하여 신설하는 뜻에 배합하여 서백이 주왕에 대해 시종 군신 상하의 분을 잃지 않음을 표명한다.

易之為書也不可遠，侯果曰：居則觀象，動則玩占，故“不可遠”也。為道也屢遷，虞翻曰：遷，徒也。日月周流，上下無常，故“屢遷”也。變動不居，周流六虛，虞翻曰：變，易。動，行。六虛，六位也。日月周流，終則復始，故“周流六虛”。謂甲子之旬，辰已虛坎，戊為月，離已為日，入在中宮，其處空虛，故稱“六虛”。五甲如次者也。

경문에 이르기를, 《역》 이 책은 멀리 떠날 수 없다. 후과의 풀이에 따르면, 고요히 있을 때는 괘상을 관찰하고 행동할 때는 점사를 완미하므로 조각도 떠날 수 없다. 경문에 이르기를, 그것이 말하는 도는 자주 옮긴다. 우번의 풀이에 따르면, 「천」은 곧 이동이다. 일월이 돌아 다시 처음으로 돌아와 운행하고 혹 오르고 혹 내려 늘 있는 곳이 없으므로 「누천（屢遷）」이라 한다. 경문에 이르기를, 변동하여 머물지 않고 여섯 허자리를 두루 흐른다. 우번의 풀이에 따르면, 「변」은 곧 변역이고 「동」은 곧 운행이며 「육허」는 곧 여섯 효위이다. 일월이 두루 흘러 끝나고 다시 처음으로 돌아가므로 「주유육허（周流六虛）」라 한다. 그가 또 납갑의 법으로 펴서 말한다. 갑자 이 순 가운데 진・사 두 자리가 비어 감에 속하고 무는 달이며 리와 기는 해가 되어 모두 중궁에 들어가니 그 곳이 허공하여 「육허」라 한다. 육십갑자가 다섯 갑일로 차례로 미루어 벌림은 모두 이 도리이다.

上下無常，剛柔相易，虞翻曰：剛柔者，晝夜之象也。在天稱上，入地為下，故“上下無常”也。不可為典要，唯變所適。虞翻曰：典，常。要，道也。上下無常，故“不可為典要”適乾為晝，適坤為夜。侯果曰：謂六爻剛柔相易，遠近恆，唯變所適，非有典要。

경문에 이르기를, 혹 오르고 혹 내려 늘 있는 곳이 없고 강과 유가 서로 변역한다. 우번의 풀이에 따르면, 강유는 곧 주야의 상이다. 하늘 위에 있으면 위라 하고 땅 아래에 들어가면 곧 아래가 되므로 「상하무상（上下無常）」이라 한다. 경문에 이르기를, 고정된 법칙으로 삼을 수 없고 다만 변화를 따라 갈 뿐이다. 우번의 풀이에 따르면, 「전」은 늘 그러함이고 「요」는 도이다. 이미 상하에 늘 그러함이 없으면 일성불변의 상법으로 받들 수 없다. 건으로 가면 곧 낮이고 곤으로 가면 곧 밤이다. 후과의 풀이에 따르면, 이는 여섯 효의 강유가 서로 변역하고 원근 왕래에 나란히 항정이 없이 다만 변화가 가는 곳을 따르니 나란히 고정하여 옮기지 않는 법칙이 없음을 말한다.

其出入以度，外內使知懼。虞翻曰：出乾為外，入坤為內，日行一度，故“出入以度”。出陽知生，入陽懼死，使知懼也。韓康伯曰：明出入之度，使物知外內之戒也。出入猶行藏，外內猶隱顯。遁以遠時為吉，豐以幽隱致凶，漸以高顯為美，明夷以處昧利貞，此外內之戒也。

경문에 이르기를, 그것의 나고 들어감이 모두 법도가 있어 밖에 있건 안에 있건 사람으로 경계할 곳을 알게 한다. 우번의 풀이에 따르면, 건에서 나옴을 밖으로 하고 곤에 들어감을 안으로 하며 태양이 매일 한 도를 가므로 「출입이도（出入以度）」라 한다. 양이 나오면 곧 생함이 있음을 알고 양이 들어가면 곧 죽음을 두려워하여 이에 사람으로 경계할 곳을 알게 한다. 한강백이 처세에서 말한다. 나감과 들어감의 분촌을 밝히 알아 사람으로 밖과 안에 각각 그 경계가 있음을 알게 한다. 출입은 마치 세상에 행함과 감춤과 같고 외내는 마치 드러냄과 그윽히 숨음과 같다. 《둔》괘는 시세를 멀리함을 길로 하고 《풍》괘는 그윽하고 어두워 숨음으로 흉을 부르며 《점》괘는 높은 데 있어 현달함을 아름다움으로 하고 《명이》괘는 혼암에 있어 바름을 지킴을 이로움으로 한다——이가 곧 밖과 안의 각각의 경계가 있는 곳이다.

又明於憂患與故。虞翻曰：神以知來，故明憂患。知以藏往，故知事故。作易者其有憂患乎？無有師保，如臨父母。虞翻曰：臨，見也。言陰陽施行，以生萬物，無有師保生成之者。萬物出生，皆如父母。孔子曰：父母之道天地，乾為父，坤為母。干寶曰：言易道以戒懼為本，所謂懼以終始，歸無咎也。外為丈夫之從王事，則夕惕若厲。內謂婦人之居室，則無攸遂也。雖無師保切磋之訓，其心敬戒，常如父母之臨已者也。

경문에 이르기를, 또 우환과 사고의 유래를 밝게 안다. 우번의 풀이에 따르면, 신명으로 미래를 미리 아니 능히 우환을 밝게 살피고 지혜로 이미 지난 것을 거두어 감추니 능히 사고를 안다——이가 바로 윗글의 「작역자기유우환호（作易者其有憂患乎）」 한 구에 응한다. 경문에 이르기를, 비록 사부 보부가 곁에 있지 않으나 부모가 눈앞에 있는 것과 같다. 우번이 「림」을 봄으로 훈한다. 음양이 운행하여 시화하여 만물을 생성하나 나란히 사보가 있어 그것들을 생양하지 않고 만물이 출생하니 곳곳이 부모와 같다. 공자가 부모의 도가 곧 천지의 도라 하니 건은 아비이고 곤은 어미이다. 간보는 경계함에서 말한다. 《역》도는 경계함을 근본으로 삼으니 곧 이른바 「구이종시（懼以終始）」하여 허물 없음에 돌아간다. 밖에 있어서는 남자가 왕사에 종사하면 마땅히 「석척약려（夕惕若厲）」해야 하고 안에 있어서는 부인이 가실을 지키면 마땅히 「무유수（無攸遂）」하여 제멋대로 주장하지 않아야 한다. 비록 사보의 절차하여 규권하는 가르침이 없으나 마음에 늘 경외하여 경계함을 두니 부모가 시시로 자기 곁에 임함과 같다.

初帥其辭，而揆其方，虞翻曰：初，始下也。帥，正也。謂修辭立誠。方，謂坤也。以乾通坤。故“初帥其辭，而揆其方”。侯查曰：率，修。方，道也。言修易初首之辭，而度其終末之道，盡有典常，非虛設也。既有典常。苟非其人，道不虛行。虞翻曰：其出入以度，故“有典常”。苟，誠也。其人謂乾為賢人。神而明之，存乎其人，不言而信，謂之德行，故“不虛行”也。崔覲曰：言易道深遠，若非其聖人，則不能明其道。故知易道不虛而自行，必文王然後能弘也。

경문에 이르기를, 처음에 그 문사를 따르고 나아가 그 의방을 헤아린다. 우번의 풀이에 따르면, 「초」는 시작・아래 있음의 뜻이고 「솔」은 바름으로 훈하니 곧 《건・문언》이 말한 「수사립기성（修辭立其誠）」이다. 「방」은 곤을 가리키고 건으로 곤을 관통하므로 「초솔기사，이규기방（初帥其辭，而揆其方）」이라 한다. 후과（전본은 「후사」로 되었다）의 훈석은 조금 다르다. 「솔」은 닦음이고 「방」은 도이다. 그 뜻은 《역》의 처음 문사를 닦고 나아가 그 끝의 의리를 헤아리니 그 가운데 스스로 항상 법도가 있어 나란히 공중으로 세운 것이 아니다. 경문에 이르기를, 이미 항상의 법이 있으니 저런 사람이 아니면 도도 또한 헛되이 스스로 행하지 않는다. 우번의 풀이에 따르면, 출입에 모두 법도가 있음으로 「유전상（有典常）」이라 한다. 「구」는 참됨・참의 뜻이고 「기인」은 건이 상징하는 현인을 가리킨다. 윗글이 이미 「신이명지，존호기인（神而明之，存乎其人）」을 말하고 또 「불언이신，위지덕행（不言而信，謂之德行）」을 말하므로 도가 헛되이 스스로 행하지 않는다 한다. 최관의 풀이에 따르면, 《역》도가 심원하여 저런 성인이 아니면 능히 그 도리를 밝히지 못한다. 이로써 알 수 있으니 《역》도가 스스로 유행하지 않고 반드시 문왕 같은 사람을 얻은 뒤에야 능히 그것을 크게 한다.

易之為書也，干寶曰：重發易者，別殊旨也。原始要終，以為質也。虞翻曰：質，本也。以乾原始，以坤要終，謂原始及終，以知死生之說。崔覲曰：質，體也。言易之書，原窮其事之初，若初九潛龍勿用，是原始也。又要會其事之末，若上九亢龍有悔，是要終也。易原始潛龍之勿用，要終亢龍之有悔，復相明以為體也。諸卦亦然，若大畜而後通之類是也。

경문이 또 들어 말한다. 《역》 이 책. 간보가 지적한다. 다시 「역지위서（易之為書）」 넉 자를 집어 냄은 따로 한 다른 제지를 세우려 함이다. 경문에 이르기를, 시작을 추원하고 끝을 귀결하여 이것으로 그 본질을 삼는다. 우번이 「질」을 근본으로 훈한다. 건으로 시작을 추원하고 곤으로 끝을 귀결한다. 처음 일어남에서 곧장 끝남까지 미루어 이르면 곧 사생의 설을 알 수 있다. 최관이 「질」을 몸으로 훈하니 설법이 조금 다르다. 《역》 이 책은 한 일의 단서를 추구하니 예컨대 《건》 초구의 「잠용물용」이 곧 원시이고 또 한 일의 끝을 총회하니 예컨대 상구의 「항용유회（亢龍有悔）」가 곧 요종이다. 잠룡의 물용에서 그 시초를 추원하고 항룡의 유회에서 그 끝을 귀결하여 수미가 서로 발명하여 한 괘의 몸을 이룬다. 그 밖의 각 괘도 또한 모두 이와 같으니 예컨대 《대축》이 먼저 축지를 받고 그런 뒤에 통함을 얻는 부류가 곧 이것이다.

六爻相雜，唯其時物也。虞翻曰：陰陽錯居稱雜。時陽則陽，時陰則陰，故“唯其時物”。乾，陽物。坤，陰物。干寶曰：一卦六爻，則皆雜有八卦之氣；若初九為震爻，九二為坎爻也。或若見戌言艮，已亥言兌也。或若以甲壬名乾，以乙癸名坤也。或若以午位名離，以子位名坎。或若德來為好物，刑來為惡物。王相為興，休廢為衰。

경문에 이르기를, 한 괘 여섯 효가 음양으로 엇갈려 섞이니 나타내는 바는 다만 각 효가 그 때와 자리에 당하는 대표하는 사물일 뿐이다. 우번의 풀이에 따르면, 음효 양효가 엇갈려 섞여 있음을 곧 「잡」이라 한다. 양이어야 할 때면 곧 양을 나타내고 음이어야 할 때면 곧 음을 나타내므로 「유기시물（唯其時物）」이라 한다. 「건위양물，곤위음물」에 이르러는 간보가 괘기와 납갑에서 말한다. 한 괘 여섯 효 가운데 모두 팔괘의 기가 섞여 있다. 예컨대 초구를 「진효」로 볼 수 있고 구이를 「감효」로 볼 수 있다. 또 예컨대 효신에 「술」을 보면 곧 간이라 하고 「사」「해」를 보면 곧 태라 한다. 또 예컨대 천간 「갑」「임」으로 건을 칭하고 「을」「계」로 곤을 칭한다. 또 예컨대 오자리로 리를 칭하고 자자리로 감을 칭한다. 또 예컨대 생극에서 말하면 생부의 덕을 띠고 오는 것은 좋은 물건이고 형극을 띠고 오는 것은 악한 물건이며 「왕」「상」의 기에 있음은 흥왕이 되고 「휴」「폐」의 기에 있음은 쇠패가 된다.

其初難知，其上易知，本末也。侯果曰：本末，初上也。初則事微，故“難知”。上則事彰，故“易知”。初辭擬之，卒成之終。干寶曰：初擬議之，故“難知”。卒終成之，故“易知”。本末勢然也。侯果曰：失在初微，猶可擬議而之福。過在卒成，事之終極，非擬議所及。故曰“卒成之終”。假如乾之九三，噬嗑初九，猶可擬議而之善。至上九，則凶災不移，是事之卒成之終，極凶不變也。

경문에 이르기를, 「초효의 함의는 알기 어렵고 위 효의 함의는 알기 쉬우니 이는 근본과 끝의 분별이다」. 후과의 풀이에 따르면, 이른바 「본말」은 곧 초효와 위 효이다. 초효는 사정의 맹아 단계에 있어 사태가 오히려 지극히 미세하므로 「난지（難知）」. 위 효는 사정의 드러난 단계에 있으므로 「역지（易知）」. 경문이 이어 「초효의 효사는 다만 그 단서를 의논하고 위 효에 이르러야 비로소 최종에 한 괘의 끝을 완성한다」 하니 간보의 풀이에 따르면, 초효는 다만 헤아려 의논하므로 알기 어렵다. 마지막 한 효는 이미 국면을 완성했으므로 알기 쉽다. 근본과 끝의 형세는 본래 이와 같다. 후과가 더 나아가 펴서 말한다. 과실이 초효의 미세 단계에 나타나면 오히려 의논하여 질줄한 뒤 복선으로 돌아갈 수 있다. 과실이 마지막 효에 이르면 사정이 이미 끝에 이르러 곧 의논이 만회할 수 있는 바가 아니다. 그러므로 「졸성지종（卒成之終）」이라 한다. 예컨대 《건》괘 구삼・《서합》괘 초구는 모두 오히려 의논하여 선한 곳으로 나아갈 수 있다. 상구에 이르면 흉재가 이미 정해져 옮길 수 없으니 이가 곧 사정이 마지막 걸음에 이르러 지극히 흉하여 다시 변할 수 없는 정형이다.

若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。虞翻曰：撰德，謂乾辯別也。是，謂陽。非，謂陰也。中，正。乾六爻，二、四、上，非正。坤六爻，初、三、五，非正。故“雜物”。因而重之，爻在其中，故“非其中”。則爻辭不備。道有變動，故曰爻也。崔覲曰：眼戲具論初上二爻，次又以明其四爻也。言中四爻雜合所主之事，撰集所陳之德，能辯其是非，備在卦中四爻也。

경문에 이르기를, 「사물을 잡다하게 벌이고 덕성을 찬술하여 옳음과 그름을 변별하면 곧 가운데 몇 효가 아니면 완비할 수 없다」에 이르러는. 우번의 풀이에 따르면, 「찬덕」은 건의 분별 작용에 대해 말한다. 「시」는 양효를 가리키고 「비」는 음효를 가리키며 「중」은 자리에 당하여 바름을 얻음이다. 건괘 여섯 효 가운데 이・사・상 세 효는 음 자리에 있어 바름을 얻었다고 셈하지 않고 곤괘 여섯 효 가운데 초・삼・오 세 효는 양 자리에 있어 또한 바름을 얻었다고 셈하지 않으므로 「잡물」이라 한다. 팔괘가 이로써 겹쳐 육십사괘를 이루고 효가 곧 그 가운데 있으므로 「비기중（非其中）」이라 하니 그렇지 않으면 효사가 곧 완비하지 못하다. 역도에 변이 있고 동이 있어 이로써 비로소 「효」라 한다. 최관은 곧 이른다. 윗글이 이미 초효・위 효 두 효를 토론해 마쳤으니 여기서 이어 가운데 네 효를 밝힌다. 이는 가운데 네 효가 한 괘가 주관하는 갖가지 사정을 잡합하고 괘 가운데 진술하는 갖가지 덕성을 찬집하여 능히 그 가운데의 옳음과 그름을 변명하니 이것들이 모두 한 괘의 중 네 효 속에 완비하게 체현됨을 말한다.

噫，亦要存亡吉凶，則居可知矣。虞翻曰：謂知存、知亡、要終者也。居乾吉，則存，居坤凶，則亡。故曰“居可知矣”。崔覲曰：噫，嘆聲也。言中四爻，亦能要定卦中存亡吉凶之事，居然可知矣。

경문에 이르기를, 「슬프다 존망 길흉을 고구하려면 편안히 앉아서 곧 알 수 있다」. 우번의 풀이에 따르면, 이는 어느 때에 존할 수 있고 어느 때에 망하며 능히 끝 국면을 잡는 자를 가리킨다. 건도에 있으면 곧 길하여 능히 보존하고 곤도에 있으면 곧 흉하여 패망하니 그러므로 「거가지의（居可知矣）」. 최관은 곧 푼다. 「억」은 감탄의 소리이다. 이는 가운데 네 효도 또한 능히 한 괘 가운데의 존망 길흉의 일을 고정하여 편안히 있으면 곧 미루어 알 수 있음을 말한다.

孔疏扶王弼義，以此中爻為二、五之爻，居中無偏，能統一卦之義，事必不然矣。何則？上文云：六爻相雜，唯其時物，言雖錯雜，而各獨會於時，獨主於物，豈可以二五之爻，而兼其雜物撰德，是非存亡吉凶之事乎？且二、五之撰德與是，要存與吉，則可矣。若主物與非，要亡與凶，則非其所象，故知其不可也。且上論初上二爻，則此中總言四爻矣。下論二、四、三、五，則是重述其功位者也。

최관이 이어 옛 설을 박斥한다. 공영달의 《주역정의》가 왕필의 해석을 부지하여 여기의 「중효」를 둘째 효와 다섯째 효라 설하여 그것들이 가운데 있어 치우치지 않고 능히 한 괘의 뜻을 통섭한다 한다. 사정이 결코 이와 같지 않다. 어찌함인가. 윗글이 「육효상잡，유기시물（六爻相雜，唯其時物）」이라 하니 이는 여섯 효가 비록 엇갈려 섞이나 각각 홀로 자기가 당할 때에 회합하고 홀로 자기가 당할 물건을 주관함을 말한다. 어찌 이・오 두 효를 써서 잡물 찬덕・시비 존망 길흉 이 많은 일을 겸섭할 수 있겠는가. 하물며 이・오 두 효로 「찬덕」과 「시」를 말하고 「존」과 「길」을 고구함은 오히려 말이 통하나 만약 그것들로 「물」과 「비」를 겸주하고 「망」과 「흉」을 고구하게 하려면 곧 그것들이 상징하는 바가 아니다. 볼 만하니 이 설이 통하지 못한다. 더 말하면 윗글이 이미 초・상 두 효를 논했으니 그러면 여기는 총괄하여 가운데 네 효를 말하고 아랫글이 또 나누어 이와 사・삼과 오를 논하니 저것이 바로 다시 이 네 효의 공용과 위차를 신술함이다.

智者觀其《彖》辭，則思過半矣。韓康伯曰夫：《彖》舉立象之統，論中爻之義，約以存博，簡以兼眾，雜物撰德，而一以貫這者也。形之所宗者道，眾之所歸者一。其事彌繁，則愈滯乎形。其理彌約，則轉近乎道。《彖》之為義，存乎一也。一之為用，同乎道矣。形而上者，可以觀道。過乎半之益，不亦宜乎！

경문에 이르기를, 「명지한 자는 《단》사를 보면 사려가 이미 절반을 지났다」. 한강백의 풀이에 따르면, 《단》사는 한 괘의 세운 상의 강령을 들어 내고 중효의 의리를 논술하며 간약으로 광박을 통섭하고 간이로 뭇 많음을 겸함하여 잡다하게 벌인 사물・찬술한 덕성을 한 근본으로 꿰뚫는다. 형형색색이 귀의하는 바는 「도」이고 운운 많은 것이 돌아가는 바는 「일」이다. 사정이 더욱 번다하면 더욱 형적에 체류하고 도리가 더욱 간약하면 더욱 도에 가깝다. 《단》사의 의의는 곧 이 「일」에 있고 「일」의 공용은 바로 도와 같다. 능히 형이상의 곳에 착안하면 곧 큰 도를 볼 수 있다. 《단》을 읽어 절반을 넘게 이익을 얻음도 또한 이치에 마땅하지 않겠는가.

二與四同功，韓康伯曰：同陰功也。崔覲曰：此重釋中四爻功位所宜也。二主士、大夫位，佐於一國。四主三孤、三公、牧伯之位，佐於天子。皆同有助理之功也。而異位，韓康伯曰：有外內也。崔覲曰：二，士、大夫位，卑；四，孤、公、牧伯位，尊，故有異也。其善不同，二多譽，四多懼，近也。韓康伯曰：二處中和，故“多譽”也。四近於君，故“多懼”也。

경문에 「둘째 효와 넷째 효는 공용이 같다」 하니 한강백의 풀이에 따르면, 그것들은 같은 음 자리의 공이다. 최관은 곧 푼다. 이는 다시 가운데 네 효의 공용과 위차가 각각 마땅한 바를 설명한다. 둘째 효는 사・대부의 자리를 주관하여 한 나라의 임금을 보좌하고 넷째 효는 삼고・삼공・방백의 자리를 주관하여 천자를 보좌하니 둘이 똑같이 보좌하여 다스리는 공이 있다. 경문이 이어 「그런데 위차는 다르다」 하니 한강백의 풀이에 따르면, 이는 안 괘・바깥 괘의 구별이 있음이다. 최관의 풀이에 따르면, 둘째 효는 사・대부의 자리로 비교적 비천하고 넷째 효는 고・공・방백의 자리로 비교적 존귀하므로 차이가 있다. 경문이 또 「그것들의 좋은 점이 다르니 둘째 효는 칭예가 많고 넷째 효는 경계가 많으니 넷째 효가 군위에 핍근하기 때문이다」 하니 한강백의 풀이에 따르면, 둘째 효는 아랫괘 가운데 자리에 있어 중정하고 화순하므로 칭예가 많다. 넷째 효는 군위에 바짝 이웃하니 임금을 모심이 깊은 못에 임함과 같으므로 경계가 많다.

柔之為道，不利遠者。崔覲曰：此言二四皆陰位。陰之為道，近比承陽，故“不利遠”矣。其要無咎，其用柔中也。崔覲曰：言二是陰遠陽，雖則不利，其要或有無咎者。以二柔居中，異於四也。

경문에 이르기를, 「유순이 일종의 도가 되나 양강을 멀리함에 이롭지 않다」. 최관의 풀이에 따르면, 이는 이・사 두 효가 모두 음 자리임을 말한다. 음의 도리는 가까이 친비하여 양강을 받들어 받침에 있으므로 「불리원（不利遠）」이라 한다. 경문이 이어 이르기를, 「그 요령은 허물을 범하지 않는 데 있으니 그것이 쓰는 바가 부드럽고 가운데를 얻는 도이기 때문이다」. 최관의 풀이에 따르면, 이는 둘째 효가 음으로 양을 멀리함은 이롭지 않으나 요령에서는 오히려 허물 없음을 이룰 수 있음을 말한다. 둘째 효가 유로 아랫괘 가운데에 있으므로 이 한 점이 넷째 효와 다르다.

三與五同功而異位，韓康伯曰：有貴賤也。崔覲曰：三，諸侯之位。五，天子之位。同有理人之功，而君臣之位異者也。三多凶，五多功，貴賤之等也。崔覲覲曰：三處下卦之極，居上卦之下，為一國之君，有威權之重，而上承天子，若無含章之美，則必致凶。五既居中不偏，貴乘天位，以道濟物，廣被寰中，故“多功”也。其柔危，其剛勝邪？侯果曰：三五陽位，陰柔處之，則多凶危。剛正居之，則勝其任。言邪者，不定之辭也。或有柔居而吉者，得其時也。剛居而凶者，失其應也。

경문에 「셋째 효와 다섯째 효는 공용이 같으나 위차가 다르다」 하니 한강백의 풀이에 따르면, 이는 귀와 천의 분별이 있음이다. 최관은 곧 푼다. 셋째 효는 제후의 자리이고 다섯째 효는 천자의 자리이니 똑같이 민중을 다스리는 공이 있으나 임금과 신하의 자리 분이 다르다. 경문이 이어 「셋째 효는 흉험이 많고 다섯째 효는 공업이 많으니 이는 귀천의 등차이다」 하니 최관의 풀이에 따르면, 셋째 효는 아랫괘의 꼭대기・윗괘의 아래에 있어 마치 한 나라 임금과 같이 위권의 무게를 쥐고 위로 또 천자를 받들어 섬기니 만약 품어 숨기는 미덕이 없으면 반드시 흉험을 불러온다. 다섯째 효는 이미 윗괘 가운데 있어 치우치지 않고 또 높이 천자 자리에 있어 바른 도로 만물을 건지고 은택이 널리 천하에 미치므로 「다공（多功）」. 경문 마지막 구의 「음유가 거기 있으면 곧 위태롭고 양강이 거기 있으면 곧 능히 감당하는가」는 후과의 풀이에 따르면, 삼・오는 모두 양 자리이니 음유로 거기 있으면 곧 흉험이 많고 강정으로 거기 있으면 곧 능히 그 직을 감당한다. 「야」 이 의문 어기사를 씀은 말이 절대적이지 않음을 나타낸다. 음유로 거기 있어 길을 얻는 자도 있으니 저것은 그 때를 얻기 때문이고 양강으로 거기 있어 흉을 이루는 자도 있으니 저것은 그 응을 잃기 때문이다.

易之為書也，廣大悉備。荀爽曰：以陰易陽，謂之廣。以陽易陰，謂之大。易與天地準，固悉備也。有天道焉，有人道焉。有地道焉。崔覲曰：言易之為書明三才，廣無不被，大無不包。悉備有萬物之象者也。兼三才而兩之，故六。六者，非它也。三才之道也。崔覲曰：言重卦六爻，亦兼天地人道，兩爻為一才，六爻為三才，則是兼三才而兩之，故六。六者，即三才之道也。

경문에 이르기를, 「《역》 이 책은 광대하여 갖추지 않은 곳이 없다」. 순상의 풀이에 따르면, 음으로 양과 교역함을 「광」이라 하고 양으로 음과 교역함을 「대」라 한다. 《역》이 천지와 같고 가지런하여 본래 갖추지 않은 곳이 없다. 경문이 이어 「그 가운데 천도가 있고 인도가 있고 지도가 있다」 하니 최관의 풀이에 따르면, 이는 《역》 이 책이 천・지・인 삼재를 밝혀 광대하여 덮지 않는 곳이 없고 웅대하여 품지 않는 곳이 없으며 완비하게 만물의 상을 품음을 말한다. 경문이 또 「삼재를 겸하여 취하고 각각 두 효로 그것을 나타내므로 륙이다. 이 륙은 다른 것이 아니라 곧 삼재의 도이다」 하니 최관의 풀이에 따르면, 이는 겹괘의 여섯 효도 또한 천・지・인 삼도를 겸하여 품고 두 효마다 한 재를 배하여 여섯 효가 바로 삼재를 배함을 말한다. 이가 곧 삼재를 겸취하여 각각 두 효로 나타내므로 륙이니 이 「륙」은 곧 삼재의 도이다.

道有變動，故曰爻。陸績曰：天道有晝夜、日月之變。地道有剛柔、燥溼之變，人道有行止、動靜、吉凶、善惡之變。聖人設爻以效三者之變動，故謂之“爻”者也。爻有等，故曰物。干寶曰：等，群也。爻中之義，群物交集，五星四氣，六親九族，福德刑殺，眾形萬類，皆來發於爻，故總謂之物也。象頤中有物曰噬嗑，是其義也。物相雜，故曰文。虞翻曰：乾陽物，坤陰物。純乾純坤之時，未有文章。陽物入坤，陰物入乾，更相雜成六十四爻，乃有文章，故曰“文”。

경문에 「도에 변동이 있으므로 이를 효라 한다」 하니 육적의 풀이에 따르면, 천도에 주야・일월의 변화가 있고 지도에 강유・조습의 변화가 있으며 인도에 행지・동정・길흉・선악의 변화가 있다. 성인이 효위를 세워 이 세 방면의 변동을 방효하므로 이를 「효」라 한다. 경문에 「효에 등류가 있으므로 이를 물이라 한다」 하니 간보의 풀이에 따르면, 「등」은 무리 류의 뜻이다. 효 가운데 품은 의의는 뭇 물건이 모여 모임이니 오성・사시의 기・육친 구족・복덕 형살이 갖가지 형태・만 가지 문류가 모두 효 위에서 발동하여 나타나므로 총괄하여 이를 「물」이라 한다. 《서합》괘가 입속에 물건 있음에 상을 취함이 바로 이 뜻이다. 경문에 「물이 서로 섞이므로 이를 문이라 한다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 건은 양물이고 곤은 음물이다. 순수한 건 순수한 곤일 때는 아직 문채와 조리가 없다. 양물이 곤에 들어가고 음물이 건에 들어가 서로 섞여 육십사괘의 효를 이루니 이에 비로소 문채가 있으므로 「문」이라 한다.

文不當，故吉凶生焉。干寶曰：其辭為文也。動作云為，必考其事，令與爻以相稱也。事不稱義，雖有吉凶，則非今日之吉凶也。故元亨利貞，而穆姜以死，黃裳元吉，南蒯以敗，是所謂文不當也。故於經，則有君子吉，小人否。於占，則王相之氣，君子以遷官，小人以遇罪也。

경문에 이르기를, 「문과 일이 서로 당하지 않으면 길흉이 곧 이로써 생긴다」. 간보의 풀이에 따르면, 여기의 「문」은 괘효의 사를 가리킨다. 사람의 거동과 작위는 반드시 점친 일을 고핵하여 그것을 효의와 서로 맞게 해야 한다. 사정과 효의가 서로 맞지 않으면 효사에 비록 길흉이 있어도 눈앞의 이 일의 길흉이 아니다. 그러므로 《수》괘 효사가 분명히 「원형리정（元亨利貞）」이나 노나라 목강이 점쳐 얻고도 동궁에서 죽었고 《곤》괘 육오가 분명히 「황상원길（黃裳元吉）」이나 남괴가 점쳐 얻고 마침내 패망했으니 이가 곧 이른바 「문불당（文不當）」이다. 이로써 경문 위에는 「군자길，소인부（君子吉，小人否）」의 분별이 있고 점단 위에는 똑같이 왕상 왕기라도 군자는 관직 승천에 응하고 소인은 형벌을 범함에 응한다고 나타낸다.

易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？虞翻曰：謂文王書《易》六爻之闢也。末世，乾上。盛德，乾三也。文王三分天下而有其二，以服事殷，周德其可謂至德矣，故“周之盛德”。紂窮否上，知存而不知亡，知得而不知喪，終以焚死，故“殷之末世”也。而馬、荀、鄭君從俗，以文王為中古，失之遠矣。

경문에 이르기를, 「《역》의 흥기함은 대개 은상의 말세・주실의 덕업이 융성할 때에 바로 당하는가. 대개 문왕과 주왕의 일의 때에 당하는가」. 우번의 풀이에 따르면, 이는 문왕이 《역》의 여섯 효의 사를 써서 정하여 군장을 위해 법을 세움을 가리킨다. 「말세」는 건괘의 위 효에 상을 취하고 「성덕」은 건괘의 셋째 효에 상을 취한다. 문왕이 천하를 삼분하여 그 둘을 점유하나 오히려 신하의 예로 은상을 섬겼으니 주의 덕행은 지덕이라 할 만하므로 「주지성덕（周之盛德）」이라 한다. 주왕은 《비》괘의 윗자리에서 곤궁하여 다만 있음을 알고 망함을 모르며 다만 얻음을 알고 잃음을 모르니 마침내 스스로 불살라 죽었다. 그러므로 「은지말세（殷之末世）」라 한다. 마융・순상・정현 여러분이 속된 풍습을 따라 문왕 시대를 「중고」라 함에 이르러는 곧 차이가 매우 멀다.

是故其辭危，虞翻曰：危，謂乾三。夕惕若厲，故“辭危”也。危者使平，陸績曰：文王在紂世，有危亡之患，故於易辭多趨危亡。本自免濟，建成王業，故易爻辭危者使平，以象其事。否卦九五：其亡其亡，繫於包桑之屬是也。易者使傾。陸績曰：易，平易也。紂安其位，自謂平易，而反傾覆，故易爻辭“易者使傾”，以象其事。明夷上六：初登于天，後入于地之屬是也。

경문에 「이로써 《역》의 언사는 위태로움의 뜻으로 가득하다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 「위」는 건괘 구삼에 상을 취하고 효사에 「석척약려」라 하니 언사가 위태로움을 품는다. 경문에 「위구하는 자로 평안을 얻게 한다」 하니 육적의 풀이에 따르면, 문왕이 주왕의 세상에 몸이 있어 기울어 위태롭고 망할 환이 있으므로 《역》사가 많이 위망으로 나아가 말을 세운다. 그런데 그 본인은 마침내 능히 재난에서 스스로 벗어나 왕업을 이루어 세웠다. 그러므로 《역》의 효사가 위구함을 아는 자로 평안을 얻게 하여 그의 조우를 상징하니 《비》괘 구오의 「기망기망，계우포상（其亡其亡，繫于苞桑）」 같은 효사가 곧 이에 속한다. 경문에 「안일한 자로 기울어 엎어짐에 돌아가게 한다」 하니 육적의 풀이에 따르면, 「이」는 평이하고 안일함의 뜻이다. 주왕이 임금 자리에 편안히 앉아 스스로 평안하여 일이 없다 여겼으나 결과는 도리어 엎어졌다. 그러므로 《역》의 효사가 안일하여 위태로움을 잊는 자로 엎어짐을 당하게 하여 그의 말로를 상징하니 《명이》 상육의 「초등우천，후입우지（初登于天，後入于地）」 같은 효사가 곧 이에 속한다.

其道甚大，百物不廢。虞翻曰：大，謂乾道。乾三爻，三十六物，故“百物不廢”。略其奇八，與大衍之五十同義。懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。虞翻曰：乾稱易道，終日乾乾，故“無咎”。危者使平，易者使傾，惡盈福謙，故“易之道”者也。

경문에 「그 도리가 매우 광대하여 백 물건이 버려지는 곳이 없다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 「대」는 건도를 가리킨다. 건괘 세 효는 효마다 열두 물건이니 합하여 삼십륙 물건이 되므로 「백물불폐（百物不廢）」라 한다. 여기서 나머지 여덟을 생략함은 대연의 수가 다만 쉰을 취해 씀과 같은 도리이다. 경문에 「시종으로 경계를 삼고 그 요령은 허물을 범하지 않는 데 있으니 이를 《역》의 도라 한다」 하니 우번이 또 푼다. 건을 역도라 할 만하니 군자가 종일 건건하여 쉬지 않으므로 허물이 없다. 위구하는 자에게 평안을 얻게 하고 안일한 자에게 엎어짐을 이르게 하며 차넘침을 미워하고 겸양함에 복을 주니 이가 곧 이른바 「이지도（易之道）」이다.

夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險。虞翻曰：險，謂坎也。謂乾二、五之坤，成坎離，日月麗天，天險不可升，故“知險者”也。夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。虞翻曰：阻，險阻也。謂坤二、五之乾，艮為山陵，坎為水，巽高兌下，地險山川丘陵，故“以知阻”也。

경문에 이르기를, 「건은 천하의 가장 강건한 것이니 그 덕행이 늘 평이하여 이로써 능히 험을 안다」. 우번의 풀이에 따르면, 「험」은 감괘를 가리킨다. 건괘 둘째・다섯째 효가 가서 곤과 사귀어 감・리 두 괘를 이루고 일월이 하늘에 붙어 의하니 하늘의 험은 높아 기어오를 수 없으므로 「지험（知險）」이라 한다. 경문이 이어 이르기를, 「곤은 천하의 가장 유순한 것이니 그 덕행이 늘 간약하여 이로써 능히 막힘을 안다」. 우번의 풀이에 따르면, 「조」는 곧 험조이다. 곤괘 둘째・다섯째 효가 가서 건과 사귀고 간은 산릉이며 감은 물이고 손은 높고 태는 낮으니 땅 위의 험조가 바로 산천 구릉이므로 「이지조（以知阻）」라 한다.

能說諸心，虞翻曰：乾五之坤，坎為心，兌為說，故“能說諸心”。能研諸侯之慮，虞翻曰：坎心為慮，乾初之坤為震，震為諸侯，故能研諸侯之慮。定天下之吉凶，成天下之娓娓者。虞翻曰：謂乾二、五之坤，成離日坎月，則八卦象具。八卦定吉凶，故能“定天下之吉凶”。娓娓，進也。離為龜，乾為蓍，月生震初。故“成天下之娓娓者”。謂莫善蓍龜也。荀爽曰：娓娓者，陰陽之微，可成可敗也。順時者成，逆時者敗也。

경문에 「능히 사람의 마음을 기쁘게 한다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 건의 다섯째가 가서 곤과 사귀고 감은 마음이며 태는 기쁨이므로 「능열제심（能說諸心）」. 경문에 「능히 제후의 사려를 정연한다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 감은 마음이고 마음이 사려를 주관한다. 건의 처음이 가서 곤과 사귀어 진을 이루고 진은 제후이므로 능히 제후의 사려를 연구한다. 경문에 「천하의 길흉을 결정하고 천하의 근면하여 게으르지 않는 일을 이룬다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 건의 이・오가 가서 곤과 사귀어 리를 이루어 해가 되고 감을 이루어 달이 되면 팔괘의 상이 곧 모두 갖추어진다. 팔괘가 능히 길흉을 정하므로 「정천하지길흉」이라 한다. 「미미」는 힘써 나아감의 뜻이다. 리는 거북이고 건은 시초이며 달이 진의 처음에서 밝음을 낳으므로 「성천하지미미자（成天下之娓娓者）」라 하니 곧 《계사》의 이른바 시귀보다 나은 것이 없음이다. 순상은 곧 푼다. 「미미」는 음양 사이의 미묘한 기미를 가리켜 이룰 수도 있고 무너질 수도 있다. 시세에 순응하면 곧 이루고 시세를 거역하면 곧 무너진다.

是故變化云為，吉事有祥。虞翻曰：祥，幾祥也，吉之先見者也。陽出，變化云為。吉事為祥。謂復初乾元者也。象事知器，占事知來。虞翻曰：象事謂坤。坤為器，乾五之坤成象，故“象事知器”也。占事謂乾以知來。乾五動成離，則玩其占，故“知來”。侯果曰：易之云為，唯變所適。為善則吉事必應，觀象則用器可為，求吉則未形可睹者也。

경문에 이르기를, 「그러므로 변화와 언행 거동의 때에 길한 일은 먼저 조조가 있다」. 우번의 풀이에 따르면, 「상」은 기미의 먼저 나타남이요 길의 먼저 드러남이다. 양기가 나오니 이에 변화와 말과 행함이 있다. 길한 일이 장차 이르며 먼저 상조를 보임은 《복》괘 초효가 품은 건원의 기를 가리킨다. 경문이 이어 「상을 보면 기용을 알 수 있고 점치면 미래를 알 수 있다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 「상사」는 곤을 가리키고 곤은 기물이며 건의 다섯째가 가서 곤과 사귀어 상을 이루므로 「상사지기（象事知器）」. 「점사」는 건을 가리키고 건이 능히 미래를 알며 건의 다섯째 효가 움직여 리를 이루면 곧 그 점을 완미할 수 있으므로 「지래（知來）」라 한다. 후과는 곧 푼다. 《역》이 말하는 언행 거동은 다만 때의 변화를 따라 조절할 뿐이니 선을 행하면 곧 길한 일이 반드시 감응이 있고 상을 보면 곧 기용을 제작할 수 있으며 길을 구하면 곧 아직 이루어지지 않은 일도 미리 볼 수 있다.

天地設位，聖人成能。虞翻曰：天尊，五；地卑，二，故“設位”。乾為聖人。成能，謂能說諸心，能研諸侯之慮。故“成能”也。崔覲曰：言易擬天地，設乾坤二位，以明重卦之義，所以成聖人伏羲文王之能事者也。人謀鬼謀，百姓與能。虞翻曰：乾為人，坤為鬼；乾二五之坤，坎為謀；乾為百，坤為姓，故“人謀鬼謀，百姓與能”。朱仰之曰：人謀，謀及卿士。鬼謀，謀及卜筮也。又謀及庶民，故曰“百姓與能”與。

경문에 이르기를, 「천지가 존비의 자리를 설정하고 성인이 재성 보좌하는 능을 이루었다」. 우번의 풀이에 따르면, 하늘이 다섯째 자리에 높고 땅이 둘째 자리에 낮으므로 「설위（設位）」라 한다. 건은 성인이다. 이른바 「성능」은 곧 윗글이 말한 「능열제심，능연제후지려（能說諸心，能研諸侯之慮）」이다. 최관은 곧 푼다. 이는 《역》이 천지를 비의하여 건・곤 두 위차를 세우고 이로써 겹괘의 뜻을 밝혀 이로써 복희・문왕 같은 성인의 할 수 있는 일을 이룸을 말한다. 경문이 이어 「사람이 와서 모의하고 귀신도 또한 와서 모의하며 백성도 또한 그 능에 참여한다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 건은 사람이고 곤은 귀이다. 건의 이・오가 가서 곤과 사귀고 감은 모의이다. 건은 백이고 곤은 성이므로 「인모귀모，백성여능（人謀鬼謀，百姓與能）」이라 한다. 주앙지는 곧 푼다. 「인모」는 경사에게 모의함이고 「귀모」는 복시에게 모의함이며 이 밖에 또 서민에게 모의해야 하므로 「백성여능」이라 한다.

八卦以象告。虞翻曰：在天成象。乾二、五之坤，則八卦象成，兌口震言，故“以象告”也。《爻》、《彖》以情言，崔覲曰：伏羲始畫八卦，因而重之，以備萬物，而告於人也。《爻》謂爻下辭，《彖》謂卦下辭，皆是聖人之情見乎繫辭，而假《爻》、《彖》以言，故曰“《爻》、《彖》以情言”。剛柔雜居，而吉凶可見矣。虞翻曰：乾二之坤成坎，坤五之乾成離，故“剛柔雜居”。艮為居，離有巽兌，坎有震艮，八卦體備，故“吉凶可見”也。崔覲曰：言文王以六爻剛柔相推，而物雜居，得理則吉，失理則凶，故“吉凶可見”也。

경문에 「팔괘는 상으로 알린다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 하늘에서 상을 이루고 건의 이・오가 가서 곤과 사귀면 팔괘의 상이 곧 이루어진다. 태는 입이고 진은 말이므로 능히 「이상고（以象告）」한다. 경문에 「《효》사・《단》사는 정실로 표달한다」 하니 최관의 풀이에 따르면, 복희가 비로소 팔괘를 그려 내고 나아가 겹쳐 육십사괘로 만들어 이로써 만물을 갖추어 싣고 사람에게 알렸다. 「《효》」는 효 아래의 사를 가리키고 「《단》」은 괘 아래의 사를 가리키니 모두 성인의 정의가 단 문사에 나타나 《효》《단》을 빌려 표달하므로 「효단이정언（爻彖以情言）」이라 한다. 경문에 「강유가 섞여 있으면 길흉을 곧 볼 수 있다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 건의 둘째가 가서 곤과 사귀어 감을 이루고 곤의 다섯째가 가서 건과 사귀어 리를 이루므로 「강유잡거（剛柔雜居）」라 한다. 간은 있음이고 리 가운데 손・태를 품으며 감 가운데 진・간을 품어 팔괘의 몸이 갖추어지므로 「길흉가견（吉凶可見）」. 최관은 곧 푼다. 이는 문왕이 여섯 효의 강유로 서로 밀어 사물이 섞여 있어 의리에 맞으면 곧 길하고 의리를 거스르면 곧 흉하므로 「길흉가견」이라 함을 말한다.

變動以利言，虞翻曰：乾變之坤成震，震為言，故“變動以利言”也。吉凶以情遷。虞翻曰：乾吉坤凶。六爻發揮，旁通情也，故“以情遷”。是以愛惡相攻，而吉凶生。虞翻曰：攻，摩也。乾為愛，坤為惡。謂剛柔相摩，以愛攻惡。生吉以惡，攻愛生凶，故“吉凶生”也。

경문에 「변동하면 곧 이해에 대해 말을 세운다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 건이 변하여 곤과 사귀어 진을 이루고 진은 말이므로 「변동이리언（變動以利言）」이라 한다. 경문에 「길흉은 정실을 따라 옮긴다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 건은 길이고 곤은 흉이다. 여섯 효의 발휘가 바로 음양 두 괘로 하여금 방통하여 서로 그 정을 보게 하므로 「이정천（以情遷）」이라 한다. 경문에 「이로써 사랑과 미움이 서로 공취하여 길흉이 곧 생긴다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 「공」은 곧 서로 마찰하여 동요함이다. 건은 사랑이고 곤은 미움이다. 이른바 강유상마는 사랑으로 미움을 공하여 길을 낳고 미움으로 사랑을 공하여 흉을 낳으므로 「길흉생（吉凶生）」이라 한다.

遠近相取，而悔吝生。虞翻曰：遠陽，謂乾。近陰，謂坤。陽取陰生悔，陰取陽生吝。悔吝，言小疵。崔覲曰：遠，謂應與不應。近，謂比與不比。或取遠應而舍近比，或取近比而舍遠應，由此遠近相取，所以生悔吝於繫辭矣。情偽相感，而利害生。虞翻曰：情，陽。偽，陰也。情感偽生利，偽感情生害。乾為利，坤為害。

경문에 「멂과 가까움이 서로 취용하여 회와 린이 곧 생긴다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 멂은 양을 가리키니 곧 건이고 가까움은 음을 가리키니 곧 곤이다. 양이 음을 취하면 곧 회를 낳고 음이 양을 취하면 곧 린을 낳는다. 회와 린은 작은 흠을 말한다. 최관은 곧 푼다. 「원」은 효와 효가 응하는가 응하지 않는가에 대해 말하고 「근」은 효와 효가 비하는가 비하지 않는가에 대해 말한다. 어떤 때는 먼 곳의 서로 응함을 취하고 가까운 곳의 서로 비함을 버리고 어떤 때는 가까운 곳의 서로 비함을 취하고 먼 곳의 서로 응함을 버리니 이 종류의 원근 서로 취함으로 곧 괘효사 가운데 회와 린을 낳는다. 경문이 또 「실정과 허위가 서로 감응하여 이와 해가 곧 생긴다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 「정」은 양에 속하고 「위」는 음에 속한다. 실정으로 허위를 감하면 곧 이를 낳고 허위로 실정을 감하면 곧 해를 낳으니 건은 이이고 곤은 해이다.

凡易之情，近而不相得，則凶。韓康伯曰：近，況比爻也。易之情，剛柔相摩，變動相逼者也。近而不相等是，必有乖違之患也。或有相違而無患者，得其應也。相須而偕凶，乖於時也。隨事以考之，義可見矣。或害之，悔且吝。虞翻曰：坤為害。以陰居陽，以陽居陰，為悔且吝也。

경문에 이르기를, 「무릇 《역》이 나타내는 정상은 두 효가 가까이 서로 얻지 못하면 곧 흉험이 있다」. 한강백의 풀이에 따르면, 「근」은 서로 이웃한 두 효를 비한다. 《역》이 나타내는 정상은 강유가 서로 마찰하여 동요하고 변동이 서로 핍박함이다. 서로 이웃하여 서로 얻지 못하면 반드시 어긋나는 환이 있다. 서로 어기나 화환이 없는 자도 있으니 저것은 바른 응을 얻기 때문이고 본래 서로 도와야 하는데 함께 흉에 빠지는 자도 있으니 저것은 시의를 거스르기 때문이다. 일을 따라 고찰하면 의리가 곧 분명히 보인다. 경문이 이어 「혹 와서 그것을 상해하는 자가 있으면 곧 회와 린을 불러온다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 곤은 해이다. 음효로 양 자리에 있고 양효로 음 자리에 있음은 모두 회와 린을 만든다.

將叛者，其辭慚。荀爽曰：謂屯六三往吝之屬也。虞翻曰：坎人之辭也。近而不相得，故“叛”。坎為隱伏，將叛。坎為心，故“慚”也。侯果曰：凡心不相得，將懷叛逆者，辭必慚恧。中心疑者，其辭枝。荀爽曰：或從王事，無成之屬也。虞翻曰：離人之辭也。火性枝分，故枝疑也。侯果曰：中心疑貳，則失得無從，故枝分不一也。

경문에 이르기를, 「장차 배반하려는 자는 그 언사가 부끄러워한다」. 순상의 풀이에 따르면, 이는 《둔》괘 육삼의 「왕린（往吝）」 같은 효를 가리킨다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 감괘가 상징하는 사람의 언사이다. 가까이 서로 얻지 못하므로 반리의 마음을 낳고 감은 은복이니 바로 배반하려 하나 아직 배반하지 않은 상이며 감은 또 마음이므로 언사가 부끄러워한다. 후과의 풀이에 따르면, 무릇 마음속에 서로 투합하지 않고 반역의 뜻을 품으려는 자는 말이 반드시 부끄럽고 국축하다. 경문이 이어 「마음에 의혹하는 자는 그 언사가 가지를 친다」 하니 순상의 풀이에 따르면, 이는 《곤》괘 육삼의 「혹종왕사，무성（或從王事，無成）」 같은 효를 가리킨다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 리괘가 상징하는 사람의 언사이니 불의 성이 가지를 쳐 오르므로 언사가 지만하여 의혹을 낳는다. 후과의 풀이에 따르면, 마음에 의심과 두 마음이 있어 정하지 않으면 득실이 곧 의거할 곳이 없으므로 말이 분기하여 한결같지 않다.

吉人之辭寡，躁人之辭多。荀爽曰：謂睽上九之屬也。虞翻曰：震人之辭也。震為決躁，恐懼虩虩，笑言啞啞，故多辭。侯果曰：躁人煩急，故“辭多”。誣善之人，其辭游。荀爽曰：遊，豫之屬也。虞翻曰：兌人之辭也。兌為口舌，誣乾。乾為善人也。崔覲曰：妄稱有善，故自敘其美，而辭必浮游不實。

경문에 이르기를, 「길선한 사람은 언사가 간소하고 조조한 사람은 언사가 번다하다」. 순상의 풀이에 따르면, 이는 《규》괘 상구 같은 효를 가리킨다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 진괘가 상징하는 사람의 언사이니 진은 결단하고 조동하여 《진》괘사에 「진래격격，소언아아（震來虩虩，笑言啞啞）」가 있으므로 언사가 많다. 후과의 풀이에 따르면, 조조한 사람은 마음이 번거롭고 기가 급하므로 「사다（辭多）」. 경문이 이어 「선한 사람을 무고하는 자는 그 언사가 부유하여 참됨이 없다」 하니 순상의 풀이에 따르면, 「유」는 《예》괘 같은 효를 가리킨다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 태괘가 상징하는 사람의 언사이니 태는 구설이고 구설로 건을 무고하는데 건이 바로 선한 사람이다. 최관의 풀이에 따르면, 허망하게 자기에게 선한 행이 있다 선칭하여 이에 스스로 그 아름다움을 칭술하면 언사가 반드시 부범하여 실제에 떨어지지 않는다.

失其守者，其辭詘。荀爽曰：謂泰上六城復于隍之屬也。侯果曰：失守則沮，辱而不申，故“其辭詘”也。爻有此象，故占辭亦從矣。虞翻曰：巽人之辭也。巽詰詘，陽在初守巽，初陽入伏陰下，故“其辭詘”。此六子也。離上坎下，震起艮止，兌見巽伏。上經終坎離，則下經終既濟未濟。上繫終乾坤，則下繫終六子。此易之大義者也。

경문에 이르기를, 「조수를 잃은 자는 그 언사가 굴곡한다」. 순상의 풀이에 따르면, 이는 《태》괘 상육의 「성복우황（城復于隍）」 같은 효를 가리킨다. 후과의 풀이에 따르면, 조수를 잃으면 곧 저상하고 욕을 받아 펴지 못하므로 「기사굴（其辭詘）」. 효 가운데 이미 이런 상이 있으면 점사도 또한 이를 따라 정해진다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 손괘가 상징하는 사람의 언사이니 손에 힐문하여 굽어 굴함의 상이 있고 양이 초자리에 있어 손을 지키며 초효의 양이 음 아래에 들어가 엎드리므로 「기사굴」. 이상 말한 바는 바로 건곤이 낳은 여섯 자괘이다. 리는 위에 있고 감은 아래에 있으며 진은 분기를 주관하고 간은 정지를 주관하며 태는 나타남을 주관하고 손은 잠복을 주관한다. 상경은 감・리로 편을 끝내고 하경은 곧 《기제》《미제》로 편을 끝내며 《계사상》은 건・곤으로 편을 끝내고 《계사하》는 곧 여섯 자괘로 편을 끝낸다. 이는 《역》의 한 큰 의례이다.

昔者聖人之作易也，孔穎達曰：據今而稱上代，謂之昔昔。聰明睿智，謂之聖人，卿伏羲也。案《下繫》云：古者庖犧氏之王天下，始作八卦。今言作易，明是伏羲，非謂文王也。幽贊於神明而生蓍，荀爽曰：幽，隱也。贊，見也。神者在天，明者在地。神以夜光，明以晝照。蓍者，冊也。謂陽爻之冊三十有六，陰爻之冊二十有四，二篇之冊萬有一千五百二十。上配列宿，下副物數。生蓍者，謂蓍從爻中生也。干寶曰：幽昧，人所未見也。贊，求也。言伏羲用明於昧冥之中，以求萬物之性，爾乃得自然之神物，能通天下之精，而管御百靈者。始為天下生用蓍之法者也。

《설괘》가 처음 펼치기를, 「옛날 성인이 《역》을 창작했다」. 공영달의 풀이에 따르면, 오늘에 서서 윗대를 말함을 곧 「석」이라 한다. 총명하고 예지한 사람을 「성인」이라 하니 여기의 성인은 곧 복희이다. 이정작이 안한다. 《계사하》에 「고자포희씨지왕천하，시작팔괘（古者庖犧氏之王天下，始作八卦）」라 하였고 지금 여기서 「작역」이라 하니 볼 만하니 복희를 가리켜 문왕이 아님을. 경문이 이어 「그윽하고 깊게 신명을 찬조하여 시초를 생겨 냈다」 하니 순상의 풀이에 따르면, 「유」는 은미이고 「찬」은 나타냄이다. 「신」은 하늘 위에 있고 「명」은 땅 아래에 있어 신은 야간의 빛으로 나타나고 명은 백주의 비춤으로 나타난다. 「시」는 곧 책수이니 양효의 책은 삼십륙이고 음효의 책은 이십사이며 《역》 상하 두 편의 책이 합계 일만일천오백이십이니 위로 이십팔수와 서로 배하고 아래로 만물의 수와 서로 부한다. 이른바 「생시」는 시책의 수가 효 가운데서 생겨남을 말한다. 간보는 곧 푼다. 「유매」는 사람이 아직 보지 못하는 바이고 「찬」은 찾아 구함이다. 이는 복희가 유매 가운데서 명지를 운용하여 만물의 성리를 구하여 이에 자연계의 신물인 시초를 얻었음을 말한다. 그것이 능히 천하의 정미를 관통하고 백령을 통어하여 복희가 이로써 비로소 천하를 위해 시초로 점치는 법을 창립했다.

參天兩地而倚數，虞翻曰：倚，立。參，三也。謂分天象為三才，以地兩之，立六畫之數，故“倚數”也。崔覲曰：參，三也。謂於天數五、地數五中，以八卦配天地之數。起天三配艮，而立三數。天五配坎，而立五數。天七配震，而立七數。天九配乾，而立九數。此從三順配陽四卦也。地從二起，以地兩配兌，而立二數。以地十配離，而立十數。以地八配巽，而立八數。以地六配坤，而立六數。此從兩逆配陰四卦也。其天一地四之數，無卦可配，故虛而不用。此聖人取八卦配天地之數，總五十而為大衍。案：此說不盡，已釋在大衍章中，詳之明矣。

경문에 이르기를, 「천수를 삼으로 취하고 지수를 량으로 취하여 수를 세웠다」. 우번의 풀이에 따르면, 「의」는 세움이고 「삼」은 곧 셋이다. 이는 천상을 삼재로 나누고 다시 지수 둘로 서로 곱하여 여섯 획의 수를 세움을 말하므로 「의수（倚數）」라 한다. 최관은 곧 따로 한 설이 있다. 「삼」은 셋이다. 이는 천수 다섯・지수 다섯 가운데서 팔괘로 천지의 수에 배함을 말한다. 천 삼에서 시작하여 간에 배하여 삼 수를 세우고 천 오는 감에 배하여 오 수를 세우며 천 칠은 진에 배하여 칠 수를 세우고 천 구는 건에 배하여 구 수를 세운다——이는 셋에서 시작하여 순서로 네 양괘에 배함이다. 지수는 둘에서 시작한다. 지 이로 태에 배하여 이 수를 세우고 지 십으로 리에 배하여 십 수를 세우며 지 팔로 손에 배하여 팔 수를 세우고 지 육으로 곤에 배하여 육 수를 세운다——이는 둘에서 시작하여 거슬러 네 음괘에 배함이다. 그 가운데 천 일과 지 사의 수는 배할 괘가 없으므로 비워 두고 쓰지 않는다. 이가 곧 성인이 팔괘를 취하여 천지의 수에 배하여 합계 쉰이 되어 대연의 수가 됨이다. 이정작이 안한다. 최씨 이 한 설이 말함이 두루 다하지 못하여 이미 앞의 「대연」 한 장에서 해석을 했으니 자세히 보면 곧 명백하다.

觀變於陰陽而立卦，虞翻曰：謂立天之道曰陰與陽。乾坤剛柔，立本者卦。謂六爻陽變成震、坎、艮，陰變成巽、離、兌，故“立卦”。六爻三變，三六十八，則有十八變而成卦。八卦而小成，是也。《繫》曰：陽一君二民，陰二君一民，不道乾坤者也。發揮於剛柔而生爻，虞翻曰：謂立地之道曰柔與剛。發，動。揮，變。變剛生柔爻，變柔生剛爻，以三為六也。因而重之，爻在其中，故“生爻”。

경문에 이르기를, 「음양의 변화를 관찰하여 괘를 세웠다」. 우번의 풀이에 따르면, 이가 곧 《설괘》 아랫글의 이른바 「입천지도왈음여양（立天之道曰陰與陽）」이다. 건곤 강유가 근본을 세우는 것이요 세우는 바가 곧 괘이다. 여섯 효 가운데 양이 변하면 곧 진・감・간을 이루고 음이 변하면 곧 손・리・태를 이루므로 「입괘（立卦）」라 한다. 한 효를 구함에 세 번 변함을 거치고 여섯 효가 모두 열여덟 변이므로 열여덟 변이 있어 한 괘를 이루니 《계사》의 이른바 「팔괘이소성（八卦而小成）」이 곧 이 뜻이다. 《계사》가 또 「양괘일군이민，음괘이군일민（陽卦一君二民，陰卦二君一民）」이라 하니 말하는 바는 여섯 자괘이고 나란히 건곤에 미치지 않는다. 경문이 이어 「강유 사이에서 변화를 발동하여 효를 생겨 냈다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 이가 곧 이른바 「입지지도왈유여강（立地之道曰柔與剛）」이다. 「발」은 발동이고 「휘」는 변화이다. 강이 변하면 곧 유효를 낳고 유가 변하면 곧 강효를 낳아 세 획에서 여섯 획으로 민다. 팔괘가 겹친 뒤에 효가 곧 그 가운데 있으므로 「생효（生爻）」라 한다.

和順於道德而理於義，虞翻曰：謂立人之道曰仁與義。和順謂坤，道德謂乾。以乾通坤，謂之理義也。窮理盡性以至於命。虞翻曰：以乾推坤，謂之窮理，以坤變乾，謂之盡性。性盡理窮，故“至於命”。巽為命也。

경문에 이르기를, 「도덕에 화순하고 의에 조리한다」. 우번의 풀이에 따르면, 이가 곧 이른바 「입인지도왈인여의（立人之道曰仁與義）」이다. 「화순」은 곤을 가리키고 「도덕」은 건을 가리키며 건으로 곤을 관통함을 곧 「이의（理義）」라 한다. 경문이 이어 「물리를 궁구하고 인성을 다 극하여 천명에 이르렀다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 건으로 곤에 미루어 미침을 「궁리（窮理）」라 하고 곤으로 건에 변통함을 「진성（盡性）」이라 한다. 성이 이미 다하고 이치가 이미 다하므로 능히 「지우명（至于命）」하며 손이 상을 취함에서 곧 명이 된다.

昔者聖人之作易也，虞翻曰：重言昔者，明謂庖犧也。將以順性命之理，虞翻曰：謂乾道變化，各正性命，以陽順性，以陰順命。是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。崔覲曰：此明一卦立爻，有三才二體之義。故先明天道既立陰陽，地道又立剛柔，人道亦立仁義以明之也。何則？在天雖剛，亦有柔德，在地雖柔，亦有剛德，故《書》曰：沈潛剛克，高明柔克。人稟天地，豈可不兼仁義乎？所以易道兼之矣。兼三才兩之，故易六畫而成卦。虞翻曰：謂參天兩地，乾坤各三爻，而成六畫之數也。

경문이 다시 「옛날 성인이 《역》을 창작했다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 「석자」를 거듭 말함은 오히려 포희씨를 가리킴을 표명한다. 경문이 이어 「장차 그것을 써서 성명의 도리에 순응하려 했다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 이는 《건・단》의 이른바 「건도변화，각정성명（乾道變化，各正性命）」을 가리켜 양으로 그 성에 순하고 음으로 그 명에 순한다. 경문이 또 이르기를, 「이로써 하늘의 도를 세워 음과 양이라 하고 땅의 도를 세워 유와 강이라 하며 사람의 도를 세워 인과 의라 한다」. 최관의 풀이에 따르면, 이는 한 괘의 세운 효가 삼재・두 몸을 품는 의의를 밝히므로 먼저 천도가 이미 음양을 세웠고 지도가 또한 강유를 세웠으며 인도도 또한 인의를 세워 그것과 서로 배함을 말한다. 어찌함인가. 하늘에 있어서는 비록 강에 속하나 또한 스스로 유의 덕성이 있고 땅에 있어서는 비록 유에 속하나 또한 스스로 강의 덕성이 있으므로 《상서・홍범》에 「침잠강극，고명유극（沈潛剛克，高明柔克）」이라 했다. 사람은 천지의 기를 품어 받아 나니 어찌 인과 의를 겸비하지 않아도 되겠는가. 그러므로 역도가 그것들을 모두 겸하여 품는다. 경문이 또 「삼재를 겸하여 취하고 각각 두 효로 그것을 나타내므로 《역》이 여섯 획하여 한 괘를 이룬다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 이가 곧 앞의 「삼천량지（參天兩地）」의 뜻이니 건곤이 각각 세 효이고 합하여 여섯 획의 수를 이룬다.

分陰分陽，迭用柔剛，虞翻曰：迭，遞也。分陰為柔，以明夜；分陽為剛，以象晝。剛柔者，晝夜之象。晝夜更用，故“迭用柔剛”矣。故易六畫而成章。章謂文理。乾三畫，成天文。坤三畫，成地理。

경문에 이르기를, 「음을 나누어 내고 양을 나누어 내어 번갈아 유와 강을 쓴다」. 우번의 풀이에 따르면, 「첩」은 갱체이다. 음을 나누어 냄이 곧 유이니 이로써 흑야를 표명하고 양을 나누어 냄이 곧 강이니 이로써 백주를 상징한다. 강과 유는 바로 낮과 밤의 상이니 주야가 번갈아 쓰임이 되므로 「첩용유강（迭用柔剛）」이라 한다. 경문이 이어 「그러므로 《역》이 여섯 획하여 문장을 이룬다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 「장」은 곧 문리이니 건의 세 획은 하늘의 문상을 이루고 곤의 세 획은 땅의 조리를 이룬다.

天地定位，謂乾坤。五貴二賤，故“定位”也。山澤通氣，謂艮兌。同氣相求，故“通氣”。雷風相薄，謂震巽。同聲相應，故“相薄”。水火不相射，謂坎離。射，厭也。水火相通。坎戊離已，月三十日，一會於壬，故“不用射”也。八卦相錯。錯，摩。剛剛柔相摩，八卦相蕩也。數往者順，謂坤消從午至亥，上下，故“順”也。知來者逆，謂乾息從子至巳，下上，故“逆”也。是故易逆數也。易謂乾易，故逆數。此上虞義。

경문에 「하늘과 땅이 상하의 자리를 확정한다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 건과 곤을 가리키고 다섯째 효가 존귀・둘째 효가 비천하므로 「정위（定位）」라 한다. 경문에 「산과 못이 기식이 서로 통한다」 하니 우번이 이른다. 간과 태를 가리키고 같은 류의 기가 서로 불러 구하므로 「통기（通氣）」. 경문에 「우레와 바람이 서로 핍근한다」 하니 우번이 이른다. 진과 손을 가리키고 같은 류의 소리가 서로 감응하므로 「상박（相薄）」. 경문에 「물과 불이 서로 싫어하여 버리지 않는다」 하니 우번이 이른다. 감과 리를 가리키고 「사」는 싫어하여 버림의 뜻이며 수화는 사실 서로 통한다. 감은 무를 납하고 리는 기를 납하니 한 달 삼십 일에 일월이 임 자리에서 함께 모이므로 「불용사（不用射）」라 한다. 경문에 「팔괘가 서로 어긋나 섞인다」 하니 우번이 이른다. 「착」은 곧 서로 마찰이니 강과 유가 서로 마찰하여 동요하고 팔괘가 서로 격탕한다. 경문에 「이미 지난 일을 헤아림은 순이다」 하니 우번이 이른다. 곤기가 소퇴함을 가리켜 오 자리에서 해 자리까지 헤아리니 위에서 아래로 이르므로 「순」이라 한다. 경문에 「다가올 일을 앎은 역이다」 하니 우번이 이른다. 건기가 생식함을 가리켜 자 자리에서 사 자리까지 헤아리니 아래에서 위로 이르므로 「역」이라 한다. 경문에 「이로써 《역》은 거슬러 미는 수이다」 하니 우번이 이른다. 「역」은 건역을 가리키므로 역수를 쓴다. 이상은 모두 우번의 풀이다.

雷以動之，荀爽曰：謂建卿之月，震卦用事，天地和合，萬物萌動也。風以散之，謂建巳之月，萬物上達，佈散田野。雨以潤之，謂建子之月，含育萌牙也。日以烜之，謂建午之月，太陽欲長者也。艮以止之，謂建丑之月，消息畢止也。兌以說之，謂建酉之月，萬物成熟也。乾以君之，謂建亥之月，乾坤合居，君臣位得也。此上荀義。

경문에 「우레는 만물을 고동하는 데 쓴다」 하니 순상의 풀이에 따르면, 건묘의 달을 가리키고 진괘가 당령하여 일을 행하니 천지의 기가 화합하여 만물이 맹발하여 움직인다. 경문에 「바람은 만물을 불어 흩는 데 쓴다」 하니 순상이 이른다. 건사의 달을 가리키고 만물이 위로 생장하여 들판에 포산한다. 경문에 「비는 만물을 자윤하는 데 쓴다」 하니 순상이 이른다. 건자의 달을 가리켜 맹아를 함육한다. 경문에 「해는 만물을 볕에 말리는 데 쓴다」 하니 순상이 이른다. 건오의 달을 가리키고 태양의 기가 바야흐로 장대하려 한다. 경문에 「간은 만물을 그쳐 쉬게 하는 데 쓴다」 하니 순상이 이른다. 건축의 달을 가리키고 한 해의 소식의 기가 여기에 이르러 끝난다. 경문에 「태는 만물을 기쁘게 하는 데 쓴다」 하니 순상이 이른다. 건유의 달을 가리키고 만물이 성숙한다. 경문에 「건은 만물에 임금으로 림하는 데 쓴다」 하니 순상이 이른다. 건해의 달을 가리키고 건곤이 함께 있어 군신이 각각 그 자리를 얻는다. 이상은 모두 순상의 풀이다.

坤以藏之。《九家易》曰：謂建申之月，坤在乾下，包藏萬物也。乾坤交索，既生六子，各任其才，往生物也。又雷與風雨，變化不常。而日月相推，迭有來往。是以四卦以義言之，天地山澤，恆在者也。故直說名矣。孔穎達曰：此又重明八物八卦之功用也。上四舉象，下四舉卦者，王肅以為互相備也。則明雷風與震巽同用，乾坤與天地同功也。

경문에 「곤은 만물을 거두어 감추는 데 쓴다」 하니 《구가역》의 풀이에 따르면, 건신의 달을 가리키고 곤이 건 아래에 있어 만물을 포장한다. 건곤이 서로 찾아 구하여 이미 여섯 자괘를 낳고 여섯 자괴가 각각 그 재를 다하여 가서 만물을 생양한다. 또 우레와 풍우는 변화하여 늘 그러함이 없고 일월이 서로 추이하여 교체하여 왕래하므로 이 넷은 다만 물상을 들어 말한다. 그런데 천・지・산・택은 항상 존재하므로 곧장 괘 이름을 칭설한다. 공영달은 곧 푼다. 여기서 다시 여덟 가지 물상과 팔괘의 공용을 신명한다. 위의 네 구는 물상을 들고 아래의 네 구는 괘 이름을 드니 왕숙이 이것을 호문견의・피차상비로 여기니 곧 우레와 진이 같이 쓰이고 바람과 손이 같이 쓰이며 건곤과 천지가 공이 같음을 표명한다.

帝出乎震，崔覲曰：帝者，天之王氣也，至春分則震王，而萬物出生。齊乎巽，立夏則巽王，而萬物絜吉。相見乎離，夏至則離王，而萬物皆相見也。致役乎坤，立秋則坤王，而萬物致養也。說言乎兌，秋分則兌王，而萬物所說。戰乎乾，立冬則乾王，而陰陽相薄。勞乎坎，冬至則坎王，而萬物之所歸也。成言乎艮。立春則艮王，而萬物之所成終成始也。以其周王天下，故謂之帝。此崔新義也。

경문에 「제가 진 자리에서 나온다」 하니 최관의 풀이에 따르면, 「제」는 하늘의 당령 왕기를 가리켜 춘분에 이르러 진괘가 당왕하여 만물이 이로써 출생한다. 경문에 「손 자리에서 가지런히 한다」 하니 최관이 이른다. 입하 때에 손괘가 당왕하여 만물이 깨끗하고 가지런하다. 경문에 「리 자리에서 서로 보인다」 하니 최관이 이른다. 하지 때에 리괘가 당왕하여 만물이 모두 서로 나타나 보인다. 경문에 「곤 자리에서 그 치양을 이룬다」 하니 최관이 이른다. 입추 때에 곤괘가 당왕하여 만물이 기르심을 얻는다. 경문에 「태 자리에서 흔열하여 말한다」 하니 최관이 이른다. 추분 때에 태괘가 당왕하여 만물이 각각 그 기쁨을 얻는다. 경문에 「건 자리에서 서로 싸운다」 하니 최관이 이른다. 입동 때에 건괘가 당왕하여 음양 두 기가 서로 핍근한다. 경문에 「감 자리에서 고권한다」 하니 최관이 이른다. 동지 때에 감괘가 당왕하여 만물이 여기에 돌아가 감춰진다. 경문에 「간 자리에서 이루어 말한다」 하니 최관이 이른다. 입춘 때에 간괘가 당왕하여 만물이 여기서 이미 그 끝을 이루고 또 그 시작을 이룬다. 이 줄기 왕기가 천하에 두루 흘러 왕이 됨으로 그것을 「제」라 한다. 이는 최관의 새 풀이다.

萬物出乎震。震，東方也。虞翻曰：出，生也。震初不見東，故不稱東方卦也。齊乎巽。巽，東南也。齊也者，言萬物之絜齊也。巽陽隱初，又不見東南，亦不稱東南卦，與震同義。巽陽藏室，故“絜齊”。離也者，明也。萬物皆相見，南方之卦也。離為日，為火，故“明”。日出照物，以日相見。離象三爻，皆正日中，正南方之卦也。聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。離，南方，故“南面”。乾為治。乾五之坤，坎為耳，離為明，故“以聽天下，嚮明而治”也

경문에 「만물이 진 자리에서 출생하고 진은 동방이다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 「출」은 곧 남이다. 진의 초효의 양이 아직 동방에 나타나 보이지 않으므로 그것을 「동방지괘」라 하지 않는다. 경문에 「손 자리에서 가지런히 하고 손은 동남이다. 이른바 제는 만물의 깨끗하고 가지런함을 말한다」 하니 우번이 이른다. 손의 양효가 초자리에 은복하여 또 아직 동남에 나타나 보이지 않으므로 똑같이 「동남지괘」라 하지 않으니 진과 같은 도리이다. 손의 양이 안방에 감추어지므로 「길제（絜齊）」라 한다. 경문에 「리는 곧 밝음이다. 만물이 모두 서로 나타나 보이니 남방의 괘이다」 하니 우번이 이른다. 리는 해・불이므로 「명」이 된다. 해가 나와 물건을 비추고 사람과 물건이 햇빛을 빌려 서로 보인다. 리의 세 효의 상이 모두 바로 한낮 때에 당하므로 바로 남방의 괘이다. 경문에 「성인이 남방을 향하여 천하를 다스리고 광명을 향하여 다스림을 베푸니 대개 여기에 상을 취했는가」 하니 우번이 이른다. 리가 남방에 있으므로 「남면（南面）」. 건은 다스림이고 건의 다섯째가 가서 곤과 사귀며 감은 귀・리는 밝음이므로 「이청천하，향명이치（以聽天下，向明而治）」라 한다.

坤也者，地也。萬物皆致養焉，故曰“致役乎坤”。坤陰無陽，故道廣佈，不主一方，含弘光大，養成萬物。兌，正秋也。萬物之所說也，故曰“說言乎兌”。兌三失位不正，故“言正秋”。兌象不見西，故不言西方之卦，與坤同義。兌為雨澤，故說“萬物”。震為言，震二動成兌，言從口出，故“說言”也。戰乎乾。乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。乾剛，正五，月十五日晨象西北，故“西北之卦”。薄，入也。坤十月卦，乾消剝入坤，故“陰陽相薄”也。

경문에 「곤은 곧 땅이다. 만물이 모두 여기서 기르심을 얻으므로 『치역호곤（致役乎坤）』이라 한다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 곤은 순음하여 양이 없으므로 그 도가 널리 펼쳐져 홀로 한 쪽을 주관하지 않고 품어 담음이 넓고 크며 광휘가 성대하여 만물을 양성한다. 경문에 「태는 바로 가을에 당한다. 만물이 흔열하는 때이니 그러므로 『열언호태（說言乎兌）』라 한다」 하니 우번이 이른다. 태의 세 효가 자리를 잃어 바르지 않으므로 다만 「정추（正秋）」라 할 뿐이다. 태의 상이 아직 서방에 나타나 보이지 않으므로 「서방지괘」라 하지 않으니 곤과 같은 도리이다. 태는 우택이므로 능히 만물을 기쁘게 한다. 진은 말이고 진의 둘째 효가 움직여 태를 이루니 언어가 입에서 나오므로 「열언（說言）」이라 한다. 경문에 「건 자리에서 서로 싸운다. 건은 서북의 괘이니 음양 두 기가 서로 핍근함을 말한다」 하니 우번이 이른다. 건은 강이고 바른 자리가 다섯째에 있으며 달력으로 보름날 새벽에 그 상이 서북에 있으므로 「서북지괘」라 한다. 「박」은 침입의 뜻이고 곤은 시월의 괘이며 건기가 소박하여 곤에 들어가므로 「음양상박（陰陽相薄）」이라 한다.

坎者，水也。正北方之卦也。勞卦也，萬物之所歸也，故曰“勞乎坎”。歸，藏也。坎二失位不正，故言正北方之卦，與兌正秋同義。坎月夜中，故“正北方”。此上虞義，崔覲曰：以坎是正北方之卦，立冬已後，萬物歸藏於坎。又陽氣伏於子，潛藏在中，未能浸長，勞局眾陰之中也。艮，東北之卦也。萬物之所成終而所成始也，故曰“成言乎艮”。虞翻曰：艮三得正，故復稱卦。萬物成始乾甲，成終坤癸。艮東北，是甲癸之間，故“萬物之所成終而成始”者也。

경문에 「감은 곧 물이요 바로 북방의 괘이며 고권한 괘이고 만물이 돌아가 감춰지는 곳이니 그러므로 『로호감（勞乎坎）』이라 한다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 「귀」는 곧 감춤이다. 감의 둘째 효가 자리를 잃어 바르지 않으므로 다만 「정북방지괘」라 할 뿐이니 앞의 태가 「정추」라 한 것과 같은 도리이다. 감은 달이고 달이 한밤중에 행하므로 바로 북방이다. 이상은 모두 우번의 풀이다. 최관은 곧 푼다. 감이 바로 북방의 괘이므로 입동 이후에 만물이 감에 돌아가 감춰진다. 또 양기가 자 자리에 잠복하여 안에 숨어 아직 능히 점점 생장하지 못하고 바로 뭇 음 가운데 고궁하고 국축하다. 경문에 「간은 동북의 괘이고 만물이 여기서 이미 그 끝을 이루고 또 그 시작을 이루므로 『성언호간（成言乎艮）』이라 한다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 간의 셋째 효가 바름을 얻으므로 다시 또 「괘」라 한다. 만물이 건의 갑에서 시작을 이루고 곤의 계에서 끝을 이루며 간이 동북에 있어 바로 갑과 계 사이에 있으므로 「만물지소성종이성시（萬物之所成終而成始）」라 한다.

神也者，妙萬物而為言者也。韓康伯曰：於此言神者，明八卦運動變化推移，莫有使之然者。神則無物，神則無物，妙無物而為言也。明則雷疾風行，火炎水潤，莫不自然相與，而為變化，故能萬能既成。動萬物者，莫疾乎雷。崔覲曰：謂春分之時，雷動則草木滋生，蟄蟲發起，所動萬物，莫急於此也。

경문에 이르기를, 「이른바 신은 그것이 만물에서 미묘하게 작용함에 대해 말을 세움이다」. 한강백의 풀이에 따르면, 여기서 「신」을 말함은 팔괘의 운동・변화・추이에 나란히 누가 배후에 있어 그것을 그렇게 함이 없음을 표명하려 함이다. 신은 본신이 물건이 아니니 바로 물건이 아니기 때문에 비로소 그 만물에서 미묘함에 대해 말을 세울 수 있다. 이와 같이 하면 곧 명백하니 우레는 신속하고 바람은 유행하고 불은 위로 타오르고 물은 아래로 적셔 자연연하게 서로 작용하여 변화를 이루지 않음이 없으므로 만물이 모두 생겨날 수 있다. 경문이 이어 「만물을 고동함에 우레보다 신속한 것이 없다」 하니 최관의 풀이에 따르면, 춘분 때를 가리키고 우레가 한번 진동하면 초목이 곧 자생하고 칩충도 또한 놀라 일어나니 고동하는 만물에 이것보다 더 급속한 것이 없다.

橈萬物者，莫疾乎風。言風能鼓橈萬物，春則發散草木枝葉，秋則摧殘草木枝條，莫急於風者也。燥萬物者，莫乎火。言火能乾燥萬物，不至潤溼，於陽物之中，莫過乎火。熯亦燥也。說萬物者，莫說乎澤。言光說萬物莫過以澤，而成說之也。潤萬物者，莫潤乎水。言滋潤萬物莫過以水而潤之。

경문에 「만물을 흔듦에 바람보다 신속한 것이 없다」 하니 최관의 풀이에 따르면, 이는 바람이 능히 만물을 고동하여 흔들어 봄에는 초목의 지엽을 불어 피우고 가을에는 초목의 지조를 꺾음을 말한다. 바람보다 급속한 것이 없다. 경문에 「만물을 건조하게 함에 불보다 심한 것이 없다」 하니 최관이 이른다. 이는 불이 능히 만물을 볶아 말려 그것을 습하지 않게 함을 말한다. 양에 속하는 물건 가운데 불보다 지나는 것이 없다. 「한」도 또한 건조의 뜻이다. 경문에 「만물을 흔열하게 함에 못보다 능히 기쁘게 하는 것이 없다」 하니 최관이 이른다. 이는 광윤하여 만물을 흔열하게 함에 못물을 써서 그 희열을 이룸보다 지나는 것이 없음을 말한다. 경문에 「만물을 자윤함에 물보다 능히 적시는 것이 없다」 하니 최관이 이른다. 이는 만물을 자윤함에 물을 써서 그것을 윤택함보다 지나는 것이 없음을 말한다.

終萬物始萬物者，莫盛乎艮。言大寒立春之際，艮之方位，萬物以之始，而為今歲首。以之終，而為去歲末。此則葉夏正之義，莫盛於艮也。此言六卦之神用。而不言乾坤者，以乾坤而發天地，無為而無不為，能成雷風等有為之神妙也。艮不言山，獨舉卦名者，以動橈燥潤功，是雷風水火。至於終始萬物，于山義則不然，故言卦，而餘皆稱物，各取便而論也。此崔新義也。

경문에 「만물을 끝내고 또 만물을 시작함에 간보다 성한 것이 없다」 하니 최관의 풀이에 따르면, 이는 대한에서 입춘 사이가 바로 간의 방위에 당하여 만물이 이로써 시작하여 올해의 세수가 되고 이로써 끝내어 지난해의 세말이 됨을 말한다. 이는 바로 하력이 건인으로 세수를 삼는 뜻에 맞으므로 간보다 성한 것이 없다. 이 장은 다만 뢰・풍・화・택・수・간 여섯 괘의 신묘한 작용을 말하고 건곤을 말하지 않음은 건곤이 천지를 발동하여 하는 바가 없으면서 또 하지 않는 바가 없어 바로 그것들이 뢰풍 등 유위의 괘의 신묘함을 이루었기 때문이다. 간이 「산」을 말하지 않고 홀로 괘 이름을 듦은 고동・요한・건조・윤택 이들 공용이 뢰풍수화의 물건을 말함이고 만물을 종시함에 이르러는 만약 산에 대해 논하면 곧 말이 통하지 않으므로 괘 이름을 들고 그 나머지 각 조는 곧 물 이름을 칭하여 각각 칭설의 방편을 취하여 논을 세움이다. 이는 최관의 새 풀이다.

故水火相逮，孔穎達曰：上章言水火不相入。此言水火相逮者，既不相入，又不相及，則無成物之功。明性雖不相入，而氣相逮及。雷風不相悖，孔穎達曰：上言雷風相薄。此言不相悖者，二象俱動。若相薄而相悖逆，則相傷害，亦無成物之功，明雖相薄而不相逆者也。山澤通氣，崔覲曰：言山澤雖相縣遠，而氣交通。然後能變化，既成萬物也。虞翻曰：謂乾變而坤化。乾道變化，各正性命，成既濟定，故“既成萬物”矣。

경문에 「그러므로 수화가 서로 미친다」 하니 공영달의 풀이에 따르면, 윗 장은 「수화불상입（水火不相入）」을 말하고 여기는 「수화상체（水火相逮）」를 말하니 이는 만약 서로 들어가지 않고 또 서로 미치지 않으면 곧 만물을 생성하는 공이 없기 때문이다. 볼 만하니 수화의 성질이 서로 들어가지 않으나 기는 능히 서로 미침을. 경문에 「뢰풍이 서로 어기지 않는다」 하니 공영달의 풀이에 따르면, 윗글은 「뢰풍상박」을 말하고 여기는 「불상패（不相悖）」를 말하니 이는 뢰풍 두 상이 동시에 발동하여 만약 서로 핍근하고 또 서로 거역하면 곧 서로 상해하여 똑같이 만물을 생성하는 공이 없기 때문이다. 볼 만하니 서로 핍근하나 나란히 서로 거역하지 않음을. 경문에 「산택이 기식이 서로 통한다」 하니 최관의 풀이에 따르면, 이는 산과 못이 서로 거리가 현격히 멀어도 기는 서로 유통함을 말한다. 경문에 「그런 뒤에야 능히 변화하여 만물을 이룬다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 건이 변을 주관하고 곤이 화를 주관함을 가리킨다. 《건・단》에 「건도변화，각정성명」이라 하고 여섯 효가 각각 그 바름에 돌아가 《기제》의 정국을 이루므로 「기성만물（既成萬物）」이라 한다.

乾，健也。虞翻曰：精剛自勝，動行不休，故“健”也。坤，順也。純柔承天時行，故“順”。震，動也。陽出動行。巽，入也。乾初入陰。坎，陷也。陽陷陰中。離，麗也。日麗乾剛。艮，止也。陽位在上，故“止”。兌，說也。震為大笑。陽息震成兌，震言出口，故“說”。此上虞義也。

경문에 「건은 강건이다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 정순하여 강강하고 스스로 그 힘을 이기며 운행하여 쉬지 않으므로 「건」이 된다. 경문에 「곤은 유순이다」 하니 우번이 이른다. 온전히 유도이고 천시를 받들어 행하므로 「순」이 된다. 경문에 「진은 동이다」 하니 우번이 이른다. 양기가 밖으로 나와 움직여 간다. 경문에 「손은 입이다」 하니 우번이 이른다. 건의 초효가 음에 들어간다. 경문에 「감은 함이다」 하니 우번이 이른다. 양이 두 음 가운데 빠진다. 경문에 「리는 부려이다」 하니 우번이 이른다. 해가 건강한 하늘에 붙어 의한다. 경문에 「간은 지이다」 하니 우번이 이른다. 양효가 자리에 가장 위에 있으므로 「지」가 된다. 경문에 「태는 열이다」 하니 우번이 이른다. 진은 크게 웃음이고 양기가 생식하여 진에서 태를 이루며 진이 언어가 입에서 나옴을 주관하므로 「열」이 된다. 이상은 모두 우번의 풀이다.

乾為馬，孔穎達曰：乾象天行健，故“為馬”。坤為牛，坤象地任重而順，故“為牛”。震為龍，震象龍動，故“為龍”。此上孔正義。巽為雞，《九家易》曰：應八風也。風應節而變，變不失時。雞時至而鳴，與風相應也。二九十八，主風精，為雞。故雞十八日剖而成雛。二九順陽曆，故雞知時而鳴也。坎為豕，《九家易》曰：汙辱卑下也。六九五十四，主時精，為豕。坎豕懷胎，四月而生，宜時理節，是其義也。離為雉，孔穎達曰：離為文明，雉有文章，故“離為雉”。

경문에 「건은 말이 된다」 하니 공영달의 풀이에 따르면, 건은 하늘을 상징하고 운행하여 강건하여 쉬지 않으므로 말에 상을 취한다. 경문에 「곤은 소가 된다」 하니 공영달이 이른다. 곤은 땅을 상징하고 무거운 짐을 싣고 성이 유순하므로 소에 상을 취한다. 경문에 「진은 용이 된다」 하니 공영달이 이른다. 진은 용이 일어나 움직임을 상징하므로 용에 상을 취한다. 이상은 공영달 《주역정의》의 풀이다. 경문에 「손은 닭이 된다」 하니 《구가역》의 풀이에 따르면, 이는 여덟 방향의 바람과 서로 응한다. 바람이 절후에 응하여 변하고 변하여도 그 때를 잃지 않으며 닭이 때에 이르러 울어 바로 바람과 서로 응한다. 이구가 십팔을 얻어 바람의 정을 주관하므로 닭이 되니 이로써 닭이 열여드날을 품어 껍질을 깨고 병아리가 된다. 이구가 양력의 수를 따르므로 닭이 때를 알아 운다. 경문에 「감은 돼지가 된다」 하니 《구가역》에 이른다. 그 오예하고 비하한 뜻을 취한다. 육구가 오십사를 얻어 때의 정을 주관하므로 돼지가 되고 감의 돼지가 배를 품어 넉 달에 낳음이 시령 절도에 맞으니 곧 이 뜻이다. 경문에 「리는 꿩이 된다」 하니 공영달의 풀이에 따르면, 리는 문명이고 들꿩이 우모에 문채가 있으므로 「리위치（離為雉）」.

艮為狗，《九家易》曰：艮止，主守禦也。艮數三，七九六十三。三主斗，斗為犬。故犬懷胎三月而生。斗運行十三時日出，故犬十三日而開目。斗屈，故犬臣屈也，斗運行四幣，犬亦夜繞室也。火之精畏水，不敢飲，但舌舐水耳。犬鬥，以水灌之，則解也。犬近奎星，故犬淫當路，不避人者也。兌為羊。孔穎達曰：兌為說。羊者，順從之畜，故“為羊”。

경문에 「간은 개가 된다」 하니 《구가역》의 풀이에 따르면, 간은 정지를 주관하고 개는 문호를 지켜 막음을 주관한다. 간의 수는 삼이고 칠구가 육십삼을 얻는다. 삼은 북두를 주관하고 두는 견이므로 개가 배를 품어 석 달에 낳는다. 북두가 운행하여 십삼 시에 이르면 해가 나오므로 개가 난 지 십삼 일에야 눈을 뜬다. 두병이 굴곡하므로 개도 또한 몸을 굽혀 눕는다. 북두가 하늘을 한 주 돌므로 개가 밤에도 집을 돌아 순행한다. 개는 불의 정에 속하고 물을 무서워하여 크게 입을 벌려 마시기를 감히 하지 않고 다만 혀로 물을 핥는다. 두 개가 서로 싸우면 물로 한번 끼얹으면 곧 풀린다. 개가 또 규성에 가까우므로 개가 길에 맞닥뜨려 교합하여도 사람을 피하지 않는다. 경문에 「태는 양이 된다」 하니 공영달의 풀이에 따르면, 태는 희열이고 양은 순종하는 축생이므로 양에 상을 취한다.

乾為首，乾尊而在上，故“為首”。坤為腹，坤能包藏含容，故“為腹”也。震為足，震動用，故“為足”。巽為股，巽為順，股順隨於足，故“巽為股”。坎為耳，坎北方，主聽，故“為耳”。離為目，離南方，主視，故“為目”。艮為手，艮為止，手亦止持於物使不動，故“艮為手”。兌為口。兌為說，口所以說言，故“兌為口”。此止孔正義。

경문에 「건은 머리가 된다」 하니 공영달의 풀이에 따르면, 건은 존귀하여 위에 있으므로 머리가 된다. 경문에 「곤은 배가 된다」 하니 공영달이 이른다. 곤은 능히 품어 감추고 담으므로 배가 된다. 경문에 「진은 발이 된다」 하니 공영달이 이른다. 진은 움직임을 주관하여 하는 바가 있으므로 발이 된다. 경문에 「손은 넓적다리가 된다」 하니 공영달이 이른다. 손은 순이고 넓적다리가 발에 순종하여 따르므로 「손위고（巽為股）」. 경문에 「감은 귀가 된다」 하니 공영달이 이른다. 감은 북방에 있어 청각을 주관하므로 귀가 된다. 경문에 「리는 눈이 된다」 하니 공영달이 이른다. 리는 남방에 있어 시각을 주관하므로 눈이 된다. 경문에 「간은 손이 된다」 하니 공영달이 이른다. 간은 멈춤이고 손도 또한 능히 바깥 물건을 잡아 쥐어 그것을 움직이지 않게 하므로 「간위수（艮為手）」. 경문에 「태는 입이 된다」 하니 공영달이 이른다. 태는 기쁨이고 입은 말하는 데 쓰이므로 「태위구（兌為口）」. 이상은 모두 공영달 《정의》의 풀이다.

乾，天也。故稱乎父。坤，地也。故稱乎母。崔覲曰：欲明六子，故先說乾稱天父，坤稱地母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。孔穎達曰：索，求也。以求乾坤為父母，而求其子也。得父氣者為男，得母氣者為女。坤初求得乾氣，為震，故曰“長男”。坤二得乾氣，為坎，故曰“中男”。坤三得乾氣，為艮，故曰“少男”。乾初得坤氣，為巽，故曰“長女”。乾二得坤氣，為離，故曰“中女”。乾三得坤氣，為兌，故曰“少女”。此言所以生六子者也。

경문에 이르기를, 「건은 하늘이니 그러므로 아비라 하고 곤은 땅이니 그러므로 어미라 한다」. 최관의 풀이에 따르면, 여섯 자괘의 유래를 설명하려 하므로 먼저 건이 하늘 아비라 하고 곤이 땅 어미라 함을 말한다. 경문이 이어 이르기를, 「진은 한 번 구하여 아들을 얻으니 그러므로 장남이라 하고 손은 한 번 구하여 딸을 얻으니 그러므로 장녀라 하며 감은 두 번 구하여 아들을 얻으니 그러므로 중남이라 하고 리는 두 번 구하여 딸을 얻으니 그러므로 중녀라 하며 간은 세 번 구하여 아들을 얻으니 그러므로 소남이라 하고 태는 세 번 구하여 딸을 얻으니 그러므로 소녀라 한다」. 공영달의 풀이에 따르면, 「색」은 구하여 취함의 뜻이니 이는 건곤을 부모로 하여 상대에게 한 효를 구하여 취해 그 자녀를 낳음을 말한다. 무릇 아비 괘의 기를 얻은 것은 남괘를 이루고 어미 괘의 기를 얻은 것은 여괘를 이루며 일색・재색・삼색은 곧 구한 효위의 초・이・삼을 따라 장・중・소를 나눠 낸다. 곤이 초효에서 건의 기를 구하여 얻어 진을 이루므로 「장남」이라 한다. 곤이 둘째 효에서 건의 기를 얻어 감을 이루므로 「중남」이라 한다. 곤이 셋째 효에서 건의 기를 얻어 간을 이루므로 「소남」이라 한다. 건이 초효에서 곤의 기를 얻어 손을 이루므로 「장녀」라 한다. 건이 둘째 효에서 곤의 기를 얻어 리를 이루므로 「중녀」라 한다. 건이 셋째 효에서 곤의 기를 얻어 태를 이루므로 「소녀」라 한다. 이가 곧 여섯 자괘가 생겨나는 까닭의 도리이다.

乾為天，宋衷曰：乾動作不解，天亦轉運。為圜，宋衷曰：動作轉遠，非圜不能，故“為圜”。為君，虞翻曰：貴而嚴也。為父，虞翻曰：成三男，其取類也，故“為父”也。為玉，為金，崔覲曰：天體清明而剛，故“為玉，為金”。為寒，為冰，孔穎達曰：取其西北冰寒之地。崔覲曰：乾主立冬已後，冬至已前，故“為寒，為冰”也。為大赤，虞翻曰：太陽為赤，月望出入時也。崔覲曰：乾四月純陽之卦，故取盛陽色為大赤。

경문에 「건은 하늘이 된다」 하니 송충의 풀이에 따르면, 건의 동작이 일찍이 해이하여 멈추지 않고 하늘도 또한 운전하여 쉬지 않는다. 경문에 「둥근 것이 된다」 하니 송충이 이른다. 동작이 회전하여 두루 흐르니 둥근 형이 아니면 능히 이루지 못하므로 둥금이 된다. 경문에 「임금이 된다」 하니 우번이 이른다. 그 존귀하고 위엄 있음을 취한다. 경문에 「아비가 된다」 하니 우번이 이른다. 건이 세 남괘를 생성하여 그 류를 취함에 대해 말하므로 아비가 된다. 경문에 「옥이 되고 쇠가 된다」 하니 최관이 이른다. 하늘 몸이 청명하여 굳고 견고하므로 옥・쇠가 된다. 경문에 「추움이 되고 얼음이 된다」 하니 공영달이 이른다. 서북방의 빙한한 땅을 취하여 상으로 삼는다. 최관은 곧 이른다. 건은 입동 이후・동지 이전의 이 한 단락의 시령을 주관하므로 추움・얼음이 된다. 경문에 「큰 붉음이 된다」 하니 우번이 이른다. 태양의 빛이 붉으니 달이 찰 때에 일월이 서로 바라보고 나고 들어가는 사이를 가리킨다. 최관은 곧 이른다. 건이 사월의 순양 괘에 당하므로 성양의 빛을 취하여 큰 붉음이 된다.

為良馬，虞翻曰：乾善，故良也。為老馬，《九家易》曰：言氣衰也，息至已必當復消，故“為老馬”也。為瘠馬，崔覲曰：骨為陽，肉為陰。乾純陽爻，骨多，故“為瘠馬”也。為駁馬，宋衷曰：天有五行之色，故“為駁馬”也。為木果。宋衷曰：群星著天，似果實著木，故“為木果”。

경문에 「건은 준마가 된다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 건성이 순선하므로 준마가 된다. 경문에 「늙은 말이 된다」 하니 《구가역》의 풀이에 따르면, 이는 양기가 이미 쇠하여 생식이 사 자리에 이르면 곧 반드시 소퇴로 돌아감을 말하므로 늙은 말이 된다. 경문에 「여윈 말이 된다」 하니 최관의 풀이에 따르면, 뼈는 양에 속하고 살은 음에 속한다. 건은 순양의 효이니 뼈가 많고 살이 적으므로 여윈 말이 된다. 경문에 「잡색 말이 된다」 하니 송충의 풀이에 따르면, 하늘에 오행의 색이 있으므로 잡색 말이 된다. 경문에 「나무 위의 열매가 된다」 하니 송충의 풀이에 따르면, 뭇 별이 하늘에 붙음이 마치 열매가 나무에 붙음과 같으므로 목과가 된다.

坤為地，虞翻曰：柔道靜。為母，虞翻曰：成三女，能致養，故“為母”。為布，崔覲曰：遍佈萬物於致養，故“坤為布”。為釜，孔穎達曰：取其化生成熟，故“為釜”也。為吝嗇，孔穎達曰：取地生物而不轉移，故“為吝嗇”也。為均，崔覲曰：取地生萬物，不擇善惡，故“為均”也。

경문에 「곤은 땅이 된다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 유순의 도가 고요함을 주로 한다. 경문에 「어미가 된다」 하니 우번이 이른다. 곤이 세 여괘를 생성하여 능히 만물을 길러 주므로 어미가 된다. 경문에 「베가 된다」 하니 최관의 풀이에 따르면, 만물에 두루 펼쳐 길러 주므로 「곤위포（坤為布）」. 경문에 「가마솥이 된다」 하니 공영달의 풀이에 따르면, 그것이 화생하여 익히는 뜻을 취하므로 가마솥이 된다. 경문에 「인색함이 된다」 하니 공영달이 이른다. 땅이 만물을 생양하나 옮기지 않는 뜻을 취하므로 인색함이 된다. 경문에 「균평함이 된다」 하니 최관의 풀이에 따르면, 땅이 만물을 생양하고 선악을 가리지 않고 일개로 받아 실음의 뜻을 취하므로 균이 된다.

為子母牛，《九家易》曰：土能生育，牛亦含養，故“為子母牛”也。為大輿，孔穎達曰：取其能載，故“為大輿”也。為文，《九家易》曰：萬物相雜，故“為文”也。為眾，虞翻曰：物三稱群，陰為民，三陰相隨，故“為眾”也。為柄，崔覲曰：萬物依之為本，故“為柄”。其於地也為黑。崔覲曰：坤十月卦，極陰之色，故“其於色也為黑”矣。

경문에 「자모우가 된다」 하니 《구가역》의 풀이에 따르면, 흙이 능히 생육하고 어미 소도 또한 능히 그 송아지를 품어 기르므로 자모우가 된다. 경문에 「큰 수레가 된다」 하니 공영달의 풀이에 따르면, 그것이 능히 싣는 뜻을 취하므로 큰 수레가 된다. 경문에 「문채가 된다」 하니 《구가역》의 풀이에 따르면, 만물이 섞여 문을 이루므로 문이 된다. 경문에 「무리가 된다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 물건이 세 개면 곧 무리라 하고 음이 서민을 상징하며 곤이 세 음이 서로 따르므로 무리가 된다. 경문에 「자루가 된다」 하니 최관의 풀이에 따르면, 만물이 그것에 의탁하여 근본을 삼으므로 자루가 된다. 경문에 「땅에 대해 말하면 검은색이 된다」 하니 최관의 풀이에 따르면, 곤은 시월의 괘이고 음이 극한 빛을 취하므로 색에 대해 말하면 검음이 된다.

震為雷，虞翻曰：太陽火，得水有聲，故“為雷”也。為駹，駹，蒼色。震，東方。故“為駹”。舊讀作龍。上巳為龍，非也。為玄黃，天玄地黃。震，天地之雜物，故“為玄黃”。為專，陽在初，隱靜，未出觸坤，故“專”。則乾，靜也。專，延。叔堅說以專為旉，大布。非也。此上虞義也。為大塗，崔覲曰：萬物所出在春，故“為大塗”。取其通生性也。

경문에 「진은 우레가 된다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 태양이 불에 속하여 물을 만나 격탕하여 소리가 있으므로 우레가 된다. 경문에 「맹이 된다」 하니 우번이 이른다. 「맹」은 창청의 빛이고 진이 동방에 있으므로 맹이 된다. 옛본은 「룡」으로 읽으나 윗글이 이미 「진위룡」이 있었으므로 여기서 다시 용으로 읽음은 옳지 않다. 경문에 「현황이 된다」 하니 우번이 이른다. 하늘 빛은 현이고 땅 빛은 황이며 진은 천지가 서로 섞인 물건이므로 현황이 된다. 경문에 「전이 된다」 하니 우번이 이른다. 양이 초자리에 있어 은복하여 안정하고 아직 나와 곤음을 촉동하지 않으므로 「전」이 되니 곧 건의 정전이다. 「전」에 쌓아 거두어 아직 펴지 않은 뜻이 있다. 송충은 자가 숙견인데 그가 「전」을 「부」로 설하여 크게 베픔으로 훈함은 옳지 않다. 이상은 모두 우번의 풀이다. 경문에 「큰 길이 된다」 하니 최관의 풀이에 따르면, 만물이 봄에 싹이 나므로 큰 길이 되고 그것이 생양의 성에 통달함을 취한다.

為長子，虞翻曰：乾一索，故“為長子”。為決躁，崔覲曰：取其剛在下動，故“為決躁”也。為蒼筤竹，《九家易》曰：蒼筤，青也。震陽在下，根長堅剛，陰爻在中，使外蒼筤也。為萑葦。《九家易》曰：萑葦，蒹葭也。根莖叢生，蔓衍相連，有似雷行也。

경문에 「장남이 된다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 건이 한 번 구하여 곤에서 진을 얻으므로 장남이 된다. 경문에 「결단하여 조급히 움직임이 된다」 하니 최관의 풀이에 따르면, 그것의 강효가 아래에 있어 분동하는 뜻을 취하므로 결조가 된다. 경문에 「창랑죽이 된다」 하니 《구가역》의 풀이에 따르면, 「창랑」은 곧 푸른색이다. 진의 양효가 아래에 있어 마치 죽근이 깊고 길며 견고함과 같고 음효가 가운데 있어 겉모습으로 청창의 빛을 나타내게 한다. 경문에 「관위가 된다」 하니 《구가역》의 풀이에 따르면, 「관위」는 곧 갈대 부류의 수초이니 뿌리와 줄기가 뭉쳐 나고 만연하여 서로 이어지니 매우 우레가 갈 때의 면면하여 끊이지 않는 모양과 비슷하다.

其於馬也，為善鳴，虞翻曰：為雷，故“善鳴”也。為馵足，為作足，馬白後左足為馵；震為左，為足，為作；初陽白，故“為作足”。為的顙。的，白。顙，額也。震體頭，在口上白，故“的顙”。《詩》云：有馬白顛，是也。此上虞義也。其於稼也，為反生。宋衷曰：陰在上，陽在下，故“為反生”。謂枲豆之類，戴甲而生。其究為健，為蕃鮮。虞翻曰：震巽相薄，變而至三，則下象究。與四成乾，故“其究為健，為蕃鮮”。巽究為躁卦，躁卦則震，震雷巽風無形，故卦特變耳。

경문에 「말에 대해 말하면 잘 울부짖는 말이 된다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 진은 우레이므로 잘 운다. 경문에 「뒤 왼발이 흰 말이 되고 발을 들어 가는 말이 된다」 하니 우번이 이른다. 말의 뒤 왼발이 흰 것을 「주」라 한다. 진은 왼쪽・발・동작이고 초효의 양은 빛이 희므로 「작족（作足）」이 된다. 경문에 「이마 위에 흰 점이 있는 말이 된다」 하니 우번이 이른다. 「적」은 흰 것이고 「상」은 이마이다. 진체는 머리이고 흰 것이 입 위에 있으므로 「적상（的顙）」이 되니 《시경》에 「유마백전（有馬白顛）」이라 한 것이 바로 이 상이다. 이상은 모두 우번의 풀이다. 경문에 「곡식에 대해 말하면 거꾸로 나는 물건이 된다」 하니 송충의 풀이에 따르면, 음이 위에 있고 양이 아래에 있으므로 「반생（反生）」이 되니 삼 마 대두 부류가 씨 껍질을 떠받치고 흙에서 나오는 작물을 가리킨다. 경문에 「그것을 미루어 끝까지 하면 곧 강건이 되고 번성하여 선미함이 된다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 진과 손이 서로 핍근하고 진이 셋째 효로 변하면 아랫괘의 상이 곧 다하여 넷째 효와 합하여 건을 이루므로 「기구위건，위번선（其究為健，為蕃鮮）」이라 한다. 손을 끝까지 미루면 곧 조괘가 되고 조괘는 곧 진이다. 우레와 바람이 모두 형체가 없으므로 다만 괘체가 변화할 뿐이다.

巽為木，宋衷曰：陽動陰靜，二陽動於上，一陰安靜於下，有似於木也。為風，陸績曰：風，土氣也；巽，坤之所生，故“為風”。亦取靜於本，而動於末也。為長女，荀爽曰：柔在初。為繩直，翟元曰：上二陽共正一陰，使不得邪僻，如繩之直。孔穎達曰：取其號令齊物，如繩直也。為工，荀爽曰：為繩木，故“為工”。虞翻曰：為近利市三倍，故“為工”。子夏曰：“工居肆”。

경문에 「손은 나무가 된다」 하니 송충의 풀이에 따르면, 양은 움직임을 주관하고 음은 고요함을 주관하니 두 양효가 위에서 움직이고 한 음효가 아래에서 안정하니 매우 나무가 위는 움직이고 아래는 고요한 모양과 비슷하다. 경문에 「바람이 된다」 하니 육적의 풀이에 따르면, 바람은 흙의 기이고 손은 곤에서 낳은 바이므로 바람이 되며 또 그 근본이 안정하고 끝이 흔들리는 뜻을 취한다. 경문에 「장녀가 된다」 하니 순상의 풀이에 따르면, 유효가 초자리에 있다. 경문에 「줄치기 곧음이 된다」 하니 적원의 풀이에 따르면, 위의 두 양효가 함께 한 음효를 광정하여 그것으로 사피를 얻지 못하게 하니 마치 묵줄의 곧음과 같다. 공영달은 곧 푼다. 그것이 호령하여 만물을 한결같게 함이 묵줄의 곧음 같음을 취한다. 경문에 「장인이 된다」 하니 순상의 풀이에 따르면, 손이 능히 묵줄로 나무를 바로 하므로 장인이 된다. 우번의 풀이에 따르면, 손에 「근리시삼배（近利市三倍）」의 상이 있으므로 장인이 되니 자하가 「백공거사（百工居肆）」라 말했다.

為白，虞翻曰：乾陽在上，故“白”。孔穎達曰：取其風吹去塵，故絜白也。為長，崔覲曰：取風行之遠，故“為長”。為高，虞翻曰：乾陽在上，長，故“高”。孔穎達曰：取木生而高上。為進退，虞翻曰：陽初退，故“進退”。荀爽曰：風行無常，故“進退”。為木果，荀爽曰：風行或東或西，故“不果”。為臭。虞翻曰：臭，氣也。風至知氣，巽二入艮鼻，故“為臭”。《繫》曰：其臭如蘭。

경문에 「흰 것이 된다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 건양이 위에 있으므로 흰 것이 된다. 공영달의 풀이에 따르면, 바람이 진애를 불어 가게 하여 이에 깨끗하고 흰 것을 취한다. 경문에 「긴 것이 된다」 하니 최관의 풀이에 따르면, 바람이 감이 먼 것을 취하므로 긴 것이 된다. 경문에 「높은 것이 된다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 건양이 위에 있어 기므로 높은 것이 된다. 공영달의 풀이에 따르면, 나무가 생장하여 위로 높이 솟음을 취한다. 경문에 「나아감과 물러남이 된다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 양이 초자리에 있어 물러나므로 진퇴가 된다. 순상의 풀이에 따르면, 바람이 감이 늘 그러함이 없으므로 진퇴가 된다. 경문이 여기서 「목과가 된다」로 되어 있으니 마땅히 「불과가 된다」의 그릇됨이다. 순상의 풀이에 따르면, 바람이 감이 때로 동쪽으로 가고 때로 서쪽으로 가므로 「불과（不果）」가 된다. 경문에 「냄새가 된다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 「취」는 곧 기이니 바람이 오면 곧 기식을 알 수 있고 손의 둘째 효가 간에 들어가 코가 되므로 냄새가 된다. 《계사》에 「기취여란（其臭如蘭）」이라 했다.

其於人也，為宣髮，虞翻曰：為白，故“宣髮”。馬君以宣為寡髮，非也。為廣顙，變至三，坤為廣，四動成乾，為顙，在頭口上，故“為廣顙”。與震的顙同義。震一陽，故“的顙”。巽變乾二陽，故“廣顙”。為多白眼，為白，離目上向，則白眼見，故“多白眼”。為近利市三倍。變至三成坤，坤為近。四動乾，乾為得。至五成噬嗑，故稱市。乾三爻，為三倍。故“為近利市三倍”。動上成震，故其究為躁卦。八卦諸爻，唯震巽為耳。其究為躁卦。變到五成噬嗑，為市。動上成震，故“其究為躁卦”。明震內體為專，外體為躁。此上虞義。

경문에 「사람에 대해 말하면 머리가 센 것이 된다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 손은 흰 것이므로 「선발（宣髮）」이 된다. 마융이 「선」을 「과발（寡髮）」로 풂은 옳지 않다. 경문에 「넓은 이마가 된다」 하니 우번이 이른다. 손이 셋째 효로 변하면 곤은 넓음이다. 넷째 효가 움직여 건을 이루고 건은 이마이며 자리가 머리의 입 위에 있으므로 「광상（廣顙）」이 되니 진의 「적상」과 같은 취법이다. 진은 다만 한 양효가 있으므로 이마 위 한 점 흰 「적상」이고 손이 변하여 건의 두 양효가 있으므로 「광상」이다. 경문에 「흰 눈이 많음이 된다」 하니 우번이 이른다. 손은 흰 것이고 리 눈이 위로 향해 뒤집히면 흰 눈이 곧 드러나 보이므로 흰 눈이 많음이 된다. 경문에 「이익에 가까워 장사의 이익이 세 배가 됨이 된다」 하니 우번이 이른다. 손이 셋째 효로 변하여 곤을 이루고 곤은 가까움이다. 넷째 효가 움직여 건을 이루고 건은 얻음이다. 다섯째 효로 변하여 《서합》을 이루므로 장시라 한다. 건에 세 효가 있어 세 배가 되므로 「근리시삼배」가 된다. 위 효가 또 움직이면 곧 진을 이루므로 그것을 끝까지 미루면 조괘가 된다. 팔괘 여러 효 가운데 오직 진・손만이 이 종류의 「구」의 설법이 있다. 경문에 「그것을 끝까지 미루면 조급한 괘가 된다」 하니 우번이 이른다. 다섯째 효로 변하여 《서합》을 이루어 장시가 되고 위 효가 움직여 진을 이루므로 「기구위조괘（其究為躁卦）」니 볼 만하니 진의 안 몸은 「전」이고 바깥 몸은 「조」임을. 이상은 모두 우번의 풀이다.

坎為水，宋衷曰：坎陽在中，內光明，有似於水。有溝瀆，虞翻曰：以陽闢坤，水性流通，故“為溝瀆”也。為隱伏，虞翻曰：陽藏坤中，故“為隱伏”也。為矯輮，宋衷曰：曲者更直為矯，直者更曲為輮，水流有曲直，故“為矯輮”。為弓輪。虞翻曰：可矯輮，故“為弓輪”。坎為月，月在於庚，為弓在甲，象輪，故“弓輪”也。

경문에 「감은 물이 된다」 하니 송충의 풀이에 따르면, 감의 양효가 가운데 있어 안에 광명을 품으니 매우 물의 모양과 비슷하다. 경문에 「구독이 된다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 양으로 곤 흙을 열어 개벽하고 물의 성이 유통하므로 구독이 된다. 경문에 「은복이 된다」 하니 우번이 이른다. 양이 곤음 가운데 감추어지므로 은복이 된다. 경문에 「교유가 된다」 하니 송충의 풀이에 따르면, 굽은 것을 곧게 함을 「교」라 하고 곧은 것을 굽게 함을 「유」라 한다. 물의 흐름에 굽음이 있고 곧음이 있으므로 교유가 된다. 경문에 「활과 바퀴가 된다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 이미 굽힐 수 있고 휠 수 있으므로 활과 바퀴가 된다. 감은 달이고 달이 경 방위에서 상을 냄이 활과 같고 갑 방위에서 그 상이 바퀴와 같다. 그러므로 「궁륜（弓輪）」이라 한다.

其於人也，為加憂，兩陰失心為多眚，故“加憂”。為心病，為勞而加憂，故“心病”。亦以坎為心，坎二折坤為心病。此上虞義也。為耳痛，孔穎達曰：坎，勞卦也。又主聽，聽勞則耳痛。為血卦，為赤。孔穎達曰：人之有血，猶地之水，赤，血色也。案：十一月，一陽爻生在坎，陽氣初生於黃泉，其色赤也。

경문에 「사람에 대해 말하면 근심이 몸에 더해짐이 된다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 감의 두 음효가 그 중심을 잃어 재성이 많으므로 「가우（加憂）」. 경문에 「심병이 된다」 하니 우번이 이른다. 고로함으로 근심을 더하므로 「심병」. 또한 감이 마음이므로 감의 둘째 효가 곤 몸을 꺾어 끊어 심병을 이룬다. 이상은 모두 우번의 풀이다. 경문에 「귀 아픔이 된다」 하니 공영달의 풀이에 따르면, 감은 고한 괘이고 또 청각을 주관하여 듣다가 고권하면 곧 귀가 아프다. 경문에 「피의 괘가 되고 붉음이 된다」 하니 공영달의 풀이에 따르면, 사람에게 피가 있음이 마치 땅에 물이 있음과 같고 붉음은 피의 빛이다. 이정작이 안한다. 십일월에 한 양의 효가 감에서 나고 양기가 땅 아래 황천에서 처음 나니 그 빛이 붉음이 된다.

其於馬也，為美脊。宋衷曰：陽在中央，馬脊之象也。為亟心，崔覲曰：取其內陽剛動，故心亟心也。為下首，荀爽曰：水之流，首卑下也。為薄蹄，《九家易》曰：薄蹄者在下，水趨下，趨下則流散，流散則薄弱，故“為薄蹄”也。為曳。宋衷曰：水摩地而行，故“曳”。其於輿也，為多眚。虞翻曰：眚，敗也。坤為大車，坎折坤體，故為車“多眚”也。

경문에 「말에 대해 말하면 등과 허리가 아름다운 말이 된다」 하니 송충의 풀이에 따르면, 양효가 중앙에 있으니 바로 말 등의 상이다. 경문에 「성이 급한 말이 된다」 하니 최관의 풀이에 따르면, 그것이 속에 양강하여 움직임을 취하므로 그 마음이 조급하다. 경문에 「고개를 숙인 말이 된다」 하니 순상의 풀이에 따르면, 물의 흐르는 형세는 머리가 반드시 비하한다. 경문에 「발굽이 얇은 말이 된다」 하니 《구가역》의 풀이에 따르면, 얇은 발굽이 아래에 있고 물의 성이 아래로 향하니 아래로 향하면 곧 흘러 흩어지고 흘러 흩어지면 곧 박약하므로 얇은 발굽이 된다. 경문에 「끌려 가는 말이 된다」 하니 송충의 풀이에 따르면, 물이 지면을 마찰하여 가므로 「예（曳）」가 된다. 경문에 「수레에 대해 말하면 재손이 많음이 된다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 「성」은 패손이다. 곤은 큰 수레이고 감이 곤 몸을 꺾어 끊으므로 수레가 「다성（多眚）」이다.

為通，水流瀆，故“通”也。為月，坤為夜，以坎陽光坤，故“為月”也。為盜。水行潛竊，故“為盜”也。其於木也，為堅多心。陽剛在中，故“堅多心”。刺，棗屬也。此上虞義也。孔穎達曰：乾、震、坎，皆以馬喻。乾至健，震至動，坎至行，故皆可以馬為喻。坤則順，艮則止，巽亦順，離文明而柔順，兌柔說，皆無健，故不以馬為喻也。唯坤卦利牝馬，取其行不取其健，故曰牝也。坎亦取其行不取其健。皆外柔，故為下首。薄蹄，曳也。

경문에 「통함이 된다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 물이 구독에 흐르므로 통함이 된다. 경문에 「달이 된다」 하니 우번이 이른다. 곤은 밤이고 감 가운데의 양광으로 곤음을 비추므로 달이 된다. 경문에 「도적이 된다」 하니 우번이 이른다. 물이 잠행하여 어둠 속에 훔쳐 취하므로 도적이 된다. 경문에 「나무에 대해 말하면 견고하고 심이 많은 나무가 된다」 하니 우번이 이른다. 양강이 가운데 있으므로 견고하고 심이 많다. 「자」는 대추나무 부류이다. 이상은 모두 우번의 풀이다. 공영달은 곧 총론한다. 건・진・감이 모두 말로 비유를 삼으니 건이 지극히 강건하고 진이 지극히 움직이며 감이 지극히 잘 가기 때문이니 그러므로 모두 말로 비유할 수 있다. 곤은 유순이고 간은 정지이며 손도 또한 순이고 리는 문명하여 유순하며 태는 유화하여 희열하니 모두 강건의 성이 없으므로 말로 비유하지 않는다. 다만 《곤》괘가 「리빈마지정（利牝馬之貞）」이라 한 것은 저것이 능히 감을 취하고 그것의 강건함을 취하지 않음이니 그러므로 「빈」이라 한다. 감도 또한 그것이 능히 감을 취하고 그것의 강건함을 취하지 않는다. 이 몇 괘는 바깥 몸이 모두 부드러우므로 감의 말은 고개 숙임・발굽 얇음・끌림의 모양이다.

離為火，崔覲曰：取卦陽在外，象火之外照也。為日，荀爽曰：陽外光也。為電，鄭玄曰：取火明也，久明似日，暫明似電也。為中女，荀爽曰：柔在中也。為甲冑，虞翻曰：外剛，故“為甲”。乾為首，巽繩貫甲，而在首上，故“為胄”。胄，兜鍪也。為戈兵。乾為金，離火斷乾，燥而煉之，故“為戈兵”也。

경문에 「리는 불이 된다」 하니 최관의 풀이에 따르면, 이 괘의 양효가 밖에 있음을 취하여 불이 밖으로 향해 비춤을 상징한다. 경문에 「해가 된다」 하니 순상의 풀이에 따르면, 양광이 밖으로 발한다. 경문에 「번개가 된다」 하니 정현의 풀이에 따르면, 불의 광명을 취하여 오래 밝은 것은 해와 같고 잠깐 밝은 것은 번개와 같다. 경문에 「중녀가 된다」 하니 순상의 풀이에 따르면, 유효가 가운데 있다. 경문에 「갑주가 된다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 리가 겉은 굳고 속은 부드러우므로 갑옷이 된다. 건은 머리이고 손 줄이 갑쪽을 꿰어 머리 위에 쓰므로 투구가 되니 「주」는 곧 두구이다. 경문에 「가와 병기가 된다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 건은 쇠이고 리 불이 건 쇠를 녹여 끊고 굽고 태워 단련하므로 가와 병기가 된다.

其於人也，為大腹。象日常滿，如妊身婦，故“為大腹”。乾為大也。為乾卦，火日熯燥物，故“為乾卦”也。為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜。此五者，皆取外剛內柔也。其於木也，為折上稾。巽木在離中，體大過死。巽蟲食心，則折也。蠹蟲食口木，故“上稾”。或以離火燒巽，故折上稾。此上虞義。宋衷曰：陰在內，則空中。木中空，則上科稾也。

경문에 「사람에 대해 말하면 큰 배이 된다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 리가 일륜이 늘 찬 것을 상징하여 아이 밴 부인과 비슷하므로 큰 배가 된다. 건에 큼의 뜻이 있다. 경문에 「건조한 괘가 된다」 하니 우번이 이른다. 불과 해가 능히 물체를 볶아 말리므로 「건괘」가 된다. 경문에 「자라가 되고 게가 되고 소라가 되고 대합이 되고 거북이 된다」 하니 우번이 이른다. 이 다섯 종은 모두 겉 껍질이 굳고 단단하고 속질이 부드러운 상을 취한다. 경문에 「나무에 대해 말하면 가운데 꺾이고 위가 마른 나무가 된다」 하니 우번이 이른다. 손목이 리 가운데 있어 괘체가 《대과》의 죽은 상과 같다. 손 벌레가 나무 속을 파먹으면 나무가 곧 꺾어 끊어지고 두 벌레가 나무 몸통을 파서 비게 하므로 위 끝이 고고하다. 또한 리 불이 손목을 소연하므로 꺾어 끊어져 위가 마른다고도 할 수 있다. 이상은 모두 우번의 풀이다. 송충은 곧 푼다. 음효가 안에 있으면 나무 속이 곧 비고 나무 가운데가 비면 위 끝이 곧 고고해진다.

艮為山，宋衷曰：二陰在下，一陽在上。陰為土，陽為木，土積於下，木生其上，山之象也。為徑路，虞翻曰：艮為山中徑路。震陽在初，則為大塗。艮陽小，故“為徑路”也。為小石，陸績曰：艮剛卦之小，故“為小石”者也。為門闕，虞翻曰：乾為門，艮陽在門外，故“為門闕”。兩小山，闕之象也。為果蓏，宋衷曰：木實謂之果，草實謂之蓏。桃李瓜瓞之屬，皆出山谷也。為閽寺，宋衷曰：閽人主門，寺人主巷，艮為止，此職皆掌禁止者也。

경문에 「간은 산이 된다」 하니 송충의 풀이에 따르면, 두 음효가 아래에 있고 한 양효가 위에 있다. 음은 흙이고 양은 나무이니 흙이 아래에 쌓이고 나무가 그 위에 남이 바로 산의 형상이다. 경문에 「좁은 길이 된다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 간은 산 가운데의 좁은 오솔길이다. 진의 양효가 초자리에 있으면 곧 큰 길이 되고 간의 양효가 위에 있어 힘이 작으므로 좁은 길이 된다. 경문에 「작은 돌이 된다」 하니 육적의 풀이에 따르면, 간은 강괘 가운데 비교적 작은 것이므로 작은 돌이 된다. 경문에 「문궐이 된다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 건은 문이고 간의 양효가 문 밖에 있으므로 문궐이 된다. 두 산봉우리가 서로 마주 서는 것이 바로 문궐의 상이다. 경문에 「과나가 된다」 하니 송충의 풀이에 따르면, 나무 위에 맺는 열매를 「과」라 하고 풀 위에 맺는 열매를 「나」라 하니 복숭아・오얏・참외・작은 참외 부류가 모두 산곡에서 난다. 경문에 「혼사가 된다」 하니 송충의 풀이에 따르면, 혼인은 궁문을 장악하고 시인은 궁항을 장악한다. 간은 멈춤이고 이 두 가지 직무가 모두 출입을 금지함을 장악한다.

為指，虞翻曰：艮手多節，故“多指”。為拘，虞翻曰：指屈伸制物，故“為拘”。拘舊作狗，上已為狗字之誤。為鼠，虞翻曰：似狗而小，在坎穴中，故“為鼠”，晉九四是也。為黔喙之屬。馬融曰：黔喙，肉食之獸，謂豺狼之屬。黔，黑也。陽元在前也。其於木也，為多節。虞翻曰：陽剛在外，故“多節”。松柏之屬。

경문에 「손가락이 된다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 간은 손이고 손은 뼈마디가 많으므로 손가락이 많음이 된다. 경문에 「구가 된다」 하니 우번이 이른다. 손가락이 능히 굽고 능히 펴서 바깥 물건을 제취하므로 「구」가 된다. 「구」자를 옛본은 「구」로 하는데 윗글이 이미 「간위구（艮為狗）」가 있었으므로 여기서 구로 함은 글자의 그릇됨이다. 경문에 「쥐가 된다」 하니 우번이 이른다. 쥐가 개와 비슷하여 작고 감혈 가운데 있으므로 쥐가 되니 《진》괘 구사의 「진여서서（晉如鼫鼠）」가 곧 이 상이다. 경문에 「검은 주둥이 부류의 짐승이 된다」 하니 마융의 풀이에 따르면, 「검회（黔喙）」는 고기 먹는 들짐승이니 시랑 부류를 가리킨다. 「검」은 검은색이고 양효가 앞에 있으므로 주둥이가 검어서 앞에 있다. 경문에 「나무에 대해 말하면 마디가 많은 나무가 된다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 양강이 밖에 있으므로 마디가 많으니 송백 부류를 가리킨다.

兌為澤，虞翻曰：坎水半見，故“為澤”。宋衷曰：陰在上，令下溼，故“為澤”也。為少女，虞翻曰：坤三索，位在末，故“少”也。為巫，乾為神，兌為通，與神通氣女，故“為巫”。為口舌，兌為震聲，故“為口舌”。為毀折，二折震足，故“為毀折”。為附決，乾體未圜，故“附決”也。其於地也，為剛滷。乾二陽在下，故剛。澤水潤下，故“咸”。此上虞義。朱仰之曰：取金之剛不生也。剛滷之地不生物，故“為剛滷”者也。

경문에 「태는 못이 된다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 감수가 다만 절반만 나타나 보이므로 못이 된다. 송충은 곧 푼다. 음효가 위에 있어 아래를 습윤하게 하므로 못이 된다. 경문에 「소녀가 된다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 태는 세 번 구하여 건에서 얻은 소녀이고 자리가 가장 뒤에 있으므로 「소」가 된다. 경문에 「무당이 된다」 하니 우번이 이른다. 건은 신이고 태는 통함이니 능히 신과 서로 통기하는 여자이므로 무당이 된다. 경문에 「구설이 된다」 하니 우번이 이른다. 태가 진의 소리를 품으므로 구설이 된다. 경문에 「훼절이 된다」 하니 우번이 이른다. 태의 둘째 효가 진의 발을 꺾어 끊으므로 훼절이 된다. 경문에 「부결이 된다」 하니 우번이 이른다. 건체가 아직 원만하지 않으므로 붙었다가 또 결렬하는 상이 있다. 경문에 「땅에 대해 말하면 굳고 짠 땅이 된다」 하니 우번이 이른다. 건의 두 양효가 아래에 있으므로 굳다. 택수가 아래를 적시니 그 맛이 짬이 된다. 이상은 모두 우번의 풀이다. 주앙지는 곧 푼다. 쇠가 굳고 단단하여 물건을 내지 못하는 뜻을 취한다. 소금기 짠 굳은 땅이 작물을 기르지 않으므로 강로가 된다.

為妾，虞翻曰：三少女，位賤，故“為妾”。為羔。羔，女使，皆取位賤，故“為羔”。舊讀以震駹為龍，艮拘為狗，兌羔為羊，皆已見上。此為再出，非孔子意也。震已為長男，又言長子，謂以當繼世、守宗廟、主祭祀，故詳舉之。三女皆言長中少，明女子各當外成，故別見之。此其大例者也。此上虞義。

경문에 「첩이 된다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 태는 세 번 구하여 얻은 소녀이고 자리 분이 천하고 비천하므로 첩이 된다. 경문에 「어린 것이 된다」 하니 우번이 이른다. 「고」는 부역에 바치는 여자를 가리켜 똑같이 그 자리가 천함의 뜻을 취하므로 어린 것이 된다. 옛본이 진의 「맹」을 「룡」으로 읽고 간의 「구」를 「구」로 읽으며 태의 「고」를 「양」으로 읽었는데 이것들이 윗글에서 이미 모두 나타났다. 만약 여기서 겹쳐 나오면 곧 공자의 본의가 아니다. 진이 이미 장남이라 불렸는데 여기서 또 「장자가 된다」라 함은 장자가 마땅히 세계를 계승하고 종묘를 지키며 제사를 주지해야 하므로 특별히 자세히 든다. 세 여괘가 모두 장・중・소를 말함은 여자가 각각 마땅히 밖으로 시집가 집을 이룰 것을 표명하므로 나누어 표출한다. 이가 곧 《설괘》가 상을 취하는 대체의 조례이다. 이상은 모두 우번의 풀이다.

有天地，然後萬物生焉。干寶曰：物有先天地而生者矣。今正取始於天地，天地之先，聖人弗之論也。故其所法象，秘自天地而還。老子曰：有物混成，先天地生，吾不知其名，強字之曰“道”。《上繫》曰：法象莫大乎天地。莊子曰：六合之外，聖人存而不論。《春秋殼梁傳》曰：不求知所不可知者，智也。而今後世浮華之學，強支離道義之門，求入虛誕之域，以傷政害民，豈非讒說殄行，大舜之所疾者乎！

《서괘》가 처음 펼치기를, 「천지가 있고 그런 뒤에 만물이 난다」. 간보의 풀이에 따르면, 본래 천지보다 먼저 생긴 것도 있으나 지금 《서괘》는 다만 천지에서 시작하여 논을 세움을 취하니 천지 이전의 일은 성인이 그것을 논하지 않기 때문이다. 그러므로 그가 취법하는 상이 모두 천지 이하에서 말해 일어난다. 노자가 이르기를, 「물이 있어 혼성하여 천지보다 먼저 났으니 내가 그 이름을 알지 못하여 억지로 글자를 지어 도라 한다」. 《계사상》에 이르기를, 「법상은 천지보다 큰 것이 없다」. 장자가 이르기를, 「육합 밖은 성인이 두어 논하지 않는다」. 《춘추곡량전》에 이르기를, 「알 수 없는 것을 구하여 알지 않음이 곧 지혜이다」. 그런데 후세의 부화한 학문이 굳이 도의의 문경을 나누어 풀고 한결같이 허망하고 황당한 경지에 들어감을 추구하여 이에 정사를 상해하고 백성을 해치니 이가 어찌 바로 《상서》가 말한 「참설전행（讒說殄行）」이요 대순이 깊이 미워하여 통절한 바가 아니겠는가.

盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也。荀爽曰：謂陽動在下，造生萬物於冥昧之中也。屯者，萬物之始生也。韓康伯曰：屯，剛柔始交，故為“萬物之始生也”。崔覲曰：此仲尼序文王次卦之意。不序乾坤之次者，以一生二，二生三，三生萬物，則天地次第可知，而萬物之先後宜序也。萬物之始生者，言剛柔始交，故萬物資始於乾，而資生於坤也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，物之稚也。崔覲曰：萬物始生之後，漸以長稚，故言“物生必蒙”。鄭玄曰：蒙，幼小之貌，齊人謂萌為蒙也。

《서괘》에 이르기를, 「천지 사이에 차넘치는 것은 오직 만물일 뿐이니 그러므로 《둔》괘로 이어 받는다. 둔은 차넘침이다」. 순상의 풀이에 따르면, 이는 양기가 아래에서 움직여 유매 가운데서 만물을 창조하여 화생함을 가리킨다. 《서괘》가 이어 「둔은 만물이 처음 날 때이다」 하니 한강백의 풀이에 따르면, 《둔》괘는 강유가 비로소 교합하므로 「만물지시생（萬物之始生）」이다. 최관은 곧 푼다. 이는 공자가 문왕이 괘서를 정한 용의를 신술함이다. 먼저 건・곤의 차서를 해설하지 않는 까닭은 하나가 둘을 낳고 둘이 셋을 낳고 셋이 만물을 낳으니 천지의 선후 차례가 스스로 알 수 있어 서열을 매겨야 할 것은 만물의 선후이기 때문이다. 이른바 「만물지시생」은 강유가 비로소 교합하고 만물이 건에 자취하여 시작으로 삼고 곤에 자취하여 낳음으로 삼음을 말한다. 《서괘》가 또 「만물이 처음 나면 반드시 몽매하니 그러므로 《몽》괘로 이어 받는다. 몽은 만물의 어림이다」 하니 최관의 풀이에 따르면, 만물이 처음 생겨난 뒤에 점점 어림에서 자라나므로 「물생필몽（物生必蒙）」이라 한다. 정현의 풀이에 따르면, 「몽」은 어리고 작은 모양이니 제 땅 사람이 초목이 처음 싹남을 「몽」이라 한다.

物稚不可不養也，故受之以需。需者，飲食之道也。荀爽曰：坎在乾上，中有離象，水火交和，故為“飲食之道”。鄭玄曰：言孩稚不養，則不長也。飲食必有訟，故受之以訟。韓康伯曰：夫有生則有資，有資則爭興也。鄭玄曰：訟，猶爭也。言飲食之會恆多爭也。訟必有眾起，故受之以師。師者，眾也。《九家易》曰：坤為眾物，坎為眾水，上下皆眾，故曰“師”也。凡制軍，萬有二千五百人為軍，天子六軍，大國三軍，次國二軍，小國一軍。軍有將，皆命卿也。二千五百人為師。師帥皆中大夫。五百人為旅，旅帥皆下大夫也。崔覲曰：因爭，必起相攻，故“受之以師”也。

《서괘》에 이르기를, 「어린 것은 기르심을 더하지 않을 수 없으니 그러므로 《수》괘로 이어 받는다. 수는 음식의 도이다」. 순상의 풀이에 따르면, 《수》괘는 감이 건 위에 있고 가운데 리상을 호출하니 수화가 서로 조화하므로 「음식지도（飲食之道）」이다. 정현의 풀이에 따르면, 이는 어린 것이 기르심을 더하지 않으면 자라나지 못함을 말한다. 《서괘》가 이어 「음식이 있으면 반드시 쟁송이 있으니 그러므로 《송》괘로 이어 받는다」 하니 한강백의 풀이에 따르면, 생명이 있으면 곧 길러 주는 것이 필요하고 길러 줌이 있으면 곧 쟁탈이 일어난다. 정현의 풀이에 따르면, 「송」은 곧 다툼이니 음식이 모일 때에 늘 쟁집이 많음을 말한다. 《서괘》가 또 「쟁송은 반드시 뭇 사람이 일어남이 있으니 그러므로 《사》괘로 이어 받는다. 사는 무리이다」 하니 《구가역》의 풀이에 따르면, 곤은 뭇 물건이고 감은 뭇 물이니 위아래가 모두 무리이므로 「사」라 한다. 무릇 군대를 편제함에 일만이천오백 인을 한 군으로 하고 천자는 륙군이며 대국은 삼군이고 차국은 이군이며 소국은 일군이니 군마다 장이 있어 모두 경으로 맡기고 이천오백 인을 한 사로 하여 사수는 모두 중대부이며 오백 인을 한 여로 하여 여수는 모두 하대부이다. 최관의 풀이에 따르면, 쟁송이 있으므로 반드시 서로 공벌함을 일으키니 그러므로 「수지이사（受之以師）」.

眾必有所比，故受之以比。韓康伯曰：眾起而不比，則爭無息。必相親比，而後得寧也。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。韓康伯曰：比非大通之道，則各有所畜，以相濟也；由比而畜，故曰“小畜”，而不能大也。物畜然後有禮，故受之以履。履者，禮也。韓康伯曰：履，禮也。禮所以適時用也。故既畜則須用，有用須禮也。履然後安，故受之以泰。泰者，通也。荀爽曰：謂乾來下降，以陽通陰也。姚信曰：安上治民，莫過於禮。有禮然後泰，泰然後安也。

《서괘》에 이르기를, 「뭇 사람이 모이면 반드시 친비하는 바가 있으니 그러므로 《비》괘로 이어 받는다」. 한강백의 풀이에 따르면, 뭇 사람이 일어나도 서로 친비하지 않으면 쟁투가 그치지 않으니 반드시 서로 친부한 뒤에야 능히 안녕한다. 《서괘》가 이어 「비는 친비이다. 친비하면 반드시 축취하는 바가 있으니 그러므로 《소축》괘로 이어 받는다」 하니 한강백의 풀이에 따르면, 친비는 오히려 크게 통하는 도가 아니므로 각각 축취하는 바가 있어 이로써 서로 구제한다. 친비에서 축취하므로 「소축」이라 하고 아직 크다 할 수 없다. 《서괘》가 또 「만물이 축취하는 바가 있고 그런 뒤에 예가 있으니 그러므로 《리》괘로 이어 받는다. 리는 곧 예이다」 하니 한강백의 풀이에 따르면, 「리」는 곧 예이고 예는 시용에 맞추는 데 쓰는 바이다. 이미 축취가 있으면 곧 쓰임이 필요하고 일단 쓰임이 있으면 곧 예가 필요하다. 《서괘》가 또 「예가 있고 그런 뒤에 편안하니 그러므로 《태》괘로 이어 받는다. 태는 통함이다」 하니 순상의 풀이에 따르면, 이는 건이 와서 내려가 양으로 음에 통함을 가리킨다. 요신은 곧 푼다. 임금을 편안히 하고 백성을 다스림에 예보다 요긴한 것이 없으니 예가 있고 그런 뒤에 통태하며 통태하고 그런 뒤에 안녕한다.

物不可以終通，故受之以否。崔覲曰：物極則反，故不終通而否矣。所謂城復于隍。物不可以終否，故受之以同人。韓康伯曰：否則思通，人人同志，故可出門同人，不謀而合。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。崔覲曰：以欲從人，人必歸已，所以成大有。有大者，不可以盈，故受之以謙。崔覲曰：富貴而自遺其咎，故“有大”者“不可盈”。當須謙退，天之道也。有大而能謙必豫，故受之以豫。鄭玄曰：言國既大而有謙德，則於政事恬豫。雷出地奮豫，豫行出而喜樂之意。

《서괘》에 이르기를, 「사물이 처음부터 끝까지 통태할 수 없으니 그러므로 《비》괘로 이어 받는다」. 최관의 풀이에 따르면, 물이 극하면 반드시 뒤집히므로 처음부터 끝까지 통태할 수 없어 비폐로 돌아가니 곧 《태》괘 상육의 이른바 「성복우황（城復于隍）」이다. 《서괘》가 이어 「사물이 처음부터 끝까지 막힐 수 없으니 그러므로 《동인》괘로 이어 받는다」 하니 한강백의 풀이에 따르면, 비폐하면 곧 통달을 생각하여 구하니 사람마다 마음과 뜻이 같으므로 능히 문을 나와 사람과 화동하여 모의를 필요로 하지 않고 자연히 서로 맞는다. 《서괘》가 또 「사람과 화동하면 만물이 반드시 귀부하니 그러므로 《대유》괘로 이어 받는다」 하니 최관의 풀이에 따르면, 능히 자기 뜻으로 타인을 따르면 타인도 또한 반드시 자기에게 귀부하여 이로써 대유를 이룬다. 《서괘》가 또 「큰 것을 가진 자는 스스로 가득 차할 수 없으니 그러므로 《겸》괘로 이어 받는다」 하니 최관의 풀이에 따르면, 부귀하여 교만하면 곧 화환을 스스로 남기니 그러므로 「유대」한 자가 「불가영（不可盈）」하여 마땅히 겸퇴해야 하니 이것이야말로 천도이다. 《서괘》가 또 「큰 것을 가지고 능히 겸손하면 반드시 안락하니 그러므로 《예》괘로 이어 받는다」 하니 정현의 풀이에 따르면, 이는 국가가 이미 강대하고 또 겸덕이 있으면 정사를 처리함이 편안하고 안락함을 말한다. 《예》괘 《대상》에 「뇌출지분，예（雷出地奮，豫）」라 하니 「예」에 분발하여 나와 환희하여 쾌락하는 뜻을 품는다.

豫必有隨，故受之以隨。韓康伯曰：順以動者，眾之所隨也。以喜隨人者必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。《九家易》曰：子利父事，備物致用，而天下治也。備物致用，立成器以為天下利，莫大於聖人。子修聖道，行父之事，以臨天下，無為而治。有事然後可大，故受之以臨。臨者，大也。荀爽曰：陽稱大，謂二陽動升，故曰“大”也。宋衷曰：事立功成，可推而大也。物大然後可觀，故受之以觀。虞翻曰：臨反成觀，二陽在上，故“可觀”也。崔覲曰：言德業大者，可以觀政於人也。

《서괘》에 이르기를, 「안락하면 반드시 따르는 사람이 있으니 그러므로 《수》괘로 이어 받는다」. 한강백의 풀이에 따르면, 능히 이치를 따라 움직이는 자가 바로 뭇 사람이 따르는 바이다. 《서괘》가 이어 「환희하는 마음으로 타인을 따르면 반드시 일이 있으니 그러므로 《고》괘로 이어 받는다. 고는 일이다」 하니 《구가역》의 풀이에 따르면, 아들이 아버지의 사업을 받아 담당함에 이로움이 있어 기물을 갖추고 그 공용을 다하니 천하가 이로써 다스려진다. 물건을 갖추고 쓰임을 이루어 기구를 만들어 천하를 이롭게 함에 성인보다 큰 자가 없다. 아들이 성인의 도를 닦아 아버지의 일을 행하여 이로써 천하에 군림하면 곧 무위로 다스려질 수 있다. 《서괘》가 또 「일이 있고 그런 뒤에 장대할 수 있으니 그러므로 《림》괘로 이어 받는다. 림은 큼이다」 하니 순상의 풀이에 따르면, 양은 크다 하고 《림》괘 두 양이 움직여 올라감을 가리키므로 「대」라 한다. 송충의 풀이에 따르면, 사업이 건립되고 공업이 이루어지면 곧 널리 미루어 크게 할 수 있다. 《서괘》가 또 「사물이 장대하고 그런 뒤에 볼 만하니 그러므로 《관》괘로 이어 받는다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 《림》괘가 뒤집혀 《관》괘를 이루고 두 양이 위에 있으므로 「가관（可觀）」. 최관의 풀이에 따르면, 이는 덕업이 성대한 자가 민중에게 정교를 보일 수 있음을 말한다.

可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。虞翻曰：頤中有物食，故曰“合也”。韓康伯曰：可觀，則異方合會也。物不可以苟合而已，故受之以賁。賁者，飾也。虞翻曰：分剛上文柔，故“飾”。韓康伯曰：物相合，則須飾以修外也。致飾而後亨則盡矣，故受之以剝。剝者，剝也。荀爽曰：極飾反素，文章敗，故為“剝”也。物不可以終盡，剝窮上反下，虞翻曰：陽四月，窮上，消姤至坤者也。故受之以復。崔覲曰：夫易窮則有變，物極則反於初。故剝之為道，不可終盡，而使之於復也。

《서괘》에 이르기를, 「볼 만하고 그런 뒤에 합하는 바가 있으니 그러므로 《서합》괘로 이어 받는다. 합은 합함이다」. 우번의 풀이에 따르면, 입 가운데 먹을 만한 물건이 있으므로 「합」이라 한다. 한강백의 풀이에 따르면, 볼 만한 것이 있으면 사방 다른 땅의 사람이 모여 합하여 온다. 《서괘》가 이어 「사물이 다만 구차하게 서로 합할 뿐이어서는 안 되니 그러므로 《비》괘로 이어 받는다. 비는 문식이다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 《비》괘는 강효를 나누어 위로 올라가 유효를 문식하므로 「식」이 된다. 한강백의 풀이에 따르면, 사물이 이미 서로 합하면 곧 문식을 더하여 그 겉모습을 닦아야 한다. 《서괘》가 또 「문식이 지극한 데 이르고 그런 뒤에 형통하나 곧 다하니 그러므로 《박》괘로 이어 받는다. 박은 박락이다」 하니 순상의 풀이에 따르면, 문식이 극점에 이르면 곧 질소로 돌아가 문채가 패괴하므로 「박」이 된다. 《서괘》가 또 「사물이 처음부터 끝까지 다할 수 없고 벗겨져 윗자리에 이르면 곧 아랫자리로 돌아간다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 양이 사월에 윗자리에서 다하여 《구》괘에서 소퇴하여 곧장 《곤》괘에 이른다. 《서괘》가 이어 「그러므로 《복》괘로 이어 받는다」 하니 최관의 풀이에 따르면, 역도가 다 극하면 곧 변화가 있고 사물이 극점에 이르면 곧 처음으로 돌아가므로 박락의 도가 곧장 다하여 가지 못하여 그것을 《복》으로 돌아오게 해야 한다.

復則不妄矣，故受之以無妄。崔覲曰：物復其本，則為誠實，故言“復則無妄”矣。有無妄物，然後可畜，故受之大畜。荀爽曰：物不妄者，畜之大也。畜積不敗，故“大畜”也。物畜然後可養，故受之以頤。頤者，養也。虞翻曰：天地養萬物，聖人養賢，以及萬民。崔覲曰：大畜剛健，輝光日新，則可觀其所養，故言“物畜然後可養”也。

《서괘》에 이르기를, 「그 근본으로 되돌아오면 곧 허망하지 않으니 그러므로 《무왕》괘로 이어 받는다」. 최관의 풀이에 따르면, 사물이 그 근본으로 돌아가면 곧 성실이 되므로 「복즉무왕（復則无妄）」이라 한다. 《서괘》가 이어 「허망하지 않은 사물이 있고 그런 뒤에 축취할 수 있으니 그러므로 《대축》괘로 이어 받는다」 하니 순상의 풀이에 따르면, 사물이 허망하지 않으면 축취가 곧 크다. 쌓아 두어 패괴하지 않으므로 「대축」이라 한다. 《서괘》가 또 「사물이 축취하고 그런 뒤에 길러 낼 수 있으니 그러므로 《이》괘로 이어 받는다. 이는 기름이다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 천지가 만물을 기르고 성인이 어진 재와 만민을 기른다. 최관의 풀이에 따르면, 《대축》이 강건하고 독실하여 광휘가 날로 새로우면 곧 그것이 기르는 바를 볼 수 있으므로 「물축연후가양（物畜然後可養）」이라 한다.

不養則不可動，故受之以大過。虞翻曰：人頤不動則死，故“受之以大過”。大過否卦，棺槨之象也。物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。韓康伯曰：過而不已，則陷沒也。陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。韓康伯曰：物極則變，極陷則反所麗。

《서괘》에 이르기를, 「기르지 않으면 행동할 수 없으니 그러므로 《대과》괘로 이어 받는다」. 우번의 풀이에 따르면, 사람의 입과 턱이 움직이지 않으면 곧 굶어 죽으려 하므로 「수지이대과（受之以大過）」. 《대과》는 《비》괘에서 변하여 와 관곽의 상이 있다. 《서괘》가 이어 「사물이 처음부터 끝까지 넘을 수 없으니 그러므로 《감》괘로 이어 받는다. 감은 함락이다」 하니 한강백의 풀이에 따르면, 넘고 그치지 않으면 곧 빠져 잠긴다. 《서괘》가 또 「함락하면 반드시 붙어 의하는 바가 있으니 그러므로 《리》괘로 이어 받는다. 리는 부려이다」 하니 한강백의 풀이에 따르면, 물이 극하면 곧 변하고 함락이 극한 데 이르면 곧 돌이켜 붙어 의하는 바가 있다.

有天地，虞翻曰：謂天地否也。然後有萬物。謂否反成泰，天地壹壺，萬物化醇，故“有萬物”也。有萬物，然後有男女。謂泰已有否，否三之上，反正成咸。艮為男，兌為女，故有男女。有男女，然後有夫婦。咸反成恆，震為夫，巽為婦，故“有夫婦”也。有夫婦，然後有父子。謂咸上覆乾成遁，乾為父，艮為子，故“有父子”。有父子，然後有君臣。謂遁三復坤成否，乾為君，坤為臣，故“有君臣”也。有君臣，然後有上下。否乾君尊上，坤臣卑下。天尊地卑，故“有上下”也。有上下，然後禮義有所錯。錯，置也。謂天、君、父、夫象尊，錯上。地、婦、臣、子禮卑，錯下。坤地道、妻道、臣道，故“禮義有所錯”者也。此上虞義。

《서괘》 하편에 「천지가 있다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 여기의 천지는 《비》괘를 가리킨다. 「그런 뒤에 만물이 있다」 하니 우번이 이른다. 《비》괘가 뒤집혀 《태》괘를 이루고 천지의 기가 인운하여 감응하니 만물이 화육하여 순후하므로 「유만물」. 「만물이 있고 그런 뒤에 남녀가 있다」 하니 우번이 이른다. 《태》 가운데 이미 《비》상을 품어 《비》괘 셋째 효가 위로 올라 윗자리에 이르러 각각 그 바름에 돌아가 《함》괘를 이루고 간은 남자・태는 여자이므로 남녀가 있다. 「남녀가 있고 그런 뒤에 부부가 있다」 하니 우번이 이른다. 《함》괘가 뒤집혀 《항》괘를 이루고 진은 남편・손은 아내이므로 「유부부」. 「부부가 있고 그런 뒤에 부자가 있다」 하니 우번이 이른다. 《함》괘 위 효가 다시 돌아가 건에서 《둔》괘를 이루고 건은 아비・간은 아들이므로 「유부자」. 「부자가 있고 그런 뒤에 군신이 있다」 하니 우번이 이른다. 《둔》괘 셋째 효가 다시 돌아가 곤에서 《비》괘를 이루고 건은 임금・곤은 신하이므로 「유군신」. 「군신이 있고 그런 뒤에 상하가 있다」 하니 우번이 이른다. 《비》괘는 건 임금이 존하여 위에 있고 곤 신하가 비하여 아래에 있으니 하늘이 존하고 땅이 비하므로 「유상하」. 「상하가 있고 그런 뒤에 예의가 놓이는 바가 있다」 하니 우번이 이른다. 「조」는 놓음이다. 하늘・임금・아비・남편은 그 상이 존하여 위에 놓고 땅・아내・신하・아들은 그 예가 비하여 아래에 놓는다. 곤은 지도・처도・신도이므로 「예의유소조（禮義有所錯）」라 한다. 이상은 모두 우번의 풀이다.

干寶曰：錯，施也。此詳言人道、三綱、六紀有自來也。人有男女陰陽之性，則自然有夫婦配合之道。有夫婦配合之道，則自然有剛柔尊卑之義。陰陽化生，血體相傳，則自然有父子之親。以父立君，以子資臣，則必有君臣之位。有君臣之位，故有上下之序。有上下之序，則必禮以定其體，義以制其宜，明先王制作，蓋取之於情者也。上經始於乾坤，有生之本也。下經始於咸恆，人道之首也。易之興也。當殷之末世，有妲已之禍；當周之盛德，有三母之功，以言天不地不生，夫不婦不成，相須之至，王教之端。故《詩》以《關雎》為國風之始，而《易》於咸恆備論，禮義所由生也。

간보가 「예의유소조」에 대해 따로 한 풀이를 한다. 「조」는 베풂이다. 이 한 단락은 인도 가운데 삼강 육기의 유래를 자세히 설명한다. 사람에게 남녀 음양의 본성이 있으면 자연히 부부 배합의 도가 있고 부부 배합의 도가 있으면 자연히 강유 존비의 의리가 있으며 음양이 화육하여 나고 혈맥 형체가 대대로 서로 전하므로 자연히 부자의 친함이 있다. 아비의 자리에서 미루어 세워 임금을 내고 아들의 자리에서 자취하여 신하를 삼으면 곧 반드시 군신의 명위가 있고 군신의 명위가 있으면 곧 상하의 차서가 있으며 상하의 차서가 있으면 곧 반드시 예를 써서 그 체통을 정하고 의를 써서 그 마땅한 바를 재단해야 한다. 볼 만하니 선왕이 예를 제하고 악을 지음이 모두 인정에서 그것을 취함을. 상경이 건・곤에서 시작함은 저것이 만물이 남의 근본이고 하경이 《함》《항》에서 시작함은 저것이 인륜의 도의 시작이다. 《역》이 흥기함이 바로 은상 말세에 당하여 달기의 화가 있고 바로 주실이 성한 덕의 때에 당하여 태강・태임・태사 세 분의 모의의 공이 있다. 이는 하늘이 땅이 없으면 낼 수 없고 남편이 아내가 없으면 이룰 수 없어 서로 필요로 하고 서로 이룸이 극점에 이름을 설명하니 바로 왕교의 시작이다. 그러므로 《시경》이 《관저》로 《국풍》의 첫머리를 삼고 《역》이 《함》《항》 두 괘에서 자세히 논술을 더하니 예의가 바로 이로써 생겨나는 바이다.

夫婦之道，不可以不久也，故受之以恆。恆者，久也。鄭玄曰：言夫婦當有終身之義，夫婦之道，謂咸恆也。物不可以終久於其所，故受之以遁。遁者，退也。韓康伯曰：夫婦之道，以恆為貴。而物之所居，不可以不恆，宜與時升降，有時而遁者也。物不可以終遁，故受之以大壯。韓康伯曰：遁，君子以遠小人。遁而後通，何可終邪？陽盛陰消，君子道勝也。物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進也。崔覲曰：不可終壯於陽盛，自取觸藩，宜柔進而上行，受茲錫馬。進必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。《九家易》曰：日在坤下，其明傷也，言晉極當降復入於地，故曰“明夷”也。

《서괘》에 이르기를, 「부부의 도는 오래가지 않을 수 없으니 그러므로 《항》괘로 이어 받는다. 항은 오래감이다」. 정현의 풀이에 따르면, 이는 부부가 마땅히 종신 서로 지키는 의가 있어야 함을 말한다. 이른바 부부의 도는 곧 《함》《항》 두 괘이다. 《서괘》가 이어 「사물이 오래도록 한 곳에 머물 수 없으니 그러므로 《둔》괘로 이어 받는다. 둔은 물러남이다」 하니 한강백의 풀이에 따르면, 부부의 도는 항구함을 귀하게 여기나 만물이 처한 자리는 일정불변할 수 없어 마땅히 시세를 따라 오내려야 하므로 때로 물러남이 필요하다. 《서괘》가 또 「사물이 처음부터 끝까지 물러날 수 없으니 그러므로 《대장》괘로 이어 받는다」 하니 한강백의 풀이에 따르면, 《둔》은 군자가 소인을 멀리함이니 물러난 뒤에 통달을 얻었는데 어찌 능히 곧장 물러나기만 하겠는가. 양이 성하고 음이 소멸함이 바로 군자의 도가 이김이다. 《서괘》가 또 「사물이 처음부터 끝까지 장성할 수 없으니 그러므로 《진》괘로 이어 받는다. 진은 나아감이다」 하니 최관의 풀이에 따르면, 처음부터 끝까지 양강에 장성할 수 없으니 그렇지 않으면 스스로 「저양촉번（羝羊觸藩）」의 곤궁을 취하니 마땅히 유순히 앞으로 나아가 위로 올라 《진》괘의 「강후용석마번서（康侯用錫馬蕃庶）」의 상사를 얻어야 한다. 《서괘》가 또 「나아가면 반드시 상하는 바가 있으니 그러므로 《명이》괘로 이어 받는다. 이는 상함이다」 하니 《구가역》의 풀이에 따르면, 해가 곤 땅 아래에 있어 그 광명이 상을 입는다. 이는 《진》이 극한 데 이르러 마땅히 내려 다시 땅속에 들어감을 말하므로 「명이」라 한다.

傷於外者必反於家，故受之以家人。虞翻曰：晉時在外，家人在內，故反家人。韓康伯曰：傷於外者，必反諸內矣。家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。韓康伯曰：室家至親，過在失節。故家人之義，唯嚴與敬，樂勝則流，禮勝則離。家人尚嚴，其弊必乖者也。乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。崔覲曰：二女同居，其志乖而難生，故曰“乖必有難”也。物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。崔覲曰：蹇終則來碩吉，利見大人，故言“不可終難，故受之以解”者也。緩必有所失，故受之以損。崔覲曰：宥罪緩死，失之則僥倖，有損於政刑，故言“緩必有所失，受之以損”。

《서괘》에 이르기를, 「밖에서 상한 자는 반드시 집 안으로 돌아가니 그러므로 《가인》괘로 이어 받는다」. 우번의 풀이에 따르면, 《진》의 때는 몸이 밖에 있고 《가인》의 때는 몸이 안에 있으므로 《진》에서 《가인》으로 돌아간다. 한강백의 풀이에 따르면, 밖에서 상한 자는 반드시 집 안으로 돌아간다. 《서괘》가 이어 「가도가 궁하면 반드시 어그러져 떨어지니 그러므로 《규》괘로 이어 받는다. 규는 어그러져 떨어짐이다」 하니 한강백의 풀이에 따르면, 집안은 지극히 친밀한데 과실이 왕왕 절도를 잃는 데서 나므로 집을 다스리는 뜻은 다만 엄과 공경에 있다. 화락이 지나치면 곧 방종에 흐르고 예절이 지나치면 곧 소리에 흐르니 집을 다스림이 엄정을 숭상하나 그 흐르는 폐단이 반드시 어그러져 떨어짐이다. 《서괘》가 또 「어그러져 떨어지면 반드시 환난이 있으니 그러므로 《건》괘로 이어 받는다. 건은 어려움이다」 하니 최관의 풀이에 따르면, 《규》괘는 두 여자가 함께 살아도 마음과 뜻이 어그러져 어기니 환난이 이로써 생기므로 「괴필유난（乖必有難）」이라 한다. 《서괘》가 또 「사물이 처음부터 끝까지 어려울 수 없으니 그러므로 《해》괘로 이어 받는다. 해는 느슨해짐이다」 하니 최관의 풀이에 따르면, 《건》괘가 상육에 끝나 「왕건래석，길，리견대인（往蹇來碩，吉，利見大人）」이 있으므로 「불가종난，고수지이해（不可終難，故受之以解）」라 한다. 《서괘》가 또 「느슨해지면 반드시 잃는 바가 있으니 그러므로 《손》괘로 이어 받는다」 하니 최관의 풀이에 따르면, 죄인을 관유하고 사형에 느슨하면 실당하여 곧 사람으로 하여금 요행을 마음에 품게 하여 정령 형법에 손이 있으므로 「완필유소실，수지이손（緩必有所失，受之以損）」.

損而不已必益，故受之以益。崔覲曰：損終則弗損，益之，故言“損而不已必益”。益而不已必決，故受之以夬。夬者決也。韓康伯曰：益而不已則盈，故必“決也”。決必有遇，故受之以姤。姤者，遇也。韓康伯曰：以正決邪，必有喜遇。物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。崔覲曰：天地相遇，品物咸章，故言“物相遇而後聚”也。聚而上者謂之升，故受之以升。崔覲曰：用大牲而致孝享，故順天命而升為王矣，故言“聚而上者謂之升”。

《서괘》에 이르기를, 「감손하고 그치지 않으면 반드시 늘리니 그러므로 《익》괘로 이어 받는다」. 최관의 풀이에 따르면, 《손》괘가 상구에 끝나 「불손익지（弗損益之）」이므로 「손이불이필익（損而不已必益）」이라 한다. 《서괘》가 이어 「늘리고 그치지 않으면 반드시 터져 넘치니 그러므로 《쾌》괘로 이어 받는다. 쾌는 곧 터짐이다」 하니 한강백의 풀이에 따르면, 늘림이 그치지 않으면 곧 차서 넘치려 하므로 반드시 터져 넘친다. 《서괘》가 또 「결제하면 반드시 만나는 바가 있으니 그러므로 《구》괘로 이어 받는다. 구는 만남이다」 하니 한강백의 풀이에 따르면, 바름으로 삿됨을 결제하면 반드시 기뻐할 만남이 있다. 《서괘》가 또 「사물이 서로 만나고 그런 뒤에 모이니 그러므로 《췌》괘로 이어 받는다. 췌는 모임이다」 하니 최관의 풀이에 따르면, 《구・단》에 「천지상우，품물함장（天地相遇，品物咸章）」이라 하였으므로 「물상우이후취（物相遇而后萃）」라 한다. 《서괘》가 또 「모여 위로 오름을 승이라 하니 그러므로 《승》괘로 이어 받는다」 하니 최관의 풀이에 따르면, 큰 희생의 예로 그 효향을 이루어 이에 천명을 순성하여 위로 올라 임금이 되므로 「취이상자위지승（萃而上者謂之升）」이라 한다.

升而不已必困，故受之以困。崔覲曰：冥升在上，以消不富，則窮，故言“升而不已必困”也。困乎上者必反下，故受之以井。崔覲曰：困及于臲卼，則反下以求安，故言“困乎上必反下”。井道不可不革，故受之以革。韓康伯曰：井久則濁穢，宜革易其故。革物者莫若鼎，故受之以鼎。韓康伯曰：革，去故。鼎，取新。既以去故，則宜制器立法以治新也。鼎，所以和齊生物成新之器也，故取象焉。主器者莫若長子，故受之以震。震者，動也。崔覲曰：鼎所烹飪，享於上帝。主此器者，莫若冢嫡，以為其祭主也，故言“主器者莫若長子”。

《서괘》에 이르기를, 「올라가고 그치지 않으면 반드시 곤궁하니 그러므로 《곤》괘로 이어 받는다」. 최관의 풀이에 따르면, 《승》괘 상육의 「명승（冥升）」이 가장 위에 있어 이에 그 부를 소손하여 곧 다하려 하므로 「승이불이필곤（升而不已必困）」이라 한다. 《서괘》가 이어 「위에서 곤궁한 자는 반드시 아래로 돌아가니 그러므로 《정》괘로 이어 받는다」 하니 최관의 풀이에 따르면, 곤궁이 《곤》괘 상육의 「얼올（臲卼）」하여 불안한 지점에 이르면 곧 아래로 돌아가 이로써 몸을 편안히 할 곳을 구하므로 「곤호상필반하（困乎上必反下）」라 한다. 《서괘》가 또 「우물의 도는 혁신하지 않을 수 없으니 그러므로 《혁》괘로 이어 받는다」 하니 한강백의 풀이에 따르면, 우물물이 오래면 곧 탁하고 더러우니 마땅히 낡은 폐단을 혁제해야 한다. 《서괘》가 또 「사물을 혁신함에 솥보다 적합한 것이 없으니 그러므로 《정》괘로 이어 받는다」 하니 한강백의 풀이에 따르면, 《혁》은 낡은 것을 없애고 《정》은 새로운 것을 취한다. 이미 낡은 것을 없앴으면 마땅히 기구를 만들고 법을 세워 새 국면을 다스려야 한다. 솥은 다섯 가지 맛을 조화하고 새 물건을 생겨 내는 기구이므로 그것에 상을 취한다. 《서괘》가 또 「종묘의 그릇을 주지함에 장자보다 적합한 것이 없으니 그러므로 《진》괘로 이어 받는다. 진은 움직임이다」 하니 최관의 풀이에 따르면, 솥 가운데 삶아 익히는 것은 이로써 상제를 제향한다. 이 한 그릇을 주지함에 적장자보다 적합한 것이 없어 그로 하여금 제주를 맡게 하므로 「주기자막약장자（主器者莫若長子）」라 한다.

物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者，止也。崔覲曰：震極則征凶，婚媾有言，正須止之，故言“物不可以終動”，故“止之”也。物不可以終止，故受之以漸。漸者，進也。虞翻曰：否三進之四，巽為進也。進必有所歸，故受之以歸妹。虞翻曰：震嫁兌，兌為妹。嫁，歸也。得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也。崔覲曰：歸妹者，侄、娣、媵國三人，九女為大援，故言“得其所歸者必大”也。窮大者必失其居，故受之以旅。崔覲曰：諺云：作者不居，況窮不甚，而能處乎？故乎獲罪去邦，羈旅於外也。

《서괘》에 이르기를, 「사물이 처음부터 끝까지 움직일 수 없고 그것을 멈추게 하니 그러므로 《간》괘로 이어 받는다. 간은 멈춤이다」. 최관의 풀이에 따르면, 《진》이 극한 데 이르면 곧 「정흉（征凶）」「혼구유언（婚媾有言）」의 경계가 있으니 바로 그것을 멈추게 해야 하므로 「물불가이종동（物不可以終動）」하여 「지지（止之）」한다. 《서괘》가 이어 「사물이 처음부터 끝까지 정지할 수 없으니 그러므로 《점》괘로 이어 받는다. 점은 나아감이다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 《비》괘 셋째 효가 넷째 자리로 나아가 《점》을 이루고 손은 나아감이다. 《서괘》가 또 「나아가면 반드시 돌아갈 바가 있으니 그러므로 《귀매》괘로 이어 받는다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 진이 태에 시집가고 태는 누이다. 「가」는 곧 돌아감이다. 《서괘》가 또 「돌아갈 곳을 얻은 자는 반드시 커지니 그러므로 《풍》괘로 이어 받는다. 풍은 큼이다」 하니 최관의 풀이에 따르면, 《귀매》에 질・제와 잉가의 세 나라 합하여 아홉 여자의 무리가 큰 원조가 있으므로 「득기소귀자필대（得其所歸者必大）」라 한다. 《서괘》가 또 「커짐이 극한 데 이르면 반드시 사는 곳을 잃으니 그러므로 《려》괘로 이어 받는다」 하니 최관의 풀이에 따르면, 속언에 「집을 지어 영조하는 사람이 왕왕 살지 못한다」 하였다. 하물며 다 극하고도 절제를 모르는 자이랴 또 능히 편히 있겠는가. 그러므로 죄를 얻어 나라를 떠나 객지로 나그네가 된다.

旅而無所容，故受之以巽。巽者，入也。韓康伯曰：旅而無所容，以巽則得所入也。入而後說之，故受之以兌。兌者，說也。虞翻曰：兌為講習，故學而進習之，不亦說乎。說而後散之，故受之以渙。渙者，離也。虞翻曰：風以散物，故“離”也。物不可以終離，故受之以節。韓康伯曰：夫事有其節，則物之所同守，而不散越也。節而信之，故受之以中孚。韓康伯曰：孚，信也。既已有節，宜信以守之矣。

《서괘》에 이르기를, 「나그네가 되어 밖에 있어 몸 둘 곳이 없으니 그러므로 《손》괘로 이어 받는다. 손은 들어감이다」. 한강백의 풀이에 따르면, 나그네가 되어 몸 둘 곳이 없으면 손순의 도를 쓰면 곧 몸 둘 곳을 구할 수 있다. 《서괘》가 이어 「들어가고 그런 뒤에 기뻐하니 그러므로 《태》괘로 이어 받는다. 태는 기쁨이다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 태는 강습이므로 《논어》에 「학이시습지，불역열호（學而時習之，不亦說乎）」라 했다. 《서괘》가 또 「기뻐하고 그런 뒤에 흩어지니 그러므로 《환》괘로 이어 받는다. 환은 흩어짐이다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 바람이 능히 만물을 불어 흩으므로 「이」가 된다. 《서괘》가 또 「사물이 처음부터 끝까지 흩어질 수 없으니 그러므로 《절》괘로 이어 받는다」 하니 한강백의 풀이에 따르면, 일에 절도가 있으면 곧 만물이 함께 지키고 흩어 넘치지 않는 준칙이 된다. 《서괘》가 또 「절제가 있으면 곧 성신으로 그것을 지켜야 하니 그러므로 《중부》괘로 이어 받는다」 하니 한강백의 풀이에 따르면, 「부」는 곧 신이다. 이미 절도가 있으면 마땅히 성신으로 그것을 지켜야 한다.

有其信者必行之。故受之以小過。韓康伯曰：守其信者，則失貞而不諒之道，而以信為過也。故曰“小過”。有過物者必濟，故受之以既濟。韓康伯曰：行過乎恭，禮過乎儉，可以矯世勵俗，有所濟也。物不可窮也，故受之以未濟終焉。韓康伯曰：有為而能濟者，以已窮物。物窮則乖，功極則亂，其可濟乎？故“受之以未濟”。

《서괘》에 이르기를, 「성신 있는 자는 반드시 가서 실천하니 그러므로 《소과》괘로 이어 받는다」. 한강백의 풀이에 따르면, 한결같이 성신을 굳게 지키는 자는 「정이불량（貞而不諒）」의 분촌을 잃어 신을 지키는 본신을 지나치게 하므로 「소과」라 한다. 《서괘》가 이어 「보통 사람의 행을 넘는 자는 반드시 능히 이루어 건질 바가 있으니 그러므로 《기제》괘로 이어 받는다」 하니 한강백의 풀이에 따르면, 행위가 공경함이 지나치고 쓰임이 검박함이 지나치면 세풍을 교정하고 습속을 격려하여 이에 이루어 건지는 바가 있을 수 있다. 《서괘》가 마지막에 「사물이 다할 수 없으니 그러므로 《미제》괘로 이어 받아 편을 끝낸다」 하니 한강백의 풀이에 따르면, 하는 바가 있어 능히 이루어 건짐은 자기로 바깥 물건을 다하게 함이다. 물건이 다하여지면 곧 어그러지고 공업이 극점에 이르면 곧 어지러움을 낳으니 저것이 또 능히 이루어 건지겠는가. 그러므로 「수지이미제（受之以未濟）」.

韓康伯曰：雜卦者，雜糅眾卦，錯綜其義，或以同相類，或以異相明矣。乾剛坤柔，虞翻曰：乾剛金堅，故“剛”。坤陰和順，故“柔”也。比樂師憂。虞翻曰：比五得位，建萬國，故“樂”。師三失位，輿尸，故“憂”。臨觀之意，或與或求。荀爽曰：臨者，教思無窮，故為“與”。觀者，觀民設教，故為“求”也。屯見而不失其居，蒙雜而著。虞翻曰：陰出初震，故“見”。盤桓利居貞，故“不失其居”。蒙二陽在陰位，故“雜”。初雜為交，故“著”。

한강백（韓康伯）은 《잡괘（雜卦）》에 총설을 지었다. 이른바 「잡괘」란 여러 괘를 섞어 모아 그 뜻을 어울려 종합한 것으로, 혹은 같은 것끼리 서로 비유하고 혹은 다른 것끼리 서로 밝히는 것이다. 《잡괘》에 「건（乾）은 굳세고 곤（坤）은 부드럽다（乾剛坤柔）」라 하였다. 우번（虞翻）의 풀이에 따르면, 건（乾）은 쇠의 굳기와 같으므로 「강（剛）」이고 곤（坤）은 음이면서 화순하므로 「유（柔）」이다. 《잡괘》에 「비（比）는 즐겁고 사（師）는 근심스럽다（比樂師憂）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 《비（比）》괘는 다섯째 효가 자리를 얻어 만국을 세울 수 있으므로 「락（樂）」이고, 《사（師）》괘는 셋째 효가 자리를 잃어 「수레에 시체를 싣는다（輿尸）」는 흉이 있으므로 「우（憂）」이다. 《잡괘》에 「림（臨）과 관（觀）의 뜻은 혹 주고 혹 구하는 것이다（臨觀之意，或與或求）」라 하였다. 순상（荀爽）의 풀이에 따르면, 《림（臨）》괘의 《대상（大象）》에 「가르치고 생각함이 다함이 없다（教思无窮）」라 하였으므로 「여（與）」 곧 베풀어 줌이고, 《관（觀）》괘는 민정을 살피고 교화를 세우는 것이므로 「구（求）」이다. 《잡괘》에 「준（屯）은 나타나되 그 자리를 잃지 않고, 몽（蒙）은 섞여서 드러난다（屯見而不失其居，蒙雜而著）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 《준（屯）》괘는 음 속에서 초효의 진（震）이 나오므로 「견（見）」 곧 나타남이고, 초구（初九）에 「머뭇거리니 머물러 바름을 지킴이 이롭다（盤桓，利居貞）」라 하였으므로 「불실기거（不失其居）」이다. 《몽（蒙）》괘는 두 양효가 음자리에 있으므로 「잡（雜）」이고, 초효가 섞여 서로 교하므로 「저（著）」 곧 드러남이다.

震，起也。艮，止也。震陽動行，故“起”。艮陽終止，故“止”。損益，衰盛之始也。損，泰初益上，衰之始。益，否上益初，盛之始。大畜，時也。無妄，災也。大畜五之復二成臨，時舍坤二，故“時”也。無妄上之遁初，子弒父故“災”者也。萃聚，而升不來也。坤眾在內，故“聚”。升五不來之二，故不來之內曰來也。謙輕，而豫怡也。謙位三，賤，故“輕”。豫薦樂祖考，故“怡”。怡或言怠也。噬嗑，食也。賁，無色也。頤中有物，故“食”。賁，離日在下，五動，巽白，故“無色”也。

《잡괘》에 「진（震）은 일어나고 간（艮）은 멈춘다（震起也，艮止也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 진（震）은 양이 움직여 나아가므로 「기（起）」이고, 간（艮）은 양이 끝에서 멈춰 나아가지 않으므로 「지（止）」이다. 《잡괘》에 「손（損）과 익（益）은 쇠함과 성함의 시작이다（損益，衰盛之始也）」라 하였다. 우번은, 《손（損）》은 《태（泰）》괘의 초효가 위로 올라 상효를 더해준 것으로 쇠함의 시작이고, 《익（益）》은 《비（否）》괘의 상효가 내려와 초효를 더해준 것으로 성함의 시작이라 한다. 《잡괘》에 「대축（大畜）은 때이고 무망（无妄）은 재앙이다（大畜時也，无妄災也）」라 하였다. 우번은, 《대축（大畜）》은 다섯째 효가 《복（復）》괘의 둘째 효와 교하여 《림（臨）》을 이루고 때가 곤이（坤二）에 머무르므로 「시（時）」이고, 《무망（无妄）》은 《둔（遯）》괘의 상효가 내려와 초자리에 앉은 것으로 자식이 아비를 죽이는 상이 있으므로 「재（災）」라 한다. 《잡괘》에 「췌（萃）는 모이고 승（升）은 오지 않는다（萃聚而升不來也）」라 하였다. 우번은, 곤중（坤衆）이 안에 있으므로 「취（聚）」이고, 《승（升）》괘의 다섯째 효가 내려와 둘째 자리에 오지 않으므로 「불래（不來）」라 한다. 밖에서 안으로 들어오는 것을 「래（來）」라 한다. 《잡괘》에 「겸（謙）은 가볍고 예（豫）는 편안하다（謙輕而豫怡也）」라 하였다. 우번은, 《겸（謙）》의 주효는 셋째 자리에 있어 자리가 천하므로 「경（輕）」이고, 《예（豫）》괘의 《대상》에 조고（祖考）에게 악을 천한다고 하였으므로 「이（怡）」라 한다. 「이（怡）」를 「태（怠）」라 하는 이도 있다. 《잡괘》에 「서합（噬嗑）은 먹는 것이고 비（賁）은 색이 없다（噬嗑食也，賁无色也）」라 하였다. 우번은, 입 안에 물건이 있으므로 「식（食）」이고, 《비（賁）》괘는 리（離）의 해가 아래에 있고 다섯째 효가 움직이면 손（巽）이 흰색이 되므로 「무색（无色）」이라 한다.

兌見，而巽伏也。兌陽息二，故“見”。則見龍在田，巽乾初入陰，故“伏”也。隨，無故也。蠱，則飾也。否上之初，君子弗用，故“無故也”。蠱，泰初上飾坤，故“則飾也”。剝，爛也。復，反也。剝生於姤，陽得陰熟，故爛。復剛反初。晉，晝也。明夷，誅也。誅，傷也。離日在上，故“晝也”。明入地中故“誅也”也。此上並虞義。干寶曰：日上中，君道明也。明君在上，罪惡必刑也。

《잡괘》에 「태（兌）는 나타나고 손（巽）은 엎드린다（兌見而巽伏也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 태（兌）는 양기가 둘째 효까지 자라난 것이므로 「견（見）」이니, 마치 《건（乾）》괘 구이（九二）의 「용이 밭에 나타난다（見龍在田）」와 같고, 손（巽）은 건（乾）의 초효가 음에 들어간 것이므로 「복（伏）」이다. 《잡괘》에 「수（隨）는 까닭이 없고 고（蠱）는 곧 꾸미는 것이다（随无故也，蠱則飾也）」라 하였다. 우번은, 《수（隨）》는 《비（否）》괘의 상효가 초자리에 내려와 앉은 것으로 군자가 세상에 쓰이지 않으므로 「무고（无故）」라 하고, 《고（蠱）》는 《태（泰）》괘의 초효가 위로 올라가 곤체（坤體）를 문채로 꾸민 것이므로 「즉식（則飾）」이라 한다. 《잡괘》에 「박（剥）은 문드러지고 복（復）은 돌아간다（剥爛也，復反也）」라 하였다. 우번은, 《박（剥）》은 《구（姤）》괘에서 생겨나 양이 음에게 소멸되어 익어 문드러지므로 「란（爛）」이고, 《복（復）》은 강효가 초자리로 돌아간 것이라 한다. 《잡괘》에 「진（晋）은 낮이고 명이（明夷）는 주살이다（晋昼也，明夷誅也）」라 하였다. 우번은, 「주（誅）」는 곧 상하는 것이니, 리（離）의 해가 위에 있으므로 「주（晝）」이고, 광명이 땅 속에 들어가므로 「주（誅）」라 한다. 이상은 모두 우번의 풀이다. 간보（干寶）는 또 이렇게 풀이한다. 해가 하늘 중천에 오르면 군자의 도가 창성하고, 밝은 임금이 위에 있으면 죄악은 반드시 형벌을 받는다.

井通，而困相遇也。虞翻曰：泰初之五為井，故“通”也。困三遇四，故“相遇也”。咸，速也。恆，久也。相感者，不和而至，故“速也”。日月久照，四時久成，故“久也”。渙，離也。節，止也。渙散故“離”。節制度數故“止”。解，緩也。蹇，難也。雷動出物，故“緩”。蹇險在前，故“難”。睽，外也。家人，內也。離女在上，故“外也”。家人女正位乎內，故“內”者也。否泰，反其類也。否反成泰，泰反成否，故“反其類”。終日乾乾，反覆之道。

《잡괘》에 「정（井）은 통하고 곤（困）은 서로 만난다（井通而困相遇也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 《태（泰）》괘의 초효가 위로 올라 다섯째 자리에 이르러 《정（井）》을 이루므로 「통（通）」이고, 《곤（困）》괘의 셋째 효가 넷째 효를 만나므로 「상우（相遇）」이다. 《잡괘》에 「함（咸）은 빠르고 항（恒）은 오래간다（咸速也，恒久也）」라 하였다. 우번은, 서로 감응하는 것은 조화를 기다리지 않고 저절로 이르므로 「속（速）」이고, 해와 달이 오래 비추고 사시가 오래 이루어지므로 「구（久）」라 한다. 《잡괘》에 「환（涣）은 흩어지고 절（節）은 멈춘다（涣離也，節止也）」라 하였다. 우번은, 흩어지므로 「리（離）」이고, 절은 제도와 도수（度數）가 있으므로 「지（止）」라 한다. 《잡괘》에 「해（解）는 느리고 건（蹇）은 어렵다（解緩也，蹇難也）」라 하였다. 우번은, 우레가 움직여 만물이 나오므로 「완（緩）」이고, 험난이 앞에 있으므로 「난（難）」라 한다. 《잡괘》에 「규（睽）는 바깥이고 가인（家人）은 안이다（睽外也，家人內也）」라 하였다. 우번은, 《규（睽）》괘는 리（離）의 여자가 위에 있으므로 「외（外）」이고, 《가인（家人）》괘는 여자가 안에서 바르게 자리하므로 「내（內）」라 한다. 《잡괘》에 「비（否）와 태（泰）는 그 부류를 뒤집는다（否泰反其類也）」라 하였다. 우번은, 《비（否）》는 뒤집으면 《태（泰）》를 이루고 《태（泰）》는 뒤집으면 《비（否）》를 이루므로 「반기류（反其類）」라 하고, 《건（乾）》괘 구삼（九三）의 「종일 건건（乾乾）하다」가 바로 왕복하고 되풀이하는 도라 한다.

大壯，則止。遁，則退也。大壯止陽，陽故“止”。遁陰消陽，陽故“退”。巽為退者也。大有，眾也。同人，親也。五陽並應，故“眾也”。夫婦同心，故“親也”。革，去故也。鼎，取新也。革更，故“去”。鼎亨飪，故“取新也”。小過，過也。中孚，信也。五以陰過陽，故“過”。信及遁魚，故“信也”。豐，多故。親寡，旅也。豐大，故“多”。旅無容，故“親寡”。六十四象，皆先言卦及道其指。至旅體離四，焚棄之行，又在旅家，故獨先言親寡，而後言旅。此上虞義。

《잡괘》에 「대장（大壮）은 곧 멈추고 둔（遯）은 곧 물러난다（大壮則止，遯則退也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 《대장（大壮）》은 양이 성하면서도 멈출 줄 아는 것이므로 양이 「지（止）」이고, 《둔（遯）》은 음이 양을 소멸하므로 양이 「퇴（退）」이니, 손（巽）은 물러나는 상이다. 《잡괘》에 「대유（大有）는 무리요 동인（同人）은 친함이다（大有衆也，同人親也）」라 하였다. 우번은, 《대유（大有）》는 여러 양효가 나란히 와서 응하므로 「중（衆）」이고, 《동인（同人）》은 부부가 한마음인 것과 같으므로 「친（親）」이라 한다. 《잡괘》에 「혁（革）은 옛것을 버리고 정（鼎）은 새것을 취한다（革去故也，鼎取新也）」라 하였다. 우번은, 《혁（革）》은 바꾸는 것이므로 「거고（去故）」라 하고, 《정（鼎）》은 삶아 익히는 것이므로 「취신（取新）」라 한다. 《잡괘》에 「소과（小過）는 지나침이고 중부（中孚）는 믿음이다（小過過也，中孚信也）」라 하였다. 우번은, 《소과（小過）》는 다섯째 효에서 음이 양을 지나치므로 「과（過）」라 하고, 《중부（中孚）》는 믿음이 숨어있는 물고기에까지 미치므로 「신（信）」이라 한다. 《잡괘》에 「풍（豊）은 옛일이 많고 친한 이가 적은 것은 여（旅）이다（豊多故，親寡旅也）」라 하였다. 우번은, 《풍（豊）》은 크므로 「다（多）」라 하고, 《여（旅）》는 몸을 둘 곳이 없으므로 「친과（親寡）」라 한다. 예순네 괘의 상은 모두 먼저 괘 이름을 말한 뒤 그 뜻을 진술하는데, 오직 《여（旅）》괘에 이르러서는 몸에 리（離）를 품고 구사（九四）에 「그 여관을 불태운다（焚其次）」는 버리는 행이 있으며 또 나그네 집에 있으므로, 홀로 먼저 「친과（親寡）」를 말하고 뒤에 「여（旅）」를 말한 것이다. 이상은 모두 우번의 풀이다.

離上，而坎下也。韓康伯曰：火炎上，水潤下也。小畜，寡也。履，不處也。虞翻曰：乾四之坤初成震，一陽在下，故“寡也”。乾三之坤上成剝，剝窮上失位，故“不處”。需，不進也。訟，不親也。險在前也，故“不進”。天水違行，故“不親也”。大過，顛也。顛，殞也。頂載澤中，故“顛也”。姤，遇也，柔遇剛也。坤遇乾也。漸，女歸待男行也。兌為女，艮為男，反成歸妹，巽成兌，故“女歸待”。艮成震，乃行，故“待男行也”。頤，養正也。謂養三五，五之正為功，三出坎為聖，故曰“頤養正”。與蒙以養正聖功同義也。

《잡괘》에 「리（離）는 위로 가고 감（坎）은 아래로 간다（離上而坎下也）」라 하였다. 한강백의 풀이에 따르면, 불의 성질은 위로 타오르고 물의 성질은 아래로 적신다. 《잡괘》에 「소축（小畜）은 적고 리（履）는 머물지 않는다（小畜寡也，履不處也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 《소축（小畜）》은 건（乾）의 넷째 효와 곤（坤）의 초효가 서로 바뀌어 진（震）을 이룬 것으로 한 양이 아래에 있으므로 「과（寡）」이고, 《리（履）》는 건（乾）의 셋째 효와 곤（坤）의 상효가 서로 바뀌어 《박（剥）》을 이룬 것으로, 《박（剥）》은 위에서 다하여 자리를 잃으므로 「불처（不處）」이다. 《잡괘》에 「수（需）는 나아가지 않고 송（訟）은 친하지 않는다（需不進也，訟不親也）」라 하였다. 우번은, 《수（需）》는 험함이 앞에 있으므로 「불진（不進）」이라 하고, 《송（訟）》은 하늘과 물이 등지고 나아가므로 「불친（不親）」이라 한다. 《잡괘》에 「대과（大過）는 넘어짐이다（大過顚也）」라 하였다. 우번은, 「전（顚）」은 떨어져 없어지는 것이니, 들보 꼭대기가 못물 속에 잠기므로 「전（顚）」이라 한다. 《잡괘》에 「구（姤）는 만남이니 부드러움이 굳셈을 만나는 것이다（姤遇也，柔遇剛也）」라 하였다. 우번은, 이는 곤（坤）의 음이 건（乾）의 양을 만나는 것이라 한다. 《잡괘》에 「점（漸）은 여자가 시집가서 남자의 감을 기다린다（漸女歸待男行也）」라 하였다. 우번은, 태（兌）는 여자요 간（艮）은 남자이며, 《점（漸）》은 뒤집으면 《귀매（歸妹）》를 이루고 손（巽）이 변하여 태（兌）를 이루므로 「여귀대（女歸待）」라 하고, 간（艮）이 변하여 진（震）을 이룬 뒤에야 행하므로 「대남행（待男行）」이라 한다. 《잡괘》에 「이（頤）는 바름을 기른다（頤養正也）」라 하였다. 우번은, 셋째 효와 다섯째 효를 기름을 가리키는데, 다섯째 효가 바름을 이루는 것이 공（功）이 되고 셋째 효가 나와 감（坎）을 이루는 것이 성（聖）이 되므로 「이양정（頤養正）」이라 한다. 이는 《몽（蒙）・단（彖）》의 「어두움으로 바름을 기름이 성스러운 공이다（蒙以養正，聖功也）」와 같은 뜻이다.

既濟，定也。濟成六爻，得位定也。歸妹，女之終也。歸妹，人之終始。女終於嫁，從一而終，故“女之終也”。未濟，男之窮也。否艮為男位。否五之二，六爻失正，而來下陰。未濟主月晦，乾道消滅，故“男之窮也”。夬，決也，剛決柔也。君子道長，小人道消也。以乾決坤，故剛決柔也。乾為君子，坤為小人。乾息，故君子道長；坤體消滅，故小人道憂。諭武王伐紂。自大過至此八卦，不復兩卦對說。大過死象，兩體姤決，故次以姤而終於夬，言君子之決小人，故君子道長，小人道憂。此上虞義。

《잡괘》에 「기제（既濟）는 안정이다（既濟定也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 《기제（既濟）》는 여섯 효가 모두 이루어져 각각 그 자리를 얻어 안정한다. 《잡괘》에 「귀매（歸妹）는 여자의 마지막이다（歸妹女之終也）」라 하였다. 우번은, 《귀매（歸妹）》는 인륜의 끝과 시작에 관계되는데, 여자는 시집감으로 돌아갈 곳을 삼고 한 사람을 따라 끝까지 하므로 「여지종（女之終）」이라 한다. 《잡괘》에 「미제（未濟）는 남자의 궁함이다（未濟男之窮也）」라 하였다. 우번은, 《비（否）》괘에서 간（艮）은 남자의 자리이고, 《비》괘의 다섯째 효가 내려와 둘째 효와 교하여 여섯 효가 모두 바름을 잃고 아래로 내려가 음에 이르며, 《미제（未濟）》는 달이 그믐에 이른 때를 주관하여 건도（乾道）가 소멸하므로 「남지궁（男之窮）」이라 한다. 《잡괘》에 「쾌（夬）는 결단이니 굳셈이 부드러움을 결단하는 것이며, 군자의 도는 자라고 소인의 도는 사라진다（夬決也，剛決柔也，君子道長，小人道消也）」라 하였다. 우번은, 건（乾）으로 곤（坤）을 결단하여 제거하므로 굳셈이 부드러움을 결단하는 것이고, 건（乾）은 군자요 곤（坤）은 소인이며, 건기（乾氣）가 생식하므로 군자의 도가 자라나고 곤체（坤體）가 소멸하므로 소인의 도가 근심하니, 이는 무왕이 주（紂）를 친 것을 깨우쳐 준 것이라 한다. 《대과（大過）》로부터 여기까지 모두 여덟 괘는 다시 두 괘를 되풀이하여 서로 마주 대해 말하지 않는다. 《대과》에는 죽음의 상이 있고 그 두 몸에는 구（姤）와 쾌（夬）의 뜻이 있으므로, 이어서 구（姤）를 말하고 쾌（夬）로 끝내는 것이니, 곧 군자가 소인을 결단하여 제거함을 말한 것이다. 그러므로 군자의 도는 자라나고 소인의 도는 근심한다. 이상은 모두 우번의 풀이다.

干寶曰：凡《易》既分為六十四卦，以為上下經，天人之事，各有始終。夫子又為序卦，以明其相承受之義。然則文王、周公所遭遇之運，武王、成王所先後之政，蒼精受命短長之期，備於此矣。而夫子又重為雜卦，以易其次第。雜卦之末，又改其例，不以兩卦反覆相酬者，以示來聖后王，明道非常道，事非常事也。化而裁之存乎變，是以終之以決。言能決斷其中，唯陽德之主也。故曰：易窮則變，通則久。總而觀之，伏羲、黃帝，皆係世象賢，欲使天下世有常君也。而堯、舜禪代，非黃農之化，朱均頑也。湯武逆取，非唐虞之跡，桀、紂之不君也。伊尹廢立，非從順之節，使太甲思愆也。周公攝政，非湯武之典，成王幼年也。凡此皆聖賢所遭遇異時者也。夏政尚忠，忠之弊野，故殷自野以教敬。敬之弊鬼，故周自鬼以教文。文弊薄，故春秋閱諸三代，而損益之，顏回問為邦，子曰：行夏之時，乘殷之輅，服周之冕。弟子問政者數矣，而夫子不與言古代損益，以非其任也。回則備言王者之佐，伊尹之人也。故夫子及之焉。是以聖人之於天下也。同不是，異不非。百世以俟聖人而不惑，一以貫之矣。

간보（干寶）는 책의 끝에서 총괄하여 논한다. 대개 《역（易）》은 이미 예순네 괘로 나뉘어 상하 두 경을 이루었고, 하늘의 도와 사람의 일에는 각각 시작과 끝이 있다. 공자（孔子）는 또 《서괘（序卦）》를 지어 괘와 괘가 서로 이어 받는 뜻을 밝혔다. 이렇게 하여 문왕（文王）·주공（周公）이 만난 시운과 무왕（武王）·성왕（成王）이 앞뒤로 베푼 정사, 주 왕실이 창정（蒼精）의 명（命）을 받아 나라 운수가 길고 짧은 기수까지 모두 그 안에 갖추어 나타났다. 그리고 공자는 또 거듭 《잡괘（雜卦）》를 지어 그 차례를 바꾸었는데, 《잡괘》의 끝에 이르러서는 또 그 체례를 바꾸어 두 괘를 되풀이하여 서로 마주 대해 말하지 않았으니, 이는 후세의 성인과 제왕에게 보여주기 위함이다. 도는 한결같은 도가 아니요 일은 한결같은 일이 아니다. 《계사（繫辭）》에 「변화하여 그것을 재단함은 변함에 있다（化而裁之存乎變）」라 하였으므로, 《쾌（夬）》괘로 끝을 맺은 것이다. 그 가운데서 결단하고 취사할 수 있는 이는 오직 양의 덕을 주관하는 자뿐이니, 그러므로 이르기를 「역이 다하면 곧 변하고 통하면 곧 오래간다（易窮則變，通則久）」라 하였다. 두루 살보면, 복희（伏羲）·황제（黃帝）는 모두 세대를 이어 서로 계승하고 어질음을 본받게 하여 천하에 대대로 항상 임금이 있게 하고자 하였다. 그러나 요（堯）·순（舜）의 선양으로 서로 대신함은 황제·신농（神農）의 교화와는 다른데, 이는 단주（丹朱）·상균（商均）이 완악했기 때문이다. 상탕（商湯）·무왕이 정벌로 천하를 취한 것은 당요（唐堯）·우순（虞舜）의 자취와 다른데, 이는 하걸（夏桀）·상주（商紂）가 임금답지 못했기 때문이다. 이윤（伊尹）이 태갑（太甲）을 폐하고 세운 것은 순종의 절에 맞지 않으나, 태갑으로 하여금 허물을 반성하게 하기 위함이다. 주공（周公）의 섭정은 탕·무의 상전과 다른데, 이는 성왕이 어렸기 때문이다. 무릇 이것들은 모두 성현이 만난 시세가 달랐기 때문이다. 하（夏）나라의 정교는 충（忠）을 숭상했는데, 충의 폐단은 야（野）이므로 은（殷）나라는 야를 바로잡아 경（敬）으로 가르쳤다. 경의 폐단은 귀신을 숭상하는 것이므로 주（周）나라는 상귀（尚鬼）를 바로잡아 문（文）으로 가르쳤다. 문의 폐단은 요박（澆薄）하므로 《춘추（春秋）》는 삼대의 제도를 두루 살펴 덜고 더했다. 안회（顔回）가 나라 다스리는 법을 묻자 공자는 「하나라의 절기를 행하고, 은나라의 수레를 타며, 주나라의 면관을 쓰라（行夏之時，乘殷之輅，服周之冕）」라고 대답했다. 공자에게 정사를 물은 제자는 많았으나, 공자가 그들과 역대의 손익을 논하지 않은 것은 그것이 그들이 감당할 수 있는 바가 아니었기 때문이다. 안회는 왕자를 보좌하는 도를 온전히 깨달을 수 있는 이윤과 같은 부류의 인물이었으므로, 공자가 그에게 이를 강론한 것이다. 그러므로 성인이 천하를 대함에 있어 같다고 반드시 옳은 것이 아니요 다르다고 반드시 그른 것이 아니다. 백대 뒤에 성인을 기다려 이를 검증하여도 의혹이 없을 것은, 처음부터 끝까지 하나의 이치로 꿰뚫고 있기 때문이다.